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Sin embargo no hay un corte histórico nítido, pero se origen puede situarse en el
contractualismo de Hobbes y Locke, quienes representan el primer momento de
teorización: el liberalismo.
Opuestas
1
Política: saber técnico
Soberanía: propiedad fundamental del estado.
Estado: realidad abstracta diferente de la o las personas que la
representan.
Virtud política: una disposición flexible que permite al gobernante enfrentar la Fortuna
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También están presentes en:
Moro (1478-1535):
Tres momentos:
La discusión sobre el problema del consejo: plantea como llevar a la
práctica el compromiso con el mejoramiento de la vida de los hombres
que ellos asumían como fin de su actividad teórica.
Crítica a la situación social inglesa: Expone un agudo análisis de los
efectos socio-económicos devastadores de la acumulación de propiedad
en la sociedad inglesa, y se demuestra cómo le mismo sistema que
despoja a los hombres de todo recurso para satisfacer sus necesidades
más elementales, los castiga luego por acudir al único medio que les
queda: el robo.
Descripción del régimen de vida de la república de Utopía: la única
solución a la acumulación de la propiedad reside en la supresión de la
propiedad. El principio fundamental que rige la vida de aquella república
es la comunidad de la propiedad y la universalidad del trabajo
Esto permite a las utopías satisfacer sus necesidades materiales y alimentar las
necesidades de su espíritu; mediante una adecuada organización técnica ha logrado
erradicar la causa de todos sus males sociales, no solo la necesidad material, sino la
ambición, la codicia.
Es necesario que:
- Se establezcan instituciones económicas adecuadas que rijan la producción y el
consumo de bienes.
- Pero también, que los hombre se encuentren satisfechos con una condición que
si bien no le impone privaciones, resulta siempre moderada, es necesario que
ellos desempeñen eficazmente su cuota en el trabajo social y prioricen el
interés común.
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satisfacción no autodestructiva de su interés egoísta. La clave residirá en conocer y
administrar adecuadamente los mecanismos que regula el comportamiento humano.
Modelo Hobesiano: toma como punto de partida la hipótesis de que los hombres, si
no se encuentran sometidos a una autoridad política, esto es, en un “estado de
naturaleza”, se hallarían inevitablemente en un estado de guerra todos contra todos,
Los individuos son por naturaleza, además de libres e iguales, competitivos. Los
hombres se ven llevados por su ambición natural a acumular bienes y a apropiarse de
los de los demás, y obligan a todos, a su vez, a procurar continuamente acrecentar su
poder para defender una posición que nunca estará asegurada. Es el temor la pasión
que motiva a los hombres a salir del estado de naturaleza, y la razón la facultad que les
indica el camino. Ella les enseña que la mejor manera de proteger su vida es procurar
la paz, y que ese fin solo se logra en la medida en que pacten resignar su natural
derecho a todo para reconocer como autoridad común a un soberano absoluto. El
soberano garante de la paz que hace posible el orden político, no admite restricciones
a su voluntad. El permanece externo al pacto que lo instituye, y por lo tanto, ajeno a
cualquier condicionamiento contractual. Esa es la condición para que su presencia
cancele la guerra de todos contra todos.
Modelo Lockeano: concibe al poder político legítimo como un poder limitado, y este
modelo conduce a la justificación de un sistema monárquico parlamentario. Parte
también de la consideración de un “estado de naturaleza”, como la condición en la que
se encontrarían los hombres si carecieran de una autoridad común que dirimiera sus
controversias. Pero este estado es enfáticamente distinguido de un estado de guerra;
en él la libertad que también se afirma como propiedad natural de los individuos no
consiste en la ausencia de reglas sino, al contrario, es preciso por su sujetación a una
Ley Natural que procede de la voluntad de Dios y a la cual acceden los hombre
mediante la razón, por la cual se establece la inviolabilidad de la vida, la libertad y la
propiedad de cada individuo. El orden natural es en sí mismo un estado armónico
aunque deficitario: falta un juez común reconocido la que apelar para resolver los
conflictos. Éstos se producen porque los hombres no logran siempre acceder a una
comprensión distorsionada de lo que el cumplimiento de la Ley de la Naturaleza exige
en cada situación. Pero además irrumpe la propiedad ilimitada (la utilización de dinero
y apropiación ilimitada), principal motivo de disensión que conduce a los hombres a
ver la necesidad de pactar. Pacto que necesita una transferencia, por parte de los
individuos, de su originario derecho de juzgar cuándo ha sido violada la Ley de
Naturaleza, y de aplicar los castigos correspondientes, a una autoridad común. A
diferencia del pacto en Hobbes, este es un pacto de todos los individuos entre si y del
soberano que por él se constituye. La autoridad resultante se compromete
contractualmente a desempeñar una función determinada, que es la de velar por la
plena vigencia de la Ley de Naturaleza. Este carácter condicional de la atribución de la
soberanía en el pacto permite afirmar un derecho a la resistencia, cuando el soberano
haga un uso indebido del poder que le ha sido conferido.
Rousseau (1712 – 1778) ofrece una explicación conjetural del modo en que se
han desarrollado en el hombre aquellas facultades que lo
dotaron de la capacidad de hacer el bien como el mal.
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- Articulación de la triada conceptual: Estado de naturaleza, pacto, y estado político o
civil
- Reconoce ciertas capacidades que distinguen al hombre del animal pero existen en
un principio como potencialidades: su condición de agente libre, capaz de
determinarse a actuar por su voluntad y no meramente por su instinto, y su facultad de
perfeccionarse. Son las necesidades que deben afrontar para la vida las que impulsan
el desarrollo de esas capacidades y, con ello, el surgimiento de la racionalidad y la
moralidad en los hombres.
- La condición humana natural es pacifica. El establecimiento de relación de
dependencia que constituye el origen de la condición social, resulta de un desarrollo de
la industria y las racionalidades humana que, impulsado por la necesidad, alienta la
competencia, la desconfianza y el amor propio. Los hombres dependerán ahora cada
vez mas de las comodidades que su industria comienza a proporcionarles, del servicio
de otros hombres y del reconocimiento que esperan de ellos.
- Como Hobbes encuentra el estado inmediatamente precedente al pacto social
signado por el conflicto, y como Locke, admite que la propiedad es afirmada como un
derecho pre-contractual. Peor como los individuos pactan su salida de este estado de
naturaleza en condiciones desiguales, el acuerdo es denunciado por Rousseau como
una “estrategia de los ricos”, ideada para asegurar su posición dándole una sanción
legal. Aunque los hombres pactan creyendo que así aseguran su vida, su libertad y su
propiedad se engañan.
- La única forma de establecer una autoridad legítima es mediante el consentimiento
de quienes se subordinan a ella. Como Hobbes advierte que a menos que la
subordinación sea completa, el cuerpo político permanecerá condicionado a un cálculo
circunstancial de ventajas de las partes. La diferencia fundamental con aquella
perspectiva reside en que los individuos no someten su voluntad a la de uno o unos,
sino al colectivo del que forman parte.
- Los miembros del cuerpo político son súbditos y soberanos; súbditos en cuanto se
someten a las decisiones de la asamblea que manifiesta la voluntad general; soberanos
en la medida que toman decisiones. Entonces es adecuado habla de ciudadanos.
- Para evitar que el dispositivo asambleístico se convierta en una forma de imponer al
conjunto decisiones que respondan a un interés particular e debe impedir la formación
de camarillas o grupos de interés y no deben haber en la sociedad desigualdades
importantes en las posesiones.
- Este orden solo es posible en comunidades relativamente pequeñas.
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La ilustración: confianza en el progreso
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- La razón conduce a la humanidad por un camino de avance sin retroceso hacia la
felicidad y la prosperidad.
Montesquieu
- Ofrece una teoría sociológica-política que pretende mostrar la necesidad de que las
instituciones gobernativas y le derecho se adecuen, en cada nación, a las particulares
nociones – climáticas, geográficas, productivas, morales- que caracterizan la vida del
pueblo en cuestión. Es en ese contexto que propone la división de poderes como el
modo adecuado de organizar las políticas europeas.
- Retoma la antigua tradición del gobierno mixto, que resignifica en términos de una
separación jurídica de las competencias del poder públicos (principio fundamental para
el constitucionalismo liberal).
Anexo:
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Locke defiende el sufragio censatario, es decir, una forma de democracia en la que
únicamente pueden votar aquellos ciudadanos con cierto nivel de renta.
La tradición republicana siempre se ha mantenido firme en reconocer a los ciudadanos
y ciudadanas como personas que pueden y deben vivir con otras dentro del marco de
una razón común. Bajo un ideal de libertad en que nadie pueda mantenerse sobre otro,
capaz de interferir a voluntad o con impunidad. El Estado reducirá los niveles privados
de control incontrolado protegiendo o fortaleciendo a los relativamente débiles -y en
algunos aspectos todos somos débiles- y restringiendo o regulando a los relativamente
fuertes. Y el Estado hará esto, sin ser él mismo un centro de control incontrolado, en
tanto existan apropiados impedimentos constitucionales, democráticos y contestatarios
impuestos por los ciudadanos sobre el Estado. Estos impedimentos servirán como
poderes de control de cada ciudadano. Ellos asegurarán que mientras el Estado
controle a las personas, como tiene que hacerlo para cumplir su cometido, en si mismo
representa un centro de control controlado –poder no arbitrario— y entonces algo no
esencialmente hostil a la libertad.-
Meditaciones Descripción
1ª Tiene por objetivo buscar un camino seguro para llegar a verdades
Etapa firmes y permanentes en las ciencias. Para ello propone como
destructiva necesario el método de la duda: ha de tomarse como falso todo
aquello sobre lo cual pueda sostenerse la más mínima duda. Luego
debe buscarse una verdad indudable a partir de la cual se cimienta la
ciencia. No examina todas y cada una de nuestras opiniones, sino que
señala cuales son las fuentes generales en las que se basan. Las
ideas de las cosas sensibles deben considerarse dudosas porque los
sentidos mediante los cuales se llega a ellas no son confiables y
porque no hay manera de distinguir con seguridad la vigilia del
sueño. Las ideas de las matemáticas son puestas en duda
proponiendo como hipótesis la existencia de un Dios engañador.
Lleva la duda al extremo (duda hiperbólica) y supone la existencia de
un genio maligno que lo engaña al hacerle creer que algo es cierto.
2ª Se propone encontrar al menos una primera verdad sobre la que no
Inicio de etapa se pueda dudar. Examinando sus ideas encuentra que su mente al
constructiva suponer que no existe todo aquello de lo que duda, no puede, sin
embargo, percibir que ella misma no existe. Yo dudo y mientras dudo
pienso. “Pienso, por lo tanto existo” es a la primera verdad a la que se
puede llegar. Esta verdad conocida como cogito (pienso en latín),
escapa a toda razón de duda: por más que el genio maligno me
engañe, no podría engañarme si yo no existiera; primera concepción
clara y distinta. ¿Qué es? Una cosa que piensa (sustancia pensante).
3ª Lo que le resulta indudable es todo aquello que la mente le presenta
Avanza en el como claro y distinto. Así, establece la claridad y la distinción de las
descubrimiento ideas como criterio de verdad. Si Dios es engañador el criterio de
de verdades verdad pierde validez. Concluye que no pertenece a los atributos de
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indudables dios ser engañador, con lo cual refuta la hipótesis propuesta en la
segunda meditación.
4ª Se concentra en determinar las razones que hacen que la mente caiga
Análisis de las en el error. Los errores no son causados por Dios, el no quiere que se
facultades de la equivoque y lo ha dotado de facultades necesarias para conocer la
mente verdad.
Hay dos facultades de la mente:
El intelecto: es la facultad de conocer. Se caracteriza por ser pasivo y
limitado, es decir que puede acceder al conocimiento de solo
algunas partes de la realidad.
La voluntad: es la facultad de elegir. Es activa e ilimitada. Elige qué
ideas del intelecto une para formar juicios.
Así el hombre goza de absoluta libertad de querer pero de una
limitada libertad de conocer, lo que produce un desequilibrio. ¿Por
qué caemos en el error? La voluntad es capaz de formar juicios que
no son claros y distintos; el error en el conocimiento se origina en el
mal uso de la libertad de voluntad. La manera de evitar el error es
poner límites a las acciones de la voluntad.
5ª Estos objetos existen independientemente de la mente, sus esencias
Examen de la son verdaderas e innumerables, pertenecen al grupo de “verdades
existencia de eternas”. Estoy seguro sobre la verdad el triangulo por el hecho de
las cosas que todo lo que percibo como claro y distinto es verdadero. La idea
materiales: del triangulo se le presenta a la mente como innata.
naturaleza de Argumento ontológico de la existencia de Dios: su idea de la
los objetos de existencia de Dios como ser perfecto, implica que entre sus atributos
las ideas se incluya la existencia (pues la no existencia es una imperfección). A
matemáticas la esencia de Dios le corresponde necesariamente la existencia. Dios
es la garantía del conocimiento, ya que todo depende de su existencia
y no permite que yo me engañe cuando concibo algo claro y
distintamente. Desecha sus dudas sobre las verdes matemáticas y la
idea de extensión
6ª Las ideas materiales (ideas de extensión) no siempre son claras y
- Examen de la distintas:
existencia de 1º Las meditaciones anteriores muestran la posibilidad de que existan
las cosas cosas materiales
materiales: 2º La imaginación indica su probabilidad y además sugiere que tiene
naturaleza de un cuerpo.
los objetos de Por sus sensaciones muy claro y distinto que posee un cuerpo, al que
las ideas siente propio e inseparable de su mente, que interactúa con otros
materiales cuerpos ajenos; posee muy vívidamente las sensaciones de hambre,
(ideas de dolor, etc.; percibe ideas de cosas sensibles, incluso en contra de su
extensión). voluntad, que no podrían llegar a su mente si no es lo que siente a
- distinción real través de sus sentidos. También concibe que existen cuerpos externos
mente- cuerpo que causan eses ideas que llegan que le llegan a través de los
sentidos y que son similares al contenido de las mismas. Por la
garantía divina ya no tiene razones para dudar de estas sensaciones
claras y distintas. Entonces su mente es realmente distinta de su
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cuerpo. También que tiene un cuerpo y que hay cosas externas que
causan sus ideas de la senso-percepción. A través de sensaciones
tales como el dolor y hambre, su naturaleza le enseña que su cuerpo
está unido a su mente de una manera ininteligible para el hombre.
Conclusión: la voluntad puede dejar de poner en práctica la duda
hiperbólica porque ya es innecesario. La fundamentación metafísica
de la ciencia ya ha sido establecida.
Primera premisa
Duda hiperbólica Hipérbole es un tropo que consiste en realizar una exageración muy
grande, aumentando o disminuyendo la verdad de lo hablado, de tal
forma que el que reciba el mensaje, le otorgue más importancia a la
acción en sí y no a la cualidad de dicha acción. Un tropo es la
sustitución de una expresión por otra cuyo sentido es figurado.
Segunda premisa
¿Hay algo cierto? Negó que tuviera un cuerpo pero no que el mismo existiera. Es
indudable que el existe por el mero hecho de haber pensado algo. Esta certeza escapa
a la duda que imponía la hipótesis del genio maligno, sin duda existe porque sino no
podría engañarlo. Sea que duerma o este despierto, siempre que piense existe
Primera certeza
A esta verdad primera la mente llega por una operación simple llamada intuición, que
no se trata de un razonamiento; en le cogito no se realiza una operación compleja por
la cual a partir de una premisa se deduce una conclusión. “Yo pienso, yo existo” es una
proposición simple auto-evidente- la mente cuando atiende a ella inmediatamente, en
un acto simple no deductivo, descubre la necesaria coherencia, la inseparable lógica
del yo pensante y el existir.
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que el conocimiento de la cera y de cualquier otro conocimiento, ya que sin ese
intelecto puro sería imposible concebir cualquier objeto.
Conclusión: no puede concebir ningún objeto si no es confirmando la propia existencia
de su yo pensante. El yo es una sustancia pensante y se conoce antes que cualquier
otro objeto.
No todas las ideas claras con distintas pero todas las ideas distintas son
necesariamente claras.
Criterio de verdad: es el instrumento que nos sirve para examinar si una posición es
verdadera o no. La verdad es una marca del ser. Si se percibe clara y distintamente una
proposición, entonces se tiene la certeza que es verdadera.
Tanto sus opiniones sobre las cosas materiales como sobre las matemáticas están
sujetas a duda, estas últimas puestas en duda por la hipótesis de genio engañador.
Criterio de verdad para ser eficaz debe examinar si existe Dios, y si éste
puede ser engañador.
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entonces, en la causa eficiente debe haber por lo menos tanta realidad como hay en el
efecto. Este principio se aplica a todo tipo de efectos (tengan realidad formal o
objetiva). Las causas de la ideas pueden tener solamente realidad objetiva, es decir,
que también pueden ser ideas. Sin embargo, la serie causal debe iniciarse siempre por
una causa existente formal o eminente.
¿Existen en la mente ideas que, de acuerdo con el principio de causalidad, no puedan
ser causadas por la mente misma?
Si la respuesta es afirmativa: se puede concluir que existe algo más que l propia mente
y así, se podría salir del solipsismo. Hay una que no puede ser causada por la mente: la
idea de Dios. Concibe a Dios como una sustancia infinita, independiente, omnipotente,
sumamente inteligente y pro la cual él mismo y todos los demás, si es que existe algo
ms que él, ha sido creado. Él que tiene esta idea, es una sustancia finita. Solo concibe
simbólicamente la infinitud de Dios, pues al ser él finito no puede representar la
infinitud divina tal cual es ella. La realidad objetiva de su idea de Dios debe ser causada
por Dios mismo que posee inminentemente la infinitud. Dios existe porque de lo
contrario el no podría tener la idea de Dios en él mismo.
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Solas: “El anti-innatismo de John Locke”
¿Cómo llegan hasta allí? Por la experiencia (diferente a Descartes, rta. empirista)
Sujeto se considera un receptáculo en el que van ingresando los datos del mundo
exterior transmitidos por los sentidos a través de la percepción.
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Se producen: ideas complejas, combinación que la mente produce, producto de la
actividad del alma.
Las ideas que aprehenden los sentidos son particulares; la memoria selecciona o más
bien retiene algunas de ellas y a partir de aquí la mente entra a jugar un rol importante
en el proceso de elaboración del lenguaje: la mente efectiviza la abstracción y
gradualmente aprende el uso de los nombre generales. O sea que la formación de
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conceptos generales es el resultado de este proceso de captación empírica y de
abstracción. La mente se surte de ideas y de lenguaje, materiales sobre los que ejerce
su facultad discursiva; y el uso de la razón se hace más visible a medida que aumentan
estos materiales que permiten su empleo.
En algo acuerda Locke con los innatistas: si aceptamos que los principios con innatos,
entonces debemos aceptar que tengan asentimiento universal, es decir que sean
aceptados universalmente; sería contradictorio pretender que una verdad sea innata y
no sea aceptada o desconocida.
Filosofía empirista: concepción según la cual la vedad del conocimiento sobre los
hechos se funda en la experiencia, es decir, en alguna clase de información sensorial.
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- Yo o alma substancial
- Causalidad cobra mayor importancia en la modernidad en relación
con el auge de las Cs. Naturales, con el interés propio
de conocer y explicar la naturaleza, así como expresar
en forma de leyes sus regularidades.
Hume frente a esta perspectiva ejerce una profunda crítica: como Descartes, Hume
sostiene que la matemática llega a conocimientos universales y necesarios. Esto es
así porque la mente se limita en ese caso a relacionar ideas. Se la evidencia del
conocimiento matemático no es puesta en duda por Hume, resulta limitado su
alcance: esta ciencia no proporciona conocimiento alguno sobre los hechos; la
experiencia es la única vía para obtener algún saber sobre la naturaleza. El
problema a esclarecer es el de nuestro conocimiento sobre los hechos y la
posibilidad de arribar a certezas en el ámbito de las ciencias que se ocupan de
ellos.
La única fundamentación solida que podemos dar a la ciencia del hombre deberá
estar en la experiencia y en la observación. No podemos ir más allá de la
experiencia: toda hipótesis que pretenda descubrir las últimas cualidades
originarias de la naturaleza humana deberá rechazarse desde el principio como
presuntuoso o quimérica.
Todas las ciencias tienen en última instancia sus fundamentos en la ciencia del
hombre, de modo que la determinación de los límites y alcances del conocimiento
humanos, permitirá, a su vez, el esclarecimiento en ese sentido de las restantes
ciencias. Este estudio del conocimiento humano debe tener una base experimental,
es decir, atenerse solo a lo dado a los sentidos, los fenómenos, apelando a hipótesis
simples y fundadas en la experiencia.
Para determinar la legitimidad de las ideas y la posibilidad de un conocimiento de
los hechos es fundamental esclarecer el modo en que se accede al conocimiento.
Hume efectúa una serie de distinciones entre las percepciones de la mente
humana,
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producen nuevas impresiones. Las ideas generan impresiones,
aunque estas impresiones dan lugar a nuevas ideas.
- Ideas: son las huelas que las impresiones dejan en la mente y, por lo tanto,
son más débiles. Para que una impresión reaparezca en la mente no solo
puede intervenir la memoria, es posible que también opere la imaginación;
de ahí que las ideas se clasifican, según su origen en:
Ideas de la memoria: reproducen con fidelidad la impresión original.
Ideas de la imaginación: capacidad, propia de la mente humana, de
combinar y alterar las ideas, capacidad que puede actuar de manera
arbitraria o reglada según leyes de asociación.
Impresiones De la sensación
De la reflexión
Ideas De la memoria
De la imaginación
Según fuerza
Simple
Percepción
Hume establece un criterio de verdad o legitimidad de las ideas: para determinar si una
idea es legítima basta con preguntarnos de qué impresión se deriva, en caso de no
encontrar una impresión correspondiente tal idea es ilegitima.
Este criterio se basa en un elemento psicológico, factico: lo que los hombre pueden o
no hacer. El significado de las palabras se asocia con ideas, tal posibilidad estaría dada
justamente por la capacidad de remitirnos a la experiencia intersubjetiva para
determinar la legitimidad de una idea para comprender el significado de un término.
Sobre estos principios Hume analiza las ideas de:
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Causalidad: conocer un hecho significa saber cuáles son sus causas o efectos. La
relación de causalidad es fundamental para la compresión de la naturaleza, supone
conexiones necesarias entre fenómenos. Pero no es posible descubrir, en el concepto
de un objeto el concepto de su causa o de un efecto determinados. Causa y efecto son
totalmente heterogéneos entre sí, de modo que, desde el punto de vista lógico, no es
contradictorio relacionar cualquier causa o cualquier clase de efecto. En consecuencia,
la relación de causalidad se deriva de experiencias reiteradas en las que a objetos
similares entre sí le sigue otros objetos similares entre sí.
¿Por qué relacionamos necesariamente causa y efecto? la experiencia externa nos
indica la presencia de dos hechos, a los que denominamos respectivamente causa y
efecto, que se dan con ciertas características: son sucesivos en el tiempo, contiguos en
el espacio y se presentan en una conjunción constante, esto es, se experimente
reiteradamente la aparición de ambos hechos con eses mismas características
señaladas. De aquí no se obtiene ninguna impresión objetiva del nexo causal; esta debe
proceder no de la experiencia externa sino del plano subjetivo. Así sostiene Hume el
experimentar regularmente hechos semejantes produce un habito o costumbre, cuya
fuerza genera, a la vez, un sentimiento de necesidad entre causa y efecto; al aparecer
uno de los términos de la relación de causalidad, por la fuerza de la costumbre, se lo
asocia necesariamente con el otro termino. El nexo se funda subjetivamente: el hábito
empírico origina la conexión, conexión que, por otra parte, fue imposible establecer
por el pensamiento o por la experiencia externa. Es imprescindible para dirigir la acción
y el pensamiento con cierto orden creer que el futuro se asemejara al pasado, aunque
des el punto de vista teórico no podamos fundamentarlo.
Substancia: es una categoría filosófica introducida por Aristóteles;
etimológicamente es “lo que está por debajo de”, denomina al soporte de las
accidentes, al ser individual del cual se predica algo, la cosa que posee determinadas
características. Descartes, que mantiene esta noción, la define, en su sentido estricto,
como aquello que existe de tal modo que no necesita de ninguna otra para existir.
Hume, de acuerdo con su criterio de legitimidad de las ideas, intenta determinar de
qué impresión se deriva esta noción de substancia. La noción de substancia consiste en
una conexión de cualidades particulares, es decir, de ideas simples, unidas por la
imaginación y a las que se le asigna un nombre particular. Estas cualidades particulares
color, sabor, etc., se supone que son inherentes a una cosa –la substancia- que nos es
desconocida, dado que es imposible encontrar la impresión correspondiente. Podemos
tener impresiones de las cualidades, pero no de aquello que supone que las sostiene o
soporta. Así la imaginación, guiada por la costumbre, procede a darle unidad a la
sucesión de impresiones que se dan contiguas como inherentes a una cosa o
substancia.
Yo o alma: sustrato al cual inhieren las operaciones del pasamiento. Para Hume, las
ideas del alma substancial o de yo no tienen impresión correspondiente, al intentar
captar la yo lo que se encuentra es una sucesión constante de percepciones. Los
términos “alma” o “yo” no hacen referencia a entidad alguna. El yo no sería otra cosa
que un continuo fluir, un haz de percepciones. De esta menara concluye que la noción
de substancia tanto si alude al soporte de los accidentes de las cosas u objetos del
mundo como al substrato del pensamiento, esto es, al alma, es por igual ininteligible.
No hay conocimiento sino creencias. La mente humana al intentar resolver estos
problemas va más allá de sus propios límites. De allí que la metafísica, según nuestro
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autor, consista en meras “discusiones verbales”, pues en estas cuestiones los filósofos
emplean términos cuyo significado no está establecido.
Resulta interesante señalar el desplazamiento hacia el sujeto que efectúa Hume al
explicar el origen de las ideas de causalidad o substancia, porque le fundamento ultimo
de estas ideas no las encuentra en la naturaleza sino en creencias psicológicamente
condicionas.-
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Kant entiende por conocimiento a priori aquel cuya validez es independiente de la
experiencia. Todos los juicios a priori poseen el carácter de universales y necesarios.
Toda ciencia debería ofrecer un conocimiento objetivo y confiable, contenido en
enunciados de carácter a priori. Para responder esto considera preciso establecer si
puede producirse en la metafísica una revolución, un cambio de método. Esta supone
no estudiar las propiedades de los objetos metafísicos, sino si la razón tiene la
capacidad de conocer teóricamente a priori. Al examinar los limitas de la razón abre un
nuevo camino para entender los problemas metafísicos. La razón establece su propio
tribunal que garantiza las pretensiones legítimas del conocimiento y condena al mismo
tiempo las que carecen de fundamento.
¿Por qué los fenómenos obedecen a las leyes? Las leyes que rigen el comportamiento
de los fenómenos son validas porque están determinadas por la estructura de la razón.
El mundo que conocemos es en cierta medida, un producto del entendimiento, y su
conocimiento supone un acto de construcción de la realidad. Conocer es precisamente
construir el ambiro de la objetividad, y no “reflejar” meramente cómo son los objetos.
Es un idealismo trascendental
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Su estructura
Sus las facultades (sensibilidad, entendimiento y razón en sentido estricto)
Y, de la función de cada una de sus facultades.
Facultades de la razón:
1. Sensibilidad humana: es una facultad que somete toda la multiplicidad de la
intuición sensible a unas condiciones formales que no pueden ser percibidas sino que
son presupuestas en la percepción: espacio y tiempo
Ambos son una especie de moldes que impone el sujeto a todo material
sensorial; todo fenómeno los presupone como su condición.
Todos son un enlace que se efectúa guiado por cierta unidad. Los actos que dan unidad
de enlace entre sujeto y predicado involucran necesariamente categorías o conceptos
puros del entendimiento.
Diferencias
Categoría Hume Kant
Es resultado de cierta clase de Si dos percepciones están
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Causa-efecto asociación de ideas, formada a enlazadas de alguna manera entre
partir del habito y carente de sí, porque se dan en el mismo
validez necesaria espacio y en forma sucesiva o
simultánea en el tiempo, ello no
supone que los fenómenos deban
tener entre sí una relación
necesaria. Solo en el juicio esta
relación causal entre fenómenos
es pensada como necesaria
(actividad sintética del sujeto).
Para explicar cómo tiene lugar la unidad sintética de los fenómenos en la idea de una
naturaleza no solo hemos de recurrió a intuiciones y categorías, sino a la aplicación de
categorías al tiempo, que para Kant está gobernada por principios. Estos son la base del
conocimiento de la naturaleza.
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- Y, la de dios como unidad absoluta de las condiciones de todos los objetos del
pensamiento general.
Razón afirma estas ideas, pero no conoce los objetos correspondientes a estas.
Para conocer necesita
Antinomia (pares de proposiciones que se oponen entre sí, las cuales pueden
demostrarse por separado en forma igualmente valida y necesaria) que consta de dos
afirmaciones que Kant muestra por separado:
- (Tesis)La causalidad según leyes de la naturaleza no es la única que puede
derivar todos los fenómenos del mundo, sino que para explicar estos también
hace falta recurrir a otro tipo de casualidad, la causalidad por libertad.
- (Antítesis) Niega que haya libertad, y sostiene que todo cuanto sucede en el
mundo se desarrolla exclusivamente según leyes necesarias de la naturaleza.
Kant resuelve esta antinomia señalando que tanto tesis como antítesis resultan
verdaderas, pero desde perspectivas distintas. La antítesis es verdadera para el
conocimiento de los fenómenos, para un análisis científico de las acciones humanas.
Cuando se trata de ofrecer una explicación de la conducta de un sujeto pueden
recurrirse las causas que la determinan como a cualquier otro fenómeno natural. Por
su parte la tesis puede admitirse como una posibilidad, entendiendo al hombre como
un ser en sí mismo o noumenal. Se considera la hombre como un ser racional, capaz de
determinarse a sí mismo a actuar según los mandatos de su propia razón.
Desde el momento en que realizamos juicios morales acerca de la conducta humana
pensamos que somos libres, aunque no podamos conocer esa libertas.
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Ortuzar y Costa: “Conceptos fundamentales de la ética kantiana”
Kant ofrece una fundamentación objetiva tanto de la moral como del conocimiento a
partir de un análisis de la constitución de la razón de todo sujeto, es decir, de la
estructura trascendental de la razón. Pone énfasis en el deber como concepto moral
central y ofrece una explicación de la posibilidad de la moralidad a partir del postulado
de la libertad. Propone un novedoso criterio moral, es decir, una regla que permite
establecer la corrección de las acciones al que denomina imperativo categórico.
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emana.
Deber: necesidad de una acción respecto a la ley, hace referencia a la necesidad en
sentido normativo, que expresa el carácter objetivo de las leyes morales. Se trata de la
necesidad según la cual ciertas acciones humanas deben suceder.
Imperativo categórico:
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La diferencia entre imperativos categóricos e hipotéticos no reside en su formulación
lingüística sino en su fuente e obligatoriedad.
El valor moral de una acción no reside en lo que se quiere lograr sino en el principio
por el cual se realiza, al cual Kant denomina máxima.
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comportamiento proviene de su voluntad racional, y lo hace en forma heterónoma
cuando sigue mandatos ajenos. También resulta heterónoma toda acción motivada por
inclinaciones, deseos, pasiones, porque no es ordenada por la voluntad racional. Por
ejemplo: alguien devuelve un objeto valioso que ha sido extraviado por su dueño. Esta
acción puede considerarse autónoma solo cuando se realiza por deber, por respeto a la
ley moral que deriva de la propia razón del sujeto. Por el contrario, se trata de una
acción heterónoma, si quien devuelve el objeto perdido, lo hace porque otro sujeto se
lo ordeno, o porque desea obtener un recompensa.
Actuar autónomamente no significa actuar en forma caprichosa, como a cada uno se le
ocurra, porque el ejercicio de la misma encuentra un límite en la exigencia de la
universalidad. La voluntad es capaz de dictarse a sí misma la ley, pero la ley moral es
universal y es común a todos los hombres, lo cual permite dar cuneta de la exigencia
de objetividad de la moral. Por ese motivo, la voluntad solo es autónoma si se conduce
siguiendo imperativos categóricos.
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La filosofía de la historia será la parte de la filosofía que toma por objeto al conjunto
de los sucesos o hechos políticos, sociales, económicos, culturales, etc. de un pueblo o
de una nación. Con tal, se considera como la reflexión filosófica sobre el pasado
humano con el interés de determinar su sentido.
Kant: en el puede verse como fruto del cruce entre su filosofía moral y su filosofía
política. La idea de historia sería la de una historia, conforme con determinado plan de
la naturaleza, en criaturas que, sin embargo se conducen sin propio plan; aceptando
esa idea se podría exponer como sistema lo que de otro modo no sería más que un
agregado sin plan de las acciones humanas. Resulta claro que la perspectiva filosófica
no necesariamente está disponible para los individuos que actúan en situaciones
históricas concretas. La filosofía de la historia debe entenderse en el contexto más
amplio de su filosofía política, en cuanto, desde la perspectiva filosófica, el desarrollo
histórico de la Humanidad tiende al establecimiento de un Estado republicano que
termine con la violencia de todos contra todos y se oriente al establecimiento de
relaciones pacificas con otros Estados, de modo de garantizar una “paz perpetua”. Para
Kant el sentido de la historia es la única dirección en la que es políticamente relevante
pensar el devenir humano, esto es, la única perspectiva que al ofrecer una idea de
progreso moral (y, por lo tanto, político) indefinido del hombre, provee al mismo
tiempo el estimulo necesario para que tal progreso pueda efectivizarse.
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Configuraciones racionales que incluyen también nociones acerca de la realidad y el
significado de la existencia humana que están implícitas en las instituciones políticas,
religiosas, obras de arte y maneras de pensar de una época.
Según Hegel, lo propio del Espíritu es tenerse a sí mismo por objeto, es, además, libre,
su libertad no consiste en un ser inmóvil. Producirse, hacerse objeto de sí mismo, saber
de sí, es la tarea del Espíritu; por lo tanto, la actividad es su esencia. El fin a lo que
tiende el Espíritu es a la conciencia de sí mismo, la historia universal es la exposición de
cómo el Espíritu labora por llegar a saber lo que es en sí, y constituir un mundo que sea
conforme a sí mismo, es decir, un mundo real que sea completamente racional. Esto se
logra por medio de un proceso que pasa por diversas fases, que constituyen las fases
de la historia universal y que representan las estadios por los que pasa el Espíritu para
lograr conciencia de lo que realmente es, es decir, su libertad. Asila historia universal
comienza con la conciencia de un individuo que es el único libre (fase oriental), para
finalmente llegar al estadio en el que los hombres saben que son todos libres. Al igual
que para Kant, para Hegel la libertada se define como conciencia de libertad, por lo
tanto, no puede ser libre quien no sabe que lo es. La verdadera conciencia de mi
libertad supone que los otros, a quienes reconozco como voluntades libres (como yo),
me reconozcan como libre también. El logro de la autoconciencia de la libertad supone
la interacción social y política entre individuos libres, para ello es fundamental es
establecimiento de un Estado moderno. El Estado resulta de la concordancia entre
voluntad individual y la objetiva, por eso en el Estado el individuo realiza su libertad, es
decir la hace objetiva. Solo en el Estado los hombres tienen una existencia acorde a la
razón.
Así el Estado es el objeto inmediato de la historia universal. En el Estado alcanza la
libertad su objetividad, es decir, se realiza mas allá de nuestra conciencia subjetiva de
que somos libres. Los individuos son apenas los medios para la realización de la razón
en el mundo; esto es, medios para que el Espíritu logre el conocimiento de su esencia,
que es su libertad. Las actividades de los individuos están dirigidas por sus pasiones e
intereses egoístas y, sin embargo, al realizar sus intereses, también producen
resultados de los que no son concientes.: se puede llamar a esto el ardid de la razón; la
razón hace que las pasiones obren por ella; es decir, que en el intento de resolver sus
intereses los individuos permiten la realización del Estado, que es la manifestación del
Espíritu en el mundo. La astucia de la razón domina el desarrollo de la historia, a costa
de los individuos. La historia tiene un sentido que no es posible para los individuos
captar. Lo que la astucia de la razón representa es el hecho político de que la acción de
fuerzas irracionales constituye una totalidad orgánica, racional. El Estado es el
resultado final de la acción de los individuos, pero también, una vez constituido, una
condición de la verdadera existencia de los hombres.
El Espíritu se capta a sí mismo como constituido esencialmente por su libertad, y su
libertad se realiza al cobrar así conciencia.
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Historia universal: se presenta como una empresa teológica (esto es, que tiende a un
fin) que encuentra en el Estado un momento central de su realización.
Kant Hegel
Estado Diferente: Condición previa a la Diferente: Es solo el momento en el
organización de una federación que el Espíritu adquiere conciencia
internacional que organice la paz de su esencia, de su libertad.
perpetua.
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del pasado, sino por intentar proveer pronósticos del desarrollo futuro. Los hechos
históricos aparecen solo como un signo de la dirección del proceso.-
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Esta complejización de la conciencia trae como consecuencia la separación entre el
trabajo físico y le trabajo intelectual: es, para Marx, la verdadera división de trabajo.
Esta conciencia emancipada es la que para Marx constituye una falsa conciencia que le
da existencia real a las ideas, que las cosifica, confundiendo de este modo el desarrollo
de las ideas con el desarrollo social. Y esta es la conciencia que general el idealismo: 1
conciencia que en vez de develarnos la verdad, como su pretensión, nos oculta el ser
del hombre: el individuo es considerado un producto de sus propis ideas (por ejemplo
de la idea de Dios) ocultando su verdadero papel que es el de productor de las mismas.
La conciencia que se auto-concibe pura, se imagina que representa realmente algo sin
representar algo real: este proceso, imaginario, es lo que constituye la ideología. Y su
acción negativa sobre el acontecer histórico no es solo que genera una visión
distorsionada de la realidad, sino que además se configura como elemento de dominio:
la ideología es el conjunto de ideas dominantes, es decir, las ideas de la clase
dominante.
Marx coloca a Hegel como la expresión más acabada de la filosofía alemana que gira en
torno a conceptos puros; y Feuerbach le reclama que, pretendiendo alejarse del
idealismo, caía en los mismo errores al interpretar la realidad partiendo de categorías
puramente teóricas, pues confunde, de este modo, por ejemplo, “los hombres
históricos” reales con “el hombre”. Para explicar lo que parece sobre la tierra recurre a
una concepción filosófica que postula la contemplación de la verdadera esencia de las
cosas. Lo que Feuerbach no advierte, según Marx, es que el mundo sensible que lo
rodea es el producto de la industria y del estado social, en el sentido de que es
producto histórico, es resultado de la actividad de toda una serie de generaciones,
cada una de las cuales se encarama sobre los hombres de la anterior, sigue
desarrollando su industria y su intercambio modifica si organización social con el
arreglo a las nuevas necesidades.
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materialismo conciben acertadamente los objetos y la realidad como sensibles, es
decir, efectivamente distintos de los objetos conceptuales, del pensamiento. Para Marx
el materialismo distingue entre pensamiento y realidad y concibe la existencia de la
realidad como independiente del pensamiento y de cualquier forma de conciencia, lo
que coincide con la posición tradicionalmente realista de la metafísica.
Idealismo: (incluido Hegel) para Marx ha desarrollado un aspecto activo, dinámico,
subjetivo en la concepción de una naturaleza que se transforma. Pero este dinamismo
es, para Hegel, el del espíritu que se identifica con la naturaleza, por lo cual no hay una
naturaleza que se auto-desarrolle en forma independiente. La posición idealista
tradicional es que la existencia de la realidad depende del pensamiento o de alguna
forma de conciencia. Al hacer la naturaleza espiritual, Hegel no conoce, según Marx, la
actividad real y sensorial. Y tiene en su contra la no distinción entre objetos sensibles y
del pensamiento, error en el que incurre Feuerbach.
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Popper: apoyado en una crítica de la inducción y en el método deductivo, como único
método de las ciencias (también de las ciencias sociales) acentúa fuertemente la
provisionalidad de toda teoría científica. Destaca la ausencia de certidumbres; el
carácter conjetural, de ensayo de solución a los problemas científicos de toda
hipótesis, que es, sin embargo, activa, audaz, y cargada teóricamente; la imposibilidad
científica de conocer la esencia de la realidad y de proporcionar explicaciones ultimas,
tal como pretendía la concepción esencialista de Galileo; los intentos, en la tradición
critica objetiva, de refutar constantemente todo hipótesis científica. La tensión entre lo
que sabemos y lo que ignoramos no encuentra resolución, pero podemos inventar
explicaciones más convincentes y profundas, siempre sometibles a contrastación con el
propósito factible de demostrar su falsedad. Pues nunca probaremos probar la verdad
de los enunciados universales científicos.
Contra esta concepción de la ciencia se enfrenta decididamente el historicismo que,
según Popper, no distingue entre predicción científica y profecía histórica. Lo que
Popper critica: la concepción de las ciencias sociales como proféticas y el
reconocimiento de leyes ineluctables de la historia, lo que conduce a la profecía del
advenimiento de la sociedad sin clases, el comunismo.
Las concepciones inflexibles del historicismo se oponen a las sociedades abiertas,
libres y críticas que recurren a predicciones científicas corregibles, mejorables y
provisionales.-
Para Wittgenstein los problemas filosóficos surgen de una idea incorrecta acerca del
funcionamiento del lenguaje. Los problemas filosóficos no son susceptibles de
resolución sino que tienen que ser disueltos mostrando alguna incomprensión en la
que se basan. Este autor llama la atención sobre la diversidad de los ejemplos que hay
que considerar en relación a una cuestión (usos del lenguaje por ejemplo), y en señalar
sus matices y particularidades. Su posición es diferente a la idea tradicional que piensa
en el lenguaje como lo único importante a las palabras; que el significado de una
palabra es una idea o algo semejante; y que esta comprensión nos permite designar
objetos del mundo.
Juego de lenguaje: expresión que destaca que hablar un lenguaje es participar en una
actividad y en última instancia en una forma de vida. Un juego de lenguaje se distingue
de otro en sus reglas y en sus propósitos de una manea semejante al modo en que un
juego (el ajedrez) se distingue y se asemeja a otros (damas) y estos a un tercero.
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- Comprensión: proceso mental que ocurre cuando captamos el significado.
Sabemos si el sujeto comprendió mal por el uso que haga del lenguaje.
El aprendizaje de la lengua materna no ocurre a través de explicaciones sino por
instrucción o adiestramiento. El adiestramiento se diferencia de las explicaciones
porque:
No damos explicaciones a quien no está capacitado para pedirlas o
comprenderlas. En consecuencia el adiestramiento es relativamente verbal,
basado en gestos y expresiones faciales y está dirigido a producir ciertos
comportamientos o acciones en el alumno
En las instrucciones tienen lugar sanciones y estímulos, se incita al aprendiz a
continuar o se lo corrige. Estas acciones no pueden entenderse como
explicaciones, ya no se trata de dar razones sino de corregir o estimular. La
instrucción presupone ciertos modos característicos de reaccionar ante las
palabras y los gestos de quien enseña. El adiestramiento conecta con alguna
tendencia innatas (posteriormente socialmente educadas) a proseguir de
determinados modos.
La aplicación de una palabra no está absolutamente delimitada por reglas. Toda
interpretación puede interpretarse de diferentes maneras. No existe ninguna
formulación grafica o verbal de la regla que no puede entenderse de diversas maneras.
Para hablar de comprensión necesitamos, además de contemplar la muestra o la regla,
saber aplicarla. Por ello Wittgenstein señala que el significado de un término es el uso,
queriendo significar dos cosas:
- Por una parte, que la comprensión está ligada a una actividad, al uso de las
palabras en diferentes juegos de lenguaje.
- Por otra, que no podríamos discernir cuando un sujeto ha aprendido o ha
captado el significado si no hubiera un uso establecido, una costumbre ligado a
aquello que intentamos enseñar
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Melamed: “Ciencia y metafísica: dos criterios de distinción”
Diferente Kant que distingue tres clases de juicios o proposiciones: juicios analíticos a
priori, juicios sintéticos a posteriori y juicios sintéticos a priori.
TIPOS DEJUICIOS
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los a priori:
universales y
universales y necesarios; universales y particulares y
necesarios los a posteriori: necesarios contingentes
particulares y
contingentes
Los juicios a priori son aquellos que no tienen su fundamento en la experiencia sino en
el ejercicio de la razón pura. Son universales y necesarios
Los juicios a posteriori se verifican recurriendo a la experiencia, son juicios empíricos,
se refieren a hechos. Tienen una validez particular y contingente
Popper: no es necesario que la metafísica carezca de sentido para que no pueda ser
ciencia. Su criterio es de cientificidad y no de significatividad. Este criterio es de
refutabilidad o falsabilidad.
Una teoría científica es una conjetura cuyo origen o contexto de descubrimiento es
irrelevante para determinar su cientificidad, para su justificación lo que cuenta es su
capacidad de ser expuesta a la posibilidad de ser falseada: cuanto más prohíbe una
teoría, cuanto mayor información contiene, cuanto más riesgosas son sus predicciones,
tanto mejor es. Las teorías no son el resultado de la observación, sino que son una
invención de carácter incierto que debe ponerse a prueba contrastándola con los
hechos y, en ese sentido, son las teorías mimas las que guían la observación.
El criterio para delimitar entre teorías científicas y metafísicas es su refutabilidad o
testabilidad: una teoría que no es refutable no pertenece a la ciencia, aunque no por ello
carece de significación, son producto del esfuerzo humano, de ejercicios de su imaginación.
No se puede llegar a la certeza de la verdad de sus descubrimientos, sin embargo, lo que sí se
puede demostrar con razonable certeza es la falsedad de la teoría.
Todo conocimiento es humano, todo lo que podemos hacer es buscar a tientas la verdad,
aunque este mas allá de nuestro alcance.
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que para interpretar tenemos que despojarnos de nuestras peculiaridades, porque
nuestras creencias, disposiciones, preferencia y estados de ánimo podrían afectar la
objetividad de la interpretación.
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