El Nombre y Los Nombres de La Deidad

El Nombre y Los Nombres de la Deidad
El método de las teologías sistemáticas antiguas al indagar sobre la teología

propia (doctrina de Dios), era tratar en detalle los diversos nombres de Dios,
especialmente los que se encuentran en el AT. La mayoría de los cuales se
basaban en la palabra hebrea [‘El ]. Sin querer desperciar este tipo de estudio
debemos tomar nota del énfasis que Louis Berkof y Emil Brunner han puesto
en este siglo sobre el nombre de Dios como tema teológico.[1]
El Nombre de Dios
Al presentar el presupuesto de Emil Brunner, Garrett argumenta: Brunner

consideraba que el nombre de Dios era un tema descuidado entre los
teológos. Descubrió que las frases “el nombre de Dios”, “el nombre del
Señor”, y otras variaciones de las mismas aparecían en casi 100 pasajes del
AT y en más de 200 pasajes del NT. Según Brunner el nombre de Dios reune
ciertos elementos decisivos en la realidad de la revelación; el nombre en sí
representa la individualidad de Dios y la manifestación del mismo representa
la acción del Señor. Se identifican en realidad tres elementos decisivos: (1)
El “nombre” implica la posibilidad de que la Deidad se revela así misma. Dios
se da a conocer al hombre. (2) El “nombre” manifiesta la naturaleza de la
Deidad como “persona” –sentido teológico: un ser individual, con mente
propia, con conocimiento, voluntad y con atributos afectivos capaz de tener
una relación con otros seres personales-. (3) El llamar a la Deidad por su
nombre tiene como propósito llevar a los seres humanos a tener comunión o
compañerismo con la misma. La Deidad posee múltiples nombres que
revelan la realidad de un Dios personal. (4) El nombre de Dios intensifica la
seriedad de la blasfemia y del maldecir. En la LXX (Septuaginta) blasfemar
siempre se refiere en última instancia a Dios. [2]
Las Escrituras hablan del nombre de Dios en singular. Por ejemplo, [Sal
8:1 ¡Oh Jehová, Señor nuestro, cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra!
[Pro 18:10a Torre fuerte es el nombre de Jehová]. Su nombre es seguido con
la aseveración de que los seres creados, cuya existencia deben al Ser
Creador, deben reverenciar su nombre. El tercer mandamiento señala [Éx
20:7 No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano; porque no dará por
inocente Jehová al que tomare su nombre en vano].[3]
Ellen White describe el trasfondo espiritual de este tercer mandato divino [Ex
20:7]. Este mandamiento no sólo prohibe el jurar en falso y las blasfemias tan
comunes, sino también el uso del nombre de Dios de una manera frívola o
descuidada, sin considerar su tremendo significado. Deshonramos a Dios
cuando mencionamos su nombre en la conversación ordinaria, cuando
apelamos a él por asuntos triviales, cuando repetimos su nombre con
frecuencia y sin reflexión. [Sal 111: 9 Santo y terrible es su nombre]. Todos
debieran meditar en su majestad, su pureza, y su santidad, para que el
corazón comprenda su exaltado carácter; y su santo nombre se pronuncie
con respeto y solemnidad. [4]
Mientras que Jesús enseño a sus discípulos a orar de la siguiente forma: [Mt
6:9 Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre].[5] Se
concluye (Berkof) que el “nombre” en estos textos son sinóminos de Dios
mismo. Es por esta razón por la cual Cristo mencionó [Jn 5:43 Yo he venido
en nombre de mi Padre], y al Padre Él le dice: [Jn 17:6a He manifestado tu
nombre (al Padre) a los hombres que del mundo me diste]. [6] Müller
concuerda: la palabra nombre se utiliza para referirse a la realidad de Dios
mismo en su primera acepción. De esta forma [Hech 2:21 todo aquel que
invocaré el nombre del Señor], significa invocar al Dios mismo. Lo mismo se
puede decir de tales expresiones como confiar en su nombre [Mt 12:21];
blasfemar su nombre [Ap 13:6]. Doblar toda rodilla ante el nombre del Señor
[Fl 2:10 para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla] significa
hacerlo ante Jesús mismo.[7]
Se desarrolla a continuación la presuposición original de Berkof expuesta por
Gulley para destacar la idea de que “el nombre de Dios” tiene que ver con la
revelación de su persona y su carácter. Berkof comenta: La Biblia nos
habla del nombre de Dios en singular[8] [Sal 48:10 Conforme a tu nombre,
oh Dios, así es tu loor hasta los fines de la tierra]; [Sal 76:1 Dios es conocido
en Judá; En Israel es grande su nombre]. En estos ejemplos “el nombre” da
a entender la plena manifestación de Dios en las relaciones con todo su
pueblo, o con una sola persona, de manera que se convierte en
sinónimo de Dios. Este empleo se debe al hecho de que en el pensamiento
oriental, el nombre jamás se consideraba como un mero vocablo; sino como
la definición de la naturaleza de la cosa designada. Conocer el nombre de
una persona era adquirir poder sobre ella, y en los encantamientos los
nombres de los distintos dioses se usaban para ejercer poder sobre ellos.
Entonces, en el sentido más general del vocablo, el nombre de Dios es su
propia revelación. Se designa el hebreo [’El ], no como existe en las
profundidades de su Ser divino sino como se revela en sus relaciones con los
hombres. [9]
Se confirma parte del presupuesto anterior planteado por Berkof en relación
al trasfondo del uso del término nombre asociado con su aplicación
bíblica. Gulley, argumenta: en los tiempos bíblicos, los nombres de las
personas representaban su carácter y su destino. Los nombres no solo eran
dados antes o después del nacimiento, sino que un cambio de nombre
también podía ocurrir en la edad madura de una persona, como Sarai a
Sarah, de Abram a Abraham, de Jacob a Israel. Los diversos nombres de
Dios que se presentan en las Escrituras revelan como Dios es, y nos dan una
vislumbre de los atributos divinos.[10]
En relación a la etimología del término hebreo nombre. El Comentario bíblico
adventista expone: shem, originalmente quería decir señal o prenda. El
nombre es la señal, o la prenda de aquel que la lleva. Describe a la persona,
le es característico. En el griego el término nombre es ónoma, que viene de
la misma raíz de la cual proviene la palabra que se traduce mente y el verbo
conocer. Por lo tanto, el nombre es equivalente a una señal, o prenda, por la
cual se conoce algo.[11] También en ocasiones el nombre ofrece
perspectivas del futuro nomen omen. [12]
En la Biblia hebrea textos tales como [Ex 3: 14,15 …YO SOY EL QUE SOY |
YO SOY me envió a vosotros. | Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios
de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Este
es mi nombre para siempre…; [Ex 6: 3 …Y aparecí a Abraham, a Isaac y a
Jacob como Dios Omnipotente, mas en mi nombre JEHOVÁ no me di a
conocer a ellos]; [Ex 34:14 Jehová, cuyo nombre es Celoso, Dios celoso es];
[Jr 10:16 Jehová de los ejércitos es su nombre]; [Jr 33:16 Jehová, justicia
nuestra] son ejemplos de cómo el nombre divino lleva consigo la idea de
carácter.[13]
Estos hechos son especialmente valederos en lo que se refiere a los nombres
de las Personas de la Deidad. Indican su carácter y sus atributos; constituyen
una revelación de las Personas divinas. Por lo tanto, los títulos de Dios son
una expresión y revelación de Dios en su relación personal con los hombres
mediante el plan de salvación. [14] Es la Deidad misma la que en la mayoría
de las ocasiones emplea estos nombres para revelarse a nosotros a través
de las Escrituras. Así también el uso de otras palabras que acompañan el
nombre de Dios nos permiten distinguir la realidad del Dios bíblico con los
otros dioses de las culturas del Antiguo Cercano Oriente. El Dios de la Biblia
es el Dios único [1 Ti 1:17 NVI, RSV movo Theos]. [15]
Ya se ha apreciado el primer uso del término “nombre” para referirse a Dios
mismo. En un segundo lugar, “nombre” con la preposición [ev] o [epi] y los
dativos significa “en el poder de” o “por la autoridad de”. Echar fuera
demonios en el nombre de Jesús significa echarlos por el poder de, o por la
autoridad de Jesús [Mr 9:38- Maestro- dijo Juan-, vimos a uno que expulsaba
demonios en tu nombre]. Lo mismo se puede decir de la expresión [en to
onomati Iesou] [Hech 2:38 Arrepiéntase y bautícese cada uno de ustedes en
el nombre de Jesucristo…]. El tercer uso del término nombre tiene que ver
con la preposición [eis] y el acusativo denota, “en unión a”; así por ejemplo,
uno que es bautizado para unirse (hacia el interior) del Dios trino [Mt 28:19
…bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo]
significa que es bautizado para unirse a tener comunión –por medio de la
morada interior– con la Deidad.[16]
Se confirma el tercer uso del término “nombre” y su implicación relacionado a
la fórmula bautismal de Mt 28:19. White comenta: Hay tres personas
vivientes en el trío celestial: en el nombre de esos tres grandes poderes: el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, son bautizados los que reciben a Cristo por
medio de una fe viviente, y esos poderes cooperarán con los obedientes
súbditos del cielo en sus esfuerzos por vivir una nueva vida en
Cristo. [17]
Se recalca sobre otro aspecto fundamental asociado a la revelación del
nombre de Dios. Erickson plantea: la personalidad de Dios se indica de
diversas maneras en las Escrituras. Una es el hecho de que Dios tiene un
nombre, que el mismo se asigna y mediante el cual el se revela a sí mismo
[Ex 33:19 Y le respondió (Jehová): Yo haré pasar todo mi bien delante de tu
rostro, y proclamaré el nombre de Jehová delante de ti (NVI y te daré a
conocer mi nombre)]. Cuando Moisés pregunta cómo debería responder
cuando los israelitas le pregunten el nombre del Dios que lo envía, Dios se
identifica así mismo como “YO SOY” “YO SERÉ” [Yahveh, Jehová, El Señor
–Ex 3:14]. [Gn 4:26 indica que los hombres empezaron a invocar el nombre
de Jehová] y [Gn 12:8 se dice que Abraham construyó un altar a Jehová e
invocó su nombre. El Salmo 20 habla de alabar el nombre de Jehová [v.7] y
de invocarle [v.9]. [18]
Berkfof añade: podemos incluir bajo el título de nombres de Dios no
solamente los apelativos por medio de los cuales se señala como un ser
personal e independiente, sino también los demás nombres, apelativos y
hasta atributos, que se designan separadamente a cada una de las personas
de la Deidad. El Dr. Bavink funda su división de los nombres de Dios sobre
esta amplia concepción; distinguiendo entre los nombres propios, nombres
esenciales y los nombres personales (Padre, Hijo y Espíritu
Santo). [19] Sería interesante asumir el reto ya alcanzado por el Dr. Bavink
pero nos limitaremos a resaltar como los nombres más comunes de Dios
pueden ser aplicados a cada miembro de la Deidad.
A continuación se analizarán los nombres de Dios –en hebreo- más
prominentes en el AT, destacando de manera especial a Dios ‘Elohim y
Jehová, por ser los más recurrentes en el texto bíblico. Luego se analizarán
los “nombres equivalentes” de Dios –en griego- en el NT. Es esencial
destacar que los nombres de Dios en sus idiomas originales nos son dados
con su significado básico.
Gulley hace la advertencia de que es mejor no centrarse en el sentido

etimológico de cada nombre sino en entender el sentido por el cual Dios se
ha manifestado con estos nombres, con atributos y acciones puntuales, para
revelarse de manera directa al hombre.[20] Además Garrett afirma que
juntamente con la conciencia de la importancia teológica del nombre de Dios
en la Biblia, es importante tener una noción de los nombres bíblicos
específicos de la Deidad. [21]
Los Nombres de la Deidad en el AT
1) ‘El significa el Dios fuerte o poderoso. Pertenecía al mundo semita en

general, y se lo usaba en los escritos babilónicos, fenicios, arrameos y árabes
no menos que los hebreos.[22] Vine confirma: este término fue la forma más
común de denominar una divinidad en el Antiguo Medio Oriente (‘El principal
dios cananeo). Suele aparecer sólo pero cuando se combina también con
otras palabras para formar un término compuesto referente a la divinidad o
para identificar de alguna manera la naturaleza y las funciones del
dios. También en el judaísmo se hace la distinción, de ahí que la
expresión ‘El ‘Elohim Yishrael (Dios, el Dios de Israel) [Gn 33:20], identifique
las actividades específicas del Dios de Israel.[23] Aparece más de 200 veces
principalmente en Job, Salmos e Isaías. Con frecuencia aparece en
combinaciones tales como ‘El-Shadai, Dios Todopoderoso, o ‘El-Eloyn, Dios
Altísimo.[24]
En los Salmos se asocia ‘El con aspectos impresionantes de la
creación, como los cedros del Libano [Sal 80:10] o montañas [Sal 36:6]. En
estos casos es clara la connotación de magnificencia y majestad. También
el nombre ‘El aplicado a Dios es prominente en la poesía [Sal 7:11; 85:8] y en
la profecía [Is 43:12]. Esta tradición del ‘El hebraico responde a un “Dios”
que se revela así mismo en poder y establece una relación de pacto con su
pueblo, al cual libró de la esclavitud y les ayudó a vencer en la batalla [Nm
24:8 ‘El –Dios- lo sacó de Egipto]. Nombres bíblicos comunes del Oriente
Medio compuestos con ‘El son Matusa(el) [Gn 4:18] e Isma(el) [Gn
16:11]. [25]
El Comentario Bíblico Adventista confirma que Moisés, David e Isaías
parecen haber tenido especial preferencia por este nombre. Algunas veces
se usa con el artículo, como en la expresión “el Dios de Bet-el” [Gn
31:13; cf. 35:1,3], y “el Dios de tu padre” [Gn 46: 3]. Se reitera que es la forma
más simple y la más antigua para referirse a Dios. También se pone el énfasis
en aquel que es Todopoderoso, el Omnipotente, el único verdadero Dios.
Otras formas elementales, tales como ‘Elah y ‘Eloah aparecen en varios
textos, como variantes de una misma raíz, que expresan siempre la idea de
poder y fuerza. [26]
Este nombre de Dios, ‘El, se aplica de forma directa al Ángel de Dios, es decir,
a Cristo previo a su encarnación. [Gn 31:11,13 Y me dijo el Ángel de Dios
en sueños: Jacob. Y yo dije: Heme aquí.|Yo soy el Dios de Bet-el, donde
tú ungiste la piedra, y donde me hiciste un voto. Levántate ahora y sal de
esta tierra, y vuélvete a la tierra de tu nacimiento]. [Gn 35:1,3 Dijo Dios a
Jacob: Levántate y sube a Bet-el, y quédate allí; y haz allí un altar al Dios que
te apareció cuando huías de tu hermano Esaú.| Y levantémonos, y subamos
a Bet- el; y haré allí altar al Dios que me respondió en el día de mi angustia,
y ha estado conmigo en el camino que he andado].
2) ‘Elah significa “Dios” . Este vocablo arrameo corresponde al término

hebreo ‘Eloha. Es una expresión general para Dios en los pasajes arrameos
del AT y también una forma cognada del vocablo ‘allah, que los árabes usan
para hablar de Dios. El término se emplea ampliamente en Esdras, aparece
no menos de 43 veces. En cada caso, se refiere al Dios del pueblo judío. Los
persas (Darío el rey específicamente) utilizaban el término ‘Eloha para
referirse al Señor como el Dios de los cielos [Esd 6:10] y como el gran
Dios [Esd 5:8]. Cuando se usa el término ‘Elah en el libro de Esdras, a
menudo específica al Dios de los judíos [Dios de Israel 5:1; 6:14], también
como [Dios del cielo 5:12; 6:3; 7:12, 21]. ‘Elah además se utiliza en [Jr 10:11;
Dn 2:11; Dn 3:12] para aplicarlo a dioses falsos. Pero también se aplica al
único Dios verdadero [Dn 3:25,28; 5:23]; para el nombre compuesto de la
tercera persona de la Deidad [El Espíritu del Dios Santo: Dn 4:8-9,18; 5:11],
que se traduce de manera incorrecta en algunas versiones como el espíritu
de dioses santos.[27]
3) ‘Eloha significa “Dios” . Este nombre hebreo para Dios corresponde al
término arrameo ‘Elah y al ugarítico il. El origen del término se desconoce y
se usa pocas veces en la Escritura como una apelativo divino. Aparece 40
veces en Job y en el resto del AT el término no se usa más de 15 veces.
Algunos ejemplos de su aparición en el AT [Sal 18:31 cf. 2 Sa 22:32]; [Dt
32:15; Neh 9:17; Sal 50:22; 139:19; Pro 30:5]. El vocablo ‘Eloha predomina
más en la poesía que en la prosa, lo que es particularmente cierto en Job. Se
suele pensar que ‘Eloha es vocativo con el significado de ¡Oh Dios!. Pero no
está muy claro porque se necesitó tener una forma vocativa especial para
dirigirse a Dios cuando el término ‘Elohim se utiliza también como vocativo en
la adoración a Dios [Sal 79:1]. Por ende, algunos sugieren que no hay una
relación entre ‘Eloha y ‘Elohim. [28]
‘El en nombres compuestos. La combinación de ‘El con el término calificativo
representa una tradición religiosa que quizá estuvo presente entre los
israelitas desde el tercer milenio a.C.[29]
4) ‘El-Hai significa el Todopoderoso Dios vivo, es usado en [Dt 5:26; Jos
3:10; 1 Sa 17:26, 36; 2 Re 19:4, 16] cf. [Is 37:4,17; Os 1:10; Jr 10:10; 23:6;
Sal 42:2; 84:2].[30]
En la primera cita bíblica [Dt 5:26] podemos identificar ‘El-Hai con el Ángel de
Jehová. El contexto de [Dt 5:22-33] resume la experiencia de [Ex 20:18-26],
que es la promulgación de la ley en el monte Sinaí. La Escritura declara que
fue el Cristo previo a su encarnación, el cual es identificado como Jehová o
el Ángel de Jehová, quien promulgó la ley en el monte Sinaí [Hech 7:30-38; cf.
Sal 68:7-8; Ex 23:20-21] cf. [Dt 4:12-13] y [Mal 3:1 el Ángel del pacto].
5) ‘El-Roi significa el “Todopoderoso Dios que ve”, “Dios de visión” [Gn

16:13].[31]
En contexto [Gn 16:7-13] el Ángel del Señor no sólo es identificado por Agar
como Jehová [vv.7, 9-13], sino que el mismo Ángel del Señor, que es Jehová,
es presentado como refiriéndose a Jehová en la tercera persona [v.11],
sugiriendo así la existencia de una posible diferencia entre el Ángel del Señor
que es Jahweh, y Jahweh. Una revelación dual de Jehová.[32] [v.11 Además
le dijo el ángel de Jehová: He aquí que has concebido, y darás a luz un hijo,
y llamarás su nombre Ismael, porque Jehová ha oído tu aflicción]
[v.13a Entonces llamó el nombre de Jehová que con ella hablaba: Tú
eres Dios que ve [‘El-Roi ]. Entonces [‘El-Roi ] se identifica de manera
exclusiva con el Cristo preencarnado (identificado como Jehová o el Ángel de
Jehová).
6) ‘El-Olam este nombre significa el Todopoderoso Dios eterno, de una
forma original que significaba “El Dios de la eternidad” [Gn 21:33] cf. [Is 40:28
el Dios eterno es Jehová] o utilizado el término para el Dios sempiterno.
Enfatiza el hecho de que Dios es inmutable -que no cambia con énfasis en
en su eternidad y su fidelidad – [Sal 100:5; 103:17].[33]
Se considera al Dios Creador que ha sido desde la eternidad [‘olam] hasta la
eternidad [‘olam], que expresa la idea de una existencia continua y
mensurable en vez de una condición independiente de consideraciones
temporales. El nombre ‘El-Olam se asoció predomimente con Beerseba [Gn
21:21-34]. Allí Abraham plantó un árbol conmemorativo e invocó el nombre
del Señor ‘El-Olam [Gn 21:33].[34]
7) ‘El-Elyon designa al Señor como el Todopoderoso Dios Altísimo, se deriva
de ‘alah que significa subir, ser elevado.[35] Se encuentra en el pasaje sobre
Melquisedec [Gn 14:18,19,20,22].[36] Se encuentra también en [Nm 24:16]
y en [2 Sa 22: 14]. Además, en los siguientes Salmos [Sal. 7:17; 9:2; 18:13;
21:7; 46:4; 47:2, 78:35]; y [Lm 3:38].[37] Elyon es una adjetivo que significa
el más alto (Altísimo), exaltado o el supremo [Is 14:14] y se refiere también al
deseo del Adversario de ser “dios” en el gran conflicto. [38] Este nombre “el
Dios Altísimo” enfatiza el poder, la soberanía y la supremacía de
Dios. Después de estas apariciones en el AT, su uso se retira y aparece de
nuevo en la literatura poética y del exilio [Sal 9:2; Dn 7:18, 22, 25, 27] cf. [Is
14:14].[39] El título Altísimo del [Sal 92: 8] y [Miq 6: 6] se deriva de otra
palabra hebrea, marom , de raíz diferente, elevarse o ser exaltado. [40]
8) ‘El-Shaddai o Shaddai, Dios Todopoderoso. El nombre Shaddai se deriva

de Shadad, que significa ser poderdoso, y sirve para indicar a Dios, el
poseedor de toda potencia en el cielo y en la tierra. Otros, lo hacen derivar
de shad que significa señor. En un punto muy importante difiere de
‘Elohim, el Dios de la creación y de la naturaleza. Aunque Shaddai insiste en
la grandeza y poder de Dios, no lo presenta como al que debe verse con
temor y temblor, sino como el que es fuente de bendición y de consuelo. [41]
Mientras que Gulley reitera que la palabra Shaddai posee una oscura
etimología, pero expone el énfasis en que Dios es poderoso. Entonces El-
Shaddai, puede significar el Dios poderoso, poderoso (énfasis), que se
translitera como Todopoderoso; y se usa en relación al pacto abrahánico [Gn
17:1-2]. No obstante, se específica su uso más amplio tanto en [Gn 17:1]
como en [Gn 28:3; 35:11; 43:14; 48:3; 49:25] y [Ex 6:3]. [42] Mientras Ryrie
expresa que Shaddai proviene de una palabra acadia shadu que significa
montaña. Se presenta a Dios como el poderoso erguido sobre una montaña
[Gn 17:1; 28:3; 35:11; Ex 6:3] cf. [Sal 91:1-2]. [43] La explicación de esta
posible etimología nos es aclarada por Vine, quien expone que Dios se reveló
en gran poder sobre las montañas (monte Sinaí o Horeb). Este es un aspecto
importante de la religión mesopótamica de asociar a sus deidades con
montes (un ejemplo cananeo, Baal en el monte Carmelo 1 Re 18:21). Se
creía que los dioses preferían morar sobre los picos de los montes y sus
templos de torres escalonadas se asemejaban a los montes o se adoraba en
dichos montes (los lugares altos). El nombre aparece unas 35 veces en el
libro de Job. [44]
El-Shaddai sugiere la abundante bondad de Dios, las bendiciones temporales
y espirituales con las cuales enriquece a su pueblo. Otros creen
que Shaddai viene de una raíz que significa ser violento, despojar, devastar.
Este término, aplicado a Dios, significaría mostrar poder. Esto se expresa en
la traducción “Dios Omnipotente” o “Dios Todopoderoso”. Este nombre
muestra a Dios como el Poderoso o el que da generosamente. [45]
El-Shaddai aparece por primera vez en [Gn 17: 1, 2, 4, 6] asociado al pacto
con Abraham. Este nombre aparece nuevamente en [Gn 28:3], donde Isaac
dice que El-Shaddai bendeciría a Jacob, que lo haría fructificar y lo
multiplicaría. En [Gn 35:11; 43:14 y 49:25], se encuentran promesas similares
de parte de El- Shaddai. Tales pasajes sugieren la liberalidad de Dios: ‘El,
Dios de poder y autoridad, y Shaddai, Dios de poder y de riquezas
inagotables, las cuales concede a los hombres. [46] Shaddai aparece en
nombres personales hebreos tales como Zurisadai [Nm 1:6] y Amisadai [Nm
1:12]. [47]
Este nombre de Dios, El-Shaddai, también se aplica de forma indirecta al
Ángel de Dios, y por ende, al Cristo previo a su encarnación. [Gn 48:3-4
(Jacob) …dijo a José: El Dios Omnipotente [El-Shaddai] me apareció en Luz
en la tierra de Canaán, y me bendijo, y me dijo: He aquí yo te haré crecer, y
te multiplicaré, y te pondré por estirpe de naciones; y daré esta tierra a tu
descendencia después de ti por heredad perpetua [ratificación del
pacto]. cf. [Gn 31:11, 11 Y me dijo el Ángel de Dios en sueños: Jacob. Y yo
dije: Heme aquí. 13 Yo soy el Dios de Bet- el, donde tú ungiste la piedra, y
donde me hiciste un voto. Levántate ahora y sal de esta tierra, y vuélvete a la
tierra de tu nacimiento]. [Gn 48: 15-16 Y bendijo a José, diciendo: El Dios en
cuya presencia anduvieron mis padres Abraham e Isaac, el Dios que me
mantiene desde que yo soy hasta este día, el Ángel que me liberta de todo
mal, bendiga a estos jóvenes; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el
nombre de mis padres Abraham e Isaac, y multiplíquense en gran manera en
medio de la tierra].
10) Adonai. En primer orden se señala su etimología; Berkfof explica: Se

deriva de dum o de ‘adan (señor, amor, dueño), siendo su significado en
ambos casos, juzgar, gobernar, y por eso sirve para designar a Dios como el
Todopoderoso Regente, a quien están sujetas todas la cosas y ante quien el
hombre se relaciona como siervo. En los tiempos primitivos este era el
nombre con el que el pueblo de Israel se dirigía a Dios.[48] Gulley añade que
el nombre es frecuentemente interpretado como “Señor”. También es
interpretado como Amo (Dueño) o Gobernante.[49] Cuando se usa en
referencia a la relación de Dios con los hombres comunica la idea de su
autoridad absoluta [Js 5:14 ¿Qué dice mi Señor a su siervo?; Is 6:8-11 ¿Hasta
cuándo, Señor?…]. Cuando el uso es aplicado a la relación entre los
hombres, se explica en los términos de amo y esclavo [Ex 21:1-6].[50]
Se usa Adonai unas 300 veces en el AT. Se traduce generalmente como
“Señor”. Se usa para referirse al dueño de una propiedad, al jefe de familia, o
al gobernador de una provincia. En [1 Re 16: 24 se traduce “Dueño”]. Es un
título de jerarquía, honor y autoridad [Gn 18: 12; 19:2 –en singular-; 24:12,42;
40:1; Ex 21: 4; Nm 11: 28; 1 Sa 1: 15 –en singular-]. Cuando se aplica este
término a Dios, se le da la forma plural “Adonai”. Aparece por primera vez en
[Gn 15: 2, 8; 18: 3]. Hace resaltar su posición como Señor y Dueño, también
el derecho que tiene de ser obedecido. Algunas veces aparece en conjunción
con Yehowah , traduciéndose “Jehová el Señor” [Ex 23: 17; 34: 23]. También
aparece en combinación con ‘Elohim [Sal 35: 23 Diosmío y Señor mío; 38:15
Jehová Dios mío]. [51] Es interesante volver a mencionar que Erickson al
citar a Knight, expone que Adonai se escribe en forma plural al igual que
‘Elohim, y este uso se relaciona al plural cuantitativo (una diversidad
cuantitativa en unidad), o más bien, un explícito “plural de plenitud”.
Mientras Ryrie sugiere que es un plural mayéstatico, el cual, como hemos
mencionado no puede atriburse al idioma hebreo antiguo. El equivalente del
hebreo Adonai (Señor) del AT, es el griego Kurios que también significa
Señor.[52] Si se examina el contexto de [Js 5:13-15; v.14 ¿Qué dice mi
Señor a su siervo?], el nombre Adonai también es aplicado al Ángel de
Jehová, y por ende, a Cristo previo a su encarnación, como Señor y Príncipe
del ejército de Jehová.
11) Qadosh. Santo. Del hebreo qadesh que es santo. Es típico de la literatura
poética y profética[53] , pero se destaca de manera especial en Isaías. [Is
57:15 Porque así dijo el Alto y Sublime, el que habita la eternidad, y cuyo
nombre es el Santo: Yo habito en la altura y la santidad, y con el quebrantado
y humilde de espíritu, para hacer vivir el espíritu de los humildes, y para
vivificar el corazón de los quebrantados]. En múltitud de textos se identifica a
Jehová con el Santo. [Is 1:4]; [5:16, 19, 24]; [6:3]; [10:17, 20]; [12:6]; [17:7];
[29:19, 23]; [30:11,12,15]; [31:1]; [37:23]; [40:25]; [41:14,16,20]; [43:15];
[45:1]; [47:4]; [48:17]; [49:7]; [54:5]; [55:5]; [57:15]; [60:9]. [54] Las palabras
de parte de Dios que Isaías envió a decir a Ezequías rey de Judá [2 Re 19:22
el Santo de Israel].
Qadosh, Qadosh, Qadosh. La triple mención: Santo, Santo, Santo. [Is 6:3 Y
el uno al otro daba voces, diciendo: Qadosh, Qadosh, Qadosh. Santo, Santo,
Santo, Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria]. La
Deidad está implícita: [Is 6:1-10 cf. Jn 12:36-41; Hech 28: 25-28].
[Ap 4:8 Y los cuatro seres vivientes tenían cada uno seis alas, y alrededor y
por dentro estaban llenos de ojos; y no cesaban día y noche de decir: Santo,
Santo, Santo es el Señor Dios Todopoderoso]. La Deidad también está
implícita en el contexto cf. [Ap 5]: [v.8 el Señor Dios Todopoderoso –El
Padre– cf v.2,9 en el trono uno sentado]; [v.5 los siete espíritus de Dios –El
Espíritu Santo–]; [5:5 El León de la Tribu de Judá, la raíz de David; v.6
Cordero inmolado y los siete espíritus de Dios cf. vv.9,10,12,13].
Elifaz argumenta en [Job 5:1 Ahora, pues, da voces; ¿habrá quien te

responda? ¿Y a cuál de los Santos te volverás?
¿Habrá quien te responda? Término jurídico: quien preste atención a tu

testimonio, quien testifique por ti, quien te va a prestar
audiencia. [55] cf. [Job 9:16 Y aunque lo llamara y me respondiera, no creo
que me concedería audiencia].
En la versión RV60 ¿Y a cuál de los Santos te volverás? o ¿Y a cuál de
los Qadoshim Santos te dirigirás? Viene del término Qadosh como nombre
se refiere al Santo. Por esta razón y debido a que el término
hebreo Qadoshim está en plural se traduce en la NVI ¿A cuál de los
dioses te dirigirás? dioses no en sentido políteista, no es concreto con la
teología de Job. La intención es señalar a la Trinidad, ¿A cuál de los
Santos que conforman la Deidad te dirigirías?
LXX, Job 5:1 ¿A cuál de los ángeles te dirigirás? No son ángeles, porque se
habla de que Dios como Juez soberano, es quien respondería o daría
audiencia al caso de Job, quien vindicaría a Job. Y el mismo Elifaz en el [4:18b
RV60 y aun a sus ángeles acusa de cometer errores], [NVI Y notó necedad
en sus ángeles]; los reconoce como seres santos pero con la posibilidad de
pecar. Y no debe de suponerse que apoya la invocación a los ángeles como
mediadores.
El mismo Elifaz afirma: [Job 5:8 Si se tratara de mí, yo apelaría a Dios; ante
él expondría mi caso]. cf. [Job 9:33; 16:19-22; 19:25-27].[56] Se identifica un
Mediador, a un Amigo intercesor en los cielos, a un Redentor asociado a
Cristo.
12) Go’el. Redentor. El Redentor de Israel se encuentra en [Sal 78:35].
Redentor como nombre o título génerico en [Job 19:25]; También típico de
Isaías [Is 41:14; 43:14; 44:6; 44:24; 47:4; 48:17; 49:7; 49:26; 54:5,8; 59:20;
60:16; 63:16]. [57] La primera cita en que se encuentra go’el como verbo,
“redimir”, se aplica a Cristo previo a la encarnación como el Ángel del pacto
[Gn 48:16 el Angel que me redime de todo mal…]. Además, Karl Boskamp
sugiere que [Job 19:25 Yo sé que mi Redentor vive, y al fin se levantará sobre
el polvo], se refiere al Cristo como Go’el, ya que al fin [eskatón] se levantará
del polvo, como una alusión profética de la resurreción del Señor.[58]
Tanto ‘Elohim como Yhavhé serán presentados en la próxima edición digital
de Bíblica, (Los nombres de la Deidad en el AT II).
[1] Garrett, Teología Sistemática, 203.

[2] Garrett, Teología Sistemática, 204. [Cursiva agregada].
[3] Ibíd, 204.
[4] White, Patriarcas y Profetas, 314.
[5] White, Maravillosa Gracia, “Nombre sagrado” [Mt 6: 9]. Para santificar el
nombre del Señor se requiere que las palabras que empleamos al hablar del Ser
Supremo sean pronunciadas con reverencia. [Sal. 111:9 Santo y terrible en su
nombre]. Nunca debemos mencionar con liviandad los títulos ni los
apelativos de la Deidad. Por la oración entramos en la sala de audiencias del
Altísimo y debemos comparecer ante el con pavor sagrado. Los ángeles velan
sus rostros en su presencia. Los querubines y los esplendorosos y santos
serafines se acercan a su trono con reverencia solemne […]. Pero santificar el
nombre del Señor significa mucho más que esto. Podemos manifestar, como los
judíos contemporáneos de Cristo, la mayor reverencia externa hacia Dios, y no
obstante profanar su nombre continuamente […] Este nombre es santificado
por los ángeles del cielo y por los habitantes de los mundos sin pecado. Cuando
oráis: Santificado sea tu nombre, pedís que sea santificado en este mundo, en
vosotros mismos. Dios os ha reconocido delante de hombres y ángeles como
sus hijos; rogad que no deshonréis el [Stg 2:7 buen nombre que fue invocado
sobre vosotros]. Dios os envía al mundo como sus representantes. ¡En todo acto
de la vida, debéis manifestar el nombre de Dios! Esta petición exige que poseáis
su carácter. No podéis santificar su nombre ni representarle ante el mundo, a
menos que en vuestra vida y carácter representéis la vida y el carácter de Dios.
Los podéis hacer únicamente cuando aceptáis la gracia y la justicia de Cristo!-
DMJ 88, 89. 95
[6] Gulley, Teología Sistemática: God as Trinity, 2:53.
[7] “Nombre”, Müller, Diccionario de Teología, 424.
[8] Garrett, Teología Sistemática, 204. La Biblia habla a menudo del nombre de
Dios en singular [Ex 20:7; Sal 8:1]. Cuando lo hace, no se trata de una
designación especial de Dios, sino que es un uso muy general del término para
expresar su autorrevelación.
[9] Berkof, Teología Sistemática, 54.
[10] Ryrie, Teología Básica, 51. Los muchos nombres de Dios en las Escrituras
proveen revelación adicional sobre su carácter. Estos no son meros títulos por
los seres humanos, sino en su mayor parte, sus propias descripciones de Sí
mismo. Como tales, estos revelan aspectos de su carácter. Aun cuando no se de
un nombre particular, la frase “en nombre del Señor” revela algo de su
carácter. Invocar el nombre del Señor era adorarlo a Él [Gn 21:33]. No seguir los
requerimientos de la Torah constituye una profanación de su nombre [Lv 22: 2,
32 Di a Aarón y a sus hijos que se abstengan de las cosas santas que los hijos de
Israel me han dedicado, y no profanen mi santo nombre. Yo Jehová. | 32 Y no
profanéis mi santo nombre, para que yo sea santificado en medio de los hijos de
Israel. Yo Jehová que os santifico]. Su nombre garantizaba la preservación de la
nación [1 Sa 12:22].
[11] Comentario Bíblico Adventista T1:179.
[12] Esther Sánchez y Víctor Armenteros. “En Nombre del Padre:
consideraciones sobre la Ipsissima Vox del Padre Nuestro”, Davar-Logos 7.2
(2008):109.
[14] Ibíd.
[15] Gulley, “Teología Sistemática: God as Trinity”, 2:53.
[16] “Nombre”, Muller, Diccionario de Teología, 424.
[17] White, “Evangelismo”, 615.
[18] Erickson, “Teología Sistemática”, 295.
[21] Carl H. Henry, Notes of the doctrine of God, (Boston: W. A. Wilde Company,
1948), 87. Citado en Garrett, Teología Sistemática, 205.
Vine, Diccionario Expositivo de palabras el AT y del NT exhaustivo de Vine, 89-90.
En la antigüedad, se creía que conocer el nombre de una persona le otorgaba
poder sobre ella. Se considerba que el conocimiento del carácter y atributos de
los “dioses paganos” permitía a los adoradores manipular o influir en las
deidades en forma más eficaces que si sus nombres permanecieran
desconocidos. Hasta cierto punto, la ambigüedad del término ‘El frustraba a las
personas que esperaban obtener de algún modo poder sobre la divinidad,
porque el nombre prácticamente no indica cosa alguan sobre el carácter del
dios. Esto se ajusta en particular a ‘El principal dios cananeo. Los antiguos
semitas se mantenían espantados ante los poderes superiores de los dioses y
hacían cuanto estuviera a su alcance para propiciarlos.
[23] Vine, Diccionario Expositivo de palabras el AT y del NT exhaustivo de

Vine, 90.
[24] “Dios”, Gordon H. Clark, Everett F. Harrison, Geoffrey W. Bromiley y Carl F.
H. Henry, Diccionario de Teología, (Michigan: Libros Desafío; 1999), 169.
Vine, 89.
Vine, 90-91.
Vine, 91.
Vine, 91.
[31] Gulley, Teología Sistemática: Prolegómenos, 1:54.
[32] Canale, “Doctrina de Dios”, Teología, 2:75
[33] Ryrie, Teología Básica: 53.
Vine, 91.
[42] Carl H. Henry, Notes of the doctrine of God, (Boston: W. A. Wilde Company,
1948), 87. Citado en Garrett, Teología Sistemática, 205.
Vine, 91.
Vine, 91.
[49] Gulley, Teología Sistemática, God as Trinity, 2:53.
[50] Ryrie, Teología Básica, 53.
[51] Comentario Bíblico Adventista 1:181.
Vine, 91.
(2008):109.
[55] Karl Boskamp, “La Identificación del Testigo Abogado de Job, I. Estudio
exegético de Job 16:19-21”, Davar-Logos 9.2 (2010):152.
exegético de Job 16:19-21”, Davar-Logos 9.2 (2010):150.
(2008):109.
exegético de Job 16:19-21”, Davar-Logos 9.2 (2010):150-151. El Go’el Redentor
o Rescatador es una institución jurídica del AT. La palabra denota una relación
de parentesco, ya que Go’el“solamente se puede decir de un pariente próximo”.
El Go’el era el encargado de rescatar las propiedades de un familiar cercano [Lv
25:23-34], o a este mismo si se vendiera como esclavo [Lv 25:47-49]. Otro de
sus roles era el de vengar la sangre de un familiar asesinado, o sea el “vengador
de la sangre”. [Job 16:18] cf. [Gn 4:10]. Job, en estos pasajes, está demostrando
una convicción firme en la existencia de su “Redentor”. Pero más precisamente,
en aquel que vengará su sangre. Es ante esta variedad de funciones que, al
traducir 19:25 las distintas versiones, optan por diversos sentidos: “Defensor”,
“Vengador”, “Redentor”.
Los Nombres de la Deidad en el AT II
‘Elohim
‘Elohim y sus implicaciones relacionadas a la Deidad
9)‘Elohim. Es la primera palabra hebrea que se traduce como DIOS en el AT

[Gn 1:1]. Así corresponde a Theos en griego y a Dios o “Divinidad” en
castellano. Es el término más general para referirse a Dios y el más
intruncado en cuanto a su significado. Gulley señala que ‘Elohim designa al
Todopoderoso Dios trascendente [Gn 1:31]. ‘Elohim es un nombre plural de
forma intensiva que indica un plural plenitud o de grandeza. ‘Eloha es el
nombre de “Dios” en singular, una forma netamente poética. Abunda su uso
en Job, y se utiliza en algunos textos de los Salmos e Isaías. El Comentario
bíblico adventista también afirma que al mismo tiempo, el uso constante de
la forma singular del verbo ‘Eloha recalca la unicidad de la Deidad y constituye
una reprensión para el politeísmo. Según Berkof “probablemente” ‘Elohim y
‘Eloha se derivan de la misma raíz, o de ‘alah, que significa ser herido de
temor; por ende, designa a Dios como el fuerte y poderoso, o como el que
debe ser temido.
Sin embargo, se confirma el primer posible significado y se presenta otra

etimología posible. Ryrie, expone: ‘Elohim depende de su derivación. Algunos
entienden que proviene de una raíz, ‘alah, que significa temor y sugiere que
la Deidad, como Ser supremo, debe temerse, reverenciarse o adorarse. Otros
la hacen remontar a una raíz que significa Fuerte, lo cual indica una Deidad
de gran poder. La evidencia, aunque no conclusiva, parece señalar a la
derivación posterior, significando en el caso del Dios verdadero, que Él es
Fuerte, el Líder poderoso o la Suprema Deidad. En su sentido general de
“deidad” (que infiere deidades o divinidades paganas) se encuentra cerca de
2,570 veces en el AT. Cerca de 2,310 veces es el nombre que se da al Dios
verdadero. En relación a su sentido general aplicado a deidades paganas se
encuentra en [Gn 31:30; 35:2,4; Ex 12:12; 18:11; 23:24]. Más adelante se
argumentará sobre la aplicación del término ‘Elohim para referirse a deidades
o divinidades paganas.
‘Elohim es una forma plural, es peculiar en el AT y no aparece en alguna otra

lengua semita. Una transliteración etimológica de ‘Elohim da como resultado
“los poderosos dioses”.
Entre los arrianos modernos, como los “testigos del Adversario”, se expone
que el nombre ‘Elohim es sólo un título para Dios ignorando las 2,310 veces
que aparece en la Escritura como nombre propio de la Deidad, es decir, Dios.
Estos consumados antitrinitarios afirman que: “muchas religiones enseñan
que Él se llama “Dios” o “Señor”, pero estos “no son en realidad nombres
propios”. Son títulos, como “rey” o “presidente”. La Biblia revela que Dios
posee muchos títulos, entre ellos “Dios” y “Señor”. Sin comentarios.
Generalmente hablando hay tres puntos de vista en cuanto al significado de

la forma plural del nombre ‘Elohim designado a la Deidad.
‘Elohim como forma plural politeísta
Debido a la aplicación del término asociado a las deidades y divinidades

paganas que ya se ha expuesto anteriormente, algunos críticos han visto en
ello una indicación de un politeísmo original (después adquirió un sentido
singular). Esta teoría no está bien fundada debido a que la forma singular
‘Eloah es netamente poética. Por tanto, en prosa hay que usar el plural sea
en sentido politeísta (deidades) o monteísta (Dios), porque no hay otra
palabra adecuada. Por lo tanto, su uso no puede probar un politeísmo
subyacente en la religión bíblica […]. Ciertamente el plural sugeriría
politeísmo con más facilicidad que trinitarianismo si no fuera por ciertas
ayudas distintas de la palabra misma cuando se usa con un verbo en singular.
Gulley, reafirma: La pluralidad de ‘Elohim no se confunde con otros dioses, y
esto no molesta a los judíos monoteístas. La forma plural del nombre de Dios
se refiere a la plenitud de la Deidad en su existencia dinámica, que expone
su compleja diversidad ontológica (la unicidad en la triplicidad Garrett).
‘Elohim como plural de majestad (mayéstatico) o eminencia
Esto lo confirma el hecho de que el sustantivo ‘Elohim se usa siempre con

formas verbales, adjetivos y pronombres en singular. El plural de majestad
denota la grandeza y supremacía ilimitadas de Dios. El título génerico ‘Elohim
debe entenderse como un plural de majestad que intensifica la función del
nombre, en este caso, significaría más que simplemente poderoso, más bien
“poderosísimo”.
La tendencia de aplicar ‘Elohim como plural de majestad (mayéstatico) o

eminencia por lo general tiene su trasfondo en los arrianos modernos o
antitrinitarios. Estos afirman lo siguiente: en las Escrituras hebreas la palabra
eloha, tiene dos formas plurales, elohim (dioses) y elohéh (dioses de). Estas
formas plurales aluden a Jehová, y se traducen en singular como Dios. La
caprichosa idea de que elohim sugiere una trinidad de personas en la Deidad
díficilmente cuenta ahora con apoyo. Es lo que los gramaticos llaman el plural
mayéstatico, o denota la plenitud de fortaleza, la suma de los poderes que
Dios despliega […]. El título elohim, Dios, aparece 35 veces por sí sólo en el
relato de la creación, y en cada ocasión el verbo que acompaña al nombre
está en singular. [Gn 1:1-2:4] -¿Y Gn 1:26?-. Por eso, esta revista llega a la
conclusión de que elohim tiene que ser explicado más bien como un plural
intensivo, que denota grandeza y majestad
Mientras se refutan los dos presupuestos presentados anteriormente,

Erickson explica: en el relato de la Creación de Génesis 1, la palabra
traducida como Dios es ‘Elohim, el plural de ‘Eloha. Cuando se usa haciendo
referencia a Dios, muy generalmente, aparece en plural. La interpretación del
término como plural de majestad de Dios no es aceptado por los recientes
estudiosos del Antiguo Testamento. G.A Knight argumenta que esa
interpretación tiene que ver con una concepción moderna del texto hebreo
antiguo, ya que cuando el texto bíblico se refiere a los reyes de Israel y Judá
lo hace en singular; no obstante hacer de ‘Elohim un plural de majestad, es
leer el hebreo antiguo de forma moderna. Knight señala que las palabras
hebreas para agua y cielo también son plurales. Los expertos en gramática
asignan esa forma gramatical al plural cuantitativo. El agua puede aparecer
en forma de pequeñas gotas o de grandes océanos. Esa diversidad
cuantitativa en unidad es, según Knight, una manera adecuada de
comprender el plural ‘Elohim. Y también explica por qué el sustantivo singular
‘Adonai se escribe como plural.
‘Elohim como plural de plenitud o de grandeza.
La Deidad o “la Trinidad” –como término teológico-, es sugerida en el uso de

esta forma plural. Este plural de plenitud permite la revelación subcecuente
de la Trinidad, pero esto es muy diferente que afirmar que el plural en sí indica
la naturaleza trina de Dios. Se expone también como plural númerico: ‘Elohim
es y siempre sera gramaticalmente una palabra plural. Se debe entender por
decinencia del idioma hebreo que el plural implica la presencia o participación
de por lo menos tres seres distintos.
Otro ejemplo del plural de plenitud implícito en el nombre ‘Elohim pero
relacionado a su equivalente en el arameo elahin. Polanco, sostiene: En [Dn
3:25] vemos que Nacubonosor había ordenado que los jóvenes hebreos
fueran lanzados al horno de Fuego. cf. [Dn 3:1-23]. Mientras están en el horno
Nacubonosor dice que ve a una cuarta persona y que es semejante al Hijo de
los dioses [3:25]. Hijo de es una expresión que describe la naturaleza de lo
que califica. Así, un hijo de desobediencia [Ef 2:2], es un desobediente, un
hijo de la resurrección [Lc 20:36], es un resucitado; un hijo de perdición [Jn
17:12], es un perdido. De este modo hijo de los dioses designa un personaje
que posee naturaleza divina. El texto dice semejante a un hijo de “elahin”. La
palabra aramea elahin es la forma plural de elah Dios, y se emplea para
designar dioses paganos. [Dn 2:11, 47; 5:4,23]. El equivalente hebreo de
elahin es ‘Elohim, que, a pesar de estar en plural, se usa regularmente para
designar al único Dios verdadero. Por tanto, elahim puede referirse también
al Dios de los judíos. Es correcto entonces traducir el pasaje [Dn 3:25], como
Hijo de Dios.
Es útil también comparar el pasaje de [Dn 4:8 hasta que entró delante de mí
Daniel, ….en quien mora el espíritu de los dioses santos…]. Esta expresión,
“en quien mora el (E)spíritu de [elahin dioses] santos”, podría ser traducida
como el Espíritu del [Elohim] Santo. Daniel a través de su vida de fidelidad al
único Dios verdadero, fue lleno del Espíritu del Señor, no de “espíritus de
dioses santos”. cf. [Dn 4:9,18; 5:11,14]. Es debido al plural de plenitud de la
palabra hebrea ‘Elohim y de su relación con la palabra aramea elahin que
muchas veces la mención de un nombre compuesto de Dios (El Espíritu de
Dios) se translitera literalmente en plural como “espiritus de dioses”.
Se analiza el concepto del plural de plenitud de ‘Elohim asociado a la unicidad

de Dios en la declaración veterotestamentaria clásica de [Dt 6:4 Oye, Israel:
Jehová nuestro Dios, Jehová uno es] Jehová nuestro Dios. El Señor Yahweh
nuestro Dios ‘Eloheynu –se translitera mejor como nuestros dioses–]. En su
intenso monoteísmo, los judíos empleaban un nombre plural para Dios
Elohim. En vez de atribuir este uso al pluralis majestatis –plural de majestad-
, es lógico deducir que Moisés empleó el nombre plural para Dios porque hay
una pluralidad de personas en la Deidad. Jehová uno es. Uno del hebreo
‘echad. Significa uno entre otros, estando el énfasis sobre uno. Uno entre
otros, en una unicidad compartida o acoplada. cf. [Gn 2:24], serán una
[‘echad] sola carne. La Palabra yajid [uno, sólo o único], se podría haber
empleado para describir al Dios de Israel, como un ser unitario, pero se utilizo
[‘echad].
A continuación se analiza el primer uso de ‘Elohim en el contexto de [Gn 1].

En este primer capítulo de la Biblia se presenta a ‘Elohim como Creador. El
nombre ‘Elohim representa al Dios que se ha revelado por sus poderosas
obras en la creación. La obra de la creación es una demostración asombrosa
del poder y de la majestad de Dios, de la Omnipotencia divina en acción por
parte de toda la Deidad. Mientras que el nombre de Jehová califica a Dios
como Redentor.
‘Elohim como plural de plenitud en Génesis 1
[Gn 1:1 En el principio ‘Elohim creó los cielos y la tierra] es el versículo que
resume lo que transcurre a partir del [vv.2-31]. Se determina que la mayoría
de las veces que en Génesis 1:3-25 se utiliza el nombre ‘Elohim es siempre
acompañado de un verbo en singular, como bara’ que significa crear de la
nada. Y sólo la Omnipotente Deidad puede crear de la nada. Inmediatamene
después se aprecia en el [v.2 NVI Espíritu de Dios iba y venía sobre la
superficie de las aguas], y se identifica a la tercera persona de la Deidad. De
manera externa al contexto de [Gn 1] se hace implícita la presencia del Hijo
en el acto de la creación [Jn 1:1-3, 10; Heb 1:1-3, 8-10; Cl 1:15-18].
[Gn 1:3 Y dijo ‘Elohim: Sea la luz; y fue la luz] La luz es uno de los rasgos que
acompañan la presencia de Dios. No necesitamos suponer que la luz fue
inventada el primer día de la creación, ya que Dios existió antes que la Tierra
fuera creada y su presencia a menudo es asociada con la luz [Jn 1:4 En él
estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres; [1:9 Aquella luz verdadera,
que alumbra a todo hombre, venía a este mundo]; [1 Jn 1:5 Dios es luz]; [Ap
22:5 No habrá allí más noche; y no tienen necesidad de luz de lámpara, ni de
luz del sol, porque Dios el Señor los iluminará; y reinarán por los siglos de los
siglos]. En la creación, la luz fue introducida, (Sea la luz, el verbo no es
crear….) en un planeta previamente oscuro. Un paralelo metafórico de [Gn
1:3] es [1 Co 4:6].
El Comentario bíblico adventista añade que más adelante en [Gn. 1: 26] es
‘Elohim quien ha dicho: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a
nuestra semejanza. Este uso del plural “hagamos”, “a nuestra” sugiere
ciertamente la plenitud de la Deidad , es decir, un plural de plenitud. Hagamos
(plural) al hombre a nuestra (plural) semejanza. Lo que es digno de notar aquí
es el cambio del singular al plural. Es Dios quien usa aquí un verbo y un
pronombre en la primera persona del plural para referirse a sí mismo. [Gn 1:
26] cf. [Gn 3:22 como uno de nosotros], [Gn 11:7 Ahora, pues, descendamos,
y confundamos allí su lengua] y [Is 6:8 ¿A quién enviaré, y quién irá por
nosotros?].
Luego se utiliza a ‘Elohim en las dos primeras líneas del [v.27] y la repetición
“triple” del verbo en singular bara’ y la expresión “a nuesra imagen” cambia “a
su imagen” directamente con el nombre de Dios, es decir, a imagen de
‘Elohim”. Erikcson, confirma: algunos infieren, que la enseñanza de la imagen
de Dios, también refiere a la Deidad. Sugiriendo que no se trata de un
paralelismo sólo en las dos primeras líneas, sino en las tres.
[Gn 1:27 Y -creó- Dios al hombre a su imagen

A imagen de Dios los -creó-
Varón y hembra los -creó-].
La alta crítica con frecuencia a tratado de sostener que [Gn 1 y 2], pertenecen
a distintos autores por el cambio de ‘Elohim en el primer capítulo, a Yahvéh
‘Elohim en el segundo capítulo. No es necesaria la teoría de los dos autores
para explicar el uso de los dos nombres. El primer capítulo nos habla de la
relación general de Dios con el mundo creado, y luego, el segundo comienza
a relatar el cuidado especial de Dios para con los hombres que por la caída
de Adán pronto estuvieron necesitados de la redención. Se resume lo que las
Escrituras enseñan acerca de Dios: ‘Elohim su obra de creación y Jehová su
obra de redención.
‘Elohim relacionado a otras obras y atributos divinos
‘Elohim como nombre de Dios relacionado a su obra creadora [Gn 1], también
se encuentra en [Is 45:18 Porque así dijo Jehová, que creó los cielos; él es
‘Elohim, el que formó la tierra, el que la hizo y la compuso; no la creó en vano,
para que fuese habitada la creó: Yo soy Jehová, y no hay otro]; y en [Jonás
1:9 … Jehová, Dios de los cielos, que hizo el mar y la tierra], entre otros
textos.
‘Elohim en relación a la soberanía de Dios. El nombre hebreo en plural de

plenitud se utiliza para para describir al Señor como el “Dios de toda la tierra”
[Is 54:5], el “Dios de toda carne” [Jr 32:27], el “Dios de los cielos” [Ne 2:4], y
el “Dios de dioses y Señor de señores” [Dt 10:17].
‘Elohim en relación a su juicio. [Sal 50:6 Y los cielos declararán su justicia,

porque Dios es el juez] y [Sal 58:11b Ciertamente hay Dios que juzga en la
tierra].
‘Elohim a sus poderosas obras redentoras a favor de Israel [Dt 5:23-24a He

aquí Jehová nuestro Dios nos ha mostrado su gloria y su grandeza] cf. [Dt
8:15]; [Sal 68: 7-8 Oh Dios, cuando tú saliste delante de tu pueblo, cuando
anduviste por el desierto, |La tierra tembló; también destilaron los cielos ante
la presencia de Dios; Aquel Sinaí tembló delante de Dios, del Dios de Israel].
‘Elohim aplicado a falsas deidades (ídolos) o a personas que sirven a Dios.
Como previamente se ha mencionado el nombre de Dios, ‘Elohim, en relación

a su sentido general, es aplicado a “falsas” deidades paganas y se encuentra
en algunos textos tales como [Gn 31:30b ¿por qué me hurtaste mis dioses?];
[Gn 35:2b-4 Quitad los dioses ajenos que hay entre vosotros]; [Ex 12:12 y
ejecutaré mis juicios en todos los dioses de Egipto]; [Ex 15:11a ¿Quién como
tú, oh Jehová, entre los dioses?]; [Ex 18:11Ahora conozco que Jehová es
más grande que todos los dioses]; [Ex 23:24 No te inclinarás a sus dioses, ni
los servirás, ni harás como ellos hacen; antes los destruirás del todo, y
quebrarás totalmente sus estatuas]. Relacionado y aplicado también a los
ídolos [Sal 95:3 Porque Jehová es Dios grande, y Rey grande sobre todos los
dioses]; [Sal 96:5 Porque todos los dioses de los pueblos son ídolos; Pero
Jehová hizo los cielos.].
Se puede apreciar que dichos dioses son ídolos, estatuas o figuras hechas
por manos de hombre que se pueden quebrar. El Dios Altísimo expone que
no hay otro Dios fuera de él. Se resalta su unicidad, la singuralidad de su Ser.
Sin embargo, los arrianos modernos o antitrinitarios señalan a Jesús como
un “dios menor” al interpretar de forma incorrecta el sentido bíblico de dioses
o ‘Elohim aplicado a deidades falsas o ídolos, así como a los hombres que
son representantes de Dios en su pueblo (profetas, jueces). Nuevamente,
¿Qué dice la Escritura? ¿Cómo lees?
[Dt 4:35 …A ti te fue mostrado, para que supieses que Jehová es Dios, y no
hay otro fuera de él].
[Dt 4:39 …Jehová es Dios arriba en el cielo y abajo en la tierra, y no hay otro].
[Dt 6:4 Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es].
[Dt 32:17 Sacrificaron a los demonios, y no a Dios; A dioses que no habían

conocido]. Note el paralelismo sinónimo. Se da entender que sacrificar a los
dioses es sacrificar a los demonios.
[Dt 32:39 Ved ahora que yo, yo soy, y no hay dioses conmigo; Yo hago morir,
y yo hago vivir;
Yo hiero, y yo sano; y no hay quien pueda librar de mi mano].
[2 S 7:22 Jehová Dios; por cuanto no hay como tú, ni hay Dios fuera de ti].
[1Cr 17:20 Jehová, no hay semejante a ti, ni hay Dios sino tú].
[Is 43:10-11 Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, y mi siervo que yo
escogí, para que me conozcáis y creáis, y entendáis que yo mismo soy; antes
de mí no fue formado dios, ni lo será después de mí].
Los antitrinitarios, y específicamente los “testigos del adversario”, utilizan este

texto [Is 43:10-11], como su favorito para afirmar que Jehová es Dios (esto es
cierto), y nos dice claramente también que nunca hubo ningún otro “dios”
formado ni antes ni después que él. Entonces si el Espíritu fuese una energía
o fuerza activa de Dios , y si el Señor Jesucristo, fuese alguna especie de ser
celestical previamente creado o semidios (“dios menor”), engendrado antes
en algún tiempo de la eternidad, entonces se contradice el Testimonio directo
de Jehová Dios: Antes de mí no hubo ningún otro dios, ni habrá ninguno
después de mí.
[Is 44:6b Yo soy el primero, y yo soy el postrero, y fuera de mí no hay Dios];

[v.8b No hay Dios sino yo. No hay Fuerte; no conozco ninguno].
[Is 45:5 Yo soy Jehová, y ninguno más hay; no hay Dios fuera de mí].
La Escritura en el NT, señala de manera específica y enfática a otras

deidades, “dios” o “dioses”, con demonios o al mismo Satanás. Se describe
al enemigo, la serpiente antigua que engaña al mundo entero como el dios
de este siglo [2 Co 4:4].
[Gl 4:8 servíais a los que por naturaleza no son dioses].
[Hech 19: 26 Pablo…ha apartado a muchas gentes con persuasión, diciendo

que no son dioses los que se hacen con las manos].
[1 Co 10: 20 Antes digo que lo que los gentiles sacrifican, a los demonios –
falsos dioses- lo sacrifican, y no a Dios]; cf. [v.7 No seáis idólatras]; [v.14 huid
de la idolatría].
[1 Co 8:4-6 Acerca, pues, de las viandas que se sacrifican a los ídolos,

sabemos que un ídolo nada es en el mundo, y que no hay más que un Dios.
Pues aunque haya algunos que se llamen dioses, sea en el cielo, o en la tierra
(como hay muchos dioses y muchos señores), para nosotros, sin embargo,
sólo hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros
somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas,
y nosotros por medio de él]. El Padre y el Hijo se reconocen como Dios]. Este
pasaje es una reinterpretación de la Shemá [Dt 6:4]; Pablo está igualando las
cosas [un Dios= un Señor]. Cuando Pablo habla de Señor lo está implicando
directamente como Dios. Por ende, Jesús es el Señor, es Dios. En la Biblia
hebrea YHWH + Adonai= Jehová. En la LXX el equivalente para Jehová es
el griego [Kurios], Señor. Cuando Pablo cita al Señor, está haciendo una
alusión con relación a Jehová, el cual, es el Señor Jesucristo.
En cuanto al uso de ‘Elohim aplicado a las personas, el Comenatario Bíblico

Adventista expone: en algunas ocasiones se usó la denominación ‘Elohim
para referirse a hombres que estaban ocupando la importante posición de
voceros de Dios. Por ejemplo, Dios le dijo a Moisés que debía ser para su
hermano Aarón “en lugar de ‘Elohim” [Ex 4: 16]. Dios le dio su mensaje a
Moisés, quien se lo dio a Aarón, y él a su vez se lo transmitió a Faraón. Esto
se ve nuevamente en [Ex 7:1 donde Dios le dice a Moisés: Mira, yo te he
constituido ‘Elohim (dios) para Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta].
También se usa la palabra ‘Elohim para referirse a “jueces” [Ex 21: 6; 22: 8,
9] cf. [Jc 5:8] teniendo en cuenta su función como representantes de Dios.
Max Hatton ex-testigo de Jehová expone que el nombre de ‘Elohim en su
acepción de “dioses”, es aplicado a personas autorizadas por Dios como sus
representantes, es decir, sus “jueces” o “gobernantes”. Los testigos utilizan
dicho texto [Sal 82:1] para designar a supuestos dioses menores en
naturaleza y poder, no eternos, etc.). Max Hatton, explica: [Sal 82: 1,3,5-7
Dios está en la reunión de los dioses; En medio de los dioses juzga]. Pero
veamos el contexto: [v. 3 Defended al débil y al huérfano; Haced justicia al
afligido y al menesteroso]. [vv. 5-7 No saben, no entienden, Andan en
tinieblas; Yo dije: Vosotros sois dioses, Y todos vosotros hijos del Altísimo;
Pero como hombres moriréis, Y como cualquiera de los príncipes caeréis].
Dios llama a los jueces como dioses, pues Dios le dio el derecho de juzgar
para que lo hicieran conforme a su autoridad, así serían dioses que acturían
en su lugar, pero se rebelaron y actuaron en su contra. Sin embargo, lo más
contundente, es la afirmación que hace Cristo en relación al [Sal 82:6] en [Jn
10:34-35 ¿Y acaso- respondió Jesús- no está escrito en su ley: “Yo he dicho
que ustedes son dioses”? Si Dios llamó “dioses” a aquellos para quienes vino
la palabra –a Israel:, sus jueces y profetas- (y la Escritura no puede ser
quebrantada)]. La Escritura afirmamos una vez más no puede ser
quebrantada.
En el contexto de [Ex 3:1-18] que trata sobre el llamamiento de Moisés, se

señala que en el [v.2 apareció el Angel de Jehová en una llama de fuego en
medio de una zarza]. El Ángel de Jehová se identifica tanto con Jehová como
con el nombre ‘Elohim en el [3:4 Viendo Jehová que él iba a ver, lo llamó
‘Elohim de en medio de la zarza]; y luego se identifica como el ‘Elohim del
pacto [3:6 Yo soy el ‘Elohim de tu padre, ‘Elohim de Abraham, ‘Elohim de
Isaac, y ‘Elohim de Jacob. Entonces Moisés cubrió su rostro, porque tuvo
miedo de mirar a ‘Elohim]; cf. [3:13-14 Dijo Moisés a ‘Elohim: He aquí que
llego yo a los hijos de Israel, y les digo: El Dios de vuestros padres me ha
enviado a vosotros. Si ellos me preguntaren: ¿Cuál es su nombre?, ¿qué les
responderé? Y respondió ‘Elohim a Moisés: YO SOY EL QUE SOY. Y dijo:
Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me envió a vosotros]; cf. [vv.15,16,18].
Evidentemente y sin ninguna duda, el Ángel de Jehová se identifica como
‘Elohim. Por tanto, Jesús antes de su encarnación es identificado como Dios.
Además, la Escritura señala una dualidad de ‘Elohim [Sal 45:6-7 Tu trono, oh
Dios, es eterno y para siempre; Cetro de justicia es el cetro de tu reino. Has
amado la justicia y aborrecido la maldad; Por tanto, te ungió Dios, el Dios
tuyo, Con óleo de alegría más que a tus compañeros. [Heb 1:8,9 que toma el
Salmo 45:6] identifica a Cristo con ‘Elohim.
[1] “Dios”, Gordon H. Clark, Diccionario de Teología, (Michigan: Libros

Desafío; 1999), 169.

[7] Ryrie, Teología Básica: 51-52.
[8] Melvyn Suazo, Los Nombres Biblicos de Dios – Parte I. Elohim, La

Creacion y El uso del Plural Hebreo; MIADV, 2.
[9] Watch Tower Bible and Tract Society, ¿Qué enseña realmente la
Biblia?, (NY: Watchtower Bible and Tract Society, 2012), 14.

Desafío; 1999), 169.
[12] Gulley, The Trinity in the Old Testament, 5.
[14] Melvyn Suazo, Los Nombres Biblicos de Dios I. ‘Elohim, La Creación y

El uso del Plural Hebreo; MIADV, 1.
[15] ¿Debería creer usted en la Trinidad?, (Canadá: Watch Tower bible and
Tract Society, 2006), 13. ‘Elohim no significa personas, sino dioses. Por eso,
los que afirman que está palabra da a entender una Trinidad se convierten
en politeístas, adoradores de más de un Dios. ¿Porqué? Porque el término
significaría que habría tres dioses en la Trinidad.
[16] Erickson, Teología Sistemática, 352.
[18] Melvyn Suazo, Los Nombres bíblicos de Dios – Parte I. ‘Elohim, La

Creación y el uso del plural hebreo; MIADV, 2. En el idioma hebreo existen
no dos sino tres números gramáticales: singular: para un
individuo. Dúal: dos individuos formando un todo (se usa para determinar
cosas que naturalmente están unidos como “ojos, pies, oídos,
manos”. Plural:este número gramatical implica la participación de tres o
mas individuos o entidades en una acción.
[19] Vladimir Polanco, [28] En Esto Creemos, para estar atentos a la

Palabra, (México: Apia y Gema Editores, 2012), 25-26.
[20] Wallenlampf, Renovados por el Espíritu, 12.
[21] Whidden, La Trinidad, 36.
¿Debería creer usted en la Trinidad?, (Canadá: Watch Tower bible and

Tract Society, 2006), 13. Según “el análisis gramatical” –sin presentar el
verdadero significado de la palabra ‘echaden hebreo- los Testigos del
Adversario afirman que la palabra uno no tiene calificativos en plural que
insinuén que significa más de una persona.

Creación y el uso del plural hebreo; MIADV, 4. En Job, el primer libro
escrito por Moisés, se usa el nombre de Dios en su forma singular y
poética ‘Eloah. Aparece alrededor de 45 veces en Job. Este título general
está en singular, lo que indica que Moisés tenía pleno conocimiento del uso
de los títulos ‘Elohim y ‘Eloah -uso poético-. La Deidad en Job no está tan
explicíta como en Génesis, y se sugiere que pueda ser intencional el uso de
‘Elohim en [Gn 1].

Desafío; 1999), 170.

Creación y el uso del plural hebreo; MIADV, 2.
[Jn 1:3 Por medio de él todas las cosas fueron creadas]; y [Cl
1:16 porque por medio de él[el Hijo] fueron creadas todas las cosas]. Se
sugiere que fue Jesús el que “Dijo” y todo fue hecho. Es decir, lo que se
dice en [Gn 1:3] “Y dijo Dios…” fue Dios en la persona del Hijo, quien
expresó y llevo a cabo dicha obra. No obstante, el CBA, Tomo 7: Heb 1:3
Universo. Dios hizo los mundos por medio de Cristo [Heb 1:2-3] cf. [Jn 1:3;
Cl 1:16;]; pero no usó a Cristo como una herramienta sino como un
colaborador [Pro 8:27-30 Cuando formaba los cielos, allí estaba yo;
cuando trazaba el círculo sobre la faz del abismo; cuando afirmaba los
cielos arriba, cuando afirmaba las fuentes del abismo; cuando ponía al mar
su estatuto, para que las aguas no traspasasen su mandamiento; cuando
establecía los fundamentos de la tierra, con él estaba yo ordenándolo todo,
y era su delicia de día en día, teniendo solaz delante de él en todo tiempo].
Con la personificación de Cristo como la sabiduría se presenta una
“interacción creadora” por parte de la Deidad. [1 Co 8:6]
Afirmar que Dios en las personas del Padre como “Arquitecto”, El Hijo como
“creador” (“y dijo Dios”) y El Espírtu Santo (no se dice en que rol) No hace
justicia al texto bíblico y es adentrarse demasiado al proceso de interacción
creadora que sólo la Deidad conoce. La creación es una obra de la Deidad
[Gn 1:1 En el principio ‘Elohim creó los cielos y la tierra]: Las Escrituras
presentan a Dios el Padre, al Hijo y al Espíritu Santo como originadores de
la Creación: Dios Padre [haber sido constituido el universo por la palabra de
Dios [Heb 11: 3] cf. [Sal 33:9]. [1 Co 8:6 para nosotros, sin embargo, sólo
hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros
somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las
cosas, y nosotros por medio de él. [Ef 3:9 NVI y de hacer entender a todos
la realización del plan de Dios, el misterio que desde los tiempos eternos
se mantuvo oculto en Dios, creador de todas las cosas]. [Sal 19:1-2 Los
cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus
manos…]. [Ro 1:19-20 porque lo que de Dios se conoceles es manifiesto,
pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de él, su eterno
poder y divinidad, se hacen claramente visibles desde la creación del
mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas…]. [Jr 51:15-16
Él es el que hizo la tierra con su fortaleza, el que afirmó el mundo con su
sabiduría, y extendió los cielos con inteligencia…] cf. [Sal 33:6, 9]; [Is 40:18
al 26]; [Is 45:18]. El Hijo, como el agente activo de la creación [por medio
de Él]. [Jn 1:1-3 Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de
lo que ha sido hecho, fue hecho]. [Jn 1:10 En el mundo estaba, y el
mundo por él fue hecho]. [Cl 1:15-16 Él es la imagen del Dios invisible,
el primogénito de toda creación, porque por medio de él fueron
creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la
tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados,
sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él] [Heb 1:2-
3 en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó
heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo, el cual, siendo
el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia, y quien
sustenta todas las cosas con la palabra de su poder….]. [Heb 1:8-10
Mas del Hijodice: Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo; Cetro de equidad
es el cetro de tu reino. Has amado la justicia, y aborrecido la maldad, Por lo
cual te ungió Dios, el Dios tuyo, Con óleo de alegría más que a tus
compañeros. Y: Tú, oh Señor, en el principio fundaste la tierra, Y los
cielos son obra de tus manos]. El Espíritu Santo como agente activo de
la creación [Gn 1:2] cf. [Job 26:13 RV1865 Su Espíritu adornó los cielos;
su mano creó la serpiente tortuosa] [Sal 33:6 Con la palabra del SEÑOR
fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos con el (E)spíritu de su
boca]; [Job 33:4 El Espíritu de Dios me hizo, Y el soplo del Omnipotente
me dio vida]; [Sal 104:30 Envías tu Espíritu, son creados, Y renuevas la faz
de la tierra].
[27] Orígenes, Lección 2, Lunes 7 de Enero del 2013. [Gn 1:14-19 El cuarto
día probablemente ha sido analizado más que cualquiera de los otros seis.
Si el Sol fue creado el cuarto día, ¿Cuál fue la causa del ciclo diario en los
tres primeros días de la creación? Por otro lado, si el Sol ya existía, ¿Qué
sucedió el cuarto día? La falta de certeza de los eventos del cuarto día de
la creación no surge de una contradicción lógica sino de una pluralidad de
posibilidades. Una posibilidad es que el Sol no fue creado el cuarto día, y
que la luz de los primeros tres días provino de la presencia de Dios[…]. [Ap
21:23] es consistente con esta idea, ya que el Sol no se necesita en la
ciudad celestial porque Dios está allí. Una segunda posibilidad es que ese
día le fueron señaladas sus funciones al Sol, la Luna y las estrellas. Esta
idea parece concordar con [Salmos 8:3 Cuando veo tus cielos, obra de tus
dedos, La luna y las estrellas que tú formaste]. El erudito hebraico C. John
Collins afirma que las palabras hebreas de Génesis 1:14 permiten
cualquiera de las dos posibilidades. Ver C. John Collins, Genesis 1-4: A
Linguistic, Literary, and Theological Commentary, 57.
[28] Comentario Bíblico Adventista 1:179-180.
[29] Ibíd, 1:180. El plural “hagamos” fue considerado casi unánimemente por
los teólogos de la iglesia primitiva como que indica a las tres personas de la
Deidad. La palabra “hagamos” requiere, por lo menos, la presencia de dos
personas que celebran un consejo. Las declaraciones de que el hombre
había de ser hecho a “nuestra” imagen y fue hecho “a imagen de Dios”,
llevan a la conclusión de que los que celebraron dicho consejo deben
ser las personas pertenecientes a la misma Deidad.
[30] Pfandl, Gerald, La Trinidad en la Biblia, 3.
[31] Erickson, Teología Sistemática, 352.

Desafío; 1999), 169-170.
[35] Ibíd.
[36] Ibíd.
Biblia?, (NY: Watchtower Bible and Tract Society, 2012), 40.
La versión de la “biblia” Nuevo Mundo de los Testigos de Jehová haciendo

referencia [Mt 3:16, 17]: “Después que Jesús fue bautizado, inmediatamente
salió del agua; y, ¡mire!, los cielos se abrieron, y el vió descender como
paloma el (e)spíritu de Dios que venía sobre él. También hubo una voz
desde los cielos que decía: ‘Este es mi Hijo, el amado, a quien he aprobado’
”. Cuando Juan vió y escuchó aquello, no tuvo ninguna duda de que Jesús
era el enviado de Dios [Jn 1:32-34]. Aquel día, cuando el (e)spíritu santo—
es decir, la fuerza activa de Dios— se derramó sobre él, Jesus llegó a ser el
Mesías, o Cristo, la persona elegida para ser Caudillo y Rey.
Biblia?, (NY: Watchtower Bible and Tract Society, 2012), 40-43. ¿De Dónde
vino Jesús? Los Testigos del Adversario enseñan que Jesús vivió en el
cielo antes de venir a la Tierra. El profeta Miqueas indicó que su origen tuvo
lugar en tiempos tempranos [Miq 5:2 Versión Nuevo Mundo] cf. [Miq 5:2 NVI
sus orígenes se remontan hasta la antigüedad, hasta tiempos
inmemoriales]. De hecho, Jesús dijo en muchas ocasiones que antes de
nacer como hombre había vivido en el cielo [Juan 3:13; 6:38, 62; 17:4,
5]. Allí era una “criatura espiritual” que disfrutaba de una relación especial
con Jehová. “Jesús es el hijo más querido de Jehová”. Se lo llama “el
primogénito de toda la creación”, pues el fue lo primero que Dios
creó. [Se terviversa Cl 1:15]. Es el “Hijo unigénito” [Jn 3:16]. El único a
quien Dios creó directamente. También es el único que colaboró con Jehová
en la creación de todas las demás cosas [Cl 1:16] ¿Sólo Dios puede
crear?. Además, se le llama “la Palabra” [Jn 1:14]. Este título muestra que
era el encargado de hablar en nombre de su Padre. ¿Es el Hijo primogenito
igual a Dios, como algunos creen? Como vimos en el párrafo anterior, el
Hijo fue creado. Por lo tanto, es obvio que tuvo un principio, mientras
que Jehová a no tiene ni principio ni fin [Sal 90:2]. La Biblia enseña
claramente que el Padre es mayor que el Hijo [Jn 14:28; 1 Co 11:3]. Sólo
Jehová es el “Dios Todopoderoso” [Gn17:1]. Por consiguiente, no tiene
igual. Este Hijo era tal como su Padre. Por esa razón, se dice que Él es “la
imagen del Dios invisible” [Cl 1:15]. Este Hijo celestial de Dios también
reflejaba las cualidades y la personalidad de su Padre[…]. El Hijo unigétio
de Jehová dejó voluntariamente el cielo para venir a la Tierra y ser hombre.
Pero quizá usted se pregunte: ¿Cómo fue posible que un espiritu naciera
como ser humano?”. Pues bien, Jehová realizó un milagro. Hizo que la vida
de su Hijo primogénito, que estaba en el cielo, pasara a la matriz de una
virgen judía llamada María. Puesto que no intervinó ningún padre humano,
ella dio a luz un hijo perfecto, al que puso por nombre Jesús [Lc 1:30-35].
[41] Whidden, La Trinidad, 24.
[42] Comentario Bíblico Adventista 1: 180.
[43] Hatton, Undertanding the Trinity, 22.
[44] Canale, “Doctrina de Dios”, en Teología, 2:78-79.
YHWH
[YHWH] aparece sin vocales y por eso se debate su pronunciación exacta:
[RV60 Jehová –la más conocida-] o Yahweh, Yahveh, Yehovah, en
castellano Yaweh, Yavé. [1] En la [RV2000 Señor]. Es el título divino más
común en el AT. [2] Mientras Vine sostiene que el nombre aparece unas
6,828 veces.[3] El nombre sagrado YHWH (que algunas veces se translitera
JHVH), llamado como el Tetragrámaton, es decir, “cuatro letras”, refiriéndose
a las cuatro consonantes que la componen. En el hebreo antiguo se escribían
solamente las consonantes de las palabras (sin vocales). [4] Este nombre
nunca ocurre en plural o con un sufijo. Las formas abreviadas que se
encuentran en nombres compuestos son Yah (Jah) y Yahú (Jahú).[5] El
nombre se encuentra por primera en forma compuesta con ‘Elohim en [Gn
2:4b el día que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos]. Luego los
descendientes de Adán comenzaron a invocar el nombre de Jehová [Gn
4:26]. [6]
Todos los teólogos coinciden en que la etimología de esta palabra es incierta
u oscura. Garrett menciona que su etimología parece ser una forma del
verbo ser en hebreo [hayah]. [7] El Comentario bíblico adventista define: en
este caso significaría “El que es, El que existe por sí mismo”. Otros eruditos
afirman que la forma verbal en este caso podría ser causativa, y que por lo
tanto significaría “el que causa el ser”; o que interpretada mediante la frase
[Ex 3: 14 ehyeh asher ‘ehyeh YO SOY EL QUE SOY], significaría “El que es
o será” , es decir, “El Eterno”. Según esto, el título de Señor o Jehová
comprende los atributos de la autoexistencia y la eternidad. [8] Eichroldt
afirmó que la interpretación más natural sigue siendo la que iguala el
Tetragramatón con “El es”, “El existe”, “El está presente”. [9]
Se coincide con la primera definición etimológica. Gulley menciona: el YO
SOY de [Ex 3:14,15] es hayat o existir (ser): YO SOY EL QUE SOY, o YO
SERÉ ÉL QUE SERÉ. Él es el Eterno YO SOY. El Dios inmutable (que no
cambia) en relación a su eternidad y fidelidad. No ha habido un tiempo en el
cual Él no era, y durante toda la eternidad Él es el mismo consistentemente
en su carácter. También se hace alusión a su auto-existencia e
independencia. Dios existe por sí mismo y no depende de nadie.[10] Jehová
[Ex 15-16], es una explicación básica del nombre: YO SOY EL QUE SOY; o
mejor aún Seré el que Seré. JHWH o Jehová es el nombre redentor de Dios.
Es el nombre usado en conexión con la elección de Dios en relación al pueblo
del pacto, de su revelación maravillosa en poder y de gracia a Israel mediante
su liberación [Ex 6:6 Yo soy JEHOVÁ; y yo os sacaré de debajo de las tareas
pesadas de Egipto, y os libraré de su servidumbre, y os redimiré con brazo
extendido, y con juicios grandes]; y además, señala el cuidado especial que
Dios tiene por su pueblo [Dt 1:31 Y en el desierto has visto que Jehová tu
Dios te ha traído, como trae el hombre a su hijo, por todo el camino que habéis
andado, hasta llegar a este lugar].[11] Erickson translitera [Ex 3:14] como
YO SOY, YO SERÉ. Este es el nombre por el cual Dios se revela a sí mismo.
Con este nombre se demuestra que Dios no es algo abstracto, incognocible
o una fuerza sin nombre. [12]
Mientras que Ryrie menciona que la etimología del nombre proviene de la raíz
[hawa] que significa existencia. Como del tronco de un árbol donde se origina
el mismo [Ec 11:3] y luego se desarrolla [Neh 6:6]. Lo denota como el activo
o el que tiene existencia propia.[13] Bruce Davidson afirma que el término
tiene un significado más redentor que ontológico: No describe a Dios en
cuanto a su esencia sino en cuanto a sus funciones redentoras, su actividad
cercana en medio de su pueblo y su influencia sobre éste. Mientras Edmund
Jacob considera que la idea clave del nombre de Yahvé era la presencia de
Dios con su pueblo. [14] [Ex 3:12 Ve, porque yo estaré contigo…] cf. [v.14b
Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me envió a vosotros] asegura la
presencia de Dios con su pueblo.
Se menciona que también se enfatiza su autoexistencia y eternidad. Debido
al uso que hizo el Señor del texto de [Ex 3:14,15] en relación a [Jn 8:58 Jesús
les dijo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, YO SOY].
Para así establecer el argumento de su preexistencia eterna.[15] Más
adelante veremos las referencias YO SOY relacionadas a Cristo.
También Yahweh es el nombre bajo el cual Dios se acercaba a los hombres
para comunicarse con ellos [Gn 18:1,2; 28:13-17; Ex 33:9-11;
34:6,7].[16] Con el pacto el nombre Yahweh adquirió una expresión y
aplicación más completa cuando Dios se reveló a Abraham [Gn 12:1-3,7,8],
prometiéndole redención a él y a su descendencia de donde surgiría el pueblo
de Israel [12: 3by serán benditas en ti todas las familias de la tierra]. [17]
Yahweh es el Dios viviente, la Fuente de vida, en contraste con los dioses de
los paganos que no tienen existencia aparte de la imaginación de sus
adoradores [1 Re 18: 20-39]; [Is 41: 23-29]; [Is 44: 6-20]; [Jr 10:10,14]; [1 Co
8:4].[18]
En perspectiva es el contexto bíblico donde se utiliza Yahweh lo
que determina su significado. Es el nombre relacionado al Pacto con su
pueblo y enfatiza su inmanencia, es decir, su presencia histórica y
cercanía con su pueblo. Describe al Dios personal que está en medio de
su pueblo. En [Gn 1] el ‘Elohim Trascendente y Todopoderoso creó los
cielos y la tierra por medio de su palabra. En [Gn 2] Yahweh ‘Elohim es el
Dios personal e inmanente, que desciende para crear al hombre del polvo
de la tierra [v.7]. [19] Yahweh es el Dios de la gracia infinita revelada en [Gn
3], tras la caída de nuestros primeros padres, Yahweh fue, es y será el gran
Redentor de la humanidad.
Yahweh entra en pacto con Abraham [Gn 12:1-3]. Como
el Mal’ak Yahweh (Ángel de Jehová), también llamado ‘Elohim, que aparece
en la zarza ardiente a Moisés al llamarlo para liberar a su pueblo de Egipto
[Ex 3:1-6]. Como Yahweh ‘Eloheka, Jehová tu Dios, se hace relación al pacto
y a la invitación para participar de la comunión que se ofrece por parte del
Señor a su pueblo escogido. Yahweh ‘Eloheka, Jehová tu Dios, es
mencionado en cinco ocasiones en los Diez Mandamientos [Ex 20:2,
5,7,10,12] [20], así también ocurre en [Dt 5]. Por tanto,
el Mal’ak Yahweh también es [Mal 3:1 el Mal’ak berit, el Ángel del pacto].
Además, la identificación del Mal’ak Yahweh (Ángel de Jehová)
con Yahweh se entiende sobre la base de los conceptos bíblicos de
Eternidad, Inmutabilidad (Dios no cambia) y presencia
histórica (inmanecia), así se subraya la capacidad de la Deidad de
presentarse a sí misma (por medio de Cristo como el Mal’ak Yahweh) y actuar
directamente en el ámbito del orden temporal de la historia
humana. [21] Además, se resalta que el mismo Mal’ak Yahweh fue quien
promulgó la ley [Hech 7:30-38; Sal 68:7-8]; cf. [Ex 23:20-21; 32:2] y [Dt 4:12-
13; 33:2]. Comparar con [Ex 23:20-21 cf. Hech 7:30-33]. Fue el Señor como
el Mal’ak Yahwehquien redimió y guió a Israel en el desierto [Is 63:9 y el
(Á)ngel de su faz los salvó; en su amor y en su clemencia los redimió, y los
trajo, y los levantó todos los días de la antigüedad] cf. [Ex 3; 6:2-8; 13:21;
14:19-20; 24-31; Ex 19; Ex 23:20-23; Ex 24:1-17; Ex 33:1-11; Nm 20:16; Dt
1:29-33; Jc 2:1-5; Jc 6:11-26]. cf. [1 Co 10:4].
Cuando Cristo como el Mal’ak Yahweh o Yahweh afirmó [Ex 3:6a Yo soy el
Dios de tu padre, Dios de Abraham, Dios de Isaac, y Dios de Jacob] cf. [3:4]
estaba haciendo referencia a su relación de pacto y gracia con su pueblo. El
Gran Yahweh que reafirma su relación de pacto con Abraham, Isaac y Jacob,
como el Dios de ellos. Berkof comenta que este es el nombre que contiene la
seguridad de que Dios será para el pueblo de Israel y para Moisés, lo que fue
para sus padres, Abraham, Isaac y Jacob. Insiste en la fidelidad del pacto de
Dios usando su nombre por excelencia [Ex 15:3 3 Jehová es varón de guerra;
Jehová es su nombre]; [Sal 83:18 Y conozcan que tu nombre es Jehová; Tú
solo Altísimo sobre toda la tierra]. [Os 12:5 Mas Jehová es Dios de los
ejércitos; Jehová es su nombre]. [Is 42:8 Yo Jehová; este es mi nombre; y a
otro no daré mi gloria, ni mi alabanza a esculturas]. Y por esto no se usa con
referencia a ningún otro, sino solamente al Dios de Israel.[22]
A continuación se expone la derivación del Tetragrámaton [YHVH] a la
transliteración del nombre Jehová. Clark describe:
En contraste con el nombre más general de “Dios” está “Yahveh”. Algunas de

las versiones tratan de apegarse a la pronunciación original, y
escriben Yavé o Yahveh, pero la RV60 registra Jehová. Esta forma y su uso
se explica de la siguiente forma: antes del tiempo de Cristo los judíos
desarrollaron un temor reverente al pronunciar el nombre Yahveh. [23] Así
que, cada vez que encontraban la palabra en el texto bíblico, la pronunciaban
de forma distinta. Para esto tomaban las cuatro consonantes hebreas [YHVH]
y les adaptaban las primeras vocales de la palabra hebrea Adonai. Siguiendo
esta fórmula los masoretas introdujeron al texto bíblico las palabras Yehovi y
Yehovah, que se esperaban que se le leyeran Adonai y no Jehová. [24]Así
es como la RV60 acuño la palabra Jehová (la transliteración en castellano
de Yehovah), que no es la mejor opción. Hoy día, la Biblia Hebraica
Stutgarttensia usa la forma Yehwah que usa el patrón de las vocales de la
palabra aramea semá (nombre). [25]
Berkof también reconoce que Yahweh fue desplazando poco a poco a los
otros primeros nombres, pues en Jehová, el Señor se reveló como el Dios de
la gracia. [26]
¿Es Yahweh el nombre exclusivo para designar a Dios Padre?
Los testigos del “dios” de este siglo [2 Co 4:4], como hemos mencionado
anteriormente, afirman que Dios o Señor no son en realidad nombres sino
títulos para la Deidad[27]. Según estos arrianos modernos y su versión
propia de la Palabra [Versión Nuevo Mundo], se enseña que el Señor posee
un solo nombre peronal (un solo nombre para Dios), el cual es
Jehová[28]. Los testigos argumentan: en la Biblia solo se llama
Todopoderoso a Jehová. De otro modo, se anularía el significado de la
palabra Todopoderoso. Nunca se llama así ni a Jesús ni al (E)spíritu Santo,
porque sólo Jehová es “supremo”. En [Gn 17:1 él declara: “Yo soy Dios
Todopoderoso”. Y en [Ex 18:11 Jehová es mayor que todos los
dioses].[29] No obstante, el nombre de Jehová o Señor como equivalente en
la LXX, puede hacer referencia a cualquiera de los miembros de la Deidad o
a los tres en su propia unicidad.
Hatton, confirma: mientras que Dios es conocido frecuentemente en el AT con
el nombre de Jehová, este nombre no aparece en el NT, porque Jehová es
hebreo. Jehová es traducido en la Septuaginta [LXX] como Señor
[Kurios].[30] Entonces, de los cientos de ocasiones en que se menciona a
Jesús como Señor en el NT, realmente en una gran mayoría de dichas
ocurrencias, se está reconociendo a Cristo como Yahweh en su equivante
griego Kurios, es decir, como elSeñor.
En segundo orden, Jesús es llamado también de manera directa con el
nombre o atributo divino del Todopoderoso [Ap 1:8 Yo soy el Alfa y la Omega,
principio y fin, dice el Señor (Kurios), el que es y que era y que ha de venir, el
Todopoderoso]. Además, el Espíritu Santo es mencionado en varias
ocasiones haciendo alusión al poder de Dios o su omnipotencia [Is 11:2
Espíritu de Jehová es el Espíritu de poder; Miq 3:8; Lc 1:35 paralelismo
sinónimo Espíritu Santo y Poder del Altísimo] cf. [Ro 15:19].
La Triple Mención de Yahweh
Además, podemos encontrar en las Escrituras una triple mención

de Yahweh [Nm 6:24-26 Yahweh te bendiga, y te guarde; Yahweh haga
resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia; Yahweh alce sobre
ti su rostro, y ponga en ti paz]. En el libro del profeta Isaías podemos
encontrar otra mención triple [Is 63:7 De las misericordias de Yahweh haré
memoria, de las alabanzas de Yahweh, conforme a todo lo que Yahweh nos
ha dado…] cf. [63: 9 y el (Á)ngel de su faz los salvó]; [v.10 e hicieron enojar
su Santo Espíritu]; [v.14 El Espíritu de Yahweh los pastoreó]. Estas
menciones triples de Yahweh y el contexto que expone a la Deidad en [Is 63],
a nuestro entender no son simple casualidad. Se sugiere entonces que hay
una alusión a la Deidad. Se pudiera relacionar esta triple mención
de Yahweh con la triple mención de Qadosh de [Is 6:3 Santo, Santo,
Santo, Yahweh de los ejércitos] y [Ap 4:8 Santo, Santo, Santo es el (Kurios)
Señor Dios Todopoderoso], que junto al contexto del capítulo 5 de Apocalipsis
también presenta un relato en el cual la Deidad está vividamente presente.
El Ma’lak Yahweh (el Ángel de Jehová) indentificado como Yahweh
En tercer orden, el nombre de Jehová se identifica y se relaciona

directamente con el Cristo preencarnado en las teofanías
veterotestamentarias (AT) del Ángel de Jehová. Canale, explica: el Ma’lak
YHWH, el Ángel de Jehová, tomó la forma de un hombre cuando se reveló a
Abraham [Gn 18:1-5] y a Jacob [Gn 32:24-30]. A lo largo de toda la Biblia los
ángeles son seres creados que no deben ser adorados [Cl 2:18; Ap 19:10].
Los seres ángelicos tiene la tarea de ejecutar los propósitos concretos de
Dios relacionados con la historia humana [Heb 1:14]. [31]
La designación ángel del Señor o ángel de Dios se usa
frecuentemente en relación con seres angélicos [cf. 2 Sa 14:17; 24:16; 1 Re
19:7; 2 Re 1:3, 15; 1 Cr 21:12, 15, 16]. Sin embargo, en algunas ocasiones
particulares el Ángel de Jehová es identificado con Yahweh. En Jueces 2:1-5
el Ángel de Jehová aparece como Aquel que sacó a Israel de Egipto y entró
en relación de pacto con sus padres, mientras que otros textos identifican a
Jehová como el agente de esos mismos hechos [Ex 6:6; 13:3; Dt 5:12; 7:19;
Jos 2:10; Jue 2:1-5; 1 Re 8: 9]. En [Ex 3:2-15] Dios aparece personalmente
a Moisés. En esta importante teofanía el Ángel de Jehová se le aparece a
Moisés en una llama de fuego en medio de una zarza [v.2], pero
inmediatamente Jehová es el que se revela a Moisés [vv.4-6]. La misma
identificación directa del Ángel del Señor con Jehová ocurre en otras
partes cf. [Gn 16:7-14; 22:9-18; Jue 6:11-24] […]. Aun cuando la identificación
del Ángel de Jehová no prueba la esencia de la pluralidad de Dios, en una
manera directa monta el escenario que se necesita para discernir la
revelación dual de Yahweh.[32] Una doble revelación de Yahweh, una
manifestación del Dios Padre trascendente, y la segunda es la manifestación
del Ángel de Jehová o el Yahweh inmanente que interviene de manera
personal en la redención de la humanidad.
En el relato donde Dios ordena a Abraham que sacrifique a Isaac también se
presenta la misma identificación directa del Ángel del Señor con Jehová. [Gn
22:11 Entonces el (Á)ngel de Jehová le dio voces desde el cielo…]. [22:14 Y
llamó Abraham el nombre de aquel lugar, Jehová proveerá. Por tanto se dice
hoy: En el monte de Jehová será provisto]. [22:15-16 Y llamó el ángel de
Jehová a Abraham por segunda vez desde el cielo, y dijo: Por mí mismo he
jurado, dice Jehová, que por cuanto has hecho esto, y no me has rehusado
tu hijo, tu único hijo].
En Israel durante la época de los jueces y en relación al llamamiento de
Gedeón, se señala que en [Jc 2:1 se identifica a Yahweh Dios como
el Mal’ak Yahweh, el Ángel de Jehová – en Boquim-; quien ratifica que Él fue
el que sacó a Israel de Egipto, y luego se le ofrecen sacrificios en Boquim a
Jehová [v.5]. Claramente se identifica al Mal’ak Yahweh con Jehová. En [Jc
6: 12 ..Y el ángel de Jehová se le apareció (Gedeón), y le dijo: Jehová está
contigo]. Claramente también se identifica al Mal’ak Yahweh con Jehová:
[vv.22,23 Viendo entonces Gedeón que era el ángel de Jehová, dijo: Ah,
Señor Jehová, que he visto al ángel de Jehová cara a cara. Pero Jehová le
dijo: Paz a ti; no tengas temor, no morirás] [v.14 Y mirándole Jehová]; [v.16
Jehová le dijo], [vv.21-22 el Ángel de Dios o de Jehová acepta el sacrificio].
Antes de señalar la revelación dual de Yahweh, es preciso aclarar que los
testigos del adversario designan a Cristo como el Árcangel Miguel (del hebreo
[Mika’el] ¿Quién semejante a Dios?), que se identifica también en la Escriura
con el Ma’lak YHWH (el Ángel de Jehová); pero estos arrianos modernos
tergiversan la verdad bíblica al designar a Mika’el(Miguel) como un ser
celestial creado cuya función en el cielo fue la de ser el comandante de los
ángeles, como así también lo sigue haciendo despúes de su resurrección,
siendo así, según sus presupuestos heréticos. En relación al Ma’lak
YHWH que está relacionado a Mika’el, la Escritrua hace la clara distinción de
su naturaleza divina [Ex 23:21], al también ser adorado [Ex 3:5-6; Jos 6:14],
al aceptar sacrificios [Jue 6:21-23] y al perdonar pecados o justificar al
pecador [Ex 23:21] y [Zac 3:1-10]. [33]
Una revelación dual de Yahweh
En [Gn 16] el Ángel de Jehová no solo es identificado por Agar como Jehová
[v.13], sino que el mismo Ángel de Jehová que es Yahweh, es presentado
como refiriéndose a Yahweh en tercera persona [v.11], sugiriendo así de una
posible diferencia entre el Ángel del Señor que es Yahweh, y
(otro) Yahweh. En [Ex 23] Dios promete a Israel enviar su Ángel delante de
ellos [v.20]. La relación de Israel con este Ángel es muy especial. Se le
requiere a Israel que obedezca al Ángel de Jehová, quien se describe como
un intermediario entre Dios y el pueblo, sino más bien como el originador de
la revelación de la Deidad y del perdón [v.21]. Finalmente, Jehová declara
que su nombre está en Él [v.21]. El nombre se refiere a la naturaleza de Dios
que está conectada directamente con su nombre del pacto, Yahweh [Ex
3:14;15]. [34]
En [Zac 3:1-3] Josué el sumosacerdote, el cual estaba delante de Jehová y
Satanás estaba en su mano derecha para acusarle. No obstante, el Ángel
del Señor se dirige a Satanás y le dice: Jehová te reprenda [v.2]. El texto
sugiere la existencia de dos Yahweh personales, uno identificado con el
Ángel del Señor que lleva adelante actividades redentoras en relación a su
pueblo, y otro identificado con el Dios trascendente. [35]
En [Gn 19:24 Entonces Jehová hizo llover sobre Sodoma y sobre
Gomorra azufre y fuego de parte de Jehová …]. Una dualidad de
dos Yahweh. cf. [Gn 18:1,2,3; vv.17-33]. Otra cita similar se puede apreciar
en [Is 44:6 Así dice Jehová, Rey de Israel y su Redentor, Jehová de los
ejércitos]. Hay un Rey de Israel que es Jehová y su Redentor, Jehová de los
ejércitos. cf.[Os 1:1,2,6,7].
Además, la Escritura señala una dualidad de Señores [Sal 110:1] David
presenta a Jehová como dirigiéndose al Mesías como mi Señor. Cristo
mismo toma esta cita del Salmo 110:1 para afirmar su preexistencia y
divinidad (Hijo de Dios, el Cristo). [Mt 22:41-45 Y estando juntos los fariseos,
Jesús les preguntó, diciendo: ¿Qué pensáis del Cristo? ¿De quién es hijo?
Le dijeron: De David. El les dijo: ¿Pues cómo David en el Espíritu le llama
Señor, diciendo: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi derecha, hasta que
ponga a tus enemigos por estrado de tus pies? Pues si David le llama Señor,
¿cómo es su hijo?]. cf. [Mr 12. 35- 37; Lc 20. 41- 44].
El nombre Yahweh [Ex 3:14,15] relacionado con Cristo
La visión en el templo de Dios en [Is 6:1-10] es identificada en el NT con

alusión a Cristo. El [v.1 vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime,
y sus faldas llenaban el templo] y [v.6b han visto mis ojos al Rey, Jehová de
los ejércitos], identifican claramente a Dios el Padre. No obstante, en [Jn
12:36-41] se dice que Isaías vió a Jesús en la visión; y en [Hech 28: 25-28]
Pablo ratifica que bien habló el Espíritu Santo al referirse al mismo mensaje
de la visión de Isaías. Además de la triple mención: Qadosh, Qadosh,
Qadosh, en [Is 6:3 Y el uno al otro daba voces, diciendo: Santo, Santo,
Santo…] cf. [Ap 4:8,9] relacionado al contexto[4:5; 5:5,6] [36]. Ambos
escenarios [Is 6] y [Ap 4 y 5] hacen alusión a que la Deidad está implícita en
dicha visión celestial.
Además, las declaraciones YO SOY parecen ser otra forma en la que Cristo
aludió a su naturaleza divina. Al reclamar para sí la designación de “YO SOY”,
Cristo usó el mismo nombre de Yahweh, revelándose a Moisés en una
teofanía, declaró que era su propio nombre personal: “YO SOY EL QUE SOY”
[Ex 3:14 ‘ehyeh ‘aseer ‘ehyeh]. Este uso es aplicable a pronunciamientos que
subrayan atributos divinos, como Omnipotencia [Jn 6:20,21], eternidad [Jn
8:58], presciencia [Jn 13:19], la manifestación de gloria y poder divinos [Jn
18:5, 6, 8], y Jesús como fuente de salvación [Jn 8:24].[37]
White confirma: fue Cristo quien habló a Moisés desde la zarza del monte
Horeb diciendo: YO SOY El QUE SOY…Así dirás a los Hijos de Israel: YO
SOY me ha enviado a vosotros [Ex 3:14]. Así cuando vino en semejanza de
los hombres se declaró: YO SOY, no temáis [Jn 6:20]; YO SOY el Pan de
vida; YO SOY el pan vivo que descendión del cielo [Jn 6:25, 51]; YO SOY la
luz del mundo [8:12]; Por que si no creíes que YO SOY en vuestro pecado
moriréis [Jn 8: 24]. Antes que Abraham fuese, YO SOY [8:58]. YO SOY la
puerta, YO SOY la puerta de las ovejas, YO SOY el Buen Pastor [10:7,9,11].
YO SOY, la resurrección y la vida [11:25]. cf. [Jn 18:1-6] [v.6 Cuando les dijo:
YO SOY, retrocedieron, y cayeron a tierra…].[38]
Finalmente, el NT afirma la divinidad de Cristo al identificarlo con el Jehová
del AT. En el AT se anunciaba que una voz que clama había de preparar
camino a Jehová [Is 40:3]. En el NT Mateo identifica a Juan el bautista con
estas palabras [Mt 3:3 Pues éste es aquel de quien habló el profeta Isaías,
cuando dijo: Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor,
Enderezad sus sendas en el desierto] cf. [Lc 1:17 para preparar al Señor un
pueblo bien dispuesto]. La preparación del camino realizada por Juan el
Bautista fue hecha para Cristo. El canto de alabanza que el cielo canta a
Jehová, se aplica a la adoración a Cristo [Is 44:23 cf. Fl 2:10]. La declaración
acerca del poder creador y la etenidad de Jehová registrada en el [Sal
102:25-27] se cita en [Heb 1:10-12], aplicando el texto del Salmo a Cristo.[39]
El nombre Yahweh [Ex 3:14,15] relacionado con el Espíritu Santo.
El nombre Yahweh o Señor puede hacer referencia de manera directa o

indirecta a cualquiera de los miembros de la Deidad como ya hemos
apreciado. Por ejemplo, el nuevo pacto anunciado por Jehová se le atribuye
como una acción del Espíritu Santo. Primero se observa el texto de [Jer
31:31-34 He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo
pacto con la casa de Israel; dice Jehová: daré mi ley en su mente, la escribiré
en su corazón] y luego en Hebreos Pablo atribuye la acción al Espíritu Santo
[Heb 10:15-17 Y nos atestigua lo mismo el Espíritu Santo; porque después
de haber dicho: Este es el pacto que haré con ellos. Después de aquellos
días, dice el Señor: Pondré mis leyes en sus corazones, Y en sus mentes las
escribiré…]. Además, en el [Sal 139:7,8 un pasaje dirigido a Jehová, el
salmista luego atribuye al Espíritu de Dios, la característica divina particular
de la omnipresencia].
El lamentable suceso histórico acontecido en Meriba al pueblo de Israel es

narrado en [Ex 16:1-8; Dt 1:34-36], y es nuevamente presentado en el [Sal
95:6-11 Venid, adoremos y postrémonos; arrodillémonos delante de Jehová
nuestro Hacedor. Porque él es nuestro Dios; nosotros el pueblo de su prado,
y ovejas de su mano. Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón,
como en Meriba, como en el día de Masah en el desierto, donde me tentaron
vuestros padres, me probaron, y vieron mis obras. Cuarenta años estuve
disgustado con la nación, y dije: pueblo es que divaga de corazón, y no han
conocido mis caminos. Por tanto, juré en mi furor que no entrarían en mi
reposo.] Luego Pablo asegura que es el mismo Espíritu Santo es el que hace
el llamado de no endurecer nuestros corazones si escuchamos hoy su voz
[Heb 3:7 por lo cual, como dice el Espíritu Santo: Si oyereis hoy su voz…], lo
que anteriormente fue dicho por Jehová ahora es atribuido al Espíritu
Santo. Luego se completa la cita del Salmo 95 en [Heb 3:8-11].
Como ya se ha apreciado en [Is 6:1-10] sobre la visión del trono de Dios se

identifica tanto a Cristo [Jn 12:36-41 Isaías vió a Jesús en la visión]; como al
Espíritu Santo [Hech 28: 25-28]. [v.28 Bien habló el Espíritu Santo], refiriendo
al mismo mensaje de la visión de Isaías atribuido a Jehová de los ejércitos.
Yahweh en nombres compuestos.

El nombre Yahweh aparece también en nombres compuestos que
manifiestan más plenamente el carácter de nuestro Dios así como su poder
redentor, algunos atributos divinos, y por último, aspectos esenciales de su
relación con su pueblo. Yahweh-‘Elohim, Jehová Dios yYahweh
‘Eloheka, Jehová tu Dios, son nombres génericos comunes en el AT.
1) Yahweh-Seba’oth (Jehová de los Ejércitos). Aparece por primera vez en [1

Sa 1:3], destaca al Altísimo como Comandante en jefe de todos los seres
creados, como Aquel que llevará a toda su creación a la victoria final [Ro 9:
29; Stgo 5: 4 en griego como Señor de los ejércitos]. Este título también
aparece bajo la forma ‘Elohim-Seba’oth (Dios de los Ejércitos). [Sal 80: 7, 14,
19; Amós 5: 27]. El nombre “Jehová de los ejércitos” es quizá el más sublime
de los títulos divinos. Sugiere un pleno control y señorío sobre el universo
entero. Un hermoso ejemplo de esto se halla en [Sal 24: 9, 10] donde se lee
literalmente: “Levantad, puertas, vuestras cabezas; y levantaos, puertas de
eternidad, y entrará el Rey de gloria. ¿Quién es este Rey de gloria? Jehová
de los ejércitos; él es el Rey de la gloria” cf. [2 Sa 7:26 Jehová de los ejércitos
es Dios sobre Israel]; [Sal 46:7 Jehová de los ejércitos está con nosotros;
nuestro refugio es el Dios de Jacob]; [Sal 48: 8; Zac 2:9]. [40]
Es interesante notar que el Salmo 24 es un salmo real mesiánico que
describe el momento en que el Señor es recibido arriba en gloria [2 Ti 3:16],
cuando es entronizado como Rey y Sacerdote [Ap 4 y 5; Heb 8:1-2]. Por
tanto, este maravilloso nombre se aplica también a Cristo, Jehová de los
ejércitos; Él es el Rey de la gloria. Notemos además la poderosa afirmación
del Cristo preencarnado, como el Ma’lak YHWH (el Ángel de Jehová), que
afirma ser el Príncipe del ejército de Jehová. [Jos 5: 13-14 Estando Josué
cerca de Jericó, alzó sus ojos y vio un varón que estaba delante de él, el cual
tenía una espada desenvainada en su mano. Y Josué, yendo hacia él, le dijo:
¿Eres de los nuestros, o de nuestros enemigos? No; mas como Príncipe del
ejército de Jehová he venido ahora. Entonces Josué, postrándose sobre
su rostro en tierra, le adoró; y le dijo: ¿Qué dice mi Señor a su siervo?]. cf. [Dt
33:2].
Este nombre se encuentra en relatos en que se mencionan los

ángeles más excelsos en poder, los querubines [Is 37:16 Jehová de los
ejércitos, Dios de Israel, que moras entre los querubines…] cf. [1 Sa 4:4];
[2 Sa 6:2] cf. [Sal 80:1,4,7,14]. También los serafines se encuentran alrededor
del trono de Jehová de los ejércitos [Is 6:1-3]. En el [Sal 89:7-8 Dios
temible en la gran congregación de los santos, y formidable sobre todos
cuantos están alrededor de él Oh Jehová, Dios de los ejércitos, ¿Quién
como tú? Poderoso eres, Jehová, y tu fidelidad te rodea]. Los ángeles se
mencionan repetidamente en el testimonio bíblico, como “los hijos de Dios” o
como “las estrellas” [Job 38:7] cf. [Ap 12:4], o como la gran congregación de
los “santos” que rodean su trono [Sal 89:7]. [Dt 33:2 Jehová vino de Sinaí, y
de Seir les esclareció; Resplandeció desde el monte de Parán, y vino de
entre diez millares de santos, con la ley de fuego a su mano derecha].
También los ángeles son llamados como el ejército de los cielos [1 Re 22:19
Oye, pues, palabra de Jehová: Yo vi a Jehová sentado en su trono, y todo el
ejército de los cielos estaba junto a él, a su derecha y a su izquierda]. cf.
[Neh 9:6]; [Sal 68:17a Los carros de Dios se cuentan por veintenas de
millares de millares]. [Sal 103:21 Bendecid a Jehová, vosotros todos sus
ejércitos, ministros suyos, que hacéis su voluntad]. [Sal 148:2
Alabadle, vosotros todos sus ángeles; Alabadle, vosotros todos sus
ejércitos]. [41]
Mientras que otros teólogos como Ryrie presuponen que Yahweh-
Seba’oth también se aplica a Dios como el Comandante del ejército de la
nación de Israel: [1 Sa 1:3] y [1 Sa 17:45 Entonces dijo David al filisteo: Tú
vienes a mí con espada y lanza y jabalina; mas yo vengo a ti en el nombre de
Jehová de los ejércitos, el Dios de los escuadrones de Israel, a quien tú has
provocado]. El título revela que Dios era el Soberano Gobernante y Protector
de la nación israelita. Jeremías e Isaías recordaron esto a su pueblo en
tiempos de crisis. [42]
Berkof reitera que este nombre expresa la gloria de Dios como Rey [Sal 24:10
¿Quién es este Rey de gloria? Jehová de los ejércitos; él es el Rey de la
gloria]; [Is 6:3]; [Is 24:23 La luna se avergonzará, y el sol se confundirá,
cuando Jehová de los ejércitos reine en el monte de Sion y en Jerusalén, y
delante de sus ancianos sea glorioso]; [Zac 14:16 Y todos los que
sobrevivieren de las naciones que vinieron contra Jerusalén, subirán de año
en año para adorar al Rey, a Jehová de los ejércitos, y a celebrar la fiesta de
los tabernáculos]. Jehová de los Ejércitos, es pues, Dios como Rey de Gloria,
que está rodeado por ejércitos de ángeles. Dios que gobierna el cielo y la
tierra por el bien de su pueblo, y que recibe gloria de todas sus criaturas.[43]
2) Yahweh-Yir’eh, literalmente, Dios verá [Gn 22:14], que significa “Dios
proveerá” [v.8 Dios se proveerá de cordero para el holocausto, hijo mío]. La
palabra proveer implica ver por adelantado. El punto en el cual fue probada
la fe de Abrahán no fue si Dios aparecería, sino si Dios proveería. Contiene
la promesa de que Dios proveería el sacrificio necesario para la expiación.
Este nombre compuesto es el fundamento mismo del plan de salvación. [44]
3) Yahweh –Rop’eka , “Jehová tu sanador” [Ex 15:26 RV60] [45] o “Jehová
que les devuelve la salud” en la Nueva Versión Internacional.
4) Yahweh-Nissi, literalmente, “Jehová mi bandera” [Ex 17:15]. Después de
la derrota de los amalecitas, Moisés edificó un altar y lo llamó Yahweh-
Nissi. [46] El sustantivo nes, “bandera”, “señal”, “estandarte”, implica un
punto en torno al cual se concentran las tropas. [47]
5) Yahweh-Maccaddesshcem, literalmente, “Jehová que os santifica” [Ex
31:13].[48]
6) Yahweh-‘Elohim-Yisrael, “Jehová el Dios de Israel” [Jue 5:3]; [Is 17:6]. [49]
7) Yahweh-Shalom, literalmente, “Jehová paz” [Jue 6:24]. [50]
8) Yahweh-Raah, literalmente, “Jehová es mi pastor” [Sal 23:1]. [51]
9) Yahweh- Tsideqenu, literalmente, “Jehová nuestra justicia” [Jr 23:6]. [52]
10) Yahweh–Shammah. En [Ez 48:35] se encuentra la expresión: “Jehová-
sama”, que significa “Jehová está allí”. Esto sugiere la presencia de Jehová
entre su pueblo. Al igual que la expresión usada por Agar respecto de Jehová,
“El-Ro’i ” , que es literalmente “Dios que me ve” [Gn 16: 13], éste es casi un
título. [53]
El texto del AT también ha presentado algunos títulos que identificaban a
Dios. Como el título Dios de dioses [Dt 10:17]; Creador del cielo y la tierra [Gn
14:19,22], Creador de Israel [Is 43:15]; Hacedor [Is 45:9; 64:7; Jr 27:5; 31:35-
36]; El Alto y Sublime [Is 57:15].[54] Tras el exilio babilónico lo judíos
cambian su actitud ante la religión y se torna en un judaísmo normativo (una
prohibición de parte de los Rabbíes de escribir los siete nombres bíblicos de
Dios). La designación de Yhavé, de Elohim o de Adonai se va sustituyendo
por epítetos divinos. [55]
Títulos o asociaciones metafóricas dadas a la Deidad (AT y NT).
La Roca de Israel [Gn 49:24]; la roca de nuestra salvación [Sal 95:1];

castillo [Sal 18:2]; La Roca era Cristo [1 Co 10:4]; piedra de tropiezo y roca
de caída, aplicado a Cristo [Ro 9:32-33] cf. [Is 28:16 piedra probada, angular,
preciosa]; santuario y piedra de tropiezo [Is 18:14]. Pedro aplica la figura de
la piedra angular también a Cristo [1 Pe 2:3-8] cf. [Sal 118:22-23]; renuevo y
piedra [Zac 3:8-9]; Jesús mismo afirmó [Mt 16:18 y sobre esta piedra edificaré
mi iglesia].
La Roca [Dt 34:4,15,18, 30,31,37; 1 Sa 2:2; 2 Sa 22:2,32;47; 23:3]; león [Is

31:4]; águila [Dt 32:11]; cordero aplicado a Cristo [Is 53]; gallina en relación a
Jesús [Mt 23:37]; el sol [ Sal 84:11]; estrella aplicado a Cristo [Nm 24:17];
estrella de la mañana aplicado a Cristo [Ap 22:16]; luz [Sal 27:1; Is 60:19; Miq
7:8]; luz en relación a Jesús [Jn 1:4,9; Jn 8:12]; lumbrera en relación a Jesús
[Ap 21:23]; fuego [Heb 11:10]; fuente [Sal 36:9]; escondedero y escudo [Sal
119:114; Sal 84:11]; refugio [Sal 9:9]; torre [Pro 18:10]; sombra [Sal 91:1][56].
Templo también aplicado a Jesús [Ap 21:22].
El Camino aplicado a Cristo [Jn 14:6; Hech 19:9,23; 24:14]; Dios de verdad
[Dt 32:4; Sal 31:5; Is 61:16]; La Verdad es Cristo [Jn 14:6] cf. [Ro 15:8; Ef
4:21]; El Espíritu de verdad [Jn 14:17; 15:26; 16:13].
Títulos o asociaciones filiales de la Deidad (AT y NT).
Esposo [Is 54:5-6; Jr 34:14]; esposo y novio en relación a Cristo [2 Co 11:2;

Mt 25]; padre [Dt 32:6]; Madre [Mt 27:37; Lc 13:34].[57] En la Profecía
referente al nacimiento del Hijo del Hombre se describe al mismo como Padre
Eterno [Is 9:6].
Títulos de la Deidad en relación a sus oficios u otros atributos (AT y NT).
El Rey de Israel [Is 41:2; 44:6; 52:7] [58], Rey [Sal 10:16; 47:2; 89:18; 95:3;
Is 33:22; Jr 10:10; 46:18; 48:15;51:57]. El título de Rey en relación a Cristo
[Sal 24:8.10; Ap 17:14]. Juez de toda la Tierra [Gn 18:22; Sal 94:2; Is 33:22;
Jr 25:31]; Juez de todos [Heb 12:23]; Juez justo [Sal 7:11]. Juez en relación
al Señor [Dn 7:10]; Juez de vivos y muertos [Hech 10:42].
Gulley añade: Juez, Legislador y Rey [Is 33:22]; guerrero [Ex 15:3]; arquitecto
y constructor [Heb 10:11]; Labrador [Jn 15:1]; Pastor [Sal 23:1].[59] El Pastor
de Israel [Sal 80:2; Os 4:16] [60], Cristo se llama a sí mismo el Buen Pastor
[Jn 10:7-11]. Aplicado también al Señor, al Pastor y Obispo de vuestras almas
[1 Pe 2:25] El gran pastor de las ovejas [Heb 13:20]. En relación al Espíritu
Santo [Is 63:14].
El Fuerte de Israel [Gn 49:24; Sal 24:8; Sal 132:5; Pr 23:11; Is 1:24]. El
Fuerte ‘El-sur, Dios Fuerte. También este título es aplicado a Cristo mediante
una de las profecías mesiánicas del profeta Isaías [Is 9:6 Porque un niño nos
es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su
nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz];
[Is 30:29]; [Is 49:26; 60:16].[Jr 50:34 el Fuerte, Jehová de los
Ejércitos].[61] Además, podemos encontrar el título poderoso en [Sof
3:17].[62]
[1] Vine, Diccionario Expositivo de palabras el AT y del NT exhaustivo de Vine, 315.

[2] Comentario Bíblico Adventista T1: 180.
[11] Gordon, Clark, “Dios”. Diccionario de Teología, 171.
[12] Erickson, Teología Sistemática: 293.
Vine, 316.
[23] CBA T1:181. Los judíos consideraban tan sagrado el título YHWH que ni al
leer las Escrituras lo pronunciaban, a fin de no profanar, ni siquiera
involuntariamente, el nombre del Señor [Lv 24:16 Y el que blasfemare el nombre
de Jehová, ha de ser muerto; toda la congregación lo apedreará; así el extranjero
como el natural, si blasfemare el Nombre, que muera]. Decían en su lugar la
palabra ‘Adonai. En consecuencia, se perdió la verdadera pronunciación de
YHWH. Se piensa, sin embargo que pudo haber sido Yahweh.
[24] CBA T1: 181. Los masoretas se propusieron entonces llamar la atención al
hecho de que la palabra debía leerse “Adonai”. Por eso un lector judío bien
informado, al encontrarse con la palabra Yahweh, leía “Adonai”. Los primeros
traductores cristianos ignoraban esto, y simplemente transliteraron la palabra
Yehowah, de donde tenemos la palabra “Jehová”. Para evitar este problema, y
siguiendo la tradición judía, en otros idiomas se usa el equivalente de “Señor”. La
VVR usa sistemáticamente la transliteración “Jehová” [Ex 6: 31; Sal 83: 18; Is 26:
4, etc.].
Garrett, Teología Sistemática, T1:206. Después del cautiverio babilónico, los
judíos dejaron de pronunciar la palabra Yahvé oralmente cuando leían la Biblia
hebrea, probablemente a raíz de su gran reverencia por ese nombre. Lo
reemplazarón con la circunlocución ‘Adonai, o el Señor. Hacia el 520 d. de J.C., los
cristianos, bajo el liderazgo del Vaticano, empezarón a unir las consonantes
de Yahvé con las vocales de ‘Adonai, para formar el vocablo híbrido “Jehovah”.
[25] Gordon, Clark, “Dios”. Diccionario de Teología, ed. Revisada Harrison,
Bromiley y Henry (Grand Rapids, Michigan: Libros Desafío, 2002), 171.
[27] ¿Qué enseña realmente la Biblia?, (NY: Watchtower Bible and Tract Society,
2012), 14.
[28] ¿Qué enseña realmente la Biblia? (NY: Watch Tower Bible and Tract Society,
2012), 14.
Apéndice (195-197). Si en su Biblia no aparece este nombre –Jehová-, lo
invitamos a ver la razón en el apéndice de este libro. El nombre divino: su uso y
significado: TENGA la bondad de abrir su Biblia en Salmo 83:18 (82:19 en
algunas versiones). ¿Qué dice este versículo? La Traducción del Nuevo Mundo de
las Santas Escrituras dice: “Para que la gente sepa que tú, cuyo nombre es Jehová,
tú solo eres el Altísimo sobre toda la tierra”. Otras Biblias lo traducen más o
menos igual. Pero hay muchas que dejan fuera el nombre Jehová y lo
cambian por títulos como Señor o Eterno. Entonces, ¿qué debería aparecer
en este pasaje? ¿Un título, o el nombre Jehová? Allí se menciona un nombre
propio. En el texto original —escrito en hebreo, al igual que la mayor parte
de la Biblia— hay un nombre propio muy singular. Este nombre se escribe
con las letras hebreas (YHWH). Las formas habituales de adaptarlo al
español son Jehová y Yavé. ¿Aparece este nombre en un solo lugar de la Biblia?
De ninguna manera, pues se encuentra casi “siete mil veces” en el texto original
de las Escrituras Hebreas.
Entonces, ¿por qué lo han sacado (Jehová) algunos traductores de sus versiones
de la Biblia y lo han sustituido por títulos? Al parecer, hay dos motivos
principales. Primero, muchos afirman que no debemos usar el nombre divino, ya
que desconocemos cómo se pronunciaba. Dado que el hebreo antiguo se escribía
sin vocales, hoy nadie puede decir con seguridad cuáles se utilizaban al
pronunciar las letras YHWH en tiempos bíblicos. ¿Deberíamos negarnos por eso
a emplear el nombre divino? Pues bien, en tiempos bíblicos, el nombre Jesús
probablemente sonaba algo así como Yeshúa o Yehoshúa; nadie puede
asegurarlo. Sin embargo, por todo el mundo se usan diferentes formas del
nombre Jesús, que se pronuncian de la manera usual en cada idioma. Aunque la
gente desconoce cómo se pronunciaba ese nombre en el siglo primero, no duda
en usarlo […]. Por eso, el que no sepamos con seguridad cómo se pronunciaba el
nombre de Dios en la antigüedad no es razón para negarse a usarlo. La segunda
razón que suele darse para suprimir en las Biblias el nombre de Dios tiene que
ver con una antigua tradición de los judíos. Muchos de ellos creen que nunca
debe pronunciarse el nombre divino […]. Al sustituir el nombre divino por
títulos, los traductores cometen un grave error. Hacen que Dios parezca lejano e
impersonal. La Biblia, por el contrario, nos anima a todos a cultivar una relación
de “intimidad con Jehová” (Salmo 25:14) […].
[29] ¿Debería usted creer en la Trinidad?, ¿Es igual Jesucristo al Dios
Todopoderoso?,(Ontario, Canada: Watch Tower Bible and Tract Society, 2006),
13.
[30] Hatton, Understanding the Trinity, 32.
[32] Canale, “Doctrina de Dios”, en Teología, 2:75.
[33] ¿Qué enseña realmente la Biblia?, (NY: Watchtower Bible and Tract Society,
2012), 218-219. En la Biblia hay solo unos cuantos pasajes donde se llama Miguel
a “cierto ser espiritual”. En Daniel, está combatiendo contra ángeles malos; en
Judas, está discutiendo con el Diablo; y en Apocalipsis, está guerreando contra
Satanás y sus demonios. En efecto, siempre defiende la autoridad de Jehová como
Rey y lucha contra los enemigos de Dios. Su nombre significa “¿Quién Es Como
Dios?”. Ahora bien, ¿quién es Miguel? La Biblia contiene indicaciones de que
Miguel es otro nombre que recibe Jesucristo tanto antes de venir a la Tierra como
después de regresar al cielo. Arcángel. La Palabra de Dios presenta a Miguel
como “el arcángel” (Judas 9). Lo que significa “ángel principal”. A Miguel se le
llama el arcángel, lo que da a entender que solo hay uno de estos ángeles (¿Y
Gabriel Dn 8:17-18; 9:21; Lc 1:19,26?). Además, Jesús aparece relacionado con
la labor de arcángel. Así lo vemos en 1 Tesalonicenses 4:16, donde se ¿Quién es
el arcángel Miguel? indica lo que hará el resucitado Jesucristo: “El Señor mismo
descenderá del cielo con una llamada imperativa, con voz de arcángel”. Por lo
tanto, se da a entender que el propio Jesús es el arcángel Miguel. Comandante.
“Miguel y sus ángeles combatieron con el dragón […] y sus ángeles” (Apocalipsis
12:7). Es obvio que Miguel es el Comandante de un ejército de ángeles fieles.
Apocalipsis también presenta a Jesús como el Comandante de un ejército de
ángeles fieles (19:14-16). Y el apóstol Pablo menciona expresamente al “Señor
Jesús” y “sus poderosos ángeles” (2 Tesalonicenses 1:7). Así pues, la Biblia habla
tanto de Miguel y “sus ángeles” como de Jesús y “sus ángeles” (Mateo 13:41;
16:27; 24:31; 1 Pedro 3:22). Por lo tanto, es lógico llegar a la conclusión de que
Miguel es nada menos que Jesucristo desempeñaando sus funciones en el cielo.
¿Debería usted creer en la Trinidad?, ¿Es igual Jesucristo al Dios
Todopoderoso?, (Canada: Watch Tower Bible and Tract Society, 2006), 14. Jesús,
en la existencia que tuvo antes de ser humano, era un ser celestial creado, tal
como los ángeles son seres celestiales creados por Dios. Ni los ángeles ni Jesús
existieron antes de haber sido creados.
[36] [Ap 4:8 Y los cuatro seres vivientes tenían cada uno seis alas, y alrededor y
por dentro estaban llenos de ojos; y no cesaban día y noche de decir: Santo,
Santo, Santo es el Señor Dios Todopoderoso]. La Deidad está implícita en el
contexto cf. [Ap 5]: [v.8 el Señor Dios Todopoderoso –El Padre– cf v.2,9 en el
trono uno sentado]; [v.5 los siete espíritus de Dios –El Espíritu Santo–]; [5:5 El
León de la Tribu de Judá, la raíz de David; v.6 Cordero inmolado y los siete
espíritus de Dios cf. [vv.9,10,12,13].
[38] Ellen G. White, Deseado de Todas las Gentes, 16, 20-21.
(2008):107.
[55] Sánchez y Armenteros. “En Nombre del Padre”, 107.

El Nombre y Los Nombres de La Deidad

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El Nombre y Los Nombres de la Deidad

El método de las teologías sistemáticas antiguas al indagar sobre la teología

Al presentar el presupuesto de Emil Brunner, Garrett argumenta: Brunner

Gulley hace la advertencia de que es mejor no centrarse en el sentido

1) ‘El significa el Dios fuerte o poderoso. Pertenecía al mundo semita en

2) ‘Elah significa “Dios” . Este vocablo arrameo corresponde al término

5) ‘El-Roi significa el “Todopoderoso Dios que ve”, “Dios de visión” [Gn

8) ‘El-Shaddai o Shaddai, Dios Todopoderoso. El nombre Shaddai se deriva

10) Adonai. En primer orden se señala su etimología; Berkfof explica: Se

Elifaz argumenta en [Job 5:1 Ahora, pues, da voces; ¿habrá quien te

¿Habrá quien te responda? Término jurídico: quien preste atención a tu

[1] Garrett, Teología Sistemática, 203.

[23] Vine, Diccionario Expositivo de palabras el AT y del NT exhaustivo de

Los Nombres de la Deidad en el AT II

‘Elohim y sus implicaciones relacionadas a la Deidad

9)‘Elohim. Es la primera palabra hebrea que se traduce como DIOS en el AT

Sin embargo, se confirma el primer posible significado y se presenta otra

‘Elohim es una forma plural, es peculiar en el AT y no aparece en alguna otra

Generalmente hablando hay tres puntos de vista en cuanto al significado de

‘Elohim como forma plural politeísta

Debido a la aplicación del término asociado a las deidades y divinidades

‘Elohim como plural de majestad (mayéstatico) o eminencia

Esto lo confirma el hecho de que el sustantivo ‘Elohim se usa siempre con

La tendencia de aplicar ‘Elohim como plural de majestad (mayéstatico) o

Mientras se refutan los dos presupuestos presentados anteriormente,

‘Elohim como plural de plenitud o de grandeza.

La Deidad o “la Trinidad” –como término teológico-, es sugerida en el uso de

Se analiza el concepto del plural de plenitud de ‘Elohim asociado a la unicidad

A continuación se analiza el primer uso de ‘Elohim en el contexto de [Gn 1].

‘Elohim como plural de plenitud en Génesis 1

[Gn 1:27 Y -creó- Dios al hombre a su imagen

‘Elohim relacionado a otras obras y atributos divinos

‘Elohim en relación a la soberanía de Dios. El nombre hebreo en plural de

‘Elohim en relación a su juicio. [Sal 50:6 Y los cielos declararán su justicia,

‘Elohim a sus poderosas obras redentoras a favor de Israel [Dt 5:23-24a He

‘Elohim aplicado a falsas deidades (ídolos) o a personas que sirven a Dios.

Como previamente se ha mencionado el nombre de Dios, ‘Elohim, en relación

[Dt 32:17 Sacrificaron a los demonios, y no a Dios; A dioses que no habían

Los antitrinitarios, y específicamente los “testigos del adversario”, utilizan este

[Is 44:6b Yo soy el primero, y yo soy el postrero, y fuera de mí no hay Dios];

La Escritura en el NT, señala de manera específica y enfática a otras

[Gl 4:8 servíais a los que por naturaleza no son dioses].

[Hech 19: 26 Pablo…ha apartado a muchas gentes con persuasión, diciendo

[1 Co 8:4-6 Acerca, pues, de las viandas que se sacrifican a los ídolos,

En cuanto al uso de ‘Elohim aplicado a las personas, el Comenatario Bíblico

En el contexto de [Ex 3:1-18] que trata sobre el llamamiento de Moisés, se

[1] “Dios”, Gordon H. Clark, Diccionario de Teología, (Michigan: Libros

[2] Gulley, Teología Sistemática: God as Trinity, 2:53.

[4] Comentario Bíblico Adventista T1:180.

[5] Berkof, Teología Sistemática, 54.

[6] Ryrie, Teología Básica: 51.

[7] Ryrie, Teología Básica: 51-52.

[8] Melvyn Suazo, Los Nombres Biblicos de Dios – Parte I. Elohim, La

[10] Ryrie, Teología Básica: 52.

[11] “Dios”, Gordon H. Clark, Diccionario de Teología, (Michigan: Libros

[12] Gulley, The Trinity in the Old Testament, 5.

[13] Ryrie, Teología Básica: 52.

[14] Melvyn Suazo, Los Nombres Biblicos de Dios I. ‘Elohim, La Creación y

[16] Erickson, Teología Sistemática, 352.

[17] Ryrie, Teología Básica: 52.

[18] Melvyn Suazo, Los Nombres bíblicos de Dios – Parte I. ‘Elohim, La

[19] Vladimir Polanco, [28] En Esto Creemos, para estar atentos a la

[20] Wallenlampf, Renovados por el Espíritu, 12.