YANTRA DAN MANTRA WAYANG KULIT SUDDHAMALA DALAM UPACARA

MAMUKUR

Oleh : I Made Gde Chandra Narayama *)

ABSTRACK

Shadow puppets is one of the art form that is still preserved and developed by his
successors. Balinese shadow puppets in the played in any religion can not be separated from
the influence of religious, that can be divided into three, namely: wali puppet, bebali puppets
and balih-balihan puppet. Of the three types of puppets, shadow play is a kind of puppet of
Suddhamala guardians who just performed at the ceremony Pitra Yadnya and Manusa
Yadnya.
Shadow puppets of Suddhamala are sacred puppets ceremony staged at Pitra Yadnya
especially Mamukur ceremony. In the shadow puppet performances Suddhamala, yantra and
mantra role is very important. Yantra and mantra Suddhamala shadow puppet is a means or
media used by the puppeteers to visualization and transformation all forms of expression,
messages, wishes, and so forth motion so that all the desired objectives can be realized.
Yantra in Suddhamala shadow puppets can take the form of puppet and offerings presented at
the time of staging. Mantra can be chanted Suddhamala shadow puppets by puppeteers while
before staging, staging is complete, and when the request holy water (tirtha). Thus, yantra
and mantra shadow puppets of Suddhamala in the Mamukur ceremony is an integral and
complemented so that the purpose of the ceremony can be achieved.

Key words: Yantra, Mantra, Suddhamala shadow puppets, Mamukur ceremony

I. PENDAHULUAN segala persoalan yang dihadapinya

Wayang kulit merupakan karya
budaya genius bangsa Indonesia yang telah
dikenal sejak abad X, dan kini masih
mempunyai posisi dan fungsi yang sangat
penting dalam kehidupan manusia. Wayang
pada awalnya merupakan budaya lisan yang
bermutu seni sangat tinggi. Daya tahan dan
perkembangan wayang telah teruji dalam
menghadapi tantangan zaman, oleh karena
wayang berakar dalam masyarakat. Wayang
tidak hanya sekedar tontonan atau hiburan
melainkan berisi nasehat (pitutur) yang
penuh dengan keteladanan. Pementasan
wayang menggambarkan wewayangane
ngaurip, karena merupakan bayangan atau
simbol kehidupan manusia dari lahir sampai
mati. Wayang sebagai bayangan dalam
kehidupan manusia karena wayang
menggambarkan kehidupan manusia dengan
(Soetrisno, 2008: 3-4). Wayang kulit
merupakan salah satu seni pertunjukan yang
masih lestari dan terus dikembangkan seperti
di Jawa dan Bali. Demikian pula kesenian
didalamnya mengandung unsur-unsur seni,
budaya, dan agama. Di samping itu, kesenian
wayang adalah salah satu hasil kreatifitas
budaya yang ditetapkan oleh UNESCO
(United Nation Educational Scientific
Cultural Organisation) sebagai warisan
budaya dunia pada tanggal 7 November
2003. Penetapan itu tercantum pada piagam
yang bernama “A Masterpiece of the Oral
and Intangible Heritage of Humanity”
(Soetrisno, 2008:1)
*) I Made Gde Chandra Narayama, S.Ag.,
M.Fil.H., Alumni Program Studi Brahma Widya,
PPs. IHDN Denpasar, sebagai staf
pengajar/Dosen Tidak Tetap pada Fakultas
Brahma Widya, IHDN Denpasar

1
 Pertunjukan wayang di Bali telah
dikenal masyarakat, yaitu pada pemerintahan
raja Ugrasena. Hal ini dapat dilihat pada
sebuah prasasti yang dikeluarkan oleh Raja
Ugrasena yang sekarang disimpan di Desa
Bebetin Kabupaten Buleleng. Prasasti
tersebut menyebutkan tentang adanya
kelompok kesenian yaitu pemukul (penabuh
gambelan), pegending (penyanyi),
pebunjing, papadaha (pemukul kendang),
pabangsi (pengesek rebab), partapuk (penari
topeng) dan parbwayang (pertunjukan
wayang). Pada saat itu pertunjukan wayang
sangat digemari oleh masyarakat pada
pemerintahan raja Ugrasena (Sukaderi, 2008:
2-3). Pertunjukan wayang dilihat dari fungsi
dan peranannya dalam masyarakat
mengalami perubahan jika dibandingkan
pada zaman-zaman dahulu. Hal ini
tergantung dari kebutuhan, tuntutan, pola
pikir, perkembangan ilmu pengetahuan dan
teknologi sehingga pementasan wayang kulit
dapat dilihat seperti sekarang ini.
Tumbuh dan berkembangnya
kesenian wayang di Bali seiring dengan
perkembangan agama Hindu di Indonesia
(Wiadnyana, 2007: 3). Wayang
didayagunakan sebagai alat atau sarana
untuk menyampaikan pesan-pesan atau
ajaran-ajaran yang termuat dalam kitab suci
Veda khususnya dalam kitab Itihasa yaitu:
Mahabharata dan Ramayana. Dalam
pementasannya, wayang juga tidak terlepas
dari kreasi sang dalang yakni melakukan
inovasi atau perubahan-perubahan baik dari
segi pementasannya maupun dari segi cerita
dengan tidak mengurangi makna yang
termuat dalam sumber aslinya (Veda). Kitab
suci Veda merupakan sumber ajaran agama
Hindu yang dalam ajarannya berlandaskan
pada tiga kerangka dasar yaitu: Tattwa
(filsafat), Susila (etika) dan Acara (ritual).
Ketiga unsur tersebut dilaksanakan secara
utuh untuk memperdalam rasa bhakti kepada
Sang Hyang Widhi, juga menjaga rasa
persatuan untuk meningkatkan keimanan
lahir batin.
Dalam praktek dan realisasi ajaran
agama hindu diterapkan sebuah konsep yang
disebut dengan Panca Yajña. Panca Yajña
merupakan lima jenis pengorbanan yang
tulus ikhlas tanpa pamerih yang diwujudkan
dalam bentuk upacara (aktifitas ritual) yang
terdiri dari: Dewa Yajña yaitu korban suci
yang tulus ikhlas kehadapan Tuhan Yang
Maha Esa (Sang Hyang Widhi) dan beserta
manifestasi-Nya. Pitra Yajña yaitu suatu
upacara untuk pemujaan kepada roh leluhur
yang telah disucikan melalui upacara Ngaben
dan Mamukur dengan hati yang tulus.
Manusa Yajña adalah korban suci tulus
ikhlas yang ditujukan pada umat manusia
dengan tujuan untuk keselamatan dan
kesejahteraan bersama. Rsi Yajña.yaitu
korban suci yang tulus ikhlas yang
dipersembahkan kepada Rsi, Pandita,
Pinandita dengan tujuan untuk kesejahteraan
baik lahir maupun batin. Bhuta Yajña adalah
korban suci kepada makhluk-makhluk
bawahan baik yang kelihatan maupun tidak
kelihatan untuk memelihara kesejahteraan
dan ketentraman alam semesta (Wiadnyana,
2007:4). Pada umumnya dalam pelaksanaan
upacara yajña khususnya upacara Mamukur
dipentaskan wayang kulit yang disebut
dengan Wayang Lemah atau Wayang Kulit
Suddhamala.
Wayang kulit Bali dilihat dari
fungsinya sebagai pendukung ritual
keagamaan dapat digolongkan menjadi dua
macam, yakni: (1) pertunjukan babali, yakni
pertunjukan wayang kulit untuk menyertai
pelaksanaan upacara keagamaan seperti
upacara Dewa Yadnya, Pitra Yadnya,
Manusa Yadnya, dan Bhuta Yadnya. (2)
pertunjukan balih-balihan, yaitu pertunjukan
wayang untuk hiburan yang menekankan
pada nilai-nilai artistik dan didaktis
(Wicaksana, 2000: 133). Pada pementasan
wayang tidak terlepas dari upacara
keagamaan. Dari berbagai jenis wayang
kulit, wayang Lemah/Gedog, wayang Sapuh
Leger dan wayang Suddhamala merupakan
wayang yang dipentaskan dalam upacara
keagamaan sebagai pelengkap suatu upacara
yang dikenal dengan wayang wali.
2
 Seiring dengan perkembangan zaman dalam Wayang Kulit Suddhamala dalam
yang semakin pesat dan maju, maka Upacara Mamukur sehingga dalam
diberbagai segi kehidupan mengalami pementasannya hanya mengutamakan isi
imbasnya. Seperti halnya dalam seni cerita atau lakon yang dibawakan serta berisi
pertunjukan wayang kulit sudah mengalami humor atau lelucon.
perubahan yang besar dan signifikan. Hal ini
dapat diketahui dari semaraknya masyarakat II. PEMBAHASAN
(penonton) yang senang menikmati
2.1 Yantra dan Mantra Wayang Kulit
pertunjukan wayang kulit modern, sehingga
Suddhamala Dalam Upacara Mamukur
peran dan fungsi wayang kulit yang bersifat
wali dan tadisi sudah mulai tidak digemari Dalam kamus Sanskerta, kata yantra
lagi sebagai sebuah pementasan yang memiliki arti mengikat, menyimpulkan,
memiliki tujuan sebagai persembahan atau sebuah peralatan, instrumen, mesin, dan
yajña serta sebagai pedoman hidup dalam sebuah jimat (Surada, 2007:257). Yantra
menjalani kehidupan. Begitu juga halnya umumnya berarti alat untuk melaksanakan
dengan pementasan Wayang Kulit sesuatu guna mencapai tujuan. Di dalam
Suddhamala yang mana wayang yang pemujaan, yantra adalah sarana tempat
dikategorikan sebagai wayang wali ini sangat memusatkan pikiran. Yantra merupakan
disakralkan oleh umat Hindu. aspek dalam dari bentuk penciptaan. Sifat
dasar dari manusia dan binatang, seperti
Pertunjukan Wayang Kulit
halnya para dewata yang diekspresikan
Suddhamala biasanya dipentaskan ketika ada
melalui yantra. Yantra adalah garis-garis
upacara agama seperti Manusa Yajña dan
lurus, lengkung yang dipadukan yang
Pitra Yajña. Pertunjukan wayang kulit ini
merupakan basis dari energi alam semesta
diyakini oleh umat Hindu dapat
yang merupakan perwujudan dewata (Titib,
membersihkan serta menyucikan diri secara
2003:469-470). Selain itu, yantra adalah
sekala-niskala bagi orang yang
suatu lukisan geometri dari tipe tertentu yang
melaksanakan upacara tersebut. Menurut
mempunyai makna serta mempunyai bentuk
Hooykaas (dalam Yudabakti dan Watra,
yang berbeda-beda sehingga pada masing-
2007 : 113-114) mengatakan bahwa ada
masing bentuk memiliki struktur dan
beberapa orang yang patut diruwat dengan
komposisi dari suatu dewa tertentu (Tim
Wayang Suddhamala, serta berbagai mantra
Penyusun, 1987:6). Yantra merupakan hal
atau sakralisasi yang bertujuan agar orang
yang sangat penting bagi seseorang dalam
yang meninggal tidak menderita di alam
hal melakukan pemujaan serta persembahan
akhirat. Adapun orang-orang yang perlu
kehadapan Tuhan. Yantra dilihat dari
diruwat dengan Wayang Suddhamala, yakni:
struktur memiliki bentuk yang beragam serta
orang mati atau ketika hidupnya mengalami
disusun sesuai dengan si penggunanya.
sakit ila (sakit lepra, gila dan sebagainya),
orang yang mati salah pati dan ulah pati, dan Hal senada dijelaskan pula dalam
orang mati mengandung (ngadut manik). kamus Jawa Kuno oleh L. Mardiwarsito
(dalam Wiana 2004:189), kata yantra
Di sisi lain, jika dicermati lebih
dinyatakan berasal dari bahasa Sanskerta
mendalam, pertunjukan Wayang Kulit
yang artinya sarana untuk memuja Dewa,
Suddhamala sampai saat ini masih
sedangkan dalam kamus Sanskerta-
dipentaskan di beberarapa daerah di Bali
Indonesia, kata yantra diartikan harta
seperti di Kecamatan Sukawati Kabupaten
kekayaan, bantuan, alat perlengkapan dan
Gianyar. Di sisi lain pertunjukan Wayang
lain-lain. Yantra merupakan kebutuhan dasar
Kulit Suddhamala sarat dengan makna dan
untuk menggambarkan semua simbol-
fungsi yang cukup signifikan. Selain itu,
simbol, semua wujud suci, altar, pura dan
banyak Dalang yang kurang memahami
mudra. Yantra dipergunakan dalam upacara
bagaimana wujud-wujud yantra dan mantra

3
pemujaan, devata dihadirkan dengan
menggambar melalui yantra dan memanggil
nama yang gaib. Yantra dapat diekspresikan
ke dalam aspek internal dari setiap bentuk
ciptaan. Sifat alami manusia dan binatang-
binatang, seperti halnya dewa-dewa dapat
diekspresikan melalui yantra (Titib,
2003:469). Yantra dapat berbentuk diagram,
dilukis atau dipahatkan di atas logam, kertas
atau benda-benda lain dan disucikan seperti
menyucikan pratima, kemudian dilakukan
pemujaan melalui sarana yantra tersebut,
seperti pemujaan melalui pratima, arca
(patung), dan sebagainya. Mantra yang
berbeda digunakan untuk melakukan
pemujaan yang berbeda, demikian pula
halnya dengan penggunaan yantra-yantra.
Menurut Ensiklopedi Hindu, yantra
merupakan simbol seperti banten atau alat-
alat upacara (Tim Penyusun, 2011:619).
Yantra adalah segala bentuk dan wujud
sarana, alat atau instrumen yang
dipergunakan oleh seorang dalang dalam
pementasan Wayang Kulit Suddhamala.
Selain itu, yantra lebih banyak
mengejawantah ke dalam berbagai lambang-
lambang atau simbol beserta peralatan,
sarana dan prasarana ritual bersangkutan.
Mantra berasal dari bahasa Sanskrta
dari kata “Man” artinya pikiran dan “Tra”
artinya menyeberangkan. Dengan demikian
mantra adalah media untuk menyeberangkan
pikiran dari yang tidak suci atau tidak benar
menjadi semakin suci dan semakin benar
(Wiana, 2004:184). Mantra memiliki tujuan
untuk melindungi pikiran dari jalan yang
sesat menuju jalan yang benar dan suci.
Menurut Danielou (dalam Titib 2003:437)
bahasa yang benar yang merupakan ucapan
suci yang digunakan dalam pemujaan disebut
dengan mantra. Kata mantra berarti “bentuk
pikiran”, sehingga seseorang yang mampu
memahami makna yang terkandung di dalam
mantra dapat merealisasikan apa yang
digambarkan di dalam mantra tersebut.
Mantra adalah kumpulan dari pada
kata-kata yang mempunyai arti mistik, serta
umumnya berasal dari bahasa Sanskerta dan
dinamai Bijaksara (Tim Penyusun, 1987:6).
Mantra disusun dengan menggunakan
aksara-aksara tertentu yang diatur
sedemikian rupa sehingga menghasilkan
suatu bentuk bunyi, sedangkan huruf-huruf
itu sebagai perlambang dari bunyi tersebut.
Mantra mempunyai getaran atau suara
tersendiri sehingga untuk menghasilkan
pengaruh yang dikehendaki mantra harus
disuarakan dengan cara yang tepat, sesuai
dengan “svara” atau ritme, dan warna atau
bunyi. Apabila mantra tersebut
diterjemahkan ke dalam bahasa lain, mantra
itu tidak memiliki warna yang sama,
sehingga terjemahannya hanya sekedar
kalimat (Avalon dalam Titib, 2003:439).
Mantra merupakan sebuah pola
gabungan kata-kata bahasa Veda yang
diidentikkan dengan dewa atau dewi tertentu.
Mantra digunakan dalam sadhana Tantra
atau berbagai ritual, diucapkan atau diulang-
ulang dalam berbagai kombinasi dan konteks
yang kemudian membuat pola vibrasi
tertentu. Mantra-mantra yang ada sekarang
adalah warisan dari para maharsi, orang suci,
sadhu dan yogi yang telah mempraktekkan
berbagai mantra selama ribuan tahun
(Chawdhri, 2003:97). Dalam pengucapan
mantra, ada ha-hal yang perlu dicermati
seperti: susunan kata-kata, ritme/intonasi
serta pengucapan yang tepat yang diikuti
dengan suasana lingkungan yang baik
sehingga akan menciptakan suatu kesucian.
Jadi mantra adalah sebuah kata-kata atau
kalimat suci yang bersumber dari kitab suci
Veda khususnya dalam teks Dharma
Pewayangan yang diucapkan oleh sang
dalang pada saat pementasan Wayang Kulit
Suddhamala dalam Upacara Mamukur.
Wayang Kulit Suddhamala terdiri
atas dua kata yaitu wayang kulit dan
Suddhamala. Kata wayang berarti
“bayangan”. Berbicara bayangan mesti harus
ada sumber cahaya. Sumber cahaya yang
dimaksud adalah Tuhan. Wayang adalah
menceritakan kembali alam semesta ini
sebagai bayangan dari yang menciptakan-
Nya, dengan berbagai interpretasi dan
kemampuan intelek dari yang
menceritakannya (Yudabakti dan Watra,
4
2007: 93-92). Menurut Watra (2006: 4)
wayang adalah bayangan akibat dari adanya
sinar antara gelap dan terang (rwa bhineda).
Pengertian wayang selanjutnya dinyatakan
sebagai orang yang terbuat dari pahatan kulit
atau kayu dan lain sebagainya yang dapat
dimanfaatkan untuk menerangkan tokoh
dalam pertunjukan drama tradisional yang
dimainkan oleh seseorang yang disebut
dalang yang bersumber dari cerita Ramayana
dan Mahabharata. Selain itu, sesuai dengan
perjalanan waktu pengertian wayang menjadi
berkembang bukan hanya berarti bayangan,
tetapi juga dapat berarti pertunjukan
panggung atau teater dan juga berarti pemain
(Semadi, 2006:21). Menurut Sugriwa (1963 :
16) menjelaskan tentang wayang kulit adalah
suatu pertunjukan wayang yang di buat dari
kulit sapi yang dipahat serta merupakan
bentuk khayalan dari dewa-dewa, raksasa,
binatang, pohon-pohon dan lain-lain. Hal
senada juga diungkap oleh Rudita (2011 :
22) wayang kulit adalah suatu aktifitas
pertunjukan dramatik dengan memainkan
wayang yang terbuat dari kulit sapi atau
kerbau sebagai media ungkap. Sedangkan
kata Suddhamala terdiri dari kata sudha yang
artinya bersih atau suci dan mala yang
artinya kotor atau leteh. Dengan demikian
Suddhamala berarti upacara pembersihan
kekotoran secara niskala pada diri manusia
atau atma orang yang sudah meninggal
(Yudabakti dan Watra, 2007: 103).
Dalam Kamus Jawa Kuna
menjelaskan kata Śuddha berarti bersih, suci,
murni, tak tercela, tak ternoda
(Mardiwasito,1985: 569-570). Kata Sudha
artinya suci (Punyatmadja,1993: 83).
Demikian juga dalam Kamus Istilah Agama
Hindu kata Suddha berarti bersih, murni,
terang, cerah, putih (Tim Penyusun,2002:
110). Dalam Kamus Bahasa Bali di jelaskan
bahwa kata Suddhamala berarti menjauhkan
kekotoran atau menghilangkan kekotoran
(Sutjaja,2003: 123 dan 230). Dalam Kamus
Sanskerta Śuddha berarti bersih, suci
cemerlang (Surada,2009: 287). Sedangkan
kata mala artinya kotor, noda, cemar
kejahatan, cacat (Mardiwasito,1985: 337).
Kata Mala dalam Kamus Istilah Agama
Hindu berarti kotor, noda, cacat, dosa (Tim
penyusun,2002: 60). Demikian juga kata
Mala berarti kotoran, dosa (Surada,2009:
250). Wayang Kulit Suddhamala merupakan
salah satu jenis seni pewayangan yang
bersifat wali atau sakral ritual dan religius
yang selalu dipentaskan serangkaian upacara
Pitra Yajña khususnya dalam upacara
Mamukur.
Dari segi penggunaan sarana
(aparatus), pertunjukan wayang kulit
mempunyai dua bentuk, yaitu pertunjukan
wayang yang menggunakan layar (kelir)
yang dikenal dengan wayang peteng dan
pertunjukan wayang yang tidak memakai
layar (kelir) yang disebut dengan wayang
lemah (Semadi, 2006:22). Pertunjukan dalam
Wayang Kulit Suddhamala biasanya
dipentaskan pada malam hari maupun pada
siang hari disesuaikan dengan situasi dan
kondisi upacara yang diselenggarakan.
Sarana pertunjukan Wayang Kulit
Suddhamala ketika dipentaskan pada malam
hari menggunakan kelir/kain putih seperti
pagelaran wayang pada umumnya,
sedangkan pada siang hari tidak
menggunakan kelir tetapi diganti dengan
benang tukelan (seutas benang putih tenunan
Bali) yang direntangkan di antara dua
cabang/batang dapdap (kayu yang khusus
dipakai pada pertunjukan wayang lemah,
yang diberi nama Kayu Sakti) yang
dipancangkan di sisi kanan dan kiri dari sisi
depan arena pementasan.
Jadi pengertian Wayang Kulit
Suddhamala adalah pementasan wayang
Suddhamala yang berfungsi untuk
membersihkan segala kekotoran secara
niskala pada diri manusia baik dalam masa
hidup maupun pada waktu meninggal dengan
tujuan untuk menyucikan diri baik sekala
maupun niskala.
Upacara dalam agama Hindu
memiliki ruang lingkup serta dimensi yang
luas. Oleh karena itu upacara tidak hanya
mengandung dimensi religius tetapi aspek
sosial dan budaya turut mendukung serta
mempengaruhinya. Kata upacara berasal dari
kata Upa dan Cara. Upa berarti dekat atau
mendekat dan “Cara” berasal dari urat kata
5
“Car” yang memiliki arti harmonis,
seimbang, dan selaras. Jadi upacara memiliki
arti serta makna keseimbangan,
keharmonisan, dan keselarasan dalam diri
kita (Wiadnyana, 2007:24). Upacara
merupakan suatu usaha atau jalan untuk
mendekatkan diri dengan Tuhan beserta
manifestasi-Nya sehingga keharmonisan,
keselarasan, dan keseimbangan dapat
tercapai. Hal ini juga diungkapkan oleh
Wiana (2004:49) bahwa kata upacara berasal
dari bahasa Sanskerta artinya mendekatkan.
Dengan demikian mendekat dalam upacara
agama Hindu didasarkan pada yajña yakni
korban suci tulus ikhlas. Oleh karena itu
upacara yajña merupakan usaha manusia
dalam beryajña untuk mendekatkan diri pada
alam lingkungan, sesama manusia, dan yang
paling utama adalah mendekatkan diri pada
Tuhan (Wiana, 2004: 49).
Upacara Mamukur merupakan suatu
istilah yang dipergunakan dalam kaitannya
dengan Upacara Pitra Yajña, khususnya
dalam proses penyucian roh tahap kedua
setelah melaksanakan upacara Ngeben. Kata
Mamukur berasal dari kata “bukur”. Kata
“bukur” akronim dari kata “bu/bhu” artinya
alam, dan kata “ur” berasal dari kata
“urdhah” artinya atas. Kata “bukur” artinya
alam atas. Kata Mamukur artinya menuju
alam atas atau swah loka yang juga disebut
Swarga. Upacara Mamukur adalah upacara
Pitra Yajña yang dilakukan setelah upacara
Ngaben untuk meningkatkan kesucian arwah
menjadi dewa pitara sehingga dapat berada
di alam dewa atau swah loka. Dewa pitara
yang penuh kesucian memberikan bimbingan
serta perlindungan kepada seluruh
keturunannya, sehingga dewa pitara juga
diberi sebutan bhatara kawitan yang dipuja
pada palinggih Kamulan atau Kawitan
(Purwita, 1992:4-5). Dalam Ensiklopedi
Hindu upacara Mamukur bertujuan untuk
menyucikan suksma sarira atau badan halus
seseorang agar kembali ke unsur-unsur
Panca Tan Matra, yakni unsur yang lebih
halus dari unsur-unsur Panca Maha Bhuta
dan diharapkan Atma atau roh seseorang
yang diupacarakan tidak terikat dengan
unsur-unsur materi (Panca Maha Bhuta dan
Panca Tan Matra) serta dapat mencapai
alam Svarga atau Svargaloka dan bahkan
mencapai Moksa (Tim Penyusun, 2011:275).
Di Bali ada beberapa istilah yang
mempunyai pengertian yang hampir sama
dengan Mamukur, yaitu: Nyekah, Ngeroras,
dan Maligya. Namun istilah yang umum
digunakan dalam proses penyucian pada
tingkat Atma atau roh adalah Mamukur dan
Maligya. istilah Mamukur dan Maligya
sudah lazim dipergunakan untuk menyatakan
suatu jenis upacara yang bertujuan untuk
menyucikan Atma sehingga dapat mencapai
moksa atau bersatu dengan Tuhan.
2.2 Bentuk Yantra Wayang Kulit
Suddhamala Dalam Upacara Mamukur
Dalam Kamus Bahasa Indonesia
disebutkan bahwa bentuk adalah kata benda
yang mengandung pengertian sebuah
bangunan yang dapat memberikan gambaran
wujud atau rupa dari sesuatu (Suharto, 2002 :
135). Ducasse dalam bukunya The
Philosophy of Art (1929) membedakan karya
seni dari segi bentuk dan isi. Menurutnya
dari segi bentuk terdiri dari unsur-unsur
abstrak dari suatu karya seni yaitu berbagai
garis, warna, nada, hubungan-hubungannya
menurut waktu, ruang atau sebab akibat,
sedangkan dari segi isi terdiri dari unsur-
unsur dramatiknya dari suatu karya seni
yakni penggambaran (pokok soal) berupa
orang-orang atau kejadian-kejadian. Baik
bentuk maupun isi memiliki ciri emosional
yang jelas (Gie, 2004 : 33-32).
Menurut Ahmad dalam bukunya
Kamus Lengkap Bahasa Indonesia (2006 :
112) mengatakan bahwa bentuk mengandung
pengertian : bangun, wujud dan rupa.
Djelantik (dalam Rudita, 2011 : 72-73)
menguraikan tentang struktur dalam karya
seni atau kesenian adalah aspek yang
menyangkut keseluruhan dari karya dan
meliputi juga peranan dari masing-masing
bagian dalam keseluruhan. Kata struktur
mengandung pengertian suatu
pengorganisasian, pengaturan, ada hubungan
yang tertentu antara bagian-bagian dari
keseluruhan itu. Dalam struktur karya seni
6
ada tiga unsur mendasar yang berperan yaitu:
1) Unity (keutuhan); mempunyai tiga segi
yaitu keutuhan dalam keanekaragaman,
keutuhan dalam tujuan atau maksud, dan
keutuhan dalam perpaduan atau kontras, 2)
Dominance (penonjolan) yaitu mengarahkan
perhatian pada orang yang menikmati suatu
karya seni ke suatu hal tertentu yang
dipandang lebih penting dari pada hal-hal
yang lain dalam karya seni itu, dan 3)
Balance (keseimbangan); rasa keseimbangan
dalam karya seni paling mudah tercapai
dengan simetri.
Dengan menggunakan teori Estetika
dari Djelantik tentang unsur-unsur kesenian
yang terdiri dari tiga aspek, yaitu: wujud atau
rupa, bobot atau isi, dan penampilan atau
penyajian, maka mengenai bentuk yantra
dan mantra Wayang Kulit Suddhamala
dalam Upacara Mamukur dapat di lihat dari:
1) Pengertian dan jenis-jenis yantra, 2)
Yantra dalam Wayang Kulit Suddhamala, 3)
Yantra dalam bentuk upakara.
2.2.1 Jenis-Jenis Yantra Dalam Wayang
Kulit
Nyasa yang banyak dipergunakan
dalam agama Hindu adalah simbol dengan
garis-garis tertentu yang disebut dengan
“yantra” atau “rekha”. Perpaduan warna dan
kembang, gambar-gambar tertentu dan area
yang wujud bentuknya kadang-kadang
fantasi. Semuanya merupakan “sakala
sarira” (badan kasar). Huruf adalah badan
kasar yang dapat pula dipakai sebagai nyasa.
Bentuk badan lainnya yang juga merupakan
simbol adalah suara. Suara-suara ini dapat
berbentuk mantra, stotra, lagu dan lain-lain
(Puja, 2007 : 28). Yantra adalah alat atau
simbol-simbol keagamaan yang diyakini
mempunyai kekuatan spiritual untuk
meningkatkan kesucian (Tim Penyusun,
2009 : 17).
Umat Hindu dalam mengekpresikan
rasa bhaktinya pada Tuhan dapat dilihat dari
penggunaan simbol-simbol keagamaan.
Simbol-simbol tersebut merupakan alat atau
instrumen yang diyakini memiliki kekuatan
yang sangat efektif dalam menjalani
kehidupan untuk mencapai kesadaran Tuhan.
Selain itu, jika yantra terdiri dari berbagai
gambar dan tulisan, maka mantra dan tantra
secara internal saling berhubungan karena
keduanya diekspresikan dengan media
yantra (Chawdhri, 2003 : 3). Secara umum
yantra adalah sebuah gambar khusus yang
digurat pada lempengan logam, baja,
tembaga, perak atau emas dan kulit. Bahan
yang digunakan biasanya adalah bahan yang
bersifat tahan lama sehingga ketika
dilakukan puja, yang menggunakan akan
terlindungi dari berbagai kekuatan yang
berlawanan dengannya. Dalam sastra
disebutkan bahwa yantra adalah
pengetahuan yang dapat digunakan dalam
mengendalikan lima elemen alam serta
dengan mengulang-ulang mantra.
Lebih jauh, Chawdhri membedakan
dalam pembagian serta jenis-jenis yantra
disesuaikan dengan puja yantra menjadi lima
jenis yaitu: 1) Bhu Pristha Yantra : yantra
ini terbuat dari berbagai jenis bahan yang
dapat dibedakan menjadi yantra yang dibuat
timbul dengan diikuti oleh puja mantra, bija
mantra dan yantra yang hanya ditulis saja. 2)
Meru Pristha Yantra adalah yantra yang
terbuat seperti pegunungan karena dasarnya
yang besar, mengecil hingga ke puncak. 3)
Patala Yantra adalah yantra-yantra yang
berbentuk seperti gunung terbalik
berlawanan dengan Meru Yantra dan yantra
ini diukir. 4) Meru Parastar Yantra adalah
yantra yang di potong. 5) Ruram Pristha
Yantra adalah yantra yang berbentuk segi
empat yang pada dasar dan puncaknya
berbentuk kura-kura di puncaknya (2003 :
11-12).
Yantra merupakan alat atau
instrumen yang digunakan oleh seseorang
ketika melakukan suatu pemujaan
memberikan pengaruh yang sangat
signifikan. Hal ini dapat diketahui dari
beberapa umat Hindu yang menggunakan
yantra dalam melakukan pemujaan atau
persembahyangan yaitu: menggunakan
simbol-simbol atau sarana
persembahyangan. Begitu juga halnya dalam
pertunjukan Wayang Kulit Suddhamala,
dalang merupakan pelaku utama sekaligus
7
narator atau sutradara yang mengolah serta
mengatur jalannya pertunjukan. Dalam
pertunjukan wayang kulit, sang dalang tidak
dapat lepas dari alat bantu untuk
menyampaikan visi atau pesan yang ingin
disampaikan kepada orang lain (penonton).
Alat bantu tersebut adalah wayang kulit,
dimana wayang kulit dalam hal ini
(konteksnya) merupakan yantra bagi sang
dalang dalam melakukan pertunjukan. Bagi
sang dalang, pertunjukan wayang kulit tidak
hanya sebatas pertunjukan semata (hiburan),
namun merupakan sebuah persembahan serta
pemujaan kepada Beliau (Tuhan).
Persembahan atau pemujaan dalam bentuk
pertunjukan wayang kulit bagi sang dalang
merupakan tugas dan kewajiban
(dharmaning sang dalang) dalam
menyebarkan pesan-pesan yang termuat
dalam kitab suci Veda yang di kemas dengan
cerita-cerita yang dekat dengan kehidupan
masyarakat secara umum. Oleh karena itu,
yantra dalam bentuk wayang kulit
disesuaikan dengan jenis wayang. Jenis-jenis
wayang kulit dapat dikategorikan seperti,
Wayang Parwa,Wayang Ramayana, Wayang
Tantri, Wayang Babad dan lain sebagainya.
Oleh karena itu, jenis-jenis yantra dalam
wayang kulit dapat berupa tokoh dewa/
bhatara, raksasa, manusia, binatang,
tumbuhan dan sebagainya.
2.2.2 Yantra Wayang Kulit Suddhamala
Pertunjukan Wayang Kulit
Suddhamala mempunyai makna yang sangat
kompleks. Di samping itu, penggunaan
yantra merupakan sarana yang utama juga di
samping pertunjukan wayang kulit. Adapun
yantra yang lazim di masyarakat Sukawati
disimbolikkan dengan upacara-upakara yang
merupakan sarana vital dalam media
permohonan Tirtha Suddhamala dalam
Upacara Mamukur khususnya di Kecamatan
Sukawati. Makna yantra dalam pertunjukan
Wayang Kulit Suddhamala tidak hanya
semata-mata disimbolkan dengan proses
upacara-upakara yang lengkap dengan
sangku, karowista, uang kepeng (jinah
bolong) dan jumlah bunga lima sampai
sebelas macam jenis bunga, melainkan
dalang dan wayang beserta perangkatnya
adalah kesemuanya juga merupakan simbol-
simbol yantra. Dengan demikian seni
pertunjukan Wayang Kulit Suddhamala tidak
hanya semata-mata menggunakan upacara
sebagai simbol yantra, kalau dikaji lebih
dalam penuh dengan makna ketuhanan,
simbol dunia, dan simbol isi alam semesta
ini. Mengkhusus dalam pertunjukan Wayang
Kulit Suddhamala, dalang adalah simbol
Tuhan, kelir sebagai simbol dunia,
Pamurtian Ludra Murti dan Wisnu Murti
yang ditancapkan pada awal pertunjukan, di
kanan dan kiri dalang ditancapkan di atas
batang pisang (gedebong) sebagai awal
penciptaan alam semesta disimbolkan
dengan wayang tersebut di atas, juga
termasuk kategori yantra yaitu berupa
simbol penciptaan alam semesta. Kemudian
dilanjutkan dengan kayonan sebagai simbol
macrocosmos wujud yantra tampak di atas
kelir merupakan sebagai awal dan akhir
daripada pertunjukan wayang kulit
Suddhamala di Kecamatan Sukawati. Tokoh
wayang yang muncul dalam cerita
pertunjukan wayang kulit Suddhamala yang
utama sebagai simbol yantra yang memiliki
esensi yang utama adalah tokoh Acintya,
Siwa dan Tualen sebagai wujud yantra
dalam bentuk wayang sebagai simbol
Sanghyang Tri Semaya yang juga disebut
Siwa, Sada Siwa, dan Parama Siwa
(Wawancara dengan I Wayan Tunjung
tanggal 30 Mei 2012).
Lebih lanjut, penggunaan Acintya,
Siwa dan Tualen dalam pertunjukan wayang
kulit Suddhamala, khususnya dalam proses
memohon tirtha Suddhamala terkait dengan
fungsi ketiga tokoh tersebut dalam meruwat,
membersihkan serta menyucikan diri baik
secara lahir maupun secara rohani. Lebih
jauh, dalam Dharma Pewayangan di
jelaskan bahwa dalang adalah simbol bumi,
simbol butha, simbol dewa yang bertugas
menjalankan ajaran Siwa, Sada Siwa,
Parama Siwa dan Sang Hyang Acintya
sebagai Sang Hyang Tunggal. Dengan
demikian, peran dalang dan kewenangannya
penting bagi kehidupan masyarakat, yaitu
berhak menyebarkan cerita dan makna
8
aksara dan mengucapkan japa mantra, sesuai
dengan teks berikut:
“Sang Amengku Dalang mawak
gumi, mawak bhuta, mawak dewa,
dalang ngarania waneh, karana
dadi Siwa, karana dadi
Paramasiwa, karana dadi Sadasiwa,
karana dadi Sang Hyang Acintya,
mapan Sang Hyang Acintya
panunggalaning bhuana kabeh,
wenang umilihaken lungguhnia.
Wenang sira uncarakena carita,
wenang uncarakena kataning
aksara, wenang uncarakena japa
muang mantra. Samangkana ngaran
dalang” (DP-1)
Terjemahan:
“Orang yang berprofesi sebagai
dalang merupakan simbol bumi,
simbol bhuta/makhluk halus, simbol
dewa yang berhak menjalankantugas-
tugas Hyang Siwa, Sadasiwa,
Paramasiwa, sebagai Sang Hyang
Acintya, karena Acintya simbol
panunggalaning bumi semua, dapat
menentukan kedudukannya, berhal
menyebarluaskan cerita, berhak
mengucapkan Veda atau mantra.
Demikianlah seorang dalang”
(Nardayana, 2009 : 43)
Dalang dalam melaksanakan tugas
dan kewajibannya, tidak boleh menyimpang
dari ketentuan yang sudah tertulis dalam
Dharma Pewayangan , jika para dalang
berperilaku menyimpang dari ajaran-ajaran
atau kewajiban yang telah digariskan, maka
mereka akan dikutuk oleh Sang Hyang
Catur Loka Pala seperti yang termuat dalam
teks Dharma Pewayangan (DP-2) berikut ini:
“Iti aji dharma Pawayangan, nga
wenang sumuliha ring ganal alit,
mwah ring bhuana agung. Yan sira
mahyun sudi ring putusaning
ngawayang, palania tan langgana ri
jengira Sanghyang Catur Lokapala.
Apan sira umindahaken suci nirmala
tatwa, weruh ri adoh aparek, ring
satwa adnyana, terus malunga ring
tri bhuana sangkania ana sor luhur,
madia utama, pati berate, sabda
bayu, ideping ala. Wenang pwa sira
Sanghyang Catur Lokapala,
umideraken satsatnira Sanghyang
Kawicarita, sira ta ngaran dadi
dalang-dalang. Sangkanya ana
dalang patpat: yuwaktinia, Brahma,
Wisnu, Iswara, Mahadewa yan ring
bhuana agung, Iswara akasa,
Mahadewa sitidrani, Sanghyang
Wisnu rupaning bhuana, Brahma
tejaning bhuana, sangkania dadi
urip, dadi pati, dadi sabda, dadi
bayu”.
Terjemahan:
Ini adalah ilmu tentang Dharma
Pewayangan, yang wajib diterapkan
dalam alam kecil dan alam besar.
Bagi yang mau dan senang dengan
keputusan melaksanakan tugas
pewayangan, agar tidak dikutuk oleh
Sanghyang Catur Lokapala, karena
akan membicarakan kesucian tattwa,
tahu dengan yang jauh dan yang
dekat, tahu dengan bilangan yang ada
dalam badan dan yang ada di tiga
dunia, oleh karena itu ada bawah ada
atas, menengah utama, taat dan
patuh, suara tenaga, pikiran jelek,
sehingga pantaslah Sanghyang
Lokapala mengelilingi dan
menempatkan Sangh Kawicarita,
dialah namanya menjadi dalang-
dalang. Oleh karena itu, sebenarnya
ada empat dalang yaitu: Brahma,
Wisnu, Iswara dan Mahadewa. Kalau
di dunia Iswara sama dengan
angkasa, mahadewa sama dengan
tanah, Sanghyang Wisnu merupakan
wajah/warna dunia, sedangkan
Brahma sinarnya dunia, makanya
menjadi hidup, menjadi mati,
menjadi suara dan jadi tenaga.
Dengan mengetahui ketentuan,
panduan dan aturan yang telah tersurat dalam
Dharma Pewayangan seperti tersebut di atas,
yang merupakan kewajiban yang harus di
9
taati dan dilaksanakan oleh seorang dalang,
maka mereka yang disebut sebagai dalang
sejatinya memangku tugas yang berat.
Dikatakan memangku tugas yang cukup
berat, karena dengan kondisi yang sekarang
(globalisasi) sudah tentu tantangan dan
hambatan sangat kompleks dan menuntut
sebuah kesadaran untuk mampu memahami
serta melaksanakan apa yang mesti
dilakukan oleh seorang dalang.
2.2.3 Yantra Dalam Bentuk Upakara
(Banten)
Banten Artinya kurban, sesaji kepada
Dewa, leluhur, roh (Kersten,1970:177).
Banten sesungguhnya berasal dari kata
“Bangten” dan terdiri dari dua suku kata
yaitu “Bang” dan “enten” (bahasa Bali).
Suku kata Bang diartikan sebagai Brahma
dan kata Brahma berubah menjadi Brahman
(Sang Hyang Widhi). Sedangkan “enten”
bisa diartikan “ingat” atau dibuat sadar
(cetana). Jadi Banten mengandung
pengertian bahwa umat Hindu membuat
Banten untuk mendidik dirinya supaya selalu
ingat dengan keberadaan Sang Hyang Widhi
karena beliau adalah pencipta segala dunia
ini (Sudarsana, 2000:13). Dalam Lontar
„Tegesing Sarwa Banten” dinyatakan :
Banten mapiteges pakahyunan, nga ;
pakahyunan sane jangkep galang.
Terjemahan
Banten itu adalah buah pemikiran
artinya pemikiran yang lengkap dan
bersih (Arwati, 2005:8).
Bila dicermati secara mendalam
banten merupakan wujud dari pikiran yang
didasari dengan hati yang tulus dan suci.
Dalam mewujudkan simbol, pertama diawali
dengan pemikiran yang bersih dan suci.
Bentuk Banten mempunyai makna dan nilai
yang tinggi mengandung simbolis filosofis
yang mendalam serta adanya unsur
kebudayaan yaitu susunan dalam bentuk
karya seni dan keindahan. Banten
dipergunakan sebagai sarana untuk
menyampaikan rasa cinta, bhakti, dan kasih
kehadapan sang Pencipta. Menurut Surayin
(2002 : 4-5) “Banten atau bebanten”
merupakan bentuk materi daripada upakara.
Upakara adalah segala sesuatu yang
berhubungan dengan perbuatan, pekerjaan,
tangan.
Menurut Wiana (2001 : 1)
menyatakan bahwa banten dalam agama
Hindu merupakan bahasa agama. Banten
dalam lontar Yajna Prakerti memiliki tiga
arti sebagai simbol ritual yang sakral. Dalam
lontar tersebut banten disebutkan :
Sahananing bebanten pinaka raganta tuwi,
pinaka warna rupaning Ida Battara, pinaka
Anda Bhuvana. Banten sebagai Raganta
Tuwi, artinya simbol dirimu atau simbol diri
kita, Pinaka Warna Rupaning Ida Battara
artinya simbol kemahakuasaan Tuhan dan
Pinaka Anda Bhuvana, artinya simbol alam
semesta (Bhuvana Agung).
Banten juga diartikan sebagai wali.
Kata wali berarti wakil. Banten merupakan
suatu sarana yang dipakai sebagai wakil
untuk berhubungan dengan yang dipuja atau
yang dimuliakan. Selain itu pula kata wali
berarti kembali. Dalam pengertian ini,
banten dimaksudkan kembali
dipersembahkan, yang pada mulanya semua
sarana banten berasal atau bersumber dari
ciptaan Sang Hyang Widhi. Sarana untuk
upakara dipilih dan diatur oleh manusia,
kemudian dipersembahkan kembali dalam
suatu upakara yang berbentuk banten.
Maksud dari persembahan ini adalah untuk
mewujudkan keseimbangan antara sang
Pencipta dengan ciptaannya karena Tuhan
menciptakan alam semesta lengkap dengan
isinya, dengan manusia sebagai makhluk
ciptaan-Nya yang paling banyak menerima
dan menikmati segala anugerah-Nya.
Banten adalah persembahan suci
yang dibuat dengan sarana tertentu antara
lain berupa: bunga, buah, daun tertentu
seperti sirih dan makanan seperti nasi dengan
lauk pauk, jajan dan sebagainya, di samping
sarana yang sangat penting lainnya adalah air
dan api (Titib, 2003 : 134). Banten adalah
segala sesuatu yang berbentuk materi yang
dirangkai sedemikian rupa yang
mengandung nilai filosofis dan estetika yang
tinggi untuk dipersembahkan dan dihaturkan
kehadapan Sang Hyang Widhi. Upakara
10
(banten) pertunjukan Wayang Suddhamala
disimbolkan dengan pejati gede (serba 4)
yang merupakan implementasi dari empat
penjuru dunia (Catur Dewata) yang di
stanakan dalam pertunjukan sebagai Tuhan
yang utama dalam prosesi panglukatan
Suddhamala. Adapun banten atau upakara
adalah sebagai berikut: peras, lis, penyeneng,
daksina gede (serba 4) yang isinya beras 4
kg, kelapa 4 butir, telur itik 4 butir, ketipat
kelanan (6 ketupat), uang kepeng cina 11,
benang atukel dan segehan 3 tanding. Sarana
dan prasarana yang mendukung upacara
yaitu: sangku sebagai tempat tirtha
Suddhamala, air sebagai sarana tirtha satu
sangku, bunga lima sampai sebelas jenis,
canang 3 tanding sebagai sarana mohon
panugrahan pada Sanghyang Prajapati
(Wawancara dengan Dalang I Wayang Lalar
dari Tabanan tanggal 21 Juni 2012).
2.3. Jenis-Jenis Mantra Wayang Kulit
Suddhamala
Kata mantra berasal dari bahasa
Sanskerta yang terdiri dari dua kata, yaitu
man dan tra. Man yang mengandung
pengertian manah (hati nurani) dan tra yaitu
trayati yang berarti menyampaikan. Dengan
demikian mantra adalah suara yang
disampaikan dari hati nurani kehadapan
Tuhan atau dewa-dewi, agar beliau tersentuh
dan tertarik oleh suara hati nurani itu
(Rudita, 2011 : 95). Menurut Wiana (2004 :
62) mantra berasal dari kata “man” artinya
pikiran, dan “yantra” artinya alat. Jadi
mantra adalah alat dari pikiran atau alat
untuk melindungi pikiran. Dilihat dari
sumbernya, mantra dapat dibedakan menjadi
tiga, yaitu : 1) Weda Mantra adalah doa
pujaan yang diambil dari kitab Sruti, 2)
Tantrik Mantra adalah doa pujaan yang
diambil dari kitab-kitab Tantrayana, dan 3)
Puranik Mantra adalah doa pujaan yang
diambil dari sumber Purana.
Dipandang dari segi pengucapan,
mantra dapat diklasifikasikan menjadi empat
yakni : 1) Waikaram japa adalah
melaksanakan japa dengan mengucapkan
mantra japa berulang-ulang, teratur dan
ucapan mantra tersebut terdengar oleh orang
lain, 2) Upamasu japa adalah melaksanakan
japa dalam hati secara teratur, berulang-
ulang, mulut bergerak namun tidak terdengar
suara sama sekali, 3) Manasika japa adalah
melaksanakan mantra dalam hati, mulut
tertutup rapat, teratur, berulang-ulang, penuh
konsentrasi, tidak mengeluarkan suara sama
sekali, dan 4) Likhita japa adalah
melaksanakan japa dengan menulis
berulang-ulang mantra japa di aatas kertas
atau kitab suci secara teratur, berulang-ulang
dan khusuk. Mantra dilihat dari kualitas atau
sifat dapat dbigai menjadi tiga yakni :
sattwika mantra, rajasika mantra, dan
tamasika mantra. Sattwika mantra adalah
mantra yang diucapkan dengan tujuan
pencerahan, sinar, kebijaksanaan, kasih
sayang atau cinta kasih Tuhan tertinggi dan
perwujudan Tuhan. Rajasika mantra adalah
mantra yang diucapkan untuk kemakmuran
duniawi serta kesejahteraan hidup,
sedangkan tamasika mantra adalah mantra
yang diucapkan guna mendamaikan roh-roh
jahat (menetralisir) dan untuk menyerang
orang lain atau perbuatan kejam lainnya
(Titib dalam Rudita, 2011 : 96-97).
Mantra disusun dengan
menggunakan aksara-aksara tertentu, diatur
sedemikian rupa sehingga menghasilkan
suatu bentuk bunyi, sedang huruf-huruf itu
sebagai perlambang-perlambang dari bunyi
tersebut. Untuk menghasilkan pengaruh yang
dikehendaki, mantra harus disuarakan
dengan cara yang tepat, sesuai dengan svara
atau ritme, dan warna atau bunyi. Mantra
mempunyai getaran atau suara tersendiri,
karena itu apabila diterjemahkan ke dalam
bahasa lain, mantra tersebut tidak memiliki
warna yang sama, sehingga terjemahannya
hanya sekedar kalimat (Titib, 2003 : 439).
Dalam mantra terdapat dua istilah yang
sering dipergunakan oleh umat Hindu yaitu:
biji mantra dan bījāksara. Biji mantra
merupakan mantra yang terdiri dari satu
huruf suara atau dua huruf yaitu huruf mati
dengan huruf hidup, atau lebih dari dua huruf
tetapi terdiri dari satu suku kata dan kadang-
kadang terdiri dari dua atau tiga suku kata,
sedangkan bījāksara adalah huruf-huruf asal
11
yang membentuk mantra yang mempunyai
pengertian sendiri (Puja, 2007 : 39).
Berkaitan dengan pendapat di atas,
dalam pertunjukan wayang kulit Suddhamala
peranan mantra sangat penting dan utama.
Dengan mantra dalang dapat
menghubungkan diri dengan yang dipuja
(dewaning ringgit). Selain itu, dalang
mengucapkan mantra dengan tujuan dan
harapan yang terbaik baik bagi yang diruwat
maupun bagi seluruh lingkungan
disekitarnya serta memperoleh anugerah dari
Tuhan yakni kesucian diri. Dengan
demikian, jenis-jenis mantra yang
dipergunakan dalam memohon tirtha
Suddhamala di Kecamatan Sukawati adalah
disesuaikan dengan tujuan dan fungsinya.
Menurut dalang I Made Sidja mantra-mantra
dalam panglukatan/panyudamalan adalah
sebagai berikut:
1). Untuk wong urip (orang hidup)
“Ong ang mang mreta ya nama
satma paratma nirwigna suddha ta
saha suksma ya namah”
2). Untuk wong pejah mewatangan (orang
yang meninggal ada jasadnya)
“Ong ang ung mang siwa yogi
prayojanam, ong ang ung mang sada
Siwa yogi prayojanam sarwa papa
klesa winasanam, ong ang ung mang
prama siwa yogi prama saktiam
sarwa dosa angoara winasanam sah
siwa mahasaktiam, ah, ah, ah”
3). Untuk wong salah pati tan pawatang
(untuk meninggal akibat kecelakaan
tanpa diketahui jasadnya)
“Ong ang ung ang ah, sang yogi
pramasidyam sarwa papo krama
suda ya namah. Ong ang ung mang
tri dewata prama saktiam sudha mala
pataka winanam, uang ang yang
suratma mandiratma suksma sudha
ya nama, ong yung yang windu
sasaswatisrayu wamu namah, suksma
suda ya namah swaha”
4). Untuk wong pejah anggawa manik (orang
meninggal yang sedang mengandung)
“Ong ang ung mang ong sarwa reka
mur prama saktiam, nirmala suddha ya
nama, ong ang ung yang siwa lingga
pramasidiam sarwa klesa winasanam
sarwa wigraha winasanam, ong ang ah
ya ong Siwa guru maha sidiam,
pramanam, sarwa ala maka geseng,
suddha mala nirwighna, ya namah, ong
sri sri sri, jagat padumeng bioh, namah,
ong yang mretestra, suddha ya namah,
siti ya ang” (dalam Nardayana, 2009 :
179-180).
Menurut Hooykaas dalam bukunya
Kama and Kala Materials for the study of
Shadow theatre in Bali menjelaskan tentang
mantra panyudamalan. Adapun mantra-
mantra tersebut adalah sebagai berikut:
1). Untuk wong urip (orang hidup)
“Om am um mam satma paratma
nirwighna suddha tasta suksma ya
namah. Pukulun Sang Hyang Tirtha
Kamandalau manik, sirati pinaka-
urip ring Perthivi Apah Teja Bayu
Akasa. Pinakeng hulun anglukat
janma-manusa, angilangaken dasa-
mala, tri-mala, papa-klesa, sakveh
ing ala-denda upata, kalukatan
avakipun, om am um mam, ksama
ning vighna suddha, tad astu
suksmaya namah. Om Sa Ba Ta A I
Na Ma Si Wa Ya
2). Untuk wong pejah mawatang (orang
meninggal ada jasadnya)
“Om am um mam Siva yogi
prayojanam, sarwa lara winasanam,
Om yam um mam, Sada-Siva yogi-
prayojanam sarwa papa klesa
winasanam, Om am um mam,
Parama Siwa yogi parama saktyam,
sarwa dosa harohara-winasanam,
sah Siva maha saktyam, Am Ah 3x
Selanjutnya diikuti dengan mantra:
“Om Sang Hyang Taya ngadeg
pinggir ing kawah, kawah dadi
kadaton, kadaton dadi svarga, Om
12
 paripurna awak atmane sang
linukatan, apan awak atmane sang
linukatan kakakeb dening Ibu
Prthiwi, lunga sira maring Prthiwi,
Bhatara Brahma anglukat, Bhatara
Wisnu anglukat, Bhatara
Maheswara anglukat, Bhatara
Mahadewa anglukat, Bhatara
Sambhu anglukat, Bhatara
Maheswara anglukat, Bhatara
Ludra anglukat, Bhatara Sangkara
anglukat, Om Om ya namah swaha
3) Untuk wong salah pati tanpa watang
(orang meninggal akibat kecelakaan
tanpa jasad).
“Om am um mam am ah, sah yogi
parama siddhyam, sarwa ila papa
krama suddha ya namah, om am um
mam, Tri Dewata parama saktyam,
suddha mala pataka winasanam, om
mam yam, suratma mandiratma,
suksma suddhaya namah, om yam,
sindhu saraswati, sarayu, yamuna
namah, nirmalaya namah, suksma
suddhaya namah”
4) Untuk wong pejah anggawa manik (orang
meninggal yang sedang mengandung)
“Om am mam um om, Siwa Rekha
parama saktyam nirmala suddhaya
namah, Om am um yam, Siva lingga
parama siddhyam sarwa papa klesa
winasanam, sarwa wigraha
winasanam, Om am ah, ya om, Siwa
Guru maha siddhyam sarwa dosa
papa klesaya namah, Om yam,Wisnu
sphatika maha siddhyam, pramanam
sarwa ila maha bharam, suddha
lara nirwighnaya namah, um um
um, sri sri sri, jagat padukebhyo
namah, um yam phat, astra
suddhaya namah Sivaya Om” (1973
: 46-50)
Dari dua pemaparan di atas berkaitan
dengan mantra yang dipergunakan oleh
masing-masing dalang dalam memohon air
suci (tirtha) Suddhamala, tidak jauh berbeda
di masing-masing tempat, namun alangkah
baiknya sang dalang dalam mengucapkan
mantra sesuai dengan teks (lontar) yakni
lontar Dharma Pewayangan.
2.3.1 Mantra Wayang Kulit Suddhamala
Mantra menurut Kamus Umum
Bahasa Indonesia dinayatakan sebagai suatu
kalimat atau perkataan yang mendatangkan
daya atau kekuatan gaib (Poerwadarminta,
1976 : 450). Setiap upacara, mantra selalu
hadir serta sebagai pengiring dan pengantar
persembahan (upakara/banten) yang
diucapkan oleh pinandita maupun pandita.
Menurut masyarakat, mantra yang diiringi
dengan bunyi-bunyian atau musik mampu
membersihkan dosa seseorang yang akhirnya
kembali menjadi suci seperti manusia
lainnya, itulah sebabnya setiap upacara
ruwatan pengucapan mantra merupakan
peristiwa yang pokok dan sakral (Soetarno
dalam Wicaksana, 2007 : 87). Pembagian
mantra menurut lontar Dharma Pewayangan
dibagi menjadi tiga bagian yakni: 1) mantra
sebelum melakukan pertunjukan, 2) saat
melakukan pertunjukan, dan 3) setelah
selesai pertunjukan dilakukan permohonan
air suci (tirtha panglukatan).
Penggunaaan mantra dalam wayang
kulit Suddhamala merupakan esensi yang
paling utama dalam media permohonan air
suci Suddhamala dalam rangkaian upacara
Mamukur. Mantra dalam pertunjukan
wayang kulit Suddhamala sangat disakralkan
baik oleh dalang maupun masyarakat.
Mantra yang merupakan kata-kata yang
mengandung Veda yang diucapkan oleh
dalang di dalam Upacara Mamukur
mempunyai akses yang sangat utama di
dalam upacara Mamukur. Cerita yang
ditampilkan biasanya mengandung berbagai
unsur Dewa Tattwa, Kala Tattwa dan Atma
Tattwa yang penuh dengan tuntunan dan
tontonanyang di dalamnya mengandung
unsur-unsur proses Pitra Yadnya yang
lazimnya disebut Aji Panglepasan. Adapun
mantra-mantra yang dipergunakan oleh
dalang di dalam pertunjukan wayang kulit
Suddhamala dapat di bagi menjadi tiga
bagian, yaitu : Aji Kembang, Agni
13
Anglayang, dan Asta Pungku. Mantra-
mantra tersebut adalah sebagai berikut:
1) Mantra Aji Kembang untuk
panglukatan.
“… Sang atapa sakti bhakti, asthiti
purwa samskara, yan mati yan murip
manih, wisesa sireng bhuwana. Putih
timur abang wetan, rahina tatas
apadang, titis ning jaya kamantyan,
mapageh ta samadhinira
Terjemahan :
…Penebusan memberikan kekuatan,
ketaatan, hadaplah ke timur, lakukan
ritual, ketika mati dan juga ketika
lahir kembali, dia akan kuat di dunia,
putih timur, diufuk timur matahari
merah, hari dimulai dengan segala
kecerahan, kelahiran kembali dari
kemenangan mutlak, konsentrasi
merupakan keuletan.
“…Nghulun angadeg ring natar,
kama-jaya cinittanya, sang atunggu
paraweyan, mawungu pakarab-
karab, ilangan ing dasa mala,
ametang gangga asuci, panunggel
rwan ning wandhira, pinaka len
prenahira”.
Terjemahan :
…Aku berdiri di pelataran, dia
berpikir tentang Kamajaya, dia yang
menanti….,bangkit…., kehilangan
sepuluh nodanya, dengan bergerak ke
sungai Gangga yang murni,…
meninggalkan waringin, memasuki
tempat lain.
“…Yan sampun sira arahup, isi
nikang kundi manik, anut marga kita
mulih, yang sira teka ning umah,
tutugaken samadhinta, sapangruwat
sariranta, iseni kang pangasepan,
kunda kumutug samiddhanya”.
Terjemahan :
…Ketika orang membasuh wajahnya,
dari pundi berhias permata, ikutilah
jalan itu dan pulanglah, ketika
engkau tiba di rumah, selesaikanlah
konsentrasimu di sana, seluruh ruwat
bagidirimu, tuangkanlah isinya ke
anglo, dan masukan bahan bakar
dalam tungku.
“…Wewangenandari tembaga,
rurube kang dadi emas, arenge kang
dadi wesi, awune kang dadi slaka,
kukuse kang dadi megha, yeh iku
mandadi ujan, tumiba ring mrtya-
pada, yen iku dadi amrta”
Terjemahan :
…Aroma dan bau berubah menjadi
tembaga, kain pengikat berubah
menjadi emas, arang kemudian
menjadi besi, abu berubah menjadi
perak, uap berubah menjadi awan, air
menjadi hujan, air jatuh di dunia
manusia, bagian dari air kehidupan
“…Kukuse Sang Hyang Iswara,
lalatu: Sang Hyang Maheswara,
wawangen: Bhatara Brahma,
makaligi: Bhatara Rudra, rurube:
Hyang Mahadewa, awune: Sang
Hyang Iswara, Arenge: Bhatara
Wisnu, Awune: Bhatara Sambhu”
Terjemahan:
…Uap adalah Hyang Iswara,
nyalanyaHyang Mahesvara, baunya
Bhatara Brahma, kamaliginya Hyang
Rudra, kain pengikatnya Mahadewa,
abunya Sang Hyang Iswara, arangnya
Bhatara Wisnu, abunya Bhatara
Sambhu.
“…Ring kunda: Bhatara Siwa,
sarining kukus: Hyang Guru,
pangleburan dasa-mala, lara roga
winasa ya, purna jati sunirmala,
luput maring papa nraka, sandhya
manggih swarga luwih, satya brata
mangarcana”
Terjemahan:
…Dalam nyala api ada Sang Hyang
Siwa, inti asapnya Sang hyang Guru,
14
menghanguskan semua dosa,
mengakhiri penyakit dan wabah,
sehingga orang terbebas dari noda,
lolos dari kejahatan dan neraka,
bermaksud mendapatkan surga
tertingi, dengan memuja pada
ketaatan iman.
“…Yan umanis marep angetan, astuti
Bhatara Iswara, yan pahing marep
angidul, astuti Bhatara Brahma, yan
pon marep ing angulon, astuti Hyang
Mahadewa, yan wage marep
angalor, astuti Bhatara Wisnu,
Kaliwon marep ing tengah, astuti
Bhatara Siwa, wus puput tang panca-
wara”
Terjemahan:
…Kalau umanis menghadap timur,
langsung memuji Iswara, Pahing
menghadap selatan, langsung memuji
Hyang Brahma, Pon menghadap
barat, langsung memuji Mahadewa,
Wage menghadap utara,
mengarahkan diri untuk memuji
Hyang Wisnu, Kliwon-tengah,
menghadapkan diri langsung untuk
memuji Hyang Siwa, Mingu lima
hari kini lengkap, tinggal di tubuh
manusia.
“…Angadeg angeka-pada, regep
ikang pancendrya, sila tatakep ing
kembang, salwir ing kembang
kangin, sinrang sakeng awak ing
wwang, mrebak arum gandhanira,
Bhatara Siwa puja, teleng ing
Gangga nirmala, anuta watek
dewata, kang pinuja ring manusa,
mareng sira prenahira, pinuja rahina
wengi, awuran tang kadewatan,
pangucapku sakti bhakti”
Terjemahan:
…Dia berdiri dengan satu kaki,
sambil menguasai lima indera, karang
tertutup kini terbuka, semua bentuk
bunga menghadap timur, ditantang
oleh orang lain, baunya menyebar,
mengharumkan ciuman, Bhatara
Siwa dipuja, di dasar sungai Gangga
yang murni, orang hendaknya
mengikuti semua perintah dewa, yang
dipuja oleh semua umat, tempat
tinggalnya…,mereka dipuja siang
dan malam,…tempat tinggal dewa,
kekuatan, ketaatan adalah kata-
kataku.
“…Ri purwa tunjunge putih, Hyang
Iswara dewatanya, ring pupusuh
prenahira, alinggih sira kalihan,
pantes ta kembange petak, ri tembe
lamun dumadi, suka sugih tur
rahayu, dana punya sthiti bhakti”
Terjemahan:
…Di timur, teratai berwarna putih,
dewa tertinggi di sini adalah Iswara,
tempat tinggalnya berada di hati, di
sana dia tinggal, suami dan
pasangannya, bunganya berwarna
putih, di masa mendatang ketika
orang dilahirkan kembali, orang akan
tampan, gembira dan kaya, suka
memberi, berjasa bahkan taat.
2) Mantra Agni Aglayang
“…Om Agni Anglayang murub
sakeng wetan, sakalangan urubira,
mijil denira Bhatara Iswara,
anglukata ujar kadukaduhung,
kapalisah. Angadaken tan anna,
anglinyok sasamanya tumuwuh, Agni
Anglayang nggon ingulun, asalah
mala, papa, pataka ning jadma
manusa kabeh, wastu siddhi puja
ning ulun, Om Sri ya wai namo
namah swaha”
Terjemahan:
…Api yang menyala berkobar dalam
lingkaran cahaya dari timur yang
memancarkan Bhatara Iswara.
Semoga dia memusnahkan kata-kata
yang buruk, agak dan sangat
disesalkan, kebohongan dan melukai
makhluk sesamanya. Apai yang
15
menyala adalah tempatku,
menghapuskan semua noda dan
pelanggaran semua umat manusia.
Semoga pemujaan saya mengarah
pada pemenuhan harapan. Ya Tuhan
penghormatan dan pujian kepada Sri.
“Brahma anglukata wong angental,
andura-dura sadhu, wong tanpa
dosa, anendawong tanpa dosa,
mateni wong tanpa dosa, anuduk,
anumbak, anulup, amaling, ambahak,
anjabung, wong amati-mati sama
tumuwuh, anglukata wong angrusuh.
Kalukat denira Bhatara Siwa, wastu
punah ilang lara roga, mwang
pataka ning jadma manusa kabeh,
wastu siddhi ya namah swaha”.
Terjemahan:
…Semoga Brahma membasmi orang
yang bersalah karena merampok di
jalan, menyerang pendeta,
menghukum orang tak bersalah,
membunuh orang tak berdosa,
melemparkan tombak, pedang dan
panah; semoga dia membasmi,
pencuri, penipu, bandit, penyamun,
pembunuh. Semoga dia membasmi
para pembuat dosa. Dibebaskan oleh
Siwa muncul dalam cacat dan
kelemahan fisik, “cacat” tubuh
manusia.
“…Mahadewa anglukata wong
angreh rabi ning arabi, anambah
marga larangan, anglayani gurune,
anglayani kadang wargane,
angkayani wong atuhne, anglayani
anak-putune, anglayani wong awiku.
Kalukat denira Bhatara Siwa, wastu
punah ilang lara roga, mwang
pataka ning jadma manusa kabeh,
wastu siddhi ya namah swaha”.
Terjemahan:
…Semoga Mahadewa menghukum
mereka yang menyerang istri orang
lain, yang menempuh jalan terlarang,
yang melakukan hubungan sex
dengan guru/ayahnya, saudaranya,
kakak atau adiknya, orang tuanya,
cucunya, anaknya, dengan pendeta.
Dibebaskan oleh Siwa muncul dalam
cacat dan kelemahan fisik, “cacat”
tubuh manusia.
“Wisnu anglukata wong aneluh
anaranjana angleyak, amokpok
andesti, angupas, angracun, anyetik.
Kalukat denira Bhatara Siwa, wastu
punah ilang lara roga, mwang
pataka ning jadma manusa kabeh,
wastu sidhi ya namah swaha”.
Terjemahan:
…Semoga Wisnu menghukum semua
orang yang melakukan bentuk
penyihiran dan menggunakan racun.
Kejahatan yang bisa dibebaskan oleh
Siwa muncul dalam cacat dan
kelemahan fisik, “cacat” tubuh
manusia.
3) Mantra Asta Pungku
Menguraikan tentang tata cara atau
proses dalam memohon air suci (tirtha)
panglukatan/panyudamalan. Adapun
urutannya adalah sebagai berikut: Di awali
dengan mengambil pasepan/dupa dengan
mantra: “Ong Ang Astra-Kalagni-Rudra ya
namah”. Selanjutnya coblong/sangku berisi
toya anyar (air bersih) di berikan mantra:
“Ong Ganggamrta ya namah swaha”,
kemudian dipercikan kepada semua wayang
dan sesajennya sebanyak tiga kali. Beras
kuning pada air samsam dan daun temen,
letakkan di atas dupa/pasepan dengan
mengucapkan mantra: “Ong Wija warna ya
namah swaha”. Selanjutnya tuangkan ke
tempat coblong/sangku. Mengambil sekar
(bunga) 11 macam jenis bunga yakni:
tunjung, jepun, cempaka, kenyiri, sandat,
remawa, menuh, soka, kemoning, dan
kamrakan/campuran dengan mantra: “Ong
puspa gandha ya namah swaha, letakan di
dulang (tempayan) dekat sangku. Berturut-
turut ambil bunga satu-persatu (sampai 10
16
 macam warna) lalu jatuhjan ke tempat
sangku dengan mengucapkan mantra:
“…Ong atma paratma nirwighna suddha
tastta suksma ya namah swaha”. Pukulun
Sanghyang Tri-Wisesa, manusa aneda
anglukata, eka-mala, dwi-mala, tri-mala,
catur-mala, panca-mala, sad-mala, sapta-
mala, asta-mala, nawa-mala, dasa-mala,
kabeh sama kalukat denira Sanghyang Tri-
Purusa, Ong Ang Ung Mang”.
Terjemahan:
Ya Tuhan, jiwa yang kotor telah dibersihkan
dan disempurnakan. Hamba mohon
kehadapan Sang Hyang Tri Wisesa, hamba
akan membersihkan, satu sampai sepuluh
kecemaran, semuanya dibersihkan oleh
Sanghyang Tri Purusa, Om Brahma Wisnu
Siwa.
“…Pukulun Sang Hyang Tri-Wisesa, manusa
anglukata pomahan ssalah-pita, mwah papa
kajantaka, udug, edan, buyar, sangar,
timpang, tinjik, bongol, bengil, manju,
kuming, bega, bisu, kolok, mwah sakweh
ning dasa-mala, ika pada kalukat denira
Sanghyang Tri-Purusa, Ong Sri ya namah
swaha”
Terjemahan:
…Hamba mohon kehadapan Sang Hyang Tri
Wisesa, hamba membersihkan tempat
penyakit bawaan dan terkutuk dan kematian,
perut membesr, gila, sakitingatan, penakut,
kegagalan, pincang, dungu, tuli, dekil, egois,
kurang darah, bisu, kolok, dan semua
kekotoran, semua itu dibersihkan oleh Sang
Hyang Tri-Purusa, Ya Tuhan, penghormatan
dan pujian kepada Dewi Sri.
“…Ong Witara Sang Hyang Tunggal, arupa
Taya Wisesa, ingaranan Sang Hyang Merti-
Tirtha-Kamandalu, winadahan kundi manik,
padyuakena dasa-mala, mari mala, marupa
jati, waluya jati wisesa, Ong lukat, lukat,
lukat”
Terjemahan:
…Ya Tuhan sebagai Sang Hyang Tunggal,
berupa Taya-Wisesa, disebut sebagai air
kehidupan, ditempatkan dalam sangku, untuk
memandikan orang yang tercemar 10 jenis
kekotoran, supaya berhenti, bersih kembali,
seperti sedia kala, Om, bersih, bersih, bersih.
“…Ong gunung mas apucak manik, akerikil
nawa ratna, inapungan ing naga-patra,
ingaranan Sang Hyang Merti-Tirtha
Kamandalu, maka urip ing watek nawa-
sanga, maka patirthan ira sang Pandhita-
Ratu, anglukata anglebura sakweh ing lara-
wigna, jadma-manusa ring madhya-pada,
wenang anglebur gering kabeh, lupa, lelep,
arip, purna sewu satus ing papa-klesa, lara-
roga, lara-wigna, kalukatakena upata ning
bapa-ibu, kaki-nini, buyut, Ong lukat, lukat,
lukat, Ong Awighnamastu swaha”.
Terjemahan:
…Ya Tuhan, bagaikan gunung emas dengan
puncak permata, berbatu sembilanbunga,
dililit oleh ukiran naga, disebut air
kehidupan, sebagai kehidupan sembilan
dewata, untuk pembersihan raja yang
bijaksana, dibersihkan segala penyakit yang
terkutuk, manusia yang ada di dunia, wajib
dibersihkan dari segala penyakit, lupa,
ngantuk, tertidur, 110 kali kekotoran dan
penyakit, dibersihkan atas perjanjian ayah-
ibu, kakek-nenek, buyut, Om bersih, bersih,
bersih, semoga tidak ada halangan.
“Ong Awighnam Astu ya namah swaha. Ong
Ayu-wrddhi yaso-wrddhir, wrddhir prajnya-
sukha-sriyam, dharma santana-wrddhih syat,
santu te sapta-wrddhayah”.
Terjemahan:
…Ya Tuhan, semoga tidak ada halangan,
kebaikan selalu tumbuh, perbuatan yang baik
tumbuh semuanya, seisi alam, kebaikan
keluarga, semoga tumbuh, tujuh sumber
kehidupan.
Selanjutnya dalang mengambil
wayang seperti: Kayonan, Acintya, Siwa, dan
Tualen lalu dimasukan ke damar (lampu
belencong) dengan menulis (menyurat)
aksara Ang, Ung, Mang. Kemudian barulah
seluruh tangkai (katik) wayang tersebut satu
persatu dimasukkan (celebang) ke dalam
17
tirtha panglukatan pada sangku (Wicaksana,
2007: 249-257)
2.3.2 Iringan (Instrumen)
Secara umum setiap kegiatan yang
melibatkan seni dan kesenian, peranan musik
sangat penting dan menduduki posisi yang
sentral. Begitu juga halnya dalam
pertunjukan wayang kulit, musik selalu hadir
dan mengiringi pertunjukan tersebut. Musik
yang dipergunakan untuk mengiringi
pertunjukan wayang kulit disebut Gender
Wayang (Wicaksana, 2007 : 95). Menurut
Nardayana (2009 : 101) ada tiga jenis musik
(gamelan) yang dipergunakan untuk
mengiringi pertunjukan wayang kulit tradisi,
yaitu: gambelan gender, gambelan batel dan
gambelan gambuh.
Pada pertunjukan Wayang Kulit
Parwa umumnya menggunakan empat
tungguh gender yang masing-masing
instrumen berlaras slendro dengan bilah
sepuluh buah. Urutan nada gender wayang
terdiri dari lima nada yaitu: dong, deng,
dung, dang, ding. Gender wayang selain
dipakai untuk mengiringi pertunjukan
wayang kulit tradisi (Parwa), juga sering
digunakan untuk mengiringi berbagai
upacara keagamaan seperti: Manusa Yadnya,
Dewa Yadnya, Pitra Yadnya dan Bhuta
Yadnya. Selain itu, gender wayang juga
digunakan unttuk tabuh iringan dalam
pesantian seperti: kekawin, kidung, geguritan
dan sebagainya.
Gambelan Batel biasanya digunakan
untuk mengiringi pertunjukan Wayang Kulit
Ramayana, Calonarang, dan Wayang Kulit
Cupak. Gambelan batel ini terdiri dari:
gender berbilah sepuluh lembar (empat
buah), kempul (satu buah), kemong (satu
buah), kajar (satu buah), tawa-tawa (satu
buah), klenang (satu buah), kecek (satu
buah), kendang (dua buah), dan suling (dua
buah atau lebih). Wayang Kulit Ramayana
juga disebut dengan Wayang Batel, karena
diiringi dengan gambelan batel. Gambelan
Gambuh biasanya dipergunakan untuk
mengiringi pertunjukan Wayang Kulit
Gambuh. Gambelan ini terdiri dari: suling
besar bernada pelog (empat buah), suling
kecil bernada pelog (empat buah), kempul
(satu bauh), kajar (satu buah), tawa-tawa
(satu buah), klenang (satu buah), kecek (satu
buah), dan kendang (dua buah). Selain tiga
jenis gambelan yang dipergunakan untuk
mengiringi pertunjukan wayang kulit,
belakangan ini muncul instrumen yang tidak
lazim digunakan untuk pertunjukan wayang
kulit, seperti: Angklung Kebyar, Gong
Kebyar, Semar Pagulingan, Gambelan
Palegongan, dan alat musik lainnya
(Nardayana, 2009 : 101-103). Menurut
Marajaya (2002 : 151) penggunaan berbagai
jenis iringan selain gender, justru dapat
menambah suasana pertunjukan menjadi
lebih meriah, estetis, dan ramai sebagai
konsep berkesenian orang Bali.
Dari sekian jenis gambelan sebagai
instrumen pengiring pertunjukan wayang
kulit dewasa ini, maka pengiring yantra
dalam hal ini wayang kulit disesuaikan
dengan tokoh-tokoh serta karakter dari
masing-masing wayang. Hal ini dapat dilihat,
ketika di awal pertunjukan wayang kayonan
biasanya diiringi dengan gending segara
mancuh. Apabila suasana adegan sedang
sidang (peparuman) tokoh wayang yang
keluar adalah wayang yang berkarakter
ksatrya maka iringan gendingnya adalah
gending alas harum, gending rundah untuk
karakter keras (dedeling) dan gending candi
rebah untuk karakter raksasa.
Menurut Wicaksana (2007 : 196)
kegunaan gending-gending gender dalam
pertunjukan wayang kulit secara umum dapat
dikelompokkan menjadi dua macam, yaitu:
1) gending-gending pategak adalah suatu
permainan beberapa jenis komposisi lagu,
baik klasik maupun modern sebelum
pembabakan cerita dimulai. Adapun
gending-gending yang dipakai seperti: sekar
ginotan, sekar sungsang dan sebagainya, 2)
gending-gending yang mengiringi tetikesan
(teknik menarikan wayang) terdiri dari:
pamungkah (pembukaan), petangkilan
(persidangan), penyahcah/pemahbah
(introduksi), angkat-angkatan
(keberangkatan tokoh wayang), rebong
(ekpresi romantis), tangis (suasana sedih),
tunjang (karakter keras/raksasa), batel
18
(perang) dan tabuh gari (selesai pertunjukan Dharma Pewayangan, sebab Dharma
dan penyudamalan). Pewayangan merupakan suatu aturan tertulis
Setiap akhir pertunjukan wayang atau kewajiban yang secara bertahap harus
kulit, biasanya dilakukan prosesi memohon dilaksanakan oleh sang dalang, baik sebelum
air suci (tirtha) Suddhamala dengan sarana dan sesudah melakukan tugasnya ngewayang
wayang kulit (yantra) adalah Acintya, Siwa, (Sugriwa, 1995 : 37). Hal ini ditegaskan oleh
dan Tualen. Dalam prosesi ini instrumen atau I Gusti Ketut Kaler (dalam Wiadnyana, 2007
gambelan gender juga turut mengiringi : 54-55) yang mengatakan bahwa :
dengan gending bugari. …”wayang, yadiastu pawakan
walulang inikir, janten ring
2.4 Fungsi Yantra Wayang Kulit pangamiitannyane sampun
Suddhamala Dalam Upacara Mamukur maplaspas, katiwakin widi wedana
penyangaskara, sapunika taler
2.4.1 Fungsi Panglukatan piranti dulurannya sami (damar,
Pertunjukan Wayang Kulit kelir, keropak, lan sapa-
Suddhamala dalam Upacara Mamukur bagi nunggilannya). Widi-wedana taler
masyarakat yang masih memiliki tradisi yang kawentenang nangken rahina
kuat dalam berkesenian di Kecamatan Saniscara Kliwon, Wuku Wayang,
Sukawati masih dianggap mempunyai arti, miwah nangken pangringgitan
fungsi dan makna yang sangat penting dalam panyanggaskarane kadulurin antuk
kehidupannya, karena kesenian dan agama tata prawerti panyanggra,
tidak dapat dipisahkan bagaikan dua sisi malarapan kayun drda bhakti,
mata uang di mana keduanya saling terkait dumugi inucap Sanghyang Ringgit,
dan menyatu. Kesenian wayang kulit sebagai kahyangin antuk ida Sanghyang sane
alat komunikasi untuk memperkuat Maraga Niskala. Jantos sandang
keyakinan, nilai-nilai, norma-norma dalam tunasin tirtha wasuh pada
kehidupan serta secara universal dikaitkan (Suddhamal). Punapi malih Sang
dengan hal-hal yang bersifat magis (religi), Amangku Dalang, janten sampun
karena dalam religi tertanam berbagai nilai sinangaskara mawinten, saha tan
yang membawa masyarakat ke suatu maren tepet ring sasaning dalang,
kemungkinan untuk berkomunikasi dengan astiti ring Sanghyang Iswara, tegep
hakikat yang tertinggi (Wiadnyana, 2007 ring brata, tan wenang mumpang
:53). laku. Wenten taler mawidi-wedana
Pementasan Wayang Kulit masakapan ring wayang saha
Suddhamala dalam Upacara Mamukur pirantinnya. Mawastu sida
sangat erat kaitannya dengan prosesi matunggalan dalang ring wayange,
panglukatan (pembersihan dan penyucian). kadi Ardanareswari…”
Secara umum masyarakat menganggap Terjemahannya:
prosesi pementasan Wayang Suddhamala … wayang walaupun dibuat dari kulit
hanya bertujuan untuk nunas tirtha saja, binatang yang diukir, sebelum
sehingga pementasan wayang kulit menjadi dipergunakan dalam
sepi penonton. Oleh karena itu, pertunjukan pementasansudah tentu di-pelaspas
Wayang Kulit Suddhamala bagi masyarakat (disucikan) terlebih dahulu.
dianggap hanya untuk kepentingan nunas Demikian juga dengan halnya alat-
tirtha panglukatan dalam konteks ini adalah alat perlengkapan yang lain seperti
untuk membersihkan dan menyucikan roh blencong, layar, kotak dan lain-lain.
leluhur dari segala kekotoran (mala) Upacara juga dilaksanakan setiap hari
sehingga dapat pergi ke alam Siva. Dalam Sabtu Kliwon Wuku Wayang. Semua
pementasan sang dalang harus mengikuti disertai dengan tata aturan yang telah
aturan-aturan yang telah tercantum dalam ditentukan, serta keikhlasan dan

19
 sujud bhakti yang tulus. Itulah
makanya dikatakan (wayang) itu
sebagai Sanghyang Ringgit karena
telah mendapat anugrah atau
kekuatan Tuhan. Dan karena itu pula,
dalang beserta wayangnya dapat
diminta air suci (panglukatan).
Demikian juga dengan halnya sang
Amangku Dalang, sebenarnya tentu
sudah melakukan upacara penyucian
diri, juga harus mengikuti petunjuk-
petunjuk yang sudah ditentukan,
selalu sujud bhakti kepada Tuhan,
patuh melaksanakan pantangan-
pantangan tertentu, menghindari
berbuat/melakukan pekerjaan yang
tidak terpuji. Dan ada pula dalang
yang melakukan upacara perkawinan
dengan wayang dan semua
perlengkapannya, dengan maksud
supaya dapat menumbuhkan perasaan
menyatu antara dalang dengan
wayangnya…
Menurut Wicaksana (2007 : 96-97)
Dharma Pewayangan merupakan pustaka
khusus yang isinya memuat petunjuk yang
membimbing para dalang dalam
melaksanakan dharma atau kewajibannya
sebagai dalang. Dengan demikian, secara
tidak langsung merupakan aturan yang
mengikat dalang untuk tidak menyimpang
dari prinsip-prinsip yang telah ditetapkan
dalam ajaran agama dan moralitas.
Dalam pertunjukan Wayang Kulit
Suddhamala yang berkaitan dengan fungsi
panglukatan dapat dilihat dari cerita atau
lakon yang dibawakan oleh sang dalang.
Lakon atau cerita merupakan seni drama atau
lelampahan yang dapat dihayati arti dan
makna yang mendalam dari setiap cerita
wayang yang bersifat klasik atau tradisi.
Dalam lakon yang dipentaskan pada upacara
Mamukur biasanya cerita tentang Bima
Swarga. Cerita ini merupakan mitos yakni
cerita yang dipercayai dapat memberikan
pedoman dan aturan-aturan tertentu untuk
menjalani kehidupan yang baik. Cerita atau
mitos ini pada hakikatnya adalah cerita yang
mengandung berbagai simbol yang berkaitan
dengan hal-hal yang bersifat magis. Dari
lakon yang dibawakan oleh sang dalang
seperti Bima Swarga dapat dipetik pesan
atau makna bahwa segala bentuk perbuatan,
aktifitas, kerja, laksana atau perilaku (karma)
baik perbuatan baik (subhakarma) maupun
perbuatan yang buruk (asubhakarma) akan
mendapatkan hasil dari perbuatan atau
karmaphala. Untuk melebur serta
menyucikan segala bentuk kekotoran (mala),
dosa (kesalahan) maka dipergunakan sebuah
media atau sarana yang dikenal dengan tirtha
amerta atau air suci. Air suci atau tirtha
inilah yang dipercaya dan diyakini dapat
melukat atau menyucikan segala kekotoran
(leteh) pada diri seseorang baik dalam masa
hidupnya maupun sudah meninggal.
2.4.2 Fungsi Estetis
Dalam konsep estetika Hindu yang
diutamakan adalah sebuah keseimbangan
dan keharmonisan yang menempatkan
kebenaran itu suci dan indah, kesucian itu
harus benar dan indah, dan keindahan itu
suci dan mengandung kebenaran. Dengan
demikian, ketiga hal tersebut saling
mendukung serta mempengaruhi dalam
melihat atau memandang sebuah konsep
estetik. Menurut Bandem (dalam
Wiadnyana, 2007 : 142) mengungkapkan
bahwa ketiga konsep tersebut (satyam,
sivam, dan sundaram) merupakan totalitas
setetik yang tidak dapat menyentuh aspek
ragawi (fisik) namun juga estetik metafisik.
Dengan demikian seni pada kondisi tersebut
sebagai sarana pemujaan kepada Tuhan
dalam wujud keindahan yang abadi untuk
mencapai hubungan yang seimbang secara
kosmologis. Seorang dalang sebelum
melaksanakan pertunjukan melakukan
kontemplasi estetik untuk dapat memohon
kekuatan atas peran yang dimainkan,
sehingga karakter tokoh yang dimainkan
menjadi adung, lengut, pangus serta
metaksu.
Sehubungan dengan yantra Wayang
Kulit Suddhamala dalam Upacara Mamukur,
fungsi estetis dapat dilihat dari penggunaan
yantra dalam wujud tokoh-tokoh
pewayangan serta upakara (banten) yang
20
dipersembahkan pada dewanya wayang. Di
samping itu, fungsi estetis tidak hanya
menyangkut bidang keindahan yang bersifat
fisik (wayang, tata panggung, teks lakon,
gambelan, banten, dan unsur penyangga
pertunjukan), namun juga menyangkut
bidang non fisik seperti: hal-hal yang
berkaitan dengan seni yang tidak dapat
dipegang dan dipandang, tetapi hanya dapat
dirasakan dengan perasaan, contohnya suara
tembang dan gending baik dari dalang
maupun dari nada-nada suara dari gambelan.
Menurut dalang I Gede Suartana,
menjelaskan tokoh-tokoh pewayangan yang
dipergunakan dalam pembuatan atau
memohon air suci (tirtha) Suddhamala
secara umum menggunakan Acintya, Siwa,
dan Tualen (wawancara tanggal 2 Juni
2012). Dari ketiga jenis yantra atau tokoh
wayang yang dipergunakan untuk membuat
tirtha Suddhamala dapat dilihat unsur-unsur
estetisnya yaitu: unsur pewarnaan, dari unsur
wujud atau bentuk, karakter dan sebagainya.
Di samping itu, secara keseluruhan
yantra Wayang Kulit Suddhamala dalam
Upacara Mamukur dipandang dari fungsi
estetis merupakan satu kesatuan yang
seimbang dan harmoni dari tujuh unsur yang
terkandung dalam keindahan yaitu: seni
lukis, seni kria, seni drama, seni sastra, seni
karawitan, seni suara, dan seni tari.
Penggolongan seni lukis dan kria dapat
disatukan menjadi seni rupa, karena
merupakan unsur yang sama. Seni drama
yaitu teknik atau cara dalang dalam
menyajikan cerita atau lakon. Seni rupa
meliputi pahatan dan perwajahan tokoh-
tokoh wayang sekaligus dengan pewarnaan
dihubungkan dengan karakter masing-
masing tokoh. Seni sastra dapat dilihat dari
sumber cerita yang dibawakan oleh dalang
yakni: Mahabharata, Ramayana, Tantri,
Babad, Arjuna Wiwaha, Gatotkaca Sraya,
Kunti Sraya dan sebagainya. Seni suara
berupa tembang-tembang atau gending yang
dilantunkan oleh dalang maupun sinde
(gerong) yang biasanya diambil dari karya
sastra Jawa Kuna. Seni karawitan berupa
perangkat gambelan (barungan) yang
dipergunakan sebagai pengiring pertunjukan
wayang. Seni tari berupa gerakan-gerakan
wayang yang disebut dengan tetikesan
(Wiadnyana, 2007 : 143).
Di samping itu, dalam estetika juga
terdapat seni yang menjadi unsur pembentuk
dalam konsep keindahan, sedangkan seni
merupakan salah satu unsur pembentuk dari
budaya, sebaliknya budaya merupakan hasil
produk dari manusia. Oleh karena itu seni
dan budaya merupakan hasil ciptaan manusia
yang terus berkembang dan dikembangkan
sesuai dengan kondisi zamannya. Seni dan
budaya selalu mengalami perubahan-
perubahan dari tingkat yang paling sederhana
hingga tingkat yang tinggi (kompleks).
Perubahan tersebut dapat diketahui dari
hasil-hasil karya manusia yaitu berupa
teknologi. Hasil-hasil teknologi manusia dari
yang paling sederhana sampai yang super
canggih (modern) turut mempengaruhi seni
dan budaya manusia secara umum.
Begitu juga halnya dalam
pertunjukan wayang kulit mengalami
dampaknya ketika perubahan zaman yang
ditandai dengan berkembang pesatnya
teknologi dan informasi. Dampak tersebut
dapat disaksikan dalam bentuk pertunjukan
wayang kulit yang saat ini terus mengalami
perubahan-perubahan ke arah yang lebih
baik. Dalam pertunjukan wayang kulit
dibedakan menjadi dua, yaitu: wayang kulit
tradisi dan wayang kulit modern
(kontemporer). Wayang kulit tradisi masih
tetap mempertahankan pakem atau aturan-
aturan dalam pertunjukan selain itu dalam
penggunaan teknoligi masih sederhana,
sedangkan wayang kulit kontemporer
penggunaan teknologi sudah modern dan
sedikit masih menggunakan pakem lama.
Sehubungan dengan hal tersebut, yantra
Wayang Kulit Suddhamala dalam Upacara
Mamukur merupakan bentuk kesenian tradisi
yang berfungsi sebagai kesenian wali yang
dipentaskan dalam upacara keagamaan.
Yantra-yantra dalam pertunjukan Wayang
Kulit Suddhamala merupakan hasil karya
manusia yang adi luhung serta memiliki nilai
seni yang tinggi, sehingga dari hasil karya
21
manusia tersebut akan memunculkan
kebudayaan dalam berkesenian.
2.5 Fungsi Mantra Wayang Kulit
Suddhamala Dalam Upacara Mamukur
2.5.1 Fungsi Penyucian
Pertunjukan wayang kulit secara
umum memiliki fungsi dan tujuan untuk
meruwat. Begitu juga dengan wayang kulit
Suddhamala dalam Upacara Mamukur
bertujuan untuk meruwat serta menyucikan
seseorang baik yang masih hidup maupun
yang sudah meninggal. Menurut dalang I
Made Juanda dari Desa Sukawati
menjelaskan tentang fungsi wayang
Suddhamala dalam suatu upacara keagamaan
yakni untuk menyucikan diri secara sekala
dan niskala melalui nunas tirtha Suddhamala
(Wawancara tanggal 10 Juni 2012).
Dalam fungsinya sebagai penyucian,
pertunjukan wayang kulit Suddhamala
memiliki kedudukan yang penting dalam
upacara keagamaan khususnya dalam
upacara Mamukur. Sebab, dari segi nama
Suddhamala saja sudah menyiratkan arti
tentang penyucian (bersih dari segala
kekotoran) sehingga masyarakat memiliki
keyakinan dan percaya bahwa dengan nunas
tirtha Suddhamala dalam upacara Mamukur
dapat menyucikan atma/roh leluhurnya dari
kesalahan atau dosa yang telah diperbuat
dalam masa hidupnya.
Di samping itu, pertunjukan wayang
kulit Suddhamala dalam Upacara Mamukur,
secara umum diyakini oleh masyarakat dapat
melebur segala mala atau kekotoran baik
yang bersifat fisik (sekala), maupun rohani
(niskala). Hal ini sesuai dengan mantra yang
digunakan oleh dalang ketika melakukan
ruwatan baik pada orang yang masih hidup
maupun bagi orang yang sudah meninggal
(Ngaben atau Mamukur). Adapun mantra-
mantra yang diucapkan oleh dalang adalah
sebagai berikut:
“…Ong atma paratma nirwighna suddha
tastta suksma ya namah swaha”. Pukulun
Sanghyang Tri-Wisesa, manusa aneda
anglukata, eka-mala, dwi-mala, tri-mala,
catur-mala, panca-mala, sad-mala, sapta-
mala, asta-mala, nawa-mala, dasa-mala,
kabeh sama kalukat denira Sanghyang Tri-
Purusa, Ong Ang Ung Mang”.
Terjemahan:
Ya tuhan, jiwa yang kotor telah dibersihkan
dan disempurnakan. Hamba mohon
kehadapan Sang Hyang Tri Wisesa, hamba
akan membersihkan, satu sampai sepuluh
kecemaran, semuanya dibersihkan oleh
Sanghyang Tri Purusa, Om Brahma Wisnu
Siwa (Wawancara dengan Dalang I Made
Sidja tanggal 10 Juni 2012)
Dari uraian di atas berkaitan dengan
mantra yang diucapkan oleh dalang ketika
memohon air suci dengan harapan agar air
yang diberi puja mantra nantinya dapat
melebur segala mala/kekotoran dalam diri
seseorang dari eka mala sampai dasa mala
sehingga orang yang dilukat menjadi
manusia yang memiliki karakter dewata
(daiwi sampad)
2.5.2 Fungsi Permohonan
Dalam lontar Dharma Pewayangan
diuraikan tentang segala hal berkaitan
dengan tugas dan kewajiban sang dalang
dalam melakukan pertunjukan wayang kulit.
Sang dalang sebelum berangkat ke tempat
ngwayang (orang yang menanggap) di awali
dengan melakukan permohonan kepada
Tuhan beserta manifestasi-Nya dengan
mengucapkan doa dalam Bahasa Bali yaitu:
“Ratu Sanghyang Widhi Wasa miwah
Bhatara kawitan, Ratu Bhatara Manik
Dalang, titian nunas restu dumadak utsahan
titiange ngwayang mangguhang
kasampurnan” (Ya Tuhan Yang Maha Esa,
Bhatara Kawitan dan Ratu Bhatara Manik
Dalang, hamba mohon restu semoga, usaha
hamba melaksanakan pewayangan menemui
kesempurnaan). Dengan melakukan
permohonan seperti itu, sang dalang secara
bathin (rohani) mendapatkan spirit dari
Tuhan sehingga harapan dalam
pertunjukannya menjadi lancer dan tidak ada
halangan.
Demikian juga dengan pertunjukan
wayang kulit Suddhamala dalam Upacara
22
Mamukur memiliki fungsi permohonan. Hal
ini terkait dengan fungsi mantra wayang
kulit Suddhamala yaitu memohon kepada
Tuhan melalui perantara sang dalang untuk
membuat tirtha (air suci) yang nantinya
dipakai untuk meruwat/melukat segala
kekotoran yang disebabkan oleh tri kaya
(wak, kaya, dan manah) dalam diri
seseorang. Mantra-mantra yang diucapkan
oleh dalang ketika memohon tirtha
Suddhamala pada hakikatnya adalah
memohon kehadapan Tuhan untuk berkenan
memberikan anugerah berupa kekuatan pada
air yang diberikan mantra sehingga tirtha
tersebut memiliki khasiat yang bagus untuk
menyucikan diri (pikiran, perkataan, dan
perbuatan).
III. SIMPULAN
Kesenian wayang kulit merupakan
warisan kebudayaan yang sangat adiluhung
yang diwariskan oleh nenk moyang dari
generasi ke genarasi. Dalam realisasinya,
pementasan wayang kulit mengalami
perubahan yang signifikan baik dari segi
pementasannya maupun dari segi isi atau
cerita yang dibawakan oleh sang dalang.
Pementasan wayang kulit Suddhamala
merupakan kesenian yang masuk dalam
kategori kesenian wali yang hanya
dipentaskan dalam upacara Pitra Yadnya dan
Manusa Yadnya.
Dalam pementasan wayang kulit
Suddhamala tidak lepas dari penggunaan alat
atau sarana yang mendukung dalam
pementasan tersebut. Peranan yantra dan
mantra dalam pementasan wayang kulit
Suddhamala sangat penting dan utama,
karena dengan yantra dan mantra yang
dipergunakan oleh sang dalang sebagai
media visualisasi yang berwujud abstrak
(transendent) menuju yang nyata (imanent).
Hal ini dapat diketahui dari penggunaan
yantra dalam wujud wayang kulit serta
banten yang dipergunakan pada saat
pementasan berlangsung. Wujud yantra
dalam bentuk wayang kulit seperti: wayang
pemurtian, Acintya, Panca Pandawa, Tualen,
Merdah dan sebagainya. Begitu juga halnya
dengan mantra yang diucapkan oleh sang
dalang ketika akan memulai pementasan,
selesai pementasan, dan pada saat memohon
air suci (tirtha) Suddhamala. Dengan
sarana/media yantra dan mantra dalam
pertunjukan wayang kulit dapat
mentranformasikan segala pesan serta
permohonan yang disampaikan oleh sang
dalang kehadapan sang Pencipta (Sang
Hyang Widhi Wasa) maupun kepada yang
melaksanakan upacara tersebut.
DAFTAR PUSTAKA
Arwati, Ni Made Sri. 2005. Bentuk, Fungsi,
Makna Upakara Piodalan. Denpasar
: Upada sastra.
Chawdhri, L.R. 2003. Rahasia Yantra,
Mantra dan Tantra. Surabaya :
Paramita.
Gie, The Liang. 2004. Filsafat Keindahan.
Yogyakarta: Pusat Belajar Ilmu
Berguna.
Hooykaas. 1973. Kama and Kala: Materials
for the Study of Shadow Theatre in
Bali. Amsterdam: North Holland
Publishing Company.
Kersten, P.J. 1970. Tata Bahasa Bali. Ende
Flores Nusa Indah.
Nardayana, I Wayan. 2009. Kosmologi
Hindu Dalam Kayonan Pada
Pertunjukan Wayang Kulit Bali.
Denpasar: PPs IHDN Denpasar.
Poerwadarminta, W.J.S. 1976. Kamus Umum
Bahasa Indonesia. Jakarta : Balai
Pustaka
Punyatmadja, Ida Bagus Oka. 1992. Panca
Cradha. Jakarta : Yayasan
Dharma Sarathi.
Purwita, Ida Bagus Putu. 1992. Upacara
Mamukur. Denpasar : Upada Sastra
Rudita, I Made. 2011. “Wayang Pemurtian
dalam Pertunjukan Wayang Kulit
Bali : Analisis Bentuk, Fungsi, dan
Makna”. (Tesis). Program
Pascasarjana IHDN
Semadi, I Gusti Ngurah Serama. 2006.
“Wayang Lemah Dalam Upacara
Manusa Yadnya Mabayuh Oton”.
23
 (Tesis). Denpasar: PPs Universitas Wiana, I Ketut. 2004. Mengapa Bali Disebut
Udayana Bali. Surabaya : Paramita.
Soetrisno, R. 2008. “Wayang Sebagai Wicaksana, I Dewa Ketut. 2000. Jurnal Seni
Warisan Dunia”. MS. Abbas (Editor). Budaya Mudra. STSI Denpasar:
Surabaya: SIC Denpasar
Sugriwa, I Gusti Bagus. 1995. Dalang dan Wicaksana, I Dewa Ketut. 2007. Wayang
Wayang. Denpasar : Bidang Kesenian Sapuh Leger Fungsi dan Maknanya
Depdikbud Propinsi Bali Dalam Masyarakat Bali. Denpasar:
Suharto dan Tasa Iryato. 2002. Kamus Pustaka Bali Post.
Bahasa Indonesia. Surabaya : Indah Yudabakti, I Made, Watra, I Wayan. 2007.
Sukaderi, Ni Made. 2008. “Pementasan Filsafat Seni Sakral Dalam
Wayng Kulit Sebagai Sebuah Kebudayaan Bali. Surabaya:
Ruwatan (Perspektif Pendidikan Paramita.
Agama Hindu)”. (Skripsi). Denpasar:
IHDN
Surada, I Made. 2007. Kamus Sanskerta-
Indonesia. Surabaya : Paramita.
Surayin, Ida Ayu Putu. 2002. Melangkah
Kearah Persiapan Upakara-upacara
Yajna. Surabaya: Paramita.
Sutjaja, I Gusti Made. 2004. Kamus Sinonim
Bahasa Bali. Denpasar : Unud
Tim Penyusun. 1987. Pratima dan Pralingga
Koleksi Museum Bali (Laporan
Penelitian. Denpasar : Direktorat
Jenderal Kebudayan, Departemen
Pendidikan dan Kebudayaan
Tim Penyusun. 2002. Kamus Istilah Agama
Hindu. Denpasar : Pemerintah
Provinsi Bali
Tim Penyusun. 2009. Data
Sekaa/Sanggar/Organisasi Kesenian
Tersebar di 7 Kecamatan Kabupaten
Gianyar. Dinas Kebudayaan
Tim Penyusun. 2011. Ensiklopedi Hindu.
Surabaya : Paramita
Titib, I Made. 2003. Teologi dan Simbol-
Simbol dalam Agama Hindu.
Surabaya : Paramita.
Wiadnyana, I Ketut Bendesa. 2007. “Fungsi
dan Makna Wayang Sudamala dalam
Upacara Memukur di Desa Rendang
Kecamatan Rendang Kabupaten
Karangasem Perspektif Nilai-Nilai
Pendidikan Agama Hindu”.(Skripsi).
Denpasar: IHDN
Wiana, I Ketut. 2004. Makna Upacara Yajna
dalam Agama Hindu II. Surabaya:
Paramita.

24