Página | 1

TRES TEXTOS CABALÍSTICOS

Sefer Yetizrá
Sefer Raziel
La Palmera de Déborah
 Presentación
Los libros que aquí te regalo como presente de la Navidad del 2010 (aunque esto suene
paradójico) son el Sefer Yetzirá de Abraham, el Libro del Ángel Raziel (Sefer Raziel) y La
Palmera de Déborah del Rabbí Moisés Cordovero (RAMAC).
Página | 2
Los tres forman parte del canon del Instituto Bnei Baruch para el estudio de la
Cabalá que dirige el Rav Michael Laitman.

El Rav Laitman ha mencionado en diversas clases ese canon preferencial, integrado

por la Torá, el Sefer Yetzirá, el Sefer Raziel, el Zohar, los textos de Yitzak Luria (el Arí), de
Baal Shem Tov, hasta llegar al Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) y su hijo el Rav Baruch
Ashlag (RABASH), quien fuera maestro del propio Laitman.

Ocasionalmente, leemos extractos de Cordovero (RAMAC) quien fuera maestro del

Arí en Safed, así como de Maimónides (RAMBAM) y de Najmánides (RAMBAN). Todos
estos autores son mencionados y citados en Cabalá para el Estudiante y otros textos de
estudio, aunque el énfasis de nuestras lecturas esté puesto en el Zohar y en la interpretación
(la Escalera) de Baal haSulam o en textos como el Shamati de su hijo el Rabash.

Por esta y diversas razones, es difícil encontrar en la biblioteca digital de BB dos de

los tres textos que aquí os presento, el Sefer Raziel y el libro de Cordovero. El Sefer Yetzirá
sí puede ser hallado: yo traduje la versión inglesa de la biblioteca digital de BB para esta
pequeña ofrenda, aunque el lector perspicaz puede revisar la reciente versión española de
BB en dicha biblioteca1.

En búsquedas abiertas por Internet, es sumamente difícil conseguir el texto de

Raziel y el de Cordovero, y allí donde los encuentras son poco confiables.

He recibido un placer sosegado traduciendo el Sefer Yetzirá y el Sefer Raziel, así

como cuidando los detalles de una versión de La Palmera de Déborah que hallé en Internet
sin data de autoría2, como suele ocurrir tanto en la web, aunque luego de leerlo comprobé
que era bastante fiable, pues sus comentarios al pìe de página no pretenden interpretar la
Cabalá desde un punto de vista intelectual ni hermenéutico o académico, sino que deja
abierta la comprensión a los sentimientos y a la luz que el Santo, bendito sea, nos permita
alcanzar en nuestros ascensos.

En cuanto al Sefer Raziel, ésta es la versión que más se repite cuando se inicia una
búsqueda sobre el tema, y aparece en PDF3. Igualmente desconfié en un principio, pues
hallé que el autor de la traducción no guarda la prudente distancia y quiere ser además guía
y rav, tratando de interpretar los contenidos cabalísticos del texto, algo que no logra desde
su postura académica inglesa, pues me parece que le sobra cerebro pero le falta Nekudá She
Valev, el punto en el corazón.

1 http://www.kabbalah.info/es/table-of-contents/abraham/178
2 http://cosmogono.files.wordpress.com/2008/12/tomer-debora.pdf
3 http://emol.org/kabbalah/seferraziel/seferraziel.pdf
 El estudiante puede prescindir entonces de los comentarios e interpretaciones a pie
de página y dejar que las luces de las sefirot le alcancen, y no perder el hilo de Ariadna
oyendo las clases del Rav Laitman y siguiendo con paciencia y amor sus consejos.

La pequeña biografía de Cordovero fue fruto de una investigación para el futuro

canal en español de BB, para el cual trabajábamos en una miniserie sobre los cabalistas
Página | 3
españoles y sobre el Zohar en Sefaradm que debería ser filmada en la primavera de 2011.

Estas no son ediciones oficiales de BB, sino apuntes de un estudiante cuyos reshimot
lo regresan a Sefarad, a Castilla la Vieja, a Guadalajara, al infantado y Ávila, donde alguien
que pudo ser su antepasado (Samuel Ibn Matute) ejercía sus mismos oficios: filósofo,
traductor y cabalista, aunque con más disciplina, talento y corazón que yo, el Creador me
libre de pensar lo contrario.

Ya no habrá más escritores de Cabalá de la talla del Rashbi, de Cordovero, el Arí,

Baal HaSulam o el Rabash. Nosotros, los que crecimos en la generación del Massiach,
debemos asumir nuestro rol como diseminadores, traductores, popularizadores, y llevar la
sabiduría de la Cabalá a las naciones del mundo mediante medios populares como la
literatura, el teatro, el cine o la televisión.

Esta modesta compilación, traducción y corrección, no tiene otro fin que el antes
mencionado.

Son fruto de las agitadas tardes caraqueñas en que me he refugiado bajo mi palmera
en Sebucán, para trabajar en el diálogo con el corazón y la luz, en espera de que el Santo,
bendito sea, me permita acercarme a su forma, para justificar mis días sobre la tierra.

Son una muestra de mi cariño y mi amor por todos ustedes.

Óscar Reyes Matute

Caracas, diciembre de 2010

 Abraham
El Libro de la Creación
Página | 4

("Sefer Yetzirá", Siglo XVIII AC. Compendio. Traducción del inglés, de la biblioteca digital del Bnei Baruch
Center, Óscar Reyes Matute)

La sabiduría de la Cabalá es la más antigua de todas las sabidurías. Se remonta a

los tiempos del Patriarca Abraham, en el siglo XVIII AC, hace 3.800 años. El
Patriarca Abraham era un sencillo beduino de las tribus de Babilonia, pero
descubrió la existencia de la Divinidad, una realidad fuera de este mundo. Escribió
entonces un libro al respecto, llamado Sefer Yetzirá (El Libro de la Creación), que
es actualmente el primer texto auténtico sobre la sabiduría de la Cabalá.

Parte 1

1.- La fuerza de la Divinidad estableció su reino, su poder, su eternidad y su unidad a través

de treinta y dos senderos secretos de la luz Superior descendente, y se ocultó a sí misma en
tres categorías: El libro, el contador de historias y la historia.

2.- Diez Sefirot de ocultamiento manifiestas en veinte y dos propiedades principales: Tres
fuerzas raíz, siete dobles y doce simples.

3.- Diez Sefirot de ocultamiento corresponden a los diez dedos: Cinco contra cinco, y ellos
actúan al unísono, en tanto una unión entre ellos actúa, a través del poder de la palabra de
la revelación y el poder de la palabra de la ocultación.

4.- Diez Sefirot de ocultamiento: Diez y no nueve, diez y no once. Comprende esto
alcanzando la sabiduría superior, y sé sabio con el entendimiento. Analiza y prueba esto,
sintetízalo y has sumario de ello, devuelve las partes desarticuladas a su lugar en la
Divinidad.

5.- Diez Sefirot de ocultamiento: éstas no tienen principio ni fin. Su bondad y su maldad son
ilimitadas. Su elevación y su bajeza son infinitas, pero una fuerza Divina eternamente
gobierna todas estas propiedades desde lo alto.

6.- Diez Sefirot de ocultamiento: su visión es similar a una iluminación. Ninguna lengua
puede describirlas completamente, pero uno debe discutir sobre ellas una y otra vez.
Investiga la fuerza Divina a través de ellas mediante el simple análisis de tus palabras.
7.- Diez Sefirot de ocultamiento: éstas velan y chisporrotean. Su fin está incrustado en su
principio, y su principio en su final, como la llama en el carbón ardiente. Su Maestro es una
fuerza Divina, no existe otra. Y uno sólo puede definirla por sus acciones.

8.- Diez Sefirot de ocultamiento: embrida tu boca de hablar y tu corazón de pensar. Si tus
labios desean pronunciar palabras, y si tu corazón anhela pensar, torna a tus sentidos,
Página | 5
porque la fuerza Divina es inalcanzable.

9.- Diez Sefirot de ocultamiento: Éstas ocultan la Divinidad que reina sobre la vida de lo
más bajo mediante la fuerza, la luz, la sabiduría y la ley.

10.- Dos fuerzas provienen de una y forman veinte y dos propiedades básicas: Tres
propiedades raíz, siete dobles y doce simples. Todas ellas están colmadas con la misma luz.

Parte 2

1.- Dos fuerzas provienen de una y forman veinte y dos propiedades básicas: Tres fuerzas
raíz, siete dobles y doce simples. Su fundamento es la vasija del merecimiento y la vasija de
la responsabilidad, y la lengua del decreto decide entre ellas.

2.- Veinte y dos propiedades básicas: la ley Divina las ha grabado, las ha tallado, las ha
sopesado y ha permutado todo lo que ha sido y ha de ser formado con ellas en el futuro.

3.- Veinte y dos propiedades básicas: la ley Divina las ha grabado en la voz, las ha tallado
en el aliento y las ha puesto en cinco lugares de la boca: La garganta, el paladar, la lengua,
los dientes y los labios.

4.- Veinte y dos propiedades básicas: la ley Divina las ha ubicado en círculo como 231
Puertas, sin importar dónde uno comienza y adónde va.

5.- Combinando cada una de las veinte y dos propiedades con las otras, y sopesando cada
combinación, creó 231 Puertas, y cada Puerta recibió su propio nombre.

6.- La realidad fue formada a partir de la nada, y la no existencia fue traída a la existencia.
Cada cuerpo consiste de veinte y dos propiedades.

Parte 3

1.- Tres fuerzas raíz: Su fundamento es la vasija de la responsabilidad, la vasija del mérito, y
la lengua del decreto decidiendo entre ellas.

2.- Tres fuerzas raíz: Están rigurosamente ocultadas por seis propiedades. Agua, aire y
fuego emanan de ellas; y de ellas se originaron las raíces de las generaciones.

3.- Tres fuerzas raíces grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron las otras tres
fuerzas raíz: tres en el año, tres en el alma, hombre y mujer.

4.- Tres fuerzas raíz existen en el mundo: Aire, agua y fuego. El Cielo fue creado a partir
del fuego, la tierra a partir del agua, y el aire se mueve entre ellos.
5.- Tres fuerzas raíz en el año son cálidas, frías y calmadas. El calor ha sido creado del
fuego. El frío ha sido creado del agua y la calma ha sido creada del aire que se mueve entre
ellos.

6.- Tres fuerzas raíz en el alma, hombre y mujer: cabeza, abdomen y cuerpo. La cabeza ha
sido creada a partir del fuego, el abdomen del agua y el cuerpo a partir del aire que se
Página | 6
mueve entre ellos.

7.- La primera de las veinte y dos fuerzas fue puesta en el aire y combinada con Keter. Él
las unió unas con otras y formó el aire en el mundo, la calma en el año, el cuerpo en el
alma, un hombre y una mujer.

Parte 4

1.- Siete dobles: una estructura de suave y duro, una estructura de fuerte y débil.

2.- Siete dobles: Su fundamento es sabiduría, riqueza, semilla, vida, dominación, paz y
belleza.

3.- Siete dobles en transposición: la transposición de la sabiduría es la locura, de la riqueza

es la pobreza, de la semilla la desolación, de la vida la muerte, la transposición de la
dominación es el sojuzgamiento, de la paz es la guerra y de la gracia la fealdad.

4.- Siete dobles: Arriba y abajo, este y oeste, norte y sur. La Cámara Central del Templo
está precisamente en el medio y los sostiene a todos ellos.

5.- Siete dobles: Siete y no seis, siete y no ocho. Examínalos y pruébalos. Pon a cada uno
de ellos en su lugar, y regresa al Creador a Su lugar.

6.- Siete dobles grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron siete estrellas en el
mundo, siete días en el año y siete puertas en el alma, hombre y mujer.

7.- Siete estrellas en el cielo son Saturno, Júpiter, Marte, el Sol y la Luna. Una semana tiene
siete días. El alma, hombre y mujer, tiene siete puertas. Dos ojos, dos oídos, dos fosas
nasales y una boca.

8.- Él hizo el segundo signo en la sabiduría, y lo ligó a Keter. Él combinó uno con otro y
con ellos Él creó la Luna en el mundo, el primer día en el año, el ojo derecho en el alma,
hombre y mujer.

9.- Él hizo el tercer signo en la riqueza, y lo ligó a Keter. Él combinó uno con otro y con
ellos Él creó Marte en el mundo, el segundo día en el año, el oído derecho en el alma,
hombre y mujer.

10.- Él hizo el cuarto signo en la semilla, y lo ligó a Keter. Él combinó uno con otro y con
ellos Él creó el Sol el mundo, el tercer día en el año, la fosa nasal derecha en el alma,
hombre y mujer.

11.- Él hizo el onceavo signo en la vida, y lo ligó a Keter. Él combinó uno con otro y con
ellos Él creó Venus en el mundo, el cuarto día en el año, el ojo izquierdo en el alma,
hombre y mujer.
12.- Él hizo el décimo octavo signo en la semilla, y lo ligó a Keter. Él combinó uno con
otro y con ellos Él creó Mercurio en el mundo, el quinto día en el año, el oído izquierdo en
el alma, hombre y mujer.

13.- Él hizo el vigésimo signo en la semilla, y lo ligó a Keter. Él combinó uno con otro y
con ellos Él creó Saturno en el mundo, el sexto día en el año, la fosa nasal izquierda en el
Página | 7
alma, hombre y mujer.

14.- Él hizo el vigésimo segundo signo en la semilla, y lo ligó con Keter. Él combinó uno
con otro y con ellos creó Júpiter en el mundo, el séptimo día en la semana en el año, la
boca en el alma, hombre y mujer.

15.- Siete dobles “Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh y Tav”: Grabados con ellos están siete
mundos, firmamentos, tierras y mares, siete ríos, desiertos, días y semanas, siete años,
períodos de siete años, períodos de cincuenta años y la Cámara Central del Templo. Desde
entonces el Siete es venerado bajo los cielos.

Mishná 16: Dos rocas construyen dos casas, tres construyen seis casas, cuatro construyen
24 casas, cinco construyen 120 casas, seis construyen 720 casas y siete construyen 5040
casas. A partir de allí ve y calcula aquello que la boca no puede decir y el oído no puede
escuchar.

Parte 5

1.- Doce elementales: Su fundamento es habla, duda, movimiento, vista, oído, acción,
lujuria, olfato, sueño, ira, gula y frivolidad.

2.- Doce elementales: Su medida son las doce costillas diagonales: la costilla superior este,
la costilla noreste, la costilla inferior este, la costilla superior sur, la costilla sureste, la
costilla inferior sur, la costilla superior oeste, la costilla suroeste, la costilla inferior oeste, la
costilla superior norte, la costilla noroeste, la costilla inferior norte. Ellas se expanden y se
despliegan dentro del Infinito. Ellas son los límites del Universo.

3.- Doce elementales: Él grabó, talló, sopesó permutó y formó con ellos las doce
constelaciones del Universo (Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio,
Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis), los doce meses en el año (Nissan, Iyar, Sivan,
Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Heshvan, Kislev, Tevet, Shevat, Adar), y las doce partes del alma,
hombre y mujer (dos manos, dos pies, dos pulmones, la vesícula biliar, el intestino delgado,
el hígado, el intestino grueso, el estómago y el bazo).

Parte 10

1.- Tres son las madres (fuerzas); tres antepasados provienen de ellas: Aire, agua y fuego. Su
progenie son los siete planetas y sus huéspedes, y doce son costillas diagonales.

2.- Tres son las madres (fuerzas): Aire, agua y fuego. Fuego arriba, agua abajo y el aire es el
decreto que decide entre ellos. Un signo de esto es que el fuego sostiene el agua.

3.- El mundo es como un rey en su trono. El ciclo en el año es como un rey en la

provincia. El corazón en el alma es como un rey en batalla.
4.- Un opuesto a otro fue hecho por el Creador: Bien opuesto a mal, mal opuesto a bien,
bien del bien, mal del mal. El bien reconoce el mal, y el mal reconoce el bien. El bien se
guarda para el bueno, y el mal para el infame.

5.- Tres: cada uno permanece solo. Uno defiende, uno acusa y uno decide entre ellos. Siete:
Tres opuestos a tres, con un decreto decidiendo entre ellos. Doce permanecen en guerra:
Página | 8
Tres que aman, tres que odian, tres que dan vida y tres que matan. Los tres que aman son el
corazón y los oídos: los tres que odian son el hígado, la vesícula biliar y la lengua; los tres
que dan vida son las fosas nasales y el bazo; y los tres que matan son los oídos y la lengua.
Y el Creador, el fiel Rey, los domina a todos, eternamente, desde Su lugar. Uno sobre tres,
tres sobre siete, y siete sobre doce, y todos ellos están ligados, uno con el otro.

6.- Él imprimió tres libros con las veinte y dos letras. Él creó Su Universo entero con ellas.
Él formó todo lo que ha sido hecho y todo lo que será hecho con ellas en el futuro.

7.- Cuando vino Abraham, él vio, miró, entendió, grabó, permutó, talló, y tuvo éxito. Y el
Creador eterno se reveló Él mismo a Abraham, y lo acogió en Su seno, besó su cabeza, y le
llamó Abraham. Él hizo un pacto con Abraham entre los diez dedos de sus pies –el pacto
de la circuncisión, y entre los diez dedos de sus manos –el pacto de la lengua. Él ligó las
veinte y dos letras a la lengua de Abraham y le reveló Su secreto a él. Él las dibujó en agua,
las quemó en fuego, y las agitó con viento. Él las encendió con siete planetas, y las arregló
entre las doce constelaciones.

Fin del "Sefer Yetzirá" (El Libro de la Creación).

 El Libro del ángel Raziel
(Sefer Raziel)

Traducción del inglés: Óscar Reyes Matute Página | 9

Parte 1

Benditos son los sabios por los misterios que provienen de la sabiduría. Como reverencia,
la Torá ha sido dada para enseñar la verdad a los seres humanos. De la fortaleza y la gloria,
honra a la Skekinethov. El poder de los más elevados y más bajos trabajos es la
fundamentación de la gloria de Elohim. La palabra secreta es como miel y leche sobre la
lengua. Deja que sean sólo para ti. Las enseñanzas no son extrañas para ti. Este libro
proclama los secretos de Raziel, pero sólo al humilde. Yérguete en el medio del día, sin
provocación y sin recompensa. Aprende los tributos de la reverencia a Elohim. Dale la
espalda al mal y camina por el sendero para perseguir la rectitud. El secreto es reverenciar
al Señor. Lo valioso va directo al secreto. Está escrito: únicamente revela el secreto de El
para servir a los profetas.
Existen tres secretos correspondientes a la Torá de los profetas. Todos los secretos se
corresponden con estos tres. El primer mandamiento es la primera sabiduría, reverenciar al
Señor4. Está escrito, reverenciar al Señor es la primera sabiduría. El conocimiento inicial es
reverenciar al Señor, correspondiente a las tres sabidurías.
Está escrito, de la sabiduría externa, regocíjate y construye la casa de la sabiduría con el
secreto de la fundamentación. Sé sabio abriendo el corazón al secreto.
Existen tres tipos de secretos. El secreto de la Merkabá (El Carro)5, el secreto de Bereshit
(En el principio, o el Génesis)6, y el secreto de los mandamientos (las leyes de Dios) 7. Éstos se
aclaran con la ayuda del Sadday.
Existen tres tipos de reverencias del cielo. Existen las reverencias del Señor, las reverencias
del Sadday y las reverencias de Elohim. Esto pone en claro que la reverencia del Señor es
amar el nombre de Dios y servir en amor. Está escrito: el hombre es feliz de reverenciar al
Señor. Aquí no está escrito reverencia de Elohim, sino simplemente reverencia del Señor.
Está escrito en los mandamientos servir en amor. Desear en el corazón lo que a esto se
refiere y mantener los mandamientos. En los mandamientos, está dicho sobre la reverencia

4 Se ha interpretado usualmente que el comienzo de la sabiduría es el miedo a Dios. El término “Yirath”

puede ser traducido como “miedo”, pero también puede ser interpretado como “reverencia”. Muchos
académicos están en desacuerdo, pero creo firmemente que “reverencia” es apropiado. En apoyo de esta
conclusión, ver la Oxford Companion to the Bible, Metzger y Googan, eds. (New York: Oxford University Press,
1993), p. 225, donde se lee: “El miedo a Dios implica culto al Señor con profundo respeto y devoción, esta es
una expresión religiosa, y como tal implica obediencia, amor y confianza.”
5 El término Merkabá es usado para describir los misterios de la Hekaloth, o los siete salones celestiales del
palacio de Dios. Uno viajaría a través de ellos sobre un carruaje.
6 Bereshit es el nombre del primer libro del Antiguo Testamento (Primer Libro de la Torá), así como la

primera palabra del libro.

7 La mayoría de las personas están familiarizadas con el relato de los Diez Mandamientos, que fueron bajados

por Moisés del Monte Sinaí luego de la liberación de los judíos de la tierra de Egipto. Sin embargo, en el
Antiguo Testamento (Éxodo 20:2-23:19), hay más de sesenta mandamientos que fueron proclamados por
Dios a Moisés. Ver, igualmente, la Oxford Companion to the Bible, p. 736.
de Elohim; reverenciar a Elohim, para que (tú no caigas) en las manos de la tentación. El
hombre no está para servir en tentación, para reverenciar ante el rey, no se levanta por el
nombre.
Está decretado, como está escrito: Abraham fue bien amado. Dios le habló para guiar a su
hijo. Está escrito: ustedes saben cómo reverenciar a Elohim. Ustedes conocen del amor.
Conocer esto está decretado: el hombre es feliz de no caminar por consejos de la maldad.
Está escrito aquí: el hombre es feliz de reverenciar al Señor. Muestra reverencia hacia los Página | 10
cielos todo el día. Cuida el amor en tu corazón. La reverencia de los cielos está en el
corazón en todo tiempo, la reverencia de la pureza del Señor. Estas reverencias entregadas
son amadas por el Señor. Existe mucho valor en la vida en pureza. Báñate en la gloria de la
luz de Elohim. Pasa de la oscuridad a la luz, sepárate de los extraviados. Así como la luz
brilla desde lo alto hacia el mar, así es la reverencia de Elohim la que habla a Abraham.
Desde el amor, el entendimiento fue creado por el amor y la reverencia. Mil generaciones
vienen después desde el amor.
Está escrito en la Midrash que hay tres tipos de ofrendas. Existen las ofrendas de
holocausto (A’volah), las ofrendas de paz (Shelomin, u “ofrendas de agradecimiento”), y la
ofrenda de pecado (Chetah)8.
Hay tres clases de rectitud. Existe el amor, la petición y la reverencia. La ofrenda del
holocausto corresponde al amor. La ofrenda de paz corresponde a la petición. La ofrenda
del pecado se corresponde con la reverencia. La ofrenda del holocausto es un sacrificio a la
gloria de Dios solamente. Las ofrendas de paz y de pecado son en nombre del cuerpo
viviente. Proclama amor desde la reverencia y petición desde la reverencia. Desde el amor,
tú sirves a Dios en rectitud. Da gloria y honor a los reinos solamente por encima de todas
las cosas. En bondad, el Señor creó el universo mediante la palabra, no mediante el trabajo.
El Dios (Haloveh) padre y rey es fuerte y sabio, bueno y compasivo. TÚ toleras todas las
cosas, llenando lo alto y lo bajo, dando sustento en los lugares altos y llevando adelante a
todas las criaturas. TÚ revelas los misterios del universo, el conocimiento del bien y el mal.
TÚ toleras la maldad en nombre de la restauración. He aquí, toda la bondad al recto que
ama a Dios. Dad loas y alabanzas a los más grandes trabajos.
La ofrenda del holocausto es sacrificio. Mediante la petición, sirve en el lugar sagrado,
bendito sea éste. Baja a las súplicas y las peticiones. Peticiones para toda medida de bondad
en nombre del beneficio del cuerpo. Esta es la fundamentación de la sabiduría, del
entendimiento y la sabiduría. Desde esto, lleva luz en los días. Cura a las mujeres estériles, y
hace a los hijos erguirse en el corazón. Tienes éxito en los trabajos de riqueza, gloria y
tesoros, todo para el bien. Petición al Señor en lo alto, entonces sacrifica la ofrenda de la
paz.
Reverencia y sirve a Dios con gran temor9. Mantente alejado de las maldiciones escritas en
la Torá. El castigo proviene del lugar sagrado, bendito sea éste. Su medida es más larga que
la Tierra y más ancha que el mar10.
Recibe salvación de la aflicción, de la injuria y del sufrimiento. No te retuerzas del dolor.
No te dejes gobernar por tierras extrañas. No lleves muerte ni hables de maldad. Llena los
días en bondad y bendiciones en el mundo. Aléjate de las desgracias y las aflicciones y de
las destrucciones desde las paredes de fuego en Gihenam. El malvado se prepara para arder
en llamas el día del gran juicio (Yom Hadin Hagedol). Mediante reverencia al Señor, elévate

8 Existen tres tipos de ofrecimientos descritos en el Antiguo Testamento (Levítico 1:1-5:14): el ofrecimiento
de quemadura, el ofrecimiento de granos, el ofrecimiento de bienestar, el ofrecimiento de pecado y el
ofrecimiento con restitución.
9 El contexto de este pasaje garantiza el uso del término “temor.”

10 Esta referencia describe las dimensiones del cielo. Ver Job 11:9.
por el sacrificio de la ofrenda del pecado. Haz tres sacrificios: la ofrenda del holocausto, la
ofrenda de la paz y la ofrenda del pecado.
De sacrificios en la primera casa (Beth Achad) a través del primer sacerdote (Kahen Achad)
en nombre del Dios único (El Achad), tres líneas en rectitud: por amor, por petición y por
reverencia. Complétalas y mantente protegido por Dios, protegiéndote y amándote desde la
petición y la reverencia.
La sabiduría inicial es reverenciar al Señor y amar los cielos. El corazón del recto arde en Página | 11
llamas de fuego. Mantén los mandamientos en reverencia al Señor. Esto es lo que el Señor
Elohik requiere, sin dar recompensas por reverencia y amor. Está escrito sobre la
reverencia y el amor: la Shem Hamephorash fue creada del amor. De la palabra escrita, esta
es la reverencia del Sadday. Reverencia a Dios guardando cada mandamiento (La reverencia
de Dios no es en sí misma gloria, sino guardar cada mandamiento).
Baja a las súplicas e implórale a El. Establece el corazón y garantiza la petición a la vez.
Rechaza la maldad y condena al malvado. Abandona la reverencia del Sadday. Sabe retener
el perdón de los pecados. Abandona la petición, no reverencies el nombre del Sadday y no
construyas deseos o maldades creciendo en el corazón. En el medio de la casa, los humildes
muestran reverencia y se juntan en la casa. Está escrito en la Midrásh, mantén la piedad por
esos que abandonan la reverencia por el Sadday. Manténte ante Dios y sírvele. Muestra
reverencia en la oración y recibe tranquilidad en esto. Aléjate de todo mal. Mora en el lugar
secreto de lo más elevado, escondido en la oscuridad de la sombra del Sadday. Aléjate de la
boca de la trampa (la apertura de la trampa).
Petición en plegaria. Habla, protege de las trampas. En cada petición al Sadday, sé
bendecido por Dios padre (El Abiek). Mediante el apoyo del Sadday, sé fructífero y
multiplícate (Pherov Vorebov). El Sadday ve y cambia todo. He aquí, sé fructífero y
multiplícate. Por qué callar, y darás a luz desde el lugar secreto que el padre te revela.
Establece al Sadday, de sesenta, cuatrocientos, treinta y por encima (En hebreo: I' AaOLH,
o diez ofrendas de holocausto) es quinientos11.
El hombre Job engendra hijos e hijas. Hay quinientos de ellos12. Son quinientos y fuertes
(Aberiem), 248 hijos y 252 hijas. Hay cuatro hijas más que hijos. Así que sé fructífero y
multiplícate (En hebreo: PRO ORBO)13. Por Gematria, las letras Tau y Qoph son el
nombre sobre sé fructífero y multiplícate14.
En consecuencia, establece la petición del nombre. Por esto, el curso del universo es de
quinientos años. Esto es atesorado por el Sadday como la medida del cielo. Habla del cielo.
De acuerdo con el Sadday, no hay suficiente para servir. Recuerda al Sadday por el profeta
de las naciones contemplando al Sadday. He aquí la reverencia del Sadday. Sé ayudado por
el nombre Sadday, protegido de los espíritus malignos (Hamezieqien). Para la protección
del Sadday, presenta y pronuncia plegarias de súplica. Así el nombre está escrito sobre la
Mezuzah15. Penetra el hierro sobre la Mezuzah. Proclama y recuerda el nombre Sadday para
proteger de los espíritus malignos, esto es (en hebreo: IHOH BATh BSh MTz'FTz Sh'). De
la letra shin de Sadday, shin está por encima (o “300 ofrendas de holocausto”) en el

11Las letras S' Th' L' son usadas aquí para representar Gematria (En hebreo; Yud, Hey, Vav, Yud, NT.)
12 En el libro de Job del Antiguo Testamento, se señala que Job tiene siete hijas y tres hijos (Jon 1:2). Este
nombre también puede ser Joab, quien era un general en el ejército del Rey David. Existen algunas pocas
historias de Joab relacionadas con niños. En el Midrásh, una historia describe a Joab matando 500 guerreros
en Kinsali, la capital Amalekita.
13 La Gematria de las letras en esta frase es 500
14 Tau vale 400; Qoph vale 100
15 La Mezuzah es un talismán adosado al dintel de la puerta. Contiene una oración escrita.
nombre de (hebreo: IHOH). De Shin arriba (hebreo: BATh BSh ShM HQDSh GDI16)
corresponde a (Hebrew: ID KOZO BMOK"SZ KOZO) escrito en la Mezuzah17.
Revela el secreto de los catorce signos del nombre sagrado (hebreo: KOZO HOIH) en
reversa Aleph Beth. Así que Yod confirma Kaph, Koph confirma Vau, Vau confirma
Zayin, y He confirma Vau. Así (hebreo: KOZO). (Hebreo; BMOK"SZ ALHINO). Beth
confirma Aleph, Mem confirma Lamed, Vau confirma Heh, Koph confirma Yod, Teth Página | 12
confirma Nun, Zayin confirma Vau. Aquí están catorce signos correspondientes a los tres
nombres (hebreo: H' ALHINO). Por eso, escribe catorce letras por amor de las dos
correspondientes a (Hebrew: H' AL-HINO). Escribe Sadday con Shin Dalet Yod.
La primera Daleth corresponde a la espalda (o el cuello). La Yod de Sadday corresponde a
los padres, Jacobo, Isaac y Abraham. Las palabras escritas al final son (hebreo: BATh BSh
ShDI)18. Beth, Shin, Qoph, Daleth, Mem y Yod19.
Las iniciales Yod Yod Aleph es el número de (hebreo: AHIH)20. Cuando se añaden los
números Resh, Tau21, Vao, Samek, Tau, Israel proclama que Jacob es Resh, Yod, Vau en
número22. Esto es decir, toma Resh, Tau, Samek, Tau, de los padres Abraham, Isaac,
Jacobo que aquí es 20323. Combina trece letras de los tres nombres de los padres, y aquí
está 210. Así que los signos de los padres corresponden a los trece tributos.
Existen tres alabanzas. De la Aleph ante el nombre hay 63 aspectos (Bechinet) 24. Por esto,
ve al Dios (El) de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacobo, por el Sadday. Así que el
secreto del Sadday se revela calculando Tau Qoph. La vida de los padres son 502 años.
Abraham vivió 175 años, Isaac vivió 180 años, Jacobo vivió 147 años, sumados, el total de
años es de 502.
Beth (con un valor de 2) corresponde al cielo y la Tierra. En el curso de 505 años, los
padres se juntaron a ellos como los días del cielo sobre la Tierra. Hecho claro como los días
de los cielos sobre la Tierra. El curso es de 500 años como la vida de los padres25.
La letra Shin está en la casa de oración. Primero considera la correspondencia de Jacobo,
que está escrita Israel26. Luego, reza en oración.
Proclama la honra diciendo: Alabado sea el conductor arriba, y los elegidos echados a la
Tierra. Está escrito ser echado del cielo a la Tierra, la belleza de Israel. Los que oran
proclaman la gloria. Mediante plegarias con las letras de la gloria, mantente en el sendero
del Señor. Así, mediante los nueve padres (Thesha'ah Bab), pon la corona (Apher) en el
lugar de quien ora27. De los días del Mesías, da honra por debajo de la corona.

16BATh puede ser traducido como “ven fuera” o “en ti.” BSh puede ser traducido como “vergüenza,” pero
es igualmente interpretado como “por pecado.” MTZ"PTz es un nombre. Su Gematria vale 300.
17 El nombre KOZO es considerado la antítesis de YHVH, o el tetragramaton. El valor numérico de KOZO
es 39. Ver también Joshua Trachtenberg's Jewish Magic and Superstition, p. 92.
18 La Gematria de estas letras es 1019.
19 La Gematria de estas letras es 456.
20 La Gematria de Yod Yod Aleph es 21. Este es el mismo valor de las Aleph Heh Yod Heh.
21 La Gematria de estas letras es 1066.
22 La Gematria de estas letras es 216.
23 Estas son las Gematria de los valores de los nombres de los padres: Abraham es 248, Isaac es 218, Jacobo

es 182. Además, el nombre Israel tiene un valor de 531.

24 En el texto, parece leerse S"G (que es 63), sin embargo, las letras están un poco manchadas.
25 El valor numérico de estas letras es de 500.
26 Ver Génesis 32-35, cuando el nombre de Jacobo fue cambiado a Israel.

27 Apher actualmente traduce “arcilla,” “ceniza” o “meandro.” Es probablemente una transposición de Phar.
Está escrito en Libro de la formación, que la letra Shin reina28. Obliga a la corona y obliga
dentro de los cielos. Así, el fuego se asemeja a Jacobo en el cielo. Mediante la letra Shin,
crea el fuego y ve el fuego allí dentro. Así, en la casa de Jacobo es fuego correspondiente a
la letra Shin, porque Jacobo luchó con el ángel del fuego. Además, la letra Shin tiene tres
ramas, correspondientes a los tres nombres de Jacobo, Israel y Jeschuron (un nombre
perifrástico de Israel). La letra Shin está por encima de las casas nobles (BethiemAtzel).
Está escrito, la imagen enterrada en el trono de la gloria semeja la imagen de un querubín Página | 13
que vuela. Sal de Egipto. Está escrito, vuela y aléjate como los querubines que alzan el
vuelo. Reverencia a Israel por la mano del fuerte. Está escrito, reverenciar a Israel por la
mano de los grandes abuelos. (Seva). Israel semeja a Jacobo sobre el mar. Canta el himno a
Israel. El Señor reina siempre y para siempre. Así, semejaos a Jacobo, de acuerdo a la
verdad escrita. Dale la verdad a Jacobo. De acuerdo a esto, no prosigáis con las imágenes
talladas (Phesoleth). La hija, Dinah, fue molestada por Shechem29 y la soltera Aseneth30 hija
de Potiphera31. Las tribus se multiplican para proponer la ley32. No hables de idolatría. En
la casa de Jacobo, escrito por Jacobo, está el gran nombre (Shem Ha-gadol) y la sagrada
tzietz33. Toma a Mikal para que sea la esposa de Potipherah34. Proclama que José va a tomar
a la hija.
Alrededor de la Shin, doce oraciones dividen, correspondientes a las doce tribus. El tres
divide y tres tribus se esparcen al salir de Egipto.
La letra Daleth corresponde a la espalda (o el cuello), que corresponde a Isaac. Endereza la
espalda para unir el nombre de Dios. Daleth es la carne de la espalda. Toda la carne de la
espalda corresponde a la parte trasera del cuello. Toda la carne de la parte trasera del cuello,
exprimiendo el cuello. Por eso, aféitate la espalda, y pon la correa sobre la carne. Pregunta
sobre Isaac. La letra Daleth está sobre la cabeza en púrpura (argemán, una púrpura o rojo
púrpura). Así, la letra Daleth corresponde al cuello.
Además, dibujado abajo y arriba, morando en el cuarto firmamento, el nombre en el
Sagrado Templo (Beth Hamikadesh), así como el tabernáculo sagrado (Meshikan) de cuatro
cubiertas. La primera cubierta es azul cielo (Thekaleth)35. El segundo velo es de piel de
cabra. El tercero es de cuero de carnero. La cuarta cubierta es de cuero egipcio (Tachashim,
sello, dugongos y la piel del tejón).
En la morada inferior, Isaac es sacrificado sobre la espalda del altar de grados (Mezabech
Shel Ha'aleh), que entonces corresponde a Daleth. Está escrito en el Libro de la formación,
reina con Daleth. Ata esto fuertemente y crea Marte en el quinto firmamento36. Acerca 10

28 Ver el pasaje 3:9 del SepherYetzirah. Éste es presentado en la página 155 de la traducción de Aryeh Kaplan
(Sefer Yetzirak, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1990).
29 Dinah era la hija de Jacobo y Leah. Shechem era el nombre de una provincia y el hombre con cuyo nombre

fue llamada esta provincia, fue quien violó a Leah.

30 Aseneth era la esposa de José, hijo de Jacobo y de Raquel. La más famosa historia bíblica acerca de José es
el relato de la cobija de muchos colores (ver Génesis 37:3-37:36), cuyo resultado es que sus hermanos lo
venden como esclavo a unos egipcios. José se gana la gracia del Faraón debido a sus dotes proféticas. El
Faraón le dio a José el nombre de Zaphenath-paneah, así como la mano de Aseneth en matrimonio. Ella dio
a luz dos hijos, Manasés y Efraín.
31 Potipherah era el suegro de Jose, y sacerdote de On.
32 Las doce tribus de Israel son descendientes de los doce hijos de Jacobo: Rubén, Simeón, Leví, Judá, Isajar,

Zebulón, José, Benjamín, Dan, Naftalí, Gad y Asher.

33 La tzietz es una placa brillante o un talismán que usan los rabinos en la frente.
34 Mikal era la hija de Saúl y se casó con David. De acuerdo con The Oxford Companion to the Bible (p. 546), la
esposa de Potipherah, Zuleika, trató de seducir a José.
35 Esto se refiere a un colorante obtenido de un mejillón ((helix janthina), denominado púrpura cerúleo. Sin

embargo, el término también puede significar azul cielo, luz azul, o azul (añil).
36 Ver Sepher Yetzirah, 4:9-4:10.
al Sol, éste recibe el calor del sol para estar seco como el fuego. Así, Daleth corresponde a
Isaac, el ascenso del Sol. Marte es seco como el fuego, y nombrado a fuego, y sobre furia e
ira. Por esto, cuando Dios está enojado, recuerda a Isaac, como él es honrado. Está escrito,
remueve las cenizas de las ofrenda de holocausto.
La Yod de Isaac corresponde a Abraham medido por diez juicios37. Dada en oración cerca
del lado de la primera casa sobre el primer nombre Abraham. Está escrito en el Libro de la
Formación que la letra Shin reina. Átate a la corona y crea dentro Virgo38. Abraham toma a Página | 14
su amada esposa (Sara) como virgen y forma con la letra Yod. La perfección del Señor
(Kalelieh) es separado. Se eleva por encima desde la perfección (Kalivoth).39
Está escrito, elévate a la perfección. Está escrito en contraste con el consejo, instrúyete y
corresponde a la perfección. Dale consejo y habla con los amigos cercanos. El padre
Abraham no aprendió mucho del libro, pero aprendió que la perfección es como dos
fuentes de la primavera de la sabiduría.
Además, la letra Yod corresponde a Abraham elevando la mano del Dios y Señor. La Yod
corresponde al corazón. Está escrito, el creyente llega con el corazón. Además, la Yod
corresponde a Abraham, porque de acuerdo con esto, Dios prevé que Abraham sirva
mediante diez juicios. Crea el universo mediante diez mandamientos. Está escrito de la
historia de los cielos y la tierra, el nombre Abram se convirtió en Abraham40.
Los diez números no son nada. Así, uno y dos, tres y cuatro, cinco y seis, siete y ocho,
nueve y diez. Entonces todos los cálculos se repiten. Comienza once, doce, y así. Entonces
veinte es dos veces la letra Yod. Treinta es tres veces la letra Yod, y así. Así que todos los
cálculos son perfección. Nada está oculto por el lenguaje. Por los números, habla cierra la
boca para hablar profundamente.
Ante todo, la Shejiná precede al universo en miles y miles de años, o por muchos años
después. La gloria del universo está arriba o abajo, profundo y profundo. Está en el este y
el oeste, el norte y el sur. Cuán grande es la luz. En tinieblas, oscurece el firmamento. Aquí
está la letra Yod. Al principio está la letra Aleph. Al final está la letra Beth. Gimel está
arriba. Daleth está abajo. Heh está en el este. Vau está en el oeste. Zayin está en el norte.
Chet está en el sur. La luz de la letra Teth revela la luz en el aire. La oscuridad lo
ensombrece todas las cosas. Todo está formado. Está en todo y es todo. Se incxlina por
todos. Se eleva y da acción de gracias en el corazón. Como la letra Yod se inclina hacia
abajo, los ancestros de Abraham salen. Entiéndelo por el Libro de la Formación. Revela por
encima del Señor (Adon). Ponlo en tu seno y besa su cabeza. Has un convenio.
Además, mucho más es revelado en el trabajo secreto del Bereshit con la ayuda del Sadday.
Además, la letra Yod corresponde a Abraham así como la Yod sostiene a Kaph. Desde
Adam hasta Abraham hay veinte generaciones. El universo fue creado por Yod. Saca fuera
las cosas pequeñas, como Yod es diminutivo. Yod es un hombre humilde, inclinándose y
elevándose.
Además, haz clara la reverencia al Sadday. El hombre sirve a Dios con amor en el corazón.
Grande es la reverencia y la devoción. Establece el corazón. Mantén los mandamientos.
Regocíjate en súplicas para servir al creador del universo. Mediante el regocijo y la
reverencia, sirve al Señor en reverencia y temblor en la exaltación. Está escrito, sirve al
Señor con regocijo. El corazón se regocija a petición del Señor.
Reverencia a Elohim y sirve en el temor de Gihenam y del día del juicio, del sufrimiento y
el tormento. Esta es la reverencia de Elohim. Juzga y lleva retribución, como enfurecido
37 Ver Génesis 22.
38 Ver Sepher Yetzirah, 5:8.
39 Este término usualmente traduce “lo interno, las partes secretas.” Esto usualmente denota el trabajo
secreto y las afecciones del alma. En este contexto, probablemente significa solamente “perfección.”
40 Ver Génesis 17:5.
por los pecados del hombre. De toda palabra, esto es difícil de decir, Elohim, yo te
reverencio hablo con gran dificultad, muy quedo a tus pies. No caeré a descansar, sino que
caminaré hasta la casa para reverenciarte, o yo seré castigado. Está escrito, Elohim me juzga
por mis reverencias.
Yo reverencio a Elohiek, pronunciando cada palabra con devoción en mi corazón. Esto
está dicho, por el Señor Elohim, reverencia y mantén la reverencia de Elohim, no vayas a
Página | 15
perder la gracia. En todo lugar, reverencia a Elohim y sírvele desde la reverencia.
He aquí la reverencia del Señor. Sirve en amor, correspondiente a la ofrenda del
holocausto. Sé sostenido en la exaltación por la reverencia del Sadday, porque no
reverenciar es no servir al Señor (Esto es no servir).
Correspondiente a la ofrenda de paz, (Cheleb) grasa y sangre son consumidas (o
quemadas). El recordatorio es a los Señores (Leba’aliem). El deseo del alto sacerdote
(Kihenim) es la ofrenda de paz, llevando paz al mundo. Sirve desde el amor y la súplica, y
fortalece el cuerpo. Dale a él la Torá, de riqueza y tesoros, y gloria y entendimiento,
reverencia a Elohim. Servir en reverencia es la fundamentación. De la casa del hombre
(Aneshi Bethov), no prives el sustento correspondiente a la ofrenda del pecado que va por
encima de los pecados. Hay un gran amor desde la petición y la súplica desde la reverencia.
En ese momento, llega la sabiduría y la prosperidad. Del amor de lo bendito, luego, habla el
secreto de la Marcabá. Deja que el hombre sea sabio mediante la reverencia eterna.
Considera la sabiduría del mundo. Por la gloria, se forma el rey de carne y sangre. Comanda
los ejércitos y va a la batalla para herir a los enemigos en nombre del Señor. Haz reverencia
antes de ir a la batalla. Si no hay reverencia los enemigos arrasarán, prevaleciendo sobre la
tierra y en cada vivienda.
Al rey de reyes, Dios, exalta en reverencia antes de ir por todos los senderos. El Señor está
en cualquier parte y en todo lugar. Él observa al bueno y al malvado en todo lugar. El digno
reverencia al Señor en rectitud. Une a las naciones con el fin de que las naciones no se
dividan. Trabaja por amor de los cielos. Todo sendero es creado desde las bendiciones.
Establece el corazón. Está escrito, satisface al Señor. Él es eterno, así está establecido.
Bendito es el Señor. Comanda al hombre para fijar y calcular cada estación. Del hombre
que es pecador o ladrón o adúltero, obliga a tener en cuenta. De la sabiduría, este hombre
no va a tener conocimiento ni va a estar cerca, desgraciado en cada morada creada por la
sabiduría del Creador.
Considera la sabiduría que creó los mandamientos, dando recompensa por el amor. Sirve al
Señor un poquito y sírvele mucho. Además, el hombre considera nunca abandonar el deseo
del Creador.
Lleva al Señor de los juicios (Ba’al Hadin) ante los magistrados (Shellton). Revela que los
magistrados reinan sobre el nigromante (Ba’al Avob) y el mago (Yida'avoni), o quienes se
enganchan en trabajos demoníacos (Ma'asheh Shedim) o en trabajos del conocimiento de
los signos del zodíaco41. No seas falso ni engañoso, como está revelado, los magistrados lo
saben todo. Además, teme el trabajo que te una con una lengua perversa (Lechebierora'ath),
o será llevado a juicio ante los magistrados.
Dios le da vida al hombre en el corazón. Por el sendero de la reverencia, revela todos los
pensamientos y el entendimiento de todos los trabajos. Señorea sobre la gente y convoca al
Señor de los juicios. Habla las palabras para finalizar el engaño. Descubre que las palabras
deben ser verdaderas. Está escrito, aquellos que no son puros no se elevarán al
conocimiento del universo.
Hace saber cuándo la vergüenza es necesaria. Habla, yo no cometeré actos de iniquidad, ni
de engaño mediante palabras dichas o escritas, ni para establecer ante los ojos. Así, en cada

41 Ba'al Avob es el Señor de la Nigromancia. El término “nigromantes” puede ser definido como alguien que
invoca los espíritus para conocer el futuro. Yida'avoni significa “magia” o “adivino.” Ma'asheh Shedim son
trabajos de los demonios de violencia y destrucción.
hora y cada minuto considera el amor y busca el corazón. Examina la perfección. Mantén
los mandamientos y muestra reverencia todo el tiempo de tu vida.
De la raíz de los actos benevolentes (Chesiedoth, puede referirse a Has-sidism) medidas
previamente, sé juzgado por cada palabra que escribes, o favor por encima de todos los
trabajos.
De la raíz de la reverencia, las palabras son difíciles. Sabe tú reverenciar a Elohim y la
Página | 16
perfección.
De la raíz de la súplica, regocíjate el corazón en amor de Dios. Regocíjate el corazón desde
la petición del Señor. Así, sé amado y protegido.
De la raíz de la Torá, el más profundo conocimiento de los trabajaos de todas las palabras,
está escrito, todo lo hecho por el Señor es bueno.
La raíz de los mandamientos son ocho palabras, correspondientes a las ocho discusiones de
Tzitzith42. Escribe y recuerda todos los mandamientos del Señor.
La primera discusión corresponde a los ojos. No veas sin elevar los ojos. No los rodees con
lágrimas. Luego, los ojos no se cierran. Habla por el poder de los ojos, o tú olvidarás las
palabras vistas. Baja los ojos para la salvación. Además, Totephith está entre los ojos43.
La segunda discusión corresponde a los oídos. No seas engañado por oír mentiras, ni oigas
la finalidad de las palabras. Israel oye los decretos.
La tercera discusión corresponde a la garganta. No trague todas las abominaciones. Hazte
comer matzoh y cosas similares44.
La cuarta discusión corresponde a la boca. No dejes que la lengua hable palabras. De todas
las palabras escritas, no trabajes para hacer juramento, no engañes mediante palabras o
hablando del nombre, no hagas juramentos ni hables falsedades. Además, los dientes no
son blancos en la boca, o la lengua articula.
La quinta discusión corresponde a las manos. No extiendas la mano hacia el pecado y no
robes. Abre la puerta con la mano. Ata los signos por medio de ésta.
La sexta discusión corresponde a los pies. No camines detrás de dioses extraños (Elohim
Acheri), no te tropieces ni caigas. Camina tras el Señor Elohik. Recorre todos los senderos,
como ha sido mandado por el Señor Elohik. Mira tus pies mientras caminas a la casa de
Elohik.
La séptima discusión corresponde a la piel (Ha'aroh).45 No cometerás adulterio. Sé fértil y
multiplícate. Respeta la circuncisión (Hmailah).
La octava discusión corresponde c la nariz. No te sientas irritado ni excitado por los dulces
aromas de la idolatría, ni desees la oblación. Huele el mirto durante el Shabbat, y cosas
similares.
El hombre debe recordar estas ocho cuestiones todo el tiempo. Déjalos que moren en tu
corazón. Los ojos primeros, los oídos en segundo, la garganta en el tercer, la boca en el
cuarto, las manos en el quinto, los pies en el sexto y la piel en el séptimo. No peques por
ellos. El corazón está en todos. Considera los pensamientos de cada uno.
Está escrito en el Midrásh, que la congregación (Ashepeh) disminuye y crece. Hélas aquí
iguales a lo largo de los años. Desciende a las batallas. El primero se eleva y hace las
ofrendas, fijando las coronas (u ornamentos). El primero se eleva, fijando las coronas.
Revela lo que es grande. Habla, para ascender a las coronas. Del malvado, hiere los pecados

42 Un vestido o un chal con flecos, drapeado sobre los hombros de quien ora en un templo judío.
43 Un ornamento usado por el rabino sobre la frente.
44 Pan sin levadura. La costumbre de comer matzoh en la Pascua se remonta a los días de Moisés. Cuando los
judíos fueron liberados de Egipto, ellos no tenían suficiente tiempo para permitir que su pan se inflara, así que
ellos horneaban pan sin levadura.
45 Esto también puede significar “piel desnuda” o “desnudez.” Es obvio por el contexto que aquí esto se
refiere a los genitales masculinos, matzoh.
podridos antes de oler los olores de la idolatría. Los ojos se cierran ante la jornada, y la
cabeza se vuelve desde el Señor en Gihenam.
La primera discusión del Tzizith son los hilos de más grandes dimensiones y arregladas
para adorna. Del primer hilo, no hables para llevar a los fuertes (Geborim) a vencer a los
incircuncisos (A’arelim). El cuerpo recto para cumplir los mandamientos.
Primero, comenzando en oración. Segundo, las proclamaciones de la Torá. Tercero,
abriendo el corazón. Cuarto, la nariz huele. Quinto, las manos dan rectitude. Sexto, la Página | 17
consagración de la Torá y las súplicas ante Dios. Séptimo, el convenio del cuerpo es
suspendido dentro de él. Octavo, los pies caminan hacia la sinagoga (Ben Kenesioth) y la
casa de estudio (Beth Midrashoth, otro nombre para la sinagoga). Y así se completa la
perfección.
La raíz de la reverencia del Señor es abandonar los placeres de la lujuria por el sendero de la
reverencia del Señor. No reverencies al Señor por amor de la salvación del universo, o por
ser eterno. Tú solamente reverencia, no seas que no seas perfecto ante Dios en amor.
Así como los mandamientos vienen a las manos, tú laboras sobre los trabajos. Haz como
Abraham sacrificando al hijo. Está escrito, en este tiempo, debes saber cómo reverenciar a
Elohim. En este tiempo, esto se da a conocer. No es que antes de que los secretos del
universo fueran revelados el conocimiento aún no estuviera ocultado en el vientre. Habla,
tú no estás tentado. De ahora en adelante no ser tentado por todas las tentaciones. Además,
la letra revela por el mundo. El corazón es perfecto por todos los mandamientos, así que
no es necesario ser tentado. En ese momento, reconoce que el Señor es grande. Todo para
Elohim.
Además por el nombre Aloha, José habló: Elohim, yo mostré reverencia hacia ti. Es difícil
elevarse e ir adelante hacia ti por nuestros pies. En efecto, Elohim, yo te reverencio. Mi hijo
perdura en el hambre y la ira de El. Tú, el Señor, eres reverenciado. Es difícil elevarse a
menos que reveles no morar y ser asesinado. Sin embargo, él habla de reverencia a Elohik
con devoción en el corazón. Él le habla al Creador, yo te honro en reverencia. Tú, el Señor,
por las sagradas palabras. El peso está sobre el corazón. Considera antes de la reverencia
del Señor, yo te reverencio a ti, el Señor. Seguramente, toma a tu hijo Isaac en el nombre de
Dios.
Toma Nefesh u considera el poder (A’atzem). Ven a unirte, como una palabra. Es difícil
elevarse, a través y más allá de ese deseo.
La raíz del amor es apreciar al señor . la Nefesh está llena con amor. Tú te regocijas
pasando por sobre los placeres del cuerpo. Reina sobre los placeres del universo. Amor es
regocinarse en Fortaleza. Fortalece el corazón. Considera siempre cómo crear el deseo de
Dios. Lleva adelante placer, cominana como mujer ante el amor del Creador. Más en la
juventud, y con el paso de los días, muchas mujeres no vienen ante El. Desde el deseo del
Señor El, el corazón arde para elevarse al Señor. Desde un gran amor y deseo, elévate al
Señor.
Del rayo de la lluvia temprana (Ivoreh Kachetz, o las fleches del arquero) benefíciate
mucho de todo sin hacer deseo del Creador. El cuerpo se mantiene en pureza y santidad
por el amor.
Phineas traicionó el cuerpo y asesinó a Zimri46.
Como Abraham, eleva la mano a lo más alto cuando estés abajo. Hasta la correa de los
zapatos (Sherok Na’al), Elishah no deseaba recibir de Na’aman, y amó los cielos en su
corazón con ardor47. Junta las divisiones, sin ver mujer allí y no desde la palabra echada
46 Phineas era el hijo de Eleazar y nieto de Arón. Phineas era también el hijo del gran sacerdote Eli, ver
Samuel I 1:3. La franja de tiempo aquí parece ser apropiada. Se decía de Phineas que era un “canalla” y un
“idólatra” (Samuel I 2:12). Ver Reyes I 16:9
47 Elisha era un profeta, compañero y sucesor de Elijah. Ver Reyes I y II. Na’aman era el comandante sirio de

los ejércitos del rey Aram. Ver Reyes II 5:1.

adelante. Finaliza las palabras. Trabaja y labora, haciendo favor del Creador. Regocíjate con
las oraciones para llenar los deseos. Regocíjate apreciendo al Señor.
La raíz de la humidad es salir de la gloria y ser alabado cuando se retorna ante el Rabbí.
Esto es revelado, junta a los amigos del Rabbí para dormir. Descubre cuándo dormir.
Acuéstate luego de los trabajos duros. Aprende cuándo no trabajar.
Habla así de trabajo y de deseo. Da gloria a los amigos, pero no hables de las mujeres
Página | 18
jóvenes.
Está escrito, de ti que te eres enviado a los trabajos, habla para enviar adelante. No hables
para enviar delante de los heréticos (Mieniem), no hablando por la autoridad en el lugar.
Ellos también son humildes. Ve ante el nombre del amigo, de la casa de la oración (Beth
Chelel) a la casa d elos cielos (Beth Shemiya). Los amigos sienten (o experimentan). Y
dejan de hablar. Todos son capaces de disminuir la gloria. Grande es la Gloria de
reverenciar el nombre.
Está escrito, honra al Señor con la reverencia en los ojos para condenar. Cuando
contemplas la humildad, no existe el deseo de ir ante Dios. Grande es él. Va ante
Shemethbiyiesh (hebreo: ShMThBI-ISh). Sé humilde ante el gran Shemethbiyiesh. Desde
honrarlos a ellos, ve ante el Señor.
Al proclamar, el hombre aprende de El, proclama el Rabbi Shemethbiyiesh. No honre el
hombre mucho antes ni mucho después, y no hable mucho. Habla así, como está escrito.
Háblale a él para aprender del Rabbí Eleazar sobre el Rabbí Jochenan Ben Zeketzi48.
El amigo está permitido. Él sostiene el corazón del hombre mismo. Cuando tú alabes, no
alabes el cuerpo. Está escrito, alaba el enemigo (Zer, o extranjero), y no la boca, sino sólo la
del amigo. Aprende a enseñar. Desde el maestro, sé capaz de alabar el cuerpo. Habla de la
perfección de Ahieh. Observa el sender del Señor. Declara la fortaleza para elevarte al lugar
alto (Bemah)49. Alarga los días y muéstrales el lugar alto. Además, alarga sus días. Mantén
todos los mandamientos en secreto. En secreto, ve con Elohik. Cuando los mantengas,
descubre cómo trabajare ante todo, así como en las oraciones y por el Tzitzith. Por los
escritores envidiosos, (Sopheriem), incrementa la sabiduría y los mandamientos. Todos son
capaces de hacer mandamientos por amor de los cielos.
Habla del recto, tú eres recto por cada mandamiento. No te ocupes de otras cosas. Pon el
amor del Creador en el corazón. La reverencia es necesaria ente él. Sé hábil haciendo
mandamientos. Regocíjate ante El y habla las palabras finales. En todo lugar y en la
sinagoga (Beth Hakeneseth, casa de reuniones o asamblea), mantente en temor ante la
Shejiná. Establece el corazón sólo para él. No retengas el pasaje, porque hay desgracia antes
de hacer el convenio.
Él está enojado cuando el hombre no es visto reverenciando, no sea que (tú) hagas saber
que los seres humanos son desgraciados. Todo pasa adelante, lo cual los hermanos
(Shachiyiem) hacen. No hagas dobles labores (o múltiples). Todo hombre trabaja ante el
rey y ante las mujeres. El Creador de los mandamientos ve delante del rey. Por esplendor el
rey consigue favor en los ojos: sin embargo, a las mujeres se les prohíbe ver. Habla, está
prohibido para la esposa del hombre ver incluso el rostro del Señor. Cuando prevengas la
enfermedad (Dothek)50, no veas delante de la mujer. La labor se duplica.
Conoce que todas las palabras agrandadas son llevadas a las manos del pecador. Considera
el sufrimiento de la pérdida de los mandamientos correspondientes al trabajo. Permite que
todos los trabajos sean por amor de los cielos. Es bueno adquirir de ellos más brillo.
Cuando lo hagas, sé feliz en el mundo. Buenas cosas llegan a ti para siempre. Éstas vienen
de la asistencia del Señor que ha creado los cielos y la tierra.

48 De acuerdo con Kaplan, en la introducción de su traducción del Sepher Yetizrá, el Rabbí Yochanan ben
Zakkai vivió entre los años 47 AC y 73 AC (p.xvi).
49 Esto generalmente describe una montaña o un lugar alto, usualmente dedicado a cultos religiosos.
50 Un término que significa enfermedad, generalmente referido a la menstruación de las mujeres.
El secreto es reverenciar al Señor. El trabajo secreto de Bereshit, Isaac dice, no es necesario
comenzar la Torá, sino simplemente restaurarla para ti. Comienza por Bereshit. Porque de
esto, habla del poder de los trabajos revelados por el pueblo. Todo fue creado con el fin de
conocer, entender y hacerse sabio por los grandes y maravillosos trabajos.
Sed testigos como no hay ninguno, y no hay ningún otro que. Yo escribo el libro para
proclamar los secretos y revelar la fortaleza del Creador del universo. El hombres es feliz
aprendiendo los secretos. Reverencia al Señor. Refúgialo, dividiendo el universo. Ven y Página | 19
escribe sobre la boca de las puertas de todo, que está arriba. Conoce de la unidad de Dios.
De la gloria, da el corazón sobre la reverencia. Inclínate ante él. Él es uno y no existen dos
como él. Bendito sea.
Aleph es como Dios. Es primero y último. Él es rey sobre todo el universo. No existe otro
junto a él. Así como Aleph es la primera de las letras, Dios es primero de todos los
Malachim. La Aleph es primera. El cálculo es pequeño. No hay ninguno menos que eso.
Así, una miríada de cálculos.
Alep es la primera letra de la palabra Achad (uno) y Aleph es la última letra de la palabra
Rebova (miríada). Habla de un Achad (Achad Chad) y de una miríada Rebova (Rebova
Rebov).
Está escrito por Ezequiel, la primera letra es El Achad. Por Daniel, está escrito de una
miríada de miríadas (Rebov Rebovon) antes de le existencia. Ña Aleph cae, en tanto esta es
la primera en designar uno. Habla Achad Rebova (una miríada). La Aleph cae, porque está
al final de Rebova. Di Rebov. Los seres humanos saben que esto es lo primero. No hay
nadie segundo en esto. Esto es lo primero y es el final.
Aleph es el comienzo de los cálculos y el fin de los cálculos. Además, Aleph da inicio al
alfabeto (el aleph beth), así: Aleph, Beth, Gimel, Daleth. Aleph is at the end, as Aleph, Tau,
Shin, Resh, Qoph, Tzadik, Peh, Ayin, Samek. Esto es proclamado por las tres letras Aleph,
Lamed, Peh. Aleph es la letra de la laringe. Lamed es la letra del tope de la lengua, en el
centro del paladar.51
Peh es la letra de los labios. Aleph comienza en la garganta. De la laringe y la lengua, esto
está en el centro del paladar. Por la lengua y los labios, hablar. Que sea conocido que
Achad es primero (Rashon), el medio (Amtza’a), y el final (Acheron). La última Aleph es
volteada (u opuesta) del resto de las letras, la Achad está en el universo. Crea el universo
volteado del universo. Habla y reverencia el poder (Avon).
No entiendas, como previsto por la destrucción (Cherben) de la Beth. Habla, no permitas
la destrucción en el mundo. Oculta el rostro de esto. Has de saber, en el principio, crear el
universo. Indica la destrucción de la Beth, la Beth de Bereshit es la gran Beth Rashith (La
primera Beth, o el primer templo) del Templo Sagrado (Beth Makadesh) escrito adentro
sobre los cielos del primer lugar de lo más sagrado.
A través de la puerta de la tierra, cayendo (Hietheh) al caos (Tohu Vobohu) por la palabra
escrita (Thibeth) en el medio. Por la Gematria, Tau Yod indicando la primera casa (Beth
Rashon), sirve 410 años para caer52. Por la Gematria, Tau Koph (420) indica la segunda
casa (Beth Sheni), sirviendo 420 aaños: es decir, Tau Yod, Tau Koph (en hebreo:
ShKNThI) está en el medio (hebreo: ShKIN)53. Aquí también Tau Yod está en las letras
(hebreo: ShKIN).
Además, Tau Koph está en muchos lugares, indicando la destrucción de la Beth- En
tiempo, has conocer Beth Rashith en el comienzo del universo. Recuerda la destrucción de
la Beth para destruir todo lo que está escrito. El Señor solo es sublime.

51 El paladar es considerado el asiento del gusto, que puede ser tomado como una metáfora del asiento de la
percepción.
52 Tau Yod, por la Gematria, es 410.
53 Esta es una discusión de sufijos hebreos.
Todo lo creado por Beth está creado en pares. Dos mundos, cielo y tierra. Montañas y
lomas, mares y ríos.
Gihenam y el Jardín de Edén. Leviathn y Nechesh Beriech. El sol y la luna. El hombre y la
mujer. Perverso y justo. El hombre tiene dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, boca y
lengua, dos manos, dos pies a ambos lados, y así sucesivamente.
El Señor El distingue Beth, revelando una división. Has saber a todos, allí hay un par. Así,
Página | 20
abierto por otra Beth, él es uno en el reino. Bendito sea.
De acuerdo con Shem (hebreo: S”M), ALeph es la primera de las letras. Aleph comienza el
nombre (hebreo: ADNI); sin embargo, Yod comienza el nombre elegido (hebreo: YHVH).
Está reconocido. Aleph Vau Melaphon hace saber que el universo fue creado por los diez
mandamientos y fue llenado todo.
También, reconoce Aleph Vau. Arriba está el punto de puntuación de Vau. El punto de
puntuación está debajo de Aleph54. Así, Aleph, Ka-matz,55 Patah,56 Aleph, Hatef,57 Kamatz,
Aleph, Hatef, Patah, Aleph, Vau58.
De las siete de arriba, reconoce Aleph Vau. Revela que ésta está unida encima de los siete
firmamentos. Ella es la conductora de todo (y en consecuencia, el nombre de Aleph). El
nombre Aieh es el comienzo de las diez sefirot, de arriba hacia abajo. Adonay es el final de
las diez sefirot, comenzando por Aleph. Aleph es la primera de todas las letras y el final de
todas las letras, antes de Tau Shin Resh Peh. Completa para ver a todos mediante estas
letras.
Reconoce todos los nombres más sagrados. Yod inicia el nombre escogido (hebreo:
YHVH). No se puede escribir Aleph sin la primera Yod y también todas las vocales59.
Reconoce la letra. No es posible existir sin Yod Vau, esa Yod, Cholem (una vocal hebrea
correspondiente a la “o” latina) o Melaphon o Chiroq (una vocal hebrea que indica el
sonido “i” e “ii”)60.
Revela por la Yod, crea las diez sefirot, el universo en el medio, y el universo abajo-de
Aleph misma, Sheva, Tzeri, Pethach, Chiroq, Cholem, Melaphom, Cheteph, Pethach
(hebreo: QO), Petach, Sheni, Yod, Sheva, Hatef, Patah (hebreo: QO). Cuando la Yod está
debajo de Kametz con Yod arriba. Above. De Vau, Cholem con la Yod del medio (hebreo:
QO), Melaphom, como cuando es arriba de la línea, Chiroq sin la línea, Sheva o Tzeri con
la línea. De tres letras (hebreo: SGL). Aleph por sí misma, Yod Vau Yod.
Está escrito del nombre (hebreo: HOIH). Revela que el Señor es uno y que ha creado todo
el universo, el superior, el del medio, y el de abajo, llenándolo todo. No existe una vocal
establecida o el convenio (Hebreo) sin él. Bendito sea. Él es uno sobre los siete
firmamentos y él lo gobierna sobre todo.
Considera el Dios uno (El Achad) por muchas miríadas de miríadas (Reba Rebeben) de
años. En el comienzo del universo y en los mundos (A’avolemoth), tú ves por ellos y por
ellos, el esplendor y la gloria. Habla en el corazón. Los seres humanos no son considerados
la gloria del reino.
Crea el universo, porque esto va a pasar. Completa el entendimiento de El en el corazón en
reverencia. Sirve en verdad con el corazón perfecto, y con bondad hacia ellos todos los
días.

54 Mostrado mediante una Aleph con un punto debajo de ella.

55 Una vocal hebrea sub lineal en forma de una pequeña marca o punto debajo de la letra para indicar el
sonido de “a” como en “padre” (kamat larga) u “o” como en “corto” (kamatz corta)
56 Una vocal hebrea para indicar el sonido de “u” como en “tú”.
57 Una marca de vocal corta para indicar el sonido de “a”, “e”, u “o”.
58 La Aleph tiene un punto debajo de ella.
59 La letra Aleph es actualmente cuatro yods en la forma de una X.
60 Hebreo; AO-la vau tiene un punto en la parte alta; AI- la aleph tiene un punto debajo de ella; AO-la vau
tiene un punto en el medio.
El Señor (Adon) habla, todo llega a ser desde Rocuh del santo espíritu (Ruoch Kadesh).
Este es el primero de los convenios del hombre. Desde la palabra, Ruoch llega a ser desde
la boca.Así, los espíritus no son callados por el valioso en silencio.
Los tratados de aceleración (Tha’anieth, o auto humillación) están en el Libro de Formación.61
Aquí están las palabras de Ruoch de fuego y de agua.62 Desde la palabra, el hombre
presiona los labios. Mediante la fuerza, la voz sale adelante. Salen chispas por el Ruoch. Así
está escrito, como un martillo golpeando las rocas. Salen chispas de las rocas. El fuego Página | 21
viene del poder de las chispas que provienen de la boca. Así, está escrito ¿No es verdad que
el poder de la palabra es como el fuego? He aquí el poder desde la voz del hombre, Ruoch
de agua, el calor del fuego en cada morada. Desde la palabra, el fuego consume el fuego.
Así, habla sobre cómo crear fuego y agua. El Ruoch es la gloria de Elohim, la palabra
secreta. Desde las bendiciones sobre los días, todo llega a existir por las palabras.

61 No existe un texto correspondiente a acelerar la auto humillación en la traducción moderna del Sepher
Yetzira. Tha’anieth es probablemente un error. Ver Sepher Yetzira, 1:14.
62 Ver Sepher Yetzirah, 1:14.
 Página | 22

MOISÉS BEN JACOB CORDOVERO (RAMAC)

(Córdova, España, 1522 - Safed, Israel; 1570.)

Moisés Ben Jacob Cordovero, (en hebreo ‫משה‬ ), también conocido por el
acrónimo ‫( " מ‬el Ramac), fue un rabino, místico, teólogo y cabalista sefardí. Era
originario de España, aunque se desconoce su lugar de nacimiento; su familia, sin embargo,
estaba establecida en Córdoba; él emigró a Safed, al norte de Israel. Siguió en primer lugar
estudios talmúdicos. En 1538, a los dieciséis años, fue uno de los rabinos que recibieron la
ordenación (semikha) de Rabbi Jacob Berab; los otros eran Joseph Caro (1488-1575), autor
de un vasto comentario llamado Beit Yossef sobre el Arbaa Turim, de una clarificación
metódica del Mishné Torah de Maimónides titulada Kessef Mishné y del Shulhan Arukh, la más
célebre compilación de reglas que es todavía la mayor autoridad en materia de
jurisprudencia, también maestro del Ramac en Halakha), Moisés de Trani, Joseph Sagis y
Moisés Alhish. Era el benjamín de estos sabios, de más renombre que él, y por entonces
trabajó como juez.

La tradición cuenta que en 1542, a los veinte años, una "voz celeste" compelió al
Ramac a estudiar la Cabalá al lado de su compañero el rabino, cabalista y poeta Salomon
Alkabetz o Salomón Alcabets Halevi (muerto hacia 1580; autor del famoso himno para la
entrada del Shabbat titulado Lekhá Dodí "Viene mi amado para recibir a la novia"), quien le
movió al estudio del Zohar. Cordovero fue pues iniciado en los arcanos del Zohar. Por
entonces redactó dos obras que le hicieron célebre: Or Yakar y Pardes Rimonim, acabado éste
en 1548.

Como testimonia Rabí Menahem Azarías de Fano (1548-1620), hacia 1550

Cordovero fundó una academia de estudios cabalísticos o yeshiva en Safed que dirigió hasta
su muerte, acaecida veinte años más tarde. Tuvo por discípulo a Isaac Luria a su llegada a
Safed, y a otros grandes cabalistas, entre ellos Haim Vital, quien expuso más tarde las
enseñanzas de la Cabalá según Luria, y Eliyahou di Vidas, autor de Reshit Hokhma. Según
otra tradición, recibió frecuentes visitas del profeta Elías.
Obra

Su libro fundamental Or Yacar (Luz Preciosa) es un análisis del Zohar que pasó a ser uno de
los dos métodos clásicos para la interpretación cabalística (el otro el sistema de Luria);
intentó fundamentalmente armonizar la tradición cabalística anterior y crear un marco de
referencia conceptual para el Zohar. Obra de gran importancia es su Pardés Rimonim (Jardín de
Página | 23
Granadas), un repertorio clásico de todas las nociones místicas judaicas tal como se
expresaban hacia 1585; en él encuentra unidad la tradición cabalística organizándola en un
coherente sistema. El núcleo del sistema del Ramac gira en torno al tema de la energía
universal; es una detallada descripción de cómo la realidad finita deviene del ser infinito de
Dios a través de una sucesión jerárquica de fuerzas creativas correlativas llamadas sefirot,
compuestas cada una de ellas por seis behinot.

Escribió también Or Nerav (La dulce Luz), Tomer Devora (La palmera de Déborah),
Elima Rabati y Shiur Comah. Isaac de Homel lo tuvo por uno de los tres grandes
sistematizadores de la Cabalá judaica junto con Rabbí Isaac Luria (1534-1572),
popularmente conocido como el santo Arí; y rabi Israel, el Baal Shem Tov (1698-1762).

Algunos sugieren que parece dudoso el origen de Cordovero en Córdoba. Hay un

pueblo en Asturias, muy cercano a Pravia, que cuenta en la actualidad (2010) con algo más
de 80 casas, la mitad de ellas deshabitadas. El nombre de dicho pueblo es precisamente
Cordovero y quizá de allí, antes de ser expulsados por la Inquisición, tomaran su nombre.
Todos los Cordovero, o su gran mayoría emigraron a Turquía, donde vivieron hasta los
comienzos del siglo XX, cuando la mayoría de ellos emigró a la Argentina. Mantuvieron
hasta entonces el ladino (español antiguo) como lengua cotidiana.

Bibliografía

1.- Or Yakar (Luz preciosa), un comentario al Zohar en dieciséis volúmenes.

2.- Pardes Rimonim (Campo de granadas). La granada presenta un particular simbolismo

dentro de la religión mosaica: desde fuera coriácea, contiene multitud de granos, cada uno
de los cuales posee un delicioso gusto en sí mismo. Esta obra es una sistematización de
todos los sistemas de pensamiento cabalístico desde sus orígenes a la época de Moisés
Cordovero. Por otra parte intenta conciliar las escuelas de pensamiento anteriores con las
enseñanzas del Zohar, con el fin de demostrar su unidad esencial y su fundamento. No es
necesario afirmar que Rambam, el más grande filósofo del Judaísmo y gran opositor del
misticismo, no pudo abordar estas enseñanzas, pues ciertas llaves de la sabiduría le hacían
falta.

3.- Tomer Dvora (La palmera de Déborah, alusión a la palmera bajo la cual Déborah impartía
justicia), en la que utiliza el concepto cabalístico de las Sefirot a fin de explicar un sistema
ético y moral.

4.- Or Ne’erav, una justificación del estudio de la Cabalá y una exhortación a hacerlo.

5.- Elimah Rabbati, un tratado sobre problemas cabalísticos.

 LA PALMERA DE DEBORAH, POR MOISÉS CORDOVERO63

Capítulo I
El hombre tiene el deber de imitar a su Creador, pues fue hecho a su imagen y
Semejanza64 según el secreto de la Suprema Forma. Y la imagen y semejanza con el
Supremo se concentra ante todo en los hechos, pues si la semejanza humana se limita a la Página | 24
apariencia corporal y prescinde de los hechos ultraja a la suprema Forma 65. Por ello, del
hombre que se asemeja a la Forma sólo en el cuerpo está dicho: Sus hechos son
despreciados por la hermosa Forma. ¿Qué valor puede tener un hombre parecido a la
suprema Forma en sus miembros corporales si sus hechos no guardan ninguna semejanza
con los de su Creador? Así pues, lo propio del hombre es imitar los actos de la suprema
Corona66, en la que están contenidos los trece atributos67 más elevados de la misericordia,
como lo indican los siguientes versos:

¿Quién es semejante a Dios?

¿Acaso no soporta las iniquidades
producidas por el remanente de su heredad al transgredir (la ley)?
Y sin embargo no permanece enojado para siempre,
sino que en su misericordia
tendrá de nuevo compasión de nosotros
y sepultará nuestras iniquidades:
Arrojarás a las profundidades del mar todos nuestros pecados
te mostrarás fiel con Jacob y misericordioso con Abraham,
como juraste a nuestros padres en el pasado68.

Estos trece atributos, que ahora expondremos, son propios del hombre.

Primer atributo: ¿Quién es semejante a Dios?

Se refiere al Santo, Bendito sea, como a un Rey paciente que soporta los ultrajes hasta un
punto que sobrepasa la comprensión humana. En cuanto al alcance de su mirada, nada se
escapa a su providencia.
Sabe que el hombre nunca deja de existir, pues jamás le faltan los flujos que le
nutren y que recibe en virtud del poder divino. Así es, ningún hombre que haya pecado
contra Dios ha dejado nunca de recibir la afluencia divina, que al ser vertida en él lo habilita
para existir y le permite mover sus miembros. Aunque llegue a pecar, ese poder no se
alejará de él, pues el Santo, Bendito sea, soporta el ultraje y le continúa autorizando a
mover sus miembros, a pesar de que el hombre haya usado de ese poder perversamente,
ofendiendo al Santo, Bendito sea. Y el hombre no puede decir que Dios es incapaz de
detener esa afluencia, pues está en poder de Dios consumir de inmediato la mano o el pie

63 El texto contiene sólo correcciones de dedo y de ortografía respecto a la versión en Internet.

64 Gen. I, 26
65 Tzurah elyonah. Este modo de referirse a la divinidad le permite a Cordovero definir a Dios como causa de
las causas, forma suprema que contiene potencialmente la totalidad de lo creado y lo no creado
66 Keter elyon. Cordovero establece una identidad entre la forma suprema y la corona suprema, identidad que se

sostiene en la concepción cabalística de la Sefirá de la corona

67 Ex. XXXIV, 6-7, Zohar 131b
68 Miq. VII, 18-20
del pecador con sólo pronunciar la palabra “instante”69 como hizo con Jeroboam70. Y
estando en su poder detener el flujo divino, podría haber dicho: “El que peca contra mí que
lo haga bajo su propio poder, no según el mío”.
Debes saber que con el pecado el hombre reniega de Su bondad, queda preso por la
iniquidad, derrama Su poder y desprecia Su bondad, humillando con ello a Dios, que
soporta el ultraje más allá de las palabras. Por eso los ángeles, sus ministros, se refieren al
Santo, bendito sea, como a un rey paciente. Y este es el significado de las palabras del Página | 25
profeta: “¿Quién es semejante a Ti?, es decir: “Tú, Dios bueno y misericordioso, con poder
para vengarte y castigarnos por nuestras faltas, eres sin embargo paciente y soportas el
ultraje hasta que el hombre se arrepiente”. Entiende que esta es una virtud que el hombre
debiera hacer suya, a saber, ser paciente y soportar el ultraje, y no dejar nunca de hacer
partícipes de su bondad a los que le ofenden.

Segundo atributo: Que soporta las iniquidades

Esta cualidad es aun más grandiosa que la anterior. Es sabido que un ángel es destruido
cada vez que un hombre peca71. Según enseñan nuestros doctores: “cuando un hombre
comete un pecado, adquiere para sí un fiscal que es presentado ante el Santo, bendito sea, y
Dios dice: “Aquél me lo hizo”.
Puesto que ninguna criatura puede existir sin el fluir del poder divino, ¿cómo podría
existir el ángel destructor sin que Él exista? Eso sólo sería posible si el Santo, Bendito sea,
hubiera dicho: “Yo no nutriré al ángel destructor”, permitiendo que se sostuviese por sí
mismo.
Si esto fuese así, el destructor descendería de inmediato para coger el alma del
pecador o para arrancar lo que se ha apartado (de la ley), y el pecador sería obligado a
expiar su ofensa mediante la creación del destructor que, como justo castigo, le haría
desaparecer.
Sin embargo el Santo, Bendito sea, no se comporta de este modo. Cuando crea el
mundo acoge en su seno al destructor, lo soporta, lo nutre y lo sostiene, hasta que sucede
alguna de las tres cosas siguientes: o el pecador se arrepiente y el ángel es destruido por la
severidad de las penitencias infligidas en él, o el juez virtuoso anula al destructor por traer
sufrimiento y muerte al pecador, o el pecador desciende al Infierno para pagar su deuda.
Este es el significado de la súplica de Caín72: 'Mi pecado es demasiado grande para
ser soportado”, interpretado por nuestros rabinos73, bendita sea su memoria, como sigue:
“Tú lo soportas”, es decir, Tú nutres y sostienes el mundo entero; ¿Acaso mi pecado podría
ser tan pesado que Tú no fueras capaz de sostenerlo hasta mi arrepentimiento?
Es esta la mayor muestra de tolerancia divina, pues nutre y sostiene a la criatura que
causa el mal para que el hombre aprenda de su error y sea capaz de alcanzar el
arrepentimiento.
De ello se deduce que todo hombre debe aprender a soportar pacientemente el
yugo por los males cometidos por su prójimo, aunque los males sigan existiendo, así como
es soportado por su prójimo cuando peca hasta que el mal se endereza o desaparece para
siempre.

Tercer atributo: Producidas por la transgresión

69 Ber. 7a
70 I Reyes XIII, 4
71 Aboth IV, 13
72 Gen. IV, 13
73 Bereshit Rabba XXII, 11, acerca de Gen. XXXVIII
Esta es una cualidad grandiosa. El perdón del pecado no se concede a través de un
delegado, sino a través de la mano del Santo, Bendito sea. Por ello está escrito: “En Ti está
el perdón”74, el perdón que limpia el pecado, y: “Cuando el Señor habrá limpiado las
inmundicias de las hijas de Sión75”, y aun: “y derramaré sobre vosotros un agua limpia76”.
Este es el significado de “producidas por la transgresión”: Él vierte un agua pura
para limpiar el pecado. El hombre debe comportarse según esto. No debe decir: “¿Debo
rectificar lo que otro ha pervertido, debo rectificar lo que ha resultado de su pecado?, ya Página | 26
que los pecados del hombre son rectificados por el Santo, Bendito sea, y no por medio de
un delegado: Él rectifica el pecado y limpia su mácula. A ello se debe la profunda vergüenza
que causa el pecado pues, al pecar, el Rey se ve obligado a limpiar vestimentas inmundas.

Cuarto atributo: Del remanente de Su heredad

He aquí cómo se comporta el Santo, Bendito sea, con respecto a Israel. Dios dice: “¿Qué
puedo hacer con Israel, pues son parientes míos y me une a ellos un lazo carnal?” Es por
ello que la comunidad de Israel es concebida como la esposa del Santo, Bendito sea. Él la
llama “mi hija”, “mi hermana”, “mi madre”, tal y como han explicado nuestros rabinos 77,
bendita sea su memoria. En otro lugar está escrito: “Israel está ligado a Él78”, por ello son
Sus hijos. Esta es la razón por la que el verso dice: “Del she’erit de su heredad”, de “she’er
basar”, esto es, relación de carne, por ello son su heredad79.
Dios dice: “¿Qué hago con ellos? Si los castigo yo sufriré su dolor”. Está escrito:
“Por todos sus sufrimientos80, Él se afligía”. La palabra “lo” (“Él”) escrita con Aleph
significa “no”.
Los sufrimientos alcanzan a la Maravilla más elevada, a los Dos Rostros en los que
se concentra la Providencia divina. Pero la palabra “lo” es leída con una Vav, que significa
“Él”. Pues también está escrito: “Y su alma fue afligida por la miseria de Israel”, ya que no
puede dejar de padecer el dolor y las desgracias del she’erith de su heredad.
Esto debe ser observado en el trato con el prójimo. Todo Israel está emparentado,
pues sus almas están unidas y en cada alma hay una porción de todas las demás. Ésta es la
razón por la que una multitud que cumple los preceptos divinos no puede ser comparada
con una minoría que los cumple, pues la multitud posee la fuerza combinada. También se
remiten a esto las explicaciones rabínicas81 que cuentan que los diez primeros en llegar a la
Sinagoga reciben una recompensa igual que la recibida por aquellos que llegan más tarde,
aunque los recién llegados sean un centenar. El número “un centenar” se dice literalmente,
pues las almas de los diez primeros están unidas a cada una de las demás, contándose diez
veces diez, de modo que cada uno de los diez incluye un centenar de almas en su propia
alma. Por esta misma razón, en Israel cada uno es el garante de todos los demás, ya que
cada uno es poseedor de una porción de los otros, y por ello, cuando un israelita peca, no
sólo perjudica su propia alma, sino que también daña la porción de las otras almas que hay
en él, y su prójimo pertenece a esa porción.
74 Sal. CXXX, 4
75 Is. IV, 4
76 Ez. XXXVI, 25
77 Cant. Rabba IX, 4

78 Sal. CXLVIII, 14
79 Llevar la antropomorfización de la divinidad hasta estos límites es habitual en la doctrina cabalística. La
relación carnal con el pueblo de Israel justifica que, en el ámbito histórico, Israel sea el pueblo elegido, el
depositario de la Ley revelada, portador del secreto de la divinidad, y paralelamente, en el ámbito metafísico,
el corazón del que fluye el sustento de los demás pueblos, la base del equilibrio cósmico, la piedra angular del
plan divino.
80 Is. LXIII, 9

81 Ber. 47b
 Y dado que todo israelita está relacionado con todos los demás, cada hombre debe
desear el bienestar de su prójimo, debe mirar benévolamente la fortuna del mismo y el
honor de su vecino debe ser tan estimado por él como el suyo propio, pues él y su vecino
son uno. A esto se debe el mandamiento de amar al prójimo como a uno mismo82. Todo
hombre debe desear el bienestar de su prójimo, no debe hablar mal de él ni debe desear que
le ocurran cosas malas. Con este comportamiento imita al Santo, Bendito sea, que no desea
ni nuestra desgracia ni nuestro sufrimiento, pues somos su heredad; por ello ningún Página | 27
hombre debe desear ningún mal a su prójimo ni consentir que su vecino sufra o caiga en
desgracia. Lo mismo se aplica para la buena fortuna del prójimo.

Quinto atributo: Y sin embargo no mantiene su enojo para siempre

Es esta otra cualidad divina; aun y cuando un hombre persista en su pecado, el Santo,
Bendito sea, no se mantiene enojado: su enfado no dura para siempre 83, sino que su enojo
se aplaca aunque el hombre no se arrepienta; así sucedió en los días de Jeroboam, hijo de
Joash84, cuando el Santo, Bendito sea, restableció los límites de Israel. Aunque eran
impenitentes y contumaces adoradores de becerros, tuvo piedad de ellos. ¿Por qué tuvo
piedad de ellos? A causa de esta cualidad, a saber, no mantener su enojo para siempre. Por
el contrario, deja que su enfado pierda fuerza y, aunque el pecado persista, no castiga, sino
que anhela compasivamente el arrepentimiento del hombre. Está escrito: “No contendré
para siempre mi enojo85”, pues el Santo, Bendito sea, muestra hacia Israel severidad y
ternura para su propio beneficio.
Según esta cualidad debe proceder el hombre con respecto a su prójimo o respecto
a sus propios hijos, esto es, soportar las consecuencias del pecado y no persistir en su enojo
ni retener su ira para siempre. Esto se aplica incluso cuando la ira es admisible, por
ejemplo, en el caso expuesto por los rabinos86 en el siguiente versículo: “Cuando vieres
caído el asno de tu enemigo...87” que ellos explican diciendo que esta enemistad se refiere a
aquel hombre que ve a su vecino cometer un pecado sin que hayan más testigos, por lo que
no es posible testificar contra él en el Tribunal de Justicia. En este caso le está permitido
odiar al pecador por la ofensa que ha cometido; sin embargo la Torá dice: “Atzob ta'atzob
'immo88” (Debéis, sin duda, ayudarlo), que según la interpretación de los rabinos89 significa:
“Debes dejar a un lado todo aquello que está en tu corazón”. Éste es un deber religioso que
alienta la afabilidad, y sólo con este modo de proceder se alcanzará el fin buscado. Ésta es
la verdadera cualidad de aquellos que han dicho: “Él no mantiene su enojo para siempre”.

Sexto atributo: Sino que en Su misericordia

Ya he explicado en otra parte90 la existencia de ángeles en el palacio celestial, cuya función
consiste en recibir la bondad hecha por el hombre; y cuando el atributo divino de justicia se
alza contra Israel, estos ángeles dirigen de inmediato esa bondad hacia el Santo, Bendito
sea, que muestra su misericordia hacia Israel, pues Él se deleita en la Misericordia tanto si
son bondadosos el uno con el otro como si son culpables. Así fue en los tiempos de la
destrucción del Templo, cuando Gabriel dijo: “Métete por entre las ruedas...91”, pues
82 Lev. XIX, 18.
83 Sal. CIII, 9.
84 II Re. XIV, 25.
85 Is. LVII, 16; Sal. CIII, 9; Jer. III, 12.
86 Pes. 113b.

87 Ex. XXIII, 5.
88 Ibid.
89 Targum Onkelos sobre Ex. XXIII, 5.

90 Pardes Rimmonim, Shaar hekalot, V.

91 Ez. X, 2 ss.
Gabriel es el príncipe de la Justicia, y le fue concedido el permiso y el poder de justicia, es
decir, el poder de Soberanía, para meterse entre las ruedas, por debajo del querubín, y
tomar el fuego del altar, a fin de que el juicio llegara a ser suficientemente fuerte sobre
aquél que buscó destruir y exterminar el germen de Israel, por lo que merecía ser
aniquilado. Pero está escrito: “apareció entre los querubines la forma de la mano de un
hombre por debajo de sus alas”. Entonces el Santo, Bendito sea, le dijo a Gabriel: “Que
sean bondadosos el uno con el otro para que, incluso cuando sean culpables, posean en Página | 28
ellos un remanente de bondad”. De este modo se complace Dios en la misericordia: se
complace en la misericordia de Israel y la recuerda cuando Israel es culpable. Por eso es
conveniente que el hombre haga suya esta cualidad.
Asimismo, cuando alguien es ofendido o provocado, si el ofensor posee partes
buenas por las que es bondadoso con los demás o si posee cualquier cualidad buena, éstas
bastarán para aliviar su enojo y para que su corazón se agrade con él y se deleite en la
bondad que obra. Y debe decir: “Es suficiente para mí con que posea esta buena cualidad”.
Y con más razón si esto se refiere a nuestra esposa, pues el Rabino dice92: “Ya es suficiente
con que críen a nuestros hijos y les preserven del pecado”. Y debe decir respecto a
cualquier hombre: “Es suficiente para mí con que se haya mostrado bondadoso con otro
hombre o con que posea esta buena cualidad”. Y deleitarse así en la misericordia.

Séptimo atributo: Tendrá de nuevo compasión de nosotros.

El Santo, Bendito sea, no se comporta como un ser humano93. Es cierto que cuando se le
acaba de provocar, no trata al ofensor del mismo modo que cuando se aplaca su ira. Pero a
los ojos de Dios, el pecador arrepentido ostenta un estado más elevado que el hombre que
nunca ha pecado. Este es el significado de la enseñanza rabínica94 cuando enseña las
posturas del penitente, indicando que el absolutamente virtuoso no puede permanecer en
pie. La razón de ello ha sido dada por los rabinos en el capítulo “Aquél que construye”,
donde se declara que la letra “He” está formada como una exedra, por lo cual, todo aquel
que quiera desviarse del camino, podrá hacerlo. En otras palabras, el mundo fue creado por
medio de la letra “He”95, y el Santo, Bendito sea, creó el mundo abierto hacia el pecado y el
mal. Igual que sucede con la exedra, el mundo no está completamente cerrado, sino que
presenta una rotura abierta hacia el mal. En consecuencia, aquel que decida desviarse del
camino, no debe dirigirse hacia los lugares exentos de pecado e iniquidad, y así podrá entrar
en los dominios del Otro Lado. Pero la letra “He” está abierta hacia la izquierda, por lo que
el pecador arrepentido puede ser recibido más allá. Respecto a esto se pregunta en el
Talmud96: “¿Por qué no debería volver a entrar del mismo modo que salió?, y se responde:
“No tendría efecto”, lo cual significa que el pecador arrepentido no puede sentirse
satisfecho con una valla alrededor del pecado, como sucede con el absolutamente virtuoso.
Una pequeña valla es suficiente para que actúe como barrera contra el pecado para aquellos
que no han pecado, pero tal barrera no bastará para el penitente.
El penitente requiere vallas nuevas y dificultosas, pues la pequeña valla ha sido
destruida, y si intenta aproximarse allí, le será muy fácil a su mala inclinación tentarlo. Por

92 Yeb. 63 a-b.
93 La Sabiduría infinita de Dios permite que su comportamiento hacia sus criaturas quede exento de pasiones
negativas como la venganza o el rencor; Su Sabiduría se encuentra constantemente dirigida hacia la
consecución del plan.
94 Ver. 34b.
95 Men 29b

96 Ibid. Men.
ello necesita estar muy lejos de allí para evitar el pecado. Por consiguiente, no puede entrar
por la brecha de apertura de la exedra, sino que debe ascender para entrar por la apertura
estrecha, por lo que sufrirá tormento y mortificación hasta que sanen las heridas. Es por
eso que el virtuoso no puede estar de pie en el lugar de los penitentes, pues estos últimos
no entraron por la misma puerta por la que lo hizo el virtuoso, sino que sufrieron tormento
mientras ascendían hasta la puerta superior. Por su profunda mortificación, se hallan más
separados del pecado que el hombre virtuoso, pues ascendieron hasta ponerse de pie en el Página | 29
grado espiritual de “He”, a saber, el quinto palacio del Jardín del Edén97, que es el tejado de
“He”, mientras que el virtuoso entró por la apertura de “He” que da entrada al exedra.
En consecuencia, cuando el hombre se arrepiente, lo cual significa que restaura la
“He” al lugar que le es propio, no sólo recupera su anterior amor hacia Dios, sino que lo
aumenta mucho más. Este es el significado de: “Él tendrá de nuevo compasión de
nosotros”, pues aumentará su misericordia hacia Israel, los perfeccionará y los traerá cerca
de Él.
Así debe el hombre comportarse con su prójimo. No debe alimentar el odio por la
ofensa pasada, sino que al ver que su vecino quiere agradarle, debe mostrar hacia él un
mayor grado de bondad y amor del que mostraba antes. Debe decir: “Es comparable a la
posición de los penitentes, en cuyo lugar el absolutamente virtuoso no puede estar en pie”,
y debe alentarlo en un grado mucho mayor que a aquellos que son absolutamente
virtuosos, es decir, aquellos que no le han ofendido.

Octavo atributo: y sepultará nuestras iniquidades.

He aquí cómo se comporta el Santo, Bendito sea, con Israel. Pues los preceptos divinos
nos dicen98: “y floreció, y de sus racimos salieron...99”, salieron y subieron sin límite hasta
alcanzar Su bendita Presencia, y para que los pecados tengan vetada su entrada en ella, Dios
no lo permita, los somete para que no puedan entrar. Está escrito100: “El mal no habitará en
ti”, el mal no puede habitar en tu morada. Si esto es así, el pecado no puede entrar en la
Presencia interior. Por ello no hay ningún premio en este mundo para el que lleva a cabo
un buen acto, pues las buenas obras están ante su Presencia, ¿y cómo podría Él
recompensar espiritualmente en un mundo material por lo que está en Su Presencia?; debes
saber que el mundo entero no es digno de un sólo acto bueno y de su beatitud espiritual101.
Es por ello que no acepta el soborno de las buenas obras; el Santo, Bendito sea, no
dice: “Realizó cuarenta actos buenos y cometió diez pecados. Los diez quedan suprimidos
por los buenos, de lo que resultan treinta buenas obras”, Dios no lo permita. Así, el
hombre absolutamente virtuoso que comete un pecado es visto a los ojos de Dios como
uno que quemó por entero la Torá hasta que paga su deuda, y sólo después recibe la
recompensa por sus buenas obras. Es esto una muestra de la gran bondad que el Santo,
Bendito sea, concede al virtuoso, a saber, no restar los buenos actos, los cuales son muy
preciados, pues por ellos se asciende a la bendita Presencia. Si esto es así, ¿cómo podría
restar las buenas obras a causa de los pecados cometidos? Por el pecado, por su ruindad,
merece una porción del Infierno. Y la recompensa de las buenas obras es la estimación de

97 Zohar I, 39a
98 Gen. LX, 10; Zohar I, 192a
99 Cf. Sal. CIII, 15
100 Sal V, 5.

101 El paso por este mundo tiene como fin recolectar los frutos que servirán de alimento en el mundo por
venir; las buenas obras son cosechadas por el hombre y recolectadas por la divinidad, pero en la medida en
que es inconcebible que ante la Presencia interior, en el interior de la morada divina, se encuentre nada
impuro, el hombre deberá purificarse y alejarse de toda mala inclinación en el mundo presente, en el mundo
material, a fin de que en el mundo futuro las almas de los hombres hayan sido purificadas por completo. Las
buenas obras constituyen, pues, el sustento del mundo futuro.
la gloria de la Presencia. ¿Cómo podrían, pues, ser restadas éstas a causa de aquéllos? Por el
contrario, el Santo, Bendito sea, reclama la deuda por los pecados y recompensa todas las
buenas obras.
Este es el significado de: “sepultará nuestras iniquidades”, a saber, que los pecados
no prevalecen en su Presencia como permanecen los actos buenos, sino que somete los
pecados para que no asciendan y no tengan cabida ante su Presencia. Aunque su
Providencia se extiende sobre todos los hombres, buenos y malos, Él, no obstante, no Página | 30
somete al bueno, sino que permite que florezca, que ascienda hacia arriba mediante la
acumulación de buenas obras, hasta construir fuera de él un edificio y una honorable
túnica102. Por el contrario, los pecados no poseen esta propiedad, sino que son sometidos
por Él a fin de que no tengan entrada en la Presencia más profunda.
Todo hombre debe comportarse de acuerdo con esta cualidad. No debe sepultar el
bien hecho por su prójimo y recordar el mal que ha cometido, sino que, por el contrario,
debe sepultar el mal cometido, olvidarlo y desecharlo, para que el mal realizado no more
dentro de él. Y el bien realizado por su prójimo debe estar siempre presente en él,
recordándolo siempre, para que prevalezca por encima de todos los actos realizados por
aquél, y no debe desterrarlo de su corazón diciendo: “Ha hecho el bien para mí, pero
también se ha comportado mal conmigo”, de modo que el bien quede olvidado. Debe
intentar de todas las maneras posibles que el mal que le ha causado su vecino se aplaque, y
que el bien causado por su vecino no desaparezca nunca de su vista, ocultándolo del mal
tanto como le sea posible, del mismo modo que el Santo, Bendito sea, sepulta la iniquidad,
como ya he explicado.

Noveno atributo: Arrojarás a las profundidades del mar todos nuestros pecados.
Esta es una gran cualidad del Santo, Bendito sea. Cuando Israel pecó, los entregó a todos
ellos a manos de Pharaoh (Faraón). Pero cuando se arrepintieron, ¿por qué debían ser
castigados por Pharaoh, o Sennaqerib, o Haman, o lo otros? El Santo, Bendito sea, no se
contenta con decir: “Puesto que se han arrepentido, ningún mal caerá sobre ellos, y Haman
o Pharaoh o Sennaqerib se alejarán de ellos”; esto no es suficiente, sino que el trabajo de
Haman revertirá en su propia cabeza, y así con Pharaoh y Sennaqerib103. La razón de este
tipo de Providencia se encuentra en el secreto de: “Y el macho cabrío transportará todas
sus iniquidades a una tierra desolada104”, lo cual significa que el macho cabrío soportará
realmente sus pecados. Ciertamente se trata de algo muy difícil de entender. ¿Por qué debe
padecer el macho cabrío a causa del pecado de Israel?
Pero la idea es ésta: Cuando el hombre confiesa su pecado se purifica. Por ello dijo
David: “Lávame enteramente de mi iniquidad105”, y nuestra oración106: “Purga nuestros
pecados lejos de nosotros en tu permanente compasión”, rogando con ello que el castigo
no interfiera en su estudio de la Torá. Por eso continúa la oración: “Y sin penosa aflicción”.
También es esa su intención cuando dice: “Que operes en todo aquello que viene hacia
mí”, aceptando con ello el sufrimiento para hallar la expiación, pues hay pecados que sólo

102 Zohar III, 169a

103 Pharaoh (término genérico con el que es designado el Faraón en los relatos de José y Moisés) muere
violentamente al ser anegado por las aguas del Mar Rojo (cf. Ex. 24, 27; Sal. 135, 15); Sennaqerib (rey asirio
entre el 705 y el 681), tras varios intentos de someter al reino de Judá, debe retirar sus tropas y muere
asesinado a manos de sus hijos (cf. II Re. XIX, 35-37); Hamán (ministro del rey Jerjes según el libro de Ester,
de estirpe dudosa), ve frustrados sus planes de exterminio contra los judíos y es ejecutado en la misma horca
que había destinado a Mardoqueo (cf. Ester VII, 10).
104 Lev XVI, 22.
105 Sal. LI, 4.
106 Oración de Yom Kipur.
pueden ser purgados con sufrimiento o con la muerte. Y así está mandado. El Zohar107 lo
explica así: con su confesión, los pecados llegan a ser una porción de Sama'el, como sucedía
con el macho cabrío. ¿Qué significa esta porción? Que cuando el Santo, Bendito sea,
decreta cuál será el sufrimiento del pecador arrepentido, Sama’el aparece de inmediato para
reclamar su parte. Y para que Israel llegue a ser puro, el macho cabrío transporta sus
pecados, pues el Santo, Bendito sea, le da permiso para reclamar su parte. Y la razón de
todo ello es que el Santo, Bendito sea, así lo había decretado en Su mundo a fin de que Página | 31
perdiesen con ello la identidad. Por eso dice la Escritura108: “Será matado el animal.” Lo
mismo sucede con la piedra con la que se ordena apedrear al criminal y con la espada con la
que se lleva a cabo una ejecución. Todos ellos deben ser enterrados para anular su
existencia y su poder después de que la justicia ha sido aplicada.109
Del mismo modo debe ser entendido el secreto de la imagen de Nabucodonosor 110.
Israel había sido librado a las manos del rey de Babilonia: “Su cabeza era de oro”. Su
cabeza fue castigada y fueron entregados a manos de los persas, que mostraban “el pecho y
los brazos de plata”. Y así cada reino es destituido por otro reino, hasta llegar a los pies de
la imagen, “en parte de hierro y en parte de barro”. ¿Es este un buen final? Eventualmente
el Santo, Bendito sea, los fija arriba para someterlos a juicio. Está escrito: “Y dirigiré contra
ellos mis flechas111”, y: “Dirigiré contra ellos mis flechas, pero Israel no será herido”. Por
eso fueron hierro, arcilla, latón, plata y oro. Primero se escribe: “Que se consuma la imagen
en su pies”, toda la imagen debía ser anulada a excepción de los pies: cabeza, hombros y
vientre debían ser aniquilados y su poder destruido. Y aún se dice al final: “serán todos
ellos rotos en pedazos”, pues el Santo, Bendito sea, se ha propuesto resucitar a Sama’el y a
la maldad provocada por su comportamiento para celebrar un juicio para ellos. Éste es el
significado de: “Arrojarás a las profundidades del mar todas nuestras iniquidades”, es decir,
lanzarás el poder del juicio para que caiga sobre aquellos que son descritos como “las
profundidades del mar”, pues el malvado es como el mar agitado, que no tiene descanso y
no arrastra sino lodo e inmundicias. Estos son los malvados que traen el juicio sobre Israel,
su comportamiento se volverá sobre sus propias cabezas. Por ello, cuando Israel es
castigado, el Santo, Bendito sea, se lamenta por lo sucedido y clama por su deshonor. Y no
sólo esto, sino que además añade: “Y cuando estaba tan sólo un poco airado ellos siguieron
actuando mal112”.
El hombre debe comportarse de acuerdo con esta cualidad. Aun y cuando su
vecino sea aplastado por el sufrimiento a causa de sus pecados, no debe mostrar odio hacia
él, pues “después de haber sido deshonrado será como tu hermano 113”, por lo que debe
acoger a los que sufren y son castigados y tener misericordia de ellos. Por el contrario, debe
preservarlos de sus enemigos y no decir: “Sus sufrimientos son la consecuencia de sus
pecados”, sino que debe tener compasión de ellos, según he explicado.

Décimo atributo: Te mostrarás fiel a Jacob

Esta cualidad significa que el nombre de Israel posee una excelencia especial. Por ello las
personas que no van más allá de la letra de la ley son llamadas Jacob, porque su conducta

107 Zohar II, 162b.

108 Lev. XX, 15-16; Sanh. VII, 4.
109 El mal debe ser destruido por los delegados del Otro Lado; de este modo la existencia del Otro Lado

contribuye en el acto de purificación.

110 Dan. II, 1 ss.

111 Deut. XXXII, 23.

112 Zac. I, 15.
113 Deut. XXV, 3.
sólo responde a la verdad. El Santo, Bendito sea, posee una cualidad de verdad que actúa
estrictamente según la justicia y el rigor. Por ello, todo aquel que se comporta según la
verdad del Santo, Bendito sea, es compasivo en verdad y justicia.
Todo hombre debe comportarse en verdad y rectitud con su prójimo, sin pervertir
la justicia, es decir, debe mostrarse compasivo con su prójimo, del mismo modo que el
Santo, Bendito sea, se muestra compasivo con Sus criaturas, a las que, siendo imperfectas,
Página | 32
perfecciona según el atributo de la verdad.

Undécimo atributo: Y misericordioso con Abraham

Este atributo se refiere a los que van más allá de la letra de la Ley, como hizo Abraham,
nuestro padre. El Santo, Bendito sea, se comporta con ellos superando la letra de la ley. No
invoca el poder de justicia ni el del juicio severo. Esta es la Misericordia que mostró con
Abraham, y el Santo, Bendito sea, se comporta del mismo modo con todos aquellos que
actúan como lo hizo Abraham.
Todo hombre debe hacer suya esta cualidad, a saber, aunque debe conducirse con
rigor y justicia con todos los hombres, cuando se encuentra ante un hombre bueno y santo
debe ir más allá de la letra de la ley.
Si es paciente con los demás hombres, con los hombres santos debe mostrarse
extremadamente paciente y compasivo, y aunque con los demás hombres se comporte
según la letra de la ley, con ellos debe ir más allá de la letra de la ley. Los hombres santos
deben ser especialmente importantes para él, deben ser extremadamente queridos por él y
debe tenerlos como amigos.

Duodécimo atributo: Como juraste a nuestros padres

El Santo, Bendito sea, es misericordioso incluso con los indignos. La Gemarah114 interpreta
el versículo: “y haré merced a quien me plazca y seré misericordioso con quien lo
merezca”115 entendiendo que el Santo, Bendito sea, dice: “este remanente es para los
indignos”, es decir, hay un remanente de misericordia para los indignos, los cuales reciben
de manos del Santo, Bendito sea, una retribución no merecida. Pues el Santo, Bendito sea,
dice: “Aunque no posean el mérito de los padres, hice un juramento con los Patriarcas. Por
eso, porque son la semilla de los Patriarcas a quienes juré (fidelidad y misericordia),
recibirán su retribución aunque no sean dignos de ello.
De ese modo debe comportarse el hombre. Cuando tropiece con el malvado no
debe comportarse con él cruelmente, ni debe insultarlo, sino que debe tener misericordia de
él diciendo: “A pesar de todo son los hijos de Abraham, Isaac y Jacob. Aunque ellos no
sean dignos, sus padres eran hombres dignos y rectos. Despreciando a los hijos desprecio a
los padres, y no deseo que los padres sean depreciados por mí”. Así pues, ocultará la
vergüenza de los indignos y los mejorará tanto como esté en su poder.

Décimo Tercer Atributo: En los tiempos pasados

Esta es una cualidad que el Santo, Bendito sea, posee con respecto Israel. ¿Qué sucede
cuando el mérito de los padres se ha agotado? Está escrito 116: “he recordado el afecto de tu
juventud y el amor de tus desposorios”. El Santo, Bendito sea, recuerda todas las buenas
obras que fueron hechas por el hombre desde el día de su nacimiento según las buenas
cualidades con las que el Santo, Bendito sea, gobierna el mundo. Y por ello crea un atributo

114 Ber. 7ª
115 Ex. XXXIII, 19.
116 Jer II, 2.
especial con el que mostrarles Su misericordia. Esta cualidad contiene a todas las demás,
como se explica en el Idra117.
De este modo debe comportarse el hombre. Cuando en sus semejantes no quede
rastro de oración ni de piedad, debe decir: “Y sin embargo, hubo un tiempo en el que aún
no habían pecado”, y recordar los días en los que eran honrados, y evocar el bien hecho
durante su juventud y el amor de “los destetados de leche, los recién quitados de los
Página | 33
pechos”118.
Hasta ahora hemos expuesto las trece cualidades por las que el hombre se asemeja a
su Creador. Se trata de las cualidades de la Misericordia superior, cuya principal enseñanza
es que cuanto mejor sea la conducta del hombre aquí abajo más digno será de que el
atributo superior se abra sobre él. Según sea su comportamiento, así será la afluencia
superior, por lo que del comportamiento del hombre depende que esta cualidad
resplandezca sobre la tierra. Por eso, para que fuesen un recordatorio permanente, no fue
permitido que estas trece cualidades partiesen de los ojos de la mente y no fue permitido
que la palabra partiese de la boca. Y cuando llegue el momento de ejercitar una de estas
cualidades, entonces el hombre recordará y se dirá a sí mismo: “Así pues, esto depende de
esta cualidad en particular. No me apartaré de ella, no sea que se oculte y se aleje del
mundo”.

Capítulo II: Cualidades de Keter

Según el secreto de la Suprema Corona es propio del hombre asemejarse a su Creador, y

tender hacia las principales cualidades de la sagrada Providencia.

Cualidad I: El atributo de humildad. Esta cualidad incluye todas las cualidades, por ello
pertenece a la Corona que es el atributo más alto119. No aumenta ni es exaltada con el
ascenso sino que, por el contrario, desciende en todo momento. Esto es debido a dos
razones. La primera es la vergüenza que siente por mirar fijamente a su Fuente: sin
embargo, la Causa de su emanación, mientras la humildad dirige su mirada hacia las
cualidades inferiores, continuamente le infiere bondad. Por ello, todo hombre debe
avergonzarse de mirar fijamente y con altivez hacia lo alto, manteniendo en la medida de lo
posible su mirada hacia abajo con el fin de mostrar su humildad.
Esta cualidad depende principalmente de la cabeza, por ello el hombre arrogante
mantiene su cabeza altiva mientras que el hombre humilde baja su cabeza. Debes saber que
nadie es tan paciente y humilde como nuestro Dios en su cualidad de Corona, pues por su
perfecta misericordia no puede haber en él falta ni pecado alguno, y todas las demás
cualidades son provistas por ella de un flujo continuado de bondad. De este modo debe
comportarse todo aquel que de alguna forma puede hacer el bien a otros, de manera que a
pesar del pecado o las fechorías de gentes indignas, no queda obstruida la entrada para
prevenirlos y hacer el bien a quien tenga necesidad de ello. El astado búfalo provee de
alimento a la cría de otra especie sin despreciar a ninguna criatura, pues no está en Él la

117 Idra Rabba (Asamblea Mayor); Zohar III, 134b.

118 Cf. Is. XXVIII, 9.
119Keter es el atributo más elevado, y en él están contenidos potencialmente el resto de los atributos, cuya
subsistencia depende, en último término, de él. En efecto, Keter, la Corona, constituye la fuente primigenia
en la que el Ein-sof ha concentrado su voluntad creadora; en ella se encuentra integrada la totalidad del orden
de la creación. Por esta razón, Cordovero, afirma acto seguido que su movimiento tan sólo puede ser
descendente.
intención de despreciar a sus criaturas a causa de su insignificancia, y concediéndoles la
existencia da muestras de su misericordia hacia todas ellas; del mismo modo debe el
hombre mostrarse bondadoso hacia todas las criaturas, de manera que incluso la más
insignificante adquiera importancia a sus ojos, interesándose por ella, y haciendo el bien a
todos aquellos que tengan necesidad de su bondad. Esta cualidad depende por completo de
la Corona según el secreto de la cabeza.
Página | 34
Cualidad II: Los buenos pensamientos. Los pensamientos del hombre deben asimilarse a
los pensamientos de la Corona. Por ellos la sabiduría jamás carece de buenos pensamientos;
y sabe que la sabiduría no deja entrar en ella nada maligno, ya que por su perfecta
misericordia no puede tolerar ni opinión torcida ni nada injusto. Sólo así el hombre estará
libre de toda maldad.
Según el secreto de la Suprema Sabiduría le es otorgada la pre-existente Torá120 sin
que falte en ella ninguno de los secretos de la Torá, por ello el hombre no debe dirigir su
mente a otros pensamientos que no sean los de la Torá, así como a la contemplación de la
majestad de Dios y su bondad, y todo ello con el fin de hacer siempre el bien. En resumen:
nada extraño ni negativo debe estar presente en sus pensamientos. En este elevado estado
se encontraban Rabí Simeón Bar Yojái y su grupo. Por eso Rabí Simeón reprendió a Rabí
José, según escribió en el Zohar121, en la sección Vayakel, cuando este último alejó su
pensamiento en una ínfima porción de la Torá.

Cualidad III: La buena voluntad. La frente del hombre no debe mostrar dureza alguna,
sino que en todo momento debe asimilarse a la frente de la Voluntad y ser recibida por
todos. Cuando tropieza con provocadores, debe aplacarlos y silenciarlos por su buena
voluntad. Pues la frente de la Voluntad constantemente recibe y aplaca los poderes divinos
y los perfecciona.
Por ello, todo hombre debe aplacar a aquellos en los que prevalece el enojo
mediante su buena voluntad, y con el trazo de su gran sabiduría debilitar su enojo, que no
hace sino traspasar los límites y causar el mal, Dios no lo permita. Debe comportarse como
la suprema Voluntad, que se beneficia de la maravillosa sabiduría procedente de la frente
del Anciano Uno122 y es recibida por todas las criaturas. Además debe tener el poder de
agradar a todas las criaturas, pues si su carácter es áspero en alguno de sus aspectos no
logrará la total aceptación. Esta es la razón por la que se enseña en la Mishnah 123 que aquél
en cuyo espíritu se complacen sus compañeros, también en su espíritu encuentra
complacencia el Omnipresente.

Cualidad IV: De acuerdo con el secreto de la suprema Escucha, sus orejas siempre
permanecen abiertas para oír lo bueno, pero se obstruyen cuando algo vil intenta penetrar
en ellas; ningún juicio torcido ni falta del malvado tienen entrada, siéndoles negada la
palabra. Pues tan sólo debe escuchar lo bueno y provechoso, y todas las cosas que causan
enojo y lo hacen prevalecer no deben ser recibidas jamás por el oído. Así como las palabras
y el habla de la serpiente no tienen entrada en ella, tampoco debe ser permitida la entrada
de ninguna cosa vil en la oreja del hombre. Este es el significado de: “Tú no toleras los
falsos testimonios124” ni ninguna cosa vil; todo esto no puede tener entrada en su oreja, que
tan sólo debe escuchar cosas buenas.

120 Zohar I, 15b; II, 200a

121 Zohar II, 217b
122 Keter.
123 Aboth III, 10.
124 Ex. XXIII, 1.
Cualidad V: Sus ojos no deben contemplar ninguna cosa vil. No obstante, en la medida de
lo posible, deben permanecer abiertos ante el sufrimiento para tener noticia de él y dar
muestras de su misericordia a los que padecen. En ningún caso debe cerrar sus ojos ante
los sufrimientos del pobre, pues el estado del pobre es debido a la cantidad de engaño que
hay en él, y sólo descubriéndolo podrá despertar la piedad del Cielo y de los hombres sobre
aquél. Sin embargo debe alejarse de la contemplación de lo vil, pues el Ojo supremo Página | 35
siempre dirige su mirada hacia lo bueno.

Cualidad VI: En cuanto a su nariz, no debe llegar hasta ella nada desagradable. Debe dar
muestras en todo momento de un gran vigor, buena voluntad y gran paciencia hacia el
indigno. Anhelar siempre el cumplimiento de los deseos de todos los hombres, atender
todas las súplicas y alentar al que padece. De su nariz debe proceder el perdón del pecado y
el indulto de la iniquidad. No debe enojarse con aquellos que le ofenden, pues Él aplaca su
ira constantemente deseando hacer el bien sobre todas las cosas.

Cualidad VII: Su rostro debe mostrarse siempre resplandeciente a fin de recibir a todos
los hombres con un buen semblante. Por ello, con respecto a la suprema Corona, está
dicho: “En la luz del rostro del rey está la vida125”. En su faz no tienen cabida ni rojeces ni
gestos torcidos. La luz de su rostro debe mostrarse siempre alegre y con buen humor, y
jamás debe ser perturbada.

Cualidad VIII: Su boca sólo debe proferir el bien, toda palabra pronunciada debe estar
sujeta a la Torá y al cumplimiento del bien. Jamás debe pronunciar palabras reprobables, ni
lanzar maldiciones, ni proferir palabras enojosas, ni permitir que palabras frívolas se
escapen de su boca. Debe asimilarse a esa suprema Boca que nunca se cierra, que nunca
calla y que permanentemente profiere el sonido del bien. Por ello el hombre siempre debe
hablar bien de todo, y medir sus palabras de acuerdo con la bondad y la bendición.
Estas ocho buenas cualidades, todas ellas bajo el estandarte de la humildad, son las
que se encuentran en los mundos más elevados, en la Corona, entre los supremos
Miembros126. Si un hombre quiere acercarse a los mundos más elevados, debe asemejarse a
Él y abrir las fuentes celestiales de bendición para alimentar a los que están abajo, por lo
que le conviene estar bien versado sobre estos dos capítulos127. Ciertamente resulta
imposible comportarse constantemente según la obediencia de estas cualidades128, por ello
existen otras cualidades en las que todo hombre debe estar bien versado, a saber, las
cualidades más bajas del Poder, como explicaremos más adelante. Pero cuando los Poderes
no ejercen su función porque los hombres no tienen necesidad de ellos, reina la Corona: es

125 Prov. XVI, 15.

126 Sin perder de vista la unidad última que conforman las diez Sefirot, entre las tres Sefirot superiores, Corona,
Sabiduría e Inteligencia, las tres Sefirot de la cabeza, Cordovero establece una suerte de identidad especial, ya
que todas ellas representan diferentes aspectos de la manifestación de la totalidad de la voluntad divina en su
estado potencial e indiferenciado. En este sentido puede entenderse que las cualidades de Keter puedan ser
dichas indistintamente de Jojmá y Bina, en tanto que mediadoras o canalizadoras de estas cualidades que, en
rigor, son propias de Keter.
127 Las cualidades de Keter constituyen los principios más generales del obrar divino, principios generales que,

como tales, contienen en ellos los aspectos particulares. Así pues, cuando el hombre imita las cualidades de la
corona, su comportamiento se está situando en los estadios más elevados o, dicho de otro modo, su acción ha
penetrado en los misterios y en la raíz última del orden divino. Por ello el sentido de este actuar queda
dirigido según una dirección únicamente descendente.

Así como el todo indiferenciado se manifestará en sus aspectos particulares, el hombre también deberá
128

comportarse según unas cualidades particulares.

el tiempo de la Corona, y entonces es necesario recurrir a las cualidades mencionadas. Las
otras cualidades, a pesar de que en su momento son requeridas para el servicio divino, no
son reclamadas en este momento, pues son anuladas por la luz de la Corona y el hombre
no necesita acudir a las cualidades del rigor. Durante el Shabbat, por ejemplo, cuando se
endulza el mundo según el secreto de la complacencia129, el Tribunal de Justicia no sienta
juicios, pues debe hacer uso de aquellas cualidades a fin de abrir las fuentes más elevadas.
Pues si un hombre, durante sus oraciones, dirige sus pensamientos hacia la luz de la Página | 36
Corona pero en sus acciones se comporta contra ella, ¿cómo puede abrirse la Fuente de la
Corona si se está alejando de ella por sus hechos? ¿No es este un argumento a fortiori? Si la
Corona, la Sefira suprema, no puede prescindir de los poderes de juicio santo e ira santa130,
tampoco será capaz de extender su luz sobre el hombre que incita la ira externa, aunque sea
en nombre del cielo. Y si busca incitar la luz a pesar de todo, las cualidades más elevadas
dirán entre ellas: “¡Cuán presuntuoso es éste! La luz de la Corona no nos ha sido revelada a
pesar de nuestro santo y puro juicio, y todavía se atreve a pedir que le sea revelada, a pesar
de haber provocado la ira con sus malas acciones”. Por consiguiente todo hombre debe
dirigir sus pensamientos hacia estas cualidades en las fiestas, en el Shabbat, en el Día del
perdón y cuando está orando o estudiando la Torá, pues no son estos los períodos propios
de los poderes divinos sino los tiempos de revelar la Voluntad más elevada. El resto del
tiempo debe recurrir a las demás cualidades para servir al Señor, para que los indignos no
se hallen bajo el mando del hombre a no ser para su propio perjuicio, como explicaremos
más adelante. Sólo entonces el recurso a esas cualidades será adecuado y el Altísimo abrirá
sus fuentes. Por ello es conveniente acostumbrar al hombre a estas cualidades poco a poco,
y la principal cualidad a la que debe rendirse es a la Humildad, pues es la clave de las demás
cualidades, la rectora de todas ellas, el primer aspecto de la Corona bajo la que todo está
contenido.
Por medio de la humildad descubre el hombre que no hay nada de valor en él, por
ello dijo el humilde: “¿Qué somos ante aquel que lanza sus quejas sobre nosotros?131”, hasta
que ve con sus propios ojos que es la más baja de todas las criaturas y la más despreciable y
aborrecible.
Por ello, al esforzarse en adquirir esta cualidad, el resto de las cualidades buenas le
seguirán como a una estela. Por la primera cualidad de la Corona se considera a sí mismo
como nada frente al Uno de quien emana. Es por ello que todo hombre debe considerarse
a sí mismo como nada y entender que su anterior no-existencia es mejor que su propia
existencia. Como consecuencia de ello se comportará hacia aquellos que le ofenden como
si éstos tuviesen razón y como si él fuera el malhechor. Y este será el medio de adquirir
para sí las buenas cualidades.
Ahora mostraré la manera por la que el hombre puede acostumbrarse a estas cosas
poco a poco, de modo que pueda curarse de la enfermedad del orgullo y pueda traspasar las
puertas de la humildad. El remedio se compone de un ungüento de tres bálsamos. El
primero consiste en huir de los honores en la medida de lo posible, a fin de impedir que
tales honores alimenten su orgullo y su naturaleza halle satisfacción en ellos, cosa esta de
difícil cura. El segundo consiste en amaestrar sus pensamientos y estimar sus propios
méritos diciendo: “¿Qué importa si los demás no saben cuan despreciable soy, si yo mismo
desconozco en qué cosas soy despreciable?”, por su falta de conocimiento o por su falta de
poder, sufre el oprobio del excremento tras la ingestión hasta llegar a ser despreciable ante
sus propios ojos. El tercero consiste en reflexionar constantemente sobre sus propios
pecados, persiguiendo la pureza a través del reproche y el sufrimiento, y diciendo: “¿Qué
importa padecer los mayores sufrimientos si no impiden que siga siendo un siervo de

129 Zohar II, 88 a-b.

130 Pues están ínsitos en ella.
131 Ex. XVI, 7.
Dios?” No hay nada mejor que poner una valla ante el insulto y el desprecio. Por ello
recibirán de Él toda su fuerza y no enfermarán, ni su alimento ni sus ropas serán
mancilladas ni tampoco su vida ni las vidas de sus hijos. Y según este designio dicen: “¿Por
qué debo afligirme para servir a Dios cubriéndome con vestimentas de saco y castigándome
con flagelaciones, debilitando con ello mis fuerzas? Mejor es que sufra el insulto y el
desprecio de los hombres a que mi fuerza se aleje y se debilite”. De este modo, al recibir
insultos se regocijará en ellos e incluso llegará a desearlos. De estos tres ingredientes debe Página | 37
elaborarse el ungüento para el corazón, acostumbrándolo a él por todos los días de su vida.
He encontrado aun otra medicina que también resulta adecuada, aunque no es tan
vigorosa como la anterior. Consiste ésta en que el hombre se habitúe a hacer dos cosas: en
primer lugar, honrar a todas las criaturas, pues en ellas está comprendida la excelencia de la
naturaleza del Creador, que creó al hombre con Sabiduría132, y obrando así con todas las
criaturas, la sabiduría del Creador está con él. Con esta actitud honra al Creador de todas
las cosas, pues el más gran Sabio se ocupó de ellas; si por el contrario, Dios no lo permita,
las desprecia, el hombre menosprecia a su Creador. Esto puede compararse a un sabio
artesano que modela con gran habilidad una vasija y se la muestra a los hombres, y uno de
ellos se burla y habla a la ligera de él. ¡Cuán enojado se sentirá el sabio al ver despreciado el
trabajo de sus manos y, con ello, su propia sabiduría! Del mismo modo está mal visto a los
ojos del Santo, bendito sea, que cualquiera desprecie a alguna de sus criaturas. Por eso está
escrito: “Múltiples son tus obras133” y no “Grandes son tus obras”, “rabbu”, de la expresión
“rab veto134”, que significa “muy abundante”. Tú lo hiciste todo con sabiduría, por ello la
sabiduría está unida a ellas; tus obras son grandiosas e importantes, por ello conviene al
hombre ver en ellas tu sabiduría y no despreciarlas.
En segundo lugar, conviene que el hombre lleve grabado en su corazón el amor
hacia los demás hombres, mostrándose amoroso incluso con el malvado, como si todos los
hombres fuesen sus hermanos, manteniendo esa llama hasta que el amor hacia el prójimo
quede firmemente establecido en su corazón. El hombre debe amar incluso al malvado
siguiendo el mensaje que le dicta el corazón: “¿Cómo podría volver a éstos virtuosos y
llevarlos al arrepentimiento, para que todos sean grandes hombres, dignos del
Omnipresente?”; por ello dijo el amante fiel de todo Israel: “Quiera el Señor que todas sus
criaturas sean profetas135”.
¿Y cómo puede llegar a sentir amor hacia ellos? Llevando en su pensamiento sus
buenas cualidades, omitiendo sus defectos, negándose a incidir sobre sus faltas y
centrándose únicamente en sus buenas cualidades. Debe decir: "Si este aborrecible mendigo
fuese rico y poderoso me regocijaría en su compañía como me regocijo en compañía de
otros. Pero si le vistiese con los hábitos de otro, ¿qué diferencia habría entre él y su
superior? ¿Por qué es entonces su honor inferior a mis ojos? Y sin embargo, no sucede así
a los ojos de Dios, que es superior a mí, y que tiene piedad de él por su sufrimiento y su
pobreza y lo limpia de pecado; así pues, ¿por qué debo mostrar odio por una criatura a la
que el Santo, bendito sea, muestra sus amores?”. De este modo el corazón de este hombre
vuelve su vista hacia las buenas cualidades y se acostumbra a ponderar en todas las cosas las
buenas cualidades de las que hemos hablado.

Capítulo III: Cualidades de Jojma

132 Cf. Sal. CIV, 24.

133 Sal. CIV, 24: (mah rabbu ma’aseyka).
134 Aquí Cordovero se remite a la expresión utilizada en Ester I, 8: (kol rab beto), “con abundancia para

todos”.
135 Num. XI, 29.
¿Cómo debe ser adiestrado un hombre para poseer el atributo de la Sabiduría? Debes saber
que la Suprema Sabiduría, a pesar de mantenerse oculta y ser extraordinariamente elevada,
se extiende por encima de todas las criaturas. Acerca de esto está dicho: “¡Cuán múltiples
son tus obras, Oh Señor! Con tu Sabiduría las has realizado136”. Por ello, por su sabiduría,
es propio del hombre causar beneficio sobre todas las cosas y ser un efectivo maestro de
hombres según sus posibilidades e influir en los demás en la medida de lo posible sin que
Página | 38
nada se lo impida.
Debes saber que la Sabiduría tiene dos caras. La cara superior está vuelta hacia la
Corona, aunque no la mira fijamente, sino que muestra su faz inclinada137 recibiendo el
influjo de la Corona por arriba. El segundo rostro, más bajo, dirige su rostro hacia abajo
para controlar a las Sefirot, que reciben la emanación de Su sabiduría138. Por esta razón
debe el hombre mostrar dos rostros: uno, en la soledad con su Creador, a fin de aumentar
la sabiduría que el Santo, bendito sea, ha vertido en él139. Este flujo de Sabiduría se vierte en
cada Sefiráh según su justa medida, por lo que, necesariamente, la sabiduría es vertida sobre
cada hombre según las dimensiones de su entendimiento, procurando no verter más
sabiduría de la que el entendimiento del receptor es capaz de recibir a fin de evitar todo
daño, pues la Sefirá más elevada140 no añade nada a la cantidad determinada por los límites
del destinatario.
Además, es propio de la Sabiduría proveer de ella a todo lo que existe, pues es el
pensamiento que contempla a todas las criaturas141. Acerca de la Sabiduría está dicho: “Mis
pensamientos no son sus pensamientos142”. Y está escrito: “Mas permitió que siendo un
desterrado no fuese un proscrito de Él143”. Y en otra parte se escribe: “Porque los
pensamientos que tengo hacia ti, dice el Señor, son de paz y no de discordia, te daré un
futuro y una esperanza144” Por ello todo hombre debe mantener sus ojos abiertos para
socorrer a los hijos de Israel, y guiar en sus hechos y en sus pensamientos a aquellos que se
han desviado dirigiendo hacia ellos su pensamiento bondadoso. Del mismo modo que la
Mente145 piensa en beneficiar todo lo existente, todo hombre debe procurar mejorar la
porción de sus amigos, y para ello debe tomar buen consejo de Dios y de Su pueblo,
considerando a la comunidad y a sus individuos como un todo, y conduciendo por el
camino derecho a todo aquel que se ha desviado de la recta vía. Debe gobernar su mente y
su pensamiento para guiarlo y alentarlo a seguir la vía recta y el camino derecho, así como
el Supremo Pensamiento dirige al Supremo Hombre.
Por otra parte, la Sabiduría preserva la vida de toda suerte de incidentes, por ello
está escrito: “La Sabiduría preserva su vida del odio146”, pues instruye la vida de los
hombres del mundo entero, y a causa de ella todos los hombres poseen la vida en este
mundo y en el mundo futuro, pues por ella son abastecidos de los medios necesarios para
vivir. En efecto, la Sabiduría concede la vida a todo aquello sobre lo que fluye

136 Sal. CIV, 24.

137 La Sabiduría muestra la faz inclinada, pues a pesar de recibir el influjo de Keter, el sentido de su acción es
siempre descendente. Ver al respecto notas 66-67.
138 La acción de Jojma reside en su segundo rostro.
139 Referncia a la continuidad del flujo divino que hace subsistir el mundo.

140 Keter.
141 En la sefirá Jojma asoma el primer estadio de diferenciación de la voluntad divina.
142 Is. LV, 8.
143 II Sam. XIV, 14.
144 Jer. XXIX, 11.
145 Hokmah.
146 83 Ecc. VII, 12.
 Además, la Sabiduría es el padre147 que creó todas las cosas. Está escrito: “¡Cuán
numerosas son tus obras, Oh Señor! En tu Sabiduría has creado todas las cosas148”, y todas
ellas viven y existen a partir de esa fuente. Por ello es la Sabiduría como un padre para
todas las criaturas del Santo, bendito sea, y de Israel en particular, pues ellos son las almas
santas que emanan de esa fuente. E Israel debe orar constantemente por la misericordia y la
bendición del mundo, pues sólo el Padre Supremo tiene misericordia de todas sus criaturas.
Debe rezar constantemente por el alivio del sufrimiento como si aquellos que sufren fuesen Página | 39
sus propios hijos y como si hubiesen sido creados por ellos, pues esta es la voluntad del
Santo, bendito sea.
En este sentido dijo el pastor fiel: “¿Acaso concebí yo a todos estos para que me
digas: llévalos en tu seno?149” Así debe actuar todo el pueblo de Dios: como un padre
ejerciendo de ama de cría con su lactante150. Debe tomar los corderos en sus brazos,
arroparlos en su pecho y conducir suavemente a las ovejas que amamantan151. Debe pensar
en aquellas que han sido aniquiladas, buscar a las jóvenes, sanar a las quebrantadas,
apacentar a las sanas y guiar a los extraviadas152.
Debe tener piedad de Israel y llevar su yugo con alegría, tal y como hace el
Supremo Padre Misericordioso, que todo lo soporta. No debe fatigarse ni negarse a
conceder a cada uno de acuerdo con sus necesidades. Estas son las cualidades de la
Sabiduría, a saber, las propias de un padre misericordioso hacia sus hijos.
Su misericordia se extiende sobre todas las criaturas, sin destruir ni despreciar a
ninguna de ellas. La Sabiduría Suprema se extiende sobre todo lo creado: mineral, vegetal,
animal y humano. Por esta razón la comida no debe ser despreciada. El hombre debe
mostrarse piadoso con todas las obras del Bendito, del mismo modo que la Sabiduría
Suprema no desprecia nada creado por ellos, pues todo procede de la misma fuente. Está
escrito: “En Sabiduría lo has creado todo”. Por ello fue castigado nuestro maestro Santo 153,
por su falta de piedad cuando le dijo al becerrillo que se acercó a él para protegerse:
"Venga, para esto fuiste creado”. Los sufrimientos derivados del aspecto del juicio severo
se enfrentan con la Misericordia, que actúa a modo de escudo contra el juicio154. Y de
cuando mostró piedad con la comadreja, se dice: “y con la ternura de su misericordia da
término a todas sus obras155”. Por ello se libró del juicio, porque se depositó en él la luz de
la Sabiduría y los sufrimientos le fueron mostrados. Por eso no debe ser despreciada
ninguna cosa creada, pues todas ellas fueron creadas en Sabiduría. No debe ser arrancada
ninguna cosa que crezca a menos que sea necesario, ni se debe dar muerte a ningún ser
viviente a menos que sea necesario. Y aún en caso de necesidad se debe escoger para ellos
una muerte digna, valiéndose de un cuchillo que haya sido cuidadosamente examinado;
debe mostrarse piedad hacia todas las cosas y no herirlas, pues todas ellas dependen de la
Sabiduría, a menos que se trate de hacerlas ascender a un grado más elevado, de vegetal a

147 En el simbolismo cabalístico la sefirá Jojma es denominada padre, así como la sefirá Bina es denominada
madre, pues Bina es la receptora que da forma a la semilla (primer asomo de diferenciación) procedente de la
Jojma. Los atributos divinos jamás muestran su acción de manera particular, sino que la acción de cada sefirá
queda determinada por la acción de las demás sefirot. Este influjo mutuo entre las sefirot adquiere un relieve
especial en el caso de las sefirot contrarias o complementarias.
148 Sal. CIV, 24.
149 Num. XI, 12.
150 Ibid.
151 Is. XL, 11.
152 Inversión de Zac. XI, 16.
153 Rabí Yehudá el Príncipe, maestro de la Misnah.
154 Los atributos divinos jamás muestran su acción de manera particular, sino que la acción de cada sefirá

queda determinada por la acción de las demás sefirot. Este influjo mutuo entre las sefirot adquiere un relieve
especial en el caso de las sefirot contrarias o complementarias.
155 Sal. CXLV, 9.
animal, y de animal a humano; en este caso está permitido desarraigar la planta y matar a la
bestia, a fin de extraer lo meritorio de lo demérito.

Capítulo IV: Cualidades de Bina

¿Cómo debe ser adiestrado un hombre para adquirir el atributo de la Inteligencia? Esta
cualidad se adquiere volviéndose hacia el perfecto arrepentimiento, sin que ninguna otra
cosa le supere en importancia, pues por él se rectifican todas las faltas. Del mismo modo Página | 40
que es propio de la Inteligencia endulzar todos los juicios y neutralizar su amargura,
asimismo el hombre rectifica todas las faltas a través del arrepentimiento156. Aquél que
piensa en el arrepentimiento todos los días de su vida suscita que la Suprema Inteligencia le
ilumine todos los días de su vida, y es incluido en la Comprensión en la que consiste el
Arrepentimiento y todos los días de su vida será coronado según el secreto del supremo
Arrepentimiento.
Advierte esto: el arrepentimiento contiene la raíz de todas las cosas conforme el secreto del
Jubileo157. Y la raíz de las cosas del Exterior, según el secreto del río Dinur158 incluido en el
Santo según el secreto de los Poderes, se planta allí, se expande por todas partes y dice: “la
propagación de la ira del Señor”. Pero según el secreto de: “Y el Señor olió el dulce
aroma159”, hace regresar aquella expansión a su fuente para que los juicios sean endulzados
y el Señor se arrepiente del mal deseado160. De este modo, en el secreto de su
arrepentimiento el hombre ejecuta este mismo secreto. Por ello no debes decir que el
arrepentimiento tan sólo es bueno por la porción de santidad que hay en el hombre, sino
también por la porción de maldad que es endulzada tras la acción de esta cualidad.
A pesar de ser conocida la maldad de Caín y de la serpiente, aún se le dijo: “Si haces el bien,
erguirás la cabeza161”. No debes pensar que no hay en ti esperanza alguna por pertenecer al
otro lado. Esto es falso. Debes saber que si obras bien puedes penetrar por ti mismo en el
secreto del Arrepentimiento, dirigirte por ti mismo hacia ese lugar según el secreto del bien
que allí se encuentra arraigado. En la raíz de cada Suprema amargura se encuentra la
dulzura, por lo que por la vía de la raíz se puede alcanzar el bien. En consecuencia debe el
hombre transformar sus hechos malos en buenos a fin de que sus pecados intencionales
lleguen a ser buenos. Pues debes saber que los hechos cometidos por los pecadores son
anhelados por el Lado Izquierdo. Pero cuando se vuelven al arrepentimiento perfecto esos
hechos penetran en él y la cualidad arraiga sobre ellos. Aunque los delegados no son
aniquilados por completo, llegan a ser más benevolentes por su arraigamiento en el Santo,
por ello le fue dicho a Caín que estaba en su poder llegar a obrar bondadosamente. Debes
saber que si Caín se hubiese arrepentido y hubiese rectificado su pecado, entonces el
pecado de Adán con el que Caín nació hubiese sido rectificado por mérito suyo, según el
secreto de “el hijo causa el mérito del padre”, sin embargo Caín no se arrepintió, y por ello
el Lado Izquierdo extrajo su sustento de él162. Sin embargo todas sus ramas están destinadas
a ser ramas de dulzura y volverán a ser de nuevo perfectas. Por este motivo inciden las
raíces del hombre en el secreto del mal, dulcificándolo y volviéndolo bueno.

156 Así como la inteligencia supone una comprensión universal, cósmica, el arrepentimiento en el hombre es la
comprensión o inteligencia de la ley.
157 Lev. XXV, 8 ss.
158 (nahar dinur: río de fuego), Cf. Dan. VII, 10; Zohar II, 211b.
159 Gen. VIII, 21.

160 Cf. Gen. VI, 7.

161 Gen. IV, 7.
162 El mal es una entidad imperfecta que sólo puede ser completada o sustentada por la existencia del pecado.

De este modo el hombre purifica la mala inclinación transformándola en buena a fin de arraigar sobre ella y
someterla. Este es el grado supremo del arrepentimiento, que debe ser ejercitado todos los días, es decir, el
hombre debe arrepentirse cada día de su vida para que todos sus días se consuman en el arrepentimiento.
Capítulo V : Cualidades de Hesed
¿Cómo debe ser adiestrado un hombre para adquirir el atributo de la Clemencia? La
principal vía por la que el hombre puede penetrar en el secreto de la Clemencia es amando
a Dios con un amor perfecto y manteniéndose fiel a su servicio, que no debe ser
abandonado por ningún motivo, pues nada es comparable al amor del Bendito Uno. Por
eso debe ocuparse principalmente de los requerimientos del servicio de Dios y satisfacer Página | 41
sus demás necesidades durante el tiempo restante.
Este amor debe ser fijado firmemente en su corazón tanto si recibe bondad de las
manos del Santo, bendito sea, como si recibe sufrimientos y reproches. Esto último,
además, debe ser entendido como una señal del amor de Dios. Está escrito: “Buenas son
las heridas que proceden de un amigo163” y: “Con todas tus fuerzas164”, lo cual es explicado
así por los rabinos165: “sea cual sea la medida con la que Él te mida”, pues todas las medidas
están incluidas en el orden de la Clemencia, de modo que aunque el secreto del gobierno de
la vida de un hombre se halle en la Soberanía, cuando la Soberanía formula un juicio, éste
se halla limitado por la Clemencia. Esta era la cualidad de Nahum de Gamzu cuando decía:
“esto también es para el bien”, refiriéndose al lazo que lo une todo con el lado de la
Clemencia llamado Bien. Por ello decía: “también esto, que pertenece al lado Izquierdo, por
hallarse bajo la dirección del Poder, no está dirigido sino al bien, cuyos límites establece la
Clemencia166”. El poder se encuentra concentrado en el lado bueno de la cualidad y
encubre su juicio. Es este el modo fundamental mediante el que se halla unido a la
Clemencia.
En los Tiqunim167 se explica: “¿Quién es Santo? El que practica la Clemencia para
su Creador”. Por los actos de benevolencia que el hombre lleva a cabo en el mundo más
bajo, intenta perfeccionar los mundos superiores que Él mismo trazó, y esto es lo que
significa practicar la Clemencia para su Creador. Por eso es necesario conocer los tipos de
benevolencia practicados entre los hombres, para tener conocimiento de todo lo que debe
hacer en nombre de su Creador en los mundos superiores, adquiriendo con ello el atributo
de la Clemencia.
En nosotros se encuentran estos tipos de benevolencia:
Primero-. Cuando un hombre nace es necesario proveerle todo su alimento. Por
eso debe el hombre tener en mente su propia preservación. La Comprensión engendra
Belleza, y si esta generación tiene lugar según el aspecto del juicio, el engendramiento
comporta, por la voluntad de Dios, grandes trabajos, es decir, la Belleza se enfrenta en su
generación con los límites de los Poderes que hacen que su nacimiento tenga lugar con
dificultad. Por ello es necesario para el hombre enderezar las cosas tanto como le sea
posible a fin de que el nacimiento de la Belleza tenga lugar en el orden de la Derecha y el
niño nazca limpio de mácula. Cuando decimos: “Y trae frente a nosotros la justicia como
una luz, ¡Oh Dios santo”, queremos decir que esa Belleza, que es igual a la Justicia 168, debe
emerger hacia la luz169, que está en el lado Derecho, y entonces será santo y estará alejada
de los Poderes. Con esto se tiene la intención de ligarlo constantemente, por los actos que

163 Prov. XXVII, 6.

164 Deut. VI, 5.
165 Ber. IX, 5.
166 Ta’an 21a
167 Tiqunim, Int. 1b.

168 La Justicia, que cabalísticamente se identifica con la sefirá Tifferet, es entendida en términos genéricos
como equilibrio perfecto; pero en rigor no es producto del equilibrio de acción entre clemencia y rigor (Hesed
y Gevura), sino que la consecución de la Belleza puede tener lugar por la vía de la Derecha, según la acción de
la Clemencia, o por la vía de la Izquierda, según la acción del Rigor o del juicio severo.
169 Hacia el lado de la Derecha.
obra, a la Clemencia, y llevarlo frente a la Inteligencia por la vía de la Clemencia a fin de
que el niño nazca bien formado y con una fuerte vitalidad. De este modo todas las
prohibiciones de la Torah170 se incluyen en ésta, a saber, que los Poderes no dirijan hacia
arriba el poder del juicio severo para evitar que, Dios no lo permita, el nacimiento tenga
lugar con dificultad.
Segundo-. la circuncisión del niño, esto es, cumplir las reglas de la circuncisión de
manera apropiada a fin de circuncidar todo género de vaina y prepucio171 por los que se Página | 42
encuentra directamente ligado a la Fundación172. Y debe alejarse de todos aquellos que a
causa del prepucio se apartan del arrepentimiento173, mientras que por la circuncisión del
prepucio del corazón se elimina el prepucio de la Suprema Virtud, de manera que puede
mantenerse erguida y enderezar todas aquellas cosas que se torcieron a causa del prepucio.
Por esta razón Phineas174 mereció el sacerdocio cuando circuncidó los prepucios de los
israelitas, pues con ello obraba con bondad hacia su Creador según el secreto de la
circuncisión, al circuncidar el prepucio de la Fundación175, y como premio a su acción fue
merecedor de la bondad. De esto dependen el resto de las cualidades de la Clemencia.
En tercer lugar, visitar al enfermo y sanarlo. Pues es sabido que la Shejina está
enferma de amor y aspira a la Unión176; está escrito: “Porque estoy enferma de amor177”, y
su sanación está en manos del hombre, pues sólo él puede traerle la medicina que necesita.
Está escrito: “confortadme con pasas, sustentadme con manzanas178”; el secreto de los
“ashishoth” se explica en los Tiqunim, que nos dicen que todas las cosas limitan con la
Soberanía179: “yish” representa la Clemencia, “yishah” representa el Rigor180, que son los
dos Brazos181 en los que se apoya. Y así actúa aquél que da consuelo al enfermo en su
enfermedad. Por otra parte, “sustentadme con manzanas182”, significa la unión entre la
Paciencia y la Majestad183, pues esta unión encuentra su apoyo en la Clemencia cuando es
blanca y roja184 como las manzanas que muestran ambos colores.
Ella185 carece de sustento porque su alma está enferma por la miseria de Israel, por
lo que necesita elevar su alma y rogar a fin de recibir el alimento y la bebida del Supremo
170Los preceptos negativos, que cabalísticamente son situados en el lado de la Izquierda, en la columna del
Rigor.
171 El prepucio simboliza el Otro Lado.
172 Sefirá Yesod. Cabalísticamente la Sefirá Yesod es la sefirá de la Paz, el símbolo de la alianza.
173 De la Inteligencia. Ver nota 93.
174 Num. XXV, 10-13.
175 Con la circuncisión del prepucio de la Fundación se posibilita la consecución del plan divino, a saber, la

unión del masculino (Yesod) y el femenino (Maljut).

176 Yihud: Unión de la Shejina y el Santo, bendito sea: fin del exilio de la Presencia.

177 Cant. II, 5.

178 Ibid. (ashishoth, pasas)
179 Sefirá Maljut.

180 (ashisha, pasa); descomposición del término: de ca (fuego, símbolo de la soberanía, fuente primigenia),
dependen ciy e haciya, aspectos masculino y femenino del movimiento efectivo de la soberanía, ya que el
término cy significa realidad, ser, substancia.
181 Los brazos del hombre primordial (arquetipo de la Creación) son simbolizados por las sefirot Hesed y

Gevura, así como las piernas son simbolizadas por las sefirot Netzahc y Hod, el corazón por Tifferet, los
testículos por Yesod, la cabeza por las sefirot Keter, Hojma y Bina y los pies por Maljut.
182 (tapujim).
183 Entre la Corona y el Reino.

184El color blanco simboliza la Clemencia y el color rojo es símbolo del Rigor (ver Zohar III, 40a). La mezcla
de ambos colores implica la consecución del equilibrio.
185 La Presencia, cuyo lugar propio es el Reino, eleva su alma y sus plegarias hacia la Corona, hacia el Santo,
bendito sea, a fin consumar la hierogamia entre la Esposa (Shejina) y el Esposo (Kadosh Baruk Hu) y restituir
así la unidad primigenia. (ver Zohar III, 7b).
Fluir. Lo mismo sucede con el enfermo del mundo material. Así es necesario actuar en
nombre de la Suprema Enferma.
Por Ella está enfermo186, como hemos dicho. Y al estar enfermo mueve Su lugar
desde el mundo por venir y vaga tras Ella en este mundo. Como está escrito187: “Es como
un pájaro errante que vaga fuera de su nido; así es el hombre que abandona su lugar”. Él la
aguarda y jura que no regresará a Su lugar hasta conducirla al lugar que le es propio. Por eso
Él “estaba herido por nuestras iniquidades188”, se encontraba abatido a causa de nuestras Página | 43
iniquidades. La sanación de ambos está en nuestras manos, y es nuestro deber visitarlos y
atender a sus necesidades mediante el estudio de la Torah y el cumplimiento de sus
preceptos.
En cuarto lugar, dar caridad al pobre, siguiendo el ejemplo de la Fundación y la
Soberanía189. Los Tiqunim explican el tipo de caridad adecuada, a saber, pronunciar cada
día noventa “Amen”, cuatro Kedushoth, cien bendiciones y los cinco libros de Moisés190.
Por otra parte, cada uno según sus posibilidades, debe hacer descender la caridad desde la
Belleza hasta los pobres a fin de proveerlos con las espigas de todas las Sefirot191, con la
gavilla olvidada192, según el secreto de la Suprema Gavilla, que no es sino Inteligencia, y
según los límites del campo de la Soberanía, pues los límites del campo dependen de las
otras cualidades.
Está escrito193: “Dejarás todo esto para el pobre y el forastero”, el forastero se
encuentra abajo, junto a la Soberanía, con miras a la Belleza, por lo que es necesario
ejecutar esos Tiqunim194 en su nombre; además, por el diezmo del pobre, la Soberanía
asciende, pues la Soberanía es el diezmo195 de la Fundación, por eso es llamada “el pobre”,
y con este ascenso se une a la Belleza, la cual concederá el diezmo al forastero y a cuantos
Tiqunim se incluyan en él.
En quinto lugar, acoger huéspedes y, a ejemplo de la Belleza y la Fundación,
ofrecerles un refugio, -que no es sino la Soberanía-, donde puedan descansar. Deben ser
llevados hasta allí porque son caminantes, según el secreto del Exilio196, que buscan su
hospitalidad. Según se declara en el Zohar197, esta buena obra es cumplida por aquellos que
“andan por el camino198”, que no son sino los que abandonan sus hogares para estudiar la
Torah. Esta es la razón por la que los huéspedes sacian las necesidades de la Soberanía.
Por otra parte, cualquiera que unifique la Belleza y la Soberanía fijándoles un lugar
en su Torah, consigue que la Belleza se aloje en la Soberanía, y así es explicado en los
Tiqunim. Es necesario preparar la comida y la bebida para el huésped y acompañarlo en su
camino. Es decir, es necesario llevar a la Belleza y a la Fundación hasta la Soberanía y
proveerles allí su alimento; lo mismo quiere decir: “He venido a mi huerto, he comido mi

186 El Santo, bendito sea, está enfermo a causa del exilio de la Presencia.
187 124 Prov. XXVII, 8.
188 125 Is. LIII, 5.
189 De Yesod y Malkut.

190 (tzedaqah): caridad). El número de oraciones indicadas equivale al valor numérico de cada una de las letras
de la palabra hqdx (x=90; d=4; q=100; h=5).
191 Cf. Lev. XIX, 9-10. Maljut, la sefirá del pobre, la sefirá inferior, recibirá en ella las luces procedentes de

todas las Sefirot.

192 Cf. Deut. XIV, 19
193 Lev. XIX, 10.
194 Se refiere a las oraciones y plegarias mencionadas más arriba. Desde el punto de vista cabalístico, los

Tiqunim, como su propio nombre indica, restauración, tienen poder reparador.

195 Pues es la décima sefirá.
196 La Presencia exiliada, simbolizada por la sefirá Maljut.
197 Zohar I, 115b.
198 Jue. V, 10.
panal con mi miel199”, es decir, el flujo adecuado a la Providencia de aquí abajo procede del
Poder dulcificado. En cuanto a proveerles comida y bebida, encuentra su análogo en “he
bebido mi vino con mi leche”200, es decir, ha sido recibido el flujo interno del vino que
estaba acumulado en lo alto; así, según el secreto de “endulzó la leche”, la Belleza se une
con la Soberanía, Jacob es unido a Raquel201, el Poder con la Paciencia o la Majestad, tal y
como se explica en El Pastor Fiel202.
En cuanto a acompañarlos en su camino, significa que viene hasta ellos trayendo Página | 44
consigo su alma para acompañarlos, de acuerdo con el Supremo Modelo, es decir, las
demás Sefirot vienen hasta ellos para indicarles un buen camino, y son muchas las cosas
que se incluyen en este Tiqun203. En resumen, debe intentar hacer todas estas cosas para el
bien común, pero su intención debe estar dirigida por las cosas que hemos dicho pues, al
tener experiencia en los secretos, su acción alcanzará el Mundo de lo Alto. ¡Qué bueno es
pronunciar una palabra sobre la finalidad de la intención cuando con ello se cumple el
mandato de la Escritura204: “En tu boca, en tu corazón, para que puedas cumplirla”!
En sexto lugar el vivo se ocupa del muerto. Es muy difícil ver como se puede
aplicar esto al Mundo de lo Alto. Por este tipo de Benevolencia las Sefirot abandonan el
lugar en el que estaban escondidas para ascender de nuevo hasta el lugar de la ocultación 205.
A fin de acomodarlas, limpiarlas de toda mancha de pecado y vestirlas de blanco, las Sefirot
son purificadas por el caliente fuego blanco que proporcionó la luz de la buena obra, y
ascienden según el secreto de la unidad a fin de ser ligadas a lo alto206. Y son llevadas una
por una hasta el hombro, según el secreto de la elevación de las Sefirot, hasta que se alzan
por encima del hombro, pues éste es el lugar donde el brazo se une con el cuerpo y el lugar
en el que alcanza su misma altura, y sabe que todo esto es un secreto oculto e
incomprensible. En cuanto al secreto de la sepultura, contenido en el versículo: “Y Él
mismo lo sepultó en el valle207”, se interpreta así: “con los trece atributos de la
misericordia208”, es decir, con el flujo de la Corona según sus diversos aspectos, que al ser
vertido hacia abajo tiene misericordia de los que están abajo. Y desde allí asciende hasta el
Supremo Edén, esto es, hasta la Sabiduría de la Corona. Sabe que esto debe ser
considerado con mucha atención.
En séptimo lugar, llevar a la novia bajo el palio nupcial. Aquí está incluido todo lo
necesario para la unión. Todas las oraciones y unificaciones tienen lugar según el secreto de
llevar a la novia bajo el palio, y ésta es la función principal que realiza la oración en sus
diversos grados, uno más elevado que otro, a saber, los sacrificios, los salmos, las plegarias
que se recitan estando sentados, entre las que se cuentan el Shema y sus bendiciones, las
plegarias que se recitan de pie, y los demás Tiqunim. Todos estos actos de benevolencia
hacen que el novio y la novia209 comprendan la necesidad y los requisitos de su unión.

199 Cant. V, 1
200 137 Cant. V, 1
201 Cabalísticamente, la sefirá Tifferet es identificada con el patriarca Jacob, y la sefirá Maljut es identificada

con la matriarca Raquel.

202 Zohar III, 3b
203 Es decir, en este acto de restauración de la unidad sefirótica.

204 Deut. XXX, 14.

205 Abandonan el Ein Sof para ascender de nuevo hasta él.
206 En lo que constituye el verdadero acto de restauración o Tiqun.
207 Deut. 34, 6
208 Zohar 131b
209 La unión entre la sefirá Tifferet y la sefirá Maljut está simbolizada por el matrimonio del esposo y la

esposa.
 En octavo lugar poner paz entre el hombre y su prójimo, a saber, entre la Belleza y
la Fundación. Cuando están separadas la una de la otra, es necesario perfeccionarlas y
acordarlas hasta que lleguen a ser semejantes y queden unidas por un lazo de amor y
amistad. Esto tiene lugar a causa de la rectitud de la buena obra. Cuando la Fundación se
vuelve hacia la izquierda y la Belleza hacia la derecha, se oponen la una a la otra hasta que la
Fundación se vuelve hacia la derecha. Y cuando, en contra de la voluntad de Dios, hay
pecado en el mundo, entonces aparece el odio entre ellas, por lo que desaparece toda Página | 45
unidad y atadura entre las Sefirot. Lo mismo sucede con los otros pares de Sefirot que
presentan derecha e izquierda, a saber, Sabiduría e Inteligencia, o Clemencia y Rigor, o
Paciencia y Majestad, de modo que requieren ser pacificadas. Esto es lo que significa poner
paz entre el hombre y su prójimo. Asimismo, poner paz entre el hombre y su esposa
significa el asentamiento de la Fundación210 entre la Belleza y la Soberanía. Todos los actos
de pacificación del mundo inferior son semejantes a los actos de benevolencia de los
mundos superiores.

Capítulo VI: Cualidades de Gevurá

¿Cómo debe ser adiestrado el hombre para adquirir el atributo del Rigor? Debes saber que
todas las acciones excitadas por la mala inclinación mueven los fuertes poderes de lo alto.
Por eso el hombre no debe ser excitado por la mala inclinación, a saber, para no despertar
los Poderes. Sabe que el hombre es creado con dos inclinaciones, la buena y la mala; una
pertenece a la Clemencia, la otra al Rigor. Así, en el Zohar, refiriéndose a la primera sección
del Génesis, se declara que la buena inclinación fue creada por causa del hombre, y la mala
inclinación por causa de su esposa. ¡Mirad cuánta dulzura hay en sus palabras! Observad
que la Belleza, el atributo misericordioso, se vuelve hacia la derecha y todos sus actos son
conforme a la Derecha, es decir, conforme la buena inclinación. Pero la Hembra pertenece
al lado Izquierdo, y sus actos son conforme el Rigor. Por eso el hombre no debe incitar la
mala inclinación, porque con ello incita el Rigor en el Hombre Supremo211 y destruye el
mundo. De esto se deduce que cada vez que el hombre incita el Rigor por someterse a la
mala inclinación comete una falta hacia el Hombre Supremo. Por ello es desagradable la ira,
pues a causa de ella prevalecen los Poderes del Rigor.
En verdad, la mala inclinación debe ser limitada y amarrada a lo inferior para que
no sea capaz de gobernar ningún acto corporal, evitando así el deseo de cohabitación, el
deseo de dinero, la tendencia a la ira y el deseo de honores Por el contrario, el hombre debe
reconducir suavemente la mala inclinación de su esposa para dirigirla hacia los poderes de
la dulzura212, abasteciéndola, por ejemplo, con ropa y con una vivienda. Y debe decir: “Al
proveerla de ropas, adorno a la Shejina”, pues la Shejina es ornada con la Inteligencia, que
es el Poder en el que se incluyen todos los Poderes endulzados por los diversos grados de
la misericordia. Por ello todas las necesidades de la casa se cubren por medio de los
Tiqunim de la Shejina, de modo que la Shejina es endulzada mediante la mala inclinación213,
que fue creada por voluntad del Creador sin otro propósito que éste.
Por eso el hombre no debe sucumbir ante ningún tipo de placer propio de la mala
inclinación; así, cuando su esposa aparece ante él con toda su belleza, su intención debe
concentrarse en adornar la Shejina con los poderes buenos de la Izquierda, de donde
proceden las riquezas y los honores214. Por esta razón debe dirigir su mala inclinación hacia
la conquista de las riquezas y de los honores, pues con ello la Izquierda tiende por sí misma

210 La sefirá Yesod simboliza la alianza y, por ello, es conocida como la sefirá de la Paz.
211 Adam Kadmon.
212 Los poderes de la Derecha.
213 Reconduciendo la mala inclinación de la mujer, el marido adorna o endulza la Shejina, que es el símbolo de

la Esposa.
214 Cf. Prov. III, 16
a acercarse a Ella 215 según el secreto de: “Esté su brazo izquierdo debajo de mi cabeza216”,
ya que la primera unión con la Shejina se da por la Izquierda. Y: “abráceme con su
Diestra”, con la intención de endulzar todos estos Tiqunim con la buena inclinación a fin
de que tenga lugar el verdadero Tiqun con Ella, y ejecutar felizmente el mandato divino de
la Suprema Unión. Así pues, todos los juicios son endulzados mediante la Derecha y todos
los Tiqunim son ejecutados por mediación de la Derecha.
Esto se aplica a todos los deseos derivados de la mala inclinación, por lo que todos Página | 46
ellos deben ser dirigidos hacia el beneficio de la esposa, la cual ha sido escogida por Dios
como ayuda para lograr la unión, y después debe volverlos todos hacia el servicio de Dios a
fin de unirlos con la Derecha.

Capítulo VII: Cualidades de Tifferet

¿Cómo debe ser adiestrado un hombre para adquirir el atributo de la Belleza? Sin duda la
cualidad de la Belleza se halla en el estudio de la Torah. Sin embargo, el hombre debe
procurar no abandonarse al orgullo a causa de las palabras de la Torah, pues ello causaría
un gran mal. En la medida que incrementa su orgullo, el atributo de la Belleza, que es la
Torah217, se eleva y se aleja en lo alto, Dios no lo permita. Pero aquel que se humilla bajo
las palabras de la Torah hace descender a la Belleza para que vierta su influencia sobre lo
que está debajo de ella.
Debes saber que hay cuatro Sefirot218 y tres cualidades que dependen de la Belleza.
En primer lugar, el arrogante que se exalta por encima de sus pupilos hace que la Belleza se
eleve por encima de la Paciencia y la Majestad. Por eso los pupilos serán los sabios del
Señor, los pupilos de la Belleza. Así pues, aquel que se humilla para instruir en amor, hace
que la Belleza descienda hacia los pupilos219 y vierta sobre ellos su influencia. Ésta es la
razón por la que un hombre debe ser agradable con sus discípulos y estar dispuesto a
enseñarles tanto como sean capaces de asimilar, de modo que, de acuerdo con su
capacidad, la Belleza vierta su flujo con justa medida en ellos.
En segundo lugar, el arrogante que en virtud de su Torah se exalta por encima del
pobre y lo desprecia también hace que la Belleza se eleve. Como sucedió cuando Elijah se
presentó ante Rabí Simeon ben Eleazar con el aspecto de un vil mendigo, despreciable y
aborrecible, para ponerlo a prueba. Sintiéndose superior ante el mendigo, lo insultó, y fue
abiertamente reprendido por esta falta. A causa del arrogante que se alza por encima del
pobre, la Belleza se alza por encima de la Fundación220 y deja de verter su influencia sobre
ella. Pero si el sabio considera al pobre, entonces la Belleza verterá su flujo en la Fundación.
Por ello el pobre debe ser muy estimado por el sabio y consolado por él, para que la
Fundación de los Mundos superiores sea estimada y protegida por la Belleza.
En tercer lugar, aquél que aumenta su orgullo en virtud de su Torah sintiéndose
superior al ignorante, es decir, superior al pueblo del Señor, hace que la Belleza ascienda
por encima de la Soberanía221 y deje de verter su flujo sobre ella. Por ello el sabio debe ser
agradable con todos, estar a disposición de todas las criaturas y todos los hombres deben
ser significantes a sus ojos, pues por éstos están aquéllos en lo bajo, según el secreto de la
Tierra. Y si, Dios no lo permita, los llama asnos, hace que desciendan hacia ellos las

215 A la Shejinah.
216 153 Cant. II, 6
217 La Torah es representada por la sefiráde la Belleza.
218 Netzach, Hod, Yesod y Majkut.
219 Hacia Netzach y Hod.
220 La sefiráYesod es la sefirá del pobre.

221 La Comunidad de Israel es simbolizada por la sefirá Maljut.

Cáscaras222, por lo que no merece ser un hijo iluminado por la luz de la Torah, como se
declara en la Guemara223. Por ello debe ser complaciente con ellos, a semejanza de la
Belleza, que vierte su flujo sobre la Soberanía y ejerce su dominio sobre ella, según la
pobreza de su mente, pues la mente de la mujer es luz. De esto se deduce además que el
arrogante no debe exaltarse por encima de aquéllos cuya mente es débil, pues ellos están
incluidos en el polvo de la tierra. A causa de esto los antiguos maestros nunca hicieron
ostentación de su sabiduría, como puede verse en el episodio de Rabí Hamnuna en la Página | 47
primera sección del Génesis, y en el de Rabí Hagai, así como en el episodio relatado en los
Tiqunim acerca de aquel hombre viejo que huyó cuando querían besarlo, pues no quería
enorgullecerse de sus conocimientos.
Por otra parte, cuando estudia las palabras de la Torah, su intención debe estar
dirigida a adornar la Shekinah, a adornarla y a decorarla para la Belleza, y esto es lo que
significa la Halahah para la Verdad. Y también es éste el significado de una discusión por
causa del Cielo224, a saber, entre la Clemencia y el Rigor, disputa que no persigue sino la
consecución de la Belleza acordando aquella Halakhah con Su Gobierno. Por ello el
hombre debe mantenerse alejado de toda discusión que sobrepase estos límites, pues la
Belleza no desea prender a los que están fuera de sus límites, aunque sea en virtud de las
palabras de la Torah, manteniendo disputas cuyo fin es el Infierno, Dios no lo permita.
La única disputa que no supone una falta para la Belleza, es la discusión de la Torah
por causa del Cielo, pues todas sus sendas son de paz y contienen amor en su fin. Y aquel
que se aprovecha de las palabras de la Torah comete una falta contra esta cualidad, pues
estando sostenido por ella, la usa para cosas seculares. Por el contrario, ¡dichosa aquella
porción que estudia la Torah para el beneficio del Altísimo!
Lo más importante es purificar la mente mediante la prueba del pensamiento, así
como examinarse a sí mismo en el curso de la discusión a fin de localizar el más ligero
rastro de cosa vergonzosa y rechazarla. Y siempre debe admitirse la verdad en el orden de
la Belleza, es decir, siempre debe ser perseguida la cualidad de la verdad allí donde se
encuentre.

Capítulo VIII: Cualidades de Netzach, Hod y Yesod

¿Cómo debe ser adiestrado un hombre para adquirir las cualidades de la Paciencia, la
Majestad y la Fundación? En cuanto a los Tiqunim de la Paciencia y la Majestad, algunas de
las cualidades son aplicadas a ambas, y otras a cada una por separado.
Debes saber que ante todo es necesario ayudar a los estudiosos de la Torah
apoyándoles con dinero o con obras, abasteciéndolos de las cosas que requieren para su
trabajo, preparando su comida y cumpliendo todos sus deseos a fin de que no cesen en el
estudio de la Torah. No se debe despreciar su instrucción debilitando así su estudio de la
Torah, sino que, por el contrario, se les debe honrar y alabar sus buenas obras para
alentarlos en su trabajo. Y se les debe proveer con libros con los que trabajar y disponer
para ellos una casa de estudio. Toda la ayuda y el apoyo para quienes estudian la Torah
dependen de estas cualidades; cada persona debe hacer con este fin todo lo que esté en sus
manos, sea poco o mucho. En resumen, todos los que hacen honor a la Torah y la
fortalecen con su habla, con sus actos y con su riqueza, excitando así a los corazones a
comprometerse en el estudio de la Torah, todos ellos son firmemente aferrados y
arraigados en estas dos Sefiroth, y por ellos se ha dicho: “los que se aferran a ella” y “el que
se aferra fuertemente a ella225”.

222 Los demonios.

223 Ned. 81ª.
224 Ab. V, 17.

225 Prov. III, 18.

 Por otra parte, todo aquel que estudie la Torah debe estar dispuesto a aprender de
todos los hombres, como está escrito: “Aprendí de todo aquél que me enseñó 226”. La
Torah no puede ser convenientemente estudiada a partir de un solo maestro. En
consecuencia, todo discípulo debe alcanzar el mérito suficiente para llegar a ser un carro
para la Paciencia y la Majestad, pues con ello su enseñanza es del Señor, y aquél que enseña
la Torah alcanza el grado de la Belleza.
Así, cuando se sienta para estudiar, consigue que la Belleza fluya sobre la Paciencia Página | 48
y la Majestad, y entonces se encuentra realmente en el grado que le corresponde. Cuando
estudia la Biblia, que está en la Derecha227, mantiene una unión especial con la Paciencia, y
cuando estudia la Mishnah228, que está en la Izquierda, mantiene una especial unión con la
Majestad. Y la Gemara229 lo incluye todo, pues demuestra las leyes de la Mishnah con
respecto la Biblia, siendo un Tiqun para ambas.
Por otra parte, ¿cómo debe ser adiestrado un hombre para adquirir el atributo de la
Fundación? Todo hombre debe estar en guardia contra todo género de lenguaje que
estimule pensamientos pecaminosos a fin de no ser visitado por una emisión seminal. Ni
que decir tiene que no debe hablar obscenamente, ni debe pronunciar palabras limpias si
éstas dan lugar a pensamientos sexuales. Y esto se observa en un examen detallado del
versículo: “No dejes que tu boca traiga el pecado a tu carne230”, es decir, procura que tu
boca no pronuncie palabras que puedan llevar el pecado a la santa carne, que es el signo de
la alianza, a través de la emisión seminal. Está escrito: “¿Por qué debe enojarse Dios...?” 231.
Ahora bien si hay obscenidad en la misma palabra, ¿qué sentido tendría “traer el pecado”, si
por sí misma es pecado? Por ello el significado es el mismo aunque la palabra no sea
pecaminosa, y se debe evitar su uso si puede derivar en pensamientos sexuales. Por eso se
dice: “traiga el pecado a tu carne... ¿Por qué debe enojarse Dios?”, lo que significa que la
cólera de Dios se despertará por el pecado que resulta del lenguaje permisible; por la voz y
la palabra se revierte en el mal si los actos derivan de ellas.
Así de importante es el cuidado que debe tenerse con los pensamientos sexuales
por su remisión a la señal de la alianza que queda destruida por ellos.
En efecto, el hombre debe guardarse de los pensamientos sexuales, pues la Fundación es la
señal del pacto del arco232, y el Arco del Mundo Superior sólo es tensado para disparar
flechas sobre el atributo de la Soberanía, que es “el blanco de sus flechas233”, y reserva la
gota que dispara una suerte de flecha para engendrar ramas que den frutos 234. Ahora bien,
así como el Supremo Arco sólo se tensa si se encuentra dirigido hacia ese blanco, del
mismo modo, el hombre no debe tensar su arco ni mantener su erección ante ninguna
circunstancia a no ser por el propósito que le es propio, a saber, por su esposa cuando es
pura, que es el tiempo de la unión, y sólo en esta circunstancia, a fin de no cometer una
falta sobre esta cualidad, Dios no lo permita. Así pues, el hombre debe tener mucho
cuidado en no tensar el arco fuera de tiempo, y la principal precaución consiste en
guardarse a sí mismo de los pensamientos sexuales.
226 Sal. CXIX, 99
227 Cf. Zohar I, 27b.
228 Codificación de la ley judía completada en el s.III d.C y debida a Rabí Judá ha-Nassí.
229 En el periodo post.mishnaico, se desarrollaron dos escuelas principales de estudio y comentario sobre la
Mishnah, una en Palestina y otra en Babilonia. Los comentarios palestinenses constituyeron la llamada
Gemarah de Palestina que, unida a la Mishnah, constituyen el Talmud Palestinense o Yerushalami; por su
parte, la escuela de Babilonia desarrolló sus propios comentarios, la Gemará de Babilonia, que con su unión a
la Mishnah, dio lugar al Talmud Babli.
230 Ecc. V, 5.
231 Ecc. V, 5.
232 Cf. Gen, XVII, 10 y Gen. IX, 12-13.
233 Lam. III, 12.
234 Cf. Ez. XVII, 8.
Capítulo IX: Cualidades de Maljut
¿Cómo debe ser adiestrado un hombre para adquirir el atributo de la Soberanía? Ante todo
no debe sentir orgullo en su corazón235 por todo lo que posee, sino que debe comportarse
siempre como un mendigo, mostrándose ante su Creador como un pobre hombre que está
suplicando la ofrenda. Aun y siendo un hombre adinerado debe comportarse de este modo,
puesto que ninguna de sus posesiones está vinculada a él y, por su desamparo, requiere en Página | 49
todo momento la misericordia del Cielo236, pues todo lo que tiene es el pan que come, y por
ello debe, en todo momento, humillar y afligir su corazón, y sobre todo en el tiempo de la
oración, pues ésta constituye una extraordinaria ayuda. Al que muestra una actitud contraria
se le dice: “que se alce tu corazón y olvides237”, pues debe olvidar lo que pertenece al
exterior. Éste fue el comportamiento de David: “estoy solo y afligido238”, pues todos los de
su casa, ¿qué son para él? ¿qué podrán hacer su esposa y sus hijos por él cuando sea
juzgado ante el Creador o cuando parta su alma? ¿Acaso podrán acompañarlo más allá de
su tumba? ¿Qué utilidad tienen para él a la entrada de la tumba y frente a ella? Por ello el
hombre debe ser humilde y perfecto según el secreto de esta cualidad.
Un segundo modo de adquirir la cualidad de la Soberanía se explica en el Zohar y es
también muy importante. Debe ser desterrado a causa del cielo para llegar a ser un carro
para la Shejina exiliada239. Debe decir: “He aquí que he sido desterrado, pero mis
herramientas240 van conmigo”, pues ¿qué sería del honor del Altísimo si la Shejina estuviera
en el destierro sin sus utensilios, siendo esta carencia una consecuencia del destierro?
El hombre debe sentirse satisfecho con lo menos posible, como está escrito:
“Prepara las cosas para el exilio241”, y durante el destierro debe humillar su corazón y atarse
a la Torah, y entonces la Sejina estará con él. Y debe alejarse constantemente de su casa de
reposo según lo hicieron Rabí Simeon y sus compañeros, que lo abandonaron todo para
estudiar la Torah. Y mucho mejor si castiga sus errantes pies sin servirse de caballo ni
carro. Acerca de él está dicho: “Su esperanza está en el Señor su Dios242”, que ellos
explicaron por la expresión “sheber”, pues él rompe su cuerpo para el servicio del
Altísimo243.
Más allá de la excelencia de la cualidad de la Soberanía, desde la valla del servicio divino
hasta el todo, sólo queda temer al Señor, honrarle y temerle. Ahora bien, el temor es muy
peligroso cuando se confunde y se consiente la entrada de lo Externo; entonces se muestra
temor ante los sufrimientos, o ante la muerte, o se teme el Infierno: he aquí el temor de lo
Externo, pues todas estas cosas pertenecen al Otro Lado. Así pues, el único temor es el

235 Según lo expuesto por Cordovero en los capítulos anteriores, el Tiqun o unión sólo tendrá lugar si el flujo
de la Belleza es vertido sobre las sefirot inferiores; en el lenguaje cabalístico, la sefirá de la Belleza es
simbolizada por el corazón, de ahí que el hombre no deba ser orgulloso en su corazón por sus posesiones.
236 El flujo procedente del Ein Sof es un flujo continuado, no un flujo dado de una vez para siempre

237 Deut. IX, 14.

238 Sal. XXV, 16.
239 Zohar II, 198b.
240 mylk (kelim; utensilios, herramientas); se llama así a un tratado del orden sexto de la Misnah. En otra de
sus acepciones la palabra ylk significa vasija, vaso, que es precisamente uno de los nombres con los que
tradicionalmente son designadas las Sefirot.
241 Ez. VII, 3.

242 Sal. CXLVI, 5.

243 (sheber, ruptura) y rbc (seber, esperanza, fe).
temor del Señor, el cual se obtiene al considerar las tres cosas siguientes: primero, que la
grandeza del Creador está por encima de todas las cosas que existen, pues si el hombre
teme al león, al oso, al ladrón, al fuego y el derrumbe de los edificios, aun y siendo éstos
considerados como endebles, ¿por qué no debería temer al Gran Rey? Y, por Su grandeza,
el temor debe estar siempre frente a su rostro, y debe decir: “¿cómo puede desafiar el
hombre a tan Gran Señor con su despreciable pecado?”. Es cierto que un león podría
devorarlo, pero por el hecho de que el Santo, bendito sea, sea paciente, ¿debe el hombre Página | 50
dejar de temerle? En segundo lugar, debe considerar Su constante Providencia, que le mira
y le contempla en todo momento. Así como un esclavo se muestra asustado ante la
presencia de su amo, así el hombre debe sentirse temeroso y asustado por el
incumplimiento de los preceptos, pues se encuentra constantemente ante la Presencia del
Creador Absoluto, cuyos ojos están abiertos a todos sus caminos. En tercer lugar, Él es la
raíz de todas las almas, pues todas ellas están arraigadas en sus Sefirot. Y si sabe que por el
pecado comete una falta en su Palacio, ¿cómo puede no temer ensuciar el Palacio del Rey?
En cuarto lugar, debe observar que la falta en sus actos empuja a la Shejina que está sobre
él e impide la unión de amor entre el Rey y la Reina244, por lo que debe mostrarse temeroso
a causar este gran mal. Este género de temor es el que sitúa al hombre en el camino
correcto, pues por la perfección de esta cualidad tiene lugar la unión.
Así pues, el hombre debe ser muy cuidadoso con su comportamiento para que la
Shejina se una a él y jamás se aleje. Ahora bien, resulta evidente que la Shejina no puede
permanecer unida a un soltero, pues la Shejina es ante todo hembra. Según esto, el hombre
se encuentra entre dos hembras, la hembra física de abajo, que recibe de él comida,
vestiduras y los derechos conyugales245, y la Shejina superior, a la que bendice al darle lo que
le corresponde a la mujer de su pacto246. Según esto, la Belleza se sitúa entre las dos
hembras: la Madre Altísima, que vierte fuera de ella todo lo que se requiere, y la Madre
inferior247, que recibe de aquélla el alimento, las vestiduras y los derechos conyugales, que
son, como es sabido, la clemencia, la justicia y la piedad, por lo que la Shejina248 sólo se
unirá al hombre siguiendo el modelo de la Suprema Realidad.
El hombre sólo puede separarse de su esposa por tres razones: en primer lugar,
cuando ella se encuentra en sus períodos de separación, en segundo lugar, durante los días
de la semana mientras estudia la Torah y, en tercer lugar, cuando se ausenta de su hogar y
se preserva del pecado. Durante estos períodos de separación, la Shejina se une a él, se
circunscribe a él y no se aleja de él, a fin de que no quede desamparado ni separado, y para
que se mantenga siempre como corresponde al hombre perfecto, macho y hembra, por lo
que, una vez que la Shejina se le ha unido, y mientras dure el tiempo de separación, el
hombre debe procurar que no se aleje de él. Debe mostrarse industrioso y útil, recitar la
oración del viajero y ayunar para la Torah, pues en virtud de ello la Shejina, que guarda sus
caminos, intercederá en todo momento por él, siempre y cuando procure no pecar y
estudiar la Torah. Del mismo modo, cuando su esposa se encuentre en los períodos de
separación, la Shejina estará con él si cumple con propiedad las leyes de la separación.
Pasados estos tiempos, la noche de su purificación, o la noche del Sabbat o el final de su
jornada son tiempos de obediente cohabitación. La Shejina se encuentra arriba,
constantemente abierta y presta a recibir las almas santas, y su estancia en ellas es semejante

244 La unión entre Tifferet y Maljut, la reunión entre los polos masculino y femenino del mundo sefirótico.
245 Ex. XXI, 10.
246 Cf. Mal. II, 14.

247 La Madre inferior se identifica con la sefirá Maljut, que en este sentido constituye el aspecto inmanente, el
aspecto externo de la Shejina, de la Presencia divina. Frente a este aspecto inmanente se considera el aspecto
íntimo, la Shejina en su esencia trascendente que se corresponde con la sefirá Bina, la Inteligencia divina.
248 Sefirá Maljut en su estado de exilio.
a la unión mantenida con la esposa, y en virtud de ello la Shejina siempre estará sobre él.
Así se explica en el Zohar, en la primera sección del Génesis249.
La unión con su esposa sólo debe tener lugar cuando la Shejina se encuentre en Su
lugar, a saber, entre los Dos Brazos250. Sin embargo durante un desastre público, cuando la
Shejina no se encuentra entre los Dos Brazos, está prohibido, tal y como se declara en los
Tiqunim a Génesis.
Él desea unirse a la Hija del Rey, y para que Ella jamás se aleje de él, primero debe Página | 51
engalanarse a sí mismo con adornos y finas vestimentas, y éstos son todos los Tiqunim de
las cualidades mencionadas. Tras engalanarse, debe disponerse a recibirla mientras estudia
la Torah y soporta el yugo de los preceptos, según el secreto de la unión perpetua.
Inmediatamente después se casa con él y ya nunca más se aleja de él. Más esto está
condicionado a su pureza y a su santificación, por lo que sólo si llega a ser puro y santo
puede intentar cumplir para Ella el deber de proveerle su alimento, sus vestiduras y los
derechos conyugales, que son las tres cosas que un hombre está obligado a hacer para su
esposa terrenal.
En primer lugar debe proveerle por la Derecha de su alimento, que es el flujo
derramado en virtud de sus actos. En segundo lugar, debe cubrirla de Poder para que el
Otro Lado no tenga ningún dominio sobre ella, es decir, debe eliminar todo indicio de mala
inclinación mediante el cumplimiento de los preceptos, olvidándose del beneficio del
cuerpo y evitando la esperanza de alcanzar honores ilusorios, por poner algunos ejemplos,
pues en caso contrario la mala inclinación se instala en el mandamiento y ella huye y se
avergüenza de él. Por eso debe cubrir la vergüenza251, a saber, para esconderse de la mala
inclinación y evitar su dominio. ¿Cómo debe hacer esto el hombre? Realizando todos sus
actos por causa del Cielo y sin el menor rastro de mala inclinación. Los Tefilim y los
Tzitzit252 también son poderosos para escudarla a fin de que el Otro Lado no tenga ningún
dominio sobre Ella, por lo que debe habituarse a llevarlos.
Finalmente, estableciendo la unión con la Belleza mediante la lectura del Shema 253 y
el estudio de la Torah. Y sabe que cuando quiera establecer un tiempo para algún
propósito, debe procurar que sea en el tiempo de la Shejina, en el tiempo de la Hija del
Rey254, lo cual se indica en los Tiqunim255.

Capítulo X: El árbol ascendente

R. Simeon señala256 que en el primer capítulo del Génesis se encuentra un magnífico
consejo de la Torah, a saber, cómo conformar la Suprema Santidad del hombre para que
jamás se aleje de la Sefiráh Superior. Para preservar esta unión el hombre debe comportarse
de forma adecuada en cada momento, es decir, debe saber cuál es la Sefirá que gobierna en

249 Zohar I, 49b.

250 Entre Hessed y Gevura.
251 Proporcionándole sus vestimentas y engalanamientos, símbolos del poder y de la fortuna.

252 Los Tefilim o Filacterias (término este último de origen griego que significa amuleto) son unos pequeños
estuches de cuero que contienen un pergamino en los que un sopher (escriba) ha escrito los pasajes de Deut.
VI, 4-9,XI, 13-21 y de Ex. XIII, 1-16, y que se colocan en la frente y en el brazo izquierdo. Los Tzitzit son los
flecos del Talit o manto con el que se cubre el hombre judío durante la oración según lo establecido en Num.
XV, 34-41. Estos ornamentos o engalanamientos suponen un refuerzo efectivo para que el Otro Lado no
imponga su dominio y se doblegue ante la apariencia poderosa de la Shejina engalanada.
253 Proclamación de fe del judaismo, por lo que constituye la oración básica del judaísmo. Está compuesta por
los siguientes pasajes: Deut. VI, 4-9; XI, 13-21 y Num. XV, 37-41.
254 Cuando la Shejina se encuentra en Su lugar, esto es, entre los Dos Brazos.
255 Tiq. VI, 18a.

256 Zohar I, Prol. 11a.

cada momento y ligarse a ella, y así, actuando según el atributo gobernante, ejecutará el
Tiqún.
El proceso empieza con la noche, cuando el hombre duerme en su cama. La fuerza
gobernante en lo Nocturno es el atributo de la Soberanía257, pero si el sueño es
ininterrumpido es como la muerte, y entonces gobierna el árbol de la muerte258. ¿Qué
puede hacer el hombre para evitar este gobierno? Ante todo debe prepararse para la unión
según el secreto de la santidad, es decir, según el secreto de la Soberanía en su aspecto Página | 52
santo.
Al acostarse en su cama, el hombre acepta con todo su corazón el yugo que lo
somete al Reino del Cielo, y a medianoche 259debe levantarse, lavarse las manos y recitar
una bendición para alejar el mal de su carne, evitando así el dominio de la Corteza260.
Después estudiará la Torah para establecer un tiqún con la Shejina, pues está
escrito: “Te servirán de guía en tu camino, -alejándote del Otro Lado-, y velarán por ti
cuando durmieres, y cuando despiertes te hablarán261”, y entonces Ella se unirá a Él. La
forma de su alma ascenderá al Jardín del Edén, donde la Shejina se deleita con la compañía
del virtuoso, pues por él Su voz es oída en todas partes. De este modo, todo aquél que
duerme según el secreto de la Vida Suprema, se circunscribe a la vida, se une a la Shejina y
se aleja de la muerte, pues según el secreto del Jardín del Edén, la luz de la Belleza que
resplandece en el Edén sobre el rostro del virtuoso, resplandece también sobre el hombre
que así actúa, tal y como está dicho en la sección Terumah262.
Al alba, debe estar presto a entrar en la sinagoga y unirse a los tres patriarcas263, y al
entrar en la sinagoga debe decir: “Mas yo, fiado de tu inmensa clemencia, entro en tu
morada264, y así penetrará en el secreto de la Belleza, pues el hombre, entrando en la
sinagoga, encierra en él la Clemencia, el Rigor y la Belleza, porque la sinagoga es el Reino 265.
Al recitar este versículo debe tener en su pensamiento a los tres patriarcas: “...tu inmensa
clemencia” se refiere a Abraham; “...me prosterno ante tu Santo Templo...266, se refiere a
Isaac; “...en tu temor267” se refiere a Jacob, pues está escrito: “Cuán terrible es este lugar268.
Y de este modo los alcanza a los tres269 por su pensamiento, por su palabra y por su acto.
Por su pensamiento, porque esa es su intención, por su palabra al recitar el versículo, y por
su acción al entrar en la sinagoga y prosternarse ante Su Templo.

La fuerza gobernante en lo nocturno es el femenino, y en lo diurno el masculino, son los dominios del Sol
257

(masculino, simbolizado por la sefirá tifferet) y de la Luna (femenino, simbolizado por la sefirá Maljut).
258 Vid. Zohar II, 206b-207a
259 Vid. Zohar I, 53 b
260 hplq (kelipah), uno de los nombres con los que es designado el reino del mal, el Otro Lado.
261 Prov. VI, 62.
262 Sección Terumah, Zohar II, 173 b.
263 Abraham, Isaac y Jacob, que según la simbología cabalística se corresponden respectivamente con Hessed,
Gevura y Tifferet.
264 Sal. V, 8.

265 La sinagoga se identifica con la sefirá Maljut.

266 Sal. V, 8.
267 Ibid.
268 Gen. XXVIII, 17.
269 A los tres patriarcas o, lo que es lo mismo, a los atributos de la Clemencia, del Rigor y de la Belleza.
 Estando de pie en la sinagoga, abre su boca y sale de ella un torrente de oración y
unión, y así es abierta la Fundación, la fuente del manantial, la fuente de la sinagoga. Con
todo ello el hombre, por su virtuosa entrega a la oración, realiza un tiqún con la Shejina.
Cuando sale de la sinagoga alcanza el secreto de la Torah y se une a ella según el
secreto de la cualidad del día270, y se rige por ella durante el día entero hasta que llega el
momento de la oración de la tarde, que es tiempo de unirse al Rigor. Así pues, por la
mañana se unió mediante la oración a la Clemencia; durante el día se unió a la Belleza Página | 53
mediante la Torah, y por la tarde se unió la Rigor. Y todo esto según la cualidad del día; por
eso fue a la sinagoga, para establecer la unión según el secreto del Rigor, pues la unión con
la Clemencia ya había sido establecida.
Con Clemencia y Rigor la Shejina se une a él en virtud de su alimento, pues
mediante la comida se muestra bondadoso con el desvalido, tal y como decía Hillel el
Viejo271: “el buen conocimiento del alma de sus bestias272”. En efecto, al comer, el hombre
debe mostrarse bondadoso con el alma del animal a fin de que ésta quede unida a él según
el secreto de la comida.
Después de la oración de la tarde, cuando ya se ha unido al Rigor, la Belleza
desciende hasta la Soberanía, uniéndose a ella al principio de la noche. Con esta intención
entra el hombre en la sinagoga, a saber, llevar a la Belleza hasta su morada. Cuando sale de
la sinagoga, la unión con la Soberanía ha sido sólidamente realizada según el secreto de la
sumisión al yugo del Reino del Cielo.
Este es el ciclo diario del hombre según el ciclo de las sefirot, ciclo que debe seguir
para ser gobernado por la Luz Dominante. Este magnífico consejo se encuentra en el
primer capítulo del Génesis, y también está compilado en diversos pasajes del Zohar. Sabe
que comprendiendo esto, el hombre permanecerá unido para siempre a la santidad, y así la
corona de la Shejina jamás se alejará de su cabeza.

270 Ver nota 194. La sefirá de la belleza es también el símbolo de la Torah.

271 Rabino talmúdico (Palestina, s. I d.C). Parece que su escuela prevaleció sobre la de Rabí Shammay excepto
en tres ocasiones, y a él son atribuidas las siete reglas interpretativas de las escrituras, reglas que serán
posteriormente revisadas y aumentadas por Rabí Eliezer ben José ha-Gelilí.
272 Lev. Rabbá, secc. 34; Prov. XII, 10.