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Zohar: O Livro do Esplendor

Tau Malaquias
Administrador do site

Colheita das Águas: Yesod



# 1 Post Fri 23 de abril de 2004 9:50 am
Bereshit 66. "E Elohim disse: 'Que as águas ... sejam reunidas'" (Gênesis 1: 9) As palavras "ser reunido (Heb.
Yikavu)" significam que os Mochin chamaram as águas de viajarem em linha reta (Heb. Kav ) em um nível
sem se espalhar para a direita ou para a esquerda. Tudo flui misteriosamente do segredo daquele ponto
primordial, que é Arik Anpin (Face Grande), até que a Luz alcance e esteja reunida na câmara espiritual. De
lá, então, flui em linha reta para os outros graus, ou seja, para Zer Anpin (Little Face, especificamente os
seis dos quais Tiferet é o Centro), até atingir o único lugar onde tudo é recolhido de acordo com o segredo
de Male e Fêmea. Ele pergunta, e qual é esse lugar? Ele respondeu: Esta é a vida dos mundos - ou seja,
Yesod-Fundação de Zer Anpin, que é o macho que está unido com Malkut, qual é o princípio
feminino. Assim, compreende masculino e feminino juntos.(A Edição Integral do Zohar)

Aqui o Zohar fala sobre a Sefirah Yesod, que representa a dimensão dentro e por trás da dimensão
material em que o nosso mundo existe, especificamente a dimensão astral. De acordo com o Zohar, Yesod
recebe a Energia Espiritual que flui das Sefirot Superiores e age como um reservatório apenas "acima" da
dimensão física. Através de Yesod a Luz das Supernais e o Ruhaniyot (Respiração Radiante) e Shefa
(Everflow) das Sefirot Superiores são transmitidos para o nosso mundo (Malkut). No entanto, para que
esta Energia Divina entre nos portões, Yesod deve ser aberto em nosso mundo.

Na Pistis Sophia ouvimos falar de portões do Meio, da Direita e da Esquerda, e o mesmo é verdade no
Zohar. Aqui no Zohar estamos falando sobre o Pilar do Meio, que representa o livre arbítrio que pode ser
exercido pelos seres humanos. A Esquerda é o Pilar da Severidade, que representa o Desejo de Receber e a
Inclinação ao Mal, especificamente o Desejo de Receber o limite do egoísmo. O Direito é o Pilar da
Misericórdia, que representa o Desejo de Compartilhar ou Dar e a Boa Inclinação. Essencialmente, na
medida em que negamos o Desejo de Receber através da promulgação do Desejo de Compartilhar,
fortalecemos nosso livre-arbítrio. Isso nos capacita a atrair os Mochin, Ruhaniyot e Shefa das Sefirot
(emanações de luz).

Yesod, como os planos astrais, não apenas contém inteligências da Energia Divina, mas também contém as
influências do klippot, ou inteligências energéticas misturadas e demoníacas. Essencialmente, as forças-
seres espirituais são trazidas para a dimensão astral correspondente aos pensamentos, emoções,
imaginações, palavras e ações dos seres humanos, sejam eles divinos, misturados ou demoníacos. Assim,
não apenas abrimos portas entre as dimensões material e astral, como também influenciamos as forças
espirituais que entram na Terra astral.

De acordo com a tradição, nós mesmos somos os "portões" ou "portais" primários através dos quais as
forças dos seres espirituais entram na dimensão material ou no mundo físico, pois minha natureza somos
veículos ou canais de forças espirituais e co-criadores com Deus. Somos centros de grande poder
espiritual. Assim, a fim de trazer Poderes Divinos devemos cultivar o Desejo de Compartilhar ou Dar, e
escolher gerar apenas pensamentos positivos, sentimentos-emoções, palavras e ações, o que nos traz em
harmonia com os Poderes Divinos e nos permite ligar-se a eles. e incorporá-los.
Obviamente, os pensamentos e emoções mais poderosos e luminosos são gerados pelo estudo e
contemplação da sabedoria espiritual, especialmente o conhecimento secreto ou sabedoria esotérica que
corresponde às mais altas vibrações mentais e vitais. Da mesma forma, a oração, a meditação e o ritual
sagrado servem para abrir os portões a Yesod e para invocar inteligências da Energia Divina. Mas tal
atividade também deve ser integrada através da vida ética e espiritual - compaixão ativa na vida diária e
cultivando pontos de vista positivos ou atitudes, pensamentos, emoções, palavras e ações em nossas
vidas. Desta forma, integramos nosso trabalho espiritual à vida e estendemos a Luz ou Mochin no mundo.

Mochin, como usado nesta seção do Zohar, é uma palavra interessante. Literalmente significa "cérebro" e
é frequentemente traduzido como "mente". No entanto, muitas vezes é chamado de Luz, especificamente
Luz Supernal. A Consciência Supernal está além do ser mental, portanto Mochin não é mente no sentido
comum, mas implica Inteligência Divina ou uma Força de Luz que transforma a mente em Mente Divina, a
Mente de Cristo.

Há certo texto sagrado que meramente através do estudo e da contemplação tem o poder de atrair
Mochin e causar mudanças radicais na consciência; daqui progressivamente transformando nossa
mente. O Zohar, o Bahir, o Sefer Yetzirah, juntamente com a Pistis Sophia e escrituras gnósticas
semelhantes, estão entre os mais poderosos. Literalmente, eles são veículos desta Luz chamados
Mochin. É por essa razão que entre os três métodos principais da Cabala, o primeiro é chamado de Cabala
Contemplativa - indicando que Mochin Gadlut (Grande Mente, um termo para um estado de Iluminação
Divina) pode ser alcançado puramente através do estudo e contemplação da Santa
Cabala; especificamente a Cabala enraizada nas Sagradas Escrituras.

Na tradição sofia há um vasto corpo de ensinamentos orais que são dados em correspondência com o
Zohar, e o estudo e contemplação do Zohar é central para os estudos e práticas avançados de nossa Cabala
Cristã. No entanto, mesmo que não se entenda completamente o Zohar, o estudo e a contemplação são
uma grande bênção e geram mérito espiritual e servem para estender a Luz ao mundo. É por esse motivo
que adicionei esta seção ao nosso fórum.

Que pensamentos e contemplações isso invoca para você? Esta passagem do Zohar lembrou a Meditação
do Pilar do Meio?

Bênçãos e shalom!

Tau Malaquias
Administrador do site

Dois Luminaries Geat



# 1 Post Sun 25 de abril de 2004 10:28
Bereshit A 111. "E Elohim fez dois grandes luminares" (Gênesis 1:16). "E ... feito" significa a grandeza e o
completo estabelecimento de tudo, como deveria ser. A frase: "Os dois grandes luminares" indicam que os
dois grandes luminares, que são Zer Anpin e seu Princípio Feminino, estavam unidos na primeira. Este é o
segredo do nome completo Yod-Hey-Vau-Hey-Elohim, que embora não seja revelado abertamente, pode ser
inferido. Assim, os dois grandes luminares aparecem em um Nome completo, embora o Nome Elohim brilhe
apenas de um modo oculto. (A Edição Integral do Zohar)

Zer Anpin é o Seis de Chesed a Yesod na Árvore da Vida, cujo centro é Tiferet. O Princípio Feminino é
Malkut, que é o fruto da Árvore da Vida, o propósito pelo qual todas as Sefirot surgem. Assim, os dois
grandes luminares são os mundos espiritual e material que juntos compõem a matriz da criação, designada
pelo nome divino Elohim. O nome Elohim é um substantivo feminino com um plural masculino e, portanto,
indica macho e fêmea unidos. Yahweh é a força vital única ou força de luz dentro e por trás dos mundos
espiritual e material; portanto, eles estão unidos em Yahweh e Yaweh se manifesta como este Elohim, a
matriz da criação; daí o nome divino Yahweh Elohim.

O mundo espiritual ou mundo superior é comparado ao sol e o mundo material ou mundo inferior é
comparado à lua, que recebe sua luz do sol e representa uma forma restrita de luz solar. Assim, a
mensagem chave nesta passagem é que o mundo espiritual é a fonte e o sustento do mundo material, e
que tudo o que acontece no mundo material tem sua origem e causa no mundo espiritual.

No entanto, há um grande segredo revelado nesta passagem do Zohar, pois ambos os mundos espiritual e
material são chamados de "luminares", o que implica auto-luminosidade e que ambos são, de fato,
compostos de Luz - especificamente Luz Superna. Basicamente, estamos sendo informados de que há Luz
escondida na dimensão material, especificamente que há Luz Superna escondida na substância da matéria
em si. Em outras palavras, como discutido no artigo sobre o Klippot, partículas de matéria são cascas que
contêm faíscas de Luz Superna.

Agora, por causa da ignorância cósmica, há, com efeito, uma separação entre os mundos espiritual e
material, como evidenciado pelo fato de que relativamente poucas pessoas podem ver e ouvir e saborear e
cheirar e sentir as dimensões espirituais da criação, mas a maioria só percebe através de sentidos físicos
impuros e são capazes de sentir apenas a dimensão material. Embora essa separação seja inerentemente
ilusória, na verdade, na verdade, é bastante "real". No processo de criação-involução, originalmente o
espiritual e o material estavam unidos, mas então essa separação entrou. No processo contínuo de
criação-evolução, essa ilusão cósmica deve ser dissipada e os mundos espiritual e material devem se unir
novamente. , embora desta vez em uma unificação consciente.

Do Santo Evangelho, entendemos algo sobre essa unificação consciente e o processo de nossa restauração
à Unidade Sagrada original - as grandes sugestões podem ser encontradas na Transfiguração, na
Ressurreição e na Ascensão - sendo a Transfiguração a grande cola. Na Transfiguração, como na Ascensão
na Pistis Sophia, o corpo do Mestre Yeshua brilha com uma Luz visível. O que isto sugere é uma liberação
da Luz de dentro das partículas da matéria que compõem o corpo do Mestre e a completa unificação das
dimensões espiritual e material no corpo místico do Messias.

Isso alude a um aspecto esotérico da Grande Obra de Salvação - um trabalho divino para liberar a Luz
ligada à matéria e ao plano material da existência, restaurando as centelhas ao seu estado original de
unidade no contínuo da Luz. Embora isto pareça a princípio fantasioso, é exatamente isso que temos em
certos momentos da transmissão da Luz com um apóstolo da Luz e que nós experimentamos em vários
graus - o corpo tornando-se lumínico: a liberação de um Poder de Luz de dentro o corpo e o meio
ambiente. Nesta passagem, o Zohar está claramente falando deste potencial divino.
À medida que esta passagem continua, somos informados de que a lua se tornou "invejosa" do sol, e que
isso leva à diminuição de seu poder de luz. Em outras palavras, o auto-estima expressa pelo Desejo de
Receber somente para si mesmo, e pensamentos, emoções, palavras e ações negativos que vêm disso,
diminui o poder da Luz em uma pessoa. Essencialmente, a negatividade diminui a freqüência vibratória na
consciência e, com efeito, a energia e a Luz se tornam ainda mais fortemente ligadas. Assim, aprendemos
com essa passagem que, por causa da negatividade, a Luz é diminuída no mundo e o fluxo de bênçãos do
mundo espiritual torna-se extremamente restrito.

Entretanto, isto também revela um princípio básico e prático para criar as condições necessárias para a
recepção da transmissão da Luz e a liberação das centelhas sagradas de Luz ligadas à matéria e ao plano
material. Essencialmente, a base para isso é o desejo de compartilhar ou dar, que é a dissolução do auto-
estima, e o cultivo do pensamento positivo, emoção, palavra e ação. Ao fazê-lo, elevamos a frequência
vibratória de nossa consciência e aumentamos nosso poder-de-luz e extraímos bênçãos das dimensões
espirituais - assim, o poder da Luz e da Bênção é estendido ao mundo.

Realmente, somos almas de Luz - pessoas de Luz - que emanaram da Luz-contínuo, e assim são todas as
criaturas e tudo na criação. Lembrando-se disso, reconhecendo e percebendo a presença da Luz em nós,
também estamos estabelecidos na Re-ressurreição e na Grande Ascensão, e servimos para liberar fagulhas
de luz em tudo o que fazemos. Esta é a mensagem do Zohar, e é a mensagem do Evangelho Gnóstico.

Aqui e agora o Mundo da Luz Superna está dentro e ao redor de nós - mesmo na questão desta dimensão
material. Agora isso é realmente uma boa notícia!

Bênçãos e shalom!

Tau Malaquias
Administrador do site

A obstrução das orações



# 1 Pós Sat 08 de maio de 2004 01:21
Bereshit A 184: Se a oração não for completa, muitos demônios a perseguem, como está escrito: "Todos os
seus promotores a alcançaram nos estreitos" (Lamentações 1: 3). É por isso que as pessoas rezam: "Mas ele
era cheio de compaixão, perdoando a iniqüidade ... (Heb. Vehu rachum ...)" (Salmo 78:38) contra os quatro
klippot. "Iniquidade" refere-se a Samael (veneno de Deus), que é a Serpente; "e ele não destruiu" alude ao
Anjo da Destruição; "muitas vezes ele virou a raiva" refere-se ao klippah chamado Anger; e "não agitar
toda a sua ira" refere-se ao klippah chamado Ira. E oramos para que esses quatro klippot não sigam a
oração, pois muitos demônios estão ligados a esses klippot. Há sete ministros, que têm setenta mais
ligados a eles.(A Edição Integral do Zohar)

De acordo com as orações tradicionais nas quais não há kavvanah (concentração ou intenção consciente) e
nenhum devekut (que se parta através da fé) não sobe além dos mundos inferior e superior para entrar na
Morada Superna. Em outras palavras, eles não são eficazes e não são recebidos pela Santa Shekinah
(Presença Divina). Assim, quando alguém ora, deve concentrar-se em sua oração, nas palavras que são
ditas e em seu significado, e deve-se unir-se interiormente ao Divino em seu coração por meio da fé. Só
assim a oração se torna eficaz.

Os klippot mencionados aqui representam pensamentos e emoções negativas que podem entrar durante a
oração - formas bastante radicais de negatividade, na verdade. No entanto, eles também apontam para
níveis mais sutis e sublimes de negatividade, incluindo distrações por pensamentos mundanos e sonhos
diurnos enquanto rezam, os quais são rupturas em concentração ou consciência focalizada
(kavvanah). Essas ocorrências diminuem a vibração da própria consciência e permitem a formação de elos
com forças espirituais misturadas e obscuras, negando assim a própria oração. Como a meditação, a
oração requer o desenvolvimento da concentração e o entusiasmo energizado (devekut). Nesse sentido, a
distinção entre oração e meditação freqüentemente desaparece na prática, e em muitas formas de prática
espiritual em nossa tradição, a oração e a meditação ocorrem na mesma prática.

Qualquer praticante gnóstico experiente pode certamente testemunhar a realidade de forças escuras e
misturadas que são externas a nós mesmos, que buscam impedir a Iluminação Divina de nossas almas; daí
que buscam impedir nossa iluminação e libertação. No entanto, qualquer poder que forças espirituais de
mistura e escuridão possam ter vem de dentro de nós, de sermos infundados e fracos na fé, e de questões
não resolvidas em nossos corações e mentes. Quando estamos focados e fortes em nossa fé, e elevamos a
vibração de nossa consciência, tais forças espirituais não têm nenhum poder sobre nós, nem podem
impedir ou obstruir a ascensão de nossa oração.

Aqui nos é dito que as orações precisam ser completadas - portanto, trazem um círculo completo sem
distração. Isso reflete uma das maneiras pelas quais o poder e a eficácia da oração estão
garantidos. Vemos isso no primeiro arrependimento de Pistis Sophia, por exemplo, onde no final de sua
oração ela louva o Santo e ora para que todos os seres recebam as bênçãos e sejam elevados à luz. O
Desejo de Compartilhar protege o mérito da oração e outras práticas espirituais, o que se reflete na
extensão das bênçãos e méritos da oração aos outros. É isso que completa qualquer oração, meditação ou
outra forma de prática espiritual - a extensão da bênção e da Luz aos outros e a dedicação do mérito
gerado pela prática a todos os espíritos e almas viventes.

Alguém poderia perguntar: "Mas protegido de quê?" Em primeiro lugar, se alguém cair em alguma
distração ou alguma negatividade durante as orações, porque a oração é para o bem dos outros, embora
possa haver um erro, para o benefício dos outros, a oração será elevada pelas Divinas Potências e
Graça. Da mesma forma, se alguém não estivesse distraído, mas depois de suas práticas, uma delas
cedesse a uma poderosa negatividade inadvertidamente, a influência positiva não seria destruída -
dedicada a outros, a energia e o mérito seriam salvaguardados e preservados. Assim, uma oração ou outra
forma de prática espiritual completada desta maneira não pode ser impedida de dar bons frutos.

A idéia de uma oração completa alude a outra coisa também - o apego da oração aos Nomes
Divinos. Quando os Nomes Divinos são falados e entoados em conjunção com uma oração, a oração é
elevada às Sefirot correspondentes e é imbuída com o poder da Luz desse Nome-Sefirot. Com efeito, a
oração é "selada" com o Nome Divino e protegida pelo Nome Divino, de modo que nenhuma força
misturada ou escura possa impedir sua fruição. Essencialmente, usar os Nomes Divinos que correspondem
à natureza das preces de alguém fortalece as orações e as torna plenamente eficazes.
Da mesma maneira, as orações podem ser anexadas aos Nomes Divinos e, assim, empoderadas, da mesma
forma, anexá-las a leituras ou citações das Escrituras Sagradas também servem para fortalecê-las. Assim,
em conjunto com as orações do coração, é comum que os iniciados gnósticos leiam Salmos ou outras
Escrituras como parte de suas orações, recorrendo à energia espiritual contida nas Escrituras.

Junto com essa visualização também é freqüentemente usada, como visualizar as letras dos Nomes Divinos
em hebraico, seja como formada de luz de jóias ou formada de fogo, ou visualizando as imagens divinas de
Partzufim (tzaddikim e maggidim). Isso também serve para selar e completar orações, e as cobra com
poder da Luz.

Todos esses métodos de oração mística tendem a facilitar o kavvanah e o devekut naturalmente. Da
mesma forma, quando nos envolvemos na oração mística com kavvanah e devekut, é uma prática
espiritual muito poderosa - nós experimentamos estados mais elevados de consciência e testemunhamos
maravilhas transpirando através da Graça Divina. Basicamente falando, quando oramos desta maneira,
totalmente envolvidos e focados em nossas orações, criamos as condições para o Espírito Santo mover-se
com, dentro e através de nós, e assim experimentar um fluxo de Bênçãos e Graça Supernas.

Através da oração nós nos tornamos canais da Graça e Poder da Bênção de Deus, e nós cultivamos uma
vida interior de gnose e comunhão na Presença de Deus (a Luz) - naturalmente nós experienciaremos
vários graus de Mochin Gadlut (Iluminação). Existe um verdadeiro poder de maravilha na oração se
aprendemos a cultivar a arte da oração, e verdadeiramente, a oração mística no Gnosticismo e a Cabalá é
uma arte.

Ler e contemplar esta seção do Zohar serve para banir as influências negativas e acrescenta o poder da Luz
à nossa vida de oração, de acordo com os mestres da tradição. Então você pode querer ler toda a seção
associada a esta breve citação.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
o
p
o
Phillip

Isaac e os poços

# 2 Post Seg 10 de maio de 2004 12:22
Anteriormente no Zohar, ele menciona que Isaque é um "poço de águas vivas" em referência ao Cântico de
Salomão, e eles falam nesta seção sobre a vida de Isaque. A única nota de sua vida adulta é sua vida em
torno de Abimalech e a disputa com ele e os povos de Abimalech que cercam os poços. Eu me pergunto se
esta nomeação dos poços é semelhante a algumas das orações de Isaac que não ascenderam aos reinos
supernais e, portanto, foram tomadas pelo povo de Abimalech?
Se isso está no caminho, há alguma chave para um tikkune disso em sua nomeação dos poços depois que
eles são combatidos?

Essa nomeação do poço final como "sala" parece implicar um estado de vazio interior que permite que as
orações ascendam.
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Três poços

# 3 Post Mon 10 de maio de 2004 2:13 pm
Saudações gnósticas!

Quando os poços aparecem nos Sciptures, de acordo com o Zohar, eles se referem a Binah (Understanding)
ou Malkut (Kingdom), embora na maioria das vezes seja Malkut ao qual eles se referem. Entre os muitos
títulos dados a Malkut está o Portão de Oração, bem como a Comunidade de Israel (a Comunidade dos
Eleitos). Aqui é claramente uma referência a Malkut.

De acordo com o capítulo 26 do Gênesis, existem poços, que foram originalmente escavados por
Abraão. Porque os filisteus invejaram Isaque por causa de sua prosperidade e sucesso, eles encheram os
poços e os ligaram, e seu rei, Abimeleque diz a Issac: "Vá embora de nós; você se tornou poderoso demais
para nós".

Assim diz que Issac partiu de lá e acampou no vale de Gerar e se estabeleceu lá. Neste vale há outros três
poços, que a Escritura diz que os filisteus também pararam após a morte de Abraão. Neste lugar os servos
de Isaac cavaram um dos poços, mas os pastores de Gerar brigam com os pastores de Isaque,
reivindicando o poço. Então, outro é cavado, e a mesma coisa acontece. Então um terceiro poço é
escavado e finalmente há paz. O primeiro poço é chamado de Esek (contenção), o segundo poço é
chamado de Sitnah (inimizade) e o terceiro é chamado Rehobot (Broad Places ou Room).

Como dissemos, o poço é Malkut e é a manifestação do continuum da transmissão da Luz. Aqui, o que é
indicado são os seres espirituais - forças que procuram impedir ou obstruir a manifestação do continuum,
exatamente da mesma maneira que eles buscam impedir ou obstruir a ascensão das orações. Assim,
podemos falar deste evento em termos de orações ou em termos do continuum da transmissão da Luz.

Em conexão com a oração, os dois primeiros poços cavados representam orações que não foram capazes
de ascender além das regiões inferiores, enquanto o último poço representa uma oração que ascendeu e
se concretizou na presença e poder Divino. Qual é a natureza do tikkune (correção, conserto ou cura)? Que
Isaac calmamente permaneceu e continuou a oferecer orações até que suas orações pudessem ascender e
se tornar realidade. O agente deste tikkune é a fé, pois embora suas orações não tenham ascendido a
princípio e tenham se concretizado, ele continuou em seu contínuo de oração e meditação confiando na
Verdade e Luz (Deus).

O que quer que possamos dizer sobre a oração é verdadeiro em todos os aspectos da vida e prática
espiritual, tudo isso faz parte do continuum da transmissão da Luz. A vida espiritual é fundada na prática
espiritual diária e na vida espiritual; daí um continuum de prática espiritual. Deve-se continuar a cuidar da
chama desse contínuo ao longo da vida, quer pareça ou não dar muito fruto - pois, talvez, ele dê frutos
conscientes na vida, mas, novamente, pode não se tornar consciente da fruta até que o tempo da morte
de alguém e a experiência da vida após a morte que se desdobra quando alguém parte deste mundo. Da
mesma forma, antes que qualquer fruto maior da prática espiritual ocorra, tipicamente há um
desenvolvimento secreto em andamento antes que a fruição se torne plenamente consciente. Portanto,

Embora possamos falar de obstruir as forças para a ascensão das orações, também há forças obstruidoras
para o nosso próprio continuum de prática espiritual e vida espiritual, assim como existem forças
espirituais que tentam obstruir o maior continuum da transmissão da Luz. Estas podem manifestar-se
internamente, como por exemplo em períodos de letargia ou inércia e outras, ou podem manifestar-se em
circunstâncias externas de má sorte; independentemente de eventos internos ou externos, no entanto, é
preciso aprender a continuar na vida e na prática espirituais. Esta é a sabedoria espiritual básica bem
conhecida de todos os iniciados e praticantes.

Se aprendemos a responder conscientemente ao que está acontecendo na vida, no sonho e em nosso


continuum de prática, a tiquekun ocorre naturalmente e espontaneamente - a chave é consistência e
resposta consciente; sendo uma causa e não um efeito. Isto é claramente refletido nesta história do
Gênesis.

Podemos também extrair dois outros pontos. A primeira é a seguinte: assim como nos sonhos de uma
pessoa, é melhor não falar sobre a prática espiritual de alguém, exceto com amigos espirituais próximos -
pois se alguém fala abertamente sobre os outros, deixa uma abertura maior para entrar nas incluições
escuras e misturadas. (Isso nos chamou de "selo hermético").

O segundo ponto corresponde ao estado apropriado para a oração e a meditação: o cultivo de uma
Presença de Consciência que não luta com (ou disputa) ou julga (inimizade) o que quer que surja, mas
calmamente habita de maneira espaçosa (lugares largos ou sala) permitindo tudo o que surge para ser
dissolvido ou transformado pela Luz da Consciência (daí um tikkune natural e espontâneo). É isso que nos
capacita a uma resposta consciente, em vez de viver em reação ao que quer que possa acontecer, seja
interna ou externamente.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Inclinações gêmeas

# 1 Post Thu 13 de maio de 2004 6:22 pm
Shalom!

"Quando chegou a hora de ela dar à luz, havia dois meninos gêmeos em seu ventre. O primeiro a sair era
vermelho, e todo o seu corpo era como uma roupa peluda; assim o chamaram de Esaú. Depois disso, seu
irmão saiu. com a mão dele agarrando o calcanhar de Esaú; assim foi chamado Jacó. " Gênesis 25: 24-25

Uma visão que eu compartilharia improvisando onde o rabino Isaac deixa em Tol'doth, o discurso do
nascimento de Esav (Esaú) e Ya'akov (Jacó):

"Está escrito:" E os filhos lutaram juntos dentro de Rebeca; e ela disse: "Se é assim, por que estou
assim?" [Foi porque] "... as crianças lutaram juntas dentro dela", porque o ímpio Esav estava guerreando
contra Ya'akov lá, pois elas lutaram e foram divididas. Venha e veja: ESAV estava do lado daquele que
monta a serpente, SAMAEL, enquanto YA'AKOV era do lado que cavalga o perfeito Trono Sagrado. "

Isso em um nível introdutório parece falar muito claramente sobre nossas inclinações gêmeas, uma para
destruição e tomar (Esav) e outra para consertar e compartilhar (Yaakov). Que estes dois são nutridos
dentro de um útero comum (Rebeca, Matriarca de Gevurah), tem muitos mistérios em si mesmo, não o
menor dos quais é o Segundo Dia, atribuído a Gevurah, a separação do firmamento; Logo acima desta
sephirah de Gevurah está a Grande Mãe Binah, ELOHIM, através da qual Luz e Escuridão entram na
Criação.

"Venha e contemple: desde Esav seguiu na serpente, Ya'akov lidou com ele maliciosamente, como a
serpente era astuta e tinha caminhos tortuosos. Como está escrito," a serpente era mais craftier
"(Beresheet 3: 1), o que significa que ele era astuto e perspicaz O que Ya'akov fez com Esav era semelhante
a uma serpente Isto era como deveria ter sido, fazendo com que Esav fosse atrás da serpente, para que ele
fosse separado de Ya'akov, e assim compartilhasse nada com ele neste mundo ou no mundo por vir.Assim
aprendemos: "Aquele que vem para matá-lo, apressa-se a matá-lo primeiro". Está escrito: "no útero ele
levou seu irmão pelo calcanhar" (Hoshea 12). : 4), o que significa que ele abaixou-o pelo calcanhar, isto é,
separou-o da santidade e reduziu-o para o lado do desfiladeiro chamado 'calcanhar', que estava no fim da
santidade.Este é o significado de "e sua mão segurou o calcanhar de Esav" (Beresheet 25:26), porque ele
colocou as mãos no calcanhar para subjugá-lo à santidade ".

Mais tarde nesta porção do Zohar, nós aprendemos que o aperto de Yaakov no calcanhar de Esaú é
profético da astúcia de Ya'akov em lidar com a Serpente ligada ao seu irmão, daí seu nome significa que ele
toma pelo calcanhar ou ele suplanta. Dito isto, o que tem girado em torno ao contemplar esses gêmeos
exige uma lembrança do rescaldo da aquisição do Conhecimento do Bem e do Mal, onde ELOHIM
amaldiçoa Adão, Eva ea Serpente no terceiro capítulo:

"Então o Senhor Deus disse à serpente,

" Porque tu fizeste isto,


maldito és tu sobre todos os rebanhos
e todos os animais selvagens [...]
E porei inimizade
entre ti e a mulher,
e entre a tua descendência e a dela,
ele esmagará a tua cabeça,
e você vai bater no calcanhar dele. "
A vitória sobre a Serpente profetizada aqui tem muitos níveis, o mais simples dos quais pode apontar para
as condições cultivadas em cada encarnação de Tzaddikim e a Luz que eles equilibram contra as Trevas
neste mundo de separação e separação.

Começando com Patriarcas, Profetas, Vemos um momento em toda a Torá que levou ao advento do
Yeshua Messiah.Este, curiosamente, esmagará a cabeça da serpente e está fortemente figurado em
Ya'akov, que sabemos ser uma das muitas encarnações que preveem Yeshua! Ya'akov lutará novamente
com Esav e será renomeado Israel, ou seja, aquele que luta com Deus e alcança!

Esforçar-se vitoriosamente é entender a mente do seu inimigo interno ou externo. Se a essência da


inimizade e da divisão é de fato simbolizada pela Serpente, aquele que se esforça deve conhecer algo
transcendente da dualidade para alcançar e se tornar alguém verdadeiramente novo. O próprio nome
YHSHVH é esse mistério de transcendência, significando que aquilo que liga é aquilo que liberta.

Amém e Amém!

Irmão Smiley
[/ b]
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

A qualidade ilusória da sombra



# 2 Post Fri 14 de maio de 2004 12:07 pm
Saudações Michael!

Gostei do seu post - boa visão, especialmente a conexão entre o nome de Jacob e a passagem sobre a
serpente que atingiu o calcanhar do humano. Abre uma discussão interessante e contemplação.

Obviamente, o Zohar e o Gnosticismo têm muito a dizer sobre o jogo das forças cósmicas na criação -
forças divinas, misturadas e demoníacas. Os sábios da tradição nos dizem que é muito importante tomar
consciência desse jogo de forças e tornar-se um participante consciente no jogo de forças; um agente
consciente da vontade divina e do reino divino.

A questão torna-se: "De que forma fazemos isso, como servimos como agente consciente da Grande
Obra?" Primeiro, os ensinamentos dizem que devemos estar conscientes das forças espirituais que se
movem dentro e por trás do que acontece neste mundo, e estar conscientes de que, em grande parte, este
mundo e as sociedades humanas não iluminadas são movidos por forças escuras e mescladas. Assim,
percebemos que não queremos seguir o caminho do estabelecimento e do mundo - mas, mais importante,
percebemos como é impro- vador invocar os Poderes e a Luz Divinos e procurar equilibrar o jogo de
forças. Embora nos tornemos conscientes da natureza do que motiva o mundo em sua condição atual, não
obstante, é importante que não nos concentremos nas trevas, mas sim na Luz e na Verdade. Se desejamos
que algo de bom e verdadeiro seja manifesto,

"Você é o mundo e o mundo é você", dizem os ensinamentos. "Se você deseja trazer uma mudança no
mundo, então traga uma mudança em si mesmo." É o que a Cabalá nos diz, e é a sabedoria do gnosticismo
cristão.

Internamente, devemos escolher entre o Desejo de Receber para Si Mesmo e o Desejo de Compartilhar e
Dar; em última análise, o Desejo de Receber deve ser unido ao Desejo de Compartilhar - daí a geração do
Desejo de Receber para Compartilhamento e Doação. Essa união de "duas inclinações" é o Pilar do Meio,
cujo centro é Tiferet (Beleza), o Sefirot associado a Jacob. É essa união dos dois que corresponde ao nome
Israel - "aquele que luta com Deus e alcança a vitória (Netzach)".

Embora ciente da mistura e escuridão que mantém a humanidade e o mundo em cativeiro, ainda assim
não se pode focar na escuridão. Fazer isso é dar maior poder às trevas e ficar contaminado por elas. Vemos
isso claramente no fundamentalismo em que o demônio do ódio entra e em nome de "Deus" os "fiéis"
cometem as ações mais desumanas e más; daí eles se tornam o mal que eles dizem lutar contra. Muito
claramente, eles não lutaram com a escuridão em si mesmos e se purificaram da inclinação violenta - o
Desejo de Receber Sozinhos. Não! De fato! Nós não podemos, e não devemos, colocar muita energia em
pensamentos e conversas sobre o mal e as trevas do mundo, mas devemos trabalhar para pôr fim às trevas
em nós e ao trabalho para estender a Luz e o Amor.

Se alguém olhar de perto para o Zohar, e para os ensinamentos internos do Gnosticismo Cristão, há uma
verdade sutil e sublime falada. Durante toda a conversa sobre forças misturadas e obscuras,
essencialmente os ensinamentos dizem que a falsidade e a escuridão são inerentemente
ilusórias. Reconhecer a natureza ilusória da mistura e das trevas e, aderindo à Luz e à Verdade, leva a
mistura e as trevas à cessação.

Uma sombra tem alguma auto-existência independente e substancial à parte da Luz e daquilo que a
gera? Existe substancialmente? Se tudo emergiu da Fonte Única, a Luz ou Deus, e todas as coisas são uma
emanação e expressão daquela Fonte Única, existe verdadeiramente qualquer outra coisa além do Um - o
Santo do Ser? Se existe apenas o Um, a Luz e a Verdade, então as trevas e a falsidade não têm existência
substancial - elas nunca existiram verdadeiramente.

Considere o Nono Mandamento: "Não dê falso testemunho", ou como Yeshua diz no Evangelho de São
Tomé: "Não diga mentiras". O que é uma mentira, mas perpetuando a falsidade ou o que não é real ou o
que realmente não existe? Este ponto é muito sutil e digno de contemplação e meditação.

O desejo de receber para si mesmo é baseado na ilusão da falta e do sentimento de separação -


consciência dualista. Esse sentimento ou percepção de separação da Fonte, da Luz e da Verdade, e
sentimento de falta, ou de não ser bom o suficiente, ou de não ter o suficiente, é completamente
ilusório. Olhe para nós! Estamos conectados a uma reserva infinita de energia, recursos, oportunidade
apenas no nível físico ou material como parte desta boa terra e do universo - somos completamente
insustentáveis física, psíquica e espiritualmente a partir desse Potencial Infinito! No entanto, agimos como
se fôssemos pobres, fracos e carentes. É uma ilusão - uma mentira! Lá está a astúcia do verdadeiro
demônio (trocadilho intencional). Pois esta é a raiz de todo mal no mundo, a raiz das trevas em nós.

É essa terrível ilusão de falta e a insegurança subjacente e a tendência violenta autodestrutiva que ela
invoca e que deve ser dissipada. Como isso é dissipado é entrar e viver dentro e cultivar a Presença da
Consciência, especificamente a Consciência da Unidade Sagrada. A Luz desta Presença de Consciência
dissolve a ilusão e dissolve todas as sombras e sombras, tendo o poder de reconhecer a Verdade. Muito
naturalmente, manifesta o Desejo de Receber em prol do Desejo de Compartilhar - é uma Consciência
Gnóstica Não-Dupla; Consciência Radiante Pura. Esta é a consciência da verdade de Cristo.

A questão torna-se: "O que queremos invocar neste mundo e na humanidade?" Não o que os outros estão
invocando, mas o que desejamos invocar. É para isso que devemos prestar atenção, ao qual precisamos
dar nosso tempo e energia - isso é sabedoria. Mesmo a escuridão em nós mesmos, não podemos dar ao
luxo de colocar muito tempo e energia em - ao invés, precisamos invocar a Luz e a Verdade de dentro de
nós e de dentro de um outro. Esta é a mensagem do Zohar e do Santo Evangelho.

Mais pode ser dito, mas isso certamente amplia nossa conversa ...

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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Phillip

Jacó e o calcanhar

# 3 Post Fri 14 de maio de 2004 1:59 pm
Não posso deixar de considerar também a referência de Gênesis que Michael apontou em consideração a
isso. Parece haver uma alusão paradoxal feita aqui, tecnicamente falando, embora Esaú esteja claramente
associado com a inclinação do mal no conto, Jacob parece aparecer no papel da serpente no início, saindo
em segundo lugar, tendo sido suplantado no útero por Esaú e segurando o calcanhar de Esaú exatamente
como a serpente em Gênesis foi profetizada para fazer.

Eu me pergunto se há uma alusão nisso a uma natureza desse poder de serpente que se manifesta no
indivíduo?

O que quero dizer é que, enquanto o indivíduo se apega à identidade do ego e a uma identificação limitada
com nome e forma, a energia divina se manifesta essencialmente através do indivíduo como a serpente, e
o indivíduo é, portanto, Esaú, montando a serpente.

Mas libertado do nome e da forma, Jacob "suplanta" a inclinação ao mal e esta mesma energia se
manifesta como a Carruagem do Trono.

Nesta seção, há muita conversa sobre a serpente ser "sutil" e eu me pergunto se isso não aponta para essa
força se movendo através de nós que o Senhor permite ser usado de qualquer maneira que desejarmos, e
se manifestar através do nome e da forma , na busca do ganho pessoal para a exclusão de outros e no
pecado, Deus permite que seja assim e a manifestação desta força se torna através da fruição da Matriz
Cármica, um ensinamento "sutil" sobre como ajustar nosso objetivo, ensina-nos a render-nos ao poder da
vida.
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

A Evolução Consciente

# 4 Post Sun 16 de maio de 2004 10:34
Saudações, Phillip!

De fato, esta é uma boa observação que você faz. Esaú emerge primeiro do ventre de Rebeca, seguido por
Jacó. Isto implica a grande força da inclinação bestial no estado encarnado - daí o "homem forte"
mencionado no Evangelho de São Tomás.

Esaú e Jacó, como temos notado, representam o Nefesh Behamit e o Desejo de Receber e o Nefesh Elokit e
o Desejo de Compartilhar, respectivamente. O fato de Esaú emergir primeiro do útero indica que todos nós
começamos no estado de Nefesh Behamit (alma bestial) e o Desejo de Receber para Si Mesmo. Basta
observar uma criancinha para ver isso, pois a criancinha é uma criatura completamente egoísta,
concentrada apenas em suas próprias necessidades e desejos. Infelizmente, a maioria de nós continua a
viver neste estado a maior parte do tempo ao longo de nossas vidas; daí a condição não iluminada. A
ascensão de Jacó suplantando Esaú representa o estado de uma pessoa que transforma Nefesh Behamit
em Nefesh Elokit, exercendo seu livre arbítrio para escolher o Desejo de Compartilhar sobre o Desejo de
Receber, ou que se junta ao Desejo de Receber e Desejar Compartilhar, que é o estado do Desejo de
Receber para Compartilhamento ou Doação. Obviamente, isso é exatamente o oposto do mundo ou da
sociedade não iluminada: o oposto do consumismo que impulsiona nossas sociedades atuais que valorizam
dinheiro e posses além das pessoas e de Deus.

Em termos do Poder da Serpente, o fato é que, na pessoa comum, apenas o pêlo do poder está ativo. Na
maioria das pessoas, o poder é latente e inativo, em grande parte, e pouca inteligência energética está se
movendo em suas vidas. Este é o resultado natural de viver apenas na consciência superficial e dirigir
virtualmente toda a energia do desejo para fora. Para despertar o Poder da Serpente, deve haver um
direcionamento interno, e a energia do desejo deve ser sublimada para ser direcionada para o caminho do
canal central em direção à consciência Divina. Muitos na espiritualidade moderna e na nova era falam de
ter este Poder Serpente ativo e as estrelas interiores ou centros no corpo sutil totalmente aberto, ainda
que não possuam a presença e poder divinos, nem incorporem a consciência superior, indicativa deste
Despertar do Espírito Santo.

Nós vemos este despertar no caso de Jacó lutar com o anjo de Esaú, após o qual ele não é a mesma pessoa,
mas recebe um novo nome - Israel, que significa "aquele que lutou com Deus e alcançou a vitória
(Netzach)". Você vê, quando esta Energia Divina desperta, não é a mesma pessoa - pois é um Poder
Transformador.

Você está familiarizado com esta Força a partir de sua própria experiência e está ciente do que acontece
quando ela desperta e começa a se mover - distintamente, ela produz um estado que é "mais que
humano" quando comparado à nossa condição humana atual. Isso se reflete no Zohar no diálogo de Deus
chamando Israel pelo Nome de Deus (El), de modo a dizer: "Eu sou El acima e você é El abaixo; e assim é
com aquele que encarna essa Divina Presença e poder, como vimos e sabemos.

Se este Poder da Serpente despertasse e uma pessoa continuasse a nutrir-se, isso se tornaria uma força
destrutiva e destruiria essa pessoa ............. é o Poder do Espírito Criativo, que também é o Poder do
Espírito Destrutivo. Naturalmente, estamos falando de um e do mesmo Espírito, um e o mesmo Poder-
Vida. É verdadeiramente impressionante e maravilhoso, e terrível e terrível - é o Poder do Todo em Todos.

Bênçãos e shalom!

Tau Malaquias
Administrador do site

Os líderes dos coros angélicos



# 1 Post Tue May 18, 2004 12:09 pm
De acordo com o Zohar, há três líderes de coros angélicos que correspondem às orações da manhã, da
tarde e da noite - os cantores arcanjos chamados Heiman, Yedutun e Asaf. A meditação da oração da
manhã corresponde a Hesed (Misericórdia), a meditação da prece da tarde corresponde a Gevurah
(Julgamento) e a meditação da oração da tarde corresponde a Tiferet (Beleza ou Compaixão). Diz-se que
estes tempos de oração e meditação foram iniciados por Abraão, Isaac e Jacó, respectivamente, e dizem
que os cantores arcanjos e seus coros carregam as mesmas correspondências: a saber, Misericórdia
(Pacífica), Julgamento (Furiosa) e Compaixão ( Feliz).

Heiman e o coro de anjos que ele lidera correspondem a canções de louvor da Divina Misericórdia e Graça,
que são cantadas ao amanhecer, quando os fiéis e eleitos despertam e praticam a prática
espiritual; portanto, quando os fiéis e eleitos oram, meditam e realizam rituais sagrados em louvor e ação
de graças ao Santo do Ser. Heiman é igual às letras em Yemin, que literalmente significa "o Direito", e
assim significa "Aquele Que Desenha o Direito", daí de Hesed. Assim, por meio da prática espiritual
matutina, o movimento abaixo gera o mesmo movimento acima, diz o Zohar, e as bênçãos de Hesed são
trazidas ao mundo.

Yedutun e o coro de anjos que ele lidera correspondem a canções de louvor em lamentação ou luto, que
são louvores do poder purificador do Santo, e canções que lamentam aqueles que caíram na ignorância e
escuridão e o Julgamento (circunstâncias inaplicáveis) que surge por conta disso. Quando os fiéis e eleitos
se envolvem na prática espiritual durante este ciclo do dia, há um efeito purificador sobre o mundo, diz o
Zohar, e o julgamento é moderado. Ao mesmo tempo, uma Proteção Divina é trazida aos fiéis e eleitos, e
uma tutela do Continuum da transmissão da Luz é manifestada. Yedutun tem as palavras Yad (Mão) e
Yadun (Ele julgará); daí o Poder do Julgamento ou Purificação, vindo da esquerda, que é Gevurah,
restringindo o poder das forças misturadas e das trevas.

Asaf e o coro de anjos que ele lidera correspondem a cânticos de louvor do equilíbrio de Hesed e Gevurah,
e a Graça da vinda do Messias; daí a perfeição da humanidade e a conclusão da criação de Deus. Quando
os fiéis e eleitos se dedicam à prática espiritual durante este ciclo do dia, Mochin, Shefa e Ruhaniyut são
atraídos do Pilar do Meio para o mundo; daí a graça de Keter é feita para fluir. Me 'asef significa a
retaguarda (retaguarda) e Asaf significa "ele reuniu", o que implica a Perfeição de Tikkune e a bênção do
Mundo-Para-Vem ou do Dia do Ser-Com-Nós. Assim, a profecia é estabelecida no mundo pela sessão da
noite, unida às sessões da manhã e da tarde no Continuum.

De acordo com o Zohar, a perfeição de todas essas bênçãos é atraída por aqueles que se levantam para
estudar e contemplar a Torá e o Evangelho à meia-noite; especificamente, aqueles que estudam e
contemplam a sabedoria secreta da revelação divina neste momento (que corresponde a Uriel). Isto
aponta para os santos que cuidam do Continuum em segredo e que estão totalmente imersos no
Continuum, de modo a elevar as orações de todos os fiéis e eleitos. Também alude ao trabalho no plano
interno de adeptos e mestres no Corpo de Luz - acordado no sono e no sonho. Assim, tendendo a este
Continuum de manhã, tarde e noite, a meditação de oração desdobra a auto-realização ou a experiência
da ressurreição e ascensão.

Constantemente o Zohar diz que quando os fiéis e eleitos cuidam da Chama do Continuum abaixo, eles
causam o mesmo movimento nos reinos superiores e na Morada Superna, e assim trazem o fluxo da
presença Divina e poderes para o mundo. Por outro lado, somos informados de que, se os fiéis e eleitos
não cuidarem da Chama do Continuum, a presença e os poderes Divinos estão restritos ao mundo e as
forças mescladas e escuras entrarão em domínio. Assim, os fiéis e eleitos servem para manter um
equilíbrio no jogo das forças cósmicas nas dimensões internas e na atmosfera sutil da Terra.

Diz-se que conhecer e invocar os nomes desses cantores arcanélicos em seus tempos correspondentes
pode trazer um conhecimento secreto especial de suas atividades e mistérios - experiências místicas
específicas.

Em relação ao nome Heiman, não podemos deixar de notar a conexão com o nome Heimarmene (Domínio
do Destino) na Pistis Sophia, como se dizer que a suspensão de Destinos ou a transformação de Destinos
está associada a Heiman. Assim, nos ensinamentos ouvimos que há uma bênção especial na sessão da
manhã da prática, e também ouvimos que esta é a hora do alvorecer da iluminação nos Grandes Mestres.

(Você pode consultar o Acharei Mot 24 na Tradução Inteira do Zohar para estudar os ensinamentos
associados a Heiman, Yedutun e Asaf em mais detalhes, que é uma tradução que pode ser encontrada on-
line.)

Talvez esses ensinamentos possam inspirar alguns pensamentos e conversas interessantes ...
Bênçãos e shalom!
Tau Malaquias
Administrador do site

O rio da luz e Metatron



# 1 Post seg 17 de maio de 2004 6:11
Bereshit A 265. Outra explicação do verso: "E um rio saiu do Éden" (Gênesis 2:10) é que não há nenhum
kipippot estranho na Árvore da Vida Acima, ou seja, Zer Anpin de Atzilut, como está escrito: "Nem o mal
habite convosco "(Salmos 5: 5). Por quê? Porque os klippot aparecem primeiro no mundo de Beriyah,
abaixo do mundo de Atzilut, mas a árvore abaixo no mundo de Beriyah de fato tem estranhos klippot. Esta
árvore é plantada no Jardim do Éden do Zer Anpin inferior; ou seja, Zer Anpin de Beriyah. E esta árvore é
chamada de Enoch ou Metatron, porque no jardim superior do Éden do Santo, bendito seja Ele - ou seja, o
Jardim do Éden de Atzilut - não há nenhum klippot desonesto ou teimoso. Por esta razão, está escrito: E um
rio saiu do Éden ... "O" rio "- Metatron -" saiu do Éden " significando que ela deixou seus prazeres (Heb.
Eden), que consistia no Mochin de Aima, como Binah é chamado Eden, e "regar o jardim" significa seu
jardim, de Metatron. É o seu pomar, nomeadamente Malkut do mundo de Beriyah, no qual ben Azai, ben
Zoma e Elisha entraram. O klippot de Metatron é bom de um lado e mal do outro. É por isso que a Torá lista
o permissível e o proibido, kosher e inadequado, impuro e puro.(A Edição Integral do Zohar)

Entre os arcanjos Metatron é um grande mistério, pois Metatron é o arcanjo da Shekinah acima, e é a
forma angélica de Adam Kadmon, e é a manifestação de Keter ao nível de Beriyah - que pode conceber um
anjo tão grande e santo?

Tem sido dito que todas as energias espirituais de todos os arcanjos e todas as ordens de anjos estão em
Metatron - que todas são, na verdade, emanações deste grande e santo anjo. Da mesma forma, foi dito,
como a manifestação angélica de Adam Kadmon, o universo inteiro (toda a criação) e todas as dimensões
até Atzilut são como o Corpo de Metatron, que é chamado Pequeno Yahweh, entre muitos outros
nomes. De fato! Quem pode conceber um anjo tão grande e santo?

Metatron é chamado Enoch (o Iniciado) porque, de acordo com Midrashim ou Lendas Judaicas, quando
Enoch foi levado em êxtase divino, ele foi traduzido para Metatron. Da mesma forma, ele é chamado de
Enoch porque ele representa a Mochin Gadlut (Iluminação Divina) alcançada pelos grandes iniciados - os
grandes mestres.

Meu amado Tzaddik disse uma vez algo muito interessante sobre o arcanjo Metatron, ele disse, "Metatron
é a Força (Vida-poder) que flui através de toda a criação, formação e criação, da qual existe um lado de Luz
e um lado Escuro. há duas Faces para este grande anjo - é como a Face Brilhante e Escura de Deus, ou o
Espírito de Yahweh e o Espírito do Dragão ". (Daí, Metatron como um rio de Luz ou Energia Espiritual que
se torna duas correntes, Luz e Escuridão, enquanto flui para os campos da existência senciente.)

Essencialmente, Metatron é o Santo Shekinah - presença divina e poder - da emanação de luz (Sefirot),
como eles se manifestam no mundo de Beriyah. No nível de Beriyah, a ignorância cósmica vem à existência
e, portanto, a dualidade de Luz e Escuridão, as Emanações Puras e Impuras; daí a Face Brilhante e Escura
do Grande Anjo do Senhor.

Há uma implicação interessante em tudo isso, pois Beriyah representa os planos espirituais além dos
planos material, astral, mental, superior vital e causal; Daí os planos nos quais aparecem as regiões
superiores e os céus superiores. Consequentemente, a implicação é que forças misturadas e obscuras
alcançam os planos espirituais e o mais alto céu, sendo apenas transcendidos no nível de Atzilut - o Mundo
da Luz Superna. O que isso pode significar prova uma contemplação muito interessante.

Essa mesma idéia básica é refletida na Pistis Sophia pelo Pequeno IAO ou o anjo Jeu, que se diz estar no
meio - Beriyah, e em torno do qual se diz que são as influências de arcontes e certos espíritos das trevas,
bem como seres luminosos. .

Antes de continuar essa contemplação, acho que vou parar para perguntar sobre suas percepções e
perguntas sobre esse ensinamento ...

Bênção e shalom!
Tau Malachi
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Élder Sarah
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# 2 Post Wed 19 de maio de 2004 7:02 pm
Saudações Malaquias,

Parece haver neste verso um jogo sobre a união da Mãe e da Noiva. Interessante que diz "O Rio Metatron"
deixou Eden, "O Mochin de Aima"
para "regar o jardim" que é dito ser "Malkut do mundo de Beriyah.
Isso lembra como se diz que é o "Sol" que une a Mãe e a Noiva, pois como a Noiva conheceria a Mãe se
não fosse pelo caminho do Sol, Yeshua. Se isso está certo, eu me pergunto se o Filho pode se unir à Noiva
somente depois que a Mãe e a noiva se unirem. Isso parece estar no Tetragrammeton, como se os Heh's se
juntassem então há apenas um Heh. Isso me leva a perguntar se através da união da Noiva e do Noivo uma
terceira força é manefest, uma Força que trance o mundo da Dualidade e as forças cósmicas? Poderia
alguém falar também da união entre Metatron e Sandelfon, que poderia transcender o nível de Beriyah?
Esse mistério parece se desenrolar na Crucificação e Ressurreição, pois parece que, antes de Yeshua
ascender, ainda há um jogo de forças cósmicas e, quando ele aparece, parece haver uma cessação, uma
união. É isso que significa o que é dito, o Sol em repouso com o Pai?

Muitas bençãos!
Ensolarado
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Tau Malaquias
Administrador do site

A união mística

# 3 Post Thu 20 de maio de 2004 3:32 pm
Saudações ensolaradas -

e bênçãos à luz do ungido!

A Filha ou Noiva não pode unir-se à Mãe, salvo através de sua união com o Filho; pois ela se une com a
Mãe tornando-se a própria Mãe, portando, portanto, uma Criança Sagrada por meio de sua união com o
Filho. Então, a Mãe e a Filha, ou Mãe e Noiva, estão unidas.

Há uma distinção sutil entre os partzufim de Nukva (a Filha) e Kallah (a Noiva). Essencialmente, Malkut é
Nukva quando ela não está em relação direta com Tiferet ou os Seis. Malkut só se torna Kallah quando há
um namoro e união entre ela e Zer Anpin (o Filho). Quando uma Criança é concebida e nascida, então o
Filho se assemelha ao Pai e a Noiva se assemelha à Mãe, e, de fato, eles se tornam como o Pai e a Mãe
abaixo. Este é um diálogo sutil na transformação da consciência e na exibição mágica da consciência que
chamamos de "realidade".

Se estamos falando de Malkut no nível de Beriyah, então estamos falando da transformação do Reino dos
Céus, paralelamente à promessa da vinda do Messias, que traz um novo céu e nova terra. Isso se relaciona
diretamente com nossa discussão sob o tópico de "adquirir uma nova alma" da Segunda Vinda como um
alvorecer da consciência messiânica em um segmento maior da humanidade. Pois, na verdade, as relações
entre os partzufim são determinadas pelas ações dos seres humanos, especificamente o estado de suas
mentes, corações e vidas, e o grau em que os seres humanos personificam sua Alma Supernal.

Se falamos de um Menino Sagrado nascido da união mística de Tiferet e Malkut, essa "Criança" não é o
alvorecer da consciência superna ou messiânica na humanidade? Essa mudança na consciência provocaria
naturalmente uma mudança correspondente no reino dos céus e da terra - daí um Apocalipse
(Apocalipse).

Você menciona a união de Metatron e Sandalphon - o Grande Anjo Hua. Este é o Grande Anjo que aparece
para João no início da visão registrada no livro do Apocalipse. Esta união parece simbolizar e influxo de Luz
ou Consciência Superna, da qual Hua serve como condutor no nível do universo de Beriyah. De certo
modo, a união deles forma um circuito através do qual a energia supra- nal é transmitida dos mundos
superiores para os mundos inferiores. De certa forma, isso representaria uma transcendência de Beriyah,
pois produz o tikkune de Asyiah em Yetzirah e Yetzirah em Beriyah, e Beriyah em Atzilut - que é o conto
que o Livro do Apocalipse conta a partir de uma perspectiva cabalística. Em essência, é o processo inverso
do Gênesis (Criação), uma subida pelo mesmo caminho que a descida,
Neste processo o klippot de Metatron deve ser quebrado e reintegrado na Unidade Sagrada do Santo - a
Escuridão deve ser unida à Luz, que, é claro, é a cessação da Escuridão que leva ao Perfeito Repouso.

Agora, a união de Metatron e Sandalphon, que é Hua, representa o nível superno do Mochin de Aima. Em
outras palavras, Hua é a emanação arcanélica da consciência celestial ou celestial realizada; enquanto
Metatron e Sandalphon divididos representam o estado da consciência cósmica que ainda está ligada a um
dualismo sutil. Assim, existem dois níveis distintos do Mochin de Aima - consciência cósmica ou mente
universal e Consciência Supernal ou o Supramental.

Discussões de partzufim representam transformações que ocorrem no nível de Atzilut quando a


consciência messiânica ou celestial é realizada, e as discussões sobre arcanjos representam transformações
que ocorrem no nível de Beriyah - mudanças nas ordens dos anjos ou a configuração de estrelas e planetas
correspondem a transformações no nível de Yetzirah e Asiyah, respectivamente. Assim, tais conversas são
uma maneira simbólica de falar sobre os mistérios metafísicos e espirituais das dimensões internas para as
quais nossa linguagem comum é completamente inadmissível.

Onde esses pensamentos levam sua contemplação?

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Élder Sarah
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# 4 Post sex 21 de maio de 2004 22:35
Saudações Malaquias

Eu estou ouvindo em suas palavras que a Noiva e o Noivo só se tornam a Mãe e o Pai depois que uma
criança nasceu. A criança lembra a angrógena, ou a autogestão, autogeradora. A contemplação leva ao que
significa ser anagógeno. Isso parece se conectar ao circuito do qual você está falando. Neste círculo,
lembro-me de uma espécie de ação dobrável e da imagem de como a Cruz pode dobrar-se no Cubo do
Espaço ou na Nova Jerusalém. Também me lembro da cobra com a cauda na boca, uma espécie de ação
consumidora. O autogerador parece implicar esse tipo de ação. Mais ou menos como uma bateria e como
ela tem um terminal positivo e negativo. Estou lembrando ensinamentos também de como as Sefirot são
tanto homens quanto mulheres, eles recebem e comunicam. Eu estou querendo saber se esta
"criança" Nascido da união mística de Tiferet e Malkut acontece no mundo de Asyiah ou é algo que
acontece nos mundos superiores, especificamente Atzilut porque, como você disse, os demiergos e arcon
existem até o mundo Beriyah. É assim como o Menino nascido da Mulher de Luz em Apocalipse é
adotado. Isto leva a perguntar se a transformação, ou a Segunda Vinda, realmente acontece neste reino
físico ou é algo transitorio deste reino? É quase como se o físico fosse necessário para que o circuito fosse
criado, mas na sua criação o físico é transcendido, como nas Revelações. É assim como o Menino nascido
da Mulher de Luz em Apocalipse é adotado. Isto leva a perguntar se a transformação, ou a Segunda Vinda,
realmente acontece neste reino físico ou é algo transitorio deste reino? É quase como se o físico fosse
necessário para que o circuito fosse criado, mas na sua criação o físico é transcendido, como nas
Revelações. É assim como o Menino nascido da Mulher de Luz em Apocalipse é adotado. Isto leva a
perguntar se a transformação, ou a Segunda Vinda, realmente acontece neste reino físico ou é algo
transitorio deste reino? É quase como se o físico fosse necessário para que o circuito fosse criado, mas na
sua criação o físico é transcendido, como nas Revelações.

Louvado seja o Espírito Santo!


Bênçãos e Shalom,
ensolarado
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Tau Malaquias
Administrador do site

A criança

# 5 Postado Sáb 22 de maio de 2004 9:38
Oi Sunny!

Deve haver muitas perguntas sobre a Segunda Vinda, pois até que apareça há certas chaves que estão
faltando. Em outras palavras, deve haver mistérios que ainda não conhecemos ou compreendemos. Assim,
algumas coisas são boas, não respondemos com qualquer senso de certeza, mas deixamos em aberto. O
grau em que a Segunda Vinda acontece no nível de Asiyah ou em outro nível é uma daquelas áreas vagas
que, por enquanto, ainda não estão claras. Algo da Segunda Vinda deve, obviamente, se apresentar no
nível de Asiyah, e ainda assim a fruição da Segunda Vinda necessariamente ocorre através de um tikkune
dos universos inferiores unificados com os universos superiores - daí transcendente de Asiyah e a
dimensão material.

Pode-se refletir sobre a primeira vinda. A expectativa entre os judeus para o Messias era extremamente
materialista - um rei-guerreiro literal, como Davi, que os levaria à vitória na guerra contra os
romanos. Assim, um sacerdote-rei da paz não foi reconhecido, pois seu reino não era do mundo material,
mas era puramente espiritual. Obviamente, tais expectativas impediram o reconhecimento. Da mesma
forma, aqui podemos notar o contexto puramente espiritual do Reino Divino, como Yeshua ensina sobre
isso - "não é deste mundo", mas transcende inteiramente este mundo. O que é interessante é como,
muitas vezes, o mesmo erro é cometido por muitos cristãos em relação à Segunda Vinda de Cristo, como
foi feito pelos judeus a respeito da Primeira Vinda - uma visão muito materialista.
Algo que você menciona me parece perfeitamente verdadeiro - no instante em que o circuito é feito e o
flash é uma "transmissão de raio", nesse mesmo instante, o plano material se torna obsoleto e é
transcendido. Isso parece muito claro a partir de nossa experiência da presença da Luz e do contínuo da
Luz; existe uma transcendência natural do mundo no meio da transmissão da Luz.

Agora, esta Criança Sagrada é uma personificação da Força do Consciência do Ser, especificamente da
consciência superna ou messiânica, e há uma questão de como isso será incorporado. De acordo com a
tradição, muito provavelmente, muitos aparecerão como portadores da Luz - uma matriz da presença da
Luz, pois o advento da Segunda Vinda é um movimento no coletivo maior da humanidade. No entanto, a
incorporação da consciência messiânica é uma transcendência, e o propósito da revelação divina é, com
efeito, transcendência.

O termo andrógino certamente implica um estado de transcendência - algo um tanto angélico. Implica
autogerador e autogestivo, o que significa dizer que tudo é gerado por dentro de si mesmo, sem
necessidade de nada externo; daí a perfeita Gnose de todas as coisas interiormente. Implica
definitivamente uma manifestação quântica do Um; daí um centro do poder criativo. Assim, plenitude,
completude e perfeição estão implícitas, e certamente uma idéia de uma Super Humanidade - e uma nova
humanidade que vai muito além de nossa humanidade atual.

Esses pensamentos vieram à mente quando li o seu post ...

Blessings & shalom!


Phillip

Lavan, Lot e Isaac



# 1 Post Qui Jun 10, 2004 10:04 am
Ao contemplar Lavan, Lot e Isaac, parece haver alusão a um nível da inteligência ardente que é despertada,
mas colocada em diferentes finalidades. No caso de Ló, há uma alusão a uma inteligência ardente que é
despertada e incitada a fazer o mal, simbolizada por suas duas filhas que o embriagam e "se deitam" com
ele para ter filhos. Isto pode ser simbólico de um grau de despertar e do respectivo poder que vem com
ele. Afinal, essas crianças são filhos de duas nações poderosas, respectivamente, implicando um forte
poder de força de luz movendo-se com elas, mas uma vez que essas nações agem para se opor aos
movimentos divinos simbolizados pelos patriarcas e israilitas, há uma implicação de que essa luz A força
está se movendo é uma maneira egoísta e não divina.

Lavan também tem duas filhas, e é referido como uma forma mais purificada da inclinação do mal, no
entanto, suas filhas são tanto "cansadas" quanto "burras". As filhas de Lavan se tornam as esposas de Jacó,
o que implica um grau do Nephesh Behamit purificado e colocado ao serviço do Santo, tornando-se neste
casamento com Jacob, Nephesh Elokit. E, no entanto, em cada história, vemos essa implicação de
consequências de longo alcance e efeitos amplos e poderosos provenientes de indivíduos particulares que
podem não ocorrer com muitas outras pessoas.

Com os filhos de Ló, vemos essa inteligência ardente colocada na busca do poder pessoal e do acúmulo de
riquezas. Nós vemos isso também com os descendentes de Esaú e outros. Mas com Isaac e Jacob, há uma
diferença, um movimento da inteligência ardente e mais. Outros percebem isso também, como Abimelech
percebe a diferença entre Isaac e outros. Parece que aqueles que têm esse poder-luz neles operam na
história como os movedores conscientes em um jogo de forças que se manifestam por meio das escrituras
e dos evangelhos, e que essas distinções sendo apontadas apontam para isso.

Eu me pergunto se a distinção entre os atores conscientes neste drama em Gênesis como Isaac e Jacob,
que estão trabalhando com inteligências divinas, é que eles estão entregando este poder de luz ao Senhor,
dando a si mesmos e a este poder de luz aumentado ao divino e permitindo divina para dirigir seu curso e
usar?
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Tau Malaquias
Administrador do site

Purificação do Shekinah

# 2 Post Qui Jun 10, 2004 10:46 am
Saudações, Phillip!

Leah e Rachel são tradicionalmente associadas com a Shekinah Superior e Inferior, respectivamente, que é
a Energia Feminina Sagrada. Por natureza, esta presença e poder divinos sustentam toda a vida, daí todos
os seres, sejam divinos, misturados ou demoníacos. Assim, há uma sugestão de uma "purificação" da
Shekinah através do relacionamento de Laban e Jacob, como se dizer que Laban é elevado e liberado das
cordas cármicas através de seu relacionamento com Jacob. Assim, a Shekinah associada a ele é
"purificada", e recebendo Leah e Rachel como esposas, Jacob recebe uma porção dupla da Shekinah,
semelhante aos justos no Shabat.

Agora, a natureza desta purificação tem muito a ver com a visão cármica - para a exibição da realidade e
Shekinah tende a assumir uma aparência de acordo com o estado da alma ou consciência da pessoa. Em
um estado impuro ou no estado de Nefesh Behamit, o que se percebe é uma distorção ou ilusão. A idéia de
Nefesh Behamit neste conto repousa com Esaú e a idéia de Nefesh Elokit com Jacó - claro, é quando Jacó
domina e integra Nefesh Behamit e recebe o nome de Israel que ele é totalmente Nefesh Elokit unida a
Neshamah pela completa manifestação de Ruach. Assim, a exibição de Shekinah é purificada e
transformada com Jacob em seu processo de vir à existência.

O que é particularmente interessante é a mensagem sobre a Grande Obra neste mito, pois, como Jacó
entra em vários graus de Mochin Gadlut, outros ao seu redor também são elevados e
transformados. Essencialmente, à medida que a pessoa progride no processo de iluminação e libertação,
ela serve para facilitar a iluminação e a libertação dos outros por meio de uma influência positiva.

Com relação à Shekinah - seja monótona ou brilhante depende inteiramente de nós. A chave é prestar
atenção à inteligência energética e ao domínio da mente, do coração e da vida. Neste Jacob é um
excelente exemplo em sua negociação com Laban, bem como Esau.
Então Rachel e Leah são basicamente a Shekinah com Jacob / Tiferet.

Um ensinamento propõe que Esaú representa Nefesh Behamit completo sob o domínio da inclinação do
mal e Laban representa Nefesh Behamit no estado misturado, enquanto que Jacó representa Nefesh
Elokit. Cada um deles contemplará a Shekinah de maneira muito diferente - ela muda e, no entanto, ela
não muda. Esta é uma contemplação deliciosa e poderosa.

Bênçãos e shalom!

Tau Malaquias
Administrador do site

Graça da meia-noite

# 1 Post Seg 14 de junho de 2004 10:55
Há duas idéias constantemente repetidas ao longo do Sefer Ha-Zohar. A primeira é a bênção e graça que
derrama sobre aqueles que estudam e contemplam a Torá (ou Evangelho), especificamente aqueles que
estudam e contemplam as Sagradas Escrituras buscando o nível interno e secreto de significado (sabedoria
esotérica). A segunda é a maior bênção e graça que vem para alguém que "levanta à meia-noite" para se
envolver neste estudo sagrado e contemplação.

Em conjunção com essas duas idéias, o Zohar também afirma que tal estudo e contemplação são exaltados
mesmo acima da oração e da meditação; portanto, é considerada a prática mais elevada. É claro que, na
prática da Cabala Contemplativa, o método de estudo integra a oração e a meditação - a oração silenciosa
do coração no deleite da Palavra Viva / Sabedoria e mistérios, e a meditação da própria contemplação.

Agora, por um lado, o Zohar significa indicar a virtude de sessões de estudo e contemplação tarde da
noite. É comum entre os místicos que eles se levantem no meio da noite para estudar e contemplar, orar e
meditar, quando os outros estão dormindo. É uma época especialmente auspiciosa para tais atividades,
pois a atmosfera psíquica tende a ser mais clara e parece haver uma energia naturalmente positiva que se
presta a movimentos edificantes na consciência. Da mesma forma, é um ato óbvio de mensagem poderosa
e poderosa para a mente do subconsciente, pois apenas alguém que está sinceramente e totalmente
direcionando sua energia vital para a iluminação e liberação estaria inclinado a se levantar em tal hora para
dedicar-se ao Espírito da verdade.

Por outro lado, entretanto, o Zohar também significa implicar algo mais esotérico, pois junto com
comentários constantes sobre a bênção para aqueles que se levantam à meia-noite para estudar as
Escrituras, também fala freqüentemente da jornada da alma além do corpo. durante o sono e
sonho. Assim, nos é dito que as almas dos tsadikim (justas) ascendem através das dimensões internas em
seu sono e à meia-noite, se forem capazes de ascender à altura, comungam na Suprema Shekinah de Deus
- assim, elas surgem à meia-noite. e comungar com o Espírito da Verdade.

A declaração da bênção sobre aqueles que estudam e contemplam a sabedoria esotérica das Escrituras e o
potencial de sonhos luminosos e visionários, e uma comunhão com a presença Divina e poder em um sono,
estão diretamente interconectados. Muito naturalmente, durante os períodos em que os iniciados
mergulham com mais frequência e mais profundidade no estudo e contemplação, oração e meditação, a
experiência do sonho e do sono tende a mudar, refletindo aquilo com que a mente e o coração se
tornaram cheios. Assim, os iniciados acham que têm mais visões e visitações celestiais em seus sonhos, e
que seus sonhos se tornam mais luminosos - como se o continuum da prática espiritual continuasse
quando eles dormiam. Alguns podem até experimentar uma unificação consciente com o Divino durante o
sono, ou uma comunhão direta com o Divino.

Assim, o Zohar está constantemente falando um segredo aberto de como uma pessoa pode entrar em
estados mais elevados de consciência e experimentar sonhos mais luminosos e visionários de uma maneira
natural e espontânea sem diretamente tentar fazê-lo. Veja, se alguém cultiva o hábito do estudo e da
contemplação, de modo que a pessoa realmente goste dela e anseia por todas as oportunidades de se
envolver nela, essencialmente, ela transformou o desejo e os pensamentos da pessoa em direção à
experiência de iluminação e ao Divino. Quando a mente, o coração e a vida estão alinhados dessa maneira,
a graça do Espírito Santo fluirá naturalmente. Na experiência, é como se alguém não fizesse nada para
realizá-lo, a não ser buscar a paixão de alguém. Requer apenas estudo consistente e contemplação com
alegria, puramente por causa do estudo e contemplação em si.

O que isto é, naturalmente, é o Caminho do Conhecimento - uma das cinco maneiras no


caminho. Aparentemente, o Caminho do Conhecimento era princípio para muitos dos sábios que estão
falando no Zohar.

Bênçãos e shalom!

Rebekah

A inclinação do mal

# 1 Post seg 21 de junho de 2004 16:57
Shalom!

No Zohar lemos "O mundo precisa tanto da Inclinação do Mal quanto da chuva, porque sem a Inclinação
do Mal não haveria a alegria de estudar no mundo".

Se a inclinação do mal é o desejo de receber para si mesmo, isso parece indicar que o "desejo de receber
para si mesmo" é transformado no "desejo de receber para compartilhar" pelo nosso estudo e
contemplação. Isto também parece indicar que através de nossa devoção, recebemos graça (combinando o
atributo de Misericórdia com Julgamento) de cima.

É isso que é indicado pela procriação?

Bênçãos
Rebekah
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Tau Malaquias
Administrador do site

Procriação e Cocriação

# 2 Post Tue Jun 22, 2004 10:23 am
Saudações Rebekah!

Por "procriação" o Zohar indica a motivação que sustenta a natureza e a boa terra - através da procriação a
vida continua no mundo.

A palavra "mal" pode ser enganosa na Cabala algumas vezes. Por exemplo, o Sefer Yetzirah chama Keter a
Profundidade do Bem e Malkut a Profundidade do Mal, indicando a dimensão moral, que é a quinta
dimensão de acordo com a Cabalá. O termo lida com a proximidade ou proximidade em um nível espiritual
que é determinado pela similaridade ou pela similaridade - na medida em que nos parecemos com o
Divino, estamos próximos do Divino. Claro, o oposto é igualmente verdadeiro.

O bem e o mal também têm o significado de causa e efeito, assim como o desejo de compartilhar e desejar
receber, respectivamente. Keter é o arquétipo da causae Malkut é o arquétipo do efeito , mas esses dois
são completamente interdependentes - a causa depende do efeito para ser a causa, assim como o efeito
depende da causa. Em certo nível, o efeito se torna a causa da causa, sem a qual a causa não surge. O
mesmo acontece com o desejo de receber e desejar compartilhar.

O bem e o mal também têm o significado de menos restrito e mais restrito, um puro influxo de Graça e Luz
versus um fluxo restrito de Graça e Luz - para que a transmissão da Luz ocorra no mundo, o poder da Luz
deve ser restrito, como se fosse uma corrente de energia que deve ser transformada e encenada para que
possamos recebê-la e utilizá-la. Observamos isso no processo de iniciação, que tipicamente começa com
encontros restritos ou limitados com a Presença da Luz e com o continuo da Luz, e então prossegue em
experiências menos restritas ou limitadas, de um "grau" para outro.

Todas essas idéias contribuem para o diálogo das inclinações do bem e do mal, ambas tendo um papel
integral no desenvolvimento e evolução dos seres da alma. Nós temos alguma sugestão disso no Livro do
Apocalipse, onde um conto é contado sobre um grande influxo de Luz Supernal que é cada vez mais
irrestrito. Enquanto, por um lado, isso leva à Iluminação Divina para alguns, por outro lado, leva à
destruição e destruição de muitos - pois há muitos que não são capazes de resistir ao influxo da Luz
Superna. De certa forma, a Inclinação do Mal age como um escudo ("concha") até que as almas se
concretizem, cuja remoção completa prematuramente causaria destruição ou morte.

Podemos também acrescentar mais uma ideia à mistura para contemplação. Em uma vida em que
reconhecemos e percebemos a consciência celestial ou celestial, e na verdade incorporamos algo da
presença da Luz, é como se nós corrêssemos contra a morte para realizar nossa auto-realização no
Messias. A morte parece um adversário nesse contexto. No entanto, até alcançarmos a iluminação e a
liberação, é igualmente verdade que a morte é libertadora, facilitando a transmigração da alma para
diferentes personalidades e exibições de vida que permitem que a alma cresça e evolua. Em outras
palavras, a morte não permite que nosso fluxo da alma fique preso ou preso a uma forma e realmente
sirva ao nosso melhor interesse; portanto, é necessário para nós.

Na Cabala moderna em vez de procriar podemos ler CoCreate, pois este é o nosso papel como seres
humanos: somos co-criadores com Deus e, por causa do desejo de receber em nós, Deus e divindade se
realizam no desejo de compartilhar. No mundo, devemos ser uma causa, para Deus somos um efeito -
nisto somos co-criadores com Deus, centros ativos e conscientes do Poder da Vida Única, embora, na
verdade, nós somos formas restritas desse Espírito Criativo. .

Talvez essas idéias possam inspirar mais contemplação e discussão ...

Bênçãos e shalom!
Tau Malaquias
Administrador do site

Cavando poços: o trabalho de Tikkune



# 1 Post Tue 13 de julho de 2004 13:46
(Contemplação do Sefer HaZohar, Toledot - 1: 141a)

Em Gênesis, capítulo 26, narra-se uma história de fome causada por uma seca na qual Issac peregrina na
terra dos filisteus, no domínio do rei chamado Abimeleque ("pai-rei"). Há poços que Abraão cavou, os
quais os filisteus encheram e, de acordo com a Torá, os servos de Issac cavaram esses poços novamente,
restaurando-os. De acordo com o Zohar, os servos de Issac representam um círculo de místicos do qual
Issac é o tsadic. Esses poços são as Sefirot da Construção e a escavação desses poços representa
novamente a atividade de tikkune - retificação, conserto ou cura, uma restauração do fluxo de shefa ou
energia espiritual das Sefirot (emanações de Luz) para o mundo. Este é o trabalho divino dos círculos
místicos em toda parte, de qualquer tradição de sabedoria:

O contínuo de luz e as emanações de luz são uma realidade sempre presente, a menos que os canais sejam
criados e mantidos, com efeito, o poder da luz não pode fluir para o mundo. Deve haver vasos ou veículos
da Luz para derramar o quarto - daí o fluxo de bênçãos e graça. O grau em que a presença da Luz pode
entrar e o poder da Luz pode fluir depende completamente do refinamento e da qualidade dos canais ou
veículos. Quais são esses vasos sagrados, esses canais ou veículos? Eles são a pessoa do místico (ou
gnóstico), o círculo místico e o continuum da vida e prática espirituais do indivíduo e do grupo - daí o que
nós chamaríamos de "corpo místico".

Podemos perguntar: Por que estudamos e praticamos o gnosticismo e a cabala? Alguns podem fazê-lo para
se tornarem ricos, ou porque são curiosos ou buscam entretenimento, ou para serem sexy, ou para
parecer inteligentes e sábios, ou para adquirir poder, ou qualquer número de razões nesse sentido. No
entanto, o verdadeiro propósito deste estudo e prática é a autotransformação e a transformação do
mundo; deliciar-se com os mistérios da criação, a alma e Deus; e, finalmente, a experiência da unificação
consciente com Deus e divindade. Isso pode levar a surpreendente prosperidade, sucesso, saúde e
felicidade no mundo, ou não, mas se isso acontecer, francamente, é secundário. O objetivo principal é o
refinamento do vaso sagrado, tikkune do vaso, ou seja, o desenvolvimento e a evolução da alma; daí a
autotransformação e realização.

De acordo com a Cabala, no processo de criação, incontáveis universos são criados e destruídos, muitas
constelações de vasos sagrados são formadas e quebradas, e assim, em um nível metafísico, há uma
necessidade de retificação, conserto ou cura de tikkune. Este ensinamento, no entanto, também se
relaciona com o trabalho espiritual do indivíduo e grupo, pois se nós somos vasos ou veículos da Luz, então
é lógico que no processo de nosso surgimento, como vasos sagrados, nós também quebrar algumas vezes
e precisa decretar tikkune. De fato, esse abalo e retificação é dito ser o sinal de um verdadeiro e fiel
discípulo - o que for preciso para se tornar um forte canal da Luz é exatamente o que precisa ser feito. O
verdadeiro teste de um iniciado não é o tempo de facilidade, mas o tempo do desafio,

Este ponto da Torá, mencionado acima, é particularmente interessante, pois descer à terra dos filisteus é
semelhante a uma "queda" e "estilhaçamento", e a escavação dos poços representa a restauração e a
ascensão. De fato, é uma ascensão para um novo nível, de acordo com os Mestres da Fé, por seguir esta
série de eventos (a descida e ascensão) Issac transmite a transmissão da Luz para o próximo detentor da
linhagem, Jacob. É como se uma quebra e retificação tivessem que ocorrer a fim de provocar uma
transmissão de Luz em um nível significativamente mais alto.

A mesma coisa acontece em nossa experiência individual no Caminho, e a mesma coisa acontece em nossa
experiência comunitária no Caminho - o abalar e o trabalho de retificação sempre precede um avanço para
um novo nível de consciência superior e a Luz. Esta não é a mensagem mais básica da crucificação?

A questão é: estamos dispostos à experiência de quebrar e ao trabalho real de retificação através do qual
os ciclos de Iniciação continuam a se desdobrar?

Agora aqui podemos sugerir algo, em prol da contemplação. Há duas formas de retificação, uma que é
"perfeita" e a outra "imperfeita", uma que corresponde à graça e outra a obras sob a lei.

Em todo caso, esse processo de fragmentação e retificação constitui um processo de autotransformação, e


à medida que produzimos nossa própria transformação, nos tornamos veículos da presença da Luz no
mundo e somos capacitados como agentes conscientes para a transformação da Luz. mundo. Este é o
trabalho divino dos círculos místico e místico de todos os lugares.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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Rebekah

# 2 Post Tue 13 de julho de 2004 20:22
Shalom Malachi!

Parece que não apenas a quebra, mas também a retificação pela graça envolvem uma rendição
dinâmica. Não parece que o modo de retificação que corresponde às obras sob a lei envolva a rendição
dinâmica que vem de dentro, mas sim uma tentativa de moldar-se à lei imposta externamente. Como esse
caminho "imperfeito" poderia levar a níveis mais elevados da transmissão da Luz?

Bênçãos,
Rebekah
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Tau Malaquias
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A natureza da lei

# 3 Post Wed 14 de julho de 2004 11:12 am
Saudações Rebekah!

Há certamente a idéia da lei como algo imposto de fora de si mesmo, como o que se deve comer, como se
deve vestir ou questões de sexualidade além da ética básica - tais "leis" têm pouco ou nada a ver com o
gnosticismo. e o gnóstico iniciado. No entanto, há outra interpretação da lei, mais sutil e sublime, que
existe dentro de uma pessoa até que haja uma abertura completa para a Graça Divina - a lei do karma, que
é o domínio do demiurgos.

Em termos de uma lei que pode ser imposta com base na compreensão da lei do karma, podemos dizer
que a lei é para os sem lei, para aqueles que estão carentes de amor e compaixão (a consciência da
Unidade Sagrada). Se assumirmos que São Paulo é gnóstico, e lemos suas cartas como falando aos fiéis ou
médiuns e aos eleitos ou espirituais ao mesmo tempo, vemos que os fiéis existem sob a lei e são
justificados pelas obras, mas os espirituais são justificados pela graça. Não é uma questão de crença, mas
uma questão da experiência da presença da Luz, daí a gnose .

De fato! Sob a lei, o fiel ou psíquico deve elaborar seu karma, e deve viver sob a lei de acordo com a
justiça, a fim de receber eventualmente a graça. Em cativeiro à visão cármica, é a única maneira pela qual a
pessoa fiel pode se aproximar de Deus ou crescer em direção à Iluminação; portanto, gerando mérito
positivo. Por quê? Por causa da visão cármica na pessoa fiel que, até agora, não experimentou a Luz de
cima, que é a Graça. Além da graça, não pode haver liberdade da lei do karma.

Precisamos apenas considerar aqueles que ouvem a mensagem gnóstica do espiritual ou eleito, que fala de
completa liberdade da lei, mas em quem o Amor e a Graça não estão em vigor - eles acreditam que o
iniciado gnóstico está dizendo: "Faça o que quiser, até coisas maldosas ou criminosas! " No entanto, isso
não é de todo o Evangelho Gnóstico. Em vez disso, onde há Amor e Compaixão Espiritual, não é preciso lei
para dizer a alguém o que é certo, mas o Amor guia o pensamento, a fala e as ações naturalmente e
espontaneamente. Da mesma forma, quando a pessoa se reintegra à presença da Luz e à Luz contínua, o
dualismo de santo e pecador desaparece, e conhece-se o estado da Graça - pessoa de Luz transcendente
ao espaço-tempo e, portanto, transcendente da lei. . Isto não é uma crença intelectual,

Realmente, estamos falando sobre o Caminho do Progresso Gradual versus o Caminho da Iluminação do
Raio, mas no Caminho do Trovão não se acredita no sentido religioso típico, sabe-se no sentido
gnóstico. Até que seja o tempo e a alma vem a um certo ponto em seu desenvolvimento e evolução, um
certo estágio de maturação espiritual, não há realmente nenhuma escolha se uma pessoa está ou não sob
a lei e o domínio do demiurgos - tudo são primeiramente limitados pela lei, e somente por esse
reconhecimento a Graça se torna possível. De fato! A Luz de cima não será percebida como Graça
enquanto o Julgamento permanecer na consciência de alguém - a Luz aparecerá como o Juiz e, em vez da
luz do céu, ela pode aparecer como o fogo do inferno. Veja bem, é a mesma presença e poder Divino,

Poderíamos considerar a morte a este respeito, pois quem se apega para nomear e formar é o fim do
mundo, mas para quem a conhece como a pessoa da Luz é o começo do Mundo-Para-Vem. Para um, a
morte aparece como morte e, para o outro, a morte aparece como vida eterna - é tudo uma questão de
estado de espírito! No entanto, é o mesmo evento em ambos os casos. A lei traz a consciência do pecado
e, portanto, do julgamento, e leva à morte; mas a gnose do Salvador ressuscitado traz a consciência da
transcendência e, portanto, a liberdade do julgamento, e leva à vida eterna - a continuidade da consciência
além do aparecimento da "morte".

Nesse sentido, a lei tem pouco ou nada a ver com qualquer coisa imposta de fora de si, mas a lei ou
transcendência é um estado na própria consciência. Aqui encontramos a verdadeira questão em termos de
iluminação e libertação. Iluminação é o reconhecimento e a realização reais da natureza transcendental da
consciência de um ser, e é isso que liberta da lei. A experiência deste reconhecimento e realização é a
Graça, pois na verdade ninguém fez nada para alcançá-la, e esta lembrança sagrada vem por meio da
intervenção Divina; daí o Salvador e os Apóstolos da Luz que servem para revelar / lembrar do Espírito e da
Verdade.

Agora a dinâmica da quebra e do tikkune pode ocorrer por meio da lei e das obras, ou por meio da Graça e
da fé (Pistis Sophia - a Fé Sabendo). No primeiro, é um trabalho de gradual progresso, passo a passo, e no
segundo, é um caminho de saltos quânticos radicais, por assim dizer, e instantâneos. Ambos podem e
levarão à iluminação eventualmente, e a iluminação se libertará, mas o instante que funciona cria as
condições para a Graça entrar, então a Graça entra e a Graça ilumina e liberta. Assim podemos dizer que
todos são libertos de sua escravidão pela Graça, sendo os fiéis feitos espiritualmente e eleitos no instante
da iluminação.

De fora da experiência gnóstica, muitos podem ouvir uma filosofia "melhor que" e "menos que", no
entanto, isso não é de todo o caso. Verdadeiramente, na obtenção do repouso no Pai Vivo ou na Morada
Suprema, todos são iguais. Afinal de contas, não há "mais cedo" ou "depois" na eternidade, nem existe
"menor" ou "maior", pois não há dualismo na Morada Suprema, nem espaço-tempo na
eternidade! Psíquico ou fiel e espiritual ou eleito são estados relativos dentro da consciência espaço-
temporal, no sentido último todos são os perfeitos (Cathari), e de uma forma ou de outra, eventualmente,
essa perfeição será realizada e realizada.

Sim, Grace é perfeita! Pode entrar a qualquer momento, sempre que as condições necessárias estiverem
presentes - uma rendição dinâmica é a condição primária para que a Graça Divina entre e assuma o
trabalho em nós. Você vê, uma pessoa deve chegar à conclusão de que ele ou ela não pode completar o
"trabalho em si mesmo", mas que somente a Graça, o Espírito Materno, pode realizar o trabalho, iluminar
e liberar. Até aquele momento, porém, é preciso realmente "trabalhar consigo mesmo" e progredir até
onde se pode por esse meio. Somente assim, esse reconhecimento virá: Um precisa do Salvador, o que
significa dizer, Graça!

Este é realmente um ponto sutil, e é por isso que ele ocupa tanto São Paulo - ele ensina os fiéis ou
psíquicos e os espirituais ou eleitos ao mesmo tempo, como os professores gnósticos tendem a fazer. De
novo e de novo, assumimos essa mesma contemplação, primeiro de um ângulo, depois de outro, até que,
por acaso, há algum vislumbre da Verdade, e experimentamos algo dessa Verdade e Luz que chamamos de
"Salvador". É nessa experiência que os fiéis se tornam eleitos, o psíquico se torna espiritual; Daí
verdadeiramente gnóstico.

Podemos investigar a conexão de "despedaçar" e Graça; do mesmo modo, poderíamos investigar o jogo do
milagre entre os gnósticos e a verdade da transcendência. Ambos os assuntos podem levar nossa
contemplação ainda mais ...

Este diálogo está no coração e núcleo do gnosticismo e da Cabalá.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Convidado


# 4 Post Fri 16 de julho de 2004 13:31
Shalom!

Eu normalmente penso em 'quebrar' em termos de involução da Luz, a constrição e quebra de Sefirot a ser
reformada em um nível inferior; uma espécie de processo de 'descida' pelo qual a Luz é manifestada na
criação. É lógico, então, que essa quebra deva ocorrer também na evolução, e parece que o trabalho de
maravilhas pode ser usado para facilitar esse processo quando as condições estão certas.
Bênçãos,
Rebekah
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Tau Malaquias
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Arte Maravilha

# 5 Postado Sáb 17 de julho de 2004 13:26
Saudações Rebekah!

De fato! Estudamos e contemplamos Ma'aseh Bereshit (o Trabalho da Criação) e o processo de involução,


a fim de compreender o processo de evolução consciente; daí o Caminho do Retorno, como poderia ser
formulado. Pois a evolução segue o caminho da involução, como refletido no evangelho gnóstico.

A obra de maravilhas parece servir a vários propósitos. Primeiro, ele certamente demonstra a verdade de
nós mesmos como pessoas de Luz que vêm da Luz-contínuo, e a natureza fluida da manifestação de vida
que chamamos de "realidade". Em segundo lugar, no meio do engajamento da arte de fazer maravilhas,
atraímos "para baixo" vastas quantidades das energias espirituais das Sefirot e restauramos a conexão
entre os vários níveis das Sefirot - até mesmo trazendo a unificação com Ain Sof.

Em outras palavras, a arte de fazer maravilhas revela claramente que estamos livres da servidão à lei e aos
demuirgos; daí o domínio do jogo de forças espirituais pelo poder do Nome Abençoado.

Infelizmente, no entanto, embora a arte de trabalhar maravilhas possa ser usada para iniciar outras na Luz-
continuum e para trazer novos níveis de fé e gnose, muitas vezes também pode ter um efeito adverso ou
negativo sobre os aspirantes imaturos, invocando insegurança ou mais uma deificação profana do místico
que realiza a ação mágica. Assim, é um assunto extremamente delicado. Como você diz, isso só é útil sob
as condições certas - especificamente quando um aspirante ou discípulo é centrado interiormente e não vê
a si mesmo tão separado do místico que envolve a arte.

Realmente, descobri que os poderes mágicos devem ser escondidos e usados com parcimônia - há um
tempo e lugar para eles, mas, em geral, o tempo e o lugar devem ser determinados por um fluxo natural e
espontâneo. Quando eles são usados, deve ser pela inspiração e orientação do Espírito Santo e não pela
própria vontade ou desejo.

É claro que os poderes mágicos não são apenas perigosos para os aspirantes que podem testemunhar algo
deles com seu tsadic, mas também são muito perigosos para o próprio tsadic - esses dons espirituais
(carisma) são muito inebriantes e podem ser facilmente usados de maneira imprópria. Eles são muito
tentadores. Muitos adeptos e mestres caíram nessa intoxicação e deixaram que tais poderes subissem a
suas cabeças - o ego se apoderou deles. Assim, o uso excessivo deles também não é bom para o místico
dela ou de si mesmo.
Como muitas outras coisas, o trabalho de maravilhas pode trazer o tikkune da alma ou mais danos à alma,
tudo dependendo de como ela é usada. Em primeiro lugar, porém, devemos tender para a realização
mística - Mochin Gadlut, pois esse é o equilíbrio para qualquer realização mágica.

1 Coríntios capítulo 13 vem à mente ...

Bênçãos e shalom!

Jacob Esau e as vestes de Nimrod



# 1 Postado Sáb 31 de Jul de 2004 11:51
Ao contemplar esta porção do Zohar, o comentário do Rabino sobre essas vestimentas me parece similar
às "camadas de pele" dadas a Adão e Eva depois de comerem o fruto da árvore do Bem e do Mal,
especialmente porque os Rabinos estabelecem uma conexão com Adão. afirmando que Jacó era tão belo
quanto Adão quando usava essas vestes. Existe tal conexão?

phillip
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Tau Malaquias
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Vestuário Mágico

# 2 Post Sun Ago 01, 2004 9:31 am
Saudações, Phillip!

Sim, essas "vestes de Ninrode" aludem às "camadas de pele" dadas a Adão e Eva, mas dizer exatamente o
que essas vestes são é virtualmente impossível - a referência a elas em Toledot é intencionalmente
enigmática. Mais do que invocar e indagar exatamente o que são estas vestes, esta seção do Zohar está
convidando uma exploração de diversas interpretações de "vestimentas" em geral, de vestimentas de
poderes psíquicos ou mágicos impuros a vestimentas sagradas de emanações de Luz (o Corpo de Leve).

No caso da vestimenta de Ninrode, há um ensinamento muito esotérico associado à reencarnação dos


vários aspectos da alma, unindo-se a aspectos de outras almas. Por exemplo, algo da Nefesh de Adão
poderia ter sido unido à Nefesh de Nimrod, e matar Nimrod Esau poderia ter atraído a Nefesh de Adão
para si mesmo. Este Nefesh não pôde estar totalmente unido ao Nefesh de Esaú, então passou para
Jacó; daí as vestes de Ninrode "dando sua fragrância" quando usadas por Jacob. Os ensinamentos básicos
de como vários aspectos da alma reencarnam são dados em Sha'are Ha-Gilgulim (As portas da
Transmigração) pelo rabino Isaac Luria.

Além da idéia do gilgulim e união de várias almas e da troca de faíscas - um assunto vasto no estudo
Cabalístico, há também o tema do desenvolvimento de corpos sutis através das conexões que formamos
com várias forças espirituais. A geração de corpos sutis, é claro, pode dar origem a diversos poderes
psíquicos ou mágicos que podem ou não ter uma fonte divina e que podem ser usados para o bem ou para
o mal; daí o poder de encantamento sobre os animais atribuídos à roupa de Ninrode.

Assim, mencionando isso, o Zohar traz esses assuntos para exploração, criando uma oportunidade de se
aventurar mais profundamente nesses mistérios.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Tau Malaquias
Administrador do site

Adquirindo uma nova alma



# 1 Post Wed 19 de maio de 2004 17h17
Eu tenho pensado em escrever algo sobre um ensino secreto na tradição por algum tempo, sobre o
potencial de adquirir uma nova alma e uma prática mais sublime da transferência da consciência. Poderia
muito bem ser escrito no fórum Gnosis and Gnosticism, ou no fórum Pistis Sophia, mas eu escolhi me
basear em uma passagem do Zohar e, assim, colocá-la no fórum do Zohar. Até que ponto isso pode ser
comunicado nesse meio, eu não sei, mas parece valer a pena, pelo menos, plantar um pensamento-
semente por causa da contaminação e talvez uma abertura da mente, do coração e da vida para a
possibilidade.

De Bereshit A, 283.Naquela época, Israel (os eleitos) cada um merecerá receber sua alma gêmea. Assim,
está escrito: "Também te darei um novo coração, e um novo espírito porei em ti ..." (Ezequiel 36:26) e
"vossos filhos e filhas profetizarão ..." (Joel 3: 1). Estas são as novas almas que aparecerão entre Israel (os
eleitos) no futuro, como é dito: O Messias, filho de Davi, não virá até que todas as almas do corpo estejam
exaustas, referindo-se às velhas almas. Só então as Novas Almas virão. (A Tradução Inglesa Unabridged do
Zohar)

Algo muito sutil e esotérico está sendo aludido aqui - pode ser bom ler essa pequena passagem várias
vezes e deixá-la mergulhar, por assim dizer, antes de continuar a ler este ensinamento. Talvez você possa
ter um bom senso, ou mesmo um vislumbre, do mistério mais profundo que ele contém antes que
qualquer coisa seja dita sobre isso. (Então leia mais algumas vezes e deixe o Espírito falar com você através
dele.)

Agora, na Pistis Sophia, lemos que a maioria das almas aqui, ainda, são geradas pelo demiurgo e arcontes,
mas que através do Salvador Ressuscitado, almas de Luz do Reino da Luz foram trazidas à encarnação entre
a humanidade. De acordo com a Pistis Sophia, a Alma do Salvador e as almas dos discípulos, que também
são chamadas "salvadoras", não são dos domínios e éons dos arcontes, mas são extraídas do Tesouro da
Luz, o Pleroma da Luz; daí de Atzilut ou o Mundo da Luz Superna. Este é o Reino Eterno em que tudo é
jovem; portanto, sempre "novo". Isso aponta para algo do significado de "novas almas".

No entanto, o significado de novas almas é ainda mais esotérico do que isso - e se alguém pudesse
realmente adquirir uma nova alma, e um novo e divino ser pudesse tomar uma vida? E se a alma de um ser
iluminado pudesse se fundir completamente com sua alma, absorvendo sua alma e assumindo sua atual
encarnação? De acordo com os mestres da tradição isso é perfeitamente possível, e, de fato, é o
significado básico dos perfeitos - aqueles que se abriram e se ofereceram para permitir que uma alma de
Luz entrasse; a verdadeira Pessoa de Luz. Consequentemente, há ensinamentos e práticas reais associados
a isso na tradição que são chamados de "Santuário dos Ensinamentos Melquisedeques".

Esses ensinamentos representam uma interpretação muito esotérica da morte mística representada pelo
batismo, e o renascimento representado pelo crisma e o ato de união representado pela Festa do
Casamento. Contudo, também se diz que poucos, ainda, são capazes de encenar este mistério da
"iluminação do raio", pois requer uma visão extrema da Louca Sabedoria.

No coração desta prática, o apego ao nome e à forma deve ser levado à cessação, e o desejo por esta vida
deve ser levado à cessação, de modo que, sem reservas, alguém possa invocar uma alma de Luz para
entrar e assumir encarnação presente. Então, a pessoa se envolve em uma forma secreta de invocação e
uma forma secreta de transferência da prática da consciência, e a pessoa sai completamente da vida
anterior, incluindo colocar um novo nome no Ungido. Essa prática está implícita nos evangelhos pelas
histórias dos discípulos, que, quando chamados, abandonaram completamente suas antigas vidas para
seguir o Salvador sem se voltarem para olhar para trás. Nisto, temos uma interpretação muito esotérica de
"toma a tua cruz e segue-me", assim como a partida de pai e mãe, irmã e irmão,

Esta prática pode ser entendida como a união de Nefesh e Ruach com a própria Neshamah, e a
transformação radical que ocorre a partir do influxo de Hayyah (força vital) e da luz de Yechidah. No
entanto, também pode ser entendido como permitir que um Ser Divino ou Iluminado entre e assuma sua
encarnação. Se alguém entende a verdadeira natureza da Neshamah (Alma Supernal), estas não são visões
mutuamente exclusivas - pois, na verdade, a Neshamah é uma presença alienígena em contraste com o
modo de vida antes de ser trazida "para baixo" e "para frente". É, de fato, em nossa experiência, a
personificação de uma Alma completamente Nova - uma Pessoa de Luz.

Isso, com efeito, é como é a experiência da consciência celestial ou celestial.

Como mencionei acima, aqui não é minha intenção explicar perfeitamente esse ensinamento, mas
simplesmente plantar um pensamento-semente e ver onde o diálogo pode levar. Assim, para uma
abertura à conversação isso, sem dúvida, é suficiente. Estou interessado em ouvir os pensamentos e o
sentido do mistério que essas idéias podem invocar em você ...

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
o
p
o
Élder Sarah
Administrador do site

# 2 Post Wed 19 de maio de 2004 7:36 pm
Saudações Malaquias

O que se destaca aqui é como se diz que o "Messias de Davi não virá até que TODAS as almas do corpo
estejam esgotadas, referindo-se às velhas almas. Só então as Novas Almas virão". Você escreveu sobre
como as "Novas Almas" pertencem ao Reino Eterno. Isso significa então que as velhas almas pertencem
aos domínios e aeons dos arcontes? Este verso do Zohar parece estar falando de um corpo que é formado
por velhas almas. Alguém poderia dizer um corpo feito de demiergos? Ao trazer New Souls, o corpo é
elevado ou transformado? É isso que significa a Alma do Messias? Isso também lembra como se disse que
no instante em que Alguém se torna Despertado, Todos aqueles que foram e ainda serão, serão
Despertados. Parece que para dar completamente de si mesmo, oferecer-se completamente e a própria
vida ao Santo do Ser é permanecer no Reino Eterno, unir toda a dualidade ou talvez vacilar muito
rápido. Como uma lâmpada fluorescente. O ditado vem à mente: "Aquele que está no mundo, mas não no
mundo".

Muitas bênçãos,
ensolarado
T
o
p
o
charlie


# 3 Post Thu 20 de maio de 2004 11:53 am
oi malachi e ensolarado!

a coisa que continua a se destacar para mim é 'alma gêmea'. a ideia de nomes espirituais, como malachi e
rebekah, parece estar bem conectada. tais nomes são certamente muito mais que um simples substantivo
ou designação ... as palavras não podem realmente explicar o que estou vendo até agora ... meio que tal
nome é um verbo, uma invocação e um reconhecimento de uma conexão com um alma da luz. vindo da
atzilut, a alma da Luz seria pura e "arquetípica" ... assim parece que na Califórnia a malaquias é muito
parecida com as escrituras de malachi.

Se eu estou no caminho certo com isso sobre nomes espirituais e almas gêmeas, então eu me pergunto até
que ponto se pode reconhecer tal conexão com uma alma gêmea antes que ela esteja plenamente
incorporada.

essa passagem traz à mente coisas como o material esotérico mais profundo da história de Adão e Eva,
várias logias sobre homens e mulheres e a natureza dinâmica de dar e receber.

shalom!
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

O Golem & Adam



# 4 Post Thu 20 de maio de 2004 11:57 am
Saudações ensolaradas!

No Sefer Yetzirah, Mishna 2: 5, encontra-se uma discussão nos comentários sobre a formação de um golem
- uma imagem de um ser humano feito de barro ou outra substância natural, que é então trazida à vida,
mas não tendo um humano alma. Existem três níveis principais de interpretação deste Mishna, um dos
quais diz respeito à distinção entre o ser bestial e o humano espiritual.

Muitas mitologias gnósticas têm tocado na idéia do golem na criação de Adão, pois, de acordo com várias
Escolas Gnósticas, Adão é formado pelos demiurgos - os arcontes - mas sem alma
viva. Conseqüentemente, desconhecido para o demiurgos, o Altíssimo entrou e inspirou a alma viva em
Adão, e o "golem" tornou-se um ser humano. Em outras palavras, a forma de vida humana potencial foi
gerada pela ordem natural, mas o Dom de uma Inteligência Ardente e Alma Viva vem da Ordem Divina. Em
geral, de uma perspectiva gnóstica, a humanidade presente no nível coletivo fica em uma zona crepuscular
entre o estado completamente bestial e o estado completamente espiritual - o estado de um golem e o
estado de um ser humano autêntico.

Essencialmente, a alma, como se manifesta na pessoa comum e não iluminada, é quase completamente
um produto do condicionamento cármico, assim como o corpo e a vida que aparece na dimensão
material. Assim, o Nefesh e o Ruach inferior, à parte da real influência da sagrada Neshamah, não refletem
ou carregam o poder da Luz da Alma Superna - enquanto talvez o potencial da alma da Luz exista dentro de
todos os povos, não é realizado e realizado e, com efeito, não existe. Nesse sentido, a alma, como se
manifesta na vasta maioria da humanidade, é um "produto do domínio do demiurgo e dos
arcontes". Somente através da influência de Neshamah, que gera o Ruach superior - o verdadeiro espírito
humano ou inteligência, é a alma da Luz ativada e realizada, entrando assim.

Assim, freqüentemente nos ensinamentos ouvimos dos filhos e filhas das Trevas e dos filhos e filhas da
Luz; por filhos da Escuridão entende-se aqueles que ainda não trouxeram a alma da Luz para dentro de si
mesmos. Este é claramente o caso no meio da humanidade que está destinada a reunir a consciência ainda
- a verdadeira individuação e iluminação de muitos ainda tem que começar.

Corretamente podemos dizer que a Alma Supernal, que consiste em Neshamah, Hayyah e Yechidah, é uma
expressão da Alma do Messias - que a parte mais íntima de nossa alma, a alma da Luz, é o Messias. O
Messias não é tanto uma única pessoa separada e separada de nós mesmos, mas é quem e o que mais
verdadeiramente somos em nosso ser mais íntimo. Assim, naturalmente, somente quando uma parte
maior da humanidade incorpora sua Alma Supernal - sua alma de Luz, a Segunda Vinda transpira. Pois a
verdadeira Segunda Vinda é o alvorecer da consciência superna ou messiânica em um segmento maior da
humanidade na terra.

Agora, nesta passagem, o termo "alma gêmea" pode ser entendido de várias maneiras. Obviamente, pode
ser entendido como a contraparte masculina ou feminina ideal - a alma gêmea no sentido típico. No
entanto, também pode implicar uma grande alma dentre as raças anciãs - a alma de um grande tsadic ou
maggid, com a qual a alma de Luz tem afinidade, e com a qual alguém pode ser capaz de se fundir e assim
encarnar. Essencialmente, isso pode ser uma maneira pela qual os santos e iluminados podem ajudar a
facilitar a iluminação e liberação de outras correntes da alma. Da mesma forma, pode ser uma maneira de
trazer um influxo maior de Luz durante os tempos sombrios e perversos para ajudar a estabelecer algum
equilíbrio no jogo de forças. Assim, com efeito, a alma "acasala-se" com uma grande alma, e incorpora algo
das faíscas sagradas daquela grande alma. Isto está diretamente implicado na Pistis Sophia quando o
Salvador ressuscitado fala do poder dos dois salvadores que ele trouxe para os corpos e almas dos
discípulos.

Para entender esse ensinamento, é preciso considerar a natureza de uma ação teúrgica e o poder da
mente, do coração e da vida enfocados em uma única visão pela qual mudanças radicais são produzidas no
fluxo aparente da "realidade". É preciso considerar as próprias experiências da Luz-contínuo e presença de
Luz, e os efeitos / efeitos na consciência espaço-temporal quando a Luz-contínuo está envolvida. Pode
haver algo bastante literal nesses ensinamentos a partir de uma perspectiva experiencial - embora não seja
literal como um conceito à parte da experiência real do Continuum. Dadas muitas das experiências no
Continuum, seria fantasioso propor que alguém pudesse entrar no Continuum e existir com uma Nova
Alma?

Talvez isso possa falar de um processo gradual de autotransformação, mas também pode falar de uma
autotransformação mais radical e rápida, como um esclarecimento de raio, como é chamado. Algo deste
mesmo princípio está operando no fenômeno tulku tibetano: a reencarnação do velho lama sempre foi
realmente encontrada, ou muitas vezes é uma alma que tem uma afinidade com a qual uma alma tão
iluminada pode se fundir? Esta mesma ideia e prática básica existe em algumas linhagens do gnosticismo -
sendo o Gnosticismo Sophiano entre elas.

De fato, esses ensinamentos se relacionam com a idéia da Presença Viva e do Poder de todos os indivíduos
do passado, presente e futuro incorporados em cada indivíduo que se torna plenamente auto-realizado, e
todos se iluminando em um, como um em todos. . É essa verdade básica sobre a qual esse método de
adquirir uma Nova Alma é fundado - é uma expressão dessa verdade. Embora devamos dizer, há condições
específicas necessárias para esse método específico de clareamento de luz, sem o qual é menos eficaz. O
fundamento dessas condições, como você diz, é uma completa auto-oferta ao Santo do Ser - ao Ungido e
ao Espírito Santo, e todos os outros aspectos das condições necessárias corroboram isso.

A iluminação súbita é bem possível, apenas as condições necessárias são expressões mais radicais da Louca
Sabedoria, para as quais poucos estão prontos e dispostos. No entanto, para aqueles relativamente
poucos, os saltos quânticos na evolução da consciência podem ser absolutamente surpreendentes -
surpreendentes, como o Evangelho de São Tomás diz. O Zohar está freqüentemente falando destas
condições nas quais a Graça Divina pode agir plenamente, como são muitos Evangelhos Gnósticos.

Bênçãos e shalom!
Última edição por Tau Malachi no domingo, 26 de dezembro de 2004, às 8:53, editado 1 vez no total.
Tau Malachi

Sophia Comunhão

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Tau Malaquias
Administrador do site

Graça e Reconhecimento Divinos



# 5 Post Thu 20 de maio de 2004 12:22 pm
Saudações, Charlie!

Parece que a Graça Divina ou o poder do Espírito Santo é a chave secreta do reconhecimento -
essencialmente, nós co-criamos as condições necessárias para a Graça Divina agir, e nos entregamos
completamente ao movimento da Graça Divina.

Novos nomes espirituais são comumente usados como talismãs nessa prática, mas também são um reflexo
da percepção de nosso tsadic através do Espírito Santo na missão de nossa alma nesta vida. Mas é o
Espírito Santo que dá esses nomes, como se a orientação no trabalho fosse realizada - o tsadic é
simplesmente um veículo que comunica o novo nome.

Tudo isso implica a necessidade de entrar e viver dentro, pois na superfície, na verdade, não podemos
reconhecer nada - é a parte mais profunda de nós mesmos, quando unidos ao Espírito Santo, que tem a
capacidade de reconhecimento de todas as formas. .

Se nos engajássemos nessa prática da qual estou falando, haveria um processo de preparação para entrar
nela - cuja base são práticas de auto-purificação e abertura para a Luz de cima.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

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Buscador
Purificação e abertura para a luz

# 6 Post Sun 26 de dezembro de 2004 6:48 am
Saudações Tau Malachi!
Você pode explicar mais sobre as "práticas de auto-purificação e abertura para a Luz de cima?" Obrigado.

T
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Tau Malaquias
Administrador do site

Auto-purificação e abertura consciente



# 7 Post Sun Dez 26, 2004 9:25 am
Apanhador de saudações!

O fundamento da auto-purificação é a dissolução do auto-agarramento, a dissolução do nosso apego ao


nome e à forma, que nos permite gerar uma nova auto-identificação com o ser totalmente evoluído e
iluminado. Implica também a purificação de nossos pensamentos e energia de desejo, uma direção
consciente do pensamento, a fala, em vez de nossa tendência a permitir uma direção inconsciente de
nossa energia.

Em termos de uma prática espiritual de auto-purificação, a meditação primordial e o testemunho


silencioso, juntamente com dar e receber, é um bom lugar para começar. (Veja a seção de prática em
nosso site)

Isso pode ser integrado à nossa vida diária de forma pró-ativa, cultivando o Desejo de Compartilhar no
lugar do Desejo de Receber Sozinho, e constantemente se esforçando para ser uma causa para um bem
maior em vez de ser e efeito. A essência de ambos é cultivar pensamentos, palavras e ações positivas em
nossas vidas, e procurar ter uma preocupação maior com os interesses e o bem-estar dos outros do que
com nossos próprios interesses e bem-estar. (Este assunto é discutido na seção Cabala do fórum)

Neste processo, conscientemente nos abrimos para a Luz de cima, convidando ativamente o Ungido e o
Espírito Santo para dentro de nós mesmos e de nossas vidas, e ativamente oferecendo a nós mesmos e a
nossas vidas para o Ser Divino. Apoiando isso, por exemplo, podemos usar uma prática como a meditação
partzuf com o Salvador ressuscitado - que em si é a auto-purificação do nosso apego ao nome e da forma e
a geração de uma nova identidade com o ser totalmente evoluído e iluminado; portanto purificação e
abertura para a Luz de cima.

O que você pode perceber sobre o que é dito aqui é que é simples, no sentido de que qualquer um pode
fazê-lo. Na verdade, é tão simples que algumas pessoas podem não perceber quão eficaz a vida e a prática
espirituais descritas acima podem ser. É verdade que um professor pode ajudar um aspirante a
personalizar sua vida espiritual e praticar mais, e pode introduzir métodos e práticas específicos conforme
necessário, mas o que estamos falando aqui é o fundamento básico da vida e da prática espiritual.

Talvez isso dê uma ideia de um bom começo.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

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Buscador

Uma reação

# 8 Post Sun Dec 26, 2004 9:50 am
Saudações Tau Malachi,
Ao ler e contemplar sua resposta, estou ciente de uma reação dentro do meu ser. Eu descreveria isso como
um calor dentro do meu coração. Eu já experimentei isso antes (de vez em quando) e é um dos
sentimentos mais alegres que já experimentei. Isso pode ser descrito como uma conexão com a alma de
alguém? Eu vou praticar as meditações que você sugeriu. Obrigado.
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

O Sol Espiritual

# 9 Post Seg Dez 27, 2004 11:04 am
Saudações Buscador,

Bênçãos à Luz do Ungido!

Falamos freqüentemente da presença da Luz (presença de Cristo) dentro e por trás do coração, que é
freqüentemente chamado de Sol Espiritual em nossos ensinamentos. Se você olhar para muitas de nossas
práticas espirituais, verá que a maioria de nossas práticas básicas é representada pelo Sol Espiritual no
Centro do Coração e tem um foco de abertura do coração e geração de amor espiritual e compaixão; daí
o Sagrado Coração . Descobrimos que podemos experimentar a presença da Luz ou Cristo interior em
muitos aspectos, o calor no coração, juntamente com uma certa paz ou alegria, sendo um dos mais
comuns para muitos aspirantes.
Na medida em que a Presença da Luz é a natureza de nossa alma santa, a sua menção definitivamente
parece refletir a experiência de uma conexão com a alma de alguém; do mesmo modo, na medida em que
uma conexão com a alma é necessária para a experiência da presença da Luz, parece refletir a conexão da
alma. Como delicioso!

Você pode querer olhar para a nossa seção de "arquivos", cujo link está em nossa seção de prática do site -
lá você encontrará ensinamentos relacionados a entrar no Santuário do Coração que você pode achar útil.

Em termos das práticas que menciono, a meditação primordial pode começar e terminar as sessões de
oração e meditação, unindo-se a outras práticas. É melhor aprender uma prática de cada vez, familiarizar-
se com ela, aprender outra e construir um contínuo de práticas espirituais a partir daí. No início, é melhor
praticar por períodos mais curtos e depois deixá-los crescer naturalmente. Idealmente, uma sessão de
manhã e à noite é o que queremos desenvolver ao longo do tempo. (A sessão pode começar com dez
minutos ou mais e crescer a partir daí.)

Pode-se desenvolver o contínuo diário de várias maneiras. Por exemplo, usando os métodos que
mencionei, se praticar duas vezes por dia, a meditação partzuf pode ser usada de manhã e dar e receber à
noite. Se alguém pratica uma vez por dia, então pode-se alternar as práticas - partzuf um dia, dando e
recebendo o próximo. Juntamente com isso, cultivando a vida interior da oração, teremos um poderoso
continuum de prática espiritual através do qual a experiência da presença da Luz pode se desdobrar, assim
como a experiência nos aspectos internos e superiores da alma.

A chave é começar gentilmente e crescer gradualmente seu continuum de prática espiritual - passo a
passo, por assim dizer, e ser coerente com a prática espiritual de cada dia, com o melhor de sua
capacidade.

Junto com isso, o estudo espiritual regular e a contemplação podem fazer maravilhas - isso nos ajuda a
manter nossos pensamentos, fala e ações positivos e facilita nossa educação espiritual.

A presença de Cristo está muito próxima, tão perto quanto a batida do seu coração e muito fôlego ... assim
é para todas as criaturas.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

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Rebekah


# 10 Post Tue Dez 28, 2004 10:38 am
Saudações!

Eu tenho contemplado essa ideia de adquirir uma nova alma à luz da alma sendo um fluxo. Como um fluxo,
a alma não é linear no sentido de que começa aqui e termina aí; antes, é um fluxo que inclui todos os
aspectos da alma. Se usarmos a metáfora do soprador de vidro, a respiração nos pulmões do soprador de
vidro é separada e distinta da respiração que flui para o vaso de vidro?

Em vez do pensamento de que a experiência de iluminação, ou consciência de Cristo, ou "nova alma" é


algo distinto de nós, parece que essa "nova alma" é na verdade o reconhecimento e a realização da
essência e da natureza de quem e do que mais está.

Bênçãos e shalom!
Tau Malaquias
Administrador do site

Tov: uma invocação do bem



# 1 Post Mon Jul 05, 2004 10:23 am
Comentando o verso: "E Elohim viu a luz que era bom", o Zohar fala do poder místico da palavra Tov
(Bom). Essencialmente, a criação surge em um nível metafísico através dos Dez Ditos de Elohim, como se
fossem dez magias mágicas - todos os Ditos que representam o poder da Palavra (Logos) se manifestam
por meio da Sabedoria (Sophia). Após cada ditado, com exceção do segundo dia da criação, Elohim diz Ki
Tov, "é bom". No terceiro dia, Ki Tov é dito duas vezes por um total de dez vezes. Assim, Tov age como um
selo sagrado em cada ciclo do processo criativo, abençoando cada aspecto da criação, com exceção do
segundo dia em que se diz que o mal foi criado.

Este selo de Tov sobre a criação indica que tudo na criação em sua essência e natureza é abençoado, e que
ao invés de através do "pecado original" nós somos concebidos através da bênção original. De acordo com
Midrashim Judaico (mito e lenda) Deus criou o arrependimento no início da criação para que os seres
humanos pudessem ter o poder de restaurar a bênção original de sua criação inicial, ou seja, o Ser Humano
Supernal. De acordo com o Zohar, Tov é o veículo da restauração da bênção original.

Ao contrário das palavras inglesas, como "bom" em inglês, as palavras hebraicas carregam a inteligência de
energia direta do que eles chamam - o hebraico é uma das verdadeiras línguas sagradas e sagradas que
transmitem o poder da Luz diretamente. Assim, se alguém medita sobre as letras que formam uma palavra
ou se as vê escritas em uma página e repousa sobre elas, então pode-se experimentar um influxo da
correspondente inteligência energética ou poder da Luz. Se alguém meditar na letra de Tov (Tet-Vau-Bet)
pode-se invocar "bom" na consciência e vida de alguém.

Tov é primeiramente escrito em conexão com o primeiro dia da criação e a geração da Luz Primordial ou
Superna - "a Luz com a qual Adão Ha-Rishon vê desde o princípio até o fim da criação", e com a qual todos
os navis (videntes) ou profetas) são capazes de ver e conhecer. Assim, o Zohar diz que a primeira carta de
Tov, Tet, transmite o poder desta Luz. Tet literalmente significa "serpente", e alude ao poder da serpente
que sustenta a criação (como na kundalini das escolas orientais) e ao Messias que é chamado de a Boa
Serpente (Tov Nechash).
Vau em Tov é o poder de Zer Anpin, assim Tet é Arik Anpin, o rostinho e o grande rosto de Deus. Da
mesma forma, Tet é 9, Yesod e Vau é 6, Tiferet, então esta palavra tem o poder do Pilar do Meio, de
acordo com o Zohar.

Bet representa a Shekinah superior e inferior, e o poder de bênção de Deus. Tet é a Luz que a Shekinah
transmite, que é a essência de todas as bênçãos; Vau é o poder que une a Shekinah superior e inferior, o
que provoca um fluxo de Graça e Bênçãos Supernas; e Bet é o receptáculo e distribuidor de Bênçãos e
Graça, ou seja, Malkut.

Contemplando Tov dessa maneira, e visualizando as letras hebraicas de Tov e meditando sobre elas, pode-
se invocar "bom" na consciência e vida de alguém, ou provocar um fluxo de circunstâncias auspiciosas. O
mesmo é verdade para qualquer palavra hebraica - contemplando as letras e meditando sobre elas, pode-
se invocar sua inteligência energética ou poder da Luz. Pode-se dizer que é uma forma simples de magia
que qualquer um pode fazer!

Se quiséssemos, poderíamos estender essa prática desenhando realmente as letras sagradas e, uma vez
traçadas, elas poderiam ser colocadas no altar ou altar de alguém com a intenção de uma invocação. Na
Cabala há muito jogo com as letras sagradas para propósitos místicos e mágicos. Dizem que cada carta em
si é um anjo sagrado!

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
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Marion

Tet e Yesod.

# 2 Post Thu Dec 23, 2004 12:32 am
Querido Malaquias,

eu estava contemplando a correspondência entre Tet e Yesod que parece ser mencionada aqui por meio
do número nove. Yesod é a nona sefirot e Tet enumera a nove. Dizem que Tet, ou o poder da serpente, é a
força que sustenta toda a criação. Eu estava contemplando a criação como Malkut, e Yesod filtra o
rahoniyot e shefa das outras sefirot em Malkut, portanto, como Tet, Yesod é a força que sustenta toda a
criação, sem ela Malkut se secaria.

Bênçãos e Shalom,
Marion
T
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o
Tau Malaquias
Administrador do site

Tet-Yesod

# 3 Post Qui 23 de dezembro de 2004 10:13 am
Saudações Marion!

De fato, se as Sefirot fossem comunicadas em números, Yesod seria Tet, e como você nota, há uma
correspondência esotérica entre a simples luz primordial e Yesod como o transmissor daquela Luz Superna
para Malkut. É interessante, por associar Tet ao Serpent Power e aos planos astrais com Yesod,
freqüentemente os sinais iniciais mais comuns do despertar do Serpent Power são a percepção das
experiências astrais ou psíquicas de natureza astral - especialmente quando a força ascendente não é
edificado pela Luz de cima.

Então, sim, pode-se dizer que a inteligência energética do Tet está atrás de Da'at-Yesod. (Interessante que
na Kabbalah Tet Cristã é a Netivah entre Hesed e Gevurah.)

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

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Rebekah


# 4 Post Qui Dez 23, 2004 6:25 pm
Shalom Malachi!

O selo de Tov sobre tudo na criação certamente reflete seu post "O Homem Comum" e a Consciência
Crística, onde você fala da centelha divina de Christos em cada alma.

Ainda estou curioso de onde vem a aposta em Tov (Tet-Vau-Bet)? Embora eu ache o hebraico bastante
bonito, às vezes também acho confuso!

Obrigado,
Rebekah
Sophia Fellowship
OSG
T
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p
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Tau Malaquias
Administrador do site

Letras duplas

# 5 Post Fri 24 de dezembro de 2004 10:24
Oi Rebekah!

A aposta é uma das sete letras duplas que podem ser pronunciadas como suaves ou duras; daí Tob ou Tov -
sendo este último o modo como Bet é pronunciado nesta palavra "Bom".

A verdade de Tov como bênção de Deus sobre a criação é refletida na contemplação que escrevi sobre O
Homem "Comum" e a Consciência Crística, pois nesse post eu estou falando sobre a bênção original na
qual nós somos concebidos, a Luz que é a Verdadeira. Fonte do nosso ser-consciência-força. Mesmo nos
ensinamentos gnósticos sobre o material bestial / material, fiel / psíquico e espiritual / eleito não existe
elitismo entre os sophianos, pois estes são ciclos na evolução das almas e são aspectos em todos nós -
assim o todo é abençoado por Deus. .

Eu me lembro das instruções do Zohar sobre os sonhos - que, seja brilhante ou escuro, devemos
interpretar todos os sonhos de uma forma positiva; portanto, visualiza a bênção em vez da maldição. O
mesmo pareceria verdadeiro da vida e dos acontecimentos do mundo; afinal de contas, a consciência
desperta é semelhante a um sonho coletivo. A tendência de dividir "nós" e "eles" é um produto do
dualismo mental e é a causa de muita violência e escuridão no mundo, assim como os conceitos que
sugerem que a humanidade ou o mundo atual deve ser diferente do que é invocar formas de negatividade
como autojustificação ou depressão. A bênção de Tov sugere que o mundo é sagrado como é e que todos
os ciclos da evolução humana são sagrados como são; daí abençoado .

A esse respeito, podemos perguntar qual é o papel dos filhos e filhas da Luz, e qual é o papel dos
verdadeiros portadores da Luz - certamente é para abençoar e elevar; daí extrair a bondade inata das
criaturas e da criação .

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Marion

o grande nome

# 6 Post sex 24 de dezembro de 2004 11:10 pm

Querido Tau Malachi e Elder Rebekah !,

eu estava contemplando como Tov carrega o poder do pilar do meio. E eu estava percebendo que os
números das sefirot no pilar do meio somam 26, 1 + 6 + 9 + 10 = 26, que é a enumeração do grande nome,
Yod-Heh-Vau-Heh, 10 + 5. + 6 + 5 = 26. Então, desse modo, poderíamos dizer que Tov tem o poder do
grande nome?

Bênçãos e Shalom!
Marion
T
o
p
o
Élder Sarah
Administrador do site


# 7 Post Sun Dez 26, 2004 7:33 pm
Saudações a todos,

Eu realmente gostei de ler sua descoberta Maid Marion! Parece que o poder de Tov, esse poder de
bênção, está ligado ao poder do Nome ou Mestre do Nome. Eu me pergunto se isso está dizendo algo
como um poder para reintegrar a consciência. Para recolher novamente, por assim dizer. Nesta recoleção,
lembro-me de uma união das forças ascendentes e decendentes e de uma sublimação da energia do
desejo. Se a energia do desejo é recolocada e focalizada com uma intenção consciente, parece que esse é o
poder da Bênção. Por isso Deus abençoa cada dia da criação. Essa Bênção também lembra o ensinamento
de que, à medida que cada Sephirot surge, há uma quebra e, depois, uma recomposição. A Bênção parece
então implicar uma retificação ou conserto e uma nova manifestação. Eu me pergunto se então a quebra
dos vasos pode se conectar a um poder de maldição? Esta contemplação se conecta ao que é dito em João
20:21 "Yeshua disse-lhes novamente:" A paz esteja com você. Como o Pai me enviou, também eu te envio.
"Quando ele disse isso, ele respirou neles e disse a eles:" Recebe o Espírito Santo. Se você perdoar os
pecados de alguém, eles são perdoados; se você retiver os pecados de qualquer um, eles serão retidos ".

Bênçãos e Shalom,

ensolarado
T
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p
o
Elder Gideon
Administrador do site

Graça Pura

# 8 Post Sun Dez 26, 2004 10:25 pm
Shalom Marion e Sunny!

Este ângulo do pilar do meio é muito dinâmico! Não posso deixar de lembrar o "Caminho da Flecha"
atribuído ao Pilar do Meio (Keter a Malkuth) como Graça Pura.

Quem poderia resistir a este puro "Tov-bom" se não fosse pela intermediação dos sephirot? Como esses
sephirot, cada dia da criação é uma gradação e desdobramento da luz do Primeiro Dia. Exceto o segundo,
cada um é selado por "Ki Tov". O Que-Foi-É-E-Para-Sempre-Deve-Ser, o Grande Nome YHVH, é pura graça,
muito parecido com o primeiro dos Treze Atributos da Misericórdia sendo "Deus"; a primeira misericórdia
(ou graça) é Deus concedendo o "eu de Deus", a bondade de Deus. Vendo que "13" dobrou é o valor do
Grande Nome e que este valor é igual com o sephirot do Pilar do Meio, há algo de Pura Graça, o Puro "Tov"
em jogo!

Então, parece ser bom em gradação e bom "direto", ao mesmo tempo! O Tov-bom, da mesma forma, é tão
ilimitado quanto o Pai, muito parecido com a Mochen-Big Mind! javascript: emoticon (': wink:')

Shalom!
T
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p
o
Marion

Tov e compaixão

# 9 Post Tue Dez 28, 2004 4:31 pm
Olá a todos!

Estou intrigado com o número 13 sendo atribuído aqui a Tov, 13 sendo dublada a conquista do grande
nome. Eu estava percebendo que 13 é também a enumeração para o amor e a unidade-yichud, que parece
ter a ver com o poder de bênção de Tov, como Sunny assinalou. isso talvez também possa ser visto no pilar
do meio, que é chamado de pilar de amor ou compaixão, muitas vezes, e nos é dito que a verdadeira
compaixão é um equilíbrio dinâmico entre os elementos de misericórdia e severidade. É como se uma
criança nunca tivesse sido desmembrada a vida inteira, o que não beneficiaria a criança; do mesmo modo,
se uma criança fosse sempre desincorporada, seria igualmente ruim. Portanto, o equilíbrio parece ser um
elemento chave aqui na discussão sobre Tov.
Eu também estava pensando que isso é ilustrado nas Cartas de Tov, Tet-Vau-Bet, que significam Serpente,
Prego e Casa. o que parece indicar que se une (Vau) o poder da serpente (Tet) à casa de Deus, ou a
vontade divina e reino didine (Bet) Então será Good-Tov. alternativamente eu estava pensando, talvez se
alguém domar, ou pregar (Vau) o poder da serpente (Tet), então um terá gnosis da casa de Deus (Bet). Ou
quando o poder da serpente é domado, o que quer dizer que a força de afirmação e de desejo do poder da
serpente está unida, torna-se um veículo "Puro" da presença da luz, tendo se tornado vazio de si mesmo.

Bênçãos e Shalom!
Marion
T
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o
Phillip


# 10 Post Qui Dez 30, 2004 3:09 pm
Olá a todos!

Não pude deixar de ser atraído para a contemplação que Yeshua está dizendo em Mateus quando o
homem rico vem até ele e diz: "Bom professor, que boa ação devo fazer para ter a vida eterna?" ao que ele
responde: "Por que você me pergunta sobre o que é bom? Há apenas um que é bom".

Que apenas "um" que é bom, implica "Deus", no entanto, ele usa a palavra "um" aqui, curiosamente. A
princípio, pode parecer nada mais que uma figura de linguagem, mas quando vemos que mais tarde ele
diz: "Se você deseja ser perfeito, vá vender seus bens e dê o dinheiro aos pobres, e você terá um tesouro
no céu". então vem, segue-me "

Aqui ele usa a palavra "perfeita". Então eu me pergunto se suas palavras não são cuidadosamente
escolhidas aqui para penetrar essas mesmas profundezas de 'Bom', atraindo a contemplação para a
palavra grega, 'perfeita' significando 'completa', chamando assim nossa atenção para essa afirmação de
que "há apenas aquele que é bom ". A palavra "perfeita" neste contexto é tirada da mesma raiz que
"limite" e, portanto, "cruz".

Então, talvez ele esteja insinuando essas mesmas idéias aqui atrás da palavra "bom", esta "unidade" sendo
falada por Malaquias quando ele falou de "Arik Anpin". Propõe então a este discípulo o ensinamento-
chave da unificação a esta unidade na escolha da palavra "perfeita", implicando o "limite" ou cruz que
Yeshua é dirigido,
T
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p
o
Elder Gideon
Administrador do site
Um bom

# 11 Post Qui Dez 30, 2004 5:31 pm
Shalom!

1. Boa. Perfeito. Completo. Estes parecem dançar em torno de si e são tecidos bem através do verso
gnóstico citado abaixo do jovem que se aproximou de Yeshua, chamando-o de "Bom Professor"!

Lembraremos que de todos os dias da Criação, o Segundo não foi abençoado (Ki Tov) porque foi um dia de
separação, uma lacuna na qual ativou as qlippot dos universos anteriores permitindo o mal, portanto a
escolha real ou livre arbítrio. Essencialmente, foi um dia incompleto. Se tivesse sido "abençoado" ou
selado, o estado de separação também teria sido selado! javascript: emoticon (': shock:')

Isso elimina o sentimentalismo moral do que se entende por "bom", que significa "completo". O post
abaixo cita "perfeito", "cruz" e "limite" no mesmo contexto, todos os quais suportam o significado da letra
hebraica "Tau". O que é curioso para mim diz respeito ao "Tau" selado a cada dia, como se a perfeição e o
limite de perfeição de cada dia estivesse dentro do Primeiro Dia, lembrando-me de toda experiência de
Transmissão Gnóstica e de Luz; Cada experiência após a primeira, como o Primeiro Dia da Criação, é
apenas uma outra dimensão da experiência completa e perfeita.

javascript: emoticon (': wink:')

Irmão Smiley
T
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p
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Phillip


# 12 Postado em Sáb Jan 01, 2005 9:38 pm
Ei pessoal!

Eu gostaria de voltar à observação aguda de Marion com o número 26 e o pilar do meio e desenvolver essa
ideia ainda mais. Na seção que estamos vendo aqui com "Tov" ou "bom" há uma referência a cada letra e
suas qualidades no contexto são a fala. Teth aqui é "nono de tudo, uma carta irradiando do Primordial Um
acima, contido dentro", implicando com 9 Yesod, porém a referência a "irradiando do Primordial Acima",
para Yesod no Olam acima dele, portanto Da'ath .

Então o Zohar prossegue dizendo: "De sua energia emergiu Vav, por onde o céu veio a existir". Implicando
Tiphereth, Heaven neste contexto sendo Zer Anpin no Olamat gerado. Qual Olam? Hmmm, eu adoraria
ouvir teorias, eu ainda não tenho uma noção clara. Talvez Briah ou Atzilut desde o Olam antes dele seja o
"Primordial One above", mas além disso eu não tenho certeza.

Em seguida, apresenta a idéia de Beth: "Quando culminou em um único ponto e foi escondido dentro de
uma carta, Beth brilhou. Dele emergiu acima e abaixo - acima do oculto; abaixo revelado - no mistério de
dois." O que é esse mistério de dois? Yesod, que é a culminação de todas as energias de Zer Anpin antes de
fluir para Malkut ou Nukvah. Este é o mistério de dois, porque tanto Malkut quanto Tiphereth estão unidos
em Yesod através do abraço místico, o que talvez explique por que na próxima seção os rabinos falam
sobre a divisão do céu e da terra e seu amor no rosto, encarando a face. e o seu "clivagem" um ao outro.

Eu também estou intrigado com a sua idéia de 13 e os 13 atributos de misericórdia, Marion ... O salmo 145,
que é mencionado nesta seção, parece ter um tom similar ... Eu me pergunto se há uma conexão mais
direta com esses 13 atributos de misericórdia que não estamos vendo ...?

p
T
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p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Atributos da Misericórdia

# 13 Post Wed 26 de janeiro de 2005 11:09 am
Saudações!

Parece que os treze atributos da Misericórdia são o "Bom" com o qual Deus abençoa a criação, cujo
objetivo final é a unificação com Deus e com a Divindade. Afinal, o supremo atributo da Misericórdia de
Deus é Deus dando-se a criaturas e criação - isso soa como o mistério do Santo Evangelho?

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
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Tau Malaquias
Administrador do site

He-Vau-He

# 14 Post Wed 26 de janeiro de 2005 11:16 am
Saudações novamente!

Em outra nota ...


Céu e Terra, Beriyah e Asiyah, com Yetzirah, o mundo dos anjos, no meio; daí He-Vau-He. Observe os dois
(Bet) He - os dois, que são iguais a dez (Yod).

Bênçãos e shalom!
Phillip

Opanim e Vegitação

# 1 Post Tue Mar 01, 2005 7:25 am
Caro Tau Malachi,

Eu tenho contemplado o lugar no Zohar onde ele fala sobre a vegitação no terceiro dia, especificamente,
as "Ervas para o serviço do homem" como Ophanim, Kerubim e Chaiyot. Especificamente, eu queria
investigar essa ideia de Ophanim, as rodas. Quando consideramos que árvores diferentes, como a
amendoeira que floresce nesta época do ano e em Janurary, que é então associada à primeira florada do
ano e, assim, a resolução do conflito no terceiro dia trazido por Korah e suas bandas . Aqui está uma
inteligência energética particular, que a história ajuda a desenhar e retratar, no entanto, por trás disso,
estamos olhando para um Ophanim, que este florescimento cíclico da amendoeira incorpora, e todos esses
ciclos diversos de plantas florescendo incorporam de acordo com o tempo de sua floração e
frutificação? São estes diversos florescimentos das diversas plantas os corpos literais dos Ophanim,
tocando neste plano em seus ciclos semelhantes a rodas naquele determinado ponto do ano?

phillip
T
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p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Uma matriz de forças angélicas



# 2 Postagem Ter Mar 01, 2005 11:41 am
Saudações Irmão Phillip!

Primeiro, deve ser dito que o Zohar não significa necessariamente "plantas" literalmente quando se fala de
Gênesis e das ordens dos anjos - é um diálogo simbólico das dimensões metafísicas da criação; daí as
Sefirot como elas ocorrem em vários níveis.

Ofanim estão associados a ciclos, como vemos no movimento do sol, da lua, dos planetas e estrelas, e das
estações e tal - eles são os seres espirituais - forças desses movimentos (o poder da Vida dentro e por trás
desses movimentos em um larga escala). Nós não poderíamos dizer que elas são exatamente as flores, mas
sim a força espiritual em um ciclo que pode invocar a atividade de florescimento (neste caso, as forças
espirituais da Primavera). Alguns diriam que o movimento e a manifestação reais das coisas correspondem
ao poder dos Ashim inspirados pela influência do Ofanim. É claro que outras ordens de anjos também
estariam envolvidas, já que a ação do Mundo dos Anjos é mais parecida com um concerto de vários coros
agindo juntos de acordo com a vontade e o reino divinos.

Poderíamos também falar da influência dos elohim e Beni Elohim, junto com os Kerubim neste
processo. Em termos de diminuir a influência do mundo espiritual superior, podemos incluir também a
atividade dos Serafim e Hayyot - em outras palavras, toda uma gama de forças espirituais está envolvida.

Este jogo de uma matriz de forças espirituais reflete a verdade da interdependência e interconexão de
todas as coisas na criação - "como acima, tão abaixo; como abaixo, tão acima".

Para tudo o que ocorre na dimensão material, há um jogo correspondente de forças espirituais dentro e
por trás dela. Neste nível, o que o Zohar está dizendo é literal, pois isso é exatamente o que vemos na
experiência do Continuum de Luz quando recebemos a Transmissão Gnóstica e de Luz.

Não podemos deixar de contemplar a inter-relação dos anjos de nosso Pai Celestial e dos anjos de nossa
Mãe Terrena nisto, pois no Continuum de Luz eles parecem inseparáveis um do outro.

Que o Espírito Mãe abra nossa consciência para novas dimensões e nos dê conhecimento e compreensão
do Mundo dos Anjos. Amém.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
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T
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Phillip


# 3 Post Wed 02 de março de 2005 8:01 am
Há muito aqui para contemplar, mas inicialmente, minhas contemplações foram atraídas para essa linha
em particular,

"Alguns diriam que o movimento e a manifestação reais das coisas correspondem ao poder dos Ashim
inspirados pela influência do Ofanim."

Isto parece conectar-se ao ensinamento na Cabala Cristã que atribui os Ophanim às Sephirot de Chokmah e
Ashim às Sephirot de Malkut. Além disso, minha mente é atraída em conexão com isso para o ensino de
que a raiz do Nephesh está em Chokmah como aquela que gera Nepheshim. Então eu me pergunto se este
é o elo entre esses anjos, Ophanim, as forças angélicas operando em uma escala maior, como você
mencionou, como gerando Nepheshim, enquanto a energia por trás da manifestação dos Nepheshim
individuais em suas diversas formas, ocorre como os Ashim. ? Parece haver por trás disso um ensinamento
de um fluxo interconectado de influência angélica entre os Ashim e os Ophanim?
gnóstico
T
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p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

A interconexão

# 4 Post Wed 02 de março de 2005 12:51
Saudações Irmão Phillip!

Sim, exatamente, você pegou o que eu estava recebendo, assim como é ensinado no Sefer Ha-Zohar.

Você também considera os Serafim como "serpentes ardentes", pois certas classes de Serafim estão
envolvidas no processo de gerar Nefeshim em conjetura com os Ofanim e Ashim; portanto, aplicar uma
restrição à força vital através da qual as formas de vida individuais são geradas. Aqui obtemos uma visão
mais profunda do que se entende pelas Sefirot como nomes divinos em um nível, mas como arcanjos,
ordens de anjos e esferas celestes em outros níveis - o funcionamento da matriz metafísica da criação.

Aqui estamos falando sobre a interação das Sefirot no nível de Yetzirah, o Mundo dos Anjos, e como a
dimensão material é formada no nível vital interno.

Se usarmos o modelo do físico, vital e mental, então Asiyah é o físico, Yetzirah é o vital e Beriyah é o
mental - Atzilut é o supremo ou supramental. (Veja Gnose do Cristo Cósmico , página 8, e você notará que
o que significa "Mente" ou Mochin é, de fato, Supramental, "Pensamento" representando o que
normalmente chamamos de mente ou consciência mental.)

Não seja distraído, porém, continue nessa contemplação da interação das ordens de anjos como a
interação das Sefirot no nível de Yetzirah. Há muito a ganhar com essa contemplação!

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
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o
Phillip


# 5 Post Wed 02 de março de 2005 16:35
Caro Tau Malachi,

Esta é uma grande contemplação, obrigado!

Até agora, é assim que eu vejo isso se encaixando em Yetzirah até agora. Os ophanim são os ciclos de
energia, contendo todos os movimentos neles, como todo o movimento, o Auralim, o espaço, tronos, no
qual esses ciclos ocorrem. Mas o brilho destes são os Chasmalim, os resplandecentes em Chesed, o que
poderia explicar por que o primeiro dia começa aqui ... luz que significa a primeira EMERGÊNCIA ou a
aparência da luz. Os Serafins, como você disse, começariam a dividir e distinguir essa luz em manifestações
mais individuais (e Deus dividiu a luz das trevas). Aqui podem surgir os elohim, os governantes, principados
e domínios, que são os reais reinos que contêm essa luz, assim como os governantes dos reinos e as regras
que os governam. Os Malachim então poderiam operar como os “Mensageiros” entre o influxo de luz e a
restrição de luz entre os Serafins e Chasmalim, entregando esta luz a esses reinos, ou não, dependendo do
equilíbrio ditado pelos Serafins. Os Beni elohim, ou "Filhos de Elohim", parecem ser as forças que emergem
destes Governantes, Principados e Domínios, a fim de facilitar e decretar a vontade dos Governantes (o
que poderia explicar o seu poder de literalmente possuir pessoas).

Mas aqui, no Kerubim e Ashim eu estou me perdendo ... será que os Kerubim agem para os Ashim como os
Malachim fazem para os elohim? Eles transmitem o influxo de energia / luz dos elohim, dos governantes,
dos principados e dos domínios para os Ashim que realizam isso no plano material? Eu também não tenho
certeza sobre o Hayyot no início disso.

seu,
phillip
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

Ordens Angélicas

# 6 Post Thu Mar 03, 2005 11:48 am
Saudações Irmão Phillip!

Os tronos de Aralim são mais parecidos com a autoridade dada a um Governante / Principado, sendo o
Domínio a expressão daquela autoridade e espaço divinos em que a atividade ocorre, sendo o Beni Elohim
uma individuação disso. Os kerubins, você deve se lembrar, são guardiões dos portões e são os próprios
portões, daí uma ordem de anjos que facilita mudanças ou transições entre reinos, mundos, universos ou
dimensões. Eles também são anjos que colocam as coisas em movimento, como no movimento da
merkavah. Assim, em relação aos Ashim, eles servem para facilitar a manifestação de um nível para outro e
servem como guardiões do processo ou movimento. (Note a sua associação com a fundação de Yesod, e
considere-os em relação ao Ofanim da Merkavah - colocando o Ofanim em movimento.)
Os Hayyot, naturalmente, representam o potencial divino de tudo o que tem, é ou deve se manifestar no
ciclo cósmico; o potencial divino que as ordens de anjos trabalham para revelar e manifestar (o Divino
Ratzon).

Como alguém pode obter mais informações sobre as operações dessas ordens de anjos? Bem, querido
amigo, contemple-os em diversas atividades na criação e na vida (como acima, abaixo, como abaixo,
acima). Como se percebe o poder espiritual dos anjos? Suponho que a pessoa se esforce para abrir a
consciência para as dimensões deles e invocá-los e vivenciá-los diretamente.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
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p
o
Rebekah


# 7 Post Thu Mar 03, 2005 12:19 pm
Shalom Malachi e Phillip!

Estou curioso sobre a conexão entre Binah (Aralim-Thrones) e Netzach (elohim-Dominions). A conexão
entre os tronos e os domínios parece bastante clara, mas olhando o nome divino para Binah,
Yahweh Elohim e a ordem dos anjos de Netzach, elohim , isso parece indicar um caminho oculto. Eu estou
em algo aqui ou indo pelo caminho do jardim?

Bênçãos!
Rebekah
Sophia Fellowship
OSG
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

Elohim e Elohim

# 8 Post Thu Mar 03, 2005 1:25 pm
Saudações Irmã Rebekah!

O jogo dos nomes divinos está no nível de Atzilut, o jogo das ordens dos anjos está no nível de Yetzirah. A
interconexão das ordens dos Aralim e elohim de Binah e Netzach, respectivamente, tem sua raiz na
interconexão dos nomes divinos Yahweh Elohim e Yahweh Tzavaot, SENHOR Deus e SENHOR dos Exércitos.

Binah é a esfera dos grandes arquétipos, daí os grandes poderes cósmicos, Netzach é a esfera que
representa a manifestação do poder cósmico em um nível mais local ou regional, de certa maneira. Pode-
se considerá-lo em termos de um governo de uma grande nação como os Estados Unidos, do nível federal
ao nível estadual, então, é claro, há mais níveis locais de governo, condados e cidades / vilas. Binah é
semelhante ao nível federal e Netzach é semelhante ao nível do estado - os dois sendo inseparáveis e
ainda distintos um do outro.

Algo semelhante ocorre no jogo das forças cósmicas, de um nível universal para um nível galáctico, e
depois para um nível regional, que então se traduz para o nível mais localizado de um sistema solar. Elohim
propriamente dito, representa grandes forças cósmicas em um nível universal e galáctico, Tzavaot
representa o jogo de forças cósmicas em um nível galáctico e regional, e os elohim representam forças
espirituais potentes em um nível mais localizado.

Poderíamos dizer que a ligação entre os nomes divinos é como a vontade Divina e o Reino Divino se
traduzem de um nível universal para um nível galáctico (um processo no qual as forças arcanélicas são
intimamente invocadas). Da mesma maneira, podemos dizer que a ligação entre os Aralim e os elohim é
como a vontade Divina e o Reino Divino são traduzidos do nível galáctico para o nível regional e local.

É claro que, em termos de nomes divinos, arcanjos e ordens de anjos, estamos falando das dimensões
metafísicas internas do cosmos - o macrocosmo. Asiyah é o nível em que essas forças se manifestam na
dimensão material do universo; daí as Sefirot de Asiyah se manifestando como o sol, a lua, os planetas, as
estrelas e os poderes elementares. De uma dimensão para outra, é um fluxo fluido de Or Ain Sof, a Luz do
Infinito, embora cada "externalização" progressiva seja uma manifestação mais restrita da Luz
Superna. Atzilut é o menos restrito e Asiyah é o mais restrito.

Atzilut é Yod do Grande Nome, Yetzirah é o Vau do Grande Nome; Beriyah e Asiyah são Ele, o primeiro e
final. Yod e Vau estão intimamente conectados, pois Vau é a extensão do poder de Yod. Assim Atzilut e
Yetzirah estão intimamente interconectados, Yetzirah sendo a extensão do poder de Atzilut - a formação
da Luz emanada. Atzilut está dentro e por trás de Beriyah, como Yetzirah está dentro e por trás de
Asiyah; Beriyah é a matriz que revela o funcionamento secreto de Atzilut e Asiyah é a matriz que revela o
funcionamento secreto de Yetzirah. Naturalmente, estas matrizes gêmeas representadas pelos dois He (5)
estão contidas no Yod (10), e no Grande Nome é Vau que une as matrizes gêmeas - daí a operação do
Mundo dos Anjos / Maggidim.

Elohim é o nome da Luz Superna manifesta como a grande matriz e Tzavaot é o nome da Luz Superna
manifesta-se como a multiplicidade de matrizes dentro da grande matriz. Parece que existem Aralim e
elohim da grande matriz e Aralim e elohim das matrizes dentro da grande matriz - pois as ordens dos anjos
variam de grandes forças espirituais a forças espirituais significativamente menores, tendo um vasto
espectro de "classes" entre eles.
Eu chamaria isso de conexão!

Que a Mãe revele seu Pleroma de Luz para nós, amém.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Rebekah


# 9 Postado Sáb 05 de março de 2005 8:44
Shalom Malachi e Phillip,

Obrigado pela sua resposta, Malachi, é muito útil e delicioso!

Tenho acompanhado a discussão do Caminho do Trabalho, e é interessante considerar os elohim em


termos de matrizes quando consideramos o Caminho do Trabalho associado a Netzach e ao arcanjo
Uriel. Parece que quando não somos o fazedor, mas sim o Espírito Materno é o fazedor através de nós,
servimos para facilitar a matricialização de seres espirituais positivos - anjos!

Bênçãos,
Rebekah
Rebekah

Sophia Fellowship

O.SG
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

Forças Angélicas

# 10 Postado Sáb 5 de março de 2005 11:26
Saudações!

Podemos, de fato, nos tornar veículos ou canais de forças-seres angélicos, assim como podemos ser
veículos da presença da Luz Suprema e do poder da Luz. De fato, enquanto a realização real da Consciência
Supernal ou Messiânica pode ser um objetivo bastante elevado para muitos, os anjos (maggidim) são
acessíveis a todos os seres humanos, pois servem como um elo ou interface entre Deus e a humanidade,
juntamente com os tsadikim. .

Naturalmente, se nos abrirmos para a Luz de cima e procurarmos ser servos da vontade Divina e do Reino
Divino, a presença e o poder dos anjos estarão conosco, e eles nos ministrarão e ajudarão a facilitar nossa
evolução consciente. em direção à cristandade.

Em um nível prático, a invocação de anjos é tão simples quanto pensamento, fala e ação positivos, pois
aquilo que é positivo e luminoso os atrai e, de acordo com nossos pensamentos, palavras e ações,
relacionamos forças espirituais correspondentes.

Dizem que o humano é criado à imagem e semelhança de Deus, por um tempo um pouco menor que os
anjos - eles são irmãos mais velhos. Como a imagem e semelhança de Deus, somos projetados para ser co-
criadores com Deus e para incorporar a Deus - assim, somos naturalmente veículos ou canais de forças
espirituais de seres. Não é uma questão de saber se vamos ou não 'canalizar' forças espirituais, mas é uma
questão de que tipo de seres espirituais - forças com as quais nos ligamos. Somos sábios em procurar uma
associação com os santos anjos de Deus, como acontece com o Ungido e o Espírito Materno. No entanto,
devemos também dizer isto: que não devemos nos tornar mais focados nos anjos, de modo que deixemos
de nos apegar totalmente ao Ungido e ao Espírito Materno, ou deixarmos de trabalhar para a Real Auto-
Realização em Cristo.

Em termos das ordens dos anjos e seus papéis na matriz da criação, podemos dizer algo mais sobre os
Malaquias. Correspondendo a Tiferet no nível de Yetzirah, eles podem ser entendidos como a energia
espiritual por trás do conhecimento ou da consciência que se desenvolve através de formas de vida ou
nefeshim, que é o equilíbrio da atividade dos Hashmalim e Serafim.

Na nota de elohim, enquanto alguns podem ser parecidos com matrizes, talvez - eles são mais do que
matrizes, pois eles também são forças da Natureza, e entre eles estão os deuses e deusas menores, entre
outras coisas. Tal como acontece com todas as ordens de anjos, existem muitos tipos diferentes de elohim,
e da mesma forma eles variam de divino para misturado a escuro e hostil - o Mundo dos Anjos é uma
realidade complexa e não linear. Todas as nossas palavras são um reflexo sombrio e parcial das dimensões
internas.

Bênçãos e shalom!
Phillip

Tzaddik & Daniels Vision



# 1 Post Wed 13 de abril de 2005 8:58 am
Caro Tau Malachi,

Contemplando sua escrita na seção "Vida e Prática Espiritual", não posso deixar de pensar na seção do
Zohar na qual a visão de Daniel é referenciada, onde ele é confrontado pelo Arcanjo Gabriel, que revela a
ele os segredos de suas visões "perturbadoras", que então levam a um contato direto com um ser em
"Linho" com um cinto de ouro, muito parecido com a visão do Salvador em Apocalipse, e aparecendo como
"um dos filhos do homem". No entanto, todas essas outras visões foram o seu processo de vir a ver este
Verdadeiro Tzaddik, o Messias, que revelou a ele o processo pelo qual ele viria a existir no mundo, e
revelou-se a Daniel em cada um desses aparentemente "demoníacos". e visões perturbadoras. Eu vejo
meu próprio processo para encontrar o verdadeiro Tzaddik,

Phillip
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

O um-que-senta-no-trono

# 2 Post Qui Abr 14, 2005 8:25 am
Saudações Irmão Phillip!

Parece que o que traz visão clara é a intenção consciente da Verdade e da Luz, especificamente para o
Altíssimo; isso, e o processo de auto-purificação constante, especificamente tornando-se vazio de nós
mesmos para sermos cheios do Espírito.

É interessante que Gabriel sirva nesse papel para Daniel, pois Gabriel é Yesod no nível de Beriyah, e Yesod
se relaciona com a forma como direcionamos nossa energia de desejo, para o poder da imaginação criativa
(visualizando), e é chamada de Consciência Pura. no texto dos Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria.

Nossa intenção dirige a energia do desejo e, na medida em que o nosso desejo é pela Verdade e pela Luz, a
Verdade e a Luz nos são reveladas. Na medida em que nossos pensamentos, palavras e ações refletem e
expressam a Verdade e a Luz, percebemos e incorporamos isso.

Parece que a imagem do nosso verdadeiro Tzaddik intencionalidade da nossa vida - a missão da alma ou a
verdadeira vontade. Assim, a intenção de encenar a missão da alma, a Vontade Divina, traz
reconhecimento e realização do Verdadeiro Tzaddik - o Messias. Afinal, a própria natureza das mensagens
que os profetas trazem é a revelação da Vontade Divina e do Reino Divino, a missão de nossa alma sendo a
expressão disso para nós (como nós).

A natureza da intencionalidade de nossa vida é ser e se tornar Tzaddik (o Justo); portanto, incorporar a
justiça do nosso Eu Verdadeiro, o Cristo Pessoal.
Que Gabriel ajude Daniel, e que os maggidim (anjos) ajudem outros profetas, revela que os maggidim
podem nos ajudar nesse processo também - daí, que há ajuda divina se desejamos e estamos dispostos a
recebê-lo.

Parece muito importante que nos lembremos do Verdadeiro Tzaddik, o Messias de Deus, interior e
cósmico; daí a verdade do Salvador ressuscitado, de uma perspectiva cristã gnóstica. É esta presença de
Luz e poder de Luz que é o verdadeiro Tzaddik. Se nosso desejo é pelo Tzaddik Verdadeiro e nós nos
apegamos interiormente ao Tzaddik, sem dúvida, eventualmente, nós experimentaremos a fruição de
nosso clivagem em união arrebatadora (arrebatamento divino).

Talvez possamos dizer que o Tzaddik é reconhecido e realizado através do clivagem (devekut). De fato! A
união com o Tzaddik é toda sobre o devekut!

Que o Espírito Mãe nos conduza a esta bem-aventurança, amém.

Bênçãos e shalom!

Phillip

Noé

# 1 Post Sun 25 de setembro de 2005 8:05 am
No início da discussão de Noé no Zohar, há uma referência a uma linha em Jeremias que é curiosa:

"Se não fosse pelo Meu dia e noite da minha aliança, eu não teria estabelecido as leis do céu e da terra."

Isso me pareceu estranho. Assim, na sua busca, outras traduções afirmam isso como um convênio COM o
dia e a noite. Mais claro, mas ainda assim o que isso significa? Para prosseguir um pouco mais, procurei a
palavra "aliança" em inglês. Isso significa uma barganha, um acordo. E isso certamente se aplica a Noé até
o final do conto, pois Deus faz um pacto com Noé e uma promessa, como se o recompensasse por seu
serviço fiel. Mas como isso se aplica a "dia e noite"? Quando eu contemplei isso ainda mais, quando
realmente chegamos ao que é "aliança", parece que, em essência, uma aliança é uma troca. E, mais
especificamente, uma troca que ocorrerá ao longo do tempo e, portanto, em que ambas as partes devem
concordar com determinada atividade para que essa troca continue ao longo do tempo.

Eu ouço as palavras do Salmo 19 aqui, "Os céus estão dizendo a glória de Deus e a terra declara a obra das
suas mãos. Dia a dia derrama fala e noite após noite declara conhecimento." Então aqui está a declaração
desta aliança, mas eles falam o que ouvem do Santo, não? Como esta troca ocorre?

Quando olho para o Dia e a Noite, vejo um ritmo, um continuum de atividade. Então talvez isso forneça um
veículo para um influxo de energia da HaShem para compartilhar com o mundo. Talvez este seja um
ensinamento sobre como a nossa vida espiritual e prática em sua consistência se torna um veículo para um
influxo de energia divina em nós e depois no mundo ...

Mas eu imagino que há inumeráveis ângulos pelos quais isso poderia ser buscado ...
Phillip

Elder Gideon
Administrador do site

Voz e fala

# 1 Postado Sáb 5 de março de 2005 12:42
Saudações!

Na tradução de Bereshit de Daniel Matt do Zohar, há uma imagem escriturística muito rica da Queda no
Jardim do Éden, iniciada quando Eva tirou do fruto do Conhecimento do Bem e do Mal: “Ela se apegou ao
local da morte, infligindo a morte ao mundo inteiro, separando a vida da morte, que não deve ser
separada. Pois a voz nunca é separada da fala, e quem separa a voz da fala fica mudo, sem
palavras. Privado de falar, ele se transforma em pó (228). ”Além desse ponto, Rabi Shimon continua com
imagens da Assembléia de Israel (Malkuth), que está no exílio, muda,“ silenciosa no exílio, sem voz ”. esses
rabinos, a fala humana sustenta a vida, extraindo a voz de Hashem para a Criação. O que é voz dando
discurso? Talvez esta passagem esteja explorando a Criação potencial e atual,

Considere exemplos de voz e fala nas escrituras. “Os céus estão contando a glória de Deus; e o firmamento
proclama sua obra. O dia a dia flui para a fala e a noite para a noite declara conhecimento. Não há discurso
nem palavras; sua voz não é ouvida; mas a sua voz sai por toda a terra, e as suas palavras até ao fim do
mundo. ”(Salmo 19: 1-4) Esta passagem, bem como a trovejante“ voz do YHVH ”do Salmo 29, tem um todo
outro contexto na Gnosis do Christos, a Palavra da Sabedoria, que estava no Princípio ... sem o qual nada
foi feito que tenha sido feito. ”(João 1: 1-2) As Sagradas Criaturas Angélicas Vivem carregando rostos de
toda vida forma, de acordo com uma passagem anterior no Zohar, olhar para o leste para o rosto humano,
"para ser guiado e olhar (145).

Como esta sustentação falante extrai a voz exigirá examinar os princípios cabalísticos de voz, respiração e
fala de 1: 9 do Sefer Yetzirah, onde outro post do mesmo título continuando esta contemplação pode ser
encontrado.

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Irmão Smiley
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

União do Interior e Exterior



# 2 Post Seg Mar 07, 2005 5:47 pm
Saudações Irmão Michael!

Ao ler você postar, não posso deixar de contemplar a "Voz" como fenômenos que aparecem internamente
e a "Fala" como fenómenos que aparecem externamente, que são, de fato, inseparáveis, mas na
ignorância da consciência dualística parecem separados um do outro - daí a divisão de voz e fala. Na
medida em que esta seção do Zohar está explorando a "Queda" ou a involução da alma humana, esta
interpretação parece implicada no diálogo.

Isso parece combinar com o que você está dizendo, pois aponta para a natureza da realização através da
qual os tsadikim são capazes de realizar maravilhas - ter restaurado a união da Voz e da Fala, trazendo uma
mudança em sua própria consciência leva a uma correspondente mudança em fenômenos aparecendo
externamente - o que muitos chamariam de "milagres" ou "mágica". No entanto, aqui nós achamos que é
uma ciência da mente, ou uma arte da consciência, um indicativo de auto-realização.

Parece que isso reflete diretamente os ensinamentos de Melquisedeque na Tradição.

Certamente nos lembramos do grande poder do Discurso nesta seção do Zohar - algo diretamente
associado à geração do Corpo de Luz nos ensinamentos.

Uma deliciosa contemplação, querido amigo!

Que a Madre Sophia nos aperfeiçoe na Contemplação Primordial, amém.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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Phillip


# 3 Post Thu Mar 10, 2005 7:37 am
Shalom Irmão Michael e Tau Malachi!

O que é ainda mais impressionante nessa seção do Zohar que você menciona, Michael, é a ideia de que
quando fala dessa separação entre fala e Voz, está utilizando-a para expandir seu ponto de que não se
pode separar Vida e Morte! De alguma forma, essa ideia de separação entre voz e fala é metafórica para a
separação da Vida e da Morte. Eu tenho pensado nisso há algum tempo, mas infelizmente ainda não o
encontrei, então só posso adicionar um enigma neste momento.

Então o que isso quer dizer?


gnóstico
T
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o
Tau Malaquias
Administrador do site

A vida

# 4 Post Thu Mar 10, 2005 10:12 am
Saudações Irmão Phillip!

Tomando a interpretação da Voz e da Fala como fenômenos que aparecem interna e externamente, deve-
se ter em mente que estes são, na verdade, inseparáveis, pois somente na Ignorância (consciência dualista)
eles parecem separados e isolados uns dos outros. Com efeito, a vida e a morte, e o jogo da luz e da
escuridão, surgem por conta desse dualismo.

O que chamamos de "morte" é a cessação dos fenômenos aparentes externamente e apenas os


fenômenos que aparecem internamente permanecem. Se não houvesse separação, a aparência da morte
não ocorreria - haveria uma experiência de continuidade de consciência em todos os estados de
consciência. Nisto, naturalmente, estamos falando sobre o mistério da ressurreição como intolerável na
Cabala Cristã.

Há também outra interpretação de Voz e Fala associada a Hokmah e Binah, respectivamente - Hokmah
sendo chamado de Profundidade de Início (Vida) e Binah sendo chamada de Profundidade de Fim (Morte),
estes dois designando a dimensão do tempo. A união de Binah-Hokmah é eternidade eterna e sua
separação é a eternidade do tempo. Com o aparecimento do tempo, surge uma divisão entre a vida e a
morte.

Nascimento (ou vida) e morte são inseparáveis, mas no estado linear da consciência espaço-temporal eles
aparecem como dois eventos separados. Em nosso íntimo, são inseparáveis, mas na superfície são
separados e distintos.

Esta interpretação de Hokmah e Binah como Voz e Fala está de acordo com nossa interpretação anterior,
pois Binah é o "agente externalizante" dando origem a Beriyah, Yetzirah e Asiyah - a matriz da criação ou
consciência espaço-temporal.

Pode-se também considerar esses princípios em relação aos aspectos correspondentes da alma.

Que o Espírito Mãe nos revele a verdade de um portão, a união do ventre sagrado e do túmulo vazio.
Amém.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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o
cristal

Visão, audição, olfato e fala



# 5 Pós Mon 28 de novembro de 2005 05:04
Na seção de leitura, Pinchas, 52: seções 322-333 do Zohar esta manhã, que fala sobre visão, audição, olfato
e fala relacionados ao tetragrama interno e ao tetragrama, enquanto fazer, tocar, acasalar-se e caminhar
relacionam-se com exterior e Shechinah. Eu me perguntava se eles estavam sendo mencionados na
declaração de Yeshua sobre como fazer o exterior como o interior. Esta parte do Zohar declara que "quem
está dentro não corresponde ao seu exterior, em todas as suas partes, internas e externas, essa pessoa não
pode entrar neste templo".
T
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p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Templo Sagrado, Igreja Santa



# 6 Post seg Nov 28, 2005 6:31 pm
Saudações Cristal!

Sim, de fato, parece que a voz e a fala, como usadas neste ensinamento, têm uma conexão com o
“interior” e o “fora”, e a necessidade de trazer o interior e o exterior para o equilíbrio e a harmonia -
União.

No nível mais fundamental, desejamos ganhar domínio de nossa mente (pensamentos), coração (desejo-
energia) e corpo (ações e exibição de vida), e desejamos nossa intenção, pensamentos e emoções, e nossas
palavras e ações, estar tudo em harmonia - só então somos indivíduos autênticos. Essencialmente, na
condição não iluminada, nossa consciência é fragmentada, e os vários níveis de nossa consciência (física,
vital e mental) estão freqüentemente em conflito um com o outro - nós vivemos apenas na consciência
superficial, afastados da parte mais profunda de nossa consciência. ser. Assim, através da oração e da
meditação, e da vida espiritual, devemos aprender a viver dentro e centrados no interior, a reunir todos os
fragmentos da consciência neste centro de individualidade, para que eles sejam integrados à Presença da
Luz em nos; Da mesma forma, devemos alinhar e harmonizar os vários níveis de nossa consciência e
harmonizá-los com o habitante da Luz. Então, a presença da Luz (Cristo) e o poder da Luz (Espírito Santo)
podem mover-se livremente com, através de e através de nós, e, por ventura, até se manifestarem como
nós.

Aqui estamos falando do templo verdadeiro e sagrado do Deus Vivo ou da Iluminação Viva - o humano, e
estamos falando do Yeshua Vivo, o Cristo ressuscitado. Na Cabala Cristã, o templo não é externo como é
no judaísmo ortodoxo, mas sim é interno - nós estamos destinados a ser o templo sagrado no qual a
Shekinah do Messias habita. Nossas mentes, corações e corpos, e nossa personalidade e vida, são o templo
vivo da presença da Luz e do poder da Luz; é claro, isso pressupõe que vivamos interiormente, guiados
pelo habitante da Luz (Cristo em nós). A menos que o exterior eo interior combinem, e os dois formassem
uma expressão unificada do habitante da Luz, como poderíamos ser e nos tornarmos este templo sagrado
e, assim, experimentar o verdadeiro Santuário da Graça? De fato, para “entrar” neste templo, que é o
Corpo Místico do Salvador Ressuscitado, devemos nos tornar um Templo Vivo. Isto é o que significa ser um
discípulo do Mestre, e isto é o que significa ser um apóstolo da Luz - oferecer-se como um veículo sagrado
e morada da Presença e Poder Divinos (Santa Shekinah).

Mesmo no cristianismo, edifícios e instituições têm sido freqüentemente confundidos com a Igreja
Verdadeira e Santa, e muitas vezes credos e doutrinas dogmáticas têm sido colocados no lugar de
ensinamentos e práticas que levam à auto-realização em Cristo. No entanto, de acordo com o Evangelho,
somos a Santa Igreja quando incorporamos a presença da Luz e o poder da Luz em nossas mentes,
corações e vidas; A auto-realização em Cristo é o fundamento da Santa Igreja, como testemunhamos na
pessoa do Mestre Yeshua.

Embora o nobre ideal de Auto-realização possa parecer tão distante e distante de nós, às vezes, na
realidade é simples, e não é removido ou distante de nós. Auto-realização em Cristo é esta: Deixe a sua
mente se fundir com a Mente de Cristo; deixe seu coração se fundir com o Sagrado Coração de Cristo; e
deixe seu corpo se fundir com o Corpo de Cristo - viva momento a momento dessa maneira, todos os
dias. Esta é a Vida Divina, e é nossa prática como cristãos gnósticos.

De uma perspectiva cristã gnóstica, a Festa de Casamento ou Santa Eucaristia é o empoderamento para
esta prática essencial - daí o termo “festa de casamento”, que implica o Prazer da União. Que
maravilha; que maravilha! Hallelu Yah!

Que possamos ser abençoados em permanecer na União Mística; um homem.

Bênçãos e shalom!

Tau Malaquias
Administrador do site

A natureza essencial da alma



# 1 Post Fri Nov 04, 2005 2:32 pm
Saudações!

Um ensinamento essencial sobre os aspectos da alma na Cabala e a natureza da mente ou consciência


mencionada no ensino de Melquisedeque foi dada no discurso do Zohar na noite passada, e parece que
seria uma boa idéia compartilhar esses ensinamentos aqui, pois motivo de lembrança.

Na Gnose do Cristo Cósmico , na discussão de Ain, Ain Sof e Ain Sof Ou, um paralelo é traçado entre esses
três aspectos de Deus e de Deus e as três qualidades da natureza da mente, consciência ou alma - de
acordo com o Melquisedeque. Ensinamentos, esta natureza é pura consciência radiante (a natureza vazia
ou vazia da mente - "pura", a capacidade infinita de gerar pensamentos - "radiante" e a capacidade de
reconhecer e perceber a natureza da mente - "consciência").

Neshamah significa literalmente “Natureza Divina” e, em essência, é a Natureza da Mente, o Fundamento


Primordial. Das três qualidades da Natureza da Mente, é a Presença da Consciência e corresponde a Ain
Sof Ou (Luz Infinita).

Yechidah significa literalmente "Essência Única". Das três qualidades da Natureza da Mente, é a Pureza
Inata e corresponde a Ain (Sem Coisa).

Hayyah literalmente significa "Força da vida". Das três qualidades da Natureza da Mente, é a Radiância da
Mente e corresponde a Ain Sof (o Infinito).

De acordo com o Sefer Ha-Zohar, Ruach (nosso espírito ou inteligência) é gerado por Yechidah e nossa
Nefesh (vitalidade) é gerada por Hayyah - assim, Ruach corresponde a Ain e Nefesh corresponde a Ain
Sof. Em outras palavras, Ruach e Nefesh são puros raios de consciência - a exibição radiante da natureza da
mente (Neshamah). Naturalmente, tudo o que parece, seja aparentemente interno ou externo, é a
exibição radiante da Natureza da Mente - esse reconhecimento e realização é a Grande Libertação.

Esta é a contemplação dos cinco aspectos da alma nos ensinamentos de Melquisedeque - um ensinamento
essencial e secreto sobre a alma em nossa Cabala Cristã.

Este ensinamento, sem dúvida, pode ser obscuro para um novato - é muito sutil e sublime, e seu
significado só é compreendido através da meditação, especificamente através da contemplação
primordial, como explicado em Gnosis of Melchizedek . No entanto, é uma boa semente de ensino plantar
a qualquer momento, e parece bom postar em prol de nossos amigos mais experientes, cuja meditação
está cada vez mais profunda. Talvez isso possa despertar a lembrança sagrada.

Abraçando a Mãe Sophia, que possamos permanecer em nossa liberdade - que o Espírito Mãe nos
conduza no Grande Êxodo. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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Élder Sarah
Administrador do site

Encarnação Divina

# 2 Postagem Sáb 19 Nov 2005 2:10 pm
Saudações Tau Malachi,

Nesta contemplação mais profunda, surge uma questão em relação à exatidão de como o Santo do Ser
pode andar entre nós na forma de uma Divina Encarnação. Nos ensinamentos de Mechizedek, diz-se da
Base Primordial que ela não é nem nascida nem imortal, que esta base é a Consciência Radiante Pura, Ain
Sof Or. Este é o reconhecimento de que todas as aparências são o brilho da consciência e são inseparáveis
da consciência. Esta consciência pura é a capacidade de testemunhar Ain, não-coisa e Ain Sof, o
surgimento infinito geração após geração. Neste ensinamento dos cinco aspectos da Alma, o aspecto de
Neshamah está ligado a Ain Sof Ou, quase como se Neshamah dissesse algo da testemunha eterna,
Neste ensinamento do aspecto de Yechidah, esta essência única corresponde a Ain, o Fundamento do qual
tudo surge. O aspecto de Hayyah corresponde a Ain Sof, tudo o que surge e continua a surgir. Mais
profundamente, foi dito que, de acordo com o Zohar, Ruach é gerado por Yechidah e Nefesh é gerado por
Hayyah. Nisto se poderia dizer que Ruach surge de Ain e Nefesh surge de Ain Sof. A questão surge aqui, se
Neshamah está incorporada, então a Nefesh que surge se torna uma exibição da Hayyah? Da mesma
forma, os Ruach se tornariam uma exibição da Yechidá aqui no mundo material?

É dito de Hayyah que é a força vital mais sutil e que, se alguém atingir esse nível de alma, terá poder para
ressuscitar os mortos, uma conquista muito rara. É dito de Yechidá que esta é a centelha Divina ou Sagrada
e que Aquele que atinge este nível de Alma é a luz de todos os mundos, é o caminho, verdade e vida.

Recentemente um ensinamento foi dado que Ruach corresponde à nossa personalidade e o Nefesh
corresponde à nossa exibição de vida. Em Ruach correspondente a Yechidá, o que isto diria que se tornaria
desta exibição de personalidade e também se Nefesh corresponder a Hayyah e Um, deveriam incorporar
algo disto, o que seria da exibição da vida? E nessa encarnação, os cinco aspectos da alma se tornam três?

Isso leva a outra questão sobre os cinco elementos e se estes também vêm de três ou se tornam
três? Como no hebraico Aleph-Beit, as três cartas-mãe de Aleph, Mem e Shin correspondem a Ar, água e
fogo. Eu acho curioso que não haja reconhecimento do elemento terra neste sistema, nem do Espaço
Espiritual, mas quando olhamos para a natureza do universo, descobrimos que o elemento terra surge de
todos os três e se dissolve de volta em todos os três. o mesmo acontece com o elemento do Espaço
Espiritual. Nisto poderia corresponder o aspecto da alma de Yechidah a Aleph, o aspecto Hayyah a Mem e
o aspecto de Neshamah a Shin. Se assim for, então isso deixaria Nefesh e Ruach correspondentes à terra e
ao espaço espiritual. Isso se ligaria ao que foi dito neste ensinamento que Ruach e Nefesh são a Radiância
Pura da Consciência e sua exibição é a natureza da mente que é Neshamah. Isto conclui que Neshamah,
correspondente a Shin, é a incorporação de todos os cinco aspectos, todos os cinco elementos. Isto diz algo
do Shin que está no Nome de Yeshua, esta encarnação Divina, Yahwah entrega!

Muitas bênçãos e Shalom!


Ensolarado
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Tau Malaquias
Administrador do site

Delícias do arco-íris

# 3 Post Sun 20 de novembro de 2005 11:58 am
Saudações Elder Sarah!

Há outro ensinamento sobre a geração de Ruach e Nefesh, bem o oposto do que encontramos no
Zohar. Essencialmente, neste ensinamento, diz-se que Ruach tem sua raiz em Hayyah e que Nefesh tem
sua raiz em Yechidah. De um modo geral, eu prefiro este ensinamento, pois está perfeitamente de acordo
com nossas observações da mente ou consciência dentro dos ensinamentos de Melquisedeque.

Nessa visão, o Corpo / Nefesh corresponde a Ain, a Voz / Ruach corresponde a Ain Sof e a Mente /
Neshamah corresponde a Ain Sof Or; Hayyah e Yechidah representam o potencial não manifesto -
potencial infinito de auto-geração. Isso reflete algo muito sutil sobre os aspectos da alma que são
chamados de “internalizações” e “externalizações” na Cabalá clássica.

A capacidade de recorrer a Hayyah e Yechidah é a capacidade de atrair o maior potencial de nosso ser - é a
capacidade dos iluminados de atrair a Força da Luz Superna e gerar exibições mágicas através das quais
elas possam facilitar a iluminação e libertação de seres sencientes. Se esta capacidade é realizada e
encarnada, grandes maravilhas podem parecer transparecer, como vemos com o Mestre Yeshua.

Eu não vejo que o número de aspectos da alma mude - há cinco aspectos, percebidos ou não.

A questão sobre a Encarnação Divina é semelhante à pergunta: Qual é a diferença entre a manifestação
cármica do corpo e um corpo de emanação? Em sua essência e natureza eles são os mesmos, ainda que o
corpo cármico seja a manifestação da ignorância e o corpo de emanação é a manifestação da iluminação
- a distinção é a Presença da Consciência .

O Santo do Ser, a Fonte do Ser, está dentro de todos e de tudo, e todo mundo é uma emanação do
Santo; todavia, a menos que haja reconhecimento e realização desta Unidade Inata, a ilusão da separação
permanece e, com efeito, os seres sencientes não incorporam conscientemente essa Verdade e Luz. A
personificação é a ativação da energia e geração de consciência - o potencial divino realizado e
realizado. Então, a Iluminação ou a Consciência de Deus é incorporada; daí uma encarnação divina.

Em termos das letras hebraicas, elementos e aspectos da alma, eu sugeriria um estudo dos ensinamentos
de Tzaddik como o Quinto Elemento. Ao examinarmos vários aspectos da Cabala, é importante que não
tentemos ajustar as coisas onde elas não se encaixam, pois isso irá obstruir e confundir nossa
contemplação.

Os elementos primordiais (e cartas-mãe) nos ensinamentos da Cabala são uma contemplação de Ruach
Elohim (o Espírito de Deus) ou Sopro de Deus, e a ação desse Respirador Sagrado Radiante no vazio
primordial e no caos trazendo a matriz da criação. e a terra. O movimento deste Espírito Santo assume o
princípio do espaço, a respiração é ar, fogo e água, e a partir disso há a formação da terra. Tudo isso surge
do elemento espaço, pois tudo isso é um potencial não manifesto do espaço primordial que se manifesta à
medida que o espaço se desdobra - o princípio ativador sendo chamado de "Deus".

Há duas maneiras pelas quais os elementos são falados na Cabala - um, como pura emanação de acordo
com suas qualidades ou naturezas, e outro pela visão-experiência da terra e do céu, nuvens e relâmpagos
(a tempestade do trovão no deserto). Ambos tomam o elemento do espaço como a base do surgimento,
como espaço é assumido, pois sem ele nada aparece - daí os ensinamentos sobre o primeiro ato da criação
na Cabala, a criação do espaço no qual emanação, criação, formação e ação ocorrem.

No ensino da emanação pura, o espaço dá origem ao ar, ao ar para o fogo e ao fogo para a água, e à água
para a terra, como vemos no círculo sagrado. No outro, é semelhante a olhar para uma tempestade, há
terra abaixo, o céu ou ar, as nuvens ou a água acima, e clareamento ou fogo que parece vir através das
nuvens do além; daí o atributo de fogo, água, ar e terra, como vemos no Tetragrammaton (Yahweh). Essas
são duas maneiras de contemplar os elementos.

Se fôssemos falar da correspondência dos elementos com a alma, há algumas maneiras de fazê-lo -
primeiro, com a imagem da tempestade. Nefesh corresponderia à terra, Ruach ao céu, Neshamah às
nuvens e Hayyah ao relâmpago - Yechidah seria o princípio do qual tudo isso surge, e pode-se dizer que
corresponde ao espaço. (Isto é refletido no Pentagrama ou Nome Abençoado de Yeshua, tomando Shin
como o Espaço-Espírito.)

O outro é contemplá-los diretamente em paralelo ao surgimento dos elementos de acordo com a pura
emanação. É claro que, em ambos os casos, estaríamos examinando os aspectos da alma de acordo com as
qualidades do elemento, não com o literalismo, buscando obter insights sobre os mistérios sutis da mente,
consciência ou alma, e, portanto, da criação e de sua fonte.

Embora seja chamado de "quinto elemento", o espaço espiritual é o primeiro elemento do qual todos os
outros elementos surgem. O termo quinto elemento aponta para a verdade do espaço como a matriz de
elementos, seja imanifesto ou manifesto; conseqüentemente, eles surgem do espaço espiritual,
aparecendo no espaço espiritual e se dissolvendo no espaço espiritual. Como o Senhor Yeshua disse, se
você deseja saber qual será o seu fim, olhe para o seu começo .

Há algo extremamente sutil e sublime implícito na contemplação dos elementos de acordo com a
experiência da tempestade - pois a tempestade representa as condições em que um arco-íris pode
aparecer no céu. Você é um arco-íris no céu, e o mundo / universo inteiro é um arco-íris no céu - a
natureza celestial da mente! Esta imagem reflete a interação de elementos pelos quais tudo aparece - o
vazio (Belimah) de tudo o que aparece, pois o que aparece, como o arco-íris, depende da interação e
interconexão de tudo o que não é: tudo o que aparece é uma coexistência surgimento de vários elementos
na consciência.

Eu não sei se isso responde à sua pergunta ou fornece algum esclarecimento - talvez haja outra questão /
contemplação dentro e por trás do que você escreveu, mas essa é a contemplação que surgiu da leitura do
seu post.

Que possamos adquirir a Gnose do Corpo do Arco-Íris - a ressurreição e ascensão, o Arrebatamento


Divino! Um homem.

Shabat Shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Phillip


# 4 Post Wed 23 de novembro de 2005 11:08 am
Cumprimentos a todos!

No ensinamento do Zohar, há muita conversa sobre essa "luz do primeiro dia", que parece ser uma
referência direta a este Ain Soph Aur.

Mas o que se torna confuso é que muitas vezes ouvimos de Adão que perscrutou toda a humanidade com
essa luz, que podia ver até o fim dos dias, e assim por diante. Às vezes, os encontros de personagens das
escrituras com Adão são semelhantes a um encontro com essa luz do primeiro dia, pois há um tom de
revelação, uma vinda para conhecer essa primeira luz, esse Ain Soph Aur e estar além da morte. Em outras
ocasiões, uma clara distinção é feita entre esse personagem Adão e essa luz do primeiro dia, como se ele
perdesse essa consciência. No entanto, ele é dado um livro, mesmo após o seu pecado, o livro de Ratziel,
que foi o que lhe permitiu ver no final dos dias.

Então, com tudo isso, minha questão central é com essa contemplação de Ain Soph Aur, o que é Adão
dentro dessa contemplação, e por que uma distinção é traçada entre Adão e Ain Soph Aur em alguns
momentos e não em outros?

Shalom!
Phillip
T
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o
Tau Malaquias
Administrador do site
Adão e a luz

# 5 Post Wed 23 de novembro de 2005 14h30
Saudações Irmão Phillip!

Há Adam Kadmon (um humano primordial), Adam Ha-Rishon (primeiro humano), o Adão e Eva Superna, e
há Adão e Eva após a "queda", daí a humanidade terrena. Quem é o Adão visto em qualquer visão
dada? Em que nível de consciência Adam é percebido?

Adão é o Humano, isto é, toda a humanidade; Adão e Eva são todos homens e mulheres - a questão é: que
estado do ser humano estamos olhando e vendo, ignorantes ou iluminados? Que nível de consciência está
incorporado no ser humano, o vital e o mental, que são inerentemente dualistas e se estendem da
consciência ordinária ao seu pico na consciência cósmica; ou o supernal ou supramental, que estão além
da consciência vital e mental e são não-duais?

Adão e Eva após a queda representam o homem e a mulher na condição não-iluminada - ligados à
ignorância cósmica (demiurgo) e a transmigrações potencialmente infinitas (gilgulim); daí o ser humano
comum que é inconscientemente levado à encarnação pelo continuum cármico (lei). Isso corresponde ao
corpo cármico; corpo, voz e mente geradas pelo condicionamento cármico.

Adão e Eva celestiais representam o homem e a mulher iluminados, como vemos percebidos nas pessoas
do Senhor Yeshua e Lady Miriam - livres da ignorância (agnosis) e dos intermináveis ciclos de
transmigração; daí, ser divino ou iluminado. Isso corresponde à dimensão do Corpo de Emanação.

Adam Ha-Rishon é o ser humano que habita na consciência gnóstica não-dual - consciência radiante pura,
conhecendo-a além de todo dualismo, e assim além de “masculino” ou “feminino”, a atualização do Cristo
Cósmico e Primordial, representado por Adam Kadmon. Isso corresponde à dimensão do Glory Body.

Adam Kadmon é o humano, inseparável do solo primordial, a Natureza da Luz Clara; daí a realização da
verdade última. Isso corresponde à dimensão do corpo da verdade.

O Corpo Triplo de Melquisedeque - Corpo de Emanação, Corpo de Glória e Corpo de Verdade, é um Corpo
Santo; o Corpo de Iluminação ou Corpo de Visão Pura (o Corpo Místico do Cristo Ressuscitado). Os “três”
são realmente diferentes dimensões de um e do mesmo Corpo Divino; Da mesma forma, Adão e Eva
Supernos, Adam Ha-Rishon e Adam Kadmon são três dimensões da mesma verdade do ser humano -
especificamente, o ser iluminado, que é a verdadeira definição de “ser humano” na Cabala.

Se Adão é visto como distinto da Luz da Consciência, então aquele que está olhando permanece na
condição dualista; se Adão é visto como inseparável da Luz da Consciência, então aquele que está vendo
está experimentando Consciência Gnóstica Não-Dupla - é realmente o reflexo do estado daquele que está
vendo a visão.

A visão na condição dualista é visão psíquica e não conduz necessariamente à iluminação e libertação, mas
pode muito bem levar ao contrário; a Visão da Experiência e da Visão Pura só pode vir através do
reconhecimento não dual da Natureza da Mente, e é isso que leva à iluminação e libertação.
Adão vendo de um “fim da criação para o outro” com a luz do primeiro dia é o surgimento da Grande Visão
de Melquisedeque - a Visão da Sabedoria Primordial (Mãe Sophia), que é ser sem nascer; pois, como
ensina a Cabalá, a Realidade-Verdade-Continuum (Yahweh) não tem começo nem fim, é o Ser
Inoperante. (Você pode se lembrar, Adão não nasceu, mas a forma de Adão foi criada, e a Hayyah Nefesh
(alma viva) foi inspirada em Adão - daí, emanada. Essa é a verdade da Alma da Luz em nós - a Mente ou
Consciência.)

Sua própria consciência e consciência, e sua experiência de ver, ouvir, cheirar, saborear, sentir (externa e
interna) é essa Luz Sagrada; o “ser conhecedor” (Ser Gnóstico) em você: o habitante da Luz. Reconhecer e
perceber-se inseparável desta Luz Divina é a iluminação e a libertação, a verdadeira salvação. Isto é o que
queremos dizer com a frase True Gnosis.

Se Ain Sof Ou (Luz Infinita) é tudo e tudo é a exibição radiante da Força do Consciência do Ser Único, então
como poderíamos estar separados da Luz do Infinito ou separado de tudo o que aparece?

Que possamos ser abençoados em permanecer na câmara nupcial da consciência gnóstica não-dual, em
repouso e movimento igualmente. Amém.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Elder Gideon
Administrador do site

Dia perfeito

# 6 Post Qui 24 Nov, 2005 12:36 pm
Shalom meus amigos!

Esses posts em Ain Soph Ou como a Luz do Primeiro Dia motivam adoração e ação de graças, inspirando
palavras do Evangelho da Verdade, onde somos exortados a

Dizer então em seus corações que você é este Dia Perfeito e que em você vive uma luz que faz não
falhar.

Elogie El!
Brothersmiley
T
o
p
o
Élder Sarah
Administrador do site

Corpo do arco-íris

# 7 Post Fri Nov 25, 2005 3:30 pm
Saudações a todos,

Obrigado Malachi por apontar a importância de restringir a contemplação. Parece que a intenção focada,
essa Kavannah, é a única maneira de contemplar completamente os Mistérios. Isso lembra como se diz
que, quando se estreita o foco, ocorre uma espécie de expansão. Notei na pergunta que eu perguntei que
eu estava tentando abordar o mesmo mistério de dois ângulos completamente diferentes e que
provavelmente focar um ângulo de cada vez é uma boa abordagem. Na contemplação eu estava indo atrás
de como é que pode haver uma Encarnação Divina aqui na Terra. Quando olho para o fundo, vejo uma
pergunta que pergunta como a Alma entra em encarnação através dos cinco aspectos e como algo da
Hayyah e Yechidah é trazido ao mundo. Para chegar a essa contemplação, eu estava investigando como a
materialidade se manifesta através dos cinco elementos. Eu vejo agora, sob nova luz, que a questão é
semelhante, apenas uma deve escolher o ângulo. Ao olhar para os cinco elementos e como a materialidade
passa a existir, vejo que, de algum modo, os cinco elementos estão se tornando uma espécie de capa,
ocultando para que a criação possa ser revelada. Onde há uma falha na contemplação é que notei um
conceito em torno do quinto elemento, Espaço Espiritual. Nos ensinamentos de Melquisedeque, diz-se
que, na verdade, o Espaço Espiritual é composto de todos os fragmentos de universos anteriores que
foram destruídos, o resíduo Kármico ou evolucionário, ou a Matriz Cármica. A Matriz Cármica parece ser
algo do manto que o Espírito Santo usa. O conceito em torno do Spirit Space é que ele foi pensado para ser
a mesma coisa que a Fundação. O que eu estou percebendo agora é que o Espaço Espiritual ainda está
dentro da matriz cármica, sendo algo dos fragmentos quebrados, enquanto a Fundação está livre disso,
mas surge através dela. Sob essa luz, imaginei qual seria a diferença entre as duas maneiras de contemplar
os Elementos. Você explicou que há a experiência da Emanação Pura e a experiência da Visão. Em
Emanação Pura, o espaço dá origem ao ar, o ar dá origem ao fogo, o fogo dá origem à água e a água dá
origem à terra. Na experiência da Visão, descreveu-a como uma contemplação de uma tempestade, em
que se vê a terra, o céu, as nuvens e o relâmpago, ou o fogo se movendo através de tudo. Na primeira
contemplação, a ordem do surgimento vai do espaço para o ar, para o fogo, para a água para a terra,
enquanto, no segundo, a ordem foi posta do fogo para a água, para o ar para a terra. Neste você conecta a
contemplação do temporal ao Divino Nome Yahwah. Isso liga o Yod ao Fogo, o Heh à água, o Vau ao Ar e o
final Heh à Terra?

Em um ensinamento recente, descreveu-se a interação de Yahwah e Elohim e como, essencialmente, é


assim que tudo passa a existir. Neste, a realização do corpo do Arco-Íris foi colocada no contexto da união
de Yahwah e Elohim, o Um e Muitos. Isso foi explicado em como, em um nível subatômico, toda a
experiência material é composta de moléculas infinitas, partículas, por assim dizer. Este oceano de
partículas é algo do espaço de onde tudo surge, essa matriz kármica. No surgimento tudo é feito de tudo o
que não é e é isso que cria a ilusão da aparência. Se um desses corpos, feito de tudo o que não é, torna-se
consciente, então tudo se torna iluminado naquele momento, porque o corpo iluminado é tudo, a
fundação. Dizia-se que todo o propósito da criação é que apenas um desses corpos se torna iluminado. Foi
dito que na dissolução de um desses Corpos toda a matéria é reunida na água, toda a água é reunida no
fogo, todo o fogo é reunido no ar e todo o ar é coletado no espaço espiritual. Desta forma, todos foram
iluminados, isso se conecta a como no Evangelho de João é dito que Yeshua morreu pelos pecados do
mundo. Minha pergunta no meio de tudo isso é se a realização do Corpo do Arco-Íris está conectada à
Visão da tempestade como contemplação do surgimento dos Elementos, se assim for, a contemplação do
surgimento através da Emanação Pura acontecerá ao mesmo tempo. Em outras palavras, se alguém
percebe o Corpo do Arco-Íris, então eles surgem como uma Emanação Pura? Isso poderia ser novamente
confuso linhas de abordagem em conectar esses dois ainda a questão surgiu em extrair a
contemplação. todo o fogo é reunido no ar e todo o ar é reunido no espaço espiritual. Desta forma, todos
foram iluminados, isso se conecta a como no Evangelho de João é dito que Yeshua morreu pelos pecados
do mundo. Minha pergunta no meio de tudo isso é se a realização do Corpo do Arco-Íris está conectada à
Visão da tempestade como contemplação do surgimento dos Elementos, se assim for, a contemplação do
surgimento através da Emanação Pura acontecerá ao mesmo tempo. Em outras palavras, se alguém
percebe o Corpo do Arco-Íris, então eles surgem como uma Emanação Pura? Isso poderia ser novamente
confuso linhas de abordagem em conectar esses dois ainda a questão surgiu em extrair a
contemplação. todo o fogo é reunido no ar e todo o ar é reunido no espaço espiritual. Desta forma, todos
foram iluminados, isso se conecta a como no Evangelho de João é dito que Yeshua morreu pelos pecados
do mundo. Minha pergunta no meio de tudo isso é se a realização do Corpo do Arco-Íris está conectada à
Visão da tempestade como contemplação do surgimento dos Elementos, se assim for, a contemplação do
surgimento através da Emanação Pura acontecerá ao mesmo tempo. Em outras palavras, se alguém
percebe o Corpo do Arco-Íris, então eles surgem como uma Emanação Pura? Isso poderia ser novamente
confuso linhas de abordagem em conectar esses dois ainda a questão surgiu em extrair a
contemplação. isso se conecta a como no Evangelho de João é dito que Yeshua morreu pelos pecados do
mundo. Minha pergunta no meio de tudo isso é se a realização do Corpo do Arco-Íris está conectada à
Visão da tempestade como contemplação do surgimento dos Elementos, se assim for, a contemplação do
surgimento através da Emanação Pura acontecerá ao mesmo tempo. Em outras palavras, se alguém
percebe o Corpo do Arco-Íris, então eles surgem como uma Emanação Pura? Isso poderia ser novamente
confuso linhas de abordagem em conectar esses dois ainda a questão surgiu em extrair a
contemplação. isso se conecta a como no Evangelho de João é dito que Yeshua morreu pelos pecados do
mundo. Minha pergunta no meio de tudo isso é se a realização do Corpo do Arco-Íris está conectada à
Visão da tempestade como contemplação do surgimento dos Elementos, se assim for, a contemplação do
surgimento através da Emanação Pura acontecerá ao mesmo tempo. Em outras palavras, se alguém
percebe o Corpo do Arco-Íris, então eles surgem como uma Emanação Pura? Isso poderia ser novamente
confuso linhas de abordagem em conectar esses dois ainda a questão surgiu em extrair a contemplação. se
assim for, então a contemplação do surgimento através da Emanação Pura acontecerá ao mesmo
tempo. Em outras palavras, se alguém percebe o Corpo do Arco-Íris, então eles surgem como uma
Emanação Pura? Isso poderia ser novamente confuso linhas de abordagem em conectar esses dois ainda a
questão surgiu em extrair a contemplação. se assim for, então a contemplação do surgimento através da
Emanação Pura acontecerá ao mesmo tempo. Em outras palavras, se alguém percebe o Corpo do Arco-Íris,
então eles surgem como uma Emanação Pura? Isso poderia ser novamente confuso linhas de abordagem
em conectar esses dois ainda a questão surgiu em extrair a contemplação.

Louvado seja aos Tzaddikim e Maggidim que andam entre nós e nos ensinam o Caminho, a Verdade e a
Luz!

Muitas Bênçãos e Shalom,


Elder Sarah
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Elementos e Alma

# 8 Postado Sábado Nov 26, 2005 3:41 pm
Saudações Elder Sarah!

A frase “emanação pura” e “visão experiencial” aqui é uma maneira de distinguir dois ensinamentos da
Cabala Cristã na ordem dos elementos: daí, um surgimento / emanação natural do mais sutil ao menos
sutil (“emanação pura”) e a aparência de sua ordem quando vista experimentalmente em uma tempestade
("visão experiencial"). Esses termos poderiam facilmente ser confundidos com a Visão da Experiência e
Visão Pura nos ensinamentos, que tratam de algo diferente; daí, reconhecimento / iniciação que leva à
realização / fruição.

Eu acredito que o surgimento dos elementos de acordo com a pureza inata da Fundação, conforme
delineado nos ensinamentos de Melquisedeque, corresponde diretamente à atualização de hayyah e
yechidah, pois yechidah é a semente de luz essencial (centelha sagrada) da mente, consciência ou alma, e
hayyah é a força de luz (força vital) fluindo para fora dela; neshamah sendo a presença de luz, cuja
aparência é o zelem ou imagem de luz (imagem celestial). Se contemplarmos isto em conjunção com o
surgimento da Grande Visão de Melquisedeque, a descrição de yechidá, hayyah e neshamá soa muito
parecida com o que vemos naturalmente e espontaneamente na Grande Visão: permanecer na natureza
de luz clara (o estado de consciência pura). ), a vibração sonora surge, cinco luzes e raios essenciais, que
por sua vez formam padrões de luz e imagens.

Esta é a atualização do potencial divino ou iluminado de yechidah, hayyah e neshamah - a alma


celestial. Naturalmente, quando um indivíduo experimenta esse reconhecimento não-dual e o faz
frutificar, o ruach e o nefesh se tornam uma expressão da alma celestial; daí a encarnação da iluminação.

No surgimento da Grande Visão, há um reconhecimento não-dual, de modo que se reconhece a própria


mente, consciência ou alma inseparável da exibição radiante que aparece - é a exibição radiante e mágica
da própria natureza intrínseca e a natureza intrínseca de tudo. Assim, é a exibição radiante de yechidá - a
essência única, cuja força é hayyah e cuja aparência é neshamá; ruach e neshamah surgindo de acordo
com sua pureza inata nessa auto-realização.
O que é essa auto-realização? É o Ani-Ain, o vazio do eu ou do eu-pensamento; daí, o eu que não é eu. Esta
é a realização do eu divino ou do próprio Cristo - o Divino Eu Sou (Cristo Melquisedeque).

A Fundação denota o fundamento subjacente tanto do indivíduo quanto do universal. Assim, perceber um
é perceber o outro; realizando a Fundação de nós mesmos percebemos a Fundação do universal. Em
última análise, não há diferença entre a Fundação em nós e a Fundação no Universal - em essência,
natureza e energia, elas são uma e a mesma coisa. A distinção ocorre dentro do elemento espacial devido
à ignorância primordial e cósmica - a inconsciência e a ilusão do dualismo que surge da inconsciência
primordial.

Não é que tudo o que aparece seja uma “ilusão”, mas sim que a forma como nos aparece na condição
dualista é uma ilusão - portanto, as aparências são “ilusórias” enquanto permanecermos ligados ao
dualismo. Nós experimentamos um senso de self, o eu-pensamento, e na ignorância nós assumimos que
este senso de self é uma entidade independente e substancialmente auto-existente, separada e separada
de tudo que aparece e a fonte ou base da qual ela surge - o aparência de sujeito e objeto. Esse “auto-
agarramento” dá origem ao desejo e medo, apego e aversão, que produz um jogo de causa e efeito -
karma. O sentido do self, e o desejo e o medo que surgem dele, criam padrões em um nível muito sutil de
mente, consciência ou alma, e a mente ou fluxo da alma, assim, surge e assume a forma desses
padrões; daí o continuum cármico.

Este nível sutil de consciência que retém impressões, impressões ou padrões é o elemento espacial do qual
todos os outros elementos surgem - no estado impuro, é a matriz cármica ou continuum. Isso é verdade
tanto no nível do indivíduo quanto no nível do universal, assim como o indivíduo e o universal
compartilham o mesmo fundamento primordial - a Fundação.

Embora no ensino provisório da Cabala possamos falar da “criação do espaço” no início da criação, na
verdade, o princípio do espaço é primordial - é um potencial latente que se torna ativado na “criação”. no
ensinamento cabalístico de incontáveis universos sendo “criados” e “destruídos” antes da criação deste
universo. Este processo de criação e destruição, ou aparecimento e desaparecimento, é na verdade sem
começo nem fim - é infinito (Ain Sof).

No início de um ciclo cósmico, o elemento primordial latente do espaço é ativado, o qual contém os traços
kármicos latentes remanescentes dos seres sencientes dos ciclos cósmicos anteriores que foram
destruídos. Esse espaço se move e se desdobra de dentro de si, e a essência do elemento ar / vento é
gerada; o feroz movimento do ar contra si mesmo dá origem à essência do fogo; as diferenças resultantes
na temperatura causam a condensação da essência da água; a interação e o turbilhão desses elementos
preexistentes dão origem ao elemento terra - da mesma maneira que o leite em pó produz manteiga.

Este nível dos elementos essenciais é pré-atômico, um nível de vibração, luz e cor. A partir da interação de
todos esses elementos essenciais, os elementos atuais ou fundamentais no nível atômico ou material são
formados e surgem na mesma sequência e processo básicos que os elementos primordiais ou
essenciais. De dentro dos elementos atômicos ou materiais, forma-se algo semelhante a um “ovo cósmico”
- daí a grande matriz de criação ou totalidade composta dos reinos, mundos e universos da existência
senciente. As Divindades mais altas surgem, reinos angélicos, reinos de força ou “dragão”, reinos de deus /
deusa e reinos titânicos, reinos animais e humanos, espíritos frustrados e demônios, e assim por
diante. Tudo se baseia nos elementos essenciais e fundamentais, e é um co-surgimento, completamente
interdependente e interconectado.

A essência dos elementos e, portanto, os próprios elementos, todos surgem de dentro do elemento
primordial do espaço, como fazem todos os reinos, mundos e universos, e os seres sencientes habitá-los -
tudo a partir de vestígios cármicas latentes retidos no espírito- espaço. Este espaço não está além da
condição cármica e, portanto, não está além da existência condicionada. Não se pode dizer que ela é
incondicionada, pura desde o começo ou auto-perfeita, que é a realidade da Fundação. Podemos dizer que
a Fundação é a essência e a natureza do espaço espiritual, mas na condição não iluminada o elemento
espacial é distinto dela, assim como os outros elementos, essenciais e fundamentais. É claro que essa
distinção é o produto da ignorância primordial e cósmica e sua manifestação no indivíduo; daí a
"ignorância fundamental".

Tudo isso tem sua raiz na Fundação, o estado primordial, cuja essência é Ain (Sem Coisa), cuja natureza é
Ain Sof (Infinito) e cuja energia é Ain Sof Ou (Luz Infinita). A Fundação é “vazia” ou “vazia”, autogeradora e
luminosa - sua manifestação essencial é como Luz, especificamente Luz Clara ou Transparente. Este é o
Real - o infinito e eterno, a natureza sem nascido, cuja exibição radiante é chamada de “Pleroma da Luz”,
“Universo da Luz Superna”, “Morada Superna”, “Primeiro Mistério”, e por outros nomes em os
ensinamentos. É, de fato, dentro e por trás da aparência dos elementos essenciais e fundamentais, e a
totalidade; mas, devido à ignorância primordial e cósmica (demiurgo), há uma aparência ilusória de
separação entre o Pleroma de Luz (esfera absoluta) e a Entidade (esfera relativa). Assim, a Fundação,
relativamente falando, é obscurecida e não é reconhecida. Dessa maneira, os seres sencientes estão
ligados aos gilgulim e à dor inerente e ao sofrimento de rodadas potencialmente intermináveis de
transmigração.

Os elementos primordiais são, em sua essência, puros, mas, por causa do condicionamento cármico, eles
surgem sob uma forma impura.

Se alguém puder reconhecer a natureza não-dual das coisas (a essência, natureza e energia da Fundação
dentro de si mesmo), então a força da luz ou energia ligada nos elementos impuros ou fundamentais pode
ser liberada e reintegrada à Fundação; o resultado será que naturalmente surgirão elementos primordiais
naturalmente e espontaneamente puros: daí a dimensão Corpo de Glória e a experiência do Universo da
Luz Superna. Esta é a aparência da verdadeira essência, natureza e energia dos elementos, que é a
essência, natureza e energia da Fundação ou terreno primordial.

Na condição não iluminada, na experiência do que chamamos de "morte", a matéria contínua e o contínuo
da consciência parecem se separar, o corpo se dissolvendo no contínuo da matéria e a mente se
dissolvendo nos traços contínuos cármicos da consciência deixados para trás. Entretanto, através do
reconhecimento não-dual e da integração de toda a energia e atividade à Presença da Consciência (Luz da
Consciência), a força da luz ou energia dentro da matéria e do corpo pode ser liberada - nenhum traço
cármico deixado para trás. Isso é chamado de Realização do Corpo Arco-Íris ou Corpo de Luz; portanto, o
Corpo da Ressurreição e Ascensão. Essa realização pode ser ocultada ou revelada por um grande adepto ou
mestre, dependendo do tempo e do lugar, e daqueles a quem o tsadic apareceu; em outras palavras, os
sinais do arrebatamento divino podem ser escondidos ou revelados,
Aqui podemos ver como duas maneiras de falar sobre a ordem dos elementos se juntam nos
ensinamentos, pois a observação de uma tempestade e a ordem dos elementos que dela derivam apontam
diretamente para a obtenção do corpo do arco-íris ou para o arrebatamento divino; especificamente, a
reintegração da energia dos elementos em sua natureza intrínseca - a Fundação. Este é o destino divino do
ser humano, que está implícito na palavra hebraica para arco-íris, qeshet. Qeshet é soletrado Koof-Shin-
Tau; Shin e Tau soletram o nome de Seth, que é a imagem e semelhança de Adam (o humano). Qof, em
essência, representa os ciclos anteriores no desenvolvimento e evolução da mente ou fluxo da alma e,
portanto, representa o condicionamento cármico. Assim, na Cabala Cristã, um nível secreto de significado
dado a qeshet é este:

(Nessa luz, não podemos deixar de contemplar o sinal da aliança dada a Noé após o dilúvio - o “arco-íris da
promessa”, que pode ser visto como profético de Cristo ressuscitado.)

Nos ensinamentos de Melquisedeque, Yahweh representa a Fundação e Yeshua representa a reintegração


dos elementos na Fundação; Eheieh e El Elyon também representam a Fundação.

Yahweh Elohim representa a Unidade Sagrada subjazendo o pleroma e a totalidade - a aparência da


Realidade-Verdade-Continuum quando percebida no estado de Consciência Gnóstica Não-dual (ou
Consciência Radiante Pura); Elohim representa a aparência da totalidade separada do pleroma, quando a
Realidade-Verdade-Continuum é vista no estado de consciência dualista. Assim, é dito que Elohim
corresponde ao Julgamento, mas Yahweh Elohim é dito corresponder à Misericórdia (ou mais
especificamente, à Compaixão, que é a união do Julgamento e Misericórdia).

Talvez isso leve nossa contemplação um pouco mais longe ...

Que sejamos abençoados em perceber a Verdade Consciência - a Gnose de Cristo Melquisedeque,


amém.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
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o
Élder Sarah
Administrador do site

Corpo do arco-íris

# 9 Post Sun Nov 27, 2005 10:01 am
Saudações Tau Malachi,

Obrigado pela sua resposta detalhada e profunda, isso leva a muitas, muitas outras perguntas. Em primeiro
lugar, isso realmente traz a contemplação do Taddik como o quinto elemento. A questão que surge com
isso é uma espécie de contradição, pois parece que o Taddik põe no véu kármico, que de alguma forma o
Taddik aparece dentro do espaço primordial, dentro dos estilhaços dos universos anteriores e, ao mesmo
tempo, não é de alguma forma puxado. no karma do espaço. Este movimento parece aparente quando
olhamos, como você apontou, para o movimento de Ruach Elohim, movendo-se sobre a face das águas no
início da criação. Ruach Elohim tem o valor numérico de 300, assim como o Shin adicionado ao Nome de
Yeshua. Você mencionou que o Nome de Yeshua representa algo da reintegração na fundação. Neste
estou querendo saber se o movimento de Ruach Elohim sobre a face das águas e a adição do Shin no nome
é um evento simutanious? Também isso traz à tona a contemplação de Enoque, onde diz em Gênesis:
"Quando Enoque viveu sessenta e cinco anos, ele se tornou pai de Matusalém. Enoque andou com Deus
após o nascimento de Matusalém trezentos anos. Todos os dias de Enoque foram trezentos e sessenta e
cinco anos. Enoque andou com Deus, então ele não era mais, porque Deus o levou ". Aqui diz que Enoque
viveu na Terra por 65 anos (que é o número do Nome Divino Adonai), e andou com Deus por 300
anos. Neste estou querendo saber se o movimento de Ruach Elohim sobre a face das águas e a adição do
Shin no nome é um evento simutanious? Também isso traz à tona a contemplação de Enoque, onde diz em
Gênesis: "Quando Enoque viveu sessenta e cinco anos, ele se tornou pai de Matusalém. Enoque andou
com Deus após o nascimento de Matusalém trezentos anos. Todos os dias de Enoque foram trezentos e
sessenta e cinco anos. Enoque andou com Deus, então ele não era mais, porque Deus o levou ". Aqui diz
que Enoque viveu na Terra por 65 anos (que é o número do Nome Divino Adonai), e andou com Deus por
300 anos. Neste estou querendo saber se o movimento de Ruach Elohim sobre a face das águas e a adição
do Shin no nome é um evento simutanious? Também isso traz à tona a contemplação de Enoque, onde diz
em Gênesis: "Quando Enoque viveu sessenta e cinco anos, ele se tornou pai de Matusalém. Enoque andou
com Deus após o nascimento de Matusalém trezentos anos. Todos os dias de Enoque foram trezentos e
sessenta e cinco anos. Enoque andou com Deus, então ele não era mais, porque Deus o levou ". Aqui diz
que Enoque viveu na Terra por 65 anos (que é o número do Nome Divino Adonai), e andou com Deus por
300 anos. Enoque andou com Deus após o nascimento de Matusalém trezentos anos. Todos os dias de
Enoque foram trezentos e sessenta e cinco anos. Enoque andou com Deus; então ele não era mais, porque
Deus o levou. "Aqui diz que Enoque viveu na Terra por 65 anos (que é o número do Nome Divino Adonai),
e andou com Deus por 300 anos. Enoque andou com Deus após o nascimento de Matusalém trezentos
anos. Todos os dias de Enoque foram trezentos e sessenta e cinco anos. Enoque andou com Deus; então
ele não era mais, porque Deus o levou. "Aqui diz que Enoque viveu na Terra por 65 anos (que é o número
do Nome Divino Adonai), e andou com Deus por 300 anos.
Parece haver algo aqui sobre como a criação se torna reintegrada à Fundação.

Outra questão que surge é o ato de transformação e se a transformação ocorre dentro do elemento
espacial ou se isso é algo da Fundação? Na contemplação do Taddik como o quinto elemento e em ver
certas práticas com isso em mente, parece como se o elemento espaço é algo da Luz claro, que quando as
coisas são trazidos de volta para, de alguma forma eles podem remanifest diferente. No entanto, em meio
a isso novamente, surge uma contradição sobre como as coisas podem se manifestar diferentemente se a
manifestação estiver ocorrendo através do véu do karma. De alguma forma, isso parece dizer que o
elemento espacial muda quando foi reintegrado à Fundação, talvez quando o Shin foi adicionado ao
Nome.
Também também, você disse que o espaço é o potencial latente que se torna ativado na criação e que isso
reflete o ensinamento cabalístico de incontáveis universos sendo criados e destruídos e que isso é algo de
Ain Sof. Eu estou querendo saber se isso é algo de Ain Sof, então como pode ser que Ain Sof é algo da
Fundação, onde não há vestígios de universos anteriores? Também aqui também fica um pouco estranho
como pode haver antigos universos que agora são fragmentos quando tudo está acontecendo e saindo de
ser ao mesmo tempo. Talvez aqui isso tenha algo a ver com o movimento real de vir a ser e sair, pois esse
movimento parece semelhante ao movimento que você descreveu onde o movimento do Ar causa Fogo e
o movimento do Fogo produz a mudança na temperatura e no movimento de isso cria água, o que leva à
formação da Terra. Também, também, isso é curioso, pois de alguma forma diz-se que esse mesmo
movimento é o que produz os mirads de reinos e universos. Isto parece para todos permanecer na
Fundação e tornar-se ativo no espaço e fluir através de todos os elementos, mas ao mesmo tempo nunca
deixou a Fundação.

Louvado seja o Santo do Ser que esconde para revelar!

Muitas Bênçãos e Shalom,


Elder Sarah
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Elementos e Alma

# 10 Post Tue Nov 29, 2005 1:14 pm
Saudações Elder Sarah!

Primeiro devemos considerar a questão da Fundação e os elementos. O fundamento primordial, que é


chamado de "Fundação", é puro desde o começo; é não-nascido, incriado e incondicionado, sem mácula
ou traço ou mancha, completamente inalterado, independentemente do que possa surgir dele. Neste
contexto, contemple o exemplo de um espelho e sua natureza - independentemente do que é refletido
nele, a natureza do espelho permanece inalterada. O mesmo acontece com a Natureza da Mente - a
Fundação.

A própria essência dos elementos é a mesma que a Essência da Mente / Fundação - Ain; daí seu potencial
de surgir de acordo com sua pureza inata. No entanto, os elementos em si são aqueles que retêm a
impressão cármica, especificamente o elemento espacial; daí a sua origem em formas impuras. A distinção
entre o surgimento de "elementos puros" versus "elementos impuros" é se eles surgem na ignorância do
dualismo ou no reconhecimento não-dual; portanto, é uma distinção relativa, refletindo o estado de
espírito, iluminado ou não iluminado, gnose ou agnose. Seja iluminado ou não iluminado, a essência, a
natureza e a energia da Fundação permanecem as mesmas; a natureza da mente que é iluminada e a
natureza da mente que não é iluminada é a mesma - não há diferença na natureza sem nascido. Assim foi
dito, “Há uma mente, mas dois caminhos”, o caminho dos seres não iluminados e o caminho dos seres
iluminados. A razão pela qual um ser não iluminado pode se tornar iluminado é que eles compartilham a
mesma essência, natureza e energia do Ser Iluminado ou Divino - seu verdadeiro ser é esta Natureza
Iluminada.

Ain, Ain Sof e Ain Sof Ou são qualidades - independentemente do que surge, essas qualidades não
mudam. Estas são qualidades da Fundação, e na medida em que a Fundação está subjacente a tudo o que
surge, estas são também as qualidades de tudo o que surge - tudo o que surge é a Energia Radiante Vazia,
independentemente de sua aparência. Reconhecendo isso, você reconhecerá a natureza não dual do
absoluto e relativo; daí a verdade suprema.

A "pureza" ou "impureza" dos elementos é como eles aparecem para nós - se a exibição radiante da mente
aparece como algo separado e separado de nós (dualismo), ou reconhecemos a inseparabilidade de nossa
mente e a exibição radiante que aparece (não dual). Na condição dualista, as aparências assumem a forma
de nossos desejos e medos, apegos e aversões, e essa aparência “ilusória” é sua “impureza”. No entanto,
em sua verdadeira essência, que é a própria essência da Fundação, elas são puras. - Ain (sem doçura). Se
somos capazes de reconhecer isso, então perceberemos que a exibição radiante que surge é inseparável
de nós, seja na consciência desperta, no sonho ou na vida após a morte, se uma aparência pacífica, feliz ou
irada surge - da mesma forma.

Esta qualidade infinita de auto-geração é Ain Sof. Independentemente de haver aparência ou


desaparecimento, "criação" ou "destruição", como Ain, essa é uma qualidade da Natureza da Mente. O
próprio fato de que, após um ciclo de destruição, há um ciclo de criação, ou após o desaparecimento, há
outra aparência - isso é Ain Sof! Como isso acontece: como energia e consciência potencial - isso é Ain Sof
Or!

Note, Ain está em Ain Sof e Ain Sof Or - tudo é Belimah, “sem o que”, “sem substância”, vazio de qualquer
auto-existência independente ou substancial.

Não há nada para transformar na Fundação; a transformação ocorre no nível da aparência dos elementos -
é uma transformação na aparência ilusória, de “impura” para “pura”. A transformação ocorre na esfera
relativa das aparências, não na esfera absoluta de como as coisas realmente estão em sua essência e
natureza.

Devemos ter cuidado com as conceitualizações, pois obstruções conceituais e desejos obscuros impedem o
reconhecimento direto - em vez disso, precisamos nos esvaziar de nós mesmos e olhar e ver, vazios de
preconceitos, pré-condições e expectativas.

A correspondência de Shin e Ruach Elohim, ambos iguais a 300, e a colocação de Shin no Nome Abençoado
de Yeshua, alude à reintegração da Energia à Consciência, que é a reintegração da Energia na Fundação.

Ruach Elohim é um nome para o Espírito Sem Nascidos, a Natureza Sem Nascimentos, que é inseparável da
exibição radiante que aparece, indicada por Shin (Shekinah). O reconhecimento disso no nível do indivíduo
é o reconhecimento disso no nível do universal - reconhecer um, reconhecer o outro; daí o nome
abençoado de Yeshua.

O número de anos na vida de Enoch reflete a reintegração da Energia em Consciência: Adonai é Malkut no
nível de Atzilut, o Reino Superno ou Reino da Luz, e aponta para a dimensão Corpo de Glória; Shin é a
Plenitude Divina das Sefirot Sagradas de Beriyah, Yetzirah e Asiyah todas reintegradas em Malkut de Atzilut
- daí a reintegração da presença de Luz e poder de Luz ao contínuo de Luz. Esta é a obtenção do Corpo do
Arco-Íris, a Ressurreição e Ascensão - Arrebatamento Divino, como refletido no Livro do Apocalipse.

Os ensinamentos de Melquisedeque poderiam muito bem ser chamados de “ensinamentos de Enoque”,


pois Enoque (o Iniciado) representa a primeira aparição de um mestre da Transmissão Melquisedeque
neste mundo; no entanto, não havia ninguém para receber a Transmissão Melquisedeque de Enoque,
embora sua aparência e a Consciência Corporal do Arco-Íris tenham semeado a recepção
potencial. Melquisedeque transmitiu algo da Transmissão Gnóstica e da Luz a Abrão e Sarai, embora no
nível do Caminho da Transformação - e essa Transmissão de Luz passou da sucessão patriarcal / matriarcal
para a sucessão profética, conforme refletida nos modos de arrebatamento divino que se diz foram
experimentados por Moisés e Elias, cujos corpos não foram encontrados. A realização perfeita, no entanto,

A lenda de Enoch se tornando Metatron representa a dissolução do Corpo de Emanação na dimensão


Corpo de Glória, pois Metatron representa o infinito pleroma dos Palácios de Luzes e os Seres Iluminados
ou Divinos que aparecem neles. Adam Kadmon, que está intimamente associado com Metatron,
representa a dimensão Corpo da Verdade - daí, o Cristo Primordial Melquisedeque.

Que possamos andar com Yahweh como Enoch andou e incorporar a verdade de Cristo Melquisedeque
como corporificado no Mestre Yeshua; um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Phillip


# 11 Post Wed Dez 07, 2005 9:25 pm
Shalom Tau Malachi e todos!

Estou ouvindo um ensinamento em torno dos filhos de Adão, Noé e dos patriarcas que cercam essa
natureza e essência e sua relação com a sua realização no indivíduo.

Se Adão e Eva representam o corpo de Emanação, Adam Ha-Rashon, o Corpo de glória e Adam Kadmon
representam o Corpo da Verdade, então cada um desses filhos de Adão que chegam à realização deste
corpo trilateral seria chamado " Adão ", ou pelo menos o que Cristo era às vezes chamado de" Filho de
Adão ". Mas cada um desses indivíduos recebe um nome que, embora instrua a respeito da natureza e
essência dessa realização e deste fundamento, ainda assim extrai ensinamentos sobre sua natureza e
essência, em vez de se repetir: "Seth, Abraão, Sara, Israel, "

Enquanto os nomes distintos podem ser explicados como necessários para tornar as histórias mais
interessantes, como simbólicas, também parece ter um ensinamento dentro dele em relação à
individualidade e como a individualidade participa desta compreensão ...

Ouvimos dizer que Adão e Eva são comparados a Hokmah. e Binah, enquanto os patriarcas estão
associados a Chesed, Gevurah, Tiphereth e Yesod, Moisés e Aaron associaram-se a Netzach e Hod. Eu me
pergunto se essa percepção em indivíduos pode ser comparada a essa encarnação de Belimah, mas o
contexto e a natureza de um tempo e lugar determinam a expressão dessa realização, emanações
construídas umas sobre as outras para encenar, formar, criar e emanar essas energias Sephrotic.

Reduzi-lo para Sephirot parece um pouco simplista quando o contemplo, mas me pergunto se esse modelo
simplista ainda está em curso com a contemplação ...

Phillip
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Belimah

# 12 Post Qui Dez 08, 2005 12:28 pm
Saudações, Phillip!

Adão significa “Human One”. Assim, Adam Kadmon é o “Ser Humano Primordial” e Adam Ha-Rishon é o
“Primeiro Ser Humano”, o Ser Humano Supernal. Quando Adão e Eva surgem de Adão Ha-Rishon, Adão é
“homem” e Eva é “mulher”, sendo a união deles o “Ser Humano”. Assim, as gerações de Adão são as
“gerações do Humano” - humanidade, da qual todo ser humano autêntico é uma expressão.

Cultivando nossa humanidade, e a divindade ou iluminação inerente a ela, nos tornamos um ser humano
real - um filho ou filha de Adão, Seth (Shin-Tau). De acordo com a visão gnóstica, esse potencial existe
dentro de cada um de nós, mas deve ser cultivado, realizado e realizado - só então somos realmente
humanos. Isso se reflete nos ensinamentos budistas dos seis reinos também, pois embora possamos
parecer “humanos”, nosso corpo cármico pode, de fato, não ser humano, mas pode corresponder a outro
reino - deus / deusa, titã, animal, fantasma faminto ou demônio / inferno sendo. Nossa visão cármica
determina nosso corpo / vida e, assim, na aparência de “humano”, existem diversas formas de ser e muitas
gradações diferentes na evolução da alma. Um ser humano real é aquele que cultiva sua
inteligência, capacidade altruísta e espiritualidade - alguém que aspira ativamente a desenvolver e evoluir
para a iluminação ou a gnose, buscando a fonte de seu ser. Na Bíblia, a palavra-chave para isso é "Israel",
que literalmente significa "alguém que luta com Deus (ou iluminação) e é vitorioso".

Seth (Shin-Tau) é o “filho de Adão”, um ser humano que personifica a Iluminação Divina; daí o título de
Mestre Yeshua, o “Filho de Adão”.

Belimah significa literalmente “sem o que”, sem substância; daí o vazio. É semelhante a Ain, que significa
não-coisa, nem algo nem nada, mas vacuidade, vazio - o grande potencial não manifesto do qual tudo
surge, no qual tudo permanece e no qual tudo se dissolve. De acordo com o Sefer Yetzirah, a natureza das
Sefirot é Belimah e, portanto, a natureza da mente e de tudo que aparece é Belimah - vazia de qualquer
auto-existência substancial e independente.

Todos e tudo é a personificação de Belimah, tudo o que aparece é Belimah em sua essência e natureza -
não é isolado para os santos ou iluminados. O que os santos e iluminados (tzaddikim) encarnam é a
realização de Belimah, que é a iluminação e liberação da mente ou da corrente da alma (gnosis).

Este é o jogo de Ani (eu-pensamento ou senso de si mesmo) e Ain (nenhum eu ou consciência do vazio do
eu). O senso de self surge naturalmente e espontaneamente, e isso dá origem ao dualismo (ignorância) no
qual a natureza do self aparente é mal concebida de modo que, erroneamente, acreditamos no self como
uma entidade fixa ou estática, como se ele tivesse um auto-existência substancial e independente
separada e separada de tudo que aparece e a fonte de tudo. No entanto, se nos voltarmos para dentro e
procurarmos esse eu, ou procurarmos a fonte da qual ele surge, não encontraremos nós mesmos e não
conseguirmos encontrar a fonte da qual o senso de eu surge - isso é Ain, essa é Belimah. Reconhecer e
perceber isso é iluminação e libertação - é nossa liberdade inata .

O pensamento ou senso de eu não é o problema - é apenas um fenômeno natural da capacidade de


autogeração da mente. O problema é que na condição dualista, a ignorância, nós percebemos
erroneamente o eu e entramos no auto-agarramento, tornando-nos ligados pelo desejo e sua antítese, o
medo. Se, no entanto, somos capazes de reconhecer a natureza do self, a natureza da mente, seu vazio
inerente de qualquer auto-existência substancial ou independente, o auto-agarramento é dissipado, e o
desejo e o medo com ele, e estamos livres de nossa escravidão ao pecado e à morte - livre dos gilgulim
(transmigração da alma).

Essa natureza do eu, que não é eu, é também a natureza da fonte, a natureza de Deus; existe Deus e
nenhum Deus, tal é a natureza do Ser Supremo e de todos os seres - Belimah, Ain. Nisto podemos ver
como as visões teísta e não-teísta se encontram na Consciência Gnóstica Não-Dupla, pois o Eu, que não é
Eu, é a Verdade do Tudo-Ser .

Os seres iluminados incorporam essa Auto-realização e, nesta compreensão, falando em termos teístas,
eles estão conscientemente unidos a Deus e à Divindade, como vemos na pessoa do Mestre Yeshua.

Pode soar como uma contradição dizer que existe auto e não-eu, Deus e nenhum Deus, da perspectiva da
consciência mental linear ou da mente discursiva; contudo, tal é a própria natureza da Realidade como Ela
é ou Deus como Deus é - tal é o “modo como as coisas são” e é “o que está acontecendo”. É tudo “sem o
quê”, Belimah !

Estamos falando do Conhecimento ou Gnose na consciência supramental ou supramental, Consciência


Messiânica - Consciência Gnóstica .

A verdade sobre a qual estamos falando é mais sutil e sublime, e é reconhecida e realizada somente
através da oração e da profunda mediação. Quando falamos em vacuidade ou vacuidade, não é o conceito
que a consciência mental evocará - nem o conceito de “vazio” que a mente discursiva tentará
conceber. Não, de fato, por essa vacuidade ou vazio tudo surge naturalmente e espontaneamente e,
portanto, poderia igualmente ser chamado de “plenitude”, daí o pleroma gnóstico. Esse vazio (Ain) é
também plenitude (Ain Sof) e é dinâmico (Or Ain Sof). Esta é a natureza da fonte de todos os seres, e é a
natureza da nossa própria mente, consciência ou alma - reconhecendo-a, a Iluminação Divina
naturalmente e espontaneamente surge, a " Iluminação do Trovão ". Hallelu Yah!

Isso é Shin-Tau (Seth), a Luz da Verdadeira Cruz! Vehayah, e assim acontecerá!

Nesta auto-realização, o indivíduo e o universal permanecem como uma unidade inata, e são reconhecidos
como completamente interdependentes e interconectados - existe unicidade e multiplicidade sem
qualquer contradição. Assim, toda encarnação da iluminação é única e, no entanto, também é a mesma -
uma presença de Luz e poder de Luz, a emanação do contínuo de Luz única. Encontrar um ser iluminado é
encontrar toda a iluminação; contudo, como se fosse uma faceta de um Ser de Jóia (Ser Diamante), cada
um é uma manifestação completamente única de acordo com o tempo e o lugar, e o reino, mundo ou
universo no qual emana. Que incrível! Que impressionante! Que maravilha! Hallelu Yah!

Que possamos estar em chamas com o Espírito de Javé, iluminado pela Verdade-Consciência; um
homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malaquias
Administrador do site

Dois messias

# 1 Postado Sáb 24 Abr 2004 11:09
Bereshit A 234. Outra explicação da frase: "planta do campo" é que alude ao primeiro Messias, o Messias
Ben David, que ainda não estava na terra, enquanto que "erva do campo" é o segundo Messias, o Messias
Ben Joseph. Ele pergunta: Por que eles não estavam "na terra"? Ele responde: Porque Moisés não estava lá
com eles para servir a Shekinah. Dele, está escrito: "E não havia homem para cultivar o solo". O segredo é
dado no versículo: "O cajado não se afastará de Judá ..." (Gênesis 49:10), que se refere ao Messias Ben
David, "nem o cetro de entre os pés", que se refere ao Messias Ben Joseph . "Até que venha Shiloh" é uma
alusão a Moisés, como o valor numérico de Moisés é o mesmo que Shiloh. "E obediência do povo seja
dele"(A Edição Integral do Zohar)

Da perspectiva da Cabala Cristã, isso fala da Primeira Vinda e Segunda Vinda do Messias. Em outras partes
do Zohar, lemos sobre esses dois: "O Messias, filho de José, que deve morrer" e "o Messias, filho de Davi,
que viverá". Naturalmente, da passagem acima há uma inversão da ordem dos dois Messias, pois é o Filho
de José que vem primeiro, e depois o Filho de Davi. Isto é corrigido de acordo com os mestres da tradição
pelo dito do Yeshua Messiah: "O primeiro será o último, e o último será o primeiro"; também "... eu sou o
primeiro e o último ..."

No Zohar, Joseph representa a Sefirah Yesod (Fundação) e David representa a Sefirah Malkut
(Reino). Yesod é a dimensão interior além deste mundo, e alude ao mundo espiritual, e Malkut é este
mundo, daí o mundo material. Isto indica a natureza da Primeira e Segunda Vinda - a Primeira Vinda é o
implantar de uma Semente de Luz na consciência humana e a revelação do mundo espiritual,
especificamente o aspecto espiritual do ser humano; e a Segunda Vinda é a fruição daquela Semente de
Luz com a aurora da consciência messiânica no mundo, especificamente a transformação da humanidade e
do mundo pela Luz Superna.

Yesod é chamado de Princípio Masculino e Malkut é chamado de Princípio Feminino, o que pode ser usado
para indicar que o segundo Messias será a filha de Davi, e não o "filho de Davi"; portanto, a Segunda Vinda
será fundada sobre a feminilidade e o feminino, equilibrando a Primeira Vinda, que é baseada na
masculinidade e na masculinidade. Isso, é claro, reflete a visão sofista em que a Segunda Vinda é conhecida
como "Aeon da Noiva e do Espírito Materno".

A questão de gênero à parte, no entanto, a associação com Yesod da Primeira Vinda e a associação de
Malkut com a Segunda Vinda revela muitos mistérios no processo contínuo da revelação de Cristo. Mais
essencial é a idéia da Primeira Vinda como a revelação e ativação de um potencial que deve ser realizado e
realizado para trazer a Segunda Vinda. Isso fica claro pela associação de Moisés e pela Lei, como
preparação para a vinda do Messias, pois através dos profetas foi dada a educação espiritual necessária
para invocar e receber o Messias; daí o nosso co-trabalho para o advento da consciência messiânica foi
revelado.

Freqüentemente, muitos concebem a Segunda Vinda como algo para esperar e esperar, como se ela fosse
separada de si mesma ou de fora de si mesma. Entretanto, aqui o Zohar propõe que o advento do Messias,
seja na primeira ou segunda vinda, depende de almas no mundo serem capazes de receber o
Messias; especificamente a transmissão de luz. De acordo com a tradição, Yeshua Messiah entrou com
uma matriz de almas de graus mais elevados, a fim de implantar a semente de luz na consciência da
humanidade na terra, e por conta disso, a primeira vinda foi capaz de transpirar. Para que a Segunda Vinda
transpirar, no entanto, não só exigirá uma matriz de almas de graus superiores, mas uma mudança na
consciência de um segmento maior da humanidade - em outras palavras,

Essencialmente, o Messias é o potencial divino da alma da Luz em nós - o poder da Luz em nós. Enquanto,
de fato, há portadores de Luz que entram para ajudar a ativar e nutrir a presença da Luz em nós, em última
análise, devemos escolher nos apegar à Luz e trazer a Luz de dentro de nós. Quando uma quantidade
suficiente de indivíduos traz "para baixo" a Luz de cima e produz a Luz que está dentro deles, então a
Segunda Vinda ocorrerá; daí uma mudança radical na consciência humana coletiva.

A escolha de se apegar à Luz - receber a Luz de cima e trazer a Luz de dentro de nós - é em sua essência
muito simples: é a escolha de mudar do Desejo de Receber para o Desejo de Compartilhar ou Dar - daí
amor / caridade. Atualmente, nossa consciência é baseada no Desejo de Receber somente para nós
mesmos, que é a própria natureza da Sitra Ahara, a Inclinação Mau ou Violenta. No entanto, ao escolher a
Luz e a Verdade, devemos procurar trazer uma mudança radical na consciência, fundando-a no Desejo de
Compartilhar, que é a natureza do Sitra Tov, a Inclinação Boa ou Pacífica.

Isso é perfeitamente refletido em todo o Evangelho no qual Yeshua continuamente nos ensina a
Compartilhar ou Dá ao invés de estar preocupado com Receber ou Receber. Quando ele diz: "Deixe sua Luz
brilhar", claramente ele quer dizer Compartilhar e Dá de si mesmo - procure Dar em vez de Receber. Essa
mesma atividade de Dar nos atrai para a unificação com Deus e divindade, pois o Santo do Ser (Deus) é o
Todo-Doador. Assim, em compartilhar e dar, incorporamos algo de Deus.

Verdadeiramente, toda vez que fazemos uma escolha para compartilhar ou dar, apressamos a vinda do
Messias e nos dirigimos para a consciência messiânica. Embora possamos falar todos os tipos de mistérios
da presença da Luz e do contínuo da Luz, é essa simples verdade do Amor Real e da Compaixão.que está
no coração dos mistérios da Luz. Pode ser que muitos dos mistérios internos e secretos sejam muito
difíceis para nós, mas a escolha de Compartilhar e Dar é simples e é algo que todos nós podemos entender
e decretar se desejarmos. Quer examinemos os Dez Mandamentos ou procuremos no Evangelho, essa é a
essência dos ensinamentos - é a essência de todos os ensinamentos espirituais autênticos de todas as
tradições de sabedoria do mundo.

É muito bom saber que todos nós podemos desempenhar um papel ativo na aceleração da vinda do
Messias ......... cada um de nós pode fazer a nossa parte se escolhermos! Esta é a mensagem mais básica
desta seção do Zohar.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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Zeke


# 2 Postagem Sáb Dez 24, 2005 7:59 pm
Shalom meu Tzaddik!

O teósofo Rudolf Steiner citou a passagem de Dois Messias do Zohar para provar sua idéia de dois filhos de
Jesus nascidos em Belém, surgindo das discrepâncias nas histórias da Natividade dos Evangelhos de
Mateus e Lucas. A idéia de dois filhos de Jesus também pode ser encontrada na arte como um mistério não
resolvido:
eu pessoalmente tenho duas suposições, a outra criança poderia ser Maria Madalena (Um Messias
Feminino, que é semelhante ao que você mencionou) ou Didymos Judas Thomas (o Gêmeo de Jesus, um
fato ignorado pela Igreja, para que se tornasse um mistério). Você tem algum comentário sobre o mistério
de dois filhos de Jesus?

Zeke
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site


# 3 Post Sun 25 de dezembro de 2005 8:58 am
Saudações Zeke!

Por favor, não publique gráficos no fórum, é apenas para discussão.

Sobre a questão de "dois filhos de Jesus", não creio que houvesse dois, mas sim dois mitos de nascimento
virginal e dois ciclos do advento do Messias. No entanto, no gnosticismo sofia, Madalena personifica
também o Cristo, Cristo, a Sofia, e a presença de Cristo não é isolada do Mestre.

Feliz Natal!

Bênçãos e shalom!

Tau Malaquias
Administrador do site

Estudo do Zohar: Cabala Contemplativa



# 1 Post Fri 23 de abril de 2004 12:47
Toldot 4. A Torá contém mistérios supernais , mistérios selados, do que os seres humanos não podem
compreender; contém todas as matérias supernas - aquelas reveladas e aquelas não reveladas. Por causa
de sua profundidade, eles são revelados aos sábios, mas desaparecem imediatamente para serem
revelados no instante seguinte e desaparecem novamente. E assim continua para aqueles que os
estudam. A Torá contém todos os assuntos acima nos Mundos Supernos e abaixo. Tudo neste mundo e
tudo no mundo vindouro está na Torá, mas não há ninguém para observá-los e compreendê-los. Assim está
escrito: "Quem pode proferir os poderosos atos de Hashem? Quem pode declarar todo o seu
louvor?" (Salmos 106: 2) [Edição do Zohar]

Do ponto de vista da Cabalá Cristã, é bem verdade que a Torá contém todos os mistérios, pois o Santo
Evangelho está dentro da Torá como uma grande Semente de Luz que se tornou a verdadeira Árvore da
Vida no Messias Yeshua.

A Torá como aparece e o Evangelho como aparece é um rosto ou corpo, dentro e atrás do qual está uma
alma e um espírito, e é a alma e o espírito que é a verdadeira Torá e Evangelho. No estudo e contemplação
da Torá e do Evangelho, especificamente o conhecimento secreto ou sabedoria esotérica que eles contêm,
nós vislumbramos os mistérios desta Alma e Espírito de Luz - o Espírito da Verdade Superna.

Este caminho de estudo e contemplação, no entanto, não é acadêmico, mas é intuitivo e


espiritual. Embora fundado em uma educação espiritual adequada e no conhecimento de uma linguagem
simbólica e mística, juntamente com certos ensinamentos internos e secretos, mais do que da mente e do
intelecto, este estudo e contemplação é do coração e da experiência direta espiritual ou mística. Aprende-
se a entrar e a viver no interior e a silenciar a mente e abrir o coração e os olhos e, assim, permitir que o
Espírito Santo revele os mistérios mais profundos, tudo na estação das dívidas.

O método acadêmico típico de apreender e consciência de fatos lineares não funcionará para isso, mas
deve-se ter uma intuição não linear e a profundidade do sentimento tanto quanto a clareza de
pensamento - deve-se permanecer sem apego ou aversão e entreter a contemplação, permitindo o livre
jogo do Espírito. Insights aparecerão e desaparecerão, a gnose irá e voltará, e o tempo todo é um deleite
sublime - é uma dança com o Espírito Supremo, a Santa Shekinah. Se alguém apreende ou permite a
demanda vital, então não há jogo nem dança; é preciso ser brincalhão e disposto a dançar.

Na contemplação espiritual, preenchemos nosso coração e mente com o que sabemos sobre o assunto de
nossa contemplação - então, quando temos entretido tudo o que conhecemos, deixamos tudo ir e
calmamente permanecemos em silêncio para ver o que pode aparecer. É uma contemplação meditativa e
orante, e uma celebração dos mistérios - uma adoração da Luz (Deus) no Espírito e na Verdade. Se a
percepção vem rapidamente ou não, simplesmente não importa. Quer estejamos conscientes disso ou
não, o Espírito Santo está trabalhando com e através de nós para revelar tudo e para estender a Luz, e
somos profundamente abençoados.

Se estamos procurando penetrar em um mistério, é bom orar sobre isso, contemplá-lo e meditá-lo. É bom
pedir ensinamentos sobre isso a partir do nosso tsadic, mas quando o fazemos é melhor encontrá-lo em
nossa busca interior e contemplação. Na medida em que nós mesmos penetrarmos no mistério, o tsadic e
o Espírito Santo sempre revelarão mais - não há fim para o mistério espiritual.

Assim, o caminho da Cabala Contemplativa é, em si, uma forma da busca sagrada, e muito no caminho da
Iluminação Divina (Mochin Gadlut) pode chegar àqueles que a adotam.

Aqueles que dominam o caminho da Cabala Contemplativa descobrem que o que quer que eles direcionem
sua consciência para o Espírito Santo revela instantaneamente, e freqüentemente por meio de um influxo
Supernal que é uma Gnose Perfeita (algo mais do que meros pensamentos). Assim, uma Mente Gnose
distinta pode ser adquirida neste Caminho do Conhecimento.

Enquanto você lê isso, como se sente?

Bênçãos e shalom!
Última edição por Tau Malachi em Qua. 02/08/2006 8:00 am, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
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JoAnn305

Sentimentos

# 2 Post Fri 23 de abril de 2004 6:56 pm
Malaquias;
Como se sente, você pergunta? Parece que a verdade chegou e me levou a novas alturas. O Espírito do
amor agradece a sua paciência em colocar esses ensinamentos por escrito no fórum. Eu também agradeço!
T
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p
o
sophia-suzette

# 3 Post Wed 02 de agosto de 2006 3:43 am
Shalom Tau Malachi!

Que conselho você daria a um iniciante que gostaria de entrar no caminho da Cabala
Contemplativa? Pessoalmente, eu posso ver o maior desafio para o praticante iniciante individual, é como
distinguir entre as luzes falsas e luzes reais sem a orientação de um professor. Ou pode-se confiar em uma
orientação interior que fale claramente através das dúvidas, para que você saiba o que é verdade?

Grato,
Sophia
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Discernimento

# 4 Post Wed 02 de agosto de 2006 10:42
Saudações Sophia-Suzette!

Sim, o estudo e a contemplação da Cabalá, seja judaica ou cristã, podem ser difíceis, exceto a orientação
de um mestre experiente e o envolvimento em uma comunidade espiritual; É especialmente difícil com a
Cabala Cristã, porque há poucos livros preciosos que são úteis sobre o assunto, o que é parte do que me
motivou a escrever Gnose do Cristo Cósmico .

Eu gostaria de dizer que um iniciante poderia estudar e contemplar os ensinamentos cabalísticos e


discernir luzes verdadeiras de luzes falsas por meio de orientação interior - talvez alguns possam; mas isso
não é realista e é improvável para a maioria de nós como iniciantes, como refletem os muitos livros
enganosos e estranhos sobre a Cabalá (ou “Qabalah”) no ocultismo pop e o movimento new age, e que sua
popularidade entre aspirantes a Cabalistas bem reflete. No início, esse discernimento de ensinamentos é
muito difícil - precisamos de algo de uma educação espiritual para desenvolver esse discernimento.

Essencialmente, para o praticante independente que é um iniciante, o melhor conselho que podemos dar é
evitar os livros de ocultismo pop na Cabala, pois eles tendem a ser extremamente enganosos, e em vez
disso se concentrar nos livros da Cabala Judaica e nas obras-fonte da Cabala Judaica. . Os livros de místicos
e estudiosos judeus bem conhecidos, como Aryeh Kaplan, Lawrence Kushner e Daniel Matt, por exemplo,
são recursos muito bons, e a partir daí pode-se expandir. Em nosso site, temos uma lista de leitura
sugerida que dá muitas sugestões e Gnose do Cristo Cósmicotem uma extensa bibliografia, paralela à nossa
lista de leituras. A chave é obter uma boa compreensão básica da Árvore da Vida e da linguagem mística e
simbólica da Cabalá; portanto, desenvolver uma boa compreensão básica do pensamento cabalístico geral
e, então, construir sobre esse fundamento.
A partir da Cabala Judaica e do nosso Gnosticismo Cristão, desenvolveremos uma visão da Cabala Cristã -
essencialmente, nossa tradição é uma forma de Gnosticismo Cristão Judaico, fundada sobre uma * Cabala
Cristã *. Temos fortes raízes na Cabala Judaica, como refletido aqui em nossos fóruns e na Gnose do Cristo
Cósmico .

Embora possa não haver um mekubal ou tzaddik perto de você - um professor qualificado de Cabalá, e
embora possa não ser uma comunidade que trabalhe com a Cabala, junto com seu estudo e contemplação,
você pode explorar ensinamentos e práticas através de discussões em nossos fóruns e discursos da sala de
chat. É perfeitamente verdade que uma comunidade virtual não é o mesmo que uma comunidade real,
mas pode oferecer um apoio limitado - certamente o suficiente para ajudar um iniciante a desenvolver
discernimento e construir sua base.

Juntamente com o estudo de alguns bons livros e participação em nossa comunidade on-line, a oração e a
meditação podem fazer maravilhas. Com algum tempo e experiência, de fato, uma pessoa pode aprender
o discernimento dos ensinamentos; basta um pouco de apoio e assistência para esclarecer alguns
ensinamentos ao longo do caminho. A virtude de nossos fóruns é que aqui nossos amigos espirituais que
vivem à distância podem expressar suas percepções e idéias, e podemos compartilhar mais ensinamentos
com eles baseados em suas próprias percepções e experiências. Ele não substitui exatamente o trabalho
com um professor espiritual e guia pessoal, ou o envolvimento real em um círculo sagrado, mas pode
funcionar razoavelmente bem para um praticante independente - especialmente quando algo da
Transmissão de Luz se desdobra em sua experiência.

Que possamos ser abençoados por receber bons ensinamentos e sermos guiados pelo Espírito Santo; um
homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
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sophia-suzette


# 5 Post Thu Aug 03, 2006 12:04 am
Shalom Tau Malachi!

Mais uma vez agradeço a sua resposta. Eu posso ver claramente como começar a jornada, e então sei onde
conseguir ajuda quando ficar preso. O que você oferece aqui na Fellowship é realmente maravilhoso
para pessoas como eu, que têm lutado por conta própria, mas sem saber para onde recorrer. Eu
certamente vou ler a "Gnose do Cristo Cósmico", primeiro, porque eu sei muito pouco sobre a Cabalá. O
curioso é que eu não vim aqui para aprender sobre a Cabala, mas para a Sociedade de Sophia. Eu descobri
a Cabala há cerca de 20 anos, mas nunca passei muito longe de ler sobre os aspectos mais básicos, então
eu senti que não poderia prosseguir porque eu sabia que nome chamar Quem me guia. As Meditações do
Partzuf me inspiraram a enfrentar o estudo da Cabala de maneira paciente.

Louvor à mãe que guia nosso caminho.

Mais agradecido,
Sophia
vTau Malaquias
Administrador do site

Os Arcanjos Nuriel e Uriel



# 1 Post Tue 18 de maio de 2004 10:59
O Zohar freqüentemente fala sobre dois arcanjos chamados Nuriel e Uriel. O nome Uriel significa a "Luz de
Deus" e o nome Nuriel significa "a Luz restrita ou oculta de Deus" - eles correspondem a Hesed
(Misericórdia) e Gevurah (Julgamento) na Árvore da Vida; daí a manifestação pacífica e irada da Santa
Shekinah.

Uriel fica no bairro norte do Círculo Sagrado e preside o domínio do Elemento Terra e tem sido chamado
de Sabedoria da Estabilidade ou Sabedoria da Matriz. Ele também é dito ser o guardião e regente do
Planeta Terra; especificamente, o guardião da evolução espiritual da humanidade e da transmissão da
Luz. (De fato, Uriel é o guardião do Continuum da transmissão da Luz em cada mundo em que se
manifesta.) Da mesma forma, Uriel é também chamado de o Grande Anjo da Luz Superna e é um dos sete
arcanjos que ministram ao Cristo. portador e serve para facilitar a revelação de Cristo.

Embora o Zohar pareça falar desses arcanjos como duas entidades distintas, na verdade, eles representam
emanações da mesma presença e poder Divino, ou duas faces de um Grande Anjo. De acordo com a Cabala
Cristã, Uriel foi chamado Nuriel até que o Messias entrou no mundo para estender a Luz. Da mesma forma,
Uriel é chamado Nuriel quando os seres humanos não invocam os Poderes Divinos e o fluxo contínuo das
emanações de Luz; portanto, quando a humanidade não cuida da Chama do Continuum e a Matriz da Fé é
quebrada, a humanidade se torna o veículo de forças misturadas e obscuras no mundo. Em outras
palavras, quando a Misericórdia se move no mundo, a Força da Luz da Misericórdia é chamada de Uriel e
quando o Julgamento se move no mundo, a Força da Luz é chamada de Nuriel.

Como o guardião da evolução espiritual da humanidade e Grande Anjo da Luz Superna, Uriel representa a
fruição da evolução humana na consciência superna ou messiânica. Na medida em que, até agora, a maior
parte da humanidade não procura incorporar a presença da Luz e não busca conscientemente evoluir para
a consciência messiânica ou celestial, Uriel raramente é mencionado, mas é tipicamente manifesto como
Nuriel - o "Oculto". Luz de Deus." (No entanto, Uriel é invocado diariamente na prática espiritual por
muitos iniciados gnósticos.)

Os aspectos gêmeos de Uriel, os rostos pacíficos e irados, refletem diretamente o que o Zohar diz sobre
Metatron ter uma manifestação Brilhante e Escura. O mesmo pode ser dito de todos os arcanjos - eles têm
manifestações pacíficas e coléricas, sendo sua aparência determinada pela condição kármica das almas
(portanto pela visão cármica).

Obviamente isso está ligado à Matriz das Forças Cósmicas, que é o nome divino de Elohim e o partzuf da
Imma-Mãe que gera as emanações de Luz (Sefirot) de Beriyah. Uriel, como a Sabedoria da Matriz, é o
cumprimento da Mãe e a salvação da totalidade como é falada no Evangelho Gnóstico. Meu amado
Tzaddik freqüentemente comparou Uriel ao "poder do ventre da mãe"; daí o "poder do ventre da Virgem
da Luz".

A associação com a Virgem da Luz atribui um atributo interessante a Nuriel e Uriel, pois Nuriel é o poder
que liga as almas à reencarnação e Uriel é o poder libertador das almas dos ciclos de transmigração, que
como indicamos é uma e a mesma presença Divina. e poder.

Embora Nuriel continue sendo a manifestação predominante deste Poder Divino na humanidade atual,
Nuriel é um nome raramente invocado por iniciados da tradição. Antes, como no primeiro dos rituais
sagrados ensinados aos iniciados, é Uriel que é invocado. Por que invocamos Uriel no bairro norte no Rito
Menor da Estrela Flamejante? Essencialmente, é uma oração pela fruição da Grande Obra da humanidade -
a extensão da Luz da Cruz e a manifestação do Reino da Luz na Terra (Uriel é o Grande Anjo do Reino da
Luz). Em outras palavras, unido à invocação dos arcanjos Raphael, Gabriel e Michael, Uriel é a invocação
mística do Hesed do Messias (a Misericórdia de Cristo).

Na Pistis Sophia, quando o Salvador envia uma emanação da presença da Luz com Gabriel e Miguel, alguns
mestres da tradição dizem que é Rafael, o Poder de Cura de Deus, que produz o tikkune da Pistis
Sophia. No discurso sagrado, no entanto, outros mestres argumentam que é Uriel, pois a presença da Luz é
especificamente chamada de "fluxo de luz", que é a própria natureza de Uriel. Como Uriel é associado com
a Matriz da Fé, Uriel é assim associado com o poder da Pistis Sophia (Fé-Sabedoria). Ambas as
interpretações são ditas como verdadeiras, mas o debate tradicional concluiu que na verdade é Uriel que é
o fluxo da Luz que flui para a redenção da Pistis Sophia.

Curiosamente, este elevado arcanjo sendo associado ao domínio do Elemento Terra implica a Sabedoria da
Incorporação ou a Divina Encarnação. Uriel em pé no norte, que é a direção correspondente à influência
das Raças Ancestrais, implica que Uriel está conectado à gnose da Ordem de Melquisedeque ou à
transmissão de Luz passando por inúmeros sistemas mundiais.

É bom contemplar e meditar sobre os mistérios dos arcanjos invocados no Continuum, pois ganhamos
mais habilidade com suas invocações e somos capazes de incorporar uma porção maior de sua presença e
poderes Divinos. O que está escrito acima é uma contemplação básica de Uriel / Nuriel como ensinado na
Tradição Sophiana.

Quando você pensa em anjos, eles pensam em você; quando você convida a companhia deles, suas
emanações atraem apenas a contemplação, é um grande poder de invocação. É uma grande bênção ter
amigos luminosos.

Bênçãos e shalom!
Última edição por Tau Malachi em Ter 01 de agosto de 2006 09:39, editado 2 vezes no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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mcmaster

Invocação de Uriel

# 2 Post Tue Aug 01, 2006 1:13 am
Eu gostaria de saber o método exato de invocação de uriel, bem como o canto de Sophia para uriel.

obrigado!
girar
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Karl

Práticas

# 3 Post Tue Aug 01, 2006 8:53 am
Shalom Tau Malachi,

Obrigado por este post que ressoou comigo.

Onde eu encontraria as práticas associadas com Uriel / Nuriel? Eu tenho o seu livro Gnose do Cristo
Cósmico (podemos chamá-lo de GCC?), Mas eu não os encontrei lá.

Obrigado novamente.
Cotovia
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Tau Malaquias
Administrador do site

Invocação de Uriel

# 4 Post Tue Aug 01, 2006 11:12 am
Saudações!
De fato, a invocação de Uriel não é dada na Gnose do Cristo Cósmico, já que não há um atributo único de
Uriel para uma Sefirá da Árvore da Vida, mas o atributo de Uriel muda dependendo do ensinamento que
está sendo dado. Em vários momentos, Uriel é associado com Gevurah, Netzach e Malkut na tradição, mas
como muitos outros arcanjos que podem ser nomeados, não tem nenhum atributo fixo para a Árvore da
Vida. Certa vez, num discurso vespertino, ouvi Tau Elias dizer: “Uriel é o fluxo de luz que flui entre os dois
Grandes Ofanim” (Metatron-Sandalfon), que associaria Uriel a todas as Sefirot ou ao Pilar do Meio.

No círculo sagrado, Uriel é freqüentemente visto como um pilar de luz verde-esmeralda por praticantes
novatos - pilares de luz da cor correspondente, representando uma visualização essencializada dos
arcanjos. Quando invocado como o arcanjo da Transmissão Gnóstica e da Luz, no entanto, o grande
maggid (anjo) assume a forma de um ser humano feito de luz, em uma aura ou esfera de glória radiante,
segurando a moeda de redenção que simboliza o Continuum. de transmissão de luz; Os iniciados de uma
imagem estão familiarizados com suas experiências da glória que podem aparecer na visão durante
momentos de Transmissão de Luz com seu tsadic. Normalmente, a aparência do ser humano está
mudando entre a de uma criança, um adulto maduro e uma pessoa idosa, mas é andrógina na aparência,
nem masculina nem feminina.

Além de vários cantos que podem ser dados, todos os arcanjos podem ser invocados através da oração -
orações do coração que invocam o Nome do Santo e pedem que uma “carga” seja dada a respeito de si
mesmo ou da pessoa por quem se é. rezando para que o maggid viesse; então a oração ao maggid,
invocando o maggid e pedindo receber o que quer que um procurem receber. O propósito dos cânticos é a
união meditativa com os maggidim, semelhante às meditações partzuf.

O nome divino mais comum usado nas orações que invocam Uriel é Adonai.

O canto mais comum do maggid Uriel é todo som de vogal e é Ia-U-Ia Uriel, que soa algo como ee-e-e-ee-a-
ur-ee-el; talvez alguém possa descobrir a intonação trabalhando com esses sons, embora normalmente
seja necessário ouvir tais cantos para realmente aprendê-los. (Eventualmente, esperamos produzir um CD
que dê exemplos desses cantos; enquanto a energia que é transmitida pessoalmente quando eles são
ensinados pode não ser exatamente comunicada dessa forma, no entanto, forneceria a tradicional
vibração sonora que poderia servir melhor invocar a experiência da inteligência energética.)

A invocação diária mais comum de Uriel entre os iniciantes da Sophian é como parte do ritual básico usado
por várias escolas diferentes da tradição do Mistério Ocidental, o "Ritual Menor de Banimento do
Pentagrama", do qual há uma versão específica ensinada em nossa linhagem. Versões deste ritual usado
por outras tradições esotéricas estão disponíveis em várias publicações, no entanto, se um praticante
independente estivesse inclinado a usar este método. A diferença essencial no método de Sophian do que
se encontra publicado é que os pentagramas são traçados a partir do ponto de espírito no sentido anti-
horário e o nome divino Yeshua é entoado enquanto os traça - junto com estas diferentes práticas internas
de respiração e visualização são dadas quando praticantes ganhar experiência e habilidade com o ritual,
junto com métodos avançados de intonação ou vibração.

Estou sorrindo, meus queridos amigos, como eu esperei muito tempo para um de nossos amigos em nossa
comunidade online perguntar sobre a invocação de Uriel - o desejo de receber invoca o desejo de doar, e
uma agitação abaixo invoca um mexendo acima. Que maravilha!
Que sejamos abençoados em permanecer na presença da Luz de Deus, a Verdadeira Luz do Divino
Altíssimo; um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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sophia-suzette


# 5 Post Thu Aug 03, 2006 12:17 am
Shalom Tau Malachi!

Eu me senti muito inspirado em ler a contemplação sobre Uriel. Tanto que tentei entoar o canto como
você sugeriu. Imediatamente senti como se devesse fazê-lo em um único suspiro, e senti que gostaria de
intimidá-lo com movimento. Existe alguma base para esse sentimento intuitivo?

Shalom,
Sophia
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

Respiração Única

# 6 Post Thu Aug 03, 2006 7:56 am
Saudações Sophia-Suzette!

Este canto é mais frequentemente uma respiração, pois se destina a ser um movimento de vibração
sonora; cantos naturalmente modificam a respiração e, portanto, brincam com o radiante sagrado sopro
ou energia dentro e por trás da respiração.

Shalom
Tau Malachi

Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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Phillip


# 7 Post Thu Aug 03, 2006 8:57 am
Shalom Tau Malachi e todos!

Tal discurso luminoso! Fiquei feliz em ouvir esta pergunta também, e já aprendi muito com o discurso em
curso ... muito obrigado por invocar esta pergunta!

Eu ouvi dizer que Uriel tem um atributo "dual" como o Arcanjo que é freqüentemente atribuído ao Boi no
Trono na visão de Ezequiel, ele é visto como o Arcanjo que simboliza essa qualidade da força ou energia
que age como o "grampo de vida "tanto quanto o papel que o Boi desempenhou em nossa sociedade e
cultura, agindo como um dos primeiros animais domesticados, e um trabalhador forte, e capaz de carregar
cargas pesadas, assim um símbolo desta energia crua que é utilizada para o geração de sociedade e
cultura,

No entanto, ouvi dizer o atributo que você mencionou brevemente acima, que é o Arcanjo que simboliza o
"povo da estrela" ou as raças anciãs? Não posso deixar de me perguntar se existe um elo secreto entre
esses dois atributos, um ensinamento que une esses atributos "duplos" e revela algo sobre a natureza
deste Anjo Sagrado ...?

Que a Luz de Uriel seja Estendida no Mundo e entre todas as pessoas!

Phillip
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

Boi, Estrelas Pessoas e Uriel



# 8 Post Thu Aug 03, 2006 12:00
Saudações Irmão Phillip!

Sim, de fato, há algo arquetípico e universal sobre os atributos das quatro direções no círculo sagrado,
como evidenciado considerando os atributos do círculo sagrado dados nas escrituras e na Cabalá, e os
atributos dados em várias tradições da espiritualidade nativa americana. O boi é para nós o que o búfalo
era para o povo lakota ou o cervo era para o povo cherokee - o sustento mais básico da vida, a fonte de
alimento mais básica. É claro que, ao contrário do búfalo e do veado, o boi é domesticado e, por mais que
seja uma fonte de alimento, ele aponta para a agricultura e para os alimentos cultivados no campo, sendo
que o pão e o vinho não são o menor deles. Em outras palavras, embora fundamentalmente o mesmo que
o búfalo ou veado em um nível, é um símbolo mais complexo, com correspondências sutis e sublimes.

Há também algo mais complexo para a colocação da águia no oeste, ao invés do leste, como vemos nas
tradições dos nativos americanos, bem como para a inclusão do ser humano ao círculo sagrado da Cabalá.

Aqui, talvez, possamos falar do atributo das ordens de anjos para o círculo sagrado: malakim no leste,
serafim no sul, kerubim no oeste e ashim no norte. Assim, ashim - almas de fogo - tem algo a ver com o
kerub de boi e as raças anciãs (ou pessoas de estrelas) associadas ao vento norte. Também pode ser
interessante notar a correspondência de Gevurah na direção norte da Cabalá, entendendo o “cubo do
espaço” e o círculo sagrado como um e o mesmo. (Esta associação de Gevurah ao norte reflete porque o
arcanjo do norte tem dois nomes, um de ligação à gravidade e outro de liberação de misericórdia.)

O atributo de “astros” para o norte e a “luz de Deus” para o norte é muito fascinante, pois se diz que a
transmissão da luz passou pelos “vinte e seis sistemas estelares” antes de entrar no nosso, o último
sistema estelar. sendo o de Sirius, a "Estrela do Cão".

Naturalmente, para que os portadores de luz, ou tsadikim e maggidm, entrem em um sistema mundial e
encarnam entre nós, o princípio da restrição ou Gevurah deve ser aplicado; do mesmo modo, no meio da
transmissão de luz, o princípio da restrição deve estar em jogo, permitindo várias gradações de
transmissão gnóstica e de luz em favor do povo.

O termo “raças anciãs” pode inferir tanto os tzaddikim como os maggidim - raças de seres que existiam
antes da onda de vida humana na terra; o termo “povo das estrelas”, no entanto, especificamente infere
tzaddikim de outros mundos ou sistemas estelares - espécies inteligentes de vida parecidas com ondas de
vida humanas geradas em outros mundos antes da geração da humanidade na terra. Assim, esses dois
termos se sobrepõem e ainda são distintos em nossa linguagem mística e simbólica.

No entanto, na medida em que Uriel corresponde à transmissão da luz e as pessoas da estrela são
mensageiras da transmissão de luz, Uriel está intimamente ligado ao povo estelar, mas então todos os
anjos da luz interagem com o povo estelar; daí o termo raças anciões que une os tzaddikim e maggidim, a
grande assembléia luminosa. No entanto, uma das razões pelas quais um iniciado pode invocar Uriel é o
contato com as pessoas da estrela ou raças anciãs. Como muitos iniciados podem testemunhar, a visitação
e a experiência do “povo das estrelas” ou das “raças anciãs” é muito comum no continuum, muito comum
na Grande Obra; pode-se dizer que é o sustento do contínuo de transmissão de luz no Planeta Terra, pois a
humanidade atual não é capaz de manter o contínuo de transmissão de luz sem essa ajuda divina.

Oremos pela encarnação dos tsadikim e maggidim entre nós e pela preservação do contínuo de
transmissão de luz na Terra até que tudo seja cumprido; um homem. (Esta é uma oração correspondente
ao domínio de Uriel e os Ashim.)

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Phillip


# 9 Post Thu Aug 03, 2006 12:51 pm
Shalom Tau Malachi!

A discussão dos Ashim nesta mistura provocou uma possível percepção de uma conexão com outra
referência no Zohar. Foi dito anteriormente nestes posts que os Ashim são parecidos com esses "Povos da
Estrela" que entram neste plano, entrando em restrição neste mundo por causa da transmissão. Eu
também lembro que os Ashim são atribuídos a Malkut na Árvore da Vida.

Não posso deixar de lembrar, ao contemplar esta declaração no Zohar, que Adão viu a alma de Davi diante
de si e ficou triste por Davi não ter seus próprios anos, por isso Adão deu a Davi 70 anos. Nós sabemos que
David também é atribuído a Malkut, então eu me pergunto se algum mistério dos Ashim, e este Arcanjo
Uriel está sendo iluminado nesta história do recebimento de Davi por 70 anos de Adão?

Louvado seja o Continuador dos Portadores da Luz neste mundo, que sua missão seja cumprida!
Tau Malaquias
Administrador do site

O livro escondido

# 1 Post Tue Abr 27, 2004 11:48 am
Sefer Det'zniuta 1. Ele pergunta : O que é o Livro Ocultado? Rabbi Shimon disse: Há cinco capítulos,
contidos na grande câmara, que enchem toda a terra. O rabino Yehuda disse: Se estes incluem toda a
sabedoria, então eles são os melhores e não há necessidade de estudar mais. Rabino Shimon disse: Isto é
verdade para quem entrou na Sabedoria e saiu dela em paz. Ele pode ver aqui a incorporação de toda a
sabedoria, mas não é assim para alguém que não entrou na Sabedoria e emergiu dela em paz. (A Edição
Integral do Zohar)

Existem "livros secretos" contidos no Zohar como se fossem livros dentro de um livro. O Sefer Det'zniuta, o
Livro do Mistério Escondido, é um deles e é semelhante a um santo dos santos no Sefer Ha-Zohar. De
acordo com a passagem de abertura, a sabedoria do enire Zohar, especificamente toda a Cabalá, está
neste livro de cinco capítulos - alguns mestres da Cabala Cristã disseram que esses cinco capítulos se
relacionam diretamente com os mistérios das cinco Árvores mencionadas em Gnósticos. evangelhos como
Pistis Sophia e o Evangelho de São Tomás. Existe certamente uma conexão entre os cinco Olamot-
Universes e esses cinco capítulos do Livro Oculto.
De acordo com a tradição há condições específicas sob as quais os mistérios desta seção do Zohar podem
ser comunicados, especificamente para "alguém que já sabe disso", o que significa durante e real
experiência espiritual ou mística dos mistérios contidos nela - daí " aquele que entrou na sabedoria e vem
dela em paz ". Requer um certo estado de auto-purificação e tipicamente segue um ciclo de retiro
espiritual e prática espiritual intensiva. No período em que conheci Tau Elijah, ele discursou nesta seção do
Zohar apenas uma vez, e a série de discursos foi estendida ao longo de três dias, incluindo períodos de
oração, meditação e cerimônia, invocando os vários estados alterados de consciência em que a experiência
visionária se desdobra. De acordo com os anciãos e discípulos seniores, ele apenas transmitiu este ciclo de
iniciação e discurso uma vez antes. Neste, ganha-se algum sentido da santidade e poder desta seção do
Zohar, juntamente com aquelas seções chamadas de Assembléia Menor e Maior.

Embora seja muito elevado, no entanto, é uma experiência poderosa apenas ler esta seção, mesmo que
em um nível consciente a pessoa compreenda muito pouco dela. Há muito poder de Luz nele e diz-se que
traz bênçãos para qualquer um que lê em voz alta em particular com kavvanah e devekut. Ao fazê-lo,
alguns iniciados experimentaram a visitação de um maggid e outros encontraram os espíritos dos profetas
e tsadikim em seus sonhos.

De acordo com os sábios da tradição, este livro sagrado destina-se especificamente aos tempos em que
estamos vivendo - o sétimo milênio, e ao lê-lo e contemplá-lo individualmente serve para trazer um
equilíbrio de Luz para o mundo no meio de o movimento da grande escuridão.

Embora este não seja o momento nem o lugar para dar qualquer comentário sobre este livro sagrado,
parecia bom comunicar as bênçãos de lê-lo e contemplá-lo - o livro em si pode ser lido como uma oração, e
a resposta da oração pode provar surpreendente.

O que é dito sobre o Livro do Mistério Oculto é verdadeiro sobre o próprio Zohar - há um nível experiencial
dentro e por trás do estudo e contemplação através do qual os aspirantes experimentam vários graus de
Iluminação Divina, muitos dos quais são acessíveis mesmo sem a correspondente oralidade. tradição e
iniciação. O próprio Espírito Santo pode revelar muitas coisas maravilhosas para aqueles que buscam com
bom coração!

Bênçãos e shalom!
Última edição por Tau Malachi em Mon Out 23, 2006 8:46 am, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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Shirah

Re: O livro escondido



# 2 Post Seg 23 de outubro de 2006 8:24 am
Tau Malachi escreveu:... Há muito poder da Luz nele e diz-se que traz bênçãos para quem lê em voz alta
em particular com kavvanah e devekut ...

Curioso - a leitura em voz alta precisa estar em aramaico (preciso)? Eu li em outro lugar no fórum a
respeito da meditação / invocação do anjo que a anunciação apropriada da linguagem fonte se conecta
especificamente a certas energias (das formas e sons místicos dessas letras) ao invés de serem atoladas em
interpretações de traduções e significados literais. .

Se pode ser em inglês, então nos deparamos com variações nas traduções. Eu acredito que a versão que eu
tenho é a que você citou inicialmente.

Esta afirmação pressupõe alfabetização com a (s) língua (s) de origem?

Obrigado!
Então cantou Moisés e os filhos de Israel esta canção:
T
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p
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Tau Malaquias
Administrador do site

Contemplação Meditativa

# 3 Post Mon Out 23, 2006 9:29 am
Saudações Shirah!

O Sefer Ha-Zohar é realmente escrito em sua própria versão do aramaico, por isso não é exatamente uma
forma típica de aramaico; daí a ampla gama de subjetividade em várias traduções. No entanto, não precisa
ser lido em aramaico. Nós achamos que o inglês funciona bem. Mais do que simplesmente tentar descobrir
o que o autor quis dizer, procuramos entreter o mesmo jogo de contemplação meditativa que transparece
no texto e, ao fazê-lo, encontramos camadas sobre camadas de significado, do mais óbvio ao mais sutil e
sublime. - mais do que nos contar o mistério, o Zohar se torna um veículo através do qual nós
contemplamos e meditamos sobre o mistério, atraindo nossas percepções experienciais.

Essencialmente, em nosso estudo e discurso do Zohar, estamos mais interessados no jogo da


contemplação meditativa que nos leva a um estado de pura consciência radiante - uma experiência de
conhecimento direto; a experiência é de uma "mente gnótica" ou "inteligência perfeita do trovão" na qual,
não apenas os ensinamentos do passado são conhecidos, mas novos ensinamentos se revelam que não
foram falados anteriormente.

A idéia de encarar um monte de palavras em aramaico automaticamente “fazendo algo” parece


superstição para nós, e parece trair a falta de compreensão mais profunda da Cabalá - é como uma criança
pequena fingindo que pode ler e sugerindo que realmente compreendeu algo do livro. Concedido, como
um ato talismânico com a intenção teúrgica habilidosa, sob certas condições, talvez tal atividade possa
servir para invocar o contato com tzaddikim ou maggidim, ou a graça de Ruach Ha-Kodesh, mas de um
modo geral esse não será o caso.

No caso de uma pessoa que fale inglês, é muito melhor ler o Zohar em inglês com inteligência - e talvez
algum conhecimento e compreensão.

A Edição Integral do Zohar publicada por “The Kabbalah Centre” é a nossa menos favorita tradução na
verdade (embora nós apreciamos que há seções de Zohar traduzidas nela que não são traduzidas em
nenhum outro lugar) - em nosso estudo semanal do Zohar e no discurso que usamos ou o Soncino Edition,
ou então o Pritzker Edition sendo traduzido por Daniel Matt. Eu sou parcial ao Soncino, como essa foi
minha introdução ao Zohar quando menino, mas o Pritzker é uma excelente tradução e tem um
comentário que é útil, até certo ponto, especialmente nos estudos de estudantes independentes menos
familiarizados com o Zohar. . É claro que o Pritzker Edition só tem vários volumes disponíveis, já que a
tradução é um trabalho em andamento.

Você também pode gostar da Sabedoria do Zohar de Tishby - é uma antologia de três volumes do Zohar
com alguns comentários mais extensos que podem ser deliciosos. As seleções são organizadas por tópico e
há um índice de tópicos para ajudá-lo a encontrar o que você está procurando em um estudo. É uma ótima
ferramenta de referência para o estudo do Zohar e eu recomendo fortemente.

Quanto às pronúncias e entoações - há muitas maneiras com isso; a chave torna-se a dimensão energética
da pronúncia e da entonação dentro de nossa tradição, especialmente com cânticos em oração mística,
meditação e ritual sagrado.

Que o Espírito Santo capacite e eleve a nossa contemplação do Mistério; um homem.

Bênçãos e shalom!
au Malaquias
Administrador do site

A multidão mista

# 1 Post Qui Abr 22, 2004 3:48 pm
Respondendo a uma pergunta:

224. Existem cinco grupos na multidão mista. Estes são os Nefilim (caídos), os Giborim (poderosos), os
Anaquins (gigantes), os Refaim (sombras) e os Amalequitas. Por causa deles, o pequeno Hey caiu do seu
lugar, ou seja, de Binah. Balaão e Balaque vêm do lado de Amaleque, porque se você remover as letras Am
de Balaão e as letras Lak de Balaque, você fica com Babilônia. "Portanto, o nome dela é chamado de
Babilônia; porque Hashem confundiu a língua de toda a terra". (Gênesis 11: 9)

No gnosticismo estamos familiarizados com a idéia básica de que nem todos os que estão encarnados na
forma humana são necessariamente humanos, da mesma forma que encarnando como ser humano,
devemos cultivar nossa humanidade para nos tornarmos um ser humano autêntico. A Cabala prepara a
mesma idéia básica, como vemos aqui nesta seção do Sefer Ha-Zohar. Essencialmente, descreve cinco
tipos de pessoas negativas cuja finalidade fundamental é distorcer, perverter, impedir e obstruir a
transmissão da Luz para a humanidade.

De acordo com o Zohar, estes estão diretamente ligados à Prostituta da Babilônia, que é o aspecto
feminino do Klippot.

O Zohar prossegue, falando destes indivuduais negativos inserindo-se em tradições espirituais, bem como
agindo de fora das correntes da sabedoria espiritual, a fim de impedir a recepção do Espírito da Verdade. O
fundamentalismo é um bom exemplo disso, assim como muitos ensinamentos do movimento new age e
do pop-ocultismo; daí as coisas que levam as pessoas a se desviarem de tradições de sabedoria autênticas
ou que distorcem a sabedoria espiritual.

O que realmente está sendo falado é o jogo de forças espirituais das quais os seres humanos se tornam
veículos na dimensão material, pois por natureza somos canais de forças espirituais, sejam forças divinas,
misturadas ou obscuras.

Se você ler e contemplar o primeiro volume do Zohar, Bereshit 24b, você encontrará o diálogo extenso.

Bênçãos e shalom!
Última edição por Tau Malachi em Seg 23 de outubro de 2006 13:03, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
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o
Shirah

Gematria - valores numéricos



# 2 Post Seg 23 de outubro de 2006 11:30
Mostrou-me em um ponto que o valor numérico da palavra "Amalek" era igual ao valor da palavra
hebraica para "dúvida". Existem outras associações de palavras metafóricas ou perspicazes que você
estaria disposto a compartilhar para os outros 4 grupos que poderiam estar introspectivamente ou
meditativamente?

Obrigado!
Então cantou Moisés e os filhos de Israel esta canção:
T
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p
o
Elder Gideon
Administrador do site

Gemmatria

# 3 Post Mon Out 23, 2006 4:30 pm
Saudações!

Uma pergunta intrigante! Como você já sabe, as letras hebraicas são números também. Sempre que
equivalências são encontradas, sabemos na Cabala que um link pode ser contemplado. Famoso por este
exemplo é o hebraico para Nechash (Serpente) e Messias (Ungido), ambos igualando 358. Isso nos diz que
os dois princípios são intimamente intercambiáveis.

O estudo dessas associações de tribos qlippotic exigiria uma Torá hebraico-inglês, onde os nomes
poderiam ser encontrados e soletrados. Existem enciclopédias cabalísticas que fizeram uma grande
quantidade de coorelação gemematria como alguns rabinos. Se essas tribos específicas ainda não tiverem
sido enumeradas, talvez seja necessário encontrar um dicionário hebraico organizado por valores de
gemmatria. O que, por exemplo, pode ser as palavras equivalentes para o valor de 38 ou 5,266? Se isso já
foi feito por outro, por favor nos avise!

Irmão Michael +
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Tau Malaquias
Administrador do site

Klippot

# 4 Post Tue Oct 24, 2006 1:24 pm
Saudações!

Há muitas correspondências por meio da gematria que podem ser encontradas, todas baseadas na
decomposição de palavras em números - na verdade, é um jogo sem fim de contemplação meditativa. No
entanto, o que você ouviu sobre Amalek é uma chave essencial para entender os Klippot - todos têm sua
raiz na “dúvida”, o que significa uma brecha de fé .

Número de correspondências à parte, há outra maneira de contemplar e meditar sobre os cinco domínios
do klippot; cinco indica a fonte do klippot entre os Sefirot - Gevurah - Julgamento, mas também alude a
esses domínios de klippot como um surgimento dos elementos fundamentais da consciência em uma
condição impura, assim como as correspondentes consciências sensoriais surgindo na condição impura: daí
o jogo da visão cármica ou a visão da ignorância.

Amalekites (Violent Ones) = Impureza do Espaço Espiritual Impure


(Shades) = Ar Impuro
Giborim (Poderoso) = Incêndio Impuro
Nefilim (Caído) =
Anakim Água Impura (Gigantes) = Terra Impura.

Espaço Espiritual ImpuroEste é o elemento mais sutil da consciência em que as impressões cármicas são
retidas, assim como o potencial de todas as forças elementares da consciência. O elemento espacial
impuro surge devido à ignorância cósmica e ao auto-agarramento que ele produz; daí, * dualismo * sutil e
grosseiro. Inatamente, esta é a dúvida da iluminação ou de Deus, a ilusão da separação da fonte do nosso
ser. Enquanto a impureza permanecer no elemento espacial, todos os elementos da consciência surgirão
em uma condição impura, seja impureza grosseira ou sutil.

Ar impuro: É o mais sutil dos quatro elementos que surgem no espaço espiritual, pois é completamente
invisível e imperceptível, exceto por seus efeitos quando em movimento. É a fonte de pensamentos e
crenças estranhas, falta de perspicácia e discernimento penetrantes, confusão, ansiedade e excitação; do
mesmo modo, é a fonte de toda conversa fútil e vã - a tendência de falar sobre assuntos vãos e
inúteis. Também está por trás do discurso negativo ou do mal, como bajulação, falsidade, calúnia, fofoca,
maldição e zombaria.

Fogo Impuro: Este é, talvez, o mais dinâmico dos elementos, tendo a maior influência na esfera dos
elementos. É a fonte de arrogância de uma pessoa assumir que ela está “acima” das outras; da mesma
forma, é a fonte de raiva e ódio, as maiores fontes do mal, e é a fonte da má vontade que procura manter
o domínio sobre os outros - é também a causa da irritabilidade e da depressão (como a raiva voltada para
dentro).

Água Impura : Este é o elemento mais mutável e daí vem o desejo de prazer e de evitar a dor - todos os
desejos pelas várias manifestações de ganância e luxúria surgem dela. Também causa inveja e ciúme, o que
leva à desonestidade e roubo.

Terra impura: Este é o mais pesado e denso dos elementos e é a causa de apatia, preguiça e
entorpecimento (outra forma de depressão). É a fonte do sentimento de nunca ter o suficiente e de uma
falta geral de inteligência, sentimento e força de vontade, bem como a causa de um foco primário nos
aspectos mais bestiais e materiais da vida.

* Curandeiros da Ordem de São Rafael estão muito familiarizados com os sintomas de impureza ou
desequilíbrio nos elementos para o diagnóstico de causa por trás de doença e doença.

(Na Pistis Sophia, diz-se que o Governante voluntário dá origem a quatro formas: a grande serpente, o
poder com cara de leão, o basilisco de sete cabeças e o dragão; estes também indicam os elementos
impuros, a causa do escravidão da alma como a de Sophia.)

Se se diz que os domínios dos klippot vêm do lado de Amaleque e Amaleque corresponde a Safek (dúvida,
confusão), então Amaleque é o estado de uma mente enfraquecida quando dúvidas cercam a mente, e
pensamentos e emoções conflitantes surgem, que, por sua vez, dão origem a palavras e ações negativas -
karma negativo que liga a mente ou o fluxo da alma ao gilgulim. Naturalmente, tal negatividade nos separa
do Reino da Luz, da fonte da Graça Divina, e a Santa Shekinah não pode repousar sobre nós, o Espírito
Santo não pode se mover com, dentro e através de nós - mas sim, o espírito da “Outro Lado” entra.

Tudo isso, claro, começa na mente, em nossos pensamentos e imaginação, como refletido na
correspondência tradicional do verso, “Os pensamentos do homem são raK rá koL hayoM (só o mal o dia
todo) ”, com Amalek. Em hebraico, as letras finais dessas palavras de Gênesis 6: 5 soletram “Amaleque”,
indicando um estado mental ligado a pensamentos e emoções negativas.

Em nossa sociedade e cultura não iluminadas há pouca compreensão do poder real do pensamento e da
imaginação, ou do discurso e das ações que fluem dele - na verdade, há algo de um prazer perverso no
pensamento negativo e na imaginação, como o poder real da mente ou fluxo da alma não é
compreendido. Esta é uma expressão do poder de Amaleque (ou Yaldabaoth, o demiurgo) - uma atração
para baixo e para trás contra a evolução para o Mais Elevado da Vida; daí, o poder coletivo da natureza
bestial que tem sido chamado de “Grande Besta”, consorte da “Prostituta da Babilônia”, que é a
personificação da energia do desejo mal direcionada da humanidade coletiva.

Assim, temos razão para cultivar a Presença da Consciência e para proteger nossa mente e coração contra
a negatividade, como ensinado na Ordem de São Miguel, pois a realidade de nossa experiência é criada por
nossos pensamentos e emoções, nossa imaginação e nossos pensamentos e emoções não apenas nos
ligamos às forças espirituais correspondentes e incorporamos suas influências, mas também criamos forças
espirituais de ser nas dimensões sutis.

Através da contemplação do Divino e dos mistérios da criação, e através da adoração do Divino em oração,
meditação e cerimônia sagrada, nossos pensamentos e emoções podem alcançar alturas elevadas e
podemos experimentar estados mais elevados de consciência; montando pensamentos e emoções no auge
da consciência mental (consciência cósmica), podemos até mesmo transcender a consciência mental para
entrar na Consciência Supernal ou Messiânica e experimentar a unificação com o Divino, Deus e
Divindade. Inversamente, tornando-nos ligados à negatividade, estamos confinados a gradações inferiores
de consciência, e nos unimos a forças mescladas e obscuras, o Domínio dos Klippot - essa é a peça da
Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, o jogo do dualismo. na consciência.

Assim, nunca devemos nos permitir acreditar que nossos pensamentos, emoções e imaginações não
importam; pois o pensamento positivo, a emoção e a imaginação trazem bênçãos ao mundo e são
extremamente benéficas para nossa alma e para o mundo, enquanto pensamentos, emoções e imaginação
negativos são muito prejudiciais a nós mesmos e a nosso mundo.

Isto revela nos termos mais práticos o que é indicado por Nechash e Messias compartilhando o mesmo
número (358) - é o poder da mente para gerar o bem ou o mal, de modo que a força que liga é a força que
libera, a força de mente (ou consciência).

Nisto entendemos nossa necessidade de vida espiritual e prática espiritual todos os dias, pois através dela
fortalecemos nossa fé, fortalecemos nossa mente e direcionamos nossa mente para o alto, para o que é
positivo, bom, luminoso e verdadeiro - nós nos apegamos ativamente ao Divino, derramando o Klippot
(cascas de negatividade ou escuridão).

Aqui podemos assinalar que, com o atributo dos cinco domínios do klippot para o surgimento impuro dos
elementos, há também o atributo das cinco letras do Nome Abençoado de Yeshua para o surgimento
natural e espontâneo dos elementos primordiais de Yeshua. consciência em sua pureza inata - o Poder do
Nome ao qual “todas as forças espirituais estão sujeitas”, que é o poder do Corpo Místico do Messias
Ressuscitado (Messias Melquisedeque).

Esta pode muito bem ser a linha de contemplação mais útil e produtiva que possamos abordar no tema
dos cinco domínios do klippot, para entender a causa de várias formas de negatividade que surgem em
nossa experiência, podemos entender o remédio apropriado, facilitando a tikkune-cura da nossa mente ou
fluxo da alma; Da mesma forma, saberemos a necessidade do continuum da vida e da prática espiritual
que mantemos a cada dia e nos empoderamos para aceitá-lo.

Que possamos ser abençoados com a Fé Verdadeira e capacitar para realizar a Verdadeira Gnose - a
Gnose do Messias Ressuscitado; um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Shirah

Zohar Unabridged, Vayechi 190-194



# 1 Post Seg 11 de dezembro de 2006 12:11
[i] 190. Se ele for mau, um arauto o anuncia em Gehenom por trinta dias. Todos os homens maus estão
tristes e abertos E DIZEM, 'ai'. Pois um novo Julgamento é despertado para uma certa pessoa, e numerosos
acusadores esperam por ele para recebê-lo E DIZER PARA ELE: 'Ai'. Ai dos ímpios, ai do seu próximo.

191. Todos eles se abrem e dizem: "Ai dos ímpios, ficará doente com ele, porque segundo as suas mãos
merecedoras lhe será feito" (Yeshayah 3:11). O que é "o merecimento de suas mãos"? O rabino Yitzchak
disse: Inclui aquele que contamina com as mãos, derramando seu sêmen em vão.

192. Pois aprendemos que aquele que derrama seu sêmen em vão chama-se ra (mal), e não pode
contemplar a face da Shechiná, como está escrito: "Pois você não é um El que tem prazer na maldade: nem
o mal habita convosco "(Tehilim 5: 5) e também" E Er, o primogênito de Yehuda, era mau (Heb. ra)
"(Beresheet 38: 7). Aqui também, "Ai dos ímpios ... doentes (Heb. Ra)" ALUDOS PARA ELE QUE DERRAMA
SEU SÊMEN EM VÃO. Ai dos ímpios que são maus e fizeram-se mal (Hebr .: ra), "pois segundo as suas mãos
merecidas lhe serão feitas". Isso significa que quem se prostitui deixando seu sêmen derramar em vão é
punido no mundo da verdade mais do que qualquer outra TRANSGRESSÃO.

193. Venha e veja que está escrito: "Ai dos ímpios". Já que diz: "Ai dos ímpios (hebr. Rasha)," por que
acrescentar "ra (mal)" VENDO QUE O FALTO É MAL? Isto é como eu disse: que ele se fez mal,
ESPECIALMENTE, O QUE DERRABEU SEU SÊMEN EM VÃO. TAMBÉM: "... nem o mal habitará
convosco". Todos ascendem de GEHENOM, exceto este, que não o faz. ELE PERGUNTA: Você diria que
outros malfeitores que mataram pessoas SÃO MELHORES DO QUE ELE, e SUBIRÃO QUANDO NÃO ELE? Ele
responde: Vem e eis que todos se levantam, mas ele não o faz, porque mataram outras pessoas, mas ele
matou seus próprios filhos e derramou muito sangue. Venha e veja: não está escrito de nenhum outro
homem mau no mundo que ele "desagradou a Hashem" (Beresheet 38:10), só neste caso onde diz, "
194. Aprendemos que o rabino Yehuda disse: Não há pecado no mundo, pois aquele não pode se
arrepender de outro que não o da SEMENTE DERRAMADA NO VÃO. Não há homens ímpios que não vejam
a face da Shechiná EM SUA MORTE, salvo aquele que diz "nem o mal habitará convosco". O rabino Yitzchak
disse: Felizes são os justos neste mundo e no mundo vindouro, dos quais as escrituras dizem: "Teu povo
também será todo justo; eles herdarão a terra para sempre" (Yeshayah 60:21). Rabbi Yehuda disse:
Também é dito em "Andarei diante de Hashem na terra dos viventes" (Tehilim 116: 9), QUE É A
SHECHINAH, CHAMADA DE TERRA, A TERRA AQUI ALUDE PARA A SHECHINAH. [/Eu]

Eu me deparei com essa passagem no Zohar e descobri que isso realmente abalou meu senso de justiça, o
que não pode ser uma coincidência, pois eu igualo o que estou lendo muito fortemente com Gevurah. Eu
me sinto muito trancado em uma leitura literal que eu suspeito que está faltando um ponto que está
sendo feito e estava curioso para saber se você adicionaria algum comentário / orientação sobre o que
está sendo dito / aludido?

A melhor observação que eu poderia fazer era usar a palavra "arrepender" em vez de "expiar" (que eu não
tenho uma noção real da exatidão da tradução aqui), nesse caso eu veria um aviso sobre o efeito cascata
das "pequenas coisas" na vida, ou seja, é difícil sentir pena e, portanto, deixar de fazer algo quando a
distância entre a causa e um efeito negativo e aparentemente não relacionado é tão grande.
Então cantou Moisés e os filhos de Israel esta canção:
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Élder Sarah
Administrador do site

Verdade do parto

# 2 Post Seg Dez 11, 2006 7:27 pm
Saudações Shirah,

Ao ler seu post e as passagens que você listou do Zohar, algumas idéias vieram à mente. Primeiro, deve ser
dito que é importante olhar sempre mais profundamente para o significado interno do Zohar, já que da
superfície o conteúdo pode muitas vezes parecer bastante arcaico e patriarcal. Você está certo de que, na
superfície, essa passagem parece sacudir idéias de justiça.

Ao olhar para essa passagem em particular, deve-se olhar para o significado interno do que significa
procriar na linguagem do Zohar. A procriação neste contexto significa fazer o que viemos fazer aqui, seguir
nossa Verdadeira Vontade e Desejo, ser verdadeiramente nós mesmos. É a nossa força vital criativa que
está nascendo cada momento de nossa existência e a questão se torna, o que estamos nascendo? Estamos
gerando nossa Verdadeira Imagem, nosso padrão Supernal, ou estamos dando origem à falsidade e não
sendo nós mesmos?
Essa ideia de procriação poderia ser tomada em outro ângulo, a ideia de uma continuidade da
consciência. No Zohar há muita discussão sobre como devemos dar à luz filhos e, se não o fizermos, não
teremos uma participação no Mundo Futuro. No ato da procriação, estamos garantindo a continuidade de
nós mesmos, criando, assim, continuidade de uma geração para a seguinte. Espiritualmente falando, se
nós nascemos nosso Verdadeiro Eu, então estamos gerando lembranças, garantindo assim um padrão de
conexão na consciência. Você poderia dizer, estamos conscientizando nascimento. Na consciência, não
caímos no esquecimento, daí uma continuidade consciente da consciência.

Essa mesma ideia se dá no relacionamento entre o Mestre e o Discípulo.


Diz-se que o trabalho de um mestre espiritual é ter apenas um discípulo fiel e verdadeiro que possa
continuar a obra do Mestre. Se este Discípulo surge, então o trabalho do Mestre foi completado naquela
encarnação particular. Desta forma, esta passagem está discutindo o desdobramento da Transmissão de
Luz de geração em geração.

Você poderia dizer que "derramar a semente" está caindo no domínio do demiergos e no feitiço do
esquecimento. Isso se desenrola na história dos dois filhos de Judá, aquele que derrama sua semente, ele
faz isso tão bem. que ele não vai dar descendentes a seu irmão, ele parece esquecer que seu irmão é ele e
que ele estava cortando sua própria linhagem de descendentes.Então eu concordo com o que você
mencionou em relação ao período de tempo envolvido na peça. do efeito de uma causa Muitas vezes,
quando caímos no esquecimento, esquecemos nossa intenção original e nos cortamos de nossa Verdadeira
Vontade e quem e o que realmente somos.

Que possamos ser abençoados para Lembrar!

Muitas Bênçãos e Shalom


Sara +
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Tau Malaquias
Administrador do site

O que é a vida?

# 3 Post Ter Dez 12, 2006 11:25 am
Saudações Shirah e Sarah +!

Sim, de fato, a linguagem do século X do Sefer Ha-Zohar é densa, arcaica e patriarcal, exigindo que alguma
contemplação e interação criativa sejam penetradas, de modo que o significado e os mistérios mais
profundos possam ser vislumbrados.

Seguindo os insights que você compartilhou com Sarah ...


Se entendermos o "derramamento de sêmen" como o uso de nossa força vital em maneiras vãs e fúteis,
então essa passagem do Zohar se aplica tanto a homens quanto a mulheres; essa vida é preciosa, toda a
vida é preciosa e, encarnados como seres humanos, temos uma oportunidade inestimável para o
desenvolvimento e evolução de nossa alma e, potencialmente, para a iluminação e a libertação. Esta
passagem evoca a pergunta: "Como estou usando minha vida?"

De um modo geral, a maior parte da humanidade é completamente identificada com o nome, a forma e a
história pessoal, e está ligada à consciência dualista, a Ignorância; portanto, a maioria da humanidade
direciona virtualmente toda a sua força vital para o mundo material e as coisas materiais. Se eu estou tão
fortemente identificado com nome e forma, e com o mundo material e coisas materiais, então quando a
hora da morte chegar eu provavelmente verei a morte como um adversário e experiencerei pensamentos
e emoções extremamente negativos - morrendo no meio da negatividade, minha experiência pós-vida
provavelmente será preenchida com negatividade, pois, como nos ensinam os mestres em várias tradições
de sabedoria, os pensamentos e emoções no momento da morte são o maior fator determinante de nossa
experiência da vida após a morte e da próxima vida.

Quando morremos, o nome e a forma se dissolvem, a exibição da personalidade e da vida se dissolve, e o


mundo e todas as posses que adquirimos nele se afastam de nós - nada deste mundo nos acompanha,
exceto nossa experiência. Na morte, à medida que as dimensões mais sutis da consciência e desta vida se
dissolvem, experimentamos uma revisão da vida, o "julgamento", e revivemos nossa vida, para melhor ou
para pior. Encontramos uma Presença Radiante, mas essa Presença Radiante não está julgando, estamos
julgando, e as principais questões em nossa revisão de vida são: Que conhecimento e experiência você
adquiriu, como você promulgou amor, e o que você fez para elevar? humanidade, para elevar os
outros? Em outras palavras, a questão deve ser: o que você fez para desenvolver e evoluir sua alma-ser, e o
que você fez para ajudar outras almas a se desenvolverem e evoluírem?

Esta presença de Luz que encontramos é, na verdade, a exibição radiante de nossa própria mente ou fluxo
de alma; se pudéssemos reconhecer a inseparabilidade de nossa mente ou alma da presença da Luz, nós
experimentaríamos iluminação e libertação, e não haveria julgamento - enquanto permanecemos no
dualismo, entretanto, há julgamento, pois nós mesmos julgamos. . Assim, permanecendo no dualismo,
ligado ao contínuo kármico da mente ou do fluxo da alma, esse julgamento determina o restante de nossa
experiência pós-vida e de nossa próxima vida. É claro que a experiência de nossa revisão de vida é
determinada por nossa vida atual, aqui e agora; assim, aqui e agora, estamos gerando a experiência da
vida após a morte de nossa alma e a experiência da próxima encarnação de nossa alma, seja auspiciosa ou
inauspiciosa.

Talvez o jogo de causa e efeito abranja grandes distâncias de espaço e tempo, e talvez a conseqüência de
nossos pensamentos, emoções, palavras e ações possam parecer removidas quando discutidas em termos
da vida após a morte e da próxima vida; contudo, se estivermos criando a condição da vida após a morte e
da próxima vida no momento, examinar nossa experiência atual nos dará uma visão da natureza de nossa
experiência pós-vida e da próxima vida. Olhe em seus pensamentos, emoções, palavras e ações hoje, pois
aí está a energia que surgirá na vida após a morte como está agora.

Como você está aumentando seu conhecimento e compreensão hoje, como você amou e se deu hoje,
como você serviu para elevar a si mesmo e aos outros hoje? Sua vida hoje lhe trouxe prazer, satisfação e
realização - você sente que viveu bem hoje e sentiu alegria e trouxe alegria aos outros?

Você vê, a conseqüência de pensamentos positivos ou negativos, emoções, palavras e ações não é apenas
no futuro, na vida após a morte e na próxima vida, está bem aqui, agora mesmo - hoje! Se você está
experimentando real satisfação, satisfação e realização, se você está vivendo no real, maravilhoso! Se não,
talvez seja hora de mudar. Como um sábio judeu disse: "Se não agora, quando?"

Se quisermos falar de um atraso entre a causa e o efeito total, então entendamos a natureza desse atraso
como a bênção que é, e não como uma maldição; afinal de contas, na medida em que a maior
consequência de nossas ações é adiada, temos a oportunidade de mudar nossas vidas e, portanto, mudar o
resultado - temos o poder de mudar nossas vidas por esse conhecimento; capacitar para se tornar uma
Causa para o bem maior, em vez de permanecer um Efeito ligado à Ignorância; com poderes para viver
consciente, ao invés de inconsciente.

Essa vida, esse “atraso”, é uma oportunidade preciosa e, enquanto vivermos, temos a oportunidade de
mudar a direção que nossa mente ou fluxo da alma está seguindo - não podemos mudar de direção na vida
após a morte, pois tudo é dito e dito. feito, mas agora podemos fazer qualquer mudança necessária, se
estivermos dispostos. Esta é uma boa notícia!

Você está fazendo o que você deseja fazer, você está sendo quem você quer ser? Essa é uma pergunta
maravilhosa a ser feita de tempos em tempos; e se alguma vez a resposta for “não”, então procuremos
provocar qualquer mudança que desejamos fazer, invocando a Presença e o Poder Divinos para nos ajudar
a realizar a mudança que desejamos. Neste, os ensinamentos sobre “Egoísmo Iluminado” e “Sucesso
Perfeito”, como dados em Gnose Viva., pode ser muito útil, pois eles provaram as chaves para trazer uma
mudança para melhor.

Agora, talvez, possamos olhar para algo da dimensão mais esotérica desta passagem do Zohar, pois é uma
seção muito rica e tem muitas camadas de ensinamentos - em termos da idéia de “derramar sêmen”,
lembre-se que Yesod é o "Sinal da Aliança", o falo de Adão, e que Malkut é a Noiva Sagrada. Assim, todas
as discussões sobre sexo e sexualidade estão diretamente relacionadas à interação de Yesod e Malkut na
Árvore da Vida no Zohar, assim como aludem à interação de outros pares de Partzufim masculinos e
femininos.

Yesod e Malkut estão unidos por nós quando sublimamos nossa energia de desejo, direcionando-a para
dentro e para cima, para Deus, ou quando praticamos o desejo mais profundo do nosso coração, nossa
Verdadeira Vontade; inversamente, quando nossa energia de desejo é direcionada para baixo e para fora,
ou quando somos irreais e não representamos o desejo do nosso coração, nossa Verdadeira Vontade,
Yesod e Malkut estão divididos em nós. Quando Malkut se une a Yesod, há um fluxo do Shefa e Ruhaniyot
das Sefirot Superiores em nossas vidas e no mundo, potencialmente até mesmo um influxo da Luz
Superna; mas quando eles estão divididos, este Shefa e Ruhaniyot são desviados para o "Outro Lado", o
domínio do klippot (emanações impuras ou cascas das trevas) e a influência do klippot entra em nossas
vidas e no mundo. Em outras palavras, baseado em nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, nós
formamos elos com forças-seres espirituais, e podemos até dizer que criamos forças espirituais de
seres; através de nós, as forças espirituais dos seres ganham influência no mundo e entram no mundo.
Isso se reflete em lendas arcaicas de demônios femininos e masculinos que chegam a homens e mulheres
em momentos de “luxúria” e “procriação com eles”, dando origem a novos demônios - daí os mitos da
súcubos e do incubus. Essencialmente, essas lendas representam ensinamentos sobre o desejo-energia do
mal direcionamento e as várias formas de negatividade engendradas por ele.

Há algo de um "segredo aberto" nisso, pois se a forma como direcionamos nossa energia de desejo, nossa
força vital, determina o estado do Mundo das Sefirot e, portanto, o mundo dos anjos e deste mundo,
então, em verdade, nossa energia de desejo é uma manifestação do Poder de Vida Único, somos
emanações do Poder de Vida Único, completamente inseparável do Poder de Vida Único, Deus. Em outras
palavras, somos * Centros de Poder Criativo *, cocriadores com Deus;seja em um nível consciente ou
inconsciente, determinamos a realidade de nossa experiência e o estado de nosso mundo.

Por que o "derramamento de sementes" é um "pecado imperdoável"? Bem, se determinarmos a realidade


de nossa experiência, se somos uma emanação da Presença Divina e do Poder, quem está ali para nos
impedir de gerar uma experiência negativa, ou de ter gerado uma experiência negativa, quem está ali para
dissipá-la se não? Da mesma forma, quem está aí para nos impedir de gerar experiências positivas? Você
vê, isso corta os dois lados; é tudo uma questão de saber se estamos ou não conscientes do Poder Criativo
em nós, o Poder * Manifestante * em nós, e cultivamos nossa capacidade de direcioná-lo conscientemente
de acordo com nosso Verdadeiro Desejo, nossa Verdadeira Vontade.

Ao falar do derramamento do sêmen como o único pecado imperdoável, os sábios estão dizendo que a má
orientação de nossa força vital é o mesmo que “ tomar o Nome do SENHOR em vão ”, pois de acordo com o
Terceiro Mandamento, esse é o pecado. "Pecado imperdoável". O terceiro mandamento corresponde a
Binah; assim, tanto quanto os mistérios de Yesod e Malkut, mistérios de Binah estão sendo falados aqui - o
“lugar” onde as impressões cármicas são retidas.

Não há dúvida de que há muito mais do que se pode dizer sobre essa passagem, e muitas direções
diferentes que nossa contemplação pode revelar, mas aqui temos um começo e alguma direção, e isso
parece suficiente no presente.

Que possamos ser abençoados em ver e ver nossa Verdadeira Vontade, a Divina Vontade inata para nós,
e sermos capacitados a realizá-la; um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
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o
Shirah

Mais

# 4 Post Wed 13 de dezembro de 2006 13:47
Muito obrigado pelas suas respostas!

Uma questão que surgiu para mim sobre isso é uma espécie de tangente - o que significa considerar os
dois irmãos da narrativa bibilcal que esta parte discute como uma e a mesma pessoa? Er, o primogênito só
é indicado para ter sido morto com causa ambígua, e foi tecnicamente Onan quem derramou sêmen no
chão ao invés de engravidar Tamar. Parece que há algo mais que sinto falta na ponta da minha língua, mas
não posso colocar na correlação e algo a ser aprendido com ela. Suas idéias?
Então cantou Moisés e os filhos de Israel esta canção:
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Tau Malaquias
Administrador do site

Matador do Primogênito

# 5 Post Qui Dez 14, 2006 11:15 am
Saudações Shirah!

É interessante notar que Lilith é chamada de “ matadora do primogênito ” e que, da mesma forma, na
tradição rabínica e no Zohar, ela freqüentemente assume a forma de súcubos e está associada a
indiscrições sexuais. Por conseguinte, dizem que ela cria demônios lilin, masculinos e femininos, que, como
mencionado acima, eram vistos como predadores de mulheres e homens lascivos.

No Zohar, Malkut é chamado o Santo Shekinah, e o rosto irado do Shekinah é Lilith, embora muitas vezes
Lilith seja o Klippah de Malkut e seja interpretado como um demônio do arco feminino. Na linguagem
patriarcal do Zohar, a Shekinah é associada à esposa; portanto, Lilith está associada à “outra mulher” e às
fantasias surgidas durante a “fornicação”. Assim, no ato de adultério ou fornicação, a pessoa encontra
Lilith, em vez da Santa Shekinah, a face irada da Shekinah, ou então a Klippah de Malkut. - Destino infeliz,
má sorte.

Isto é aludido nesta passagem do Zohar, pois diz que aquele que "derrama sua semente" não vê a Santa
Shekinah. Quem eles veem então? Eles vêem Lilith!

A antiga cultura israelense era tribal e a espiritualidade das culturas tribais é coletiva - trata-se da tribo e
da família, não tanto do indivíduo. Assim, o pecado do indivíduo não apenas trouxe o destino e a má sorte
do indivíduo necessariamente, mas sobre toda a família e potencialmente toda a tribo. Se Lilith, a
matadora do primogênito, fosse invocada por um membro da família, então toda a família poderia se
tornar vulnerável a ela - daí a morte do primogênito, ligada à indiscrição do irmão mais novo.

É claro que há uma certa verdade espiritual nessa visão, pois no que estamos todos interconectados e
interdependentes, o que cada um de nós faz em pensamento, emoção, palavra e ação afeta o bem-estar
dos outros ao nosso redor e o destino do mundo - não é apenas o nosso próprio destino e fortuna que está
em jogo, mas daqueles a quem amamos, amigos, vizinhos e, na verdade, todas as nossas relações, todos os
seres sencientes. Dependendo de nossa esfera de influência, podemos ter um efeito / efeito maior ou
menor, mas sempre nossas próprias escolhas e ações afetam ou afetam os outros.

Na interpretação mística ou esotérica das escrituras, também é comum que os personagens de uma
história ou mito possam ser entendidos como aspectos diferentes de nós mesmos; por exemplo, Jacó e
Esaú representam freqüentemente Nefesh Elokit (a alma divina) e Nefesh Behamit (a alma bestial), os dois
estados possíveis da Nefesh, nossa alma vital. A idéia de Er sofrer por causa do erro de Onan sugere que o
todo de nós sofre quando há uma má orientação da energia do desejo. Se aqui interpretamos o
primogênito como o Eu Interior, o real em nós, então vivendo apenas na superfície, no irreal, somos
separados do Eu Interior, divorciados do real - nossa verdadeira alma-ser.

A interpretação do primogênito como real baseia-se na verdade de que, desde o princípio, estamos
estabelecidos no real - nosso estado natural, mas depois se torna irreal por conta de nossas experiências
com a família e a sociedade, nosso meio ambiente e educação no mundo. - somos ensinados a criar uma
personalidade irreal para sobreviver na família e na sociedade. Por outro lado, quando visto em termos da
jornada mística, porque criamos uma personalidade irreal, quando chegamos ao caminho espiritual, somos
irreais; assim, às vezes, o primogênito representa o irreal, como no caso de Esaú e Jacó. A interpretação do
“primogênito” depende do ponto de vista, do contexto da história ou do mito.

Nisto podemos entender como Lilith assume um atributo dual, seja como um demônio de arco feminino,
klippah de Malkut, ou como a face irada do Santo Shekinah servindo uma função liberadora - pois como o
matador do primogênito, seu atributo depende de o primogênito que é morto, seja interpretado como real
ou irreal. Se o primogênito é irreal, então ela é o agente da morte e do renascimento místico necessário
para a iluminação da alma; se for real, então ela representa a obstrução cármica, a má sorte e o mal estar
associado a ela.

Contemplando os papéis aparentemente opostos de Lilith, recentemente escrevi um post sobre o tema
“não há pecado” no fórum “Mistérios da Bíblia e das Escrituras Gnósticas” em resposta a uma pergunta
sobre ele - esse post pode ser relevante para essa discussão. .

O duplo atributo de Lilith não ocorre apenas na Cabala Cristã de nossa linhagem, mas também aparece na
Cabala Judaica; por exemplo, um mekubalim espanhol, o rabino Isaac Hacohen, ensina que Lilith “ é uma
escada na qual se pode subir aos degraus da profecia”. Da mesma forma, segundo outro ensinamento,
quando o segundo templo é destruído e a Shekinah está no exílio com Israel Lilith é dito ser a consorte
divina de Deus - em outras palavras, Lilith é uma figura muito complexa na Cabala, seja nas escolas judaicas
ou cristãs da Cabala.

Em qualquer caso, um conhecimento íntimo de lendas e ensinamentos sobre Lilith é assumido nesta
passagem do Zohar e os ensinamentos secretos dos mistérios de Lilith formam uma parte significativa da
transmissão oral associada a ele.

Na radiante demonstração de emanações pacíficas, felizes e iradas da Santa Shekinah, podemos


permanecer indiferentes à consciência de El Elyon - tudo no Messias ressuscitado; um homem.

Bênçãos e Shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Shirah

Re: Assassino do Primogênito



# 6 Post Fri Dez 15, 2006 9:13 am
Tau Malachi escreveu:Em qualquer caso, um conhecimento íntimo de lendas e ensinamentos sobre Lilith é
assumido nesta passagem do Zohar e os ensinamentos secretos dos mistérios de Lilith formam uma parte
significativa da transmissão oral associada a ele.

Obrigado mais uma vez. É muito interessante para mim que eu entrei no Zohar e na Kabbalah através do
"The Kabbalah Centre" e que Lilith é muito tabu com eles. Eu tentei ter conversas com algumas pessoas
envolvidas lá sobre ela inicialmente e tudo que eu pude perceber foi que o nome dela era proibido de dizer
em voz alta (o mesmo com Samael). Eles não dão nenhum ensinamento sobre ela, o que eu suponho que
se a sua abordagem for um denominador comum mais baixo talvez seja justificável (não ser depreciativo,
pois tentar tornar esses conceitos públicos requer algum obstáculo cultural bastante difícil, pelo
menos). Você tem alguma outra opinião sobre por que Lilith seria descartada ou evitada?

Então, eu estou em uma desvantagem grosseira nesse reino (conhecendo lendas, ensinamentos secretos,
etc.), mas tenho aprendido uma quantidade significativa através destes fóruns e das pistas dadas em sua
Gnose do livro de Cristo Cósmico, e eu tenho que dizer sua menção à sua importância para isso e
passagens semelhantes realmente ressoaram. Especialmente quando comentários posteriores no Zohar
parecem começar a se centrar em torno de Tamar da passagem bíblica e como ela era digna de louvor (e
Ruth) pelas coisas que faziam. Você vê lá, portanto, sendo uma correspondência direta / aberta de Tamar
para Lilith / Shekinah colérico?

Da porção Vayeshev:

189. "E ela adiou a roupa da sua viúva ..." (Beresheet 38:14). Venha e veja: será que Tamar, a filha de um
sacerdote, que sempre foi modesta, cometeria incesto com seu sogro? RESPOSTAS: Ela era uma mulher
justa e fez isso com sabedoria. Ela não era indecente, mas sábia, e sabia o que se tornaria. Ela se
aproximou dele para fazer gentileza e verdade por ele.

Especialmente relevante para isso é o traçado da linhagem de Davi e, portanto, do Mestre Yeshua.

191. A semente de Yehuda foi estabelecida com duas mulheres, que deram à luz o rei Davi, o rei Salomão e
Mashiach. As duas mulheres, Tamar e Rut, se pareciam umas com as outras. Tanto Tamar quanto Rut
perderam seus primeiros maridos e os substituíram por esforços semelhantes.

O que poderia ser visto como um microcosmo para toda a criação e a progressão para a conclusão, o
espectro inteiro abrangendo desde o imperdoável (muito dualista) até o perdão final (não-dual).
Então cantou Moisés e os filhos de Israel esta canção:
T
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o
Tau Malaquias
Administrador do site

Dois, liliths

# 7 Postagem Sáb Dez 16, 2006 2:36 pm
Saudações Shirah!

Se você não está familiarizado com os mitos e lendas de Lilith na tradição judaica, o melhor recurso que
posso sugerir é um livro chamado The Hebrew Goddess , de Raphael Patai - é um excelente estudo do
Divino Feminino no Judaísmo e tem um capítulo inteiro sobre Lilith. É um livro que eu sugiro para a
biblioteca de qualquer estudante de gnosticismo cristão e cabala. É claro que a Cabala Cristã de nossa
linhagem sofista tem uma visão muito diferente da maioria dessas histórias de Lilith, mas, no entanto, este
livro nos é muito útil.

Quanto aos ensinamentos internos e secretos de Lilith na linhagem sofia, aqui e ali, no compartilhamento
de ensinamentos, muitos estão sendo registrados por escrito, o que é muito típico das tradições orais -
assuntos como Lilith e emanações iradas tipicamente surgem no meio da transmissão de outros
ensinamentos e assim se entrelaçam com um corpo maior de ensinamentos, colocando-os em seu
contexto apropriado.

Em termos da visão completamente negativa de Lilith (e Samael) em muitas escolas judaicas da Cabala,
este é o produto da religião e cultura patriarcal. É realmente muito interessante, as formas ortodoxas do
cristianismo acusarão os gnósticos de serem radicalmente dualistas, e talvez com algumas formas de
gnosticismo que possam ser verdade, embora não com todo o gnosticismo. O que é muito interessante, no
entanto, é que religiões patriarcais como as formas ortodoxas e fundamentais do judaísmo, cristianismo e
islamismo tendem a ser profundamente dualistas, profundamente “pretas” e “brancas”, e extremamente
lineares - este é o subproduto natural da exclusão do Divina e Sagrada Feminina, ou inclusão
simbólica. Assim, a linha entre "bom" e "mal" é considerada clara, o bom é "luz" e o mal é "escuro", e os
dois são completos opostos polares, distintas e separadas umas das outras. Isso, é claro, influenciou o
desenvolvimento das culturas ocidentais e do Oriente Médio, e permeia nossa sociedade e cultura não
iluminadas; é mais fácil conceber isso nos termos da consciência vital e mental ordinária do que a visão
mais sutil e sublime do não-dual e, portanto, é mais popular.

Curiosamente, em termos do feminino dentro da religião patriarcal, a mulher submissa, Eva ou a Virgem
Maria é aceita, mas a mulher dinâmica ou autorizada, Lilith ou Madalena é rejeitada. Quando a plenitude
do Divino e Sagrado Feminino não é abraçada, há uma tendência a excluir aspectos da vida e da
consciência comumente associados ao feminino, e as coisas se tornam fixas e lineares, mais hierárquicas,
mais pretas e brancas, desprovidas do espectro do arco-íris. entre, e toda a ambiguidade, paradoxo e
enigma que a acompanha.

Quanto ao “Kabbalah Centre” e sua aparente aversão a Lilith e Samael, eu não sei se posso falar sobre
isso; mas certamente tem alguns dos ensinamentos mais incomuns da Cabala Judaica que já encontrei -
suponho que a caracterização dessas duas figuras como completamente malignas seja tomada
literalmente, e nesse caso eu imaginaria que uma delas as evitaria completamente.

Existe, de fato, uma conexão energética entre Tamar e Ruth, e Lilith, pois a capacidade feminina de plena
independência e empoderamento é personificada por Lilith, e Tamar e Ruth são certamente mulheres
independentes e empoderadas, mesmo sentindo o desejo de adquirir novas maridos.

Eva e Lilith representam dois aspectos do sagrado feminino; Assim, diz-se que Eva e Lilith se uniram em
Lady Mirya, a Madalena, apenas a perfeição do Adão Superno foi incorporada em Yeshua, que tem sido
chamado de "Segundo Adão". Em qualquer mulher capacitada, qualquer mulher santa ou realizada , algo
de Eva e Lilith estão unidas - algo da plenitude divina da feminilidade é incorporada. Quando Eva e Lilith
estão separadas uma da outra, divididas uma contra a outra, ambas representam um desequilíbrio, a
condição não iluminada da feminilidade - seja ela muito controlada e submissa ou muito selvagem e
dominadora.

Eva e Lilith, é claro, representam duas faces da Shekinah Inferior, Malkut - pacífica e irada, e sua união é
sua face feliz, a face correspondente ao Pilar do Meio e a Compaixão-Rehamim. De acordo com o Zohar,
todas as matriarcas e todas as mulheres sagradas das escrituras são personificações da Shekinah, cada uma
de acordo com sua capacidade; em termos das matriarcas, elas são manifestações da Presença Divina e do
Poder que emanam da Sefirá ao qual o casal corresponde. Assim, com cada mulher sagrada nas escrituras
podemos falar do relacionamento de Eva e Lilith, e as faces mutáveis da Santa Shekinah, a Presença e
Poder Divinos.

Podemos também falar de outro mistério de Eva e Lilith, e de Yesod e Malkut - Eva representa a luz da lua
cheia e Lilith representa a escuridão da lua nova, e eles representam o "ciclo da lua" na feminilidade. De
Malkut é dito: “Ela não tem luz própria”, pois sua luz é o derramamento das Sefirot Superiores através da
ação de Yesod, que corresponde à lua, seja brilhante ou escura, dependendo do equilíbrio das forças
espirituais. nas dimensões astrais; Assim, a aparência da Santa Shekinah, Malkut, é determinada por seu
relacionamento com o Santo Tzaddik, Yesod.

Nisto podemos entender que Eva e Lilith representam as faces da Presença e Poder Divinos, que aparecem
de acordo com a constelação e equilíbrio das forças espirituais que nós invocamos e nos ligamos, e assim
canalizamos ou incorporamos no mundo.

Isso dá uma idéia das implicações metafísicas do ensinamento que diz: “ O Tzaddik Sagrado é a fundação
do mundo ”, e também o ensinamento que diz: “ Enquanto houver dez tsadikim santos no mundo, o mundo
será sustentado. e preservada ”, ou que fala do Tzaddik Perfeito como a“ luz do mundo ”ou“ lâmpada do
mundoIsso é completamente verdade, pois os adeptos e mestres espirituais atraem a Energia Divina das
Sefirot Sagradas para a Terra Astral e para o mundo, e eles se tornam veículos da Presença e Poder Divinos
no mundo, “carros da Santa Shekinah. Em termos de dez tsadikim sagrado, a plenitude divina das Sefirot
Sagradas é manifestada no mundo, e o mundo é sustentado e nutrido por este Corpo Místico, essa Ordem
Divina. A plena glória e poder do Tzaddik Perfeito, é claro, nós vemos na pessoa do
Messias; especificamente o Messias ressuscitado, cujo Corpo de Luz é composto pelo poder da Luz das
Sefirot Supernas.

Do Ressuscitado Messias, usando a linguagem do Zohar, podemos dizer: " Ele reteve sua semente nele ", ou
mais verdadeiramente, que "ele depositou sua semente no receptáculo apropriado ”.

Voltando ao assunto enigmático de Lilith, talvez possamos falar um pouco sobre as duas manifestações de
Lilith - Lilith the Elder e Lilith the Younger.

De acordo com os antigos mestres da tradição, não há um Lilith, mas há dois - Lilith, o Velho, a consorte de
Samael, o grande adversário, e Lilith, o Jovem, a consorte de Ashmodai, o rei dos demônios.

É dito que Lilith, o Velho, passa a existir por meio de emanação superna com Samael, andrógino, como
Adão e Eva Supernos; da mesma forma, como sabemos, ela também é considerada a “primeira esposa de
Adão”, surgindo por meio da emanação superna com Adão antes da geração de Eva. Isto implica que Lilith
e Samael são emanações divinas, e que a inteligência divina de energia que elas representam está dentro
de Adam Ha-Rishon, o "Primeiro Adão" (Primeiro Humano); Assim, são os aspectos feminino e masculino
da Sombra do Humano, a inteligência divina da energia em uma manifestação negativa e destrutiva devido
à ignorância primordial e cósmica, e o dualismo que surge na consciência por causa da ignorância. Eles são
“escuros” e “maus” porque eles representam a inteligência divina da energia manifestada em um estado
inconsciente que está * fora do lugar * ou * fora de equilíbrio * - algo não integrado no Humano no início,
o que pressupõe forma negativa ou destrutiva. Quando reintegrado, no entanto, essa inteligência
energética é completamente divina -Emanação Supernal .

O surgimento de Lilith, o Jovem, ocorre em circunstâncias misteriosas, como vemos em uma lenda a
respeito de sua origem. De acordo com essa lenda, ela é a filha nascida da união de Qaftzefoni, um ser
divino ou angélico que é chamado de "Príncipe e Rei do Céu" e seu consorte, Mehetabel. (O título deste
anjo não pode deixar de nos lembrar do “Príncipe do Rosto”, Arcanjo Metatron, o Grande Anjo do Ser
Humano.) A sugestão de que a consorte do rei dos demônios, que pode ser justamente chamada de “o
rainha dos demônios ”, é gerada pelo Príncipe e Rei do Céu é muito interessante, pois mais uma vez a fonte
ou origem do“ Dark Radiance ”está no Divino, e mais uma vez há a sugestão de Lilith como um Poder
Divino,

Os relatos de ambas as formas de Lilith falam dela como "povoando o mundo" com suas ninhadas
demoníacas. O que acontece quando o grande Poder Criativo em nós se manifesta de maneira
inconsciente, ligado à Ignorância, à ilusão da falta? Muito simplesmente, dá origem a "demônios", à
negatividade e à violência - manifestações distorcidas e perversas da energia do desejo. Assim,
promulgamos a autodestruição.

Há algo a ser dito sobre nossos encontros com a aparente negatividade e maldade, ou os desafios que
enfrentamos no caminho e na vida espirituais - tanto quanto as aparentes bênçãos e graça que
experimentamos, a boa sorte, o aparente mal-estar e o destino ruim também a operação do Espírito
Santo; forças obscuras e hostis são uma operação secreta do Espírito Santo que busca educar e libertar
nossa alma. Afinal, eles revelam o que resta da cura do tikkune, o que ainda precisa ser atualizado e
realizado, reintegrado. Em outras palavras, tudo o que Lilith e Samael representam é necessário para a
Evolução Criativa; o jogo da luz aparente e da escuridão é, em última análise, todo Divino .

Naturalmente, compreendendo isso, procuramos extrair as centelhas divinas, o potencial divino, de dentro
de tudo o que aparece, se aparece como luz ou escuridão, positiva ou negativa, da mesma forma -
trabalhamos pela reintegração de todas as centelhas, todo o poder da luz, no Corpo Místico do Cristo
Ressuscitado, o Pleroma da Luz. Mesmo as forças aparentemente sombrias e hostis podem ser trazidas
para o serviço do Continuum of Light Transmission - é apenas uma questão de meios habilidosos baseados
no reconhecimento efetivo da suprema verdade do não-dual.

Que possamos ser fortalecidos para abraçar a Sombra na Luz Divina e trazer a Ignorância para a
cessação; um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Shirah

Re: duas Liliths



# 8 Post Seg Dez 18, 2006 9:29 am
Tau Malachi escreveu:
Se você não está familiarizado com os mitos e lendas de Lilith na tradição judaica, o melhor recurso que
posso sugerir é um livro chamado The Hebrew Goddess , de Raphael Patai - é um excelente estudo do
Divino Feminino no Judaísmo e tem um capítulo inteiro sobre Lilith.

Obrigado mais uma vez, definitivamente vou procurar esse livro e trazer algumas questões relevantes
depois de digeri-lo

Jordânia

A criação de Elohim

# 1 Post Wed 28 de fevereiro de 2007 20:03
Eu realmente comecei uma jornada pelo Zohar. Depois de quase um ano explorando o Gnosticismo
Sophiano, que me abriu para a Cabalá, parece que eu posso finalmente abordar este texto e realmente
extrair algo dele - que diz algo de minhas capacidades intelectuais ou algo da natureza do caminho da
Cabala. Kabbalah, estou inclinado a esperar que seja o último.

Minhas primeiras passagens de contemplação são a "Criação de Elohim", traduzida por Daniel Channan
Matt, que, ao que parece, tem bastante presente nesta área.

No começo ...

Quando o rei concebeu ordenar,


gravou gravuras no brilho do alto.
Uma faísca ofuscante brilhou
Dentro do Escondido do Escondido
Do mistério do Infinito,
Um aglomerado de vapor na ausência de forma,
Situado em um anel,
Não branco, não preto, não vermelho, não verde
Sem cor alguma.

Quando uma faixa se estendia, produzia cores radiantes,


Profundamente dentro da centelha
brotava um fluxo que embalava as cores abaixo,
Escondido dentro do Oculto do mistério do Infinito.
O fluxo rompeu e não rompeu sua aura.
Não era conhecido até que, sob o impacto de romper,
um ponto alto e oculto brilhou.
Além deste ponto, nada é conhecido.
Por isso é chamado Início,
o primeiro comando de todos.

“Os iluminados brilharão como o zohar do céu e aqueles que tornam as massas justas brilharão como as
estrelas pela eternidade” Daniel 12: 3

Zohar, Oculto do Oculto, atingiu sua aura.


A aura tocou e não tocou neste ponto.
Então este Começo emanou
E se fez um palácio para sua glória e seu louvor.
Semeia-se a semente da santidade para gerar o benefício do universo.
O segredo é:
“O seu gado é uma semente santa” Isaías 6:13

Zohar, semeando uma semente para a sua glória


Como a semente de seda púrpura fina.
O bicho se envolve e se torna um palácio.
Este palácio é o seu louvor e um benefício para todos.

Com o começo
O Oculto que não é conhecido criou o palácio.
Este palácio é chamado Elohim.
O segredo é:
“Com o começo _________ criou Elohim”
Gênesis 1: 1

* O brilho no alto, foi dito, é em referência à Coroa de Deus. Minha pergunta é o que em Keter foi
gravado? Foi o outro Sefirot e todo o projeto de criação gravado como um protótipo com Keter? Foram os
maravilhosos caminhos da Sabedoria gravados em Keter para que, à medida que se expandisse, a luz fosse
derramada através dela e jorraria dela na forma da Árvore da Vida?

* A centelha cegante que pisca dentro de Ein Sof deve ser a Coroa, é chamada de "um aglomerado de
vapor na ausência de forma definida em um anel". Como se diz que Kether não se manifesta diretamente,
é um com a Não-coisa, e assim é referido como um "vapor de ausência de forma", sem forma, sem solidez,
sem base ou fundamento. No entanto, ele é colocado em um anel, sendo, no entanto, um Sefira, que é de
nenhuma cor, novamente aludindo ao seu status completamente elusivo.

* No entanto, a partir deste vapor ou faísca, um arco-íris de cores é produzido. Talvez através dessas
gravuras que atuam como caminhos dentro dele, de suas profundezas infinitas surgem rios de cor e
expressão, conforme o Oculto do Oculto inicia o processo de desvelamento.

* Rompendo, um ponto de luz se manifesta: Sabedoria, um passo, por menor que seja, do Nada. O
esplendor do Oculto continua a derramar deste segredo de segredos, a aura, e toca (mas também não) o
vaso. Assim, o vaso é preenchido com a luz do alto, nutrido e carregado de luz, ele procura expandir-se e,
assim, forma um palácio a partir de si mesmo, para que ele possa abrigar sua própria extensão. Então, o
entendimento é produzido, o útero, o Criador de tudo abaixo dele, portanto, a criação de Elohim.

Até agora, esta parece ser uma das passagens mais poéticas e agradáveis que encontrei.

Que as bênçãos, a luz e a paz fluam para nós da forma sagrada do Deus Dezenove!
"Ó Deus, eu te cantarei uma nova canção, cantarei um hino a ti com uma harpa de dez cordas" - Salmo
144: 9
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Leslie Kaneel

Elohim

# 2 Postado Sáb 03 de março de 2007 16:54
Shalom Jordan!

Apenas alguns pensamentos:

A "gravura" tem a ver com tzimtzum {constrição} como mostrado no diagrama da página 30 Gnose do
Cristo Cósmico ...... que também mostra um ponto. "Deus construiu a Luz Infinita em um ponto." Na
passagem citada acima, "Um ponto alto e oculto brilhou. Além desse ponto, nada é conhecido". ..... Mas,
então, você também pode dizer que a partir deste ponto surge o que pode ser conhecido. Algo ensinado
no ano passado sobre a Grande Visão: "Na Grande Visão, observamos a vibração sonora {Logos} surgir
espontaneamente dentro do solo primordial da luz clara {Sophia} que dá origem a cinco luzes e raios
essenciais; em várias combinações formam inteligências divinas da energia representadas pelas cartas
sagradas ".
Eu diria que uma pista para o que está sendo gravado é também o entendimento completo disso ser a
criação de Elohim. Conhecendo Elohim como um Nome Divino, um é levado ao Mundo de Atzilut; onde "as
sefirot são expressas como os nomes divinos". Aqui todas as sefirot estão em Unidade e, assim, o mesmo é
o Nome de Deus. As vibrações sonoras que surgiram em Adam Kadmon e formaram letras que se moviam
para Atzilut.
O Sefer Yetzirah 1: 1 também pode extrair alguma iluminação para a "gravura":

"Com 32 Caminhos Místicos de Sabedoria,


Yah,
o Senhor dos Exércitos, gravou
o Deus de Israel,
o Deus Vivo ..."

No comentário sobre isso (Aryeh Kaplan):


"..... o Sefer Yetzirah está dizendo que o Ser Infinito {Ain Sof} começou a criar gravando os Nomes Divinos
através dos 32 caminhos da sabedoria. Os Nomes são escritos com letras, e eles só poderiam vir após as
letras. tinha sido criado.
é na mesma linha que alguns cabalistas interpretam o primeiro versículo do Gênesis para ler, "no princípio
[Mãe \ Pai] criado Elohim, juntamente com o céu ea terra." a primeira coisa que o Ser Infinito criado foi o
nome Elohim, que está associado à constrição ".

O nome divino Elohim é como a mãe. Nas costas da Gnose do Cristo Cósmico: "Este Nome tem um efeito
selador ou envolvente na consciência, uma concentração da consciência. Ela lembra a do útero - a Mãe".

Isto é o que tem surgido até agora, quaisquer problemas com as palavras e significados esperançosamente
serão divulgados, pois eu certamente não sou um especialista nestes assuntos. Provavelmente há muito
mais que poderia ser extraído da passagem acima do Zohar por aqueles que conhecem mais
profundamente.

Bênçãos!
Leslie
Última edição por Leslie Kaneel em Dom Mar 04, 2007 3:07 pm, editada 1 vez no total.
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mikewolf


# 3 Postado Sáb 03 de março de 2007 6:28
Shalom Leslie!

Isso é interessante, os 32 caminhos da sabedoria citam, eu estava pensando sobre isso há duas noites
atrás, e tinha a analogia do Um criando, marcando e gravando e trazendo Adam Kadmon para a existência
do vasto potencial da All-beingness, de qualquer maneira, o analogia ao meu próprio microcosmo de
sentar em uma esfera de luz e construir a árvore da vida dentro do meu corpo ...

segui-lo em algumas direções interessantes.

Alguma ideia?

Mike
Tau Malaquias
Administrador do site

Olhando ou não olhando para arco-íris



# 1 Post Fri Abr 06, 2007 1:39 pm
Em resposta a uma pergunta: “Por que o Zohar diz que é proibido contemplar as mãos do padre quando a
bênção tradicional é dada, e também que é proibido contemplar um arco-íris?”

Primeiro, é claro, nós deve ter em mente que o Zohar é uma fonte de trabalho da Cabala Judaica; Assim,
em muitos pontos de ensino, nossa Cabala Cristã falará de maneira bem diferente, tendo nossa fundação
não apenas na Torá, mas também no Santo Evangelho.

Em termos da Cabala e Zohar judaica, a Santa Shekinah repousa nas mãos de um padre quando ele está
dando a tradicional bênção sacerdotal, e suas mãos estão em certo gesto o tempo todo; Da mesma forma,
o arco-íris é um sinal da aliança Ha-Shem feita com Noé após o dilúvio, e representa algo da glória da
Shekinah - da mesma forma que em toda a cultura do Oriente Médio é considerado inadequado fixar o
olhar em uma mulher especialmente se ela não está completamente vestida, então na Cabala judaica não
se olha diretamente para a Santa Shekinah ou para a glória da Shekinah.

Algo semelhante acontece em um círculo de Sophian quando um Ancião ou Tau pronuncia bênçãos sobre a
assembléia - como um iniciado de prática espiritual evita seu olhar de forma que o detentor de linhagem
não tenha que conter o Shekinah de Messiah (presença de Luz e poder de Luz) dando a bênção. Seria
inconveniente deles exibirem flagrantemente a Presença e o Poder Divinos diante do olhar de toda uma
assembléia, portanto, desviando nosso olhar, nós os libertamos para transmitir a maior bênção possível no
poder do momento.
Em termos de arco-íris, no entanto, ao contrário dos Mekubalim judeus que irão desviar o olhar deles, o
cristão Mekubalim não vai - ao contrário, vamos olhar para a lembrança do Messias ressuscitado e da
Obtenção do Corpo do Arco-Íris. De fato, existem até práticas para observar o arco-íris entre os cristãos
gnósticos, e a visualização da glória do arco-íris é muito comum em muitas de nossas práticas espirituais.

Como mencionado em outros lugares, a palavra hebraica para arco-íris se mostra muito interessante de
uma perspectiva cristã gnóstica - é Qeshet, que é Koof junto ao nome de Seth; portanto, na Cabala Cristã
em alusão à glória e poder do Ser Humano da Luz (Messias), o Grande Seth (Shin-Tau). De acordo com os
mestres da tradição, olhando para um arco-íris com kavvanah (consciência focalizada) e devekut
(clivagem), tendo fé no Messias ressuscitado, recebemos uma bênção especial; ainda mais, podemos ter
uma visão do Corpo da Ressurreição e da Grande Ascensão.

Aqui, talvez, possamos dar uma das muitas práticas de contemplação do arco-íris dos ensinamentos de
Melquisedeque na tradição, uma variação da Meditação Primordial com um Objeto: Se você for abençoado
por ver um arco-íris aparecer, descanse em sua mente e como o arco-íris desaparece no céu, deixa-se
desaparecer e ser levado à arrebatadora união com a Divina Plenitude do Grande Vazio (Ain) - nisso há a
Alegria Pura, como no Salvador Ressuscitado.

Agora há algo mais do que se pode dizer sobre a injunção de não olhar para as mãos dos sacerdotes
durante a bênção, ou não olhar para um arco-íris, como ensinado na tradição judaica - as bênçãos são de
Deus e a pessoa deve olhar para Deus sacerdote, e da mesma forma olhando para Deus, não se deve ser
arrebatado e distraído pela glória, mas um deve se apegar a Deus diretamente; daí, o significado esotérico
mais profundo de evitar o olhar de alguém. O mesmo pode ser dito na tradição gnóstica sofia quando
evitamos nosso olhar durante as bênçãos pronunciadas sobre a assembléia - olhando para dentro e para
cima, em direção a Deus, nos concentramos na fonte de todas as bênçãos, El Elyon, Deus Altíssimo, a
Verdadeira Luz e com razão nos apegamos ao Messias e Shekinah do Messias dentro de nós mesmos. Isso
serve para co-criar as condições necessárias nas quais as maiores bênçãos possíveis podem fluir,

Que possamos ser abençoados por experimentar o divino arrebatamento de Cristo ressuscitado; um
homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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Marion

gradações de transmissão de luz e contemplando



# 2 Post Dom Abr 08, 2007 3:00 am
Shalom Malachi!

Esse ensinamento sobre desviar o olhar enquanto as bênçãos estão sendo dadas me faz lembrar de outro
ensinamento, das diferentes gradações da transmissão da luz. Diz-se, a primeira gradação é quando há
Tzaddik e deciple e o segundo é quando não há tsadic e nenhum deciple. Existe uma correlação entre esses
dois ensinamentos, em que se alguém desvia o olhar enquanto o portador da linhagem está dando a
bênção, então há a implicação de nenhum tsadic e nenhum deciplo? porque ninguém está olhando para
ninguém e, portanto, não há separação aparente? também, parece que isso seria um convite tanto para o
tsadic quanto para o discípulo para olhar para dentro e para cima - em direção a Deus, convidando a
segunda gradação da transmissão de luz onde não há tsadic e nenhum deciplo.

Bênçãos e Shalom!

Marion
T
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o
Tau Malaquias
Administrador do site

Gradação de Transmissão Leve



# 3 Post Seg 09 de abril de 2007 10:48 am
Saudações Irmã Marion!

Sim, a prática de evitar o olhar é um convite a olhar para o Divino, a fonte de todas as bênçãos, durante a
extensão da bênção; portanto, se apegar internamente ao Messias e Shekinah do Messias, assim como o
portador de linhagem está se partindo ao dar a bênção.

Em termos de gradações de Transmissão de Luz, na verdade, há muitas gradações diferentes - a


experiência distinta do dar tsadic e receber discípulos versus a experiência de união na qual não há tsadic e
nenhum discípulo são como pólos em um vasto espectro de gradações . Assim, a experiência da mais
íntima Transmissão de Luz essencial designada pela frase “no tzaddik and no disciple” não é na verdade a
segunda série, pois níveis sutis de dualismo permanecem dentro da segunda, terceira e quarta séries da
Light Transmission - quando se fala de cinco graus Transmissão de Luz “nenhum tzaddik e nenhum
discípulo” ocorreria na experiência do quinto grau de reconhecimento.

Dentro desses “cinco graus”, é claro, existem inúmeras gradações na experiência da Transmissão de Luz,
todas determinadas pelo estado de consciência que ocorre durante a experiência.

O primeiro grau de reconhecimento é a experiência da glória e do poder da Luz Verdadeira, o Humano do


Reino da Luz e da Luz - a experiência do Reino da Luz dentro e ao redor; algo parecido com a experiência
da Transfiguração. Assim, conhecemos a verdade do Ser Humano da Luz e do Reino da Luz em nossa
própria experiência, e foi nessa experiência que encontramos nossa vida e prática espirituais.
O segundo grau de reconhecimento é quando, no meio da experiência, reconhecemos que a Transmissão
de Luz ocorre através de uma mudança em nossa própria mente, consciência ou alma - portanto, que é
uma exibição radiante de nossa alma, inseparável de nossa alma. .

O terceiro grau de reconhecimento é uma extensão disso - reconhecemos nossa interconexão e


interdependência com todos, a unidade sagrada subjacente a todos e obtemos discernimento dos
mistérios metafísicos da criação; Daí a realidade como a exibição radiante da Mente Divina, da qual nossa
mente, consciência ou alma é uma emanação, como todas as outras almas.

A quarta série é o reconhecimento de nossa unidade inata com a fonte e o fundamento de todos, a
Verdadeira Luz, Deus e Divindade, e obtemos discernimento sobre o conhecimento de Deus, a Verdadeira
Luz.

O quinto grau de reconhecimento é a experiência da união consciente com a fonte do solo, a Verdadeira
Luz, Deus e Divindade - não há tsadic ou discípulo nesta experiência, mas apenas a Luz Verdadeira e a
emanação da Luz Verdadeira, uma Luz. Presença (Cristo) e Poder da Luz (Espírito Santo).

Esses graus correspondem a Malkut, Yesod, Hod, Netzach e Tiferet na Árvore da Vida,
respectivamente; Vivenciando esses graus de reconhecimento, trabalhamos para os graus
correspondentes de realização, buscando incorporar a verdade e a luz reveladas em nossa experiência. Ao
longo desses graus de reconhecimento, podemos experimentar diferentes graus de dualismo - a percepção
do sujeito e do objeto, do eu e do outro, do discípulo e do tsadic; é somente no grau mais alto que o
dualismo cessa e entramos plenamente na experiência da verdade não dual.

Embora, como falamos sobre isso nos ensinamentos provisórios, possa parecer uma linhagem muito
grande, como se literalmente passássemos de um grau para outro na ordem dada, em nossa experiência
real não é tão linear - entramos e saímos da experiência desses ensinamentos. notas diferentes em ordens
diferentes, a seqüência de experiências sendo única com cada iniciado individual.

Como você aponta, no entanto, os ensinamentos em desviar o olhar durante uma bênção estão
especificamente relacionados à preparação para a mais íntima Transmissão de Luz essencial - ensinando-
nos a voltar nossa atenção para dentro e para cima, em direção a Deus; pois a transmissão essencial mais
íntima é um influxo de pura Graça Supernal.

Um excelente exemplo disso é o evento que acontece com João e Yeshua no Sagrado Jordão - uma
iniciação da Graça Pura que vem diretamente de Deus, a Luz Verdadeira.

Que possamos ser abençoados por receber o influxo da Graça Pura e sermos levados a uma união
arrebatadora; um homem.

Bênçãos e shalom!

Phillip
A voz de Jacob

# 1 Post Qui 01 de novembro de 2007 11:52 am
“Jacó aproximou-se de seu pai Isaque, que o tocou e disse: 'A voz é a voz de Jacó, mas as mãos são as mãos
de Esaú'.”

Gênesis 27:22

Nesta linha, há muitas alusões e significados profundos, como Zohar nos ensina, mas eu gostaria de
examinar uma idéia de que o Zohar desenvolve e explora essa idéia em maior detalhe, pois é um
ensinamento profundo, especialmente importante para nossos tempos.

Nesta linha, Jacó está empenhado em enganar seu pai a fim de receber a bênção da sucessão
patriarcal. Embora isso seja enganador, ele está agindo sob a direção de sua mãe, Rebeca, que era uma
Matriarca de alta reputação, e pode ter usado esse engano como uma mensagem tácita para seu marido,
Isaque, que Esaú não estava em condições de receber o bênção do patriarca. É uma questão se Isaac teria
sido enganado tão facilmente por isso, mas talvez ele tenha consentido com a "sugestão" de sua esposa.

Muito é dito no Zohar sobre a inaptidão de Esaú para a bênção patriarcal e a aptidão de Jacó, bem como a
complicação que é apresentada a Jacó e Rebeca neste momento em que devem se engajar em engano
ativo a fim de assegurar a integridade da transmissão. O ato em si poderia parecer misturado, como se
dissesse que é impossível manter as mãos “limpas” do pecado neste mundo, que se permanecermos
desapegados e não nos envolvermos, facilitaremos o grande mal no mundo, como Jacó e Rebeca teriam se
não enganassem Isaque a fim de assegurar a integridade da linhagem. No entanto, Jacó teve que participar
do jogo de luz e trevas, envolver-se e assumir esse karma de roubar a bênção de seu irmão, que ele paga
mais adiante na história, mesmo que tenha o consentimento divino para roubar essa bênção. . Então talvez
aqui esteja nos informando que inevitavelmente vamos sujar nossas mãos. Assim, “a voz é a voz de Jacó,
mas as mãos são as mãos de Esaú”.

Mas esta não é a direção precisa que o Zohar segue com esta linha em 1: 151a. Neste ponto, eles estão
aludindo à idéia esotérica de que quando deixamos de fazer nossas orações, cessamos nossa meditação
sobre o Santo do Ser, quando trazemos nossa mente e coração para as coisas do mundo e esquecemos o
Santo, a “voz de Jacó”. "É silencioso, e os" braços de Esaú "podem nos dominar. De fato, isso parece
implicar que todos nós, vivendo nesses corpos, temos esses “braços de Esaú” e que é inevitável que sem
nossa ligação com nosso Ruach, nossa Inteligência Divina, a integridade dentro e por trás do coração, nós
iremos inevitavelmente agir com os braços de 'Esaú', Nephesh Behamit. O mesmo foi reconhecido por
Jacob sobre si mesmo. Ele também tinha um corpo que tende a pecar e satisfazer os desejos mundanos em
detrimento dos desejos espirituais. Ele reconhece isso quando ele diz: depois de receber uma visão do
Santo, “'Se Deus estiver comigo e me vigiar nesta jornada eu estou tomando e me dará comida para comer
e roupas para vestir 21 para que eu volte em segurança para a casa de meu pai, então o SENHOR será o
meu Deus 22 e esta pedra que eu ergui como coluna será a casa de Deus, e de tudo quanto me deres, eu te
darei o décimo. ”Gênesis 28: 20-22 Os sábios explicam que “Se Deus me der…” não significa aqui que ele
está questionando a lealdade de Deus, ou a inevitabilidade do cumprimento da promessa de Deus, mas
aqui ele reconhece, em humildade, estas “armas de Esaú”. O puxar para baixo e para trás deste mundo. Ele
agora deve encenar sua visão. Essa é a parte difícil! “Se Deus estiver comigo e me vigiar nesta jornada, eu
estou tomando e me dará comida para comer e roupas para vestir; 21 para que eu volte em segurança
para a casa de meu pai, então o SENHOR será meu Deus 22 e esta pedra que eu estabeleci como um pilar
será a casa de Deus, e de tudo o que você me der, eu te darei um décimo. ”Gênesis 28: 20-22 Os sábios
explicam que“ Se Deus me der… ”não significa aqui que ele está questionando a lealdade de Deus, ou a
inevitabilidade do cumprimento da promessa de Deus, mas aqui ele reconhece, em humildade, essas
“armas de Esaú”. O puxar para baixo e para trás deste mundo. Ele agora deve encenar sua visão. Essa é a
parte difícil! “Se Deus estiver comigo e me vigiar nesta jornada, eu estou tomando e me dará comida para
comer e roupas para vestir; 21 para que eu volte em segurança para a casa de meu pai, então o SENHOR
será meu Deus 22 e esta pedra que eu estabeleci como um pilar será a casa de Deus, e de tudo o que você
me der, eu te darei um décimo. ”Gênesis 28: 20-22 Os sábios explicam que“ Se Deus me der… ”não
significa aqui que ele está questionando a lealdade de Deus, ou a inevitabilidade do cumprimento da
promessa de Deus, mas aqui ele reconhece, em humildade, essas “armas de Esaú”. O puxar para baixo e
para trás deste mundo. Ele agora deve encenar sua visão. Essa é a parte difícil! e casa de tudo que você me
der, eu te darei um décimo. '”Gênesis 28: 20-22 Os sábios explicam que“ Se Deus me der… ”não significa
aqui que ele está questionando a lealdade de Deus, ou o inevitabilidade do cumprimento da promessa de
Deus, mas aqui ele reconhece, em humildade, estas “armas de Esaú”. O puxar para baixo e para trás deste
mundo. Ele agora deve encenar sua visão. Essa é a parte difícil! e casa de tudo que você me der, eu te darei
um décimo. '”Gênesis 28: 20-22 Os sábios explicam que“ Se Deus me der… ”não significa aqui que ele está
questionando a lealdade de Deus, ou o inevitabilidade do cumprimento da promessa de Deus, mas aqui ele
reconhece, em humildade, estas “armas de Esaú”. O puxar para baixo e para trás deste mundo. Ele agora
deve encenar sua visão. Essa é a parte difícil!

De fato, neste mundo, somos desafiados com os “braços de Esaú”, vivemos em um mundo de escuridão e
mistura, o que é mais, em tempos sombrios e perversos, onde o bem pode não ser bom e o mal não pode
ser mal. Isso não significa que devemos dar espaço a isso, mas nos chama a agir com ainda mais
determinação para manter um contínuo de oração, meditação e consciência que é a “voz de Jacó” que
pode então dominar os “braços de Esaú”. É somente através da força da vida e da prática espirituais que
temos a energia para superar a atração descendente do karma. Isso nem sequer é particularmente falar
sobre o karma "pessoal" de alguém, pois neste mundo, somos levados a essa ou aquela distração, seja em
desejo ou medo, e a única coisa que nos impede de cair nesses poços de distração é um forte contínuo. de
oração e prática. Os desafios "pessoais" de alguém apenas complicam esse desafio. Mas este é um
chamado para ainda mais vigília!

Que o Rigor fortaleça nosso contínuo de oração e meditação e que possamos estar bem estabelecidos no
continuum da Transmissão de Luz!
Um homem.

Phillip
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site
Estar em deus

# 2 Post Sun Nov 04, 2007 10:19 am
Saudações na Luz da Verdadeira Cruz, o Grande Seth!

Esta é uma contemplação deliciosa, irmão Filipe. Ao escrever esta manhã sobre outra linha de
contemplação da Palavra de Deus, não pude deixar de pensar na “voz de Jacó” e “braços de Esaú” e no seu
post.

Essencialmente, de acordo com a Cabalá, todos os seres, todas as criaturas, são como pensamentos na
Mente Divina, cada qual uma expressão do Ratzon (intenção) do Divino, que por sua vez é falado pelo
Divino; portanto, todos os seres, todas as criaturas, são expressões da Palavra de Deus - e embora sejam
externamente pronunciados, ainda assim permanecem dentro de Deus e de Deus.

Como uma intenção e pensamento na Mente Divina, este é o nosso ser como somos em Deus, e como uma
palavra falada, este é o nosso ser como somos em nós mesmos; e podemos dizer que somos maiores em
Deus do que em nós mesmos, pois como somos em Deus, somos perfeitos, completos e completos,
exatamente como Deus quer, mas como estamos em nós mesmos, na condição não iluminada, somos
obrigados na ilusão da separação, a ilusão da falta. Isso, no entanto, não é o caso quando vivemos em
submissão a Deus, o que significa dizer que quando nosso ser, como somos em nós mesmos, reflete e
representa nosso ser como somos em Deus, em Cristo; quando realizamos, compreendemos e
incorporamos nosso ser como somos em Deus, permanecemos nessa perfeição inata a que chamamos
Cristo - somos mais verdadeiramente nós mesmos, o que significa dizer como Cristo ("cristão").

Jacó corresponde a Tiferet na Árvore da Vida, que é o Cristo Sefirah, a beleza de nosso ser como é em
Deus; a “voz de Jacó” sugere, portanto, a expressão do nosso ser como é em Deus, como é em Cristo - o
Cristo que habita em nós. Esaú corresponde à klippah de Malkut, nome e forma, e história pessoal - nosso
ser como somos em nós mesmos, aparte do nosso ser como somos em Deus, a condição não iluminada,
"anticristo".

De acordo com os ensinamentos do Senhor Yeshua para seu discípulo secreto dentre os fariseus, como
registrado no terceiro capítulo do Evangelho de São João, este é o julgamento: Nós vivemos de acordo com
nosso ser como somos em Deus, em Cristo , ou nós vivemos de acordo com o nosso ser como somos em
nós mesmos, na ignorância (demiurgo)? Se vivemos de acordo com o nosso ser como somos em Deus,
vivemos na Luz Divina, na iluminação a que chamamos Cristo, mas se vivemos de acordo com o nosso ser
como somos em nós mesmos, vivemos na Grande Escuridão, a ignorância que chamamos de demiurgo e
anticristo; corresponder a isso é a realidade de nossa experiência, seja céu ou inferno, ou algo entre os dois
- o julgamento é a realidade de nossa experiência que surge do estado de nossa mente, coração e vida,
seja na vida, no sonho ou na vida. vida após a morte, da mesma forma.

Essencialmente, por "céu" entende-se proximidade a Deus, a Luz Verdadeira, cujo fruto é a união com a
Luz Divina; e por “inferno” entende-se distanciamento de Deus ou separação de Deus, a experiência mais
radical da qual é a percepção de ser cortado de Deus, a Verdadeira Luz, ou o sentimento “não há deus”. Na
verdade, céus e infernos, e muitos reinos intermediários, e a realidade do céu e do inferno estão presentes
em nós nesta vida, assim como nos estados da vida após a morte - tudo como a exibição radiante de nossa
própria mente, consciência ou alma. Tudo baseado em escolhas que fazemos no pensamento, sentimento-
emoção, palavra e ação, tudo como criamos no jogo da lei de causa e efeito, * perfeita justiça *.

O único êxodo da esfera da perfeita justiça ou suspensão da lei é a cessação do agente - enquanto houver
um agente, existe o karma, o jogo de causa e efeito, e a ilusão de separação entre sujeito e objeto.
permanece, a condição não iluminada.

Até que haja a cessação do fazedor, do apego ao ego e do desejo e do medo egoístas, é bom que
busquemos gerar mérito positivo e procurar escolher pensamentos positivos, sentimentos-emoções,
palavras e ações; todavia, em si e por si, não seremos iluminados e liberados por isso, pois como somos em
nós mesmos somos imperfeitos, e sempre há alguma mancha de sombras e sombras, o apego ao ego, e
então nada que fazemos é completamente positivo - há sempre alguma mancha de negatividade, desde
que o executor permaneça. Assim, permanecemos sob a lei, e sob o domínio do jogo do céu e do inferno,
passando de um para o outro, e através de todos os tipos de intermediários, todos como se fossem, em
última análise, reais, embora sejam uma realidade relativa. autogerado.

Parece que entre a “voz de Jacó” e “braços de Esaú” é tudo uma questão de quem é o auto-gerador; mim
como eu sou em mim mesmo, ou eu como eu sou em Cristo - Eu sou o fazedor ou é Cristo em mim, "meu"
ser como "eu" estou em Deus?

Há algo da sabedoria do Shabat nisso, pois o Shabat como dia de repouso ou descanso implica a cessação
do fazedor, o obreiro, de permitir que o Messias e Shekinah do Messias tomassem essa pessoa e vida; se e
quando esta Luz-presença e Luz-poder ocuparem totalmente esta pessoa e vida no Santo Shabat, então
por algum tempo durante os dias da semana será esta presença de Luz e poder de Luz que trabalha como o
fazedor, não mais o ser como é em si mesmo, mas sim o Ser Verdadeiro como é em Deus - ser divino ou
iluminado (Cristo).

Cada Santo Shabat é como o dia em que Jacó foi receber sua bênção - a Transmissão de Luz; é tudo uma
questão de quem aparece!

Que possamos realizar o Eterno Shabbat no Ressuscitado Messias; um homem.

Shabat Shalom!
MeganDon

O prazer de YHVH

# 1 Post Qui Dez 10, 2009 10:31
Bênçãos e Paz!

Está escrito: YHVH deleita aqueles que temem Ele - não aqueles que temem a Ele.
O que uma bela e sutil diferença está sendo apontada aqui, e parece-me estar apontando para uma
compreensão mais profunda de Dar e Receber no Continuum de Luz.
YHVH dá prazer àqueles em admiração - não se deleitando em Seu próprio deleite. Que grande declaração
de amor e uma revelação da natureza divina que exige uma contemplação mais profunda.
Ao aplicá-lo à nossa natureza, acontece que não é do nosso agrado que buscamos, e, paradoxalmente, ao
dar, também recebemos.

Uma contemplação adicional no deleite de YHVH parece seguir onde está escrito: [i] Até o tempo em que
Sua palavra se cumpriu, o pronunciamento de YHVH o refinou [i] (Salmo 105: 19)
Que tradução requintada, usando a palavra "refinada" em oposição a testada, tentou etc. Para mim, dá-se
uma vibração e um significado muito diferentes. Ser refinado sugere um processo muito mais alquímico
pelo qual a alma é levada a uma integração mais profunda e, posteriormente, a uma visão e habilidade
mais profundas para algum senso de repouso em relação à situação que está sendo encontrada. E como
poderia YHVH não se deliciar com isso! Da mesma forma, como poderia a própria alma não se deliciar em
ser refinada? Parece que estamos nos movendo para o Pilar do Meio e permitindo que Severidade e
Misericórdia trabalhem em uníssono e abrindo o caminho para a feliz aceitação de ser criado ou revelado
de novo, ao invés de suportar a prova de purificação.
Talvez uma questão de semântica, no entanto eu dou todo o louvor ao desdobramento da linguagem do
espírito entrando em mais e mais sutis variações e vibrações de significado.

Shalom e todo louvor ao Santo!


Megan
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Pura diversão

# 2 Post Qui Dez 10, 2009 3:06
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Estes versos da Escritura são citados em várias seções diferentes do Sefer Ha-Zohar, que passagem do
Zohar você está contemplando?

Em termos de semântica, por causa do klippot das doutrinas religiosas dogmáticas, há uma necessidade de
cura por tikkune de muitas palavras, e às vezes mudando a tradução de uma palavra é parte integrante
deste processo; Da mesma forma, através de uma brincadeira com a semântica, podemos obter insights
sobre mistérios profundos a partir de ângulos diferentes e, assim, adquirir uma percepção maior. Assim,
enquanto nosso brincar com palavras, interpretações e traduções pode ser meramente uma questão de
semântica, realmente é muito valioso, e eu ouso dizer necessário para um conhecimento mais profundo,
compreensão e sabedoria, Habad.

Acredito que um excelente exemplo da palavra “arrependimento”, que podemos entender


como reintegração - parece oferecer uma visão melhor do ponto de vista da mente moderna sobre o que
realmente significa arrependimento.
Em termos de Javé se deleita naqueles que temem a Ele, por “medo” ou “temor”, podemos entender a
consciência - uma consciência que leva ao jogo do amor e à sua fruição em união, o conhecimento mais
íntimo de Javé.

Lembro-me do "vento norte", como ensinado no início do capítulo onze de Isaías, " conhecimento (Da'at) e
o temor (Pachad) de Yahweh ".

Além disso, em termos da Cabalá ensinada no Zohar sempre que a “Pachad de Yahweh” é mencionada,
esta é Gevurah, pois Pachad é um cognome de Gevurah, e da mesma forma alude a algo mais, pois Yahweh
é Tiferet, representado por Jacob e correspondendo com Zer Anpin, e compreendendo que cada Sefirá
contém todas as dez Sefirot, Pachad de Yahweh também pode indicar Gevurah de Tiferet.

No Zohar isso é chamado de “bênção” ou o “ poder de Isaque em Jacó ”, e de acordo com o Zohar é através
dessa bênção ou poder que Jacó é vitorioso sobre o anjo de Esaú e vem a ser chamado de Israel. Na Cabala
Cristã é também a bênção ou poder associado ao mistério da crucificação, o veículo da revelação do
Messias ressuscitado.

Israel e o Messias são o prazer do Senhor, pois o Senhor é o prazer de Israel e do Messias - Israel significa
aqueles que recebem o Espírito de Yahweh através do Messias.

A pessoa adquire a sensação de que toda a peça da criação é toda sobre esse deleite - essa alegria perfeita
ou felicidade de união.

Uma contemplação deliciosa, de fato!

Através de admiração e maravilha podemos gerar o deleite de Javé, aderindo a Adonai. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
o
p
o
MeganDon

Delícia e Unidade

# 3 Post Sex Dez 11, 2009 2:55 pm
Shalom e Bênçãos!

A passagem referida é da Parashat Mi-Qets (Vol.III), pp.191-192 em referência a Joseph.

Parece haver uma bela dança e fluxo entre Da'at (conhecimento) Arrependimento (reintegração) e Pachad
(reverência) levando a Yichud (unidade) - (uma dança eterna).
É interessante ver que Pachad é Gevurah. Seria correto dizer que Pachad chega ao Pilar da Severidade e
ainda assim descansa em Tiferet? De alguma forma estou sentindo um movimento fluindo aqui. E que o
Gevurah de Tiferet e a bem-aventurança de Tiferet são uma e a mesma coisa.

O que também vem à mente em referência a este tópico é a Santa Carta de Guimel, seguindo o
ensinamento de Lawrence Kushner - com uma alma subindo nos degraus e querendo fazer atos de
bondade amorosa. E "ações que são tão generosas, D'us nem mesmo pede a todos para fazê-las". (Eu amo
isso!) Ele continua com a "conclusão" de cada alma e seu trabalho e, finalmente, Redenção para o
mundo. Sente-se que esta é uma dança muito profunda de ação e contemplação, unindo-se em unidade e
deleite, expressa através de uma "rolagem" para o mundo.
Unir-se a essa ruminação acima com a postagem de "Adquirindo uma nova alma" parece, de alguma
forma, entrar mais no movimento de unir-se ao Neshamah.
Talvez muitas vertentes aqui, mas algo está atraindo-os de alguma forma para mim.

Paz e permanência alegre em Cristo


Megan
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Perfeição do Prazer

# 4 Postagem Sáb Dez 12, 2009 1:19 pm
Saudações e bênçãos no bendito nome do Messias!

Sim, de fato, Gevurah, julgamento e Hesed, misericórdia, estão unidos em Tiferet, que também é chamado
de Rehamim, compaixão; e assim, de acordo com a Cabala, a verdadeira compaixão é composta de
misericórdia e severidade. Gevurah corresponde a Pachad, o temor ou temor de Yahweh, e Hesed
corresponde a Ahava, o amor de Yahweh, e somente quando há Pachad e Ahava existe verdadeiro e
completo devekut, clivando, o que traz Achad, unidade - Rehamim esta clivagem e Keter, a coroa, é a
união.

Pachad corresponde a ações de restrição, autodisciplina, contenção, retenção do pecado ou negatividade,


enquanto Ahava corresponde a ações de expansão, doação, generosidade, caridade, benevolência, cultivo
do que é positivo, bom e verdadeiro. Assim, os atos de bondade e amor correspondem ao amor de Yahweh
e Hesed, misericórdia, pois por eles mostramos misericórdia, temos misericórdia e amor.

Esta passagem do Zohar fala de José, o filho de Jacó, o que quer dizer que fala de Yesod, a Fundação, e é
muito intrigante, pois de acordo com essa passagem, Joseph não é chamado de Justo, Tzaddik, até que ele
seja colocado à prova e jogado no poço, a masmorra do faraó. Recusando-se a ter relações sexuais com a
esposa de Faraó, retendo-se, ele exercita Pachad, o temor ou temor de Yahweh, e interpretando sonhos de
seguir prisioneiros na cova, ele exercita Ahava, o amor de Yahweh, e assim todo o tempo ele se apega. Javé
e Yahweh é o seu deleite, mesmo no meio das trevas, da tribulação, da cova, e por causa disso ele é
chamado de Santo Tzaddik.

Aqui podemos nos lembrar do ditado da Torá que atribui Tzaddik a Yesod, “ O Justo é a Fundação do
mundo“Tzaddik é o Yesod do Olam.

Nesta ação José guarda Brit, o sinal da aliança, que é outro cognomen de Yesod, e ele está disposto à
perseguição que vem através desta ação de justiça, confiando em Yahweh, e por conta de sua retidão, sua
preservação do pacto, o Senhor o livra da cova eo exalta.

Manter o pacto implica o tikkune do Grande Nome, Javé, por permanecer em comunhão, apegando-se a
Javé, atraímos shefa e ruhaniyot das Sefirot de Atzilut e extraímos poderes espirituais de arcanjos e anjos
para a dimensão astral da Terra, e assim, as bênçãos fluem e Rehamim e Hesed entram em domínio -
Gevurah, julgamento, é mitigado dessa forma, suspenso.

Agora, o mais curioso de todos nesta passagem é que a voz do Faraó é igualada à voz de Ha-Shem, e o que
os rabinos estão dizendo é verdadeiramente surpreendente! O faraó é o arconte principal, o demiurgo, e
de acordo com os sábios, o arconte chefe às vezes age em nome de Yahweh, movendo-se através do
grande arconte para realizar a Intenção Divina (Ratzon Elyon). Da mesma forma, até que uma alma seja
provada e testada, passando por provações e tribulações, mas mantendo a fé, sua fé não chega a pleno
poder e efeito, e eles não podem ser considerados justos, tzaddik, portanto, não são realizados e
realizados, encarnando Santo Shekinah.

Isso expressa a necessidade de poderes arquônicos e demoníacos, forças de resistência, impureza, que
tentam, testam e refinam, que realizam, realizam, almas e criações.

Aqui podemos lembrar do ensinamento da Cabalá que os arcontes e os demônios são uma “operação
secreta do Espírito Santo”, Ruach Ha-Kodesh, Ruach Ha-Yahweh.

Este chamado José fora da cova pelo Senhor através do Faraó torna-se ligado nesta passagem do Zohar ao
chamado de Moisés pelo Senhor diretamente, e implica um uso diferente do Faraó, o demiurgo, pois com
Moisés Javé endurece o coração do Faraó, um oposto ação do que com José, e por esta ação oposta,
atraindo o demiurgo e os arcontes em oposição direta, a Divina Intenção é realizada, a destruição do
domínio do klippot e do Grande Êxodo. Naturalmente, como sabemos e compreendemos, o verdadeiro
Grande Êxodo não sucede até a vinda do Messias por meio da cruz e ressurreição, mas a história do êxodo
é profética do que acontecerá, e é um trabalho para essa intenção Divina final, parte do Plano Divino.

De fato, esta história de José, que leva os filhos de Israel à escravidão, enquanto os salvam, expressa a
necessidade da queda da graça para realizar e realizar a graça - a queda é necessária para a realização da
justiça, do espírito e verdade, e para a revelação da maior glória de Ha-Shem em redenção, salvação. Em
outras palavras, as almas devem envolver, descer, a fim de evoluir, ascender, e o que deve ser realizado
deve ser encarnado, feito sangue e carne, material, como vemos na Encarnação Divina, o cumprimento da
Intenção Divina no criação do Humano.

Assim, na Cabala Cristã, Nechash, a serpente e o Messias, os ungidos, estão intimamente conectados. De
fato, ambas as palavras são o mesmo número, implicando um e o mesmo Poder Espiritual, muito parecido
com a idéia de Yahweh, o Continuum de Luz, atuando através do arconte principal para realizar e realizar
almas, neshamot.

Agora, na Cabala Cristã, ou no Gnosticismo Cristão, isto fala de uma parte significativa e integral da Grande
Obra entre os tsadikim, apóstolos, um sugerido no Evangelho de São Filipe, que diz: “ Se você tem alguma
necessidade, pergunte a sua mãe e ela lhe dará o que você precisa do reino alienígena, O domínio do
demiurgo e dos arcontes, o klippot. Assim, em nossas obras espirituais, assim como convocamos Poderes
Divinos, também podemos invocar poderes arquônicos e demoníacos, atraindo-os para o serviço do
Continuum de Luz, Yahweh, pacificador, enriquecedor, subjugador e destruidor - um jogo de habilidade
significa; quando tais forças espirituais são atraídas para o serviço de Malkut Supernal, o reino celestial do
céu e Ha-Shem, elas são elevadas e redimidas.

Em outras palavras, devemos pregar o Santo Evangelho e estender a Luz do Messias a todos os seres
sencientes, e a todos os seres espirituais - forças, e até mesmo seres misturados e sombrios - forças
destinadas a serem redimidas, destinadas à salvação. De fato, eles desempenham um papel integral na
salvação, embora sem o conhecimento deles - o Espírito Santo agindo através deles em segredo é secreto
até para eles!

Na Cabalá isto corresponde ao Mestre do Nome (Baal Shem) sendo também um “Mestre do Dragão” (Baal
Teli, ou Baal Leviatã) - alguém que detém o poder das Sefirot e dos Klippot, assim como vemos em Adonai.
Yeshua Messias a cujo Nome Abençoado todo joelho se dobra e cada cabeça se curva, todos os seres
espirituais - forças sendo submetidas a esse Nome de Nomes.

Este domínio das forças espirituais, naturalmente, assume a Pachad de Yahweh e Ahava de Yahweh, e uma
verdadeira clivagem e unificação com Yahweh, como o Nome de Yeshua implica - Yahweh com um Shin no
meio do Nome, literalmente significando “ Yahweh proporciona “.

deliciando-se com o Senhor, a Luz Continuum, todas as forças espirituais, todos os poderes de criação,
mover-se com nós, a plenitude do Espírito Shekinah, pacífica, irada e bem-aventurado é o nosso
companheiro, e através Habad, conhecimento, entendimento e sabedoria, somos capacitados com meios
habilidosos para a libertação das almas.

Este deleite, naturalmente, corresponde com a nossa santa neshamá, e com fana e yechidá nela, e
podemos dizer que é neshamá que se une a Yahweh, alinhando nosso rúcula e nefesh com a Yahweh e,
portanto, unificando-nos. a incorporação de nossa santa neshama é o propósito da encarnação humana e
constitui um ser humano autêntico.

No processo dessa auto-realização, porém, devemos estar dispostos ao abismo, dispostos a sofrer a morte
mística e as noites sombrias que precedem nosso renascimento e realização espirituais.

Aqui, no meio desta contemplação, naturalmente não podemos deixar de lembrar Kali Imma e Kali
Shemesh, e o mistério do Messias pregando o Santo Evangelho no Poço - este é o aspecto da Mãe e Filho
que libera os arcontes e demônios.
Em Kali Ima, se eu a conhecer mais intimamente, como ela é, então devo vê-la - Yahweh Elohim, tanto em
beleza como em horror, tanto na luz quanto na escuridão; a verdade não dual de toda a realidade que
surge da Mãe Luz Clara, esta fundação primordial de todos. Este destemor corresponde à união do Pachad
de Yahweh e Ahava de Yahweh - a visão de todos (Kol) em Yahweh Elohim.

Essa percepção é fundamental para o pleno domínio das forças espirituais.

Para encerrar, podemos falar um segredo aberto sobre a ortografia correta da frase que seria: "Javé se
deleita naqueles que O temem", versus "Javé é o deleite daqueles que O temem". A implicação é que a
Shekinah de Yahweh em uma pessoa justa ou santa é o que deleita em Yahweh - é o Senhor se deleitando
em Yahweh!

Podemos saber e entender isso no pico da oração isolada, ou quando a oração se torna um poder
milagroso, profético, produzindo milagres - em tais momentos não somos nós que oramos, mas sim é o
Messias e Ruach Ha-Kodesh que ora em nós, é a Santa Shekinah que está orando. Isso é chamado de
“oração verdadeira”, uma oração falada em unificação, perfeito devekut, a oração do Divino Eu Sou
(Eheieh).

Assim, a implicação do jogo sobre esta frase na Torá torna-se ainda mais sublime e sutil, muito profunda!

Aqui podemos dizer, esse medo, essa admiração e esse amor são dons do Espírito Santo e que eles são
inatos à nossa santa neshamá, nossa natureza divina ou alma celestial - os dons que recebemos do Espírito
Santo são faculdades da nossa natureza. alma que ela ativa ou desperta.

No meio do poço, permaneçamos em nossa fé e confiemos a Javé, a fim de nos levantarmos como um
santo Tzaddik para o povo do Messias ressuscitado. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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MeganDon

Ahava

# 5 Post Sun 13 de dezembro de 2009 10:09
Bênçãos e Shalom,

A palavra e o som de Ahava estão tendo uma ressonância muito profunda para mim. Se traduzirmos isso
através das Cartas Sagradas e / ou números, qual é o significado mais profundo?
Que este amor seja sustentado no poço
Megan
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

O poder de Ahava-amor

# 6 Post Sun 13 de dezembro de 2009 11:57
Saudações e bênçãos no Nome do Yeshua Messias!

Os mistérios da palavra Ahava-Amor são muito profundos: Aleph-He-Bet-He, que é igual a treze. A
Unidade-Achad, que é a fruição de Ahava, também é igual a treze, então sabemos que amor e união são a
expressão do mesmo poder espiritual, a mesma inteligência energética e em termos do amor do Messias,
amor incondicional, nasce da consciência da Unidade Sagrada, da interconexão, da interdependência de
todos - quando sei que estou interconectado com meu próximo, amarei meu próximo como a mim mesmo,
pois saberei, de fato, estou neles e eles estão mim.

A consciência de Achad traz Ahava, e Ahava traz Achad - perfeito devekut, que é unificação com o Amado,
Javé, perfeito deleite, perfeita alegria, perfeita felicidade, infinito.

Se olharmos para a ortografia desta palavra, curiosamente, é o nome essencial de Deus, Eheieh, com uma
aposta, em vez de um Yod, e de acordo com os mestres da tradição, Bet, a casa, é a manifestação do
Messias. junte-se a sua Shekinah, manifestando o reino celestial do céu sobre a terra, e Bet, a Casa, é o
mistério da câmara nupcial em que dois se tornam um corpo e uma alma, unidos no Santo do Ser.

Um mistério semelhante ocorre com Ahava e o Grande Nome, Yahweh também, pois Yod é substituído por
Aleph e Vau por Bet, e Bet, a Casa, no meio representa o mesmo mistério - com Eheieh é o santo mistério
do Ser e com Yahweh é o santo mistério do Tornar-se e, é claro, na realização não-dual nós sabemos e
entendemos que o Ser e o Tornar-se são inseparáveis. Assim, Ahava aponta para o Ser do Becoming, e para
o mistério do movimento e repouso, descanso, que é o “sinal do Pai Vivo em nós”.

Aposta é a carta sagrada que começa a Torá e a criação, e é a carta sagrada que culmina com a Torá, a
conclusão da criação - toda a criação é a Aposta de Ha-Shem, a "Casa do Nome", e ainda o verdadeiro
Santo Morada de Deus, a Verdadeira Luz, está no Humano, a imagem e semelhança de Yahweh Elohim. À
imagem e semelhança, que é a Sagrada Sefirot, e que é o Messias - o Humano da Luz, nós somos
projetados para experimentar a união consciente com o Santo, Deus, a Verdadeira Luz, e assim cumprimos
o Divino Intenção do Santo na criação, a revelação, realização e incorporação da Luz Verdadeira na criação.

Toda a criação é a Casa de Ha-Shem, e toda a criação está no Humano - encarnando a Shekinah de Yahweh,
a Shekinah do Messias (Yeshua), toda a criação é elevada, redimida, aperfeiçoada e completa, tudo como
ordenado por El Elyon, o Supremo.

De fato, Ahava implica o tikkune, a correção, a cura do Grande Nome, e a natureza dessa cura está no
Nome Essencial - Eheieh, o Divino Eu Sou encarnado, o Ser do Ser Incorporado.

Na ilusão da separação, Vau é prejudicado e, portanto, uma divisão aparece entre o Santo e a criação, e
entre o céu e a terra - de fato, as Shekinah superiores e inferiores são separadas umas das outras. Assim, o
tikkune do Grande Nome é o tikkune de Vau, a reunião do Santo e criação, céu e terra, e o superior e
inferior Shekinah - este poder de reunião sendo Ahava que surge do Pachad de Yahweh, medo, admiração ,
consciência que leva a este desejo apaixonado por união (Achad), que é Ahava.

Olhe e veja! Reunindo as faíscas da minha alma abaixo, voltando para dentro e para cima, em direção a
Deus, nefesh se une a ruach, e aderindo à minha neshamah no Messias, ruach e nefesh estão unidos à
minha santa neshama no Messias, e assim a parte inferior e superior Shekinah estão unidos em mim, e céu
e terra estão unidos em mim, O Nome do Santo está incorporado em mim, dois se tornando um. Isto é em
Ahava, Ele-Bet-Ele concluindo em Aleph, que é Um, Achad.

Há um segredo aberto aqui, paz, shalom abaixo, paz, shalom acima - quando o Messias ressuscitado
aparece para seus discípulos reunidos no cenáculo ele diz “paz esteja convosco” duas vezes, paz abaixo,
paz acima, o que implica a fruição de Ahava em Achad, a união de acima e abaixo que Hayyah Yeshua é e
nós estamos nele, o Messias.

Isso é nachat ruach, verdadeiro bem-estar, bem-estar abaixo, bem-estar acima, favorável abaixo, favorável
acima - abaixo porque amamos nosso próximo como amamos a nós mesmos e acima porque amamos
Yahweh Elohim.

Aqui há um mistério simples. Se eu tiver que conhecer e compreender os profundos mistérios da Torá e do
Evangelho, e se eu receber os ensinamentos interiores e secretos do Santo Evangelho, então devo guardar
e abraçar os ensinamentos externos, os mandamentos, cuja própria essência é Ahava-amor. Portanto
Adonai Yeshua nos ensina, dizendo: "Eu tenho um único mandamento para você, que você ame um ao
outro como eu amei você".

Qualquer um que alegue ter conhecimento secreto de Deus, ou a iluminação da Cabalá, mas que não se
lembra e guarda os mandamentos, honrando os ensinamentos externos do evangelho, essa pessoa não
tem conhecimento verdadeiro secreto, ou o entendimento e a sabedoria da iluminação. e, em vez de
Ruach Ha-Kodesh, o espírito de seu conhecimento é um espírito de Klippah Nogah. Por quê? Porque eles
não têm paz abaixo, e então não pode haver paz acima - condições favoráveis ou bem-estar não foram
geradas abaixo para condições favoráveis, bem-estar, acima. Como o Zohar nos ensina, " Um movimento
abaixo cria uma agitação acima ", e assim, a paz abaixo cria a paz acima.

A essência desta paz, shalom, é Ahava e sua fruição em Achad.

Ora, aqui podemos falar de favorabilidade, pois onde a imagem e semelhança de Yahweh Elohim aparece
ali, a Santa Shekinah mora, e para aquele Lugar (Makom) os espíritos de tsadikim e maggidim ("santos e
anjos") correm para ir, e o maggidim, os santos anjos, esperam, ministram e servem a pessoa santa como
eles fazem Ha-Shem, pois a imagem e semelhança de Ha-Shem, O Nome, está nessa pessoa. Portanto,
quando Satanás, o adversário se afasta de Yeshua no deserto do deserto, é dito que maggidim, anjos, vêm
e ministram a ele e esperam nele - ele era amado abaixo e acima, tendo paz abaixo e acima.

Existe outro segredo que podemos falar aqui. Achad corresponde ao Pai e à Netiva de Alef, e Ahava
corresponde à Mãe e à Netiva de Bet - o Netivot entre Keter e Hokmah, e Keter e Binah, respectivamente.

Ahava é um nome de Imma Elohim, mãe de Deus.

Ele significa janela, Bet significa casa e Alef significa espírito, vento ou respiração - por implicação, Ahava é
o espírito, o vento, soprando pela casa; Adão, " espírito no sangue ", é a casa pela qual Ruach Ha-Elohim se
move!

O mistério do poder no sangue do Messias, o Cordeiro de Deus (El) está em Ahava - por conta de Ahava o
sangue do Cordeiro é derramado, e através do poder desse sangue redenção, união (Achad), torna-se
possível.

Aqui podemos nos lembrar do ensinamento do Evangelho de Filipe: “ Não desprezeis o Cordeiro, pois por
ele vês a Porta .”

Achad, Alef-Het-Dalet, é interessante quando se une a Ahava, pois Het é uma cerca, Dalet é uma porta, e
assim a casa está completa com um quintal e entrada!

Aqui podemos dizer, onde quer que um ser humano verdadeiro ou autêntico habite, lá o Santo e Shekinah
também habitam - aquele Lugar, Makom, é sagrado; é o lugar do Céu-Terra!

Como Yohanan e Yeshua proclamaram, nós também devemos: “ Reintegrar-se, porque o reino dos céus
está próximo! “

Que todos sejam redimidos no ressuscitado Messias, a personificação do Pachad e Ahava de


Yahweh. Um homem.

Shabat Shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Susan

Amor, Unidade = Paz



# 7 Post Wed Dez 16, 2009 9:36 pm
Saudações a todos!

Esses posts seguem linhas semelhantes de contemplação que eu tenho girado ultimamente, então posso
oferecer essas considerações para o tópico?

Se focalizarmos nossa prática espiritual e vivermos no Primeiro Mandamento, que não colocamos nenhum
outro Deus diante de El Elyon, não estaremos nos comprometendo plenamente com o Caminho? Sem
nenhum outro Deus consumindo nossa energia, sejam eles Deuses do medo, ou agarrando as coisas deste
mundo, poder, posses, o louvor dos outros, etc, estamos totalmente consumidos pelo nosso desejo de
viver em Santa Unidade com o Deus Verdadeiro. , o Deus vivo falado por Hayyah Yeshua.

Então, agora, com o nosso foco na mais abençoada das comunhões, se considerarmos o Primeiro
Mandamento do Mestre, que nos amamos como a nós mesmos, e tentamos da melhor maneira possível
lembrar e seguir sua santa diretriz, não estamos vivendo o responder a todos os problemas percebidos da
vida? Com isto quero dizer, não há espaço para outra coisa senão Luz e Amor em nossos corações e
mentes e, portanto, onde (ou quem) é o problema ?! Os nossos próprios esperam a libertação. Nós nem
sequer vemos o klippot dos outros como falhas, mas sim como fraquezas compartilhadas de nossa
condição humana; e uma bênção realmente, porque através deles temos uma visão sobre o que
poderíamos estar trabalhando em nossa própria vida interior, para o nosso desenvolvimento espiritual.

O mandamento de Yeshua sobre o Santo Amor é como um gêmeo do Primeiro Mandamento de Moisés,
mas de um aeon diferente, um estágio diferente em nossa evolução coletiva. E, no entanto, o segundo
mandamento edifica maravilhosamente o primeiro, estendendo e expandindo o conhecimento espiritual
que todos nós precisamos para evoluir como Seres Humanos de Luz. Eu sinto que, ao dar esta instrução
específica para seus discípulos, Yeshua estava dizendo alto e claro que a coisa mais difícil de fazer nesta
vida é começarcom outras pessoas. Esse não é o problema mais difícil, mais demorado, em que colocamos
nossas energias para cada dia a partir de quando nascemos? Eu acho que sim - pense sobre suas
preocupações da vida diária desde o nascimento.

E, no entanto, aqui está o Mestre nos livrando desse fardo de constantes lutas e transtornos - ele sugere
que olhemos os outros de maneira diferente para a maneira como fomos ensinados ou condicionados
socialmente a perceber ou considerar os outros à parte de nós mesmos. Ele sugere que nos tornemos
reais , vemos a realidade como Ela realmente é e vemos os outros como um espelho de nós mesmos, de
nós mesmos! Ele nos lembra que a união é um resultado do amor, e o amor é um resultado da unidade -
assim como o primeiro mandamento comanda (unidade) e entrega (amor). Que proposta radical para
aqueles tempos! E como incrivelmente difícil de fazer na realidade. Grande em teoria, mas não tão grande
na prática.

Bem, neste estágio, quando a prática prova mais difícil que a teoria, podemos nos deixar ir e cair nos
braços eternos do Primeiro Mandamento da Torá. Se desejamos totalmente uma comunhão viva com El
Elyon, caminhando no Caminho da Luz do Alto, buscando a Transmissão de Luz dentro de cada momento
de consciência, dentro de toda tarefa, pensamento, reunião, tudo compondo a vida , obedecendo a
Yeshua mandamento é muito mais fácil. De fato, então é bem impossível não respeitar e cuidar dos outros
como você. Você realmente compreende que, para prejudicar os outros com pensamentos, palavras ou
ações, você está realmente infligindo essas energias mais escuras ao mundo todo; que inclui você! Ai Isso
dói, todo mundo.

O vazio assustado que é a plenitude divina, primeiro mandamento; liberação espiritual de tudo o que é
auto-apegado, o amor é livre para fluir para dentro e para fora, segundo mandamento. Podemos dizer que
esses mandamentos gêmeos, ou orientações espirituais, nos levam adiante, e não ao longo do
Caminho. Talvez possamos dizer que eles são o caminho.

Essas ofertas feitas com muita gratidão; Desejo a todos vocês shalom!

Susan
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Tau Malaquias
Administrador do site

Ahava do Messias

# 8 Post Qui Dez 17, 2009 12:01 pm
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

É interessante. Se olharmos para os Dez Mandamentos, os quatro primeiros mandamentos falam de nosso
relacionamento com Ha-Shem, e então há seis mandamentos que falam de nosso relacionamento com os
seres humanos, a imagem e semelhança de Ha-Shem. Esses dois conjuntos de mandamentos, aqueles que
lidam com nosso relacionamento com Ha-Shem e aqueles que lidam com nosso relacionamento uns com
os outros, são resumidos por Moshenu em seu discurso final aos filhos de Israel, registrado em
Deuteronômio pelo duplo mandamento “ Amor Yahweh Elohenu. (o Senhor seu Deus) com todo seu
coração, alma, mente e força; e ame seus vizinhos como a si mesmo ”- amem uns aos outros.

Esta é a essência dos Dez Mandamentos, que de acordo com Moshenu estão gravados em nossos
corações, conhecidos em nossa alma sagrada - é o conhecimento inato de nosso verdadeiro ser como
estamos em Yahweh, o Continuum de Luz. Assim, o ensinamento do grau superior de Transmissão de Luz
trazido pelo Messias Yeshua estava presente dentro da transmissão anterior trazida por Moshenu, mas
naquela época a gradação mais baixa da Transmissão de Luz não podia ser recebida e encarnada - a
embarcação, o veículo de recepção, foi prejudicada.

Adonai Yeshua Messias, e os santos apóstolos depois dele, incorporam e promulga a essência dos
Mandamentos, que é Ahava-Amor, e é ao fazê-lo que estamos soltos com o Messias em El Elyon, Eheieh,
experimentando a união com o Santo Um, Achad.

Aqui podemos contemplar o Shema: Shema Israel, Adonai Elohenu, Adonai Achad - “ Ouve, ó Israel, o
Senhor é o teu Deus, o Senhor é Um ”.
Ouvir implica a Palavra, o poder da criação, o poder da revelação, o poder de iluminação, e Israel implica
aquele que luta com Deus e que é vitorioso, como quando Jacó luta com o anjo de Esaú, que se torna e
anjo de Ha-Shem abençoando-o. Javé Elohenu implica a Pachad e Ahava de Yahweh, e Yahweh Achad
implica união com Yahweh, também, Yahweh como a Unidade Sagrada, subjacente à multiplicidade
aparente, toda a criação.

Aqui podemos dizer que o Shemá proclama a verdade da Emanação Pura, a verdade realizada no Messias
Adonai.

Entendendo essas implicações dentro do Shema, podemos dizer que isso pode significar o seguinte:
“Receber a Palavra Viva, luta com Deus até que esteja vitorioso, e em sua vitória você vai conhecer a Deus e
experiência unificação com Deus - você vai saber tudo como o brilho, a emanação, do Santo (Kodesh
Achad) “.

Se nós inquirir sobre esta luta com Ha-Shem, é, como você diz irmã, a luta para amar, se continuar em
nosso amor de Ha-Shem quando as coisas não seguem nosso caminho, ou amar os outros quando eles não
nos amam ; Amar Ha-Shem quando as coisas vão do nosso jeito é fácil, e amar os outros que gostam e nos
amam é fácil - a luta é amar quando não parece que somos amados, ou diante da perseguição, do ódio, do
inimigo.

A este respeito, a primeira linha do voto dos templários na tradição é intrigante: “ Não temais em face do
inimigoRecebendo o Evangelho do Messias, e compreendendo o Caminho, podemos entender que isso
signifique “ ame seu inimigo ” e “faça o bem a quem lhe faz mal”, “ore por seu inimigo”. Isso é afirmado
pelo última linha do voto: “Traga a paz”, porque é o amor que cria a paz, a paz abaixo e a paz acima, ou
que causa a Unidade Achad.

Adonai Yeshua nos ensina sobre aqueles que trazem a paz, dizendo: “ Bem-aventurados os pacificadores,
porque serão chamados filhos de Deus (Beni Elohim) .” Ele também diz: “ Bem-aventurados os limpos de
coração, porque eles verão a Deus ( El)Estes são, talvez, os ditos mais significativos das bem-aventuranças,
pois a promessa, a recompensa oferecida, é maior do que todas as outras - é o conhecimento de Deus, a
visão de Deus e uma relação direta com Deus como emanação de Deus. Deus, para uma criança é uma
emanação de seu pai, e imagem e semelhança do Pai-Mãe. Pela paz nós conhecemos e entendemos
Ahava, e vendo nós conhecemos e entendemos Achad, pois o amor traz paz e ver Deus é a consciência da
Unidade Sagrada subjacente a toda a criação, a consciência da emanação pura - vendo com um coração
puro.

O que é essa pureza? É a circuncisão do coração, que está abandonando o desejo e o medo egoísta e
egoísta, pois é isso que faz diferenças de amor, afeição, entre amigo, estranho e inimigo - é isso que
restringe e compromete o amor do Messias em nós.

Isso define o verdadeiro inimigo, o verdadeiro adversário - é o nosso apego ao ego, e define o que faz do
amor uma luta ou uma coisa difícil para nós; mas se e quando relaxamos o apego ao ego, é fácil - o amor é
natural.

Talvez isso defina a diferença entre Jacó lutando com o anjo de Esaú e Jacó lutando com o anjo de Adonai -
lutar com o anjo de Esaú é uma luta para amar na condição egoísta, enquanto lutar com o anjo de Adonai é
um desapego Agarramento do ego. Assim, Jacó é vitorioso e chamado Israel, e há paz entre Jacó e Esaú, há
bem-estar, favor, entre eles.

Aqui podemos lembrar que, de acordo com os mestres da tradição, Jacó, Israel, é uma das encarnações da
neshamá que se torna Adonai Yeshua, o Messias, e em termos dessa luta, e essa vitória, sua fruição é a
cruz e a ressurreição - um fim para a luta, paz verdadeira e duradoura, shalom.

Na cruz, Yeshua toma sobre si o pecado, o karma negativo, a tristeza e o sofrimento do mundo, e põe fim à
negatividade em si mesmo, tomando todos os golpes, feridas e tormento sobre si mesmo, não atacando ou
atacando - ele traz paz. Ele nos ensina a fazer o mesmo, pois não há fim para a ignorância, a violência, o
carma, de qualquer outra maneira, a não ser que pare conosco, termine conosco.

Este, por exemplo, é a sabedoria do Quinto Mandamento de “ honrar sua mãe e pai”Quando nosso
relacionamento com a mãe ou o pai foi comprometida pela negatividade ou abuso - na sabedoria nossa
cura e libertação não está segurando-se e perpetuar a negatividade, mas sim a nossa cura e libertação vem
através de trazê-lo para um fim com a gente, perdoar, deixando ir e amando. Em algumas circunstâncias,
isso pode ser uma coisa muito difícil, e ainda assim, se houver paz, bem-estar e favor, é exatamente o que
precisamos fazer - se o fizermos, as bênçãos fluirão, bênçãos serão atraídas. fora de nossas provações e
tribulações.

Podemos dizer o mesmo de qualquer cambial negativa de energia, qualquer relação negativa - se estamos
dispostos a trazer a negatividade ao fim com a gente, disposto a perdoar e amar, definindo outros libertar
também são livres, e assim não há cura e libertação.

Isso é fácil? Não, de fato, não é. Somos sempre perfeitos nisso? Não, na verdade, não somos. Mas este é o
nosso trabalho no Messias, as obras de fé a que São Tiago nos chama, e temos ajuda, capacitação, nesta
luta, este trabalho para um bem maior no Messias ressuscitado - nós temos perdão e temos paz .

Há algo de um segredo aberto entre os apóstolos e sua capacidade de liberar e reter o pecado, o carma
negativo - reter o pecado, o carma, implica uma vontade de assumir isso, de trabalhar com outra alma
trabalhando através dele. É uma disposição para encarnar uma e outra vez com uma alma até um tempo
de liberação, pois, como sabemos e entendemos, reter uma conexão energética negativa é permanecer
ligado a si mesmo - pelo menos enquanto alguém for o realizador.

Isso nos leva a outro segredo aberto. Se não somos mais o executor, mas o Messias e Ruach Ha-Kodesh em
nós é o fazedor, então não estamos mais fadados ao pecado, ao karma, pois sem o executor o jogo de
causa e efeito é levado à cessação, o a lei está suspensa.

Em termos do Ahava do Messias, o amor perfeito, a luz perfeita, do Ungido, em mim e de mim não sou
capaz de tal amor - que se tornou claro para mim; mas o Messias e Ruach Ha-Kodesh em mim são capazes -
tal amor vem por meio da Graça Divina!

Se a qualquer momento há uma luta, é uma luta para se render à Graça Divina - uma luta para abandonar
tudo o que se retém, resiste, revolta, rebela, atrapalha ou obstrui a luz e o amor de Cristo, ou que
prejudica a vida. ação do Espírito Santo. A luz e o amor de Cristo brilham naturalmente sempre que as
klippot, as cascas, as obstruções são removidas, pois é o bem inato de nossa alma santa como estamos em
Ha-Shem, a Luz Verdadeira.

Este, na verdade, é o Caminho, o Caminho, e mais do que a idéia de progresso no Caminho que se
aprofunda no Caminho parece muito verdadeiro para mim - um aprofundamento, uma imersão, no
Caminho, que é o Adonai Yeshua Messias.

Não podemos deixar de pensar em nosso batismo, quando estávamos imersos em águas vivas, purificados
por eles, imersos na Luz do Messias e, portanto, consagrados, recebendo nossa unção por Ruach Ha-
Kodesh; parece que continuamente estamos nos tornando cada vez mais imersos no Messias, o Caminho,
e cada vez mais abertos e sensíveis a Ruach Ha-Kodesh, o Espírito Santo - parece que nosso batismo
continua!

Amados, amigos, eles são uma grande bênção, mas em termos de refinamento e aumento de fé, esperança
e amor, parece que estranhos e inimigos são uma bênção ainda maior - pois são eles que produzem a
perfeição do nosso amor. em Cristo, aqueles que nos ensinam o que o amor incondicional significa.

De fato, aqueles que não gostam de mim, aqueles que me odeiam ou me perseguem, revelam em mim
klippot que precisam ser purificados e removidos - eles revelam o tikkune da minha alma e representam a
oportunidade de realizar esse tikkune.

A esse respeito, meus “inimigos” são meus “professores” no amor de Cristo.

Se e quando me lembrar disso, é muito estimulante.

Aqui podemos lembrar que podemos aplicar os princípios do sucesso perfeito a todas as coisas, incluindo o
desenvolvimento espiritual, como o cultivo do amor e da compaixão - e aprendemos com o quarto passo,
se existe alguma obstrução ao nosso sucesso, nós nos aproximamos para resolver essa obstrução, olhamos
para dentro, não para fora, para a resolução.

Talvez possamos dizer que olhar para dentro em busca de soluções, resolução e não culpar os outros, ou
olhar para fora, é o começo do amor - pois isso acaba com a violência, o conflito, assumindo a
responsabilidade por nossa própria energia.

Ser responsável por nossa própria energia parece ser o Caminho do Amor.

Para encerrar, podemos apontar quão poderosa é a confissão e o arrependimento quando removidos do
peso dos dogmas religiosos, pois é nossa capacidade de nos ajustar e nos redirecionar, liberar as faíscas
ligadas ao klippot, buscar uma resolução interior, assumir a responsabilidade por nossos atos. própria
energia.

Dá um novo significado ao que Yohanan e Yeshua proclamam: “ Arrependa-se, porque o reino dos céus está
próximo! "
Podemos dizer:" Arrependa-se de todas as coisas desamorosas. ”Isso, é claro, lembra o que Yeshua nos
ensina,“ Não faça o que você odeia ”.

Que possamos permanecer no Ahava do Messias e colocar a Luz Perfeita. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


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Elder Gideon
Administrador do site

casa do Amor

# 9 Post Sun 20 de dezembro de 2009 21:37
Shabat Shalom!

Impressionante! Eu estava tão agradecido por esta conversa sobre os Divinos Nomes EHYH, YHVH à luz do
amor de AHBH; isso fundamentou e fortaleceu uma conversa recente no chat do Skype sobre a letra
hebraica ‫ה‬. Imediatamente, esse mesmo padrão desencadeia uma pergunta:

Como EHYH é para Keter e YHVH é para Tipharet, o que acontece quando AHBH é atribuída a Malkut? O
que está sendo ensinado de Malkuth como um vaso do amor do Santo.

Outra questão, esperançosamente em linha com o fio desta conversa maior dentro de AHBH é a palavra
AB-Pai flanqueada por dois ‫ ה‬que é bastante surpreendente como Mãe e Filha.

Estou ansioso para ver onde isso amplia a contemplação!

Shabat Shalom!

Élder Michael +
T
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Tau Malaquias
Administrador do site
O Ahava do Messias - Salvação Verdadeira

# 10 Post seg 21 de dezembro de 2009 12:18
Saudações e bênçãos em nome do Messias Adonai!

Sim, Ahava pode ser atribuído a Malkut, pois Malkut, o Reino e Shekinah, é a Casa da Recepção, recebendo
os influxos de todas as Sefirot superiores via Yesod, e assim Malkut se torna o Lugar de Habitação, a “Casa
do Nome”. Isso é refletido pelo tradicional Nome de Deus, que representa Malkut de Atzilut, Adonai. Na
tradição judaica, como sabemos, o Nome Essencial e o Grande Nome nunca são pronunciados, mas sim, no
lugar deles, Adonai é falado, e como tal, Adonai é a Casa de Yahweh, e podemos dizer que Eheieh dentro
de Yahweh é o “quarto com uma cama”, a câmara nupcial.

Ahava, amor, Rehamim, compaixão e Achad, unidade, estes são os poderes essenciais do Pilar do Meio,
Rehamim correspondendo a Yahweh e Achad com Eheieh, a Coroa de Todos (Kol); e eles são unidos com o
poder de Shaddai, que é Brit, o sinal da aliança, o Tzaddik Sagrado, implicando Tzedekah, justiça.

Ahava leva à justiça e à compaixão, e sua fruição é Achad, perfeita clivagem do desenvolvimento, que é
união.

Agora Malkut, Adonai, é a Porta da Oração, e é o primeiro santo degrau ao qual nos apegamos, o santo
degrau acessível a todos, o santo e o pecador, e podemos dizer que este é o amor de Deus por nós, a
formação de uma emanação para a qual todos podemos nos apegar e nos aproximar.

O maior amor de Deus e a manifestação plena de Malkut vem com o Messias, pois como é dito, com a
vinda do Messias, o “reino dos céus chegou perto”, o influxo da Shekinah Superna e da Malkut Superna
sendo manifestado com ele, e a imagem e semelhança do Pai sendo revelado nele. Isto é Ab em Ahava, o
Pai, também implicando o Filho como a imagem e semelhança do Pai, pois Alef é o Pai, Abba, e Bet é o
Filho, Ben, e assim o Pai e o Filho estão em Ahava, junto com a Mãe e a Noiva, assim como no
Tetragrammaton. Através do Messias esta presença e poder do Deus Vivo, Elohim Hayyim, é corporificado.

Olhe e veja! Yeshua, que é o Messias, é chamado Adonai, e seu próprio nome é o Grande Nome com a
adição da letra Shin, a Shekinah que habita nele - e por Adonai queremos dizer que ele é a morada física do
Santo, Kodesh Achad e é inseparável da Santa Shekinah, a Mãe e a Noiva, e nele a Mãe e a Filha são Um,
Achad, como ele e o Pai são Um, Achad; e quando o Filho e a Noiva se unem em Ahava, a imagem e
semelhança do Pai e da Mãe se unem, a verdadeira União Mística, Tikkune do Grande Nome, Yahweh.

Há um grande e insondável mistério na vinda do Messias. Como sabemos, no processo de emanação de


um para o outro as Sefirot alcançam e não alcançam até que haja alcance. Emanando uma Sefirah, até que
a Sefira que emana também emana outra Sefirah, a Sefirá inicial alcança mas não alcança, não pode dar
seu influxo completo até que a Sefirá que emana também possa dar - uma vez que a Sefirah emana, no
entanto, emana e dá, então a Sefirah inicial "alcançou". Assim, por exemplo, Keter chega quando emana
Hokmah, mas a princípio não alcança na íntegra, pois Hokmah não enviou uma emanação e não tem
Sefirah na qual possa derramar se fora; mas quando Hokmah emana Binah, então Keter alcança,
cumprindo o derramamento de si mesmo, o derramamento do ruhaniyot e shefa que está nele.
A emanação do Santo, e da criação, portanto, permanece incompleta até que haja um vaso sagrado que
possa receber o influxo supernal por completo e assim tornar o Malkut Supernal manifestado, atualizado,
realizado e corporificado - Adonai. Quando o Messias chega, no entanto, isso é corrigido, reconciliado, pois
ele é o vaso sagrado, o veículo, o Ser Humano Perfeito, que pode receber o influxo Supernal completo,
tornando-se a Casa de Yahweh e Shekinah, e assim Malkut "alcança Através dele, a fruição de sua chegada
ao santo sacrifício, a oferta de si mesmo, do Yeshua Messias, derramando-se para o bem do mundo em
Ahava, amor.

Quando Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado, aparece e transmite o Espírito Santo, a Transmissão de
Luz completa, então a emanação do Santo (Ain Sof) é completa, e a criação é completa, cumprida - este é o
sagrado mistério da Divina Encarnação. , a Santa Noiva tendo uma consorte, a Santa Shekinah tendo uma
morada, uma casa sagrada entre nós.

Olhe e veja! O Grande Espírito, o Pai e a Superna Shekinah residem no Yeshua Messias, e sua aparição no
mundo com milagres e profecias e a ressurreição, o poder de El Elyon, o Deus Altíssimo, é a Noiva Sagrada,
Shekinah do Messias - o reino do céu manifestado sobre a terra; e ele é o unigênito Filho de Deus, o
primogênito dentre os mortos, tendo a Verdadeira Luz e Vida nele, Supernal Malkut, pois todos recebem o
influxo Supernal através dele, aquele que é o Salvador e Revelador Gnóstico, o Ungido de Deus (El)

Como ele é isso? Ele é isto por conta do Pachad e Ahava de Yahweh - mas principalmente o Ahava de
Yahweh e o Ahava de todas as almas, todas as suas relações; amando o Pai, o Filho faz o que ele vê
fazendo o Pai, e como tal ele se torna a imagem e semelhança do Pai Vivo, e o Pai é revelado nele, assim
como ele, pois seu amor ao Pai é perfeito. Assim, na perfeição do amor, Ahava, ele se oferece, a plenitude
de sua vida, pela libertação e iluminação das almas, salvação, e nesse santo sacrifício seu amor a Yahweh e
amor ao próximo é completo, perfeito, e ele se une ao Pai em perfeito repouso, Achad. Desta forma ele é,
de fato, Kodesh Achad, o Santo!

Aqui podemos nos lembrar do ensinamento de São João: “ Porque Deus amou o mundo ...”(3:16)

Aqui está Ahava como Adonai, Malkut, manifesto entre nós.

Adonai Yeshua Messias chegou e está chegando, e podemos dizer que quando recebemos o seu amor, ele
veio, foi recebido e quando damos o seu amor ele está vindo, sendo dado - através do amor, o reino dos
céus se aproximou e está vindo perto, através do amor, o reino dos céus é manifesto sobre a terra.

O maior amor de todo amor é a salvação das almas, a iluminação e a libertação, a vida eterna - este
Continuum de Transmissão de Luz. Podemos nos amar uns aos outros de muitas e variadas formas, mas
este amor é o amor supremo, pois as almas são libertadas através dele, curadas e reintegradas, livres da
escravidão do pecado e da morte, tristeza e sofrimento - não há amor maior do que isso!

Nós recebemos nossa iluminação e libertação através do recebimento da Luz do Messias, o Amor do
Messias, e podemos dizer que nossa salvação está completa quando amamos, quando alcançamos e não
alcançamos até alcançarmos, compartilhando o amor do Messias. com os outros - tornando-se salvadores
para os outros, o Messias vindo, em e através de nós, e como nós, assim como em Adonai Yeshua, o
Tzaddik Perfeito.
Através de Ahava, através do amor, nós nos unimos com o Salvador Ressuscitado, e nós também
completamos e cumprimos a Divina Emanação, Encarnação, Supernal Malkut se manifestando através de
nós - e podemos dizer que através do Ahava do Messias nós nos unimos e somos unificados com todos dos
santos degraus, Atributos Divinos; através do amor do Messias, recebemos tudo e temos tudo para dar, a
plenitude de Ruach Ha-Kodesh, o espectro completo da Transmissão de Luz.

Através de Ahava todos os Mandamentos são mantidos, e assim todos os Atributos Divinos estão em nós,
como em Adonai, e pelo poder dos Atributos Divinos todas as boas obras são realizadas e a salvação é
realizada - a imagem e semelhança de Yahweh Elohim é manifesta e todas é elevado na Grande
Ressurreição e Ascensão, o Grande Êxodo.

Então, como Adonai Yeshua nos ensina, nós trabalhamos em amor, em verdadeira afeição apaixonada!

Que o nosso Ahava seja levado à perfeição no Adonai Messias, e que possamos brilhar como a "luz do
mundo", iluminando muitos no Ahava do Messias, o Santo Evangelho. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Susan


# 11 Post seg 21 de dezembro de 2009 20:40
Saudações!

Muitas vezes me perguntei sobre o significado de Ahava, usado por Yeshua e, como aprendi agora, usado
por Moisés em Deuteronômio.

Como já discutimos, é tão difícil amar a todos, especialmente aqueles que percebemos como cometendo
erros, como ditadores militares perpetrando atrocidades e causando sofrimento inaudito a seus
concidadãos e povos de países vizinhos. E como podemos ser esperados, ou encorajados, a amar aqueles
que ainda estão conscientemente, e muitas vezes voluntariamente, destruindo os animais selvagens
remanescentes do mundo, e os últimos vestígios de nossas florestas e lugares selvagens.

Em Gênesis, capítulo 1, Deus mais de uma vez diz que considera nossos companheiros seres animais,
mencionando especificamente as grandes baleias no verso 21, "sejam frutíferos e multipliquem-se,
encham as águas dos mares e multipliquem as aves na terra." Elohim não disse então que nós, seres
humanos, tínhamos o direito dado por Deus de ir em frente e matar nossos primos animais em
extinção. Se assim fosse, por que verso 22 começaria com "E Deus os abençoou _ _ _".

Assim, um pensamento semelhante vem frequentemente à mente em relação a estas duas palavras
"domínio" e "amor". E até recentemente eu nunca fui capaz de realmente compreender qualquer palavra
em termos de sua aplicação na vida cotidiana e nos eventos.

No entanto, através dos ensinamentos de nossa linhagem,Achad, Holy Unity ou Oneness, encontramos a
capacidade de amar de todos os nossos companheiros seres humanos; amor como em uma apreciação da
realidade de que somos todos do mesmo pó estelar e da mesma essência. Quando vemos grandes
sombras e sombras em outro ser, sentimos muito por sua ignorância naquela situação ou evento em
particular. E assim nós rezamos por sua Alma Sagrada e pela elevação de todos os afetados e afetados,
vítima e perpetrador igualmente. Não podemos encontrar maior exemplo desse amor vivo do que na vida
de Yeshua, quando ele estava sendo crucificado - em vez de odiar seus perseguidores, ele pediu a Deus
que os perdoasse por sua ignorância. Verdadeiramente um exemplo de compaixão ilimitada, amor
ilimitado, através de sua personificação do Divino Achad.

E assim vai com a compreensão da palavra "domínio". Agora, com uma compreensão mais profunda, uma
apreciação e uma experiência mais profundas de Achad, nós lemos "domínio sobre" como
"responsabilidade por" todos os outros seres animais na face desta boa terra. Uma responsabilidade que
nos vê seres humanos cuidando de todas as criaturas deste planeta , e aqui está a parte radical, mesmo
que seja às nossas próprias custas! Assim como no modelo de vida do Mestre!

O amor dói, então talvez devêssemos considerar dar até doer. Afinal, seria apenas nossa klippah causando
a dor em sua quebra e desintegração, deixando nosso Sagrado Coração purificado e consagrado. Então, se
nós podemos superar o ego, abandonar o nosso auto-estima e nossos medos de ter menos ou não o
suficiente disso ou daquela posse material, onde está a dor? Ao reconhecer verdadeiramente a nossa
Unicidade com todos os seres sencientes, e então vivendo ou incorporando essa compreensão da Unidade,
nossa profunda interdependência e inter-relação, não haveria dor, apenas Ahava, Amor.

A vida de Yeshua foi uma de exemplo, de comoviver. Ele nos mostrou a vida em todas as suas inúmeras
formas, políticas, sociais, religiosas e espirituais, e com todas as apresentações correspondentes de
defeitos e pontos fortes de caráter humano. E sua vida também era de incrível intensidade e ação, como
convinha aos tempos.

Que o Sagrado Coração, o Ahava do Espírito Materno, ilumine todas as nossas jornadas individuais nestes
tempos intensos, tudo a serviço do Amor Verdadeiro e da Unidade Sagrada. Um homem.

Shalom e bênçãos,
Susan
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site
continuando a contemplar ahava e o domínio correto

# 12 Post Tue Dec 22, 2009 1:11 pm
Saudações e bênçãos no Nome do Yeshua Messias!

Há simpatia e há empatia. A distinção é que, em solidariedade, posso sentir pena de alguém, como se fosse
removido deles, ou mesmo superior a eles, mas em empatia me sinto com alguém e estou envolvido,
conectado, para que eu sinta sua tristeza e sofrimento, sua tristeza e dor. É o último, empatia, que
corresponde com Ahava e Achad - sentindo a tristeza, a dor, de todos em cativeiro à ignorância, a
escuridão.

Eu me lembro do que Adonai Yeshua diz sobre a cruz, orando por aqueles que o perseguem e tirando sua
vida: “ Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que estão fazendo ”.

Aqui podemos citar outro aspecto da Pachad de Yahweh, esse medo, esse temor, pois as criaturas e o meio
ambiente são maravilhosamente feitos e são impressionantes, e nós estamos interconectados com todos -
se não no amor, então no medo e temor, se nós Se formos sábios, atenderemos à sagrada confiança que
nos foi dada por Deus, temendo nossa própria autodestruição, nossa própria tristeza e sofrimento, e
admirando a incrível beleza e diversidade da vida e o medo de perdê-la. Tal medo, tamanha reverência, é
bom e verdadeiro, e em última análise é inseparável do amor, da compaixão e da bondade.

Se realmente olharmos para aqueles que fazem o mal, olhando para o mal que fizemos, saberemos e
entenderemos que o pecado, a violência, o mal, nasce da ignorância, e da tristeza e dor do passado não
curados, e de um compulsão inconsciente de nosso passado bestial, bem como da compulsão inconsciente
por influências arquônicas e demoníacas. Como São Paulo bem nos informa, nossa batalha não é contra
sangue e carne, mas é contra “forças espirituais de maldade estabelecidas em lugares celestiais”, uma luta
contra o demiurgo, a ignorância, a escuridão que domina este mundo, que domina todos existência
material.

Se realmente olharmos para aqueles que fazem o mal, olhando para o mal que fazemos, então veremos
que todos estamos no mesmo sofrimento, na mesma escravidão, na mesma escuridão - não será a
simpatia que sentimos, mas a profunda empatia. . Essa é a chave do perdão, da compaixão, do amor.

Esta é a sabedoria de algo que São João nos ensina quando removido do klippah de dogmas e doutrinas
religiosas.

"Se dissermos que temos comunhão com ele enquanto caminhamos em trevas, mentimos e não fazemos o
que é verdadeiro; mas se andarmos na luz como ele mesmo está na luz, temos comunhão uns com os
outros, e o sangue de Yeshua, seu Filho, nos purifica de todo pecado. Se dissermos que não temos pecado,
nos enganamos, e a verdade não está em nós. Se confessarmos os nossos pecados, aquele que é fiel e justo
nos perdoará os pecados e nos purificará de toda injustiça. Se dissermos que não pecamos, fazemos dele
um mentiroso, e sua palavra não está em nós ”(1 João 1: 6-10).

Esta consciência do meu próprio pecado, minha própria inclinação violenta, minha própria escravidão à
ignorância, é exatamente como eu posso ter empatia, perdão e compaixão pelos outros, porque eu não
sou diferente deles, nem um pouco - concedido, talvez eu possa não perpetuou tanto mal, ou causou tanta
tristeza e sofrimento aos outros como outro fez, mas internamente sofro da mesma ignorância, escuridão,
uma inclinação violenta, e pensamentos e emoções violentos, e até certo ponto, embora talvez nem tanto,
tenho manifestado essa violência na fala e na ação.

Eu posso também dizer, embora medindo meu pecado, minha violência, meu mal, contra o de outro, e
percebendo o meu como menos do que o deles, eu posso me sentir de algum modo superior a julgá-los, se
eu me lembrar das incontáveis vidas. que eu vivi antes, sem dúvida eu também fiz um mal tão grave
quanto qualquer outra alma no gilgulim.

Não há ninguém inocente aqui - nem um!

Também é verdade que sendo um membro da sociedade não iluminada, e vivendo neste mundo, não há
como não participar de algo da ignorância e do pecado, ou não obter benefício dos “caminhos
pecaminosos” - nossa própria existência no mundo. O mundo material é fundado sobre a ignorância, a
violência, a natureza bestial, em uma palavra, a brutalidade.

Não há ninguém inocente aqui - nem um!

São João está correto. Todo mundo é pecador.

Há apenas uma fuga - graça, que vive em submissão, entrega ao Messias e Shekinah do Messias, eu não
sou mais o fazedor, mas o Messias e Ruach Ha-Kodesh em mim é o fazedor; andando na luz dessa maneira
estou livre do pecado, elevado da morte para a vida eterna. Se eu erro, se eu pecar, confessar e
arrepender-me do meu erro, meu pecado, então eu serei restaurado a este santuário da graça quando
mais uma vez eu promulgar uma rendição ao Messias ressuscitado, e a Deus, a Verdadeira Luz.

Se eu sei que sou um pecador, mas pela graça sou perdoado, liberto, e que apesar de pecador fui amado e
amado, então certamente perdoarei e amarei os outros, sabendo que também eu pequei e o pecado - esse
perdão e amor virão da empatia, do conhecimento e experiência da mesma tristeza e sofrimento, da
mesma tristeza e dor.

Nisto eu não quero dizer andar com culpa, como em alguns dogmas religiosos, mas quero dizer uma
consciência espiritual, uma percepção verdadeira e profunda da escravidão da ignorância, e ainda mais, a
percepção de como essa ignorância é trazida ao fim. mim.

Se eu estou chocado com a ignorância, a violência, a escuridão neste mundo, então deixe-me levá-lo a um
fim em mim - qualquer mudança que eu veja necessária no mundo, então deixe-me trazer essa mudança
em mim.

Francamente falando, apontando para outro cujos pecados ou mal parece maior não faz nada para trazer a
violência para a cessação em mim, e que os pecados de outro podem ser maiores, supondo que eu possa
medir tais coisas corretamente, ainda não justifica ou desculpa minha própria , não no mínimo. A verdade
é que, se eu conheço melhor, e mesmo assim pratico a violência, mas outra não sabe o que sei, meu erro é
pior do que o deles. Se eu souber disso, se eu vir isso, não serei rápido em julgar, mas terei a motivação
para rapidamente perdoar e orar para que possamos ser libertos de nossa ignorância, nossos pecados
juntos.

Olhe e veja! Todos conhecemos a luta para amar e perdoar e, como parte da luta, podemos ver como
apresentamos casos extremos de maldade, como que para defender a luta, a resistência em nós ao amor e
ao perdão - essa mesma luta, no entanto, é a mesma ignorância que domina o mundo inteiro.

Olhe e veja! Se eu vejo ou encontro uma pessoa que é um grande malfeitor, um perpetuador de grande
dor e ódio, e eu os odeio e desejo causar-lhes dor, então a mesma violência ou escuridão que existe neles
também está em mim.

À medida que vemos isso, cada vez mais podemos apenas ter empatia, e nosso poder de perdoar e amar
crescerá e aumentará.

O domínio é, de fato, um assunto importante quando se fala de amor, e podemos dizer que, enquanto nos
é dado domínio sobre a terra, sobre criaturas e nosso meio ambiente, mais ou menos, também nos é dada
uma escolha de livre arbítrio a quem nosso domínio serve, seja o domínio de nosso ego e a ignorância
(demiurgo), ou o domínio do Messias e de Deus, a Verdadeira Luz.

O objetivo do domínio humano sobre a terra, quando iluminado, está em submissão, entrega a El Elyon, o
Supremo, o Criador do céu e da terra; e como testemunhamos no Yeshua Messias, é um domínio de amor,
compaixão e, em vez de tomar, buscando receber somente para nós mesmos, é compartilhar, dar, cuidar,
amar.

Quando falamos da inclinação violenta, é o desejo de receber por si só, o desejo de receber, separado do
desejo de compartilhar e de dar - o pecado, o mal, sempre nasce disso; mas Adonai Yeshua revela outro
caminho, e assim vemos um verdadeiro domínio, uma verdadeira vitória sobre a ignorância, a escuridão, o
pecado e a morte.

A palavra para "domínio" é Netzach, e de acordo com os ensinamentos da Torá e do Evangelho, podemos
dizer que o verdadeiro domínio vem através da submissão (Hod) ao Santo - o objetivo de um ser humano
verdadeiro é manter o domínio dado a eles na sagrada confiança, para manter o domínio em submissão a
Deus, a Verdadeira Luz; portanto, para decretar a vontade e desejo do Supremo em seu domínio, sua vida.

Assim, ensinando-nos o caminho, Adonai Yeshua diz: " Eu faço o que vejo meu pai fazendo”, E na noite da
paixão ele ora:“ Não a minha vontade, mas a Tua vontade será feita . ”Da mesma forma, cumprindo a
vontade do Pai, na culminação ele diz:“ Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito ” a fruição da submissão,
entrega.

Esta é Ahava de Yahweh, o amor de Yahweh - e é paz e alegria, deleite perfeito.

Ahava em Malkut implica o jogo de Hod, submissão e Netzach, domínio, em nossa relação com o Santo e
Shekinah - nosso domínio, nossa vida, sendo trazido em harmonia com a Vontade Divina e a Soberania
Divina (Reino).
Podemos dizer, submissão à Vontade Divina (Keter) e Soberania Divina (Malkut) é o amor de Yahweh,
nascido do temor ou temor de Yahweh, e é a justiça, a ação de um verdadeiro ser humano.

Sim, de fato, verdadeiramente, o domínio dado a nós é uma responsabilidade, uma confiança sagrada, e
com isso devemos servir a Deus, adorar e glorificar a Deus, e procurar nos aproximar de Deus e nos unir a
Deus - e se encenarmos nosso domínio como pretendido, será com temor e amor, o temor da presença e
do poder de Deus penetrando na criação, temor da glória de Deus na criação, e o amor de Deus, e todas as
criaturas, toda a criação, para a ação de Deus. presença e poder e glória estão nele.

Nosso exemplo está no Messias de Yeshua, a quem é dado um grande domínio e poder, e que, recebendo
um grande domínio e poder, oferece-o ao Deus Altíssimo, El Elyon; o que nos foi dado é dado para que
possamos oferecê-lo, tendo um sacrifício para nos aproximarmos.

Quando falamos de Ahava e, especificamente, o amor de nossos vizinhos como a nós mesmos, ou o amor
uns dos outros, não são apenas os seres humanos que estamos falando, mas sim todas as nossas relações,
todos os seres sencientes - neste ter domínio assume um significado muito diferente.

Mesmo se tivéssemos de assumir uma visão estreita sobre o amor de nossos vizinhos como o amor dos
seres humanos, em que nossas almas evoluíram através de incontáveis vidas, surgindo de encarnações
minerais, vegetais e animais para se tornarem humanas, e nisso todas as almas, todos os seres estão
evoluindo para o humano, então esse amor exigiria a nutrição e o cultivo do potencial do ser humano em
tudo - compreendendo a evolução criativa, nossa interpretação não poderia ser tão estreita.

A este respeito, é interessante considerar o que é dito sobre o sacrifício que Adonai Yeshua fez, pois é
ensinado que ele se oferece para os “pecados do mundo” - isto implica toda a criação, todas as criaturas,
não apenas os seres humanos.

Assim, amar uns aos outros, amar nossos vizinhos, se estende a todos os seres, a todas as nossas relações e
também aos sacrifícios, ofertas, atos de bondade que o Ahava do Messias nos chama a promulgar - tudo
fundamentado na consciência de Achad. , a Unidade Sagrada subjacente a todos.

Dizer setenta e sete do Evangelho de São Tomás assume um significado ainda mais profundo neste
contexto, a presença do Messias em um pedaço de madeira ou debaixo de uma pedra - em tudo e
todos; andar com essa consciência é exatamente o que Hayyah Yeshua nos chama a fazer.

Ahava, amor, naturalmente surge dessa consciência.

Isso fala diretamente ao atributo de Ahava para Malkut - o amor de Deus em toda a criação.

No fechamento, deve-se dizer, porém, que trabalhar pelo reino dos céus na terra, em última análise, é um
trabalho para a transcendência - o verdadeiro fruto desse trabalho não está neste mundo, mas é uma
transcendência deste mundo, a transcendência do mundo. a necessidade do corpo físico ou material, a
Grande Ressurreição e Ascensão.

Nosso trabalho aqui é que todos possam ser salvos, elevados, iluminados e liberados, e, entretanto, é um
trabalho aliviar qualquer tristeza e sofrimento que pudermos, e trazer o conforto e a felicidade que
pudermos - procurando fazer boas obras. de acordo com nossa fé em Adonai Yeshua Messiah.

Que possamos andar na beleza e santidade que o Messias é, e ser um sinal de esperança para o povo,
todas as nossas relações, nos bons e nos maus momentos. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Susan

Empatia com Yeshua



# 13 Post Tue Dec 22, 2009 9:04 pm
Saudações na Luz de Ahava!

Obrigado + Malachi pelo seu entendimento compartilhado. Seus escritos certamente soaram verdadeiros e
foi bom ler uma versão expandida, mais profunda, de Ahava e Achad.

De fato, todos nós caminhamos por uma ladeira muito escorregadia neste mundo quando se trata de
observar a exibição de vida dos outros, ie. suas palavras ou ações. Quando uma observação passa pela
linha e se torna um julgamento? Quando, de fato.

Talvez aqui pudéssemos proferir essa observação, quando o Coração não foi circuncidado; quando, apesar
de ter as melhores intenções para o bem-estar do outro, nós caímos em uma queda de Grace, uma queda
em severidade indevida. Nós não estamos falando nem agindo de nosso Sagrado Coração; antes, o coração
do eu superficial, o ego egoísta.

Como afirmei no meu post anterior, essa dança da vida em que sentimos a atração tanto da Misericórdia
quanto do Julgamento, Submissão e Domínio, pode parecer muito difícil de ser realizada, se não
pelo modelo da vida do próprio Messias Yeshua. Dentro de sua dança da vida, ele mostrou muitos dos
grandes atributos da humanidade - medo, tristeza, impaciência, raiva, amor, compaixão, coragem e
heroísmo. Portanto, sabendo disso, quando cometemos um erro, quando nos desviamos do Caminho,
podemos ter coragem em nossa humanidade compartilhada, nossa Unidade e seguir em frente com a vida,
livre de auto-recriminações ou culpa. Quão libertador ter seu modelo de vida diante de nós! Como você
nos ensinou + Malaquias, em total entrega ao Espírito do Messias, tudo é edificado e redimido.

Então nós oramos, que todas as Centelhas Divinas em todas as nossas palavras sejam elevadas e
redimidas!
Shalom,

Susan

PS - Eu também estou ouvindo uma pergunta sobre as orações vindas de um clima de compaixão em
comparação com as orações geradas a partir de um lugar de empatia? Como considerar seus respectivos
resultados e conseqüências para todas as partes , por assim dizer. Estou ciente de que esta questão mental
parece ter um "foco de resultados" nesta fase, no entanto, eu estaria genuinamente interessado em
contemplar os caminhos de fluxo energético das duas situações diferentes. Por favor, note que esta não é
uma questão frívola de qualquer forma, e nesta fase prematura do pensamento, vou olhar para a frente
para uma contemplação mais profunda sobre esta questão que acaba de ocorrer e certamente interesses.

Bênçãos!
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Orações Empáticas V. Orações Simpáticas



# 14 Post Qua Dez 23, 2009 4:39 pm
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Sim, realmente é um assunto muito delicado discernir quando há uma observação ou reconhecimento de
energia negativa, e quando há um julgamento - notar negatividade de modo a responder apropriadamente
é necessário, e, no entanto, perceber pode rapidamente se tornar um julgamento. Pode ser um "declive
escorregadio", na verdade, como diz o ditado. Em última análise, a resposta a isto vem através da prática e
experiência, e um jogo de tentativa e erro em um trabalho ativo para discernir julgamentos e dissipá-los, e
discernir a diferença entre a inteligência e as percepções do coração, versus aqueles que vêm do klippah
do coração, nosso ego e seus desejos e medos.

O que podemos dizer, porém, é que tal discernimento é todo sobre autoconhecimento e consciência de
nossa energia - quando há uma observação versus um julgamento, a energia, o tom e a textura, é muito
diferente, e nosso coração, e o Presença de luz e poder de luz em nós estão envolvidos.

Quanto à distinção entre orações em simpatia versus orações em empatia, o mesmo também é verdadeiro,
mas podemos dizer que, em empatia, em vez de nos sentirmos por uma pessoa, estamos nos sentindo com
a pessoa, e experimentamos uma conexão com ela na pessoa. maior vital e coração, de modo que nossas
orações em seu nome são com uma profunda afinidade e compreensão, como se estivéssemos na
experiência com eles.

Há algo mais, no entanto, em oração empática, pois não há piedade, e tal, mas há uma sensação do Jogo
Divino dentro e por trás do que está acontecendo, e enquanto estamos profundamente conscientes da
tristeza e do sofrimento que podem ser Envolvidos, também temos um senso de propósito e significado, e
oportunidade - mesmo em meio a grande escuridão, grande tribulação, sentimos a luz dentro e por trás, e
existe fé e confiança no Espírito de Deus trabalhando com, em e através do que está acontecendo. Nisto
nossas orações se tornam informadas, iluminadas, guiadas, inspiradas - insights, intuições, vêm a respeito
do que precisa ser orado em nome da pessoa, ou pessoas, envolvidas.

A empatia traz consigo discernimento e conhecimento - eles estão vendo, ouvindo e sentindo orações, mas
nossas orações em compaixão são cegas, e nós não ouvimos e sentimos no espírito da mesma
maneira. Orações simpáticas são mais como boas idéias e sentimentos nobres, mas de alguma forma não
tão conectadas, de alguma forma removidas. Isso não quer dizer que todas as nossas orações não tenham
alguma bondade e poder-luz nelas - quando oramos com kavvanah e devekut, há poder em todas elas, mas
é apenas para dizer que orações empáticas correm mais fundo e são mais poderoso, criando algo de um
circuito que move mais poder espiritual ou poder de luz, e isso pode ser sentido de forma bastante
distinta.

O fato é que estamos muito propensos a piscar em nossa vida de oração entre orações solidárias e orações
empáticas, assim como nós oscilamos entre orações do ego e orações do coração, ou entre confusão e
clareza - mas se observarmos o tremeluzir, e os fluxos e refluxos em oração, aprenderemos a notar a
diferença, o sentimento, o tom e a textura, o nível de energia e vibração, tornando-se muito distintos para
nós.

É como o discernimento do amor, versus um sentimento vital inferior - quanto mais experimentamos
amor, mais podemos discernir entre meros sentimentos e amor real.

Aqui podemos dizer que a simpatia é um sentimento vital, enquanto a empatia é uma expressão de amor -
talvez isso dê a melhor pista para o discernimento.

Aqui também podemos dizer, a empatia tem uma correspondência com Hod, e sua fruição em uma
experiência de nenhuma diferença entre si e outro corresponde a Netzach - isso alude a um segredo sobre
o domínio correto, o domínio do amor.

Parece que as lições mais importantes em nossa educação espiritual vêm através da prática e experiência,
e mais distintamente, através de insights e iluminações do Espírito Santo, o Espírito Mãe, enquanto
entretemos nossa comunhão com o Messias e Deus, a Luz Verdadeira, cultivando uma total abertura e
sensibilidade ao Espírito de Deus, a Luz e a Verdade de Deus.

Que possamos ser abençoados e fortalecidos com discernimento espiritual em Cristo e receber nossa
educação do Espírito Santo. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
o
p
o
Susan


# 15 Post seg Dez 28, 2009 6:55 pm
Saudações!

Obrigado por esta extensão de entendimentos + Malaquias.

Como você diz, tudo está na prática e experiência; tanto no mundo material como nos reinos do espírito,
até que ambos se tornem um. Então, para este Human One renascido, as distinções entre palavras não são
apenas irrelevantes, mas as palavras em geral tornam-se redundantes. Beleza!

Shalom,

Susan
Tau Malaquias
Administrador do site

O Merkavah Superior e Inferior



# 1 Post Qui Fev 04, 2010 3:20 pm
O Merkavah Superior e Inferior
(Zohar 1: 196b)

De acordo com o Zohar há uma Merkavah superior e inferior (carruagem) e, naturalmente, quando
ouvimos esses ensinamentos pela primeira vez, chama nossa atenção e estamos inclinados a perguntar: “O
que isso significa? Em

primeiro lugar, devemos conhecer e compreender os ensinamentos esotéricos sobre o ditado: " Ele e Seu
Nome são Um (Achad) ".

"Ele" indica Yahweh, o Continuum de Luz, e "Seu Nome" indica as Sagradas Sefirot, as Divinas Atributos, ou
Nomes, e o Santo Partzufim, os Sefirot como eles ocorrem nos cinco Olamot.

Assim, Yahweh e os Sefirot são Um, inseparáveis; todas elas são emanações do Senhor e, por meio do
Senhor, são inseparáveis de Ain Sof, o Infinito.

Aqui podemos lembrar, cada Sefirah é representada por uma pronúncia diferente de Yahweh dentro e por
trás do Nome Divino correspondente a ele - o Nome de Yahweh entoado com vários sons de vogais. A
pronúncia do Senhor é a ruhaniyot das Sefirot, o Nome Divino seu shefa, e podemos dizer que Yahweh
cavalga nos Nomes Divinos, como por andar em uma carruagem.

Mais verdadeiramente, porém, Yahweh é como a Alma, e as Sefirot são como o Corpo - unificadas com
Yahweh, as Sefirot se tornam o Corpo do Messias Ressuscitado.

Esta é a fonte da geração da Merkavah superior e inferior, que é representada pela letra O que ocorre duas
vezes no Grande Nome - a Merkavah superior e inferior, a Shekinah superior e inferior.

Ele e Seu Nome são Um é a dimensão interna da Merkavah Superior - este é o falar do Divino Eu Sou, como
no Yeshua Messias.

Os arcanjos, que são a manifestação das Sefirot Sagradas em Beriyah, formam a dimensão exterior da
Merkavah superior, ou a exibição radiante da Shekinah superior - estas são as gradações mais altas da
profecia.

Depois, há os anjos, que são a manifestação das Sefirot Sagradas em Yetzirah, e que formam a dimensão
interna da Merkavah inferior, ou a exibição radiante da shekinah superior em gradações mais baixas, e a
exibição radiante da shekinah inferior em gradações superiores. Estas são as gradações inferiores de
profecia e gradações superiores de sonho.

Estes se movem através das esferas celestes e dos domínios elementais, que são a manifestação das
Sefirot Sagradas em Asiyah, tornando-se uma formação externa da Merkavah inferior, a exibição radiante
da Shekinah inferior em gradações inferiores - estas são as gradações inferiores de sonho e adivinhação. .

Este é o entendimento da Merkavah superior e inferior na Árvore da Vida.

Há uma outra compreensão disto na Árvore da Vida, entretanto, para os mestres da tradição nos ensinam
que os Seis (Tiferet) são uma merkavah de Binah, e que Malkut é uma merkavah dos Seis (Tiferet).

Agora, além de entender a Merkavah superior e inferior na Árvore da Vida, podemos também entender a
Santa Merkavah no contexto da experiência do navi, o vidente ou profeta. Como sabemos e
compreendemos, a formação da Santa Merkavah está na consciência do navi - é um veículo de revelação
formado de vibrações sonoras, imagens, pensamentos e emoções na mente, consciência ou alma do navi.

Em termos da experiência do navi, existem dois veículos principais da revelação divina, há o sonho e a
visão; Assim, na experiência dos navim, o sonho é a Merkavah inferior, enquanto a visão é a Merkavah
superior.

Isso, é claro, intercepta a compreensão da Merkavah superior e inferior na Árvore da Vida, pois, como
sabemos, existem sessenta gradações de sonhos e sessenta gradações de visão, sendo essas gradações
determinadas pelo nível em que a revelação divina é determinada. experimentado, ou melhor, o veículo
através do qual transparece, sejam as Sefirot de Atzilut (Nomes), Beriyah (arcanjos), Yetzirah (anjos) ou
Asiyah (espíritos).

De certa forma, essas gradações são determinadas por quem são os mensageiros da revelação. Como
exemplo, há Yeshua Messiah que fala como o Divine I Am, ou através de uma experiência de uma união
plena e consciente com o Santo, Deus e Godhead - gradações que vão além do que é tipicamente chamado
de "profecia". maior entre os profetas, que recebem revelações da Suprema Shekinah além dos arcanjos, e
há grandes profetas, que recebem suas revelações através de arcanjos, e há profetas que os recebem
através de anjos menores, e finalmente há aqueles que os recebem através de luminosos anjos. espíritos, e
através de várias formas de adivinhação.

Essas várias gradações podem ocorrer na consciência desperta, ou em profunda oração e meditação - uma
“visão”, ou podem ocorrer durante o sono, um “sonho”.

Por natureza, o sonho é sempre de grau inferior à visão, pois mesmo no Nos mais altos graus de sonhos, há
sempre alguma mistura de falsidade com a verdade, mesmo que a falsidade seja mais sutil e sublime.

Podemos dizer, no entanto, que falando na consciência do Divino Eu Sou, não há diferença entre visão e
sonho, pois essa Consciência Sagrada transcende o sonho e a visão, e não confia neles - há conhecimento
direto, ser e assim , se e quando surge a visão ou o sonho, é a emanação do Corpo de Glória do Corpo da
Verdade, comunicada desta maneira através do Corpo de Manifestação para o bem das pessoas, as vozes
da Palavra.

Agora, aqui deve ser dito que mesmo em termos de visão desde o pico de Beriyah, o mundo de neshamot
e arcanjos, até a mais baixa gradação de sonho em Asiyah, o mundo dos espíritos e esferas celestes, em
todos eles há influências de klippot, cascas impuras e, portanto, mesmo com o maior dos profetas, vemos
sombras e sombras da ignorância, alguma influência de klippah nogah.

De fato, o Altíssimo (Elyon) jamais tolerou a escravidão, o genocídio, a opressão das mulheres e essas
coisas? Ou um grande anjo do Altíssimo alicerça e sustenta o ego, e um homem afirma ser o "maior
profeta" que já viveu ou viverá, ou proclamar que a guerra é "santa"? Não, Deus me livre! Tais elocuções
não são da Luz Verdadeira, mas são impurezas na consciência, distorções das revelações, influências da
falsa luz, klippah nogah.

Como você sem dúvida se lembrará, um terço das forças espirituais de Beriyah são klippot, arquônicas e
demoníacas, e uma metade das forças espirituais de Yetzirah são klippot, enquanto que em Asiyah dois
terços das forças espirituais são klippot; assim, de Beriyah a Asiyah há influências de klippah nogah, e o
domínio do klippot, e sempre há algo de uma tentação na experiência do vidente, não pode ser de outra
maneira.

Quanto menor as gradações de sonho ou visão, maior a influência do klippot, e mais escuro o klippot, e
maior a tentação, ou o jogo da ignorância.

Podemos entender isso muito bem pelos graus de sonho e visão no nível de Yetzirah e Asiyah, pois eles são
qualidades não apenas acessíveis aos fiéis e eleitos, mas também aos falsos profetas e feiticeiros - e, como
vemos, às vezes gradações mais baixas e a influência do klippot nelas, algumas coisas muito estranhas e
sombrias são trazidas, influências que gravemente distorcem a verdade, e em alguns casos são
diretamente opostas à revelação de Deus, a Luz Verdadeira, e o Continuum de Luz Transmissão .
Se quisermos compreender as incursões da influência de klippot, elas são auto-estima, desejo e medo (ou
apego e aversão) - esta é a influência de klippah nogah em nós, a klippah incrustando nossos
corações. Nisto podemos entender por que a circuncisão do coração nos é ensinada, e por que a auto-
purificação é essencial no caminho dos navim - assim podemos chegar à merkavah superior, e ainda mais,
podemos nos tornar uma merkavah Yahweh e Shekinah, o Continuum de Luz e a Transmissão de Luz, neste
mundo.

Nisto, talvez, possamos começar a entender o mistério da Merkavah superior e inferior - e podemos ver o
que se desdobra com um pouco de discussão.

Que nos tornemos como uma santa merkavah do Messias e Ruach Ha-Kodesh no mundo; que possamos
ser abençoados e fortalecidos para resistir à tentação e viver pela fé. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
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Tau Malaquias
Administrador do site

Aventurando-se mais no mistério ...



# 2 Post Fri 05 de fevereiro de 2010 13:16
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Talvez, tendo parado e contemplado o mistério, possamos continuar a olhar e procurar penetrar um pouco
mais nas profundezas, se Deus quiser, ou talvez possamos expandir o mistério revelado na Cabala Cristã,
pois há outro ensinamento no Merkavah superior e inferior, um sugeriu, mas não diretamente falado na
escrita acima.

Como sabemos e compreendemos, a Alma de Adonai Messias é unificada com Yahweh, e assim as Sefirot
Sagradas são o Corpo Místico do Messias Ressuscitado, os Atributos Divinos correspondendo à exibição
radiante do Corpo da Verdade (Amet) - este é o cavaleiro no carro, Yahweh, Yeshua, e como um guerreiro
espiritual, o Messias sai, descendo e subindo, correndo e retornando, movendo-se e movendo-se,
pacificando, enriquecendo e subjugando todas as forças espirituais para o Reino de Deus, destruindo
aqueles que não estão dispostos, liberando as faíscas de Or Ain Sof que estão dentro deles.

Os mestres da tradição nos ensinaram que os patriarcas e matriarcas são a Merkavah, as carruagens das
Sefirot a que são atribuídas, e assim é com todos os homens e mulheres justos e santos, eles se tornam
merkavah daquelas Sagradas Sefirot, das quais os essência raiz de sua neshamá é desenhada, seu ruach e
nefesh incorporando esse poder, que está dentro de sua neshamá.
Yechidah, a essência única, e hayyah, a força vital ou poder da luz, está em neshamah, e assim ela é como
uma merkavah sagrada para estes, e da mesma forma, ruach está em nefesh, e então nefesh elokit é como
um merkavah sagrado a ruach iluminada pela sagrada neshamá - nisto vemos a reflexão do macrocosmo
no microcosmo, algo da santa merkavah dentro do ser humano. Da mesma forma, conhecemos e
compreendemos os aspectos da alma correspondentes à Merkavah superior e inferior, nefesh elokit
unidos a ruach, dando acesso ao conhecimento e poder da Merkavah inferior, e ruach unida a neshamah,
dando acesso à Merkavah superior, a realização. da alma sendo refletida pelas gradações de sonho e visão
que surgem.

Houve muitas pessoas antes da vinda do Messias, que encarnava os influxos das Santas Sefirot e que
incorporavam aspectos da Santa Shekinah, vivendo de acordo com sua fé na justiça, mas até Adonai
Yeshua receber a Alma do Messias, e Yohanan testemunhou a grande influxo e recebeu o Espírito do
Messias dentro dele, ninguém encarnou o Espírito de Yahweh e o conjunto completo dos influxos das
Sefirot Sagradas, ou a plenitude da Santa Shekinah.

Pode ser dito que Enoque, que andou com Ha-Shem e foi levado para cima, encarnou a plenitude da Santa
Shekinah, mas neste alcance não havia alcance, pois não havia testemunhas e ninguém para receber a
Transmissão da Luz Superna. dele, e assim ele foi tirado do mundo, nunca tendo transmitido a Transmissão
de Luz.

Este processo de alcançar e não alcançar, até que haja alcance, transpareceu até o tempo de Adonai
Yeshua, o alcance do Malkut Supernal, o verdadeiro reino do céu, tornando-se completo nele, a plena
realização de “alcançar” ocorrendo na ressurreição. quando os discípulos recebem o influxo completo do
Espírito do Messias, o Espírito de Yahweh, que é o espectro completo dos influxos das Sefirot de Atzilut - a
verdadeira Graça Divina.

Nisto podemos conhecer e compreender o destino divino do Humano como a verdadeira e santa merkavah
de Elyon, a imagem e semelhança de Yahweh Elohim realizada - no Yeshua Messiah nós vemos nosso
destino divino, nossa esperança.

A esse respeito, podemos falar da Merkavah superior e inferior dentro do Humano, e podemos entendê-lo
no contexto dos ensinamentos do Corpo Trino na transmissão Melquisedeque - do Corpo da Verdade
(Amet), o Corpo da Glória. e Corpo de Emanação são gerados, respectivamente, e podemos dizer que o
Espírito da Verdade é o cavaleiro na carruagem, essas duas dimensões do Corpo de Luz sendo a Merkavah
superior e inferior.

Esta é a transformação, transfiguração, da sagrada neshamá e nefesh através do influxo total da Luz
Superna, todos os influxos das Sefirot Supernas, que então se tornam a merkavah sagrada da Shekinah
Superna, Malkut Supernal.

Há algo de um segredo aberto nisso, pois a formação da dimensão interna do Corpo de Glória do Tzaddik
Perfeito é o Reino Celestial do Céu - o verdadeiro Reino de Deus, e a dimensão externa do Corpo de Glória
é o todo o conjunto de arcanjos e grandes forças cósmicas; e assim, da mesma forma, a dimensão interna
do Corpo de Emanação é a ordem dos anjos, e a dimensão externa é o mundo dos espíritos, esferas
celestes, o corpo e o mundo em que aparece - na verdade, a expansão do cosmos, o universo.

Esta é a Shekinah do Messias, a presença e poder do Tzaddik Perfeito, o Ser Humano Perfeito - "Filho do
Ser Humano" e "Filho de Deus" (El), e assim é a presença e poder de todos que são despertados e
realizados no Messias durante todo o tempo, passado, presente e futuro.

Na presença de um Tzaddik Sagrado os espíritos de tsadikim, maggidim e espíritos luminosos estão


constantemente indo e vindo, mas tanto quanto uma vinda e um ir de seres santos na grande matriz da
criação, assim são emanações e movimentos do Corpo Tríplice. inseparável do Santo Tzadik, ser divino e
iluminado.

Tal ser sagrado, divino e iluminado, como testemunhamos no Yeshua Messias, é, de fato, a verdadeira e
santa merkavah da Suprema Shekinah e todos os Poderes Divinos, e eles são a merkavah sagrada daquilo
que ele é - a realização de Eheieh, o Divino Eu Sou.

Nisso, sem dúvida, adquirimos uma visão mais profunda da mensagem essencial de Yohanan e Yeshua,
quando eles nos proclamam: “ Arrependa-se, pois o reino dos céus está próximo! "

Agora, aqui podemos lembrar que Eheieh está dentro de Yahweh, o Nome Essencial e Supremo está
dentro do Grande Nome. Se olharmos para os ensinamentos da Cabala Judaica, e para aqueles que negam
o Messias e rejeitam o Santo Evangelho, existem todos os tipos de explicações e argumentos mais curiosos
sobre como o Grande Nome é “maior” do que o Nome Essencial e Supremo; mas o que não é conhecido e
entendido é que até a vinda do Adonai Messias, enquanto o Nome de Eheieh foi revelado, permaneceu
oculto, e era apenas um potencial não realizado e realizado, não revelado e dado a nós na íntegra. Assim,
com efeito, antes da vinda do Messias Yahweh, o Grande Nome, foi o maior Nome do Santo que nos foi
dado, mas com a vinda do Messias nos é dado o Nome Essencial e Supremo,

Se fosse argumentado que El Elyon, Deus Altíssimo, é o maior Nome, como Yahweh, este Santo Nome
emana de Eheieh, de modo que, como com Yahweh, Eheieh é a essência de El Elyon, e assim é com todo o
Divino Nomes - Eheieh sendo a essência da essência de todos eles, todos emanando de Eheieh, a primeira
emanação sagrada de Ain Sof, o Infinito.

Aqui podemos dizer, o Corpo da Verdade (Amet) é a realização de Eheieh, que é aquela essência e influxo
que sai da Sefirah do Messias (Tiferet, ou Vau) em Adam Kadmon, que é a Coroa Sagrada (Keter). de
Atzilut, a Luz do Pleroma que brilha acima e abaixo, a Luz e Vida de Todos, o Fundamento de Todos (Kol).

Isto carrega o discurso sagrado do Zohar na noite passada muito mais longe, penetrando mais
profundamente nos mistérios da santa Merkavah - e nós damos graças e louvor ao Santo, e nós
abençoamos o Nome do Santo, através de cuja misericórdia e graça tais mistérios e tornados conhecidos, e
através de cujo Espírito vem a compreensão e a sabedoria.

Por isso, oramos para que o poder da luz gerado, e os céus e anjos criados através do nosso continuum de
discurso, sejam uma bênção para todas as nossas relações - todos os seres, rezando para que todos sejam
elevados no Messias ressuscitado, a verdadeira e santa merkavah. da Graça Supernal. Um homem.
Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

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Tau Malaquias
Administrador do site

Indo além...

# 3 Postado Sáb 06 de fevereiro de 2010 11:19
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Tendo considerado as várias camadas de ensinamentos sobre a formação da Santa Merkavah, agora,
talvez, se Deus quiser, possamos falar de um aspecto curioso e esotérico dos ensinamentos da Merkavah.

Se olharmos para a passagem da Santa Torá, comenta o Zohar ao discutir a carruagem superior e inferior, é
uma passagem a respeito de José ser feito soberano do Egito pelo faraó, quando ele interpreta os sonhos
proféticos de Faraó e o Faraó vê que o espírito de Deus (Ruach Elohim) está nele.

Então Faraó disse a José: “Visto que Deus (Elohim) te mostrou tudo isso, não há ninguém tão perspicaz e
sábio quanto você. Tu vais estar sobre a minha casa e todo o meu povo se encarregará de
mandar; somente em relação ao trono serei maior do que vós. ”E Faraó disse a José:“ Olha, eu te pus sobre
toda a terra do Egito. ”Removendo o anel de sinete da mão dele, Faraó colocou-o na mão de José; Vestiu-o
em trajes de linho fino e pôs uma corrente de ouro em volta do pescoço. Ele o fez montar na carruagem de
seu segundo em comando (ou sua segunda carruagem); e eles gritaram na frente dele: “Coxa o joelho!”
Assim ele o colocou sobre toda a terra do Egito. (Gênesis 41: 39-43)

Como sabemos, o faraó representa o demiurgo, o arconte principal, e o Egito representa o domínio dos
arcontes, o reino arquônico, assim como os reis de Edom são as grandes sombras dos arcontes, os grandes
demônios, e Edom representa o reino demoníaco. Egito e Edom sendo o domínio do klippot. Assim, nesta
passagem das Sagradas Escrituras, não é a merkavah sagrada de Ha-Shem que está sendo falada, mas é a
merkavah do demiurgo, e a merkavah do arconte mais próximo do demiurgo, a “segunda-feira”. in-
command. ”Este é o poder dado a Joseph, o poder do governante, archon, do mundo, esta terra sombria,
tudo como ordenado por Ha-Shem, ou seja, em Elohim.

Tudo isso joga fora de uma discussão de como um rei profano que não é entre o Povo do Livro pode ter um
sonho profético, que os sábios concluem porque o Santo lida com os líderes mundiais de uma maneira
especial por causa de sua posição de liderança - eles são, na verdade, o canal do chefe ou arconte que tem
domínio naquela terra, e através desse chefe eles recebem algo da palavra Ha-Shem, tudo ordenado por El
Elyon. Suas profecias, no entanto, são de graus inferiores provenientes do klippot, as emanações impuras
e, tipicamente falando, como com o faraó nesta história, eles precisam de alguém para interpretar a
profecia, a visão em sonho.

Isso aponta para o que foi dito acima, que os falsos profetas e feiticeiros podem alcançar gradações
correspondentes a Asiyah e Yetzirah, embora, em geral, retirem do klippot das Holy Sefirot suas cascas ou
conchas.

Assim, em um nível, podemos falar da merkavah de Ha-Shem e da merkavah do demiurgo, superior e


inferior, respectivamente; e isso indica que o padrão supernal é refletido abaixo e é refletido no reino
klippótico, embora de maneira restrita e distorcida.

Há uma carruagem superior e inferior acima, e assim há uma carruagem superior e inferior abaixo - “ Como
acima, abaixo; como abaixo, tão acima ”, e é assim que os sábios começam a falar da santa Merkavah de
Ha-Shem com base em uma passagem a respeito da Merkavah do demiurgo, o arconte principal.

Se conhecemos e compreendemos a influência do klippot de Beriyah para Asiyah e o poder crescente do


domínio do klippot de um Olam para outro, então sabemos e compreendemos que o klippot detém o
domínio no mundo - o mundo é governado por os arcontes e suas sombras, as forças negras e hostis. No
entanto, de acordo com as Sagradas Escrituras e a Cabala, tudo isso é ordenado por El Elyon e é
orquestrado por Ruach Elohim, e no final tudo isso serve a Ratzon Elyon, a vontade do Supremo.

Assim, o Senhor é chamado o Deus dos deuses, Senhor ou senhores e Rei dos reis, que também são títulos
dados ao Messias - existem outros deuses, senhores, reis, maiores e menores divindades, mas todos estão
sujeitos à vontade do rei. Santo, a intenção do Supremo, do Altíssimo.

Aqui podemos sugerir um mistério secreto, a Merkavah de Ha-Shem corresponde com Hesed-Mercy e o
Nome de Yahweh, e a Merkavah do Demiurgo corresponde com o Din-Judgement e o Nome de Elohim - e
assim com o Povo do Livro vemos uma clivagem para Elyon, o Altíssimo, e com outros povos um clivagem
para muitas, maiores e menores divindades, klippot.

Isso reflete um ditado na tradição: “ O Baal Shem, mestre do Nome, também é Baal Teli, mestre do dragão,
mas o Baal Teli não é Baal Shem ”. Isso explica o poder de Balaão, o feiticeiro, e como é que o Senhor falou
a Balaão e, no entanto, como Balaão não tinha poder sobre o profeta de Deus e o escolhido de Deus, a
Comunidade dos Eleitos ”.

Vemos isso com José, em cujas mãos o poder dos arcontes, o poder deste mundo, foi estabelecido,
juntamente com o poder de Ruach Ha-Kodesh, o mestre do Nome sendo também o mestre do dragão, o
domínio do klippot.

Isso fala ao poder do Tzaddik Sagrado de pacificar, enriquecer, subjugar e destruir forças klippotic, e
lembra do que o Evangelho de São Filipe nos ensina, “ Se você tem alguma necessidade, pergunte a sua
Mãe (Elohim) e ela irá dá-lo a você do reino alienígena ", e da mesma forma," O Espírito Santo cega os
arcontes, de modo que, ao servir os fiéis e eleitos eles não sabem quem eles estão servindo . "
Aqui podemos dizer, há a merkavah sagrada e há o dragão, o Messias cavalgando na santa Merkavah e a
Grande Besta cavalgando sobre o dragão, como ensinado no Livro do Apocalipse - o dragão é a
“carruagem” do demiurgo. .

Se quisermos contemplar o dragão, poderemos olhar para o Livro de Jó, 40: 15-24, e capítulo 41.

Este é um assunto muito esotérico e requer um profundo impacto na compreensão do significado interno
e secreto, mas no fechamento, pode falar um ensinamento muito simples e prático.

Tudo isso implica que os poderes do mundo não devem ser rejeitados e negados pelos fiéis e eleitos, mas
sim, todos os poderes acima e abaixo devem ser elevados e redimidos, reintegrados com o Continuum de
Luz, restaurado ao serviço do Reino dos céus.

Assim, como vemos com José, coisas como o poder do dinheiro, o poder da beleza, o poder sexual, o poder
social, o poder da fama e coisas semelhantes, devem ser levadas a serviço do céu e para a glorificação do
poder. Ha-Shem, todos sendo purificados e consagrados, e tornados sagrados e santos ao Altíssimo, Elyon.

Isso é sugerido no evangelho - “ desde que o Noivo esteja com você, regozije-se com a Noiva Sagrada ”, ou
“ enquanto o Noivo estiver com você, não é hora de jejuar e orar, mas regozijar-se com o casamento. festa .

A Shekinah do Messias nos habita, e assim no Messias tudo é edificado e redimido - Hallelu Yah!

Esta é a nossa esperança no Messias ressuscitado, e por isso oramos pelo seu cumprimento. Um
homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

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Elder Gideon
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# 4 Postado Sáb 06 de fevereiro de 2010 14:16
Saudações Tau Malachi:

Essa discussão sobre carros superiores e inferiores é bastante maravilhosa no contexto do ensinamento
"Ele e seu nome são um." Tendo acabado de estudar o primeiro capítulo das Gerações de Adão , de Isaías
Horowitz , foi especialmente iluminado pelo seu fio aqui da Merkavah superior e inferior.

O mais notável para mim foi precisamente como o Espírito Santo levou você a diferenciar entre YHVH e
EHYH:

Agora, aqui podemos lembrar que Eheieh está dentro de Yahweh, o Nome Essencial e Supremo está
dentro do Grande Nome. Se olharmos para os ensinamentos da Cabala Judaica, e para aqueles que negam
o Messias e rejeitam o Santo Evangelho, existem todos os tipos de explicações e argumentos mais curiosos
sobre como o Grande Nome é “maior” do que o Nome Essencial e Supremo; mas o que não é conhecido e
entendido é que até a vinda do Adonai Messias, enquanto o Nome de Eheieh foi revelado, permaneceu
oculto, e era apenas um potencial não realizado e realizado, não revelado e dado a nós na íntegra. Assim,
com efeito, antes da vinda do Messias Yahweh, o Grande Nome, foi o maior Nome do Santo que nos foi
dado, mas com a vinda do Messias nos é dado o Nome Essencial e Supremo,

Segurando sua afirmação acima, gostaria de citar a página 90 do ensinamento do rabino Horowitz sobre
esse mesmo mistério, para fazer uma pergunta:

"[...] não se nega que o Nome EHYH é maior e mais altamente considerado do que YHVH, exceto que os
ramos não emergem dele. E YHVH está relacionado com Tipharet, que é altamente considerado, mas não
tanto quanto o nome EHYH, que é a essência da Árvore [da Vida]. [...] Pois YHVH também está oculto em
Keter na máxima ocultação. [...] Mas o significado do Nome EHYH implica ocultação. "Estou prestes a ser."

Eu estou ouvindo no ensinamento que você apresenta que os carros superiores e inferiores estão
virtualmente ligando como o Santo está escondido e revelado, respectivamente: Superior está escondido -
dentro e abaixo é revelado - sem. Esses aspectos estão inseparavelmente ligados, pois os galhos das
árvores são para um tronco e o tronco de uma árvore para suas raízes. Como as raízes estão escondidas e
os frutos são revelados, os frutos possuem o mesmo poder para mais raízes, escondidas em suas
sementes. Considere quando Adonai Yeshua então diz em João 15,

1 "Eu sou a videira verdadeira, e meu pai é o jardineiro. 2Ele corta cada ramo em mim que não produz
nenhum fruto, enquanto todo ramo que dá fruto ele poda para que seja ainda mais frutífero. 3Você já está
limpo porque da palavra falei contigo: 4rejamme em mim, e eu permanecerei em vós, nenhum ramo pode
dar fruto por si mesmo, deve permanecer na videira, e não darás fruto a menos que permanecais em mim.

5 "Eu sou a videira; vocês são os ramos. Se alguém permanece em mim e eu naquele, eles darão muito
fruto; sem mim nada podeis fazer. 6 Se alguém não permanece em mim, eles são como um ramo que é
lançado fora e cernes; tais galhos são apanhados, jogados no fogo e queimados. 7 Se permaneceres em
mim e minhas palavras permanecerem em ti, pergunta o que quiseres e ser-te-á dado. 8 Isto é para a glória
do meu Pai. que você dá muito fruto, mostrando-se como meus discípulos.

e do Evangelho de Maria Madalena,

O Salvador disse: Toda a natureza, todas as formações, todas as criaturas existem em um e com o outro, e
serão resolvidas novamente em suas próprias raízes. Pois a natureza da matéria é resolvida nas raízes de
sua própria natureza. Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.

Pedro disse-lhe: Já que você explicou tudo para nós, diga-nos também: Qual é o pecado do mundo?

O Salvador disse que não há pecado, mas é você quem faz o pecado quando se mistura ao adultério, que é
chamado de pecado.

É por isso que o Bom entrou em seu meio, para a essência de toda a natureza, a fim de restaurá-lo à sua
raiz.

A Cabala desses ensinamentos nos dois Evangelhos é impressionante em relação aos carros superiores e
inferiores. Há imensidão aqui no que você compartilhou. Agora estou ansioso para aprofundar minha
compreensão de como o Salvador, o Bem, nossa Raiz Sem Pecado é a revelação de EHYH. O alinhamento
dos carros superiores e inferiores parece restaurar e curar as próprias distinções e separações que são a
causa de todo sofrimento! Como este ensinamento - o Messias como a revelação de EHYH - pode ser
extraído?

Com gratidão, o

Élder Gideon +
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O despertar de Adam Kadmon



# 5 Post seg Feb 08, 2010 1:16 pm
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

No início, podemos orar para que o Santo conceda permissão para que possamos falar de mistérios mais
profundos, transmitindo a nós Ruach Ha-Kodesh que revela toda a verdade e nos ilumina; e assim também
podemos orar essa audição, podemos ser abençoados e capacitados para entender.

A isso diremos: "Amém".

Agora, se desejamos contemplar como Eheieh é revelado pelo Yeshua Messiah, devemos considerar os
Essential e Great Names, e ver como o Grande Nome flui para fora do Nome Essencial.

Eheieh é Alef-He-Yod-He, e assim o fim do nome é Yah, o começo de Yahweh; e todo o Senhor está no
princípio mesmo do nome de Eheieh, pois Alef é formado de dois Yod e um Vau, igual a vinte e seis, o
número de Yahweh - quando um Yod é dividido em dois, então há os dois Ele e o Grande Nome são
derivados do Alef.

Olhe e veja! Estendendo-se de Alef, há dois Ele e um Yod em Eheieh, e como tal podemos dizer que no
lugar de Alef, Vau permanece quando estas três letras são extraídas dele.

Isso é significativo, pois Alef é a sagrada letra do Espírito de Deus - o vento ou o sopro de Deus, e Vau é a
sagrada letra do Messias e Tiferet (os Seis).

Em Eheieh, em vez de He-Vau-He, como em Yahweh, existe He-Yod-He, e a diferença é potencial versus
atual, Yod o potencial, Vau o atual - Vau a Yod com uma linha, um raio de emissão estendendo-se a partir
dele, e como sabemos, este Vau é uma "Videira Sagrada", o Seis de Zer Anpin, o Rosto Pequeno.

Yod, como sabemos, é Arik Anpin, o rosto grande, e como Adonai Yeshua diz aos seus companheiros:
" Vocês que me viram viram o Pai " , que em um nível é dizer: " Vocês que viram o Pequeno Cara viu o rosto
grande .

Agora, vendo o Abba-Pai Vivo, é claro, está vendo a Yahweh, e Yahweh é tudo revelado de Eheieh, o
potencial infinito de Deus e Divindade, que é Eu Serei; se olharmos para Yeshua e contemplarmos a
Yahweh, e se continuarmos a olhar ainda mais profundamente para a essência de Yeshua, Yahweh,
reconhecendo a Natureza Ain de Yahweh, Yeshua, Eheieh é revelado - Eu Brilharei como Sou.

A revelação de Eheieh, no entanto, está na Grande Ascensão, e a dissolução do Corpo de Luz do Messias na
própria essência da Luz Superna, a Natureza da Luz Clara - o reconhecimento da Natureza da Luz Clara, a
Natureza Ain, é a revelação de Eheieh.

Sabemos como Javé abrange os cinco Olamot, a ponta do Yod, Adam Kadmon, o corpo do Yod, Atzilut, o
primeiro Ele, Beriyah, o Vau, Yetzirah e o final Ele, Asiyah - o que diremos de Eheieh? e o Alef e Aquele que
precede o Yod e Ele que começam o Yahweh?

Estes devem ser os poderes de Adam Kadmon, e devem representar o continuum do Ser Primordial dentro
e por trás do Mundo Superno, Ser Supernal - iluminação primordial, Messias Primordial, eo esplendor
primordial, Shekinah Primordial.

Quem pode falar desse mistério supremo e sagrado? Quem pode falar da realidade de Adam Kadmon, o
continuum do Ser Primordial? Quem pode falar desse contínuo de iluminação primordial que não tem
começo nem fim, e para o qual não há limite ou medida - nenhum limite?

No entanto, incorporar o Ser Supernal, é incorporar este Ser Primordial - reconhecendo, percebendo, a
Natureza da Luz Clara, este Ser Santo e Iluminado é incorporado, a " Alma do Messias ".

Esta é a atualização do Alef e Ele de Eheieh. , esse Espírito sem Nascimento se manifestou, e ainda,
permanecendo transcendente, sempre além.

Toda a emanação, criação, formação e trabalho para isso, e é realizado no Messias, o Grande Seth, o
Segundo Adão - o Ser Humano Perfeito, Yeshua.

Olhe e veja! Alef e Ele somam a Vau, a carta sagrada do Messias.

Naturalmente, o que estamos falando é o processo de alcançar e não alcançar até que haja a emanação
das Sefirot Sagradas através dos cinco Olamot; e podemos dizer, até que Malkut seja capaz de alcançar, até
certo ponto, todas as Sagradas Sefirot permanecendo em seu alcance, pois a plenitude de sua ruhaniyot e
shefa, a plenitude da Santa Shekinah, permanece imanifesto.

Até que o Santo Shekinah alcance, tornando-se encarnado no Yeshua Messiah, a emanação de todas as
Holy Sefirot, na verdade, permanece incompleta, parcial - Eheieh é escondido, o Alef e Ele de Eheieh não
realizados.

Olhe e veja, escute e ouça e compreenda! Quando Hayyah Yeshua aparece e quando ele passa na Grande
Ascensão, abrindo esse Caminho e atraindo toda a criação em ascensão com ele, Malkut, que não tinha luz
própria, se torna auto-radiante com glória e poder, e ela tem a Luz Sagrada. ela própria oferece a todas as
Sefirot acima dela - de fato dando algo novo de volta, Ser Supernal, Ser Primordial, despertado, realizado.

Naquele instante, Eheieh é atualizada, realizado, revelado.

Aqui podemos falar em um segredo aberto. Os dois Ele no Grande Nome podem ser entendidos como a
Merkavah superior e inferior, o que significa que o primeiro Ele em Eheieh é um merkavah sagrado além
destes, e que integra estes em si mesmo, unindo, por assim dizer, céu e terra, gerando um novo céu e nova
terra, uma nova humanidade divina e sublime.

O que é essa merkavah sagrada acima e além? É a santa Merkavah de Adão Kadmon, correspondendo com
Eheieh, que é a Alma do Messias despertada, realizada.

Se considerarmos o que o grande Mekubal judeu, o Ari, tinha a dizer sobre os mistérios das Sefirot de
Adam Kadmon e o tikkunim, redenção, dos " Reis de Edom"", Que é o que ele chama de Sefirot Primordial,
então temos alguma sugestão sobre o mistério desta santa Merkavah de Adam Kadmon, algo do mistério
do tikkune de Olam Ha-Adam Kadmon no Messias ressuscitado.

É claro que, em relação a essa merkavah sagrada, ou ao santo dos santos da merkavah, estamos falando da
verdade não dual, da realização não-dual; a realização da verdadeira sucessão apostólica - Transmissão de
Luz Superna.
Esta contemplação, naturalmente, não tem nenhum significado real à parte da experiência da Transmissão
da Luz Superna e do Habad do Messias ressuscitado - ela só pode ser, e é, sem sentido até que nós
olhemos e vejamos, escutemos e ouvimos, e saibamos disso. mistério na experiência direta do Continuum
de Luz, Yahweh, Yeshua.

Aquele que pode dizer com toda a verdade: " Eu sou”, Como nosso Senhor e Salvador, conhecerá e
entenderá.

Estes são os mistérios celestiais do Messias que são revelados quando entendemos os mistérios terrestres
do Messias, que Adonai Yeshua sugere ao falar com o fariseu Nicodemos.

Aqui podemos compartilhar outro segredo aberto. Os mistérios terrestres do Messias correspondem a
Yahweh e Adonai, e os mistérios celestiais do Messias correspondem a Eheieh e El Elyon - assim a
revelação dos mistérios celestiais do Messias corresponde à revelação de Eheieh.

Como Yeshua diz a Nicodemos, se os mistérios terrenos são falados, mas o testemunho não é recebido,
então, de fato, os mistérios celestes estão ocultos - enquanto for esse o caso, Eheieh está oculta.

Se desejamos falar dos mistérios terrenos do Messias em uma única palavra, um Nome Divino, é Emanuel,
“Deus está conosco”, ou melhor, é Yeshua, “o Senhor liberta”.

Hallelu Yah, louvado seja o Senhor !

Que possamos ser abençoados em acreditar e conhecer Emmanuel. Um homem.

Para encerrar, podemos lembrar que as Cartas Sagradas dos Nomes de Deus contêm os mistérios da santa
Merkavah.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Elder Gideon
Administrador do site

Algo novo e nada novo



# 6 Post Wed 03 de março de 2010 22:56
Amigos de Shalom!

Desejo que esta questão continue com o fio Merkavah Superior e Inferior em uma direção muito
relacionada.

Ocorre-me depois de uma extensa busca nesses arquivos que eu não consegui encontrar uma conversa
abordando um dos mais belos ensinamentos da Cabala: Como Malkuth recebe da Suprema Presença
(Shefa) e Essência (Ruhaniyut) de todas as sefirot dentro e atrás dela Ela tem a oportunidade única de
devolver algo mais do que Ela recebeu das Sefirot. Como uma mãe nascendo de uma mera semente do pai,
o que mais Malkuth devolve é um Vivente atualizado, um Merkavah Inferior (Veículo), percebendo a
Potencial Presença e Essência do Merkavah Superior.

Onde isto é encontrado nos Evangelhos é quando a Noiva Sagrada reconheceu e uniu-se com o Salvador
Ressuscitado, com quem Ela completou a Vontade Divina abaixo de Ben e Kallah como espelhada acima de
Abba e Imma. Enquanto no espaço-tempo, reconhecendo o Superna Shefa e Ruhaniyut do Salvador
Ressuscitado, Ela recebeu como nenhum outro discípulo, e pela primeira vez, Malkuth poderia estender
(ou alcançar) para comunicar aos discípulos; Por meio desses discípulos no cenáculo, continuamos a
receber da Sucessão Gnóstica e Apostólica a mesma gnose viva do Salvador ressuscitado. Malkuth
literalmente gerou algo totalmente novo e maravilhoso ainda gerando hoje. Que isso continue a ser gerado
para o mundo vindouro.

O que me intriga sobre a contemplação do que "novo" ou individuado ou realizado ser humano pode ser
revelado aqui abaixo no Salvador ressurreto é irônico quando consideramos quão rapidamente o rei
Salomão foi declarar do mundo em seu Eclesiastes , dizendo: "Há nada de novo sob o sol ". Talvez esta
visão seja pré-evangélica e sujeita ao domínio do Demiurgos, o Legislador. Independentemente disso,
estou muito intrigado com o que é novo como gerado e atualizado por Malkuth e o que não é novo "sob o
sol", de acordo com Salomão.

O que a linhagem já fez entre o que é novo de Malkuth e não o novo "sob o sol"?

Com gratidão, o

Élder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Novo e não-novo

# 7 Post Thu Mar 04, 2010 11:56 am
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!
“Não há nada novo sob o sol ” - podemos interpretar isso de várias maneiras.

Primeiro, isso pode de fato ser uma perspectiva do mundo sob o domínio do demiurgo, especialmente
quando entendemos que, de acordo com as Escrituras Gnósticas, a criação do demiurgo é uma imitação de
imagens distorcidas de seres e realidades no Pleroma da Luz acima. "Da mesma forma, o domínio do
demiurgo, a ignorância cósmica, é o contínuo kármico e a visão cármica que surge dele, que une as almas,
de modo que, como diz o ditado," a história se repete "e há grandes obstáculos ao desenvolvimento de
algo novo.

Há também o ensino sobre a criação de “algo do nada” e “algo de algo” - Adam Kadmon e Atzilut surgem
como algo do nada, o que significa dizer algo “novo”, mas Beriyah, Yetzirah e Asiyah surgem como algo de
algo, sendo derivado da emanação de Adam Kadmon como Atzilut. Assim, no Mundo de Perud (separação)
não há “nada de novo”, pois tudo deriva de padrões no Mundo de Yichud (unidade).

Isso fala da consciência do reino eterno e da consciência do espaço-tempo; no reino eterno tudo é agora,
sempre, e tudo é novo, sempre - daí a percepção de Deus como a Juventude Eterna no reino eterno. No
entanto, no espaço-tempo Deus é percebido como Ancião de Dias, e tudo se desenvolve e evolui fundado
em desenvolvimentos e evoluções anteriores, e de fato, não é nada novo, mas é uma adaptação e
transformação do que foi outra formação e ação baseada em formações e ações do passado.

Em nossa experiência do Continuum de Luz, vemos que tudo acontece no mundo superior, ou nas
dimensões internas, antes de transparecer no mundo inferior, ou na dimensão exterior e material - e assim
“debaixo do sol” há, em fato, nada de novo, nada de novo, não realmente.

Esta é a base da profecia, pois podemos perguntar: “Como um navi, um vidente ou profeta, vê o que deve
acontecer no futuro, ou tem conhecimento de eventos futuros - como eles os vêem?” A resposta é muito
simples, eles vêem o que está transpirando nas dimensões internas do espaço-tempo, e assim eles vêem o
que acontecerá na dimensão material e no mundo no futuro, pois já está em movimento na dimensão
interna e deve acontecer no mundo. Quanto mais próxima a essa dimensão sua visão, mais rápido ela
ocorrerá, e mais provável que ela aconteça exatamente como eles a viram transpirando - mas quanto mais
distante, quanto mais longe dentro do mundo superior ou dimensão além, mais tempo o alcance da visão,
e quanto maior o potencial de mudança no que vai acontecer, e da mesma forma,

A profecia perfeita é, naturalmente, uma visão, um conhecimento, dentro do reino eterno - mas ainda
assim, “Como a plenitude de tal conhecimento deve ser falada aqui?” Na melhor das hipóteses, o que pode
ser dito é parcial até o tempo se aproximar.

Em todo caso, a própria existência da experiência profética indica que “não há nada de novo sob o sol”,
pois tudo o que acontece nessa dimensão já aconteceu nas dimensões internas, nas dimensões
metafísicas.

Salomão entendeu isso muito bem como o notável sábio e admirador que ele era, e vendo no Continuum
de Luz, Yahweh, deste modo, estamos inclinados a dizer o mesmo.
Na tradição há indícios disso em relação ao Messias, primeiro, e mais óbvio, a vinda do Messias havia sido
vista e falada pelos profetas do antigo Israel, e assim também ser iluminados videntes pagãos e sábios
como registrado em suas mitologias. Então, é claro, há os ensinamentos referentes a Enoque e
Melquisedeque, bem como ao influxo obstruído da Luz do Messias com Moisés, e há ensinamentos da
alma que se encarnaria como Yeshua sendo encarnado como Jacó e como Eliseu - a vinda do Messias ao
mundo estava ocorrendo antes do advento total e, de certa forma, não era novidade.

Há também algo mais a ser dito sobre tudo isso - se a Palavra estava com Deus no princípio, e a Palavra era
Deus no princípio, e se toda a criação vem através da Palavra de Deus, então a Palavra de Deus não é
novidade, especialmente quando entendemos que essa Palavra era a Intenção de Deus e o Pensamento de
Deus antes de ser falada - “nada de novo!”

Nós testemunhamos isso em nossa experiência da Luz de cima, quando o pleno Influxo Supernal aparece
em nossa experiência - vemos que esta Luz que está acima também está em toda parte abaixo, que sempre
foi, é e será, dentro e ao redor de nós, assim como além de nós; Portanto, como se vê, é "nada de novo!"

Como sabemos e entendemos, tudo no universo material vem das estrelas, do sol, e tudo é formado pela
luz das estrelas, a substância do sol, de modo que sob o sol, literalmente, não há “nada de novo”. ”

Como o sábio Rei Salomão era! Que incrível! Quão impressionante é o presente de tão profundo
discernimento e sabedoria em relação à verdadeira natureza da realidade!

E há mais - se tudo é uma exibição radiante de mente, consciência ou alma, como um sonho, e tudo
compartilha a mesma natureza da mente, consciência ou alma, que é ain, não-coisa, então o que há de
novo? A mente, consciência ou alma assume todas essas formações, imagens e movimentos, e ainda assim
é sempre a mesma mente, consciência ou alma inseparável da Mente Divina, que chamamos de Deus, a
Luz Verdadeira.

Aqui podemos dizer, tudo é a emanação de Deus, a Luz Verdadeira - a Mente Divina, e assim, na verdade,
não há nada de novo!

No entanto, tudo em um mistério há o potencial de novidade, algo novo, e em termos do Messias, como
uma emanação pura, há a aparência de algo do nada - daí o significado de um "nascimento virginal".

Quando os apóstolos falam de a novidade de Cristo, ou do novo céu e nova terra em Cristo, eles estão
falando do inesperado, do desconhecido - que o Messias é algo mais, e algo diferente, do que era
esperado.

Embora o lugar de nowness e novidade seja o reino eterno, tudo o que era, é e será ao longo do tempo
uma realidade presente, não é o caso no espaço-tempo - em um nível experiencial há aparições de
manifestações e movimentos que são novo, nunca tendo sido visto antes; daí o advento real do Messias, a
Encarnação Divina no mundo, e o novo céu e nova terra introduzidos por ele, o espectro total da
Transmissão de Luz Superna incorporada nele e expelindo-se dele no mundo, através de todos os tempos.

Isto é, com efeito, "novo" para nós, uma nova consciência que surge em nossa consciência -
paradoxalmente, entretanto, em um nível interno de nosso ser, não é novo de forma alguma; é a própria
fonte de nossa emanação, criação, formação e criação, e é nossa própria essência e natureza - nesta nova
consciência, na verdade, estamos lembrando quem e o que somos, quem e o que sempre fomos.

É tudo uma questão de figuras de linguagem apontando para o Grande Mistério que Deus é e nós somos -
a não-coisa da qual tudo surge, no qual tudo permanece, e ao qual tudo retorna.

Tudo é isto não-coisa, e assim no nível mais esotérico, verdadeiramente, "não há coisa nova debaixo do
sol", pois tudo que é novo é, de fato, não-coisa!

A imagem de Madalena e do Messias ressuscitado é nova? Ou, esta é a imagem de Eva e Adão realizada,
completa, iluminada - a mesma imagem desenvolvida e evoluída para a sua perfeição, o Ideal Divino? E se
este é o Ideal Divino no início, é novo, realmente? Sim e não - como princípio não é novo, mas como algo
realizado e realizado é novo; para Deus, o Infinito e Eterno, não é novo, mas para nós é novo - a primeira
vez.

Também é verdade que houve emanações, encarnações, desta mesma iluminação, esta presença de luz e
poder de luz, diante do Mestre - "nada de novo", e ainda assim, não houve incorporação que tomou o
movimento que ele fez, "algo novo."

Todos estes são diferentes ângulos de visão, e cada um tem a mesma verdade - e sem dúvida existem
muitos outros ângulos de visão que podem ser vistos e falados, sendo todos igualmente verdadeiros em
seu próprio contexto.

Talvez isso possa expandir nossa contemplação e até mesmo invocar outras interpretações.

Agora, em termos de Yeshua e Mirya, isso pode muito bem ser outra discussão, especialmente colocada no
contexto da Merkavah superior e inferior, bem como os ensinamentos de alcançar e não alcançar, até que
haja alcance.

Além de ser novo ou não novo, há algo mais nisso - você se deparou com algo que não foi discutido nos
fóruns até agora: o jogo da Noiva Sagrada com o Noivo neste cumprimento do alcance do Malkut Supernal.

Como é dito na Cabala Cristã, como a Sefirá final da Árvore da Vida, até a vinda do Messias não havia
nenhum vaso sagrado no qual Malkut pudesse derramar todos os shefa e ruhaniyot que estavam nela - até
a vinda de Yeshua Messiah, por assim dizer, o navio após o navio foi prejudicado, ou permaneceu
incompleto, e eles foram fraturados ou quebrados pelo influxo de Malkut Supernal.

Como sabemos e compreendemos, o vaso sagrado que preenche Malkut, permitindo a Malkut "alcançar",
entregar-se plenamente, é o Humano, e em todas as tentativas anteriores, na verdade, homens e mulheres
não estavam corretamente unidos; Para a geração do Humano em Gênesis, a verdadeira formação do
Humano é macho e fêmea, unidos como um, a imagem e semelhança de Yahweh Elohim.

Tendo a verdadeira imagem e semelhança de Yahweh Elohim, unidos como o Ungido, a Noiva e o Noivo
formam o verdadeiro Santo Recipiente da Recepção e, portanto, o Influxo Supernal completo transpira
através deles, o Ser Humano da Luz sendo revelado e manifestado entre nós. .

Christian Mekubalim ensinou que a Luz do Messias estava em Enoch, mas que não havia ninguém em sua
geração para receber toda a Luz de Transmissão dele, e da mesma forma, eles ensinam que o vaso sagrado
foi prejudicado, por sua consorte shekinah, sua esposa , não foi capaz de receber o influxo total - como tal,
como um vaso sagrado, ele não poderia alcançar, e, portanto, o advento do Messias não poderia ocorrer
naquele momento através dele.

Yeshua tinha uma consorte de shekinah que poderia receber o Enlevo Supremo em sua totalidade, a
Madalena, e havia outros com ela que poderiam receber esta Transmissão de Luz na íntegra - ela sendo o
veículo invocando a transmissão completa do Evangelho, exterior, interior e secreto, e o espectro
completo da Transmissão de Luz, externa, interna e secreta; daí o apóstolo dos apóstolos - a Shekinah do
Messias, o cumprimento do alcance do Malkut Supernal através do Messias.

Em uma palavra, o Messias é capaz de alcançar através da Noiva Sagrada.

Muitos destes dias, como filhos do demiurgo, continuam falando sobre a Madalena como um veículo literal
da “linhagem real de Jesus”, perdendo inteiramente o verdadeiro propósito e significado da Noiva Sagrada
e do Evangelho Gnóstico, degradando o mistério da Noiva Sagrada e casamento sagrado, profanando o
que é sagrado e santo, por causa da escravidão da ignorância - o domínio do demiurgo.

A verdade da Santa Noiva, a verdade do mistério do matrimônio sagrado, é que ela compartilha
exatamente a mesma iluminação ou iluminação, a mesma realização espiritual, e que verdadeiramente ela
é uma consorte espiritual, uma co-pregadora e co-pregadora. redentor com Adonai Yeshua, completando
com ele a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, a imagem do Humano; o que é significativo não é uma
linhagem sanguínea da carne, mas o Continuum da Luz Transmissão no Espírito.

Naturalmente, porém, aqueles nascidos apenas da carne se concentrarão na carne, enquanto aqueles que
renascerem no Espírito se concentrarão no Espírito, sendo filhos da Santa Luz - filhos do Deus vivo.

Na Madalena, Adonai Yeshua encontra um vaso sagrado para a recepção da Transmissão Gnóstica e da Luz
- seu discípulo mais íntimo e consorte espiritual, e por causa dela, os ensinamentos interiores e secretos do
Evangelho são invocados, juntamente com as dimensões interna e secreta. da Transmissão de Luz, de
modo que por causa dela no círculo do Mestre, todos os discípulos são capazes de receber, cada um de
acordo com sua capacidade. Na ressurreição, ela é a primeira a quem o Messias ressuscitado aparece e
transmite a Transmissão de Luz por completo, e ela se torna como o prisma através do qual a Luz Clara
passa, tornando muitos raios de arco-íris fluindo para os apóstolos, e assim na parte superior No dia de
Pentecostes, ela é o centro secreto da assembléia, a “cabeça da igreja interior” e o “líder da sucessão
apostólica gnóstica”.

Juntos eles formaram o navio ou veículo perfeito, e podemos dizer a “verdadeira Merkavah”, inferior e
superior.

Seu corpo de emanação é a Merkavah inferior e seu corpo de glória é a Merkavah superior - nisto a
presença e poder de Yahweh Elohim cavalga, através deste Yahweh, o Continuum de Luz, move-
se; portanto, a Transmissão de Luz Superna.

Uma verdadeira sucessão apostólica gnóstica é esta - uma merkavah sagrada da Shekinah de Yahweh
Elohim, a Shekinah do Messias.

Podemos também dizer, quando ele sobe e quando ela promete continuar encarnando entre nós, juntos
eles se engajam em um jogo de Merkavah superior e inferior, entendendo-os como inseparáveis um do
outro, um merkavah sagrado de Graça Superna, Misericórdia Superna.

Juntos, eles são o Pleroma da Luz, Malkut Supernal, manifestado no mundo, e unidos ao Corpo Místico do
Humano da Luz, assim também somos nós.

Ontem, na discussão de “três batismos” no fórum Pistis Sophia, eu compartilhei um ensinamento sobre
Yahweh como “Yah e a Shekinah”. Você pode querer considerar esse ensino em conjunção com essa
contemplação, pois ela está intimamente conectada (trocadilhos ).

Para encerrar, podemos dizer, realmente, verdadeiramente, "não há nada de novo sob o sol", mas também
podemos dizer, "tudo sob o sol é renovado em Cristo", e mais ainda podemos dizer: "não há nada novo
abaixo o Sol de Deus ”, o esplendor do Sol de Deus realizou e corporificou ser o que Malkut dá ao Santo em
troca.

Que a Luz do Sol Espiritual brilhe em nosso meio e nos renove, e assim possa renovar todos os seres,
estabelecendo tudo em Malkut Supernal. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Elder Gideon
Administrador do site


# 8 Post Wed Mar 17, 2010 11:05 am
Shalom Tau Malachi:

Eu apreciei profundamente a direção que esse fluxo tomou. É realmente maravilhoso como o Merkavah
Superior e Inferior pode ser contemplado respectivamente como o Salvador Ressuscitado e a Noiva
Ungida.
Quando eu participo desta contemplação da Noiva Sagrada como o alcance de Malkuth, ou melhor, Aquele
que recebe o alcance de Malkuth, minha respiração é tomada por outro tópico completamente paralelo
em outro fórum. Na discussão em Christian Kabbalah do mistério da violação do Terceiro Mandamento
sendo imperdoável agora e em nossa vida após a morte, você disse o seguinte:

Como sabemos e compreendemos, há sete céus e, de acordo com a Escritura Gnóstica, há um oitavo céu, o
Reino Superno (Malkut) ou Pleroma de Luz dentro e além deles - esses sete céus não são a iluminação e a
liberação da alma, mas são modos impermanentes de existência representando várias gradações em uma
ascensão de consciência e a realização de almas. A iluminação e liberação da alma é o “oitavo céu”, que é a
realização da própria Consciência Supernal ou Messiânica, e a experiência da união consciente com Deus e
Divindade que se torna possível nos graus mais elevados da Consciência Messiânica.

Isso me impede. Eu já ouvi esse ensinamento muitas vezes, mas a força desse ensinamento, sendo o
Superalma Malkuth o Oitavo Céu, é impressionante. Talvez agora, eu esteja ouvindo como o Partzuf Nukva
(Filha) se torna Partzuf Kallah (Noiva) pelo fio do que é verdadeiramente recebido, o que é
verdadeiramente novo, devolvendo mais do que Ela recebeu.

Naturalmente, uma Filha é feita uma Noiva pelo Filho somente quando Ela o recebe na união mística. Eu
estou ouvindo que no Oitavo Céu, onde as almas de Madalena e Yeshua foram levadas do sepulcro vazio é
onde sua união foi totalmente consumada, em Malkuth Supernal. Na energia alegre deste ensinamento,
me encorajo a perguntar como podemos aprofundar a contemplação do Partzuf Kallah COMO o Oitavo
Céu.

Com gratidão, o

Élder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Brincar de Partzifim e Merkavah



# 9 Post Thu Mar 18, 2010 9:26 am
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Quando Nukva (a Filha) se une a Ben (o Filho), ou a Zer Anpin (a carinha), através de Yesod, ela é chamada
Kallah (a Noiva), e em união com Ben ela recebe o shefa completo, influxo, das Sefirot acima dela,
tornando-se "grávida", por assim dizer, e por sua vez ela derrama o shefa que ela recebe como a luz e a
vida dos mundos, "dando à luz".
Essa união "abaixo" invoca a união de Abba ( o Pai) e Imma (a Mãe) acima, e através desta união algo do
shefa de Arik Anpin é atraído para baixo, alcançando Kallah.

A união de Nukva e Ben corresponde a um influxo de poder espiritual do mundo dos anjos, Yetzirah, para
os mundos da dimensão material, Asiyah, e a união de Abba e Imma corresponde a um influxo de poder
espiritual do Mundo das Sefirot. , Atzilut, no mundo de neshamot e arcanjos, Beriyah - a união acima
manifesta abaixo junta-se ao mundo de neshamot e arcanjos com o mundo dos anjos, e assim o influxo de
poder espiritual é trazido para os mundos de Asiyah, Malkut de Malkut .

Esta é a manifestação do verdadeiro reino dos céus, Supernal Malkut, nos mundos da existência senciente,
que transparece através da Divina Encarnação da Alma do Messias.

Agora, todo tsadic e navi, todo homem ou mulher santos, traz algo do shefa das Sefirot Sagradas através
do Olamot correspondente com seu grau de santidade ou realização espiritual, e assim um grau
correspondente de Malkut é manifestado - Malkut de Asiyah , Yetzirah ou Beriyah.

Malkut de Asiyah é um alinhamento auspicioso das estrelas, boa sorte e "eras de ouro", enquanto Malkut
de Yetzirah é a influência de anjos e espíritos de justiça sobre um povo ou mundo - Malkut de Beriyah
representando um influxo de almas de graus superiores e a influência de arcanjos e maiores divindades,
movimentos de maiores revelações de Deus, a Verdadeira Luz.

A Divina Encarnação do Messias, no entanto, é muito maior do que todas estas, pois com o advento do
Messias, especificamente o Messias ressuscitado, há um influxo direto do poder do Mundo das Santas
Sefirot, a manifestação de Superna Malkut no mundo - que não depende da mediação de anjos, daí um
influxo de Graça Superna, Misericórdia Suprema, livre de restrições.

A plenitude deste afluxo supernal é chamada de "fim dos dias" e "mundo-que-vem-vindo".

Agora, como sabemos e compreendemos, uma Sefirá alcança apenas quando a Sefirah que ela gera de
dentro de si alcança, e então Yesod chega quando Malkut se derrama na Encarnação do Messias, e Malkut
chega quando o Messias se derrama para o Santo. A Noiva e o Messias chegam quando a Noiva Sagrada, a
Shekinah do Messias, é derramada sobre os apóstolos, que por sua vez alcançam quando transmitem a
Shekinah e o Espírito Santo aos outros, salvando as almas.

Quando o espectro completo da Transmissão de Luz é recebido, o Infinio Supernal completo, o fim dos dias
chegou para aquela alma sagrada - eles não são mais deste mundo, mas são do mundo por vir, iluminados
e liberados.

Tal alma santa conhece o reino dos céus espalhado sobre a terra, dentro e ao redor deles, e assim
caminhando na companhia da Shekinah do Messias eles andam no reino dos céus na terra, e assim eles
ascenderão ao oitavo paraíso na vida após a morte, tendo realizado Malkut Supernal nesta vida.

É por essa razão que o Evangelho de Filipe nos ensina que devemos “primeiro ressuscitar para morrer”,
o que equivale a dizer a cessação da compulsão dos gilgulim, as transmigrações da alma - a verdadeira
libertação. .

A imagem e semelhança do Ser Humano de Luz, o Corpo de Cristo, é a verdadeira Santa Merkava da
Superna Shekinah, que é manifestada na união do Esposo e da Noiva Sagrada, e recebendo a Luz do
Messias e do Espírito Santo. são membros do Corpo de Cristo, cada emanação do Corpo Santo do Messias
ressuscitado - assim nós também nos tornamos a Santa Merkava da Suprema Shekinah, a Shekinah do
Messias.

Quando uma pessoa e alma estão completamente unidas ao Corpo de Cristo, tornando-se plenamente um
membro do Corpo Santo, essa pessoa e alma transcendem as estrelas de seu nascimento, e mais, são feitas
maiores que os anjos e arcanjos, tendo se revestido o nome abençoado de Yeshua Messiah e seu zelem
supernal, sua imagem celestial.

De fato, eles permanecem à imagem e semelhança de Cristo e estão unidos a Cristo em Elyon, o Altíssimo.

Arcanjos e anjos, e santos santos, ministrarão a tal alma, e o Espírito Santo revelará os profundos mistérios
da criação e Deus a essa alma - eles serão conduzidos a toda a verdade, como prometido, sendo tudo
oculto revelado a eles.

Nós vemos isto com a Noiva Sagrada, e com os apóstolos e verdadeiros crentes depois dela - a Shekinah do
Messias está com eles, e toda sua boa companhia, a grande assembléia luminosa de tsadikim e maggidim
está com eles.

Quando dois membros do Corpo de Cristo se encontram neste mundo, se podemos olhar e ver, é como se
duas grandes estrelas se unissem e houvesse luz sobre a luz brilhando naquele lugar - e assim, quando
mais de dois se juntam, é como uma constelação de estrelas e há uma luz maior naquele lugar; onde até
mesmo um membro do Corpo de Cristo habita, esse lugar é sagrado.

Nisto podemos lembrar o que o Messias disse: “Onde dois ou mais estão reunidos em meu Nome, eu estou
lá com eles.”

Isto é para dizer que o Messias ressuscitado é revelado entre eles, conhecido entre eles, pois como
sabemos, em um pedaço de madeira, sob uma pedra, se tivermos olhos para ver, o Messias está lá - na
verdade, o Messias, o Reino Superno, está em toda parte, abaixo e acima.

Conscientes disso, verdadeiramente, andamos em beleza e santidade - andamos na Shekinah do Messias e


somos o veículo da Santa Shekinah e do Espírito Santo.

Para finalizar, é bom que nos lembremos de que tudo isso é alcançado através da Graça Divina - a boa
graça que está em Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado.

Hallelu Yah - Louvado seja o Senhor!

Que todos sejam abençoados para receber a Graça de Cristo - Graça Supernal. Um homem.
Bênçãos e shalom!
MeganDon

O olhar sagrado

# 1 Post Sex 09 de abril de 2010 8:48 am
Shalom e Bênçãos!

Está escrito "Os olhos de YHVH, o seu Deus estão perpetuamente sobre ela", e "E a explorou - olhando
para Ela continuamente, sempre, incessantemente".

Parece haver um grande mistério neste olhar, nesta exploração. Lembro-me do caminho de Santa Clara de
Assis que falava da necessidade de contemplar o espelho e estudar continuamente o seu rosto nele. Desta
forma, ela escreveu, você se enfeitará completamente, dentro e fora.

Ela também falou: "Coloque sua mente diante do espelho da eternidade!" Parece que isso nos leva à
contemplação por trás da contemplação.

O que a tradição fala do espelho? E como se relaciona com essa exploração falada?

Além disso, está escrito no Zohar: "se dedicar à Torá dia e noite". Seria correto dizer que, ao
nos tornarmos Torá, estamos nos envolvendo dia e noite? Que, ao entrar e sair da contemplação, nos
tornamos e somos aquilo.

Na paz
Megan
T
o
p
o
Brooke


# 2 Post sex 09 de abril de 2010 11:21
Shalom, Megan!

Estou lendo isso da minha mesa (no trabalho) agora ... então não dá tempo de falar muito agora, mas
estou intrigado com este post ... Muito a ser contemplado aqui. Obrigado por compartilhar isso.

Bênçãos!
BJ
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

O espelho - vendo a Deus



# 3 Postado Sáb 10 Abr 2010 10:25
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Zohar 1: 199a é, de fato, uma rica seção do Zohar com muitas camadas de interpretação e significado.

Primeiro, o que se destaca é que o Santo olhando para a Shekinah e o Humano, vendo, declarando,
organizando e explorando a Torá, se fundem e se fundem, de modo a sugerir a Deus contemplando a
criação e as criaturas do “acima”, bem como a partir de "abaixo", ou de dentro da criação e criaturas - o
que o Santo olha, seja acima ou abaixo, é a presença e poder de Deus na criação, a Shekinah, o próprio
Deus.

Se eu olho para a fonte da qual tudo surge, procurando contemplar aquela coisa que não é, que é Ain Sof,
o Infinito, ou se eu mantenho o olhar de outra criatura, compartilhando um olhar que é permitido ir mais e
mais fundo em sendo, em ambos os casos, é exatamente o mesmo, Deus está olhando para o próprio
Deus.

Infinito além, infinito dentro - nisto nós olhamos, sem fim à vista!

Se eu sei contemplar, como contemplar e meditar, olhar para um espelho torna-se o mesmo - Deus olha
para a presença e poder de Deus, Deus olha para o próprio Deus.

Em tal contemplação, o conhecedor e o conhecido, sujeito e objeto, fundem-se e, nessa união, há


conhecimento direto, isto é, conhecimento, compreensão e sabedoria transcendentes do pensamento e
do pensamento - um estado de ser consciente, “ser gnóstico. "

Naturalmente, do estado dualista radical da mente comum a este estado de ser conhecedor, ou pura
consciência radiante, há muitas gradações de expansão da consciência movendo-se para o mais sutil e
sublime, e assim esse olhar é algo como uma jornada, dentro e fora. além, ou nas profundezas do ser.

De acordo com a Santa Torá, o Humano, feminino e masculino, é a imagem e semelhança de Yahweh
Elohim - se é assim, então, olhando para a imagem e semelhança aparecendo no espelho, eu posso olhar
para a imagem e semelhança do Santo. .

De acordo com o Santo Evangelho, que é a essência e cumprimento da Torá, o Espírito do Messias, a
Palavra e Sabedoria de Deus, foi incorporado, Deus se tornou um ser humano para que o ser humano se
torne Deus - se isto É assim, então olhando para a imagem e semelhança aparecendo no espelho, eu estou
habilitada por Deus para olhar e ver a imagem e semelhança de Deus, que é Cristo em mim.

De ver desta maneira, Adonai Yeshua disse: “Vocês que me viram viram o Pai”.

Como assim? Ele também nos ensina, dizendo: “Eu faço o que vejo o Pai fazendo”, o que significa dizer que
Adonai Yeshua se torna a Torá e o Evangelho, é a Torá e o Evangelho, a Palavra de Deus que está com
Deus, e é Deus - Santo do Ser.

De Adonai Yeshua podemos dizer, ungido com a Luz e o Espírito Supernos, ele é aquele que nunca dorme,
seja neste mundo, no sonho ou na vida após a morte - ele permanece na presença da consciência em todos
os estados de consciência; Da mesma forma, ele é aquele que desenvolveu a consciência além do corpo,
que é também um influxo completo de consciência no corpo, Divino e Superno.

Aqui eu posso dizer, olhando para a imagem aparecendo no espelho, você está no mundo como você está
no espelho da perspectiva do reino dos céus, o reino da luz - sua presença no mundo é como um reflexo da
sua presença no paraíso.

De fato, do ponto de vista do Reino Supernal, Supernal Malkut, sua aparência no mundo, essa terra
sombria, não é diferente de sua aparência no espelho, um fenômeno vazio; e, no entanto, na medida em
que você personifica sua alma celestial e imagem celestial (zelem), ou encena a Torá e o Evangelho, sua
aparência no mundo é plena e real.

O espelho guarda um segredo aberto de sua alma santa como é na eternidade, como é em Cristo e em
Deus, a Verdadeira Luz. Olhe e veja! O espelho reflete o que vem antes dele, seja um ser humano, um anjo,
um demônio ou qualquer outra criatura - assume a semelhança do que é colocado diante dele
perfeitamente; e, no entanto, em essência e natureza, o espelho nunca é mudado, e independentemente
da semelhança assumida, não há mácula, traço, mancha, marca ou impressão deixada para trás.

Esta é a verdade da Virgem Mãe e do Senhor “sem pecado”, e é a verdade a qual Yeshua Messias aponta
no Evangelho de Maria quando ele diz, “o pecado e a morte nunca existiram substancialmente.”

Agora, o Evangelho de São Filipe nos ensina que, para olhar e ver uma realidade espiritual, devemos nos
tornar essa realidade espiritual - só podemos olhar e ver o que nos tornamos, o que somos.

Assim, se desejamos contemplar a imagem e semelhança de Yahweh Elohim, então devemos cultivar essa
imagem e semelhança em nós, e nos tornar e ser a imagem e semelhança, assim como Adonai Yeshua e a
Noiva Sagrada fizeram - de fato, devemos nos tornar a Santa Torá e o Evangelho, vivendo-a em nossa alma,
em nossos pensamentos, palavras e ações.

Não é suficiente olharmos para nós mesmos em um espelho para ver a imagem e semelhança de Deus, ou
para ver algo da presença e do poder de Deus em nós, mas como Santa Clara ensina através de sua
devoção aos leprosos, devemos aprender a ver a imagem e semelhança de Deus, a presença e poder de
Deus, em tudo e todos, e ainda mais, vendo a Deus desta forma, somos movidos a servir e amar a Deus em
tudo e todos - mesmo se e quando a imagem e semelhança é distorcida ou prejudicada, como no caso de
um malfeitor.

Para passar muito tempo contemplando, meditando e contemplando a imagem e semelhança de Deus em
um espelho, devo fazê-lo igualmente em todas as criaturas, em tudo e todos - e, se assim acontecer,
haverá caridade. amar para ver Deus e ouvir Deus e conhecer Deus é amar a Deus e amar as boas criaturas
de Deus.
Vendo que declararemos nosso amor, representamos nosso amor e expandimos nosso amor - assim,
declararemos, organizaremos e exploraremos a Santa Torá e o Evangelho não apenas em um nível
conceitual, mas em um nível experiencial e real, adquirindo conhecimento, compreensão e sabedoria
verdadeiros. (Habad)

O cultivo dos atributos divinos em nós, ou o cultivo de virtudes em nós, é o refinamento desse amor, ou
melhor, é o refinamento da expressão desse amor, essa bondade inata - nossa verdadeira humanidade e
divindade.

Se eu contemplar todas as pessoas, todas as criaturas que eu encontrar, e eu ver a imagem e semelhança
de Deus, ou a presença e poder de Deus nelas, então verdadeiramente, o mundo inteiro e toda a natureza
se tornarão como um espelho no qual eu eis o reflexo do Yahweh Elohim, o Santo.

Se através da graça meu olhar se torna profundo, e se torna perpétuo, então este mesmo mundo será o
espelho da eternidade, do infinito.

Há algo mais nessa brincadeira de contemplação, porém, e essa passagem do Zohar alude a ela, pois a
menção de “safira” nessa passagem é muito significativa - é a cor da estrela da sobrancelha e, como tal,
indica a Serpente. Poder elevado para a testa, que é a abertura da visão para o mundo do Espírito Santo, o
mundo das Sefirot.

À medida que a consciência sobe, se expande, vai mais fundo no ser e na fonte do ser, assim também a
consciência se abre para novas dimensões - as dimensões internas de Asiyah, o mundo dos espíritos e
Yetzirah, o mundo dos anjos e Beriyah, o mundo das almas e arcanjos, e através da graça, eventualmente,
o Mundo das Sefirot, a verdadeira imagem e semelhança, glória e poder.

Esta é a peça do nebuloso e nebuloso espelho da profecia, e ainda mais, é uma jornada para a união como
na verdadeira sucessão apostólica representada pela Madalena, em quem o Messias Yeshua se deleitava, e
sobre quem ele olhava perpetuamente.

Essa ascensão ou expansão da consciência para o supranacional e supramental é o “espelho da


eternidade”, e em sua fruição, mais do que falar uma profecia, ou algo em reflexão, há a encarnação direta
e o falar de Deus, a expressão do Divino Eu sou (Eheieh).

Meu amado tzaddik, abençoado seja a sua memória, uma vez falou de contemplar, e disse: “Olhe e
continue a olhar até ver, e segure seu olhar até que não haja nada para ver, mas somente se vendo
permaneça, então você saberá e entenderá e você se tornará sábio e, assim, estará livre ”.

Na tradição, há muitas práticas diferentes de contemplação e meditação ensinadas para contemplar um


espelho. De fato, nas gerações anteriores, quando nossos círculos construíram espaços sagrados especiais
de acordo com os ensinamentos chamados de “Templo do Rei Salomão”, um grande espelho escuro do
tamanho de uma porta era uma característica significativa no espaço sagrado - o “portal da chamada”.
Muitas e diversas práticas de contemplação foram ensinadas em conjunto com este grande espelho, e
essas práticas foram realizadas em casa também, usando espelhos menores, espelhos brilhantes e
escuros.

O espelho se torna um portal ou janela de ver em si mesmo e ver em outras dimensões, outros reinos e
mundos.

Existem muitas práticas para observar espelhos - talvez aqui possamos compartilhar algumas delas aqui.

Coloque uma única vela diante de um espelho, e permaneça na meditação primordial - então olhe para a
chama, contemplando-a como a presença e poder do Messias em você; quando é o tempo, quando você se
sente inspirado, mude o seu olhar para a imagem que aparece no espelho, olhando nos olhos, olhando
para Cristo, iluminando a luz.

Coloque duas velas por um espelho, uma de cada lado, e permaneça na mediação primordial - então,
quando você estiver inspirado, olhe para a imagem e semelhança que aparece no espelho, e contemple a
escuridão ao redor como o útero da Mãe Sagrada e aquele que aparece como seu Santo Menino, e assim
permanece na Mãe como sua filha ou filho.

Olhando para um espelho, contemple a natureza do espelho como a natureza de sua mente, consciência
ou alma, reconhecendo essa natureza, descanse em sua mente e seja livre no Messias Melquisedeque -
tudo auto-libertador na Luz Clara.

Olhando para sua imagem aparecendo em águas paradas, lembre-se do seu batismo nas águas vivas e seja
como você é em Cristo e em Deus, a Verdadeira Luz - vendo na Luz Sagrada como a Luz.

Ao olhar para o espelho, contemplar a imagem como você no mundo e contemplar a pessoa olhando para
ela como você no céu - depois voltando seu olhar para dentro e para cima, olhe para El Elyon, Deus
Altíssimo.

Estas são algumas práticas de olhar em um espelho - é desnecessário dizer que existem muitas mais delas.

Como acontece com qualquer objeto sagrado que usamos na prática espiritual, os espelhos usados dessa
maneira são purificados e consagrados, totalmente carregados de poder espiritual ou poder de luz.

Nós também podemos olhar para a Torá e o Evangelho de uma maneira similar - é o sonho de Adam
Kadmon despertar, e todos nós somos emanações de Adam Kadmon, então é nosso sonho de despertar
também. Assim, estudar e contemplar a Torá e o Evangelho cada pessoa, lugar e evento é um aspecto de
nós mesmos, e compreender a Santa Cabala, os mistérios esotéricos dentro e por trás, podemos olhar
como um espelho, interpretar o sonho e passar a grande profundidades.

Para encerrar, podemos dizer, se Javé se deleita na Torá e no Evangelho, e olha perpetuamente para a
Santa Shekinah, se estamos unidos à Shekinah, vivendo a Torá e o Evangelho, então Yahweh se deleita em
nós e olha para nós - e assim com Yahweh, todos os tsadikim e maggidim também são atraídos para nós,
para que permaneçamos na boa companhia dos santos santos e anjos.

Esta é uma causa de boa sorte, verdadeira bem-aventurança!


Que possamos contemplar o Continuum de Luz, nossa visão aberta para o Mundo do Espírito Santo, e
assim viver no temor e conhecimento de Yahweh, nossa salvação. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
o
p
o
Brooke

Re: O Espelho - Vendo Deus



# 4 Post Sun 11 de abril de 2010 2:59
Tau Malaquias escreveu:Não é suficiente contemplar a nós mesmos em um espelho para ver a imagem e
semelhança de Deus, ou ver algo da presença e do poder de Deus em nós, mas como Santa Clara ensina
através de sua devoção aos leprosos, nós deve aprender a ver a imagem e semelhança de Deus, a presença
e poder de Deus, em tudo e todos, e ainda mais, vendo a Deus desta forma, somos movidos a servir e amar
a Deus em tudo e todos - mesmo se e quando a imagem e semelhança é distorcida ou prejudicada, como
no caso de um malfeitor.

Para passar muito tempo contemplando, meditando e contemplando a imagem e semelhança de Deus em
um espelho, devo fazê-lo igualmente em todas as criaturas, em tudo e todos - e, se assim acontecer,
haverá caridade. amar para ver Deus e ouvir Deus e conhecer Deus é amar a Deus e amar as boas criaturas
de Deus.

Vendo que declararemos nosso amor, representamos nosso amor e expandimos nosso amor - assim,
declararemos, organizaremos e exploraremos a Santa Torá e o Evangelho não apenas em um nível
conceitual, mas em um nível experiencial e real, adquirindo conhecimento, compreensão e sabedoria
verdadeiros. (Habad) ...

Se através da graça meu olhar se torna profundo, e se torna perpétuo, então este mesmo mundo será o
espelho da eternidade, infinito.

Shabat Shalom!

Este post deve ser lido de novo e de novo. Enquanto lia isso, eu pensava que, verdadeiramente, é nossa
confiança na Presença de Cristo que nos permite ver e sentir e reconhecer esses olhos de amor e é o Poder
da Luz que nos ajuda a responder com amor e sabedoria. de Deus.
Bênçãos do Shabat!
BJ
T
o
p
o
MeganDon

Revulsão à Redenção

# 5 Post Sun 11 de abril de 2010 9:50
Shabat Shalom!

"Se através da graça meu olhar se torna profundo, e se torna perpétuo, então este mesmo mundo será o
espelho da eternidade, do infinito"

Que linda "safira" é essa. Como a ondulação em uma piscina irradiando para fora do centro. Obrigado.

Posso acrescentar aqui também que São Francisco de Assis experimentou grande repulsa em relação aos
leprosos e, apesar de proclamar a mensagem do Ressuscitado, faria todo o possível para evitar essas almas
infligidas. Foi Clare quem disse: "Venha e esteja conosco", enquanto ela os alimentava e banhava nos
arredores, o "Gólgota" de Assis. Francisco acabou sabendo que tinha que ir, e ficou e serviu esses leprosos
até que foi redimido, isto é, até que viu Cristo em todos e cada um deles.
Muitas vezes penso nisso como uma espécie de momento trinitário. Isto é, temos Clara (Mãe-Filha),
Francisco (Pai-Filho) e o leproso (Shekinah) explorando e vendo ou olhando uns para os outros na
terra. Tenho certeza de que existem muitas outras interpretações de tais momentos de redenção.

Em honra do olhar sagrado


Megan
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Auto-reflexão

# 6 Post Wed 14 de abril de 2010 10:58
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Voltando à contemplação do olhar para o espelho, além de uma interpretação literal de olhar para um
espelho real, isso implica a prática espiritual de auto-reflexão, introspecção profunda, através da qual
somos capazes de engajar uma evolução consciente e refinar nossa alma. em uma imagem verdadeira e
semelhança de Cristo e Deus, a Verdadeira Luz - olhando para ver se nossos pensamentos, palavras e ações
estão de acordo com a Torá e o Evangelho, a Vontade Divina e a Soberania Divina.
A autorreflexão é uma prática essencial na vida espiritual, embora, para se engajar na auto-reflexão,
devemos aprender a suspender o auto-julgamento, da mesma forma que aprendemos a fazer na prática do
testemunho silencioso e da meditação primordial; pois, para olhar e ver claramente, não podemos
permanecer em julgamento, e para provocar uma mudança quando necessário, não podemos ser auto-
identificados com o que surge, ou amarrados em apego ou aversão a ele.

Se investigarmos como Joseph veio a perdoar seus irmãos, e como ele restaurou seu amor por seus irmãos,
foi por meio da auto-reflexão, reconhecendo sua parte no que aconteceu no passado e aceitando a
responsabilidade por sua parte, embora não com julgamento, mas com compreensão.

Então ele era um menino, e agora ele é um homem - sua parte surgiu da ignorância e loucura de sua
juventude, imaturidade, atraindo seus irmãos em seu orgulho e arrogância, alimentando seu ciúme até se
tornar ódio. Suas ações surgiram da insegurança e insensibilidade fundamentais, e assim também ele podia
ver que a ação de seus irmãos surgiu da mesma ignorância.

Na auto-reflexão ele se lembrou de seu sonho, e em maturação ele entendeu outra interpretação - ao
invés de “governar” seus irmãos como um tipo de tirano arquiônico, ele era responsável por seu bem-estar
e bem-estar, ele deveria cuidar deles e amá-los como seus irmãos. Ele é o guardião de seu irmão e irmã,
como a Torá nos ensina que todos somos.

Através da auto-reflexão ele se torna um verdadeiro tsadic, uma verdadeira pessoa justa, e assim é com
qualquer um que busque a justiça, ou que busca a iluminação e Deus, eles devem se engajar em auto-
reflexão, contemplando o espelho de sua própria consciência. própria alma, trabalhando por auto-
transformação e auto-realização.

Há, é claro, algo mais nessa auto-reflexão, pois nossa consciência é o “espelho da profecia” no qual surgem
inspirações e intuições proféticas e sonhos e visões proféticas, e esse espelho pode ser nebuloso ou claro -
através do eu. -reflexão esclarecemos o espelho, nossa consciência, e aprendemos a discernir a voz
celestial da nossa, e aprendemos a discernir visões celestiais de nossas próprias fantasias e pensamentos
desejosos.

No início, Joseph vê seu sonho no espelho nebuloso, em um estado de extremo autocontrole, desejo e
medo, e assim ele interpreta seu sonho como uma profecia de que ele “governará sobre seus irmãos”. Por
meio da auto-reflexão, no entanto, o espelho, sua consciência, é esclarecido, e assim ele passa a entender
uma nova interpretação, lembrando-se de seu sonho, reconhecendo que ele deve cuidar de seu bem-estar
e bem-estar, seu sucesso e felicidade.

É o mesmo sonho, mas visto em um estado mental, coração e vida diferentes - sendo o posterior justo.

De acordo com o Zohar, como interpretamos um sonho e com quem compartilhamos nossos sonhos é
muito importante, pois há um poder manifestador nos sonhos - nós invocamos ou trazemos forças
espirituais através de nossa interpretação.

José, o sonhador, representa Yesod, o centro dos sonhos, o espelho da profecia e a dimensão astral.
Com todo pensamento, com toda emoção, com toda palavra e com toda ação, nos ligamos e invocamos
forças espirituais, trazendo-as para a dimensão astral do mundo, e através do pensamento, emoção,
palavra e ação, nos tornamos o veículos, os canais, dessas forças espirituais - e assim as forças espirituais
ganham influência no mundo deste modo, afetando o jogo do destino e da fortuna no mundo.

Nossos sonhos tendem a refletir as forças espirituais com as quais nos relacionamos e invocamos no astral,
e como interpretamos nossos sonhos é como interagimos e nos inter-relacionamos com essas forças
espirituais, e como as dirigimos, seja para o bem ou para o mal, ou algo entre .

A esse respeito, podemos entender como a interpretação dos sonhos é profética e teúrgica, e podemos
entender o poder da auto-reflexão para esclarecimento da consciência e do desejo, para além da
autorreflexão e autotranscendência, ligados a desejos egoístas e medos tendemos a nos ligar com as forças
espirituais erradas e tendemos a direcionar as forças espirituais de maneira errada, exatamente o oposto
da Vontade Divina e da Soberania Divina.

Yesod recebe os influxos espirituais (shefa) das Sefirot superiores e os recebe, Yesod os transmite a
Malkut, a Shekinah, e assim eles são transmitidos para o mundo; mas Yesod também pode receber influxos
do Outro Lado, o klippot, e aqueles também são transmitidos, daí a Shekinah tornar-se Lilith na linguagem
do Zohar.

Os pensamentos, desejos, palavras e ações das criaturas, e especificamente os seres humanos,


determinam os influxos espirituais que entram e influenciam, sejam eles divinos, arquônicos ou
demoníacos - é bom olhar para o espelho para ver e ver o que estamos invocando!

De fato, se somos co-criadores com o Santo, é bom saber e estar conscientes do que estamos criando,
procurando ver se está de acordo com a vontade de Deus, a palavra de Deus.

A verdade é que a maioria de nós não percebe o grande Poder Divino, Criativo e Manifestante que está em
nós, e assim o poder se move de um estado inconsciente, o continuum kármico da alma em cativeiro para
a lei, e então o que manifestamos é muita tristeza e sofrimento, pecado e morte; a chave para nossa
liberdade está em despertar e reconhecer esse grande poder em nós, e aprender a orientá-lo
conscientemente - interpretando nossos sonhos com sabedoria, com conhecimento e compreensão.

A autorreflexão, olhando para o espelho, é uma parte crucial e integrante da direção consciente deste
Poder Divino, desta Inteligência Ardente.

Assim, aprendemos a olhar continuamente, e aprendemos a dirigir conscientemente o pensamento e o


desejo - aprendendo a alinhar nossos pensamentos e desejos com a Mente de Cristo e o Sagrado Coração
de Cristo, vivendo a Torá e o Evangelho.

Que possamos esclarecer o espelho para sonhar e ver a verdade. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Brooke

A luz escondida

# 1 Post Sun 16 de maio de 2010 6:44 am
Shabat Shalom!

Enquanto eu lentamente leio através do Zohar, eu me vejo atraído de volta a passagens particulares que
parecem me chamar, aguçando meu interesse e desejo de aprofundar.

Em particular, agora estou fascinado pela seção "A Luz Oculta" / Gênesis do Zohar. O conceito de "luz" é
algo de que falamos muito como místicos, sofistas e seguidores do caminho. A Luz é central para a nossa
existência pois, sem ela, não existiríamos na forma material como este lugar que chamamos Terra não
existiria. Além disso, parece que nem mesmo existiríamos na forma espiritual porque, sem a Luz,
poderíamos também supor que Ain Sof não existiria. Esse é um conceito difícil de reconhecer - a ideia de
que Ain Sof e a Luz do Infinito não existem. É realmente um conceito impossível porque acreditamos
através da fé e sabemos através da experiência que Ain Sof e a Luz são muito reais.

No entanto, apenas por uma questão de reflexão, considerei quão importante é, por um momento,
considerar que não existimos porque a Luz que nos deu vida e respiração nunca existiu. Os cientistas
ouviriam isso e diriam: "Claro que não. Nada existiria sem o sol para fazer as rodas da criação e da
evolução se transformarem em uma explosão - e nada continuaria sem o sol para alimentá-lo". É verdade,
mas a Luz do Infinito vai além do sol que brilha tão brilhante e magnificamente em nosso céu, pois é a Luz
Verdadeira que deu origem à multidão de sóis que conhecemos como estrelas e é dessas estrelas que
também viemos. Acreditar em qualquer outra coisa parece estranho para mim. Então, quão importante é a
Luz? A Luz é verdadeiramente tudo e não apenas do ponto de vista científico. A Luz é o começo e é toda a
razão de nossa existência, um conceito que eu entendo melhor não através do estudo científico e
observação, mas através de uma crescente compreensão profunda, através da minha própria
compreensão sincera e poderosa da Luz Verdadeira que me alimenta diariamente através os muitos
presentes desta vida que vão além da comida e do abrigo. Essas coisas também são presentes, pois Deus
as usa para sustentar nossos corpos humanos que servem como templos para a Presença de Cristo
aguardando lembrança e despertar, mas os dons que duram para sempre são aqueles que levamos
conosco para a eternidade, do estudo, oração e meditação. . através do meu sincero e poderoso
entendimento da Verdadeira Luz que me alimenta diariamente através dos muitos dons desta vida que vão
além da comida e do abrigo. Essas coisas também são presentes, pois Deus as usa para sustentar nossos
corpos humanos que servem como templos para a Presença de Cristo aguardando lembrança e despertar,
mas os dons que duram para sempre são aqueles que levamos conosco para a eternidade, do estudo,
oração e meditação. . através do meu sincero e poderoso entendimento da Verdadeira Luz que me
alimenta diariamente através dos muitos dons desta vida que vão além da comida e do abrigo. Essas coisas
também são presentes, pois Deus as usa para sustentar nossos corpos humanos que servem como templos
para a Presença de Cristo aguardando lembrança e despertar, mas os dons que duram para sempre são
aqueles que levamos conosco para a eternidade, do estudo, oração e meditação. .

Eu sempre fui fascinado pelo conceito de luz e cor na experiência humana. Quando olhamos para uma
fonte de luz e depois fechamos os olhos, muitas vezes só vemos a luz e o resto da imagem se torna uma
silhueta. Pintores impressionistas foram influenciados pela idéia de que o olho humano só retém a luz e a
cor, mas não os detalhes da imagem real. Eu estava pensando sobre isso no contexto da seção "Luz Oculta"
do Zohar, onde nos é dito que a Luz criada primeiramente era a "Luz do Olho". No entanto, mais tarde nos
é dito que a luz tinha que ser escondida. Eu estava pensando nisso como um contraste entre a luz
percebida pelo olho humano normal e a luz percebida pelo olho humano que foi iluminada pela gnose. A
luz em sua forma mais pura nos permite ver Tudo - e toda a luz, toda a cor, todo o detalhe é todo
lembrado e entendido porque a luz do olho interior, ou "terceiro olho" como às vezes é chamado, está
mais próxima da Fonte, da Presença de Cristo e da influência do Espírito Santo através da que tudo é
conhecido e realizado. Nós vemos a Luz plena quando estamos prontos, quando somos capazes de colocar
o nosso ego em seu lugar para receber e compartilhar.

Mas também fiquei impressionado com a parte da seção que nos diz que a verdadeira Luz nunca está
completamente escondida aqui porque, se fosse, nós e o mundo deixamos de existir. Para mim, isso fala de
Hessed ou da misericórdia de Deus. Através de professores iluminados e outros buscadores, o Continuum
de Luz garante que sempre há pessoas iluminadas o suficiente em cada geração para manter a tocha
acesa. Além disso, por mais que qualquer um de nós se apegue a Deus e busque conhecer e entender,
também ajudamos a manter a Luz. Assim, o significado de "portadores de luz". A mesma seção explica que
através do estudo da Torá, "um raio de fio fino aparece da luz oculta e desce sobre aqueles absorvidos
nela". Incrível ! Aqueles que estudam a Palavra e a Sabedoria de Deus recebem o influxo de Nossa Mãe ' s
compreensão e gnosis através do Espírito Santo. Pelo menos, é assim que eu leio essa passagem.

Não sei bem como ler a parte que se segue, que afirma: "De dia YHVH ordenará o Seu amor; na noite a sua
canção está comigo". Eu estou pensando que isto é uma referência a como nosso estudo nos eleva em
conhecimento e esse mesmo conhecimento nos sustenta e misericordiosamente nos leva em nossa
caminhada, permanecendo conosco como o amor de Deus e conforto e poder - assim nós percebemos que
a Presença e O poder de Deus está conosco em todos os momentos. Assim, o conhecimento em si é a
chave para uma maior iluminação e despertar.

Que possamos estar sempre abertos à Presença e ao Poder através e em nossas leituras e estudos!

Muitas bençãos !
BJ
Última edição por Brooke no domingo 16 de maio de 2010 08:53, editado 1 vez no total.
T
o
p
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Tau Malaquias
Administrador do site

Luz Primordial

# 2 Post Sun 16 de maio de 2010 8:52 am
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!
“De dia Javé dirá o seu amor; na noite sua canção está comigo. ”

Este versículo das Escrituras pode ser interpretado de várias maneiras, e é citado no Zohar várias vezes -
sem conhecer a passagem do Zohar que você está contemplando e o que é dito em nessa passagem sobre
esse versículo, não posso ter certeza da interpretação que estão seguindo. Permanente sozinho como um
verso da Escritura, sem o comentário dado no Zohar, ele pode ser tomado de muitas maneiras diferentes.

Como exemplo, supondo que isto seja em conjunção com uma das incontáveis vezes que os rabinos
louvam o estudo e a contemplação da Torá no Zohar, e freqüentemente elogiam aqueles que surgem à
meia-noite para estudo e contemplação, isto pode falar com a virtude do “ sessão da meia-noite ”. Junto a
isso, pode também falar do resultado da imersão na contemplação das Sagradas Escrituras por dia, que
tende a invocar sonhos luminosos e lúcidos à noite.

Por outro lado, se citar este verso é unido à discussão sobre a luz oculta, oculta e revelada, então há uma
interpretação muito diferente deste verso.

Basicamente, o suficiente da passagem do Zohar tem que ser citado para entender e discutir o contexto no
qual os rabinos estão tomando este verso, bem como para examinar várias camadas de significado oculto.

Eu posso, no entanto, comentar sobre a idéia do estudo e contemplação das Escrituras extraindo e
invocando a luz oculta, seguindo alguns ensinamentos básicos do Zohar a respeito da Torá, ou Palavra de
Deus.

A Torá é entendida como criação preexistente, e assim também são as letras que a compõem - dentro e
por trás da Torá e do Evangelho que lemos está a Torá Primordial e o Evangelho, e a realidade das letras
primordiais, inteligências energéticas. Se nós sabemos e entendemos como estudar e contemplar a Torá e
o Evangelho com kavvanah e devekut, e como nos aprofundar nos mistérios mais profundos, podemos nos
basear na Torá Primordial e no Evangelho, a luz oculta dentro da Palavra de Deus, que é a Palavra
Verdadeira, Luz Verdadeira.

Toda a Torá é um Nome de Deus, e cada palavra da Torá é vista como um Nome de Deus, e dentro dela os
vários Nomes principais são revelados - os Nomes de Deus correspondem a Atzilut e, portanto, a Luz de
Atzilut, o Universo Superno. e Atributos, está na Sagrada Torá. Assim, ao estudá-lo e contemplá-lo, se nos
apegarmos às Sefirot correspondentes e unificarmos nossa alma com as Sefirot, poderemos nos tornar um
veículo da Santa Luz de Atzilut, a Luz Superna.

Agora esta Luz Sagrada é um potencial dentro das Escrituras, e através do estudo e contemplação este
potencial é tornado real, os insights e iluminações que vêm, as novas interpretações geradas, extraindo e
atualizando aquela Luz Escondida. Quando isso acontece, há um influxo de Luz de Atzilut em Beriyah,
Yetzirah e Asiyah, e assim novos céus e anjos são gerados, e o jogo de destinos e fortunas determinados
pelas esferas celestes pode ser alterado, o grande poder da Palavra de Deus sendo atualizado, realizado.

Quando os rabinos falam sobre os “fios de luz” extraídos através do estudo e contemplação da Santa Torá,
é isso que eles querem dizer - como na oração, e às vezes até mais do que na oração, há mudanças trazidas
na matriz de forças espirituais dentro e por trás da criação.
É claro que o próprio Zohar é tal estudo e contemplação da Santa Torá e, por extensão, do Santo
Evangelho, e assim, quando contemplamos o Zohar, estamos engajados nesta peça - uma ação teúrgica, da
mesma forma como quando assumimos a espiritualidade. obras do contínuo interno em cerimônia
sagrada. Maravilhas transpiram através do estudo do Zohar, o estudo místico e contemplação da Torá e do
Evangelho!

Para encerrar, podemos dizer, sim, de fato, a Luz Primordial e Superna está dentro e além da luz das
estrelas ou da esfera celestial - a Cabalá é clara sobre isso, pois a luz do sol e das estrelas e da matéria é a
mais restrita. forma de luz, a luz mais externa, Asiyah; dentro e por trás disso está a luz de Yetzirah, o
mundo dos anjos, Beriyah, o mundo dos arcanjos, e Atzilut, o Mundo das Sefirot Sagradas - e dentro e por
trás de tudo isso está a Luz de Adam Kadmon, Ou Ain Sof, a Luz do Infinito.

Não há nada que exista ou esteja separado de Or Ain Sof - levado além de um sentimento ou conceito vital
na mente, isso se torna uma contemplação muito poderosa e iluminadora, que pode levar à iluminação e à
liberação.

Nisto podemos entender que por "contemplação", em última análise, queremos dizer algo mais do que
pensamento e pensamento - queremos dizer uma morada em ser, uma habitação em cima, contemplando
em pura consciência radiante, Ser Gnóstico (conhecendo o ser).

Isso sugere a prática da contemplação primordial no estudo da Torá e do Evangelho.

Permanecendo na verdadeira contemplação, podemos olhar e ver a verdade da pura emanação e assim
experimentar o divino arrebatamento da união. Um homem.

Shabat Shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
o
p
o
Brooke


# 3 Post Sun 16 de maio de 2010 9:33
Shabat Shalom, + Malaquias!

Eu me lembro de ter ouvido falar da importância de levantar à meia-noite para estudar ou orar. Eu sempre
me perguntei sobre o significado disso no Zohar. É porque este tempo representa a mudança entre dois
dias, portanto, há um poder espiritual associado ao fim de um dia e ao começo de outro?

A passagem do Zohar que eu estava referenciando foi encontrada na seção "Luz Oculta" do Gênesis,
encontrada muito cedo no trabalho:
É a luz que o Santo Abençoado mostrou a Moisés;
com ele, viu de Gileade a Dan.
Mas quando o Santo Abençoado viu
que três gerações perversas surgiriam:
a geração de Enoque, a geração do Dilúvio
e a geração da Torre de Babel
Ele escondeu a Luz para que eles não a usassem.

Espero que isso ajude um pouco como um ponto de referência para minhas contemplações sobre a "luz
oculta".

Eu também tive uma pergunta sobre algo que você escreveu acima:

A Torá é entendida como criação preexistente, e assim também são as letras que a compõem - dentro e
por trás da Torá e do Evangelho que lemos está a Torá Primordial e o Evangelho, e a realidade das letras
primordiais, inteligências energéticas. Se nós sabemos e entendemos como estudar e contemplar a Torá e
o Evangelho com kavvanah e devekut, e como nos aprofundar nos mistérios mais profundos, podemos nos
basear na Torá Primordial e no Evangelho, a luz oculta dentro da Palavra de Deus, que é a Palavra
Verdadeira, Luz Verdadeira.

Eu estava muito interessado nisso porque, como você sabe, era tradicionalmente considerado que apenas
um homem casado acima de 40 anos (acho que foi assim que foi dito) deveria até tentar estudar a
Cabalá. Você aponta que a chave é verdadeiramente o devekut e a kavvanah, que eu acho que é tanto uma
condição da consciência quanto o coração. Então, esse é o método para entender a "Luz oculta" dentro e
por trás do poder dessas palavras. É claro que, se há algo que aprendi nesse caminho, é que estamos
realmente limitados apenas pelo nosso próprio ego e pela disposição de nos abrirmos para o poder de
Nossa mãe. Dito isto, há também um método de preparação que cada um de nós deveria desenvolver
como parte de nossa prática antes mesmo de começarmos a ler e estudar essas obras-fonte? Por exemplo,
notei que muitos dos que participam do programa Sophia Fellowship '

Eu vejo como você interpretou os "fios de luz" como sendo a maneira como causamos uma mudança na
matriz espiritual através do estudo ou da oração. Eu estava pensando mais sobre o modo como o estudo
leva à nossa própria gnose. Agora, eu acho que vejo o que você está apontando no contexto dos dois
versos que seguem a passagem sobre o "fio" da seção que eu li.

..... “De dia o Senhor ordenará o seu amor;


de noite está comigo a sua canção. ”
(Salmo 42: 9),
como já estabelecemos…

Desde o primeiro dia, nunca foi totalmente revelado,


mas desempenha um papel vital no mundo,
renovando todos os dias a ato de criação! "
Obrigado pela sua direção sobre isso. É muito apreciado!

Tenha um abençoado Shabat!


BJ
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Maior Revelação da Luz



# 4 Post Sun 16 de maio de 2010 10:58
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Nos ensinamentos, a ideia de adquirir gnose e a idéia de uma ação teúrgica que provoca uma mudança na
matriz de forças espirituais caminham lado a lado, pois, como o Zohar freqüentemente ensina quando uma
nova interpretação das Escrituras é dada, uma nova percepção espiritual ou iluminação amanhece, novos
céus e novos anjos são gerados por ela - interpretação, insight, iluminação é "gnosis". Nesse sentido,
podemos entender que gnosis, ou Habad, conhecimento espiritual, compreensão e sabedoria, é poder
espiritual que faz maravilhas, assim como fé, esperança e amor; e assim, quando a gnose é encarnada,
vivida, é um poder transformador e milagroso - o poder espiritual de realização.

Vemos isso no jogo da transmissão gnóstica e da Luz, e a capacidade de um tsadic de dar iniciação e
fortalecimento espiritual - sua gnose ou realização é um poder espiritual que pode ser transmitido,
provocando algo da mesma realização nos outros e incorporando gnose. de Deus, a Verdadeira Luz, existe,
com efeito, um campo de poder espiritual, energia iluminada, cercando-os. Eles se tornam um centro,
veículo, da Ação Divina no mundo - a Graça Divina, e ao redor deles, se formos abertos e sensíveis,
podemos sentir, ou podemos perceber, espíritos e anjos luminosos indo e vindo continuamente, e vários
movimentos do Espírito Santo.

Literalmente, é como se pensasse que existe um reino de luz pura ou um palácio de luz ao seu redor,
juntamente com uma grande e luminosa assembléia de tsadikim e maggidim - é um Lugar do Céu-Terra.

Se e quando estudarmos e contemplarmos a Santa Torá e o Evangelho com kavvanah e devekut completos,
permanecendo dentro, abertos à Luz de cima, e o Espírito Santo se move dando percepções e iluminações,
novas interpretações das Sagradas Escrituras, da mesma maneira nós nos tornamos um centro, ou veículo,
da Ação Divina no mundo - a Graça Divina, e assim um campo de poder de luz é gerado naquele lugar, e se
torna o Lugar de Céu-Terra.

Naquele momento, Yohanan e Yeshua proclamam: "O reino dos céus chegou perto!"

Isso é o que gnose significa, ou melhor, o que Habad quer dizer - Habad sendo um termo ainda mais
dinâmico do que a gnose. Sempre que há Habad, conhecimento espiritual, compreensão e sabedoria, o
poder do reino dos céus é manifestado naquele ponto no espaço-tempo, e é bom.

Agora, como os Rabinos notam, antes da vinda do Adonai Messias, esta Santa Luz nunca foi revelada
completamente, mas com a vinda do Messias, e especificamente Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado, o
influxo total da Luz Superna foi revelado e manifestado em o mundo - tendo sido manifesto, corporificado,
passa através do espaço-tempo para o passado e para o futuro, e assim essa Graça Superna flui a cada
momento.

Como os Rabinos dizem que a criação é renovada todos os dias por esta Luz Sagrada, e podemos dizer que
é o Messias levantado a cada dia, em cada momento, por esta Luz Sagrada, e continua a revelar esta Luz
Sagrada - e nós somos elevados com o Messias e esta Luz Sagrada são revelados em nós quando cremos e
nos apegamos, tornando-nos membros do Corpo Místico do Messias.

Assim, em Cristo, no Messias, temos uma capacidade ainda maior de produzir a Luz Oculta, a Luz
Primordial e Superna, no mundo - tudo através da Graça Divina.

No início de uma sessão de estudo e contemplação, tudo o que precisamos fazer é lembrar nossa fé e
apegar-se a Hayyah Yeshua, acolhendo e convidando a Shekinah do Messias de uma forma ou de outra -
pode ser tão simples quanto uma intenção consciente ou desejo do coração, ou pode ser uma oração ou
invocação, ou uma meditação; mas interiormente se apegando ao nosso coração e mente, e alma, e
lembrando da nossa União da Graça, naquele instante o Espírito Santo moverá revelando novas
percepções e iluminações.

Quanto a surgir à meia-noite para estudo e contemplação, esta é a concepção de um novo dia e então esse
dia é abençoado e algo do Continuum de Luz Transmissão é manifesto nele. Naturalmente, maior do que o
surgimento da cama no corpo físico é o surgimento no sonho lúcido de um corpo de luz e o engajamento
nas obras espirituais que se tornam possíveis quando despertamos no tempo do sonho - elas podem
abençoar grandemente o dia sendo concebido, especialmente quando há interpretação correta dos nossos
sonhos quando nos levantamos pela manhã e temos amigos para apoiar a interpretação favorável.

Talvez isso sirva para ampliar ainda mais nossa contemplação.

Que nos lembremos de nós mesmos elevados no Messias ressuscitado. Um homem.

Shabat Shalom!
Tau Malaquias
Administrador do site

Matriz de Sonho e Visão



# 1 Post Tue 18 de maio de 2010, às 15:17
Matriz do Sonho & Visão

“Os amigos de uma pessoa são essenciais para essa interpretação favorável, e tudo é apropriado” (Zohar 1:
200a).

Como sabemos e entendemos, sempre devemos interpretar nossos sonhos de maneira positiva ou
favorável, e quando falamos de nossos sonhos e suas interpretações, somos sábios apenas falar com
nossos amigos e com aqueles que nos amam, aqueles que irão encorajar e apoiar uma interpretação
favorável. De acordo com o Zohar há um grande poder espiritual em nossos sonhos, que vem da “vontade”
e “pensamento”, o que significa Keter e Hokmah, e isso se torna representado pelo sonho, que
corresponde a Yesod, e é extraído por o que é falado e nossa interpretação, que corresponde a Malkut.

À medida que este poder espiritual flui e se torna um sonho, várias influências espirituais das Sefirot e do
klippot entram em jogo, e assim o sonho surge correspondendo com o grau de nossa alma, ou nosso
estado de consciência na época, puro ou impuro, influxo direto ou misturado - quando influxo puro, o
sonho é como é, mas na maior parte das vezes há impureza, e assim, por meio de uma interpretação
favorável, purificamos o sonho, dissipando e transformando a impureza, extraindo a vontade divina e a
inspiração. isso está nele.

Isso vale para os sonhos mais luminosos e para aqueles que podem parecer sombrios ou de mau
agouro; todos devem ser interpretados de maneira positiva, conscientes das bênçãos e misericórdias de
Deus neles.

Somos sábios em não falar de nossos sonhos e sua interpretação em público, ou daqueles que podem ter
má vontade em relação a nós, pois assim como há um poder manifesto nos sonhos para o bem, também
existe um poder manifesto para o mal ou para o mal. má sorte; publicando nossos sonhos além da
orientação do Espírito Santo de que o poder é dado aos outros junto conosco, e aqueles que não nos
amam poderiam então falar uma interpretação desfavorável, e assim procurar amaldiçoar ao invés de
abençoar-nos.

Nesta passagem do Zohar, no entanto, somos ensinados que quando temos um sonho significativo, temos
a necessidade de falar o sonho e sua interpretação para os outros, ou seja, para aqueles que são sábios em
relação aos sonhos e aqueles que nos amam, pois é através de uma matriz de almas, nossos bons amigos,
que somos capazes de acessar e extrair o maior poder espiritual em nossos sonhos.

De fato, se buscamos manifestar algo a partir de um sonho ou visão no mundo, uma interpretação
favorável, então precisamos entender a natureza dessa realidade, esse mundo - na verdade, essa realidade
é a co-criação de todos os que nela existem. , um surgimento coletivo da exibição radiante da mente,
consciência ou alma, e como tal, a fim de provocar uma mudança maior ou uma transformação, é
necessário um coletivo ou matriz de almas.

Um único e admirável obreiro pode trazer maravilhas por conta própria com a ajuda de Deus e os anjos,
mas eles podem trazer maravilhas ainda maiores quando outros se unem a eles, unidos em vontade e
pensamento, compartilhando o mesmo sonho ou visão no vínculo do amor. - e assim Adonai Yeshua disse
aos seus discípulos: “Você fará coisas ainda maiores do que me viu”.

Essa é a sabedoria da tradição judaica de um mínimo de dez almas reunidas para os cultos de oração -
supondo que dez ou doze sejam reunidos, a plenitude do Verdadeiro da Vida ou o Humano da Luz, e eles
têm uma vontade e pensamento, e um sonho ou visão, seja o que for que eles orem ou falem, acontecerá
quando eles orarem ou falarem.

Enquanto, na verdade, somos chamados por Adonai Yeshua para orar em reclusão, em solidão, então
quando tivermos recebido um sonho ou visão, ou a Palavra de Yahweh, então reunindo-nos com nossos
amigos espirituais, devemos falar, e em oração com eles. nossos amigos serão falados e interpretados, e
com uma vontade e pensamento será imaginado. Desta forma, o que é falado acontecerá, será
manifestado, com a ajuda de nossos companheiros, nosso círculo de amigos em Cristo.

Esta é a peça do contínuo interno do círculo místico chamado de “caminho da lua”, correspondente à lua
com sonhos e com sua manifestação.

Olhe e veja! No antigo Israel, enquanto os navim, os videntes ou profetas, vagavam sozinhos em busca de
uma visão, reuniam-se em assembleias e proferiam suas profecias, e os que se reuniam com eles os
tomavam e falavam interpretações favoráveis, e juntos a assembléia dos profetas usaria o corpo de visão -
e assim eu traria a visão para o povo, manifestando a Palavra de Ha-Shem.

Yohanan, o Batista, reuniu um círculo de companheiros para si mesmo, e Yeshua reuniu um círculo de
companheiros para si mesmo - e veja o que eles fizeram juntos! Eles introduziram a Alma do Messias e
provocaram o derramamento do Espírito e da Verdade Supernos, a Luz Superna sendo revelada e
manifestada!

Que incrível! Hallelu Yah!

Por gerações o navim tinha falado da vinda do Messias, chamando o povo a usar o corpo de visão, e assim
este trabalho de preparação do povo para a recepção do Messias continuou entre a assembléia dos navim,
os profetas, até a consciência pessoas suficientes estavam preparadas, receptivas e até que almas
suficientes de grau superior pudessem encarnar, reunir e usar o corpo de visão, unidas em uma vontade e
pensamento, um desejo e ação sagrados - foi assim que a Alma do Messias foi introduzida em e recebido.

O que diremos da Segunda Vinda, a recepção da Santa Noiva, a Era do Espírito Santo?

Da mesma forma, está acontecendo e acontecerá como o primeiro advento do Messias; e assim, com tudo
de bom que Deus pretende e ordena, tudo o que Deus nos prometeu.

Nisto, talvez, possamos conhecer e entender algo sobre o poder espiritual da linhagem e os círculos
sagrados que se formam nela - quando cheios da Luz Sagrada e do Espírito, tendo um sonho ou uma visão
juntos, ou uma realização espiritual, em linhagem nós formamos uma matriz para trabalharmos juntos por
sua manifestação.

Na comunidade espiritual nós agimos juntos como agentes conscientes da vontade de Deus e do reino de
Deus, agimos juntos como co-criadores, co-sonhadores, e é assim que o reino dos céus é manifestado na
terra de uma geração para outra, e vários movimentos do Espírito são corporificados, realizados.

Em Cristo, estamos sonhando juntos, imaginando juntos, a plena recepção da Santa Noiva, o alvorecer da
Era do Espírito Santo - o Grande Aeon da Luz!

E assim, estamos visualizando todos os tipos de movimentos do Espírito para esta geração e para as
gerações vindouras - trabalhando pelo mundo vindouro.

Há um grande poder em alguém trazendo, segurando e ancorando a Luz Sagrada, mas há maior poder
quando muitos se reúnem segurando o espaço sagrado do reino dos céus na terra - e assim o Messias
Yeshua disse aos seus discípulos: “Onde dois ou mais estão reunidos em meu Nome, eu estou com eles
naquele lugar ”.

Nisto podemos conhecer e entender a necessidade de comunidade espiritual na Grande Obra, pois aqui,
tendo um sonho ou uma visão, recebendo a Palavra de Javé, é através de uma matriz de almas que a Santa
Shekinah se move para manifestar a Palavra Sagrada o máximo possível.

Se procurarmos manifestar algo do reino dos céus neste mundo, não basta que trabalhemos sozinhos em
isolamento, mas é importante que formemos uma comunidade e nos reunamos em oração, meditação e
cerimônia sagrada - trabalho espiritual para o povo. ; pois é agindo em conjunto, entregue à Shekinah do
Supremo, que manifestamos a maior presença de Luz e poder de Luz.

Aqui podemos dizer que este é um ensinamento essencial e uma lição da Era de Aquário, a própria ação
através da qual a Era do Espírito Santo se manifestará.

Há algo mais a ser dito sobre a importância da comunidade em relação ao falar e interpretar um sonho ou
visão - há tutela na comunidade, junto com um poder maior para a plena manifestação.

Como sabemos e entendemos, em geral, há mistura em sonhos e visões, e há influências de espíritos


enganosos, klippot, e pode haver sonhos estranhos e interpretações errôneas de sonhos - mas nosso
círculo de amigos são guardiões contra isso, presentes a refletir e corrigir quando há uma influência
prejudicial ou klippótica. Da mesma forma, como sabemos e entendemos, no início, com qualquer novo
começo, forças klippotic entram buscando impedir e obstruir, e assim, também, nosso círculo de
companheiros espirituais são guardiões contra essas forças obstrutivas, ajudando-nos a superá-las.

Para encerrar, vou apontar algo para o nosso caminho com isso, pois há o continuum do Shabat a cada
semana que lembramos e mantemos, e assim também há o continuum externo de oito festas sagradas, e o
continuum interno, que quando se manifesta em o total é vinte e seis cerimônias sagradas - nelas nos
reunimos com nossos amigos, “falando e interpretando sonhos”, e trabalhando juntos para a manifestação
da Palavra de Ha-Shem.

Quando o Continuum é manifestado por inteiro desta maneira, é um grande poder, uma grande força, para
o reino dos céus na terra - é muito bom!

Que possamos usar o Corpo de Visão que Cristo é, e assim servir para elevar esta boa terra na Grande
Ressurreição e Ascensão. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
o
p
o
Elder Gideon
Administrador do site

Rosa de treze pétalas



# 2 Postado Sáb 22 de maio de 2010 9:24
Shalom Tau Malachi!

Que lembrança essencial e maravilhosa do Zohar, da necessidade da fidelidade dos amigos para manifestar
uma interpretação de sonhos favorável. Tendo experimentado algumas das possibilidades quando dois ou
mais estão reunidos no amor e na esperança do Salvador Ressuscitado, testifico o poder do Espírito Santo,
a Noiva Amada, que os Evangelhos, como são, não falam em metáforas ou lendas. , mas verdade literal e
milagrosa: Um círculo de amigos em um acordo no Caminho SÃO o corpo de Cristo
ressuscitado. HalleluYeshua!

O que mais me agrada neste ensinamento de Zohar diz respeito ao mistério de Lady Mary Magdalene, que
é parte abaixo de God the Daughter, que é parte acima. A sefirah deste partzuf na literatura Zoárica é
Malkuth, a Soberania Divina, idêntica à comunidade de Israel - Knesset Israel. A reunião de amigos para
estudar, oração e adoração é Malkuth. Lindamente, todo o Zohar se abre em seu prólogo com esta mesma
imagem do Knesset Israel, como uma rosa:

O rabino Chizkiyah abriu a discussão com o verso: "Como a rosa entre os espinhos, assim é o meu amado
entre as donzelas". (Cântico de Salomão 2: 2) Qual é a rosa? É a comunidade de Israel. Porque tem uma
rosa e tem uma rosa! Assim como a rosa entre os espinhos está tingida de vermelho e branco, a
Comunidade de Israel também é afetada pelas qualidades de julgamento e misericórdia. Assim como a
rosa tem treze pétalas, a Comunidade de Israel é cercada pelos treze atributos da Misericórdia.

Segurando o fio que você começou, de como a interpretação do próprio sonho corresponde a Malkuth,
vestindo a interpretação de um sonho, colocando-o, "vestindo-se em Adonai Yeshua" (Romanos 13:14) é
apoiar, mesmo incorporar, a interpretação mais favorável de um sonho. Como é preciso uma aldeia para
criar um filho, de acordo com a sabedoria africana, vemos claramente que é preciso uma comunidade para
ancorar a iluminação no mundo. O que se entende por esclarecimento Cabalisticamente, de acordo com a
abertura de todo o Zohar, é a ancoragem dos Treze Atributos da Misericórdia.

O Solstício de Verão em nossa linhagem é uma contemplação da comunidade iluminada e o influxo da


Misericórdia Suprema. Esta festa cerimonial aproxima-se rapidamente, que celebra a ascensão de Adonai
Yeshua e a descida do fogo pentecostal sobre as cabeças das mulheres e homens santos no Cenáculo,
consagrando-os na sucessão Gnóstica e Apostólica. Nossa linhagem sustenta que esse fogo irradiou,
irradiando-se a partir de um prisma, através da realização de Lady Mary, a décima terceira em um círculo
de doze. Com ela, atraindo, segurando e ancorando o Ain Sof - Luz Infinita - do Yeshua Ascensionado, a
própria profecia do Rabino Chizkiyah que abre o Zohar é cumprida: Knesset Israel se torna, torna-se e está
se tornando os Treze Atributos da Misericórdia em Pentecostes

Como devemos relacionar o Pentecostes com a comunidade de amigos como Treze Atributos da
Misericórdia? Como essas treze misericórdias interpretam favoravelmente um corpo de visão em nossa
própria linhagem?

Estou grato ansioso para o que Ma tem para compartilhar!

Elder Gideon +
T
o
p
o
Kat


# 3 Postado Sáb 22 de maio de 2010 19:17
O que me lembro nesta discussão é que quando compartilhamos nossos sonhos e Visões com os outros, a
Transmissão de Luz acontece. Através da experiência de ouvir o sonho de outro, pode-se sentir o Espírito
se movendo enquanto o Sonho é compartilhado. Parece que influenciamos as experiências uns dos outros
nesta escuta ou partilha dos sonhos. A necessidade de outros manifestarem o sonho também é
interessante, pois o poder de falar ou de "falar em feitiços" parece importante. No Reino de Yetzarah e
Asiah, fala e ação são expressões. Para decretar algo no reino de Asiah, faz-se uma troca de faíscas dando e
recebendo.
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Treze Atributos

# 4 Post seg 24 de maio de 2010 11:11 am
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Os treze atributos da misericórdia ocorrem no capítulo trinta e quatro do Êxodo e são discutidos em Gnose
do Cristo Cósmico , no capítulo sobre Hesed.

Onde eles ocorrem na Torá é muito interessante, por seguir uma grande visão da Shekinah de Yahweh
passando, Moisés é chamado para fazer um novo conjunto de tábuas de pedra para substituir aqueles que
ele quebrou e subir na montanha sagrada na manhã seguinte e apresentar-se. Quando se apresentou,
segundo Êxodo, o Senhor desceu numa nuvem de glória e, pondo-se ali junto a ele, proclamou o Nome, e o
SENHOR e a rainha do SENHOR passaram adiante dele, proclamando: ç Senhor, SENHOR, El ... isto que os
treze atributos de misericórdia fluem, como Deus se revela ao profeta.

A sarça ardente, a revelação de Ha-Shem e a Lei sobre o santo monte, estes são os momentos mais
essenciais da revelação divina no Antigo Testamento, e ainda assim são apenas uma sombra da revelação
divina que está por vir - a recepção do Espírito do Messias no batismo, a pregação do Santo Evangelho, e
ainda mais, a revelação do Ressuscitado Messias para a Madalena e os discípulos, e o derramamento do
Espírito Santo que se seguiu.

De acordo com os mestres da tradição, a primeira declaração de Yahweh indica a revelação da Lei, e a
segunda elocução de Yahweh indica a revelação do Evangelho, a misericórdia e graça sublimes do Messias
que se manifesta através da cruz - e assim na segunda elocução podemos ler, Yeshua, que é dizer: "Yahweh
entrega".

Se olharmos para o Primeiro Mandamento, é isto em essência: Yahweh entrega, Yeshua, pois o Grande
Êxodo é manifestado através do Messias ressuscitado.

Aqui podemos dizer que os treze atributos de misericórdia, o poder total de Hesed de Atzilut, entram em
vigor quando Adonai Yeshua é ressuscitado dos mortos e aparece em plena glória e poder como o Sol de
Deus - Hallelu Yah!

Como sabemos e entendemos, esses atributos de misericórdia incluem compaixão e julgamento, de modo
que compaixão e julgamento são também a expressão de misericórdia, todos os movimentos pelo Grande
Êxodo, a Grande Libertação - até mesmo a mais extrema manifestação de severidade, julgamento. é
misericórdia, buscando a iluminação e libertação de espíritos e almas.

Isso fala diretamente para a interpretação favorável dos sonhos, ou seja, uma interpretação de todos como
misericórdia, bênção, graça, mesmo que aparentemente mal-pressentida, ou uma aparência de severa
provação e tribulação - tudo o que acontece é visto pelos fiéis e eleger espiritual como a misericórdia de
Ha-Shem, tudo é recebido como a vontade do Altíssimo. Quando isto é assim, olhe e veja! Nós atraímos a
vontade e o pensamento do Santo, o poder espiritual de Keter e Hokmah, para o que está acontecendo,
seja no sonho, ou nesta exibição onírica do mundo e, portanto, mesmo no meio do aparente julgamento
ou severidade misericórdia superna, graça suprema, entra em vigor - maravilhas incríveis acontecem dessa
maneira.

Considere a imagem do Messias na cruz, e então contemple a imagem de Hayyah Yeshua, o Messias
ressuscitado - uma maravilha de maravilhas vem do que parece ser uma manifestação extrema e dura de
julgamento, severidade, libertando todos que crêem e quem Apegam-se do julgamento, do pecado e da
morte.

A ignorância, a ilusão da separação, é dissipada no Messias ressuscitado.

A Shekinah de Yahweh passa perto, passa, Moisés, abençoada seja a sua memória, mas através do
Ressuscitado Messias o Espírito de Yahweh, a Luz e Espírito Supernais, passa para os discípulos, os santos
apóstolos, e para dentro de nós, e no centro desta Transmissão Gnóstica e Luz é o Santo Graal, a Santa
Noiva, a Madalena.

No cenáculo, recebendo a plenitude de Ruach Ha-Kodesh, o Espírito Santo, os discípulos são dotados do
poder total dos treze atributos de misericórdia - o poder de liberar ou reter o pecado, o carma, o poder
total de um co-criador. interpretando sonho, visão, realidade.

A verdade é que a realidade de nossa experiência na vida e no sonho, e também na vida após a morte, é
fundamentalmente a mesma - é tudo uma exibição radiante ou mágica de mente, consciência ou alma, e
de acordo com nossos pensamentos e desejos, nossas interpretações, de modo que a realidade de nossa
experiência toma forma e se manifesta, seja consciente ou inconsciente.

Interpretar o sonho e interpretar o fluxo de circunstâncias, situações e eventos na vida é basicamente o


mesmo - uma interpretação favorável extrai o poder espiritual da Luz Superna, misericórdia e graça
supernas.

Isso é verdade em um nível individual, e é verdade em um nível coletivo, e naturalmente é no nível coletivo
que o maior poder para mudanças radicais ou mudanças neste mundo é manifesto - se é que uma maior
revelação e transformação é chegar a Passar neste mundo será através da agência de um coletivo, a
Comunidade de Israel (ou Comunidade dos Eleitos).

Se conhecemos e compreendemos a verdadeira natureza da Segunda Vinda, a recepção da Santa Noiva, é


um maior influxo de Luz Superna e a aurora da Consciência Superna ou Messiânica em um segmento maior
do coletivo humano; portanto, é uma manifestação maior da Comunidade dos Eleitos, que representa a
personificação da Shekinah do Messias para a Grande Transformação.

Se olharmos para a Primeira Vinda, a maior glória e poder do Messias ressuscitado não é manifesto
somente por Adonai Yeshua, mas sim, através de Yohanan e seus discípulos, e através de Yeshua e seus
discípulos, sendo a Madalena aquela que serve como a âncora princípio com Adonai Yeshua.

A Sucessão Gnóstica Apostólica flui disto, e trabalha para a Segunda Vinda, e como a Comunidade de Israel
sob o novo pacto nós trabalhamos juntos para trazer a Segunda Vinda - portanto, nós trabalhamos para
apressar a vinda da Nova Jerusalém.

Usamos um corpo de visão, o Messias Ressuscitado e a Nova Jerusalém - o Pleroma de Luz e Aeon de Luz.

Se estamos a falar de nosso trabalho para a Segunda Vinda, é um trabalho para se abrir aos influxos da Luz
e Espírito Supernais, para trazer, segurar e ancorar aquela Luz Sagrada, e ainda mais, é um trabalho para
Supernal ou Consciência messiânica, uma auto-realização real em Cristo.

Além disso, porém, a oração, a meditação e a cerimônia sagrada, unidas a boas obras de caridade e
benevolência, são nosso trabalho cooperativo com o Espírito Santo, interpretações favoráveis de sonhos,
visões e eventos.

Aqui podemos falar de algo mais importante, como nos foi ensinado pelo Livro do Apocalipse - todos os
eventos que acontecem no mundo são um movimento em direção à Segunda Vinda e à fruição do Grande
Êxodo, a Grande Libertação; e esta deve ser a nossa interpretação favorável à medida que caminhamos no
Fim-de-Dias, o que quer dizer, "sendo um sinal de esperança nos bons e maus momentos" da mesma
forma, andando em beleza e santidade, usando o corpo de visão, consciente da vontade de Deus se
movendo dentro e por trás de tudo o que acontece.

Nós dissemos, o poder dos treze atributos de misericórdia está no fortalecimento dos santos apóstolos
para liberar e reter o pecado, ou karma negativo - um poder de tikkune, correção ou cura, dado a eles com
Ruach Ha-Kodesh, o Santo. Espírito. Enquanto na Gnose do Cristo Cósmico falamos destes como atributos
de Deus e Hesed, aqui podemos falar deles como poderes espirituais que nos são dados e como práticas
espirituais na Comunidade dos Fiéis e Eleitos (Israel).

O primeiro atributo é “Deus”, El, que indica que Deus se deu a nós - o derramamento do Espírito do
Messias e do Messias que habita em nós, esta presença de Luz e poder de luz. Nós recebemos o Messias e
o Espírito Santo não somente para nós mesmos, mas, sim, nós nos abrimos para esta Santa Luz, buscando
trazê-la, segurá-la e ancorá-la para o povo, entendendo que, ao fazê-lo, a influência da Santa Luz está
presente no mundo para todos os que desejam recebê-lo, transmitindo-se a todos os que se abrem para
ele, abençoando todos os que desejam ser abençoados, operando maravilhas.

O primeiro atributo é tornar-nos um veículo, um agente consciente, da Luz Verdadeira, e trabalhar para
fazer o Continuum of Light Transmission em nossa geração.

O segundo atributo é "misericordioso", e esta é a prática espiritual do perdão. Quaisquer que sejam as
trocas negativas de energia entre nós e os outros, qualquer perseguição, ferimento ou dano que alguém
possa causar em qualquer nível, procuramos perdoá-los e resolvê-los dentro de nós, liberando o
julgamento e fazendo misericórdia - como Deus é misericordioso e nos perdoa, Por isso, procuramos ser
misericordiosos e perdoar os outros, abandonando qualquer julgamento, qualquer má vontade ou
negatividade dirigida aos outros e, em vez disso, orando pelo seu bem-estar, desejando o cumprimento do
desejo do mais íntimo do seu coração.

O terceiro atributo é “gracioso” e indica a prática de hospitalidade, caridade e atos de bondade


amorosa. Ao recebermos os outros em nossas vidas e lares, procuramos acolhê-los e atender às
necessidades deles, e também desejamos cultivar a generosidade, a caridade, buscando dar mais do que
receber, e procuramos nos engajar em atos de bondade e bondade. . Deus, a Verdadeira Luz, e Cristo, são
o Todo-Doador, e assim, aproximando-se e entrando em união, procuramos ser tudo dando, tendendo ao
bem-estar e ao bem-estar dos outros mais do que nossos próprios interesses.

O terceiro atributo também inclui a prática do dízimo e o apoio do trabalho espiritual em todos os níveis,
espiritual, psíquico e material.

O quarto atributo é “lento”, e esta é a prática de estar totalmente presente no momento e permanecer na
presença de Ha-Shem, e da mesma forma implica ter uma visão esperançosa, ter paciência, tolerância e
compreensão, permitindo às pessoas tempo para crescer, aprender e mudar, e especificamente, a prática
de ver o bem inato nas pessoas e procurar ajudar a extrair aquele bem, essa luz.
O quinto atributo é "raiva", e indica que desejamos ser lentos para a raiva, lentos para o julgamento, mas
também indica o cultivo de nossa capacidade de concentrar e focalizar nossa energia, a força de nossa
vontade, mente, coração e vida, bem como o uso habilidoso de severidade e disciplina quando necessário,
interna e externamente.

“Raiva” indica verdadeira compaixão, que é uma união de misericórdia e severidade, e indica a quebra de
klippot, cascas de trevas quando necessário; daí a prática de pacificar, enriquecer, subjugar e destruir
forças klippot ou negativas.

(Isto também indica o temor de Javé, que leva ao amor verdadeiro de Javé e sua fruição.)

O sexto atributo é “abundante em amor inabalável”. Esta é a geração do Sagrado Coração, amor
incondicional e compaixão ilimitada, e é a dissipação ativa da aparência ilusória de “amigo”, “inimigo” e
“estranho” - portanto, caminhando na consciência da Unidade Sagrada, e respondendo aos outros,
amando os outros, desta sagrada consciência.

O sétimo atributo de “fidelidade”, que é o amor de Deus, e é o louvor e ação de graças a Deus e a adoração
a Deus em espírito e verdade; Da mesma forma, é fiel no relacionamento correto com os outros, inabalável
em nossa intenção para a felicidade e sucesso dos outros - a verdadeira justiça.

O oitavo atributo é “manter o amor constante”, que é o nosso continuum de oração, meditação e
cerimônia sagrada, ou obras espirituais, para o povo; e isso inclui lembrar e manter o continuum do
Shabat, bem como o continuum externo e interno da cerimônia sagrada, trabalhando ativamente na
colheita de almas e ocupando espaço sagrado.

O nono atributo é “para a milésima geração”. Por um lado, esta é a geração ativa de mérito ou poder da
luz, e é o armazenamento de mérito e a dedicação de mérito a todos os seres - a doação do nosso
bem. Por outro lado, este também é o compromisso do sacerdote da Ordem de Melquisedeque, ou um
verdadeiro tsadic, de continuar a encarnar até que todos os espíritos e almas sejam redimidos, iluminados
e liberados; daí o que é dito na ordenação, reconhecimento, de um santo apóstolo - “Você é um sacerdote
para sempre de acordo com a Ordem de Melquisedeque”.

O décimo atributo é “perdoar a iniqüidade”, que é uma extensão do “misericordioso” e da prática do


perdão, mas indica algo mais - é ajuda ativa, cooperando com os outros, para o tikkune de sua alma, e é o
conhecimento de tikkune, a capacidade de dar instrução e orientação em tikkune, encorajando e apoiando
o tikkune, a retificação ou conserto de almas.

O décimo primeiro e décimo segundo atributos perdoam “transgressão e pecado”, o que implica a prática
do discernimento espiritual e a capacidade de reconhecer klippot como klippot, negatividade como
negatividade e a capacidade de purificar a partir das barreiras, obstruções e abertura da klippot. caminho
para a liberdade.

Isto também indica a “vitória de almas para Cristo”, ou o estabelecimento de almas no Caminho para a
Iluminação - obras de salvação.
O décimo terceiro atributo é considerado "purificador" pelos mestres da tradição, que é nossa disposição
de tomar sobre si a tristeza e o sofrimento dos outros, ou assumir o carma negativo dos outros e, em troca,
dar-lhes o nosso bem. nossa luz e alegria - um verdadeiro e completo Dar e Receber em Cristo.

Isto também implica uma total disposição para trabalhar através do nosso próprio carma à medida que
surge, e algo mais - na ocasião em que um apóstolo ou tzaddik “retém” o pecado ou carma, entendendo
que uma alma deve trabalhar através dela para sua salvação, este é o compromisso deles. encarnare
novamente e volte com aquela alma, e assim os reencontre em outra vida e trabalhe com aquela alma por
sua libertação até que tudo seja cumprido.

Isto descreve o trabalho espiritual ativo de todos os membros do Corpo Místico de Cristo, todos os que são
membros da Comunidade dos Fiéis e Eleitos - a personificação dos Treze Atributos da Misericórdia na
comunidade espiritual.

Nisto temos instruções claras para a interpretação favorável do sonho.

Aqui, talvez, poderíamos acrescentar que shalom é traduzido como “paz”, mas também como “favor”, e
assim podemos dizer que uma interpretação favorável de um sonho é aquela que traz paz-repouso; isso,
naturalmente, pode levar a outra contemplação das interpretações favoráveis dos sonhos.

Isto, no entanto, é sem dúvida suficiente para agora ...

Que o favor de Ha-Shem repouse sobre nós e sobre todos os espíritos e almas viventes. Um homem.

Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
o
p
o
Martina

Interpretação do sonho de uma maneira que traz paz



# 5 Post Wed 26 de maio de 2010 1:46 am
Shalom tudo,

esses ensinamentos sobre os Treze Atributos de Hesed são maravilhosos e muito poderosos, Tau Malachi.

Você escreveu: “Aqui, talvez, poderíamos acrescentar que shalom é traduzido como“ paz ”, mas também
como“ favor ”, e assim podemos dizer que uma interpretação favorável de um sonho é aquela que traz
paz-repouso; isso, naturalmente, pode levar a outra contemplação das interpretações favoráveis dos
sonhos ”.

Eu estaria ansioso para ouvir mais sobre a interpretação do sonho de uma forma que traga a paz, pois isso
parece ser uma chave muito importante para o nosso sucesso em tudo o que queremos manifestar. Se
alguém não olha tanto para os obstáculos, mas se concentra no objetivo, a mente se torna muito mais
pacífica. A energia parece então fluir na direção certa, independentemente dos obstáculos. Quão mais
poderoso isso pode ser em um grupo de amigos espirituais, todos trabalhando para manifestar algo da Luz
Verdadeira.

Muitas bênçãos,
Martina
Martina
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Interpretações Pacíficas

# 6 Post quarta 26 de maio de 2010 8:33
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Em termos de nossa saúde e bem-estar, longevidade, insegurança e medo, ansiedade e estresse talvez
sejam nosso pior inimigo - estudos científicos mostraram que indivíduos com hierarquia social mais baixos
tendem a ter mais doenças e acidentes, e são mais propensos a tenha uma vida mais
curta. Essencialmente, eles experimentam mais ansiedade ou estresse do que aqueles mais elevados na
hierarquia social, e podemos entender que isso reflete sua visão, sua interpretação das circunstâncias,
situações e eventos em suas vidas.

Animais têm sido estudados olhando para isso, juntamente com seres humanos, e curiosamente a
tendência para a resposta ao estresse é muito maior em seres humanos - por exemplo, quando há
provocação e um animal é estressado, assim que o que provoca o estresse é não mais presente, a resposta
ao estresse pára, mas com seres humanos não é esse o caso. Muito depois de uma situação estressante,
continuamos a segurá-la em nossa mente, nossos pensamentos e emoções, e assim os produtos químicos
liberados em nossos corpos sob condições estressantes continuam por um período prolongado de tempo -
de fato, ficamos presos a ela.

Em termos de uma interpretação favorável do sonho, ou de circunstâncias, situações e eventos em nossas


vidas, isso implica uma liberação de tensão e estresse psíquico (mental-emocional), trazendo a paz.

Aqui podemos nos lembrar do ensinamento de São Tiago: “Quando você se depara com provações ou
tribulações de qualquer espécie, considere isto apenas alegria…” Esta é uma instrução na interpretação
positiva ou favorável do sonho, tanto quanto das circunstâncias, situações e eventos em nossas vidas.
Suponha que uma pessoa tenha um sonho poderoso que seja assustador, escuro e pareça um mau
presságio. Em vez de uma interpretação negativa de algum mau presságio, ele deve ser interpretado de
uma maneira positiva - por exemplo, que eles estão enfrentando seus medos e os superando, e foram
capacitados para provocar a maior cura de suas almas, e talvez também para ajudar outras pessoas a
produzirem seus tikkunes que estão sofrendo de tal medo. Isto, naturalmente, fará com que a pessoa olhe
e veja onde eles estão encontrando medo em suas vidas, e então olhem para ver como eles podem superar
esse medo - quando isto é feito haverá tikkune, cura, correção, conserto, do alma.

Essa interpretação restaura a paz.

É claro que há algo mais em uma interpretação espiritual positiva do sonho, pois quando falamos de uma
interpretação positiva de um sonho, oramos e meditamos, e pedimos ao Santo para cumpri-lo - nos
voltamos para Deus e confiamos em Deus. , consagrando nossa intenção e oferecendo-a. Se e quando
fizermos isso na plenitude da fé, nossa fé, nossa confiança em Deus, produz confiança e paz - se e quando
oferecermos algo deste modo, não seremos mais o executor, mas o Espírito de Deus é o fazedor, então
não há stress, não há esforço, há paz.

Aqui vemos como as duas traduções principais de shalom, "paz" e "favor" se encaixam, por ter fé em Deus,
temos o favor de Deus, e assim temos paz em nossa mente, coração e vida - como Abraão diz a
Isaac, "Deus proverá"então nós também acreditaremos que Deus proverá.

Deve ser dito, no entanto, que ter o favor de Deus não significa necessariamente que vamos evitar o
sofrimento ou que as coisas sempre vão como quisermos - há momentos em que é a vontade de Deus que
nós sofremos, para um refinamento da nossa alma , a abertura do nosso coração, e da mesma forma,
muitas vezes Deus tem um plano muito diferente em mente do que nós concebemos; Uma parte integral
de nossa paz como pessoas fiéis é o alinhamento de nós mesmos com a vontade de Deus, aceitando a
vontade de Deus e entregando-se a ela.

Nisto chegamos a um entendimento mais profundo da interpretação favorável de um sonho - não é


exatamente arbitrário, ou o que desejamos, mas procuramos discernir e extrair “vontade e pensamento”,
o poder espiritual de Keter e Hokmah, que é dizer a vontade e a sabedoria do Altíssimo. Ao nos engajarmos
numa interpretação positiva ou favorável de um sonho, estamos buscando a vontade de Deus, e estamos
buscando nos alinhar com a vontade de Deus, engajando-nos em uma rendição ativa e dinâmica.

Um sonho assustador e sombrio, aparentemente de mau agouro, poderia de fato ser algo mais do que
superar nossos medos - como exemplo, poderia ser um chamado para que assumíssemos o carma, o
sofrimento dos outros e nos envolvêssemos. em uma situação difícil, confiando em Deus e nas obras de
Deus para curar e libertar as pessoas. Em outras palavras, tal sonho poderia ser interpretado como um
chamado para a ação do Sagrado Coração na prática de dar e receber, juntamente com o envolvimento em
uma situação difícil. Como interpretamos um sonho terá muito a ver com o que sentimos na vontade de
Deus - de certa forma, procuramos interpretá-lo a partir da perspectiva de Deus, a Luz Verdadeira.

Em Deus há paz, e assim numa interpretação piedosa do sonho há paz.


Ao longo de uma linha semelhante, tal sonho também poderia ser um chamado à confissão e ao
arrependimento, ou à auto-purificação, pois, se sobrecarregado pelo grande medo em um sonho, pode
estar surgindo de um conhecimento interior de nossa falta e da necessidade de a correção do nosso
objetivo. Em nossa experiência, quando há necessidade de confissão e arrependimento ou auto-
purificação, quando confessamos e nos arrependemos, reintegrando-nos à Luz Verdadeira, há uma
restauração da paz.

A paz implica um alinhamento e harmonia com Deus, a Verdadeira Luz - vivendo não como nós somos em
nós mesmos, mas como estamos em Deus, o Continuum de Luz.

Este é o nosso objetivo na interpretação de nossos sonhos, recebendo-os como uma comunicação direta
de Deus com nossa alma, assim como recebemos as circunstâncias, situações e eventos que acontecem em
nossas vidas como a comunicação direta de Deus com nossa alma.

Escusado será dizer que os nossos amigos espirituais, comunidade espiritual, é muito útil para isso, e é o
nosso apoio nisto - ajudando-nos a encontrar a nossa paz no meio dos vários movimentos da vida.

No fechamento, podemos dizer que em todas as nossas interpretações de sonho, e das circunstâncias,
situações e acontecimentos em nossas vidas, nós trabalhamos para a vinda de Nova Jerusalém -. Jerusalem
que significa literalmente, “paz de Deus”, “o favor de Deus”

Que possamos seja abençoado para ter a paz de Deus, e seja fortalecido para levar essa paz a outros. Um
homem.

Bênçãos e shalom!

Elder Gideon
Administrador do site

Criando os ossos de José



# 1 Postagem Seg Mar 28, 2011 6:01 am
Saudações!

Quando chegou a hora da morte de Israel, ele chamou seu filho Joseph e disse-lhe: 'Se eu tenho encontrado
graça com você, coloque sua mão sob minha coxa e prometa lidar leal e verdadeiramente comigo. Não me
enterre no Egito. 30 Quando me deito com os meus antepassados, leva-me para fora do Egito e enterra-me
no seu lugar de sepultamento. Ele respondeu: "Farei o que você disse". 31E ele disse: 'Jura para mim'; e ele
jurou para ele. Então Israel se inclinou na cabeceira de sua cama. Gênesis (47:29)

Depois que Jacó se reuniu com seu filho José, vice-rei do Egito, ficamos sabendo que há dezessete anos
finais de descanso e plenitude para Jacó, culminando no voto que faz José jurar sobre seu sinal do pacto de
que não seja enterrado no Egito, mas sim o túmulo da família, com Leah na caverna de Machpelah. Um
mistério é apenas sugerido de passagem no Zohar comentando sobre esse momento [1: 222b]:
"Agora, você poderia dizer: 'Olhe para José, que guardava [o pacto] mais do que qualquer um! Por que ele
foi enterrado no meio? Egípcios]? Mas nós aprendemos: Aconteceu que a palavra de YHVH veio a Ezequiel,
o sacerdote, filho de Buzi, na terra dos caldeus, junto ao rio Kevar ... (Ezequiel 1: 3). E nós
aprendemos: Shekinah mora apenas na terra de Israel.Então, por que a Shekinah está aqui? Só porque é
escrito pelo rio Kevar. E então, lá a mão de YHVH veio sobre [Ezequiel] . Aqui também, o caixão de Joseph
foi lançado na água. O bendito Santo disse: 'Se José partir daqui, o exílio não será cumprido. Em vez disso,
deixe seu enterro em um lugar que não pode ser contaminado, e Israel vai suportar o exílio. ""

Se os ossos de José foram levados para fora do Egito, como eles foram encontrados em seu caixão lançado
na água? Para responder a isso, eu encontrei o midrash (lenda) sobre esta tradução dos ossos de Joseph e
não pude acreditar no que eu li!

Perto do fim da sua vida, de acordo com este midrash, Joseph profetiza o êxodo de todos os filhos de seu
pai Jacó: "Eu sei que os egípcios vão oprimi-lo depois da minha morte, mas Deus executará a vingança por
sua causa, e Ele leva-te à terra prometida por vossos pais, mas vós [meus irmãos] levarei contigo os meus
ossos, pois, se os meus restos mortais forem levados para Canaã, o Senhor estará convosco na luz ... "

Especialmente qualificado para encontrar os restos mortais de José, cumprindo seu desejo e fortalecendo
o destino do êxodo das tribos, Moisés é o redentor profetizado por José para levar os filhos de seu pai para
fora do Egito. Durante três dias e noites, Moisés procurou em toda parte pelo caixão de José, mas em
vão. Ajuda vem a cansar Moisés por Sera, filha de Aser, que o leva ao rio Nilo, "e lhe disse que o caixão de
chumbo feito por José pelos egípcios havia sido afundado lá depois de ter sido selado por todos os lados.
Os egípcios tinham feito isso por instigação e com a ajuda dos magos, que, sabendo que Israel não poderia
deixar o país sem o caixão, usaram suas artes para colocá-lo em um lugar de onde ele não poderia ser
removido.

"Moisés tomou agora o cálice de José, e ele cortou quatro pedaços lisos dele, e gravou um leão em um
deles, uma águia no segundo, um touro no terceiro e uma figura humana no quarto. Ele lançou o primeiro,
com o leão, no rio, dizendo ao mesmo tempo: "José, José, a hora da redenção de Israel chegou, a Shekinah
permanece aqui só por amor de você, as nuvens de glória aguardam a sua vinda. Se você mostrar tu
mesmo, bem e bem; se não, então ficamos claros com o nosso juramento. ' Mas o caixão não apareceu.

"Então Moisés jogou o segundo prato na água, que com a figura da águia, repetiu as mesmas palavras, mas
novamente o caixão não se levantou do leito do Nilo, e lá permaneceu, também quando ele jogou a
terceira placa carregando a figura do touro, e convidou Joesph uma terceira vez para sair, mas a quarta
placa com a figura humana e a quarta invocação para Joseph trouxe o caixão para a superfície da água.
Enquanto Israel estava ocupado recolhendo ouro e prata dos egípcios, Moisés não pensava em nada além
do caixão de José, e sua felicidade era grande de que ele tivesse sido autorizado a cumprir o desejo de José
". ( Legends of the Jews , 180-182)

As camadas deste momento acima no Zoharassumir um conhecimento deste midrash, que é claramente
porque a visão de Ezekiel é citada. A mensagem: Shekinah se revela, Santidade, em movimento. José foi
preservado da contaminação no Egito ao ser lançado em águas movediças. Ezequiel é igualmente
preservado da contaminação, permanecendo no rio Kevar. As circunstâncias da impureza são escravidão e
refém de poderes alienígenas, sendo o Egito e a Babilônia nomes frequentemente intercambiáveis para
centros da mesma ignorância cósmica em cosmologias gnósticas. Se o Rio Nilo ou o Rio Kevar fluindo
através da Babilônia, a Terra Santa onde o Shekinah habita, depende mais da vida interior de clivagem do
Seu povo do que de qualquer local geográfico ou de locais externos.

Em camadas adicionais nestas águas em movimento estão as transições de José e Moisés, da sucessão
patriarcal e da sucessão profética. A presença de Moisés e a urgência de encontrar os restos mortais de
Joseph nos dizem como Hashem pretende que o pacto não continue mais por linhagem, mas por eleição
espiritual: profetas. O Êxodo do Egito e outro êxodo da Babilônia são prefigurados entre Moisés e Ezequiel,
vendo "a aparência da semelhança da glória do Senhor" (1:28) organizada pelas Sagradas Criaturas Vivas,
pelas quais Moisés invoca não apenas os ossos de José, mas de um continuum inteiro da sucessão
profética. Culminando novamente em águas em movimento de outro rio, o Jordão, o ministério de
Yohanon, o Batizador, invoca outro êxodo totalmente diferente, um que está além deste mundo
material, enquanto desenhando em sua própria fisicalidade o afluxo superior do Messias: a Sucessão
Apostólica. Tudo isso depende das águas em movimento, preservando e revelando os ossos de Joseph.

Descendo para as águas, possamos ser elevados à vida no Messias.

Elder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Algumas contemplações ...



# 2 Post Fri Abr 01, 2011 4:35 pm
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Há muitas camadas de profundos ensinamentos esotéricos nas passagens que você cita do Zohar e do
Midrashim meu irmão, muitos na verdade, e é tão rico que mal se sabe por onde começar a contemplação,
mas os destaques que você deu são um começo maravilhoso. Que Ruach Ha-Kodesh, o Espírito Santo,
inspire nossa discussão e nos revele os mistérios mais profundos, que os espíritos dos navim, os profetas,
estejam conosco e que os anjos sejam alimentados e fortalecidos. Um homem.

Moisés levanta os ossos de José através dos Poderes Divinos do círculo sagrado e, de acordo com um
ensinamento oral, quando lança cada pentagrama ou selo nas águas, invoca o arcanjo correspondente, e o
vento sobre o qual o arcanjo preside, e com o ventos ele invoca o poder espiritual dos quatro rios que
fluem para fora do Jardim do Éden, e assim através dos poderes ativos do Nome (Javé) ele supera os
poderes dos magos egípcios, dissipando sua feitiçaria.

Há uma permutação específica do Nome a ser contemplada aqui: Yod-He-He-Vau, e há uma entonação que
pode ser usada, Ya-Hi-Hu-Vo.
Esta permutação do Grande Nome é uma invocação de um Influxo Supremo radical em uma ação conjunta
do Santo Shekinah acima e abaixo, a Mãe e Filha, e uma invocação de santos anjos para transformar e
estender o Influxo Supernal em várias gradações para que pode riscá-lo e ser acessível a almas de
diferentes graus.

Esse é o pentáculo com a face do humano, porém, que traz o caixão de José é profético, e indica uma ação
teúrgica que atinge o futuro distante como o Zohar indica, e como você indica - é uma abertura do
caminho para a visão de Ezequiel, e tudo o que ela contém, bem como uma profecia da vinda do Messias, a
eventual redenção do mundo.

Aqui podemos falar um segredo aberto, essa permutação do Grande Nome corresponde diretamente a
Yesod, a Sefirah representada por Joseph na Torá e no Zohar.

Há, de fato, algo muito mais profundo sendo falado do que os ossos literais do patriarca - ao contrário, isto
é uma invocação da força total de Yesod, e uma obra espiritual nos mistérios de Yesod, a dimensão astral
da terra. e o universo.

Aqui, neste mundo, nos engajamos em ações talismânicas e cirúrgicas, colocando em movimento
movimentos de forças espirituais, e ao fazê-lo mudamos o equilíbrio das forças espirituais na dimensão
astral da Terra e do sistema solar - mudando o equilíbrio das forças espirituais. dentro e por trás do que
acontece neste mundo. Essas ações da Cabalá mágica não são apenas tomadas para o tempo e a geração
atuais, mas também para futuras gerações e tempos, às vezes em futuros à distância.

Egito, Babilônia, Edom, estes são todos domínios de klippot, arcontes e demônios que exercem influência
sobre a humanidade não iluminada e que governam o mundo - de acordo com os mestres da tradição,
Edom é o mais sombrio e hostil desses reinos, e então Babilônia , sendo o menos sombrio representado
pelo Egito. Como se vê, de um reino a outro, descendo em maior degradação, os filhos de Israel passam
para o domínio de cada um desses reinos, o domínio de Edom, Roma, estando em jogo na época do
advento do Messias.

Agora, curiosamente, aconteceu um truque dos magos egípcios e seus poderes, os grandes arcontes, pois
inconscientemente enterram os ossos de José em um rio, sem saber que, ao fazê-lo, estavam servindo ao
Deus Verdadeiro, El Elyon. Somos lembrados do que o Evangelho de Filipe ensina, que o Espírito Santo
cega arcontes e demônios para que, ao servir os eleitos espirituais, eles não saibam a quem estão
servindo. Também, também, somos lembrados do maior truque que o Messias de Yeshua exerce sobre
essas forças espirituais da maldade, atraindo esses poderes para destruí-lo, fazendo dele um sacrifício
sagrado para a salvação de todos, a iluminação e a libertação de todos. Mal sabiam o que estavam
fazendo, invocando o fim de seu poder e domínio!

Esse trabalho pelo equilíbrio das forças espirituais nas dimensões internas é constante; é um trabalho
espiritual entre os tsadikim em todas as gerações, embora nós vejamos sua manifestação com força total
apenas com a revelação do Messias ressuscitado. De fato, é nas revelações do Messias ressuscitado que
ouvimos sobre mistérios mais profundos em relação a esse trabalho espiritual, como na Pistis Sophia, onde
lemos sobre o Messias Adonai, diminuindo os poderes de arcontes e demônios, confundindo seus
domínios, bem como envolver-se em um evangelismo para eles, pregando o evangelho a todos os seres
espirituais - as forças podem recebê-lo e buscar sua iluminação em Cristo.

Em meio a tudo isso, há algo a ser dito, pois, além de ações teúrgicas óbvias, como a cerimônia sagrada
que o midrash diz que Moisés realizou, a verdade é que, com todo pensamento, palavra e ação,
aparentemente sagrados ou aparentemente mundanos, nós movemos forças espirituais e determinamos o
equilíbrio de forças aqui - quer os seres humanos estejam conscientes disso ou não, toda a humanidade
está determinando o equilíbrio das forças espirituais, e jogando destinos e fortunas no
mundo. Entendendo a atual condição não iluminada da maioria da humanidade, e a ignorância que domina
a consciência humana comum, a necessidade de um trabalho ativo entre os fiéis e eleger trazer poderes
divinos e banir e ligar forças klippotic torna-se claro - este trabalho espiritual ativo em nome de todos é
crucial, mais especialmente nestes tempos.

O que fazemos aqui e agora não é realmente sobre nós, é sobre as gerações futuras, e nosso trabalho não
é para uma salvação egoísta, “pessoal”, mas para uma salvação universal, a iluminação e libertação de
todos os espíritos e almas viventes.

Se perguntarmos sobre os “ossos de José”, podemos perguntar: “Qual é o alicerce da fundação”? Como
sabemos e entendemos, o fundamento de Yesod está em Tiferet, a Sefirah do Messias - isso pode se tornar
uma contemplação deliciosa.

Além disso, entendendo os “ossos de José” para indicar influências e afetos duradouros dos tsadikim,
poderíamos investigar quais poderiam ser - aqui, naturalmente, estamos nos dando uma ideia disso.

Na verdade, embora o êxodo do Egito tenha sido profético de uma futura Grande Libertação, não sei se foi
um verdadeiro êxodo - muito mais do que qualquer coisa parece ser uma iniciação da busca da verdadeira
salvação, até a qual muito se perpassa.

Como você indicou, o Grande Êxodo acontece na ressurreição e ascensão - é em Cristo ressuscitado.

Estou inclinado a fazer uma pausa aqui e esperar para ver onde a discussão pode ir com algum tempo.

Que muitas almas sejam atraídas para o Grande Êxodo nesta geração e nas futuras gerações, e possam
ser capacitadas com sabedoria para não olharem para trás ou se puserem novamente em servidão. Um
homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malaquias
Administrador do site

Klippot: as cascas ou conchas



# 1 Postagem Sáb 24 Abr 2004 15:48
Bereshit A 106. Desde o início do segredo do ponto celestial - que é Arik Anpin - até o final de todos os
graus, todos estão entrelaçados, de modo que cada um e todos são um Klippah (casca ou casca) para o
outro. Um Klippah é como uma cobertura ou uma camada externa, assim como uma casca é uma
cobertura para uma fruta. (A Edição Completa do Zohar)

Tipicamente falando o termo Klippah (singular) refere-se a uma força misturada ou demoníaca; o Klippot
(plural) sendo o domínio de forças mescladas e demoníacas - daí o Outro Lado da Árvore da Luz, que é a
Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. Como definido aqui no Zohar, a palavra Klipah significa concha
ou casca, como em uma casca de noz ou casca de um grão de trigo, que protege a fruta até que esteja
madura. Os Klippot são, assim, cascas de escuridão ou emanações impuras. O uso deste termo implica que
as forças mescladas e escuras têm um lugar no esquema da criação - um certo papel a desempenhar.

De acordo com a Cabalá, o jogo de luz e escuridão, bem e mal, facilita o livre arbítrio, pois sem luz e trevas
não haveria escolha e, portanto, não haveria liberdade de vontade. A ignorância cósmica, que é a
separação ilusória de Deus, permite o livre arbítrio e, com essa ilusão de separação, surge o jogo das forças
cósmicas - forças divinas, misturadas e demoníacas. Assim, o livre arbítrio ou o poder de escolher é ativado
na criação.

No entanto, como o Zohar aponta aqui, Klippot não são apenas as emanações escuras ou impuras do Lado
Noturno da Árvore da Vida, mas também indica as Sefirot dos Partzufim inferiores (Personificações
Divinas) e Olamot (Universos ou Mundos) em relação ao Partzufim superior e Olamot. Assim, as Sefirot de
Atzilut são Klippot para as Sefirot de Adam Kadmon, e as Sefirot de Beriyah são Klippot para as Sefirot de
Atzilut, e assim por diante a Grande Árvore da Vida através de Yetzirah e Asiyah. Assim, as Sefirot dos
Partzufim e Olamot inferiores escondem as Sefirot dos Partzufim e Olamot superiores - de fato,
comparadas às Sefirot de um Olam superior, as do Olam mais baixo são "escuras" e "impuras".

Essencialmente, o Olamot inferior é o resultado do Tzimtzum, a restrição da Luz Superna. A ignorância


cósmica é o agente fundamental dessa restrição, que se torna mais espessa ou mais potente de um nível
para outro, à medida que a Luz Superna é progressivamente restringida. Isto dá origem a misturas e
escuridão cada vez maiores e mais intensas - um jogo mais radical de luz e escuridão, bem e mal, como
evidenciado em nosso mundo, que repousa no ponto mais externo.

Nesse sentido, podemos chegar a entender a relatividade do mal, assim como algo que experimentamos
na transmissão da Luz. Em certo sentido, o mal é algo obsoleto ou fora de lugar, algo desequilibrado ou
desarmônico; especificamente, indica uma frequência vibratória mais baixa ou uma vibração
discordante. No processo de auto-realização, portanto, nossa interpretação do "mal" torna-se cada vez
mais sutil e sublime.

Em termos da transmissão da Luz, que é uma revelação progressiva das formas mais elevadas e mais sutis
de Luz e Verdade, antes de nos harmonizarmos com o novo nível de vibração, luz e energia, descobrimos
que ela é muito intensa e avassaladora. . No entanto, à medida que nos deparamos com o novo nível, e
estamos expostos a ele mais e mais, não é mais tão intenso para nós. Seria impossível para nós entrarmos
no nível mais profundo da transmissão da Luz no início, pois, francamente, isso nos queimaria - assim, é
misericordioso que a Essência da Luz esteja oculta na Glória da Glória. , a Glória da Luz e a Luz. Esta
misericórdia se manifesta na forma de Graus inferiores ou Sefirot (emanações de luz), que são como
Klippot para Graus superiores ou Sefirot.

No processo de receber a transmissão da Luz e a auto-realização, passamos a entender outra interpretação


de Klippot - pois os vários aspectos da alma são Klippot para os aspectos internos. Nefesh é um Klippah
para Ruach e Ruach é um Klippot para Neshamah. Neshamah, por sua vez, é uma Klippah para Hayyah e
Hayyah é uma Klippah para Yechidah; nosso corpo físico é o Klippah mais externo.

Seja em termos das Sefirot dos Partzufim e Olamot, ou em termos dos níveis da alma da Luz, no nível mais
profundo há apenas Luz e Verdade, mas no nível mais externo há o maior jogo de Luz e Escuridão, Verdade
e falsidade - e Escuridão e Falsidade mantêm o domínio.

Isso pode ser uma interessante contemplação do Mistério da Ressurreição e Ascensão, pois em essência é
o derramamento de Klippot de um nível para outro até que somente a Verdade e a Luz permaneçam -
nossa Natureza Divina e Sem Nascimentos.

Essas diversas interpretações de Klippot certamente apontam para uma compreensão não-linear da
realidade e da criação e podem levar a algumas surpreendentes, se não perturbadoras, realizações!

Bênçãos e shalom!
Última edição por Tau Malachi em Qua 23/09/2009 14:08, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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Rebekah


# 2 Postagem Sáb 24 Abr 2004 21:06
Shalom!

Pistis Sophia também ilustra este derramamento de klippot através dos níveis de ascensão. Que este
ensinamento é revelado em várias formas para nós é verdadeiramente inspirador!
Rebekah
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OSG
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Tau Malaquias
Administrador do site

Arrependimento

# 3 Post Sun 25 de abril de 2004 8:03
Shalom Rebekah!

Sim, de fato, o mesmo ensinamento básico existe na Pistis Sophia, para as regus mais baixas da escuridão,
do caos e da matéria, os arcontes dos aeons e todos sob Heimarmene são Klippot. Segundo o evangelho,
as forças das regiões inferiores roubam o poder da Pistis Sophia, que é uma função do que tipicamente são
chamadas de forças klippotic.

No processo da Redenção de Sophia, ela fala Treze ciclos de arrependimento, essencialmente eliminando o
Klippot dos arcontes dos éons e é essa atividade que permite que o poder do Salvador a liberte das regiões
mais baixas. Isso dá uma visão da confissão e do arrependimento: a confissão é o reconhecimento de uma
Klippah e o arrependimento é um derramamento da Klippah voltando-se para a Luz e a Verdade. Dada a
definição de Klippah como uma casca ou arrependimento da concha representa um insight penetrante que
libera a energia ligada a uma Klippah.

Como está implícito no artigo principal acima, para o Primeiro Mistério, tudo abaixo é por natureza Klippot
- uma restrição e encobrimento da Luz Verdadeira.

No estudo e contemplação do Zohar, fica bem claro por que a maioria das tradições cristãs gnósticas vivas
têm a Cabala como base, ou pelo menos como uma parte significativa de seus ensinamentos. O Zohar em
si é talvez o texto sagrado mais poderoso e surpreendente gerado pelo judaísmo - como a Pistis Sophia,
meramente lendo, invoca a Luz no mundo. Realmente, é um ensinamento de iluminação ocidental quando
entendido.

Bênçãos ...
Última edição por Tau Malachi em Qua 23/09/2009 14: 09, editado 1 vez no total.
Tau Malachi

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Ecclesia Pistis Sophia


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+ rue


# 4 Post Wed 23 de setembro de 2009 10:51
bênçãos!

reflexões sobre isso

Tau Malaquias escreveu:Nesse sentido, podemos chegar a entender a relatividade do mal, assim como
algo que experimentamos na transmissão da Luz. Em certo sentido, o mal é algo obsoleto ou fora de lugar,
algo desequilibrado ou desarmônico; especificamente, indica uma frequência vibratória mais baixa ou uma
vibração discordante. No processo de auto-realização, portanto, nossa interpretação do "mal" torna-se
cada vez mais sutil e sublime.

Me leva a considerar nossa sociedade e como parece que retrocedemos para representar os males que
antes eram obsoletos, como eleições seqüestradas, tortura endossada pelo governo. parecíamos fazer
progressos mais sutis em outros assuntos, quando, de repente, os comportamentos mais esclarecidos
receberam um rótulo, "PC", e depois foram soltos.

Suponho que poderia ser entendido observando a onda de mudança, dois passos à frente com um passo
para trás, assim como outras forças que ganham ouvidos para ouvi-las. ainda assim, pode ser muito
decepcionante quando parece que fizemos grandes progressos e, em seguida, há uma reação que nos leva
de volta, aparentemente mais frutífero do que onde começamos.

Estou interessado em ouvir as percepções dos outros sobre isso.


shalom amigos
+ rue
T
o
p
o
Martina


# 5 Post Qui Set 24, 2009 3:48 am
Shalom amigos e bênçãos na Luz do Messias, a

sua pergunta, True, está sempre em minha mente também. Como as sociedades podem cair muito para
trás em seu desenvolvimento e representar os males que parecem ter superado? Na história isso acontece
de novo e de novo, inclusive no meu próprio país.

Uma passagem da Bíblia vem à mente, quando o profeta Elias mata 400 profetas alienígenas que ele
derrotou em uma disputa. Através deste ato ele perde sua estreita conexão com Deus por um longo
tempo.

Suas ações foram motivadas pelo medo. Medo, raiva, ódio e outras emoções negativas nos levam a fazer
coisas que de outra forma nunca teríamos feito. É por isso que temos que transformar esses klippot em
nós e ajudar os outros a fazer o mesmo da melhor maneira possível.

Muitas bênçãos,
Martina
T
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Tau Malaquias
Administrador do site

Th End Times

# 6 Post Qui Set 24, 2009 12:35 pm
Saudações e bênçãos na Luz do Messias!

Primeiro, deve ser dito que a natureza procede através de ciclos de fluxos e refluxos, e a evolução ocorre
através de ciclos de progresso e regressão - na medida em que a humanidade é uma expressão da
natureza, um produto da evolução, este princípio deve ser aplicado ao desenvolvimento humano em todos
níveis.

Dito isto, de acordo com as tradições de sabedoria ao redor do mundo, de acordo com seus videntes entre
nós e as profecias que eles falaram e registraram, nós estamos vivendo no fim dos tempos, o fim dos dias
está se aproximando, e há muito a ser disse o que acontece no final dos dias e o que significa o "fim-de-
dia".

Se, de fato, é verdade que estamos vivendo no fim dos dias, e o fim dos dias se aproximando, então como
iniciados no Messias, como portadores de luz, curadores e pacificadores, é importante que saibamos e
entender o que está acontecendo em nossos tempos em um nível espiritual e metafísico, para que
possamos agir como agentes conscientes do Messias e do reino celestial do céu, Supernal Malkut.

Essencialmente, à medida que o fim dos dias se aproxima, há um grande influxo de almas em encarnação,
e há um grande influxo de poder espiritual - em que este mundo está ligado à ignorância, ao dualismo, à
ilusão da separação, a esse influxo. O poder espiritual se torna um influxo de luz e escuridão, o potencial
para um grande bem, uma grande beleza e um grande mal, um grande horror.

O resultado é uma aceleração na consciência, uma aceleração da evolução criativa no mundo, e precipita
algo de uma crise evolucionária, que é enfrentada em qualquer sistema-mundo dentro do qual a
"humanidade" ou a vida autoconsciente e da inteligência emerge. Basicamente falando, o despertar da
inteligência ardente na onda de vida humana dá acesso a um poder cada vez maior, e ao potencial para um
desenvolvimento consciente completo e evolução em todos os níveis, material, psíquico e espiritual, e com
isso vem o desafio. de integrar o poder que acessamos, um desafio de maturação vital e mental e
maturação espiritual. Pronto ou não, essa aceleração acontece de qualquer maneira, e a questão é se o
receptáculo da recepção pode suportar o influxo da Força Supernal, Fogo Supremo,

Há um ensinamento muito curioso e estranho a respeito de almas no final dos dias em escolas antigas da
Cabala Judaica, uma que soa muito boba e que ainda possui sabedoria. Antigamente pensava-se que as
almas foram criadas como são, cada uma de acordo com a sua espécie, por Deus desde o início da criação -
a evolução das almas através de várias formas de vida aparentemente não era conhecida e compreendida
pelos Mekubalim judeus. Assim, pensava-se que Deus criou um número limitado de almas humanas no
início da criação, e estas foram realizadas no que foi chamado de Guph, um "repositório de almas".
Baseado neste ensinamento foi dito que como o fim de dias se aproximavam, o Guph acabava com as
almas humanas, e consequentemente seres humanos aparentes nasceriam sem almas, e eles se tornariam
canais ou veículos de forças klippotic,

Há alguma verdade nesta percepção, pois em que há um grande influxo de alma em encarnação à medida
que o fim-de-dia se aproxima, então isso significa que há um aumento radical de almas que são novas para
a encarnação como seres humanos - muitos “primogênitos”. Existem vários graus no desenvolvimento e
evolução dos seres humanos, almas humanas, e no início, quando encarnamos como um ser humano, não
somos verdadeiramente e totalmente humanos - nossa verdadeira humanidade não foi cultivada. e
desenvolvido, nosso verdadeiro potencial humano não foi atualizado e realizado. Requer muitas
encarnações como ser humano para se tornar um ser humano autêntico, quanto mais um indivíduo
realizado. Assim, em um momento de grande influxo de inteligência ardente e poder espiritual, há cada
vez mais almas jovens e imaturas encarnadas,

Deve-se dizer, contudo, que quando falamos de almas novas para a encarnação humana, não estamos
propondo que tais almas careçam de faculdades humanas comuns, como o intelecto e similares, mas o que
falta é o cultivo de qualidades humanas verdadeiras, como amor e compaixão, tolerância e compreensão,
consciência da interconexão e coisas assim - as faculdades mentais superiores e vitais superiores, e com
elas as faculdades espirituais. Essencialmente toda a encarnação é vivida em nefesh behamit, a alma
bestial, e no que é chamado de “ruach inferior” que está associado a ela - o ego e os instintos bestiais, e os
desejos e medos egoístas dominam.

Também deve ser dito que na presente condição humana, e as sociedades humanas não iluminadas que
surgem dela, no coletivo da humanidade, a maioria de nós, ainda, não cultivou nossa humanidade plena e
verdadeira, ou “vem ao nosso coração, Mas a grande maioria de nós vive apenas na consciência superficial,
e nas três estrelas interiores mais baixas, o plexo solar, a barriga e a raiz cortadas do nosso coração e das
estrelas do interior superior - poucos cultivam nefesh elokit, a alma piedosa, muito menos a plenitude de
ruach para receber a influência e o influxo de neshamah.

Nefesh elokit é o começo de nossa verdadeira humanidade e neshamah é sua fruição - a realização de
hayyah e yechidah representando uma evolução bem além do que poderíamos chamar de “humano” no
presente.

A onda de vida humana é o vaso primário para a recepção e entrada de qualquer influxo de poder
espiritual, e é o principal veículo e canal das forças espirituais de ser no mundo - cada ser humano e toda a
humanidade é isto e, portanto, com um maior fluxo de almas novas para a encarnação humana e o estágio
atual do desenvolvimento humano como um todo, quando há um influxo de grande poder espiritual, há
uma tendência muito forte de ir para o Outro Lado, o “Lado Negro”, o violento ou domínio de posse de
inclinação bestial.

Ao mesmo tempo, há grandes forças cósmicas e espirituais de ignorância, mistura e escuridão - forças
arquônicas e demoníacas que alcançam os planos mais íntimos da dimensão espiritual, de modo que não é
apenas uma questão de humanidade não iluminada, mas há todos forma de seres espirituais não
iluminados - forças e suas influências. Na condição não iluminada da humanidade, os seres espirituais não
iluminados - forças dominam o mundo e a sociedade humana, pois na condição não iluminada é o que
grande parte da humanidade tende a vincular e canalizar, e muitas vezes é isso que a humanidade chama
de “deus”. arcontes e demônios se tornando nossos "deuses e deusas".

Se olharmos para a história da religião, e olharmos para correntes reais de Revelação Divina e Transmissão
de Luz, mesmo onde há uma autêntica revelação e transmissão, vemos as influências de poderes
arquônicos e demoníacos entrando em jogo e, em geral, a religião exotérica. , as religiões das massas,
tornam-se dominadas pelo demiurgo e pelos arcontes, como virtualmente todo o resto da sociedade
humana não iluminada.

Este sempre foi o caso, só que agora há uma aceleração e amplificação.

Se olharmos profundamente para isso, se realmente pudermos ouvir isso e ver isso por nós mesmos,
saberemos e entenderemos a necessidade do Salvador e do Revelador Gnóstico, e do santuário da graça
estabelecido por ele e nele - saberemos e compreender a necessidade da Divina Encarnação do Messias e
da salvação, pois ficará perfeitamente claro.

O Santo é misericordioso e compassivo, e embora haja uma luta pela evolução e haja um jogo de
julgamento feroz, a criação é projetada para se mover em direção à libertação - o que vemos no
Ressuscitado é que nossa escravidão é ilusória, que a aparência da criação como causa de escravidão é
falso, um engano.

Contrabalançando o jogo de forças arquônicas e demoníacas, e o influxo de almas novas para a encarnação
humana é o Continuum de Transmissão de Luz encarnado pelo Messias, e um influxo de almas de graus
superiores, tsadikim e maggidim para ajudar a levar a Divina Intenção à sua fruição. na segunda vinda, a
manifestação do verdadeiro reino dos céus, Supernal Malkut.

Aqui deve ser dito, se e quando nos concentramos demais no domínio da ignorância, a escuridão do
mundo, e os males cometidos, além da verdadeira visão da tristeza e da geração do Sagrado Coração como
um poder real, é nosso ego, nosso auto-estima que está percebendo, e o jogo de apego e aversão
permanece em pleno andamento - é um truque da mesma ignorância, a mesma escuridão procurando
comprometer nossa fé, quebrar nossa esperança e extinguir nosso amor. !

Olhe e veja! Se nos concentramos demais no domínio das trevas, torna-se tudo o que pensamos e
falamos. Mesmo entre os povos espirituais isso é verdade, pois em vez de maiores mistérios espirituais do
Pleroma de Luz, o Evangelho da Verdade e o caminho da auto-realização em Cristo, podemos acabar
falando sobre o domínio do klippot e do mal no mundo, na verdade, ligando-se a ela e invocando-a, em vez
de se apegar a Deus, a Luz Verdadeira, e invocar os Poderes Divinos do Pleroma de Luz. Inadvertidamente,
com nossa mente e coração, podemos nos tornar canais de forças mescladas e obscuras através de uma
aversão obsessiva. Ao fazê-lo, podemos acabar em desânimo, desesperança, ou pior, em algo da violência
do fundamentalismo radical que acredita em uma purgação do mal por meio de uma "guerra santa".

É claro que temos razão para conhecer e compreender o jogo e o conflito das forças espirituais, e o
domínio das trevas que governa o mundo, e temos razão para falar de tal coisa e contemplar tais coisas até
certo ponto - mas devemos reconhecer quando a utilidade de tal discussão e contemplação chega ao
fim. Assim, na ocasião em que devemos falar dessas coisas para nossa educação espiritual e capacitação,
os mestres da tradição nos ensinam que depois devemos nos purificar e banir e nos voltar para Deus, a Luz
Verdadeira e o Messias ressuscitado em oração. e invoque os Poderes Divinos da Luz Verdadeira, a Luz
Superna.

Devemos ser agentes claros e conscientes do reino dos céus, Supernal Malkut - a Noiva Sagrada.

Uma vez que reconhecemos o domínio da ignorância, das trevas e da angústia das almas na tristeza e
sofrimento, a verdadeira questão não é por que a ignorância domina o mundo, mas sim como trazemos o
domínio da ignorância, a inclinação violenta a um terminar em nós mesmos, e como podemos ajudar os
outros a trazer essa ignorância, a inclinação violenta, para um fim em si mesmos?

Este é o impulso e o foco do gnosticismo cristão - a cessação da causa do mal, a cessação da causa da dor e
do sofrimento; portanto, o foco é a iluminação e libertação da alma, que é o nosso fortalecimento para ser
do maior benefício possível para os outros, ajudando a facilitar sua iluminação e libertação, aliviando sua
tristeza e sofrimento, servindo como parteiras da Virgem da Luz. nascimento a Cristo na criação.

O que diremos das dores do parto? No final, são sombras passageiras na alegria de ter dado à luz.

Pouco antes do nascimento, as dores do nascimento aceleram e aumentam de intensidade - e assim está
agora no mundo quando nos aproximamos do maior nascimento da Consciência Superna ou Messiânica
em um segmento maior do coletivo humano.

As parteiras devem estar atentas à Mãe à medida que seu nascimento se aproxima e permanecer na
esperança pela qual colaboram com a Mãe - a esperança de seu Santo Menino, o Messias!

Se vemos uma grande regressão, ou vemos um grande influxo de escuridão, então o que vemos é que há
muito trabalho a ser feito, e somos chamados a essa Grande Obra, o trabalho da colheita de almas.

Ao fazermos isso, também queremos nos lembrar de nossa fé e esperança em Cristo, e reconhecer que
existe um influxo de luz igualmente grande - afastando-se das trevas e nos voltando para a luz, nos
apegamos ao Ressuscitado Messias e Shekinah do Messias, e nós trazemos, seguramos e ancoramos a
Santa Luz para o povo e a terra; assumimos ativamente nosso papel de parteiras no trabalho da Santa
Madre e como companheiras da Santa Noiva, a Nova Jerusalém.

O tempo é curto, o fim dos dias está próximo - como os santos apóstolos nos ensinam, nós queremos viver
de tal maneira a estarmos prontos para a vinda do Senhor, Adonai, e ainda mais, nós queremos apressar o
caminho. vinda do Senhor, Adonai Messias.

Às vezes um mundo inteiro, e todos os espíritos e almas viventes dentro dele, podem ser tomados na
Grande Ressurreição e Ascensão, a Grande Transformação - com Deus, o Santo do Ser, tudo é possível. No
entanto, assim como vemos no evangelho da Mãe Natureza, isso normalmente não é o que acontece -
assim como acontece com os filhotes de muitas espécies que nascem ou nascem, e muitos nunca chegam a
suas frutificações na vida; da mesma forma, quando um sistema-mundo chega ao seu fim natural e passa à
destruição, não mais estimulando a vida, algumas almas são atraídas para o Caminho da Grande Ascensão
e algumas almas não são, nunca chegaram a ser concretizadas.
Se e quando contemplarmos os sinais de que o fim dos dias está se aproximando, é sábio assegurar que
nos estabelecemos no Caminho, o Caminho da Grande Ascensão, e fazermos o que pudermos para ajudar
os outros a se estabelecerem no Caminho. - temos todos os bons motivos para nos tornarmos apaixonados
e zelosos na transmissão gnóstica e de luz e nas obras espirituais, trabalhando pela colheita de tantas
almas quanto possível antes que o fim dos dias chegue.

Se vemos os sinais, sabemos e entendemos que não há tempo a perder!

Mesmo que o fim dos dias não se aproximasse do mundo, para toda a humanidade, o mesmo seria
verdade, pois ainda vivemos no fim dos tempos - esta vida é impermanente e a hora da morte é destinada
a todos nós, e todos nós temos um dia de acerto de contas, ou o que quer que se queira chamar. Se
tivermos entrado em contato com um fluxo e linhagem de Transmissão de Luz e sido abençoados com o
precioso dom da fé e a esperança de iluminação e liberação - o desejo por isso, então temos uma
oportunidade muito preciosa, verdadeiramente inestimável, e nós não quero desperdiçá-lo, pois não há
garantia de que teremos a mesma sorte no futuro próximo ou na próxima vida, especialmente se
perdermos a oportunidade que temos.

Se conhecermos e compreendermos a oportunidade que temos, a graça que temos em Cristo, seremos
muito zelosos pela vida e prática espirituais, pela Vida Divina, e viveremos cada dia prontos para a vinda do
Senhor Adonai.

Se olharmos para o Santo Evangelho e examinarmos o Livro do Apocalipse, saberemos e entenderemos


que essa evolução é um movimento em direção à libertação, à transcendência - a Grande Ascensão; a
fruição da qual é a reintegração das almas com o Continuum de Luz, o pleroma de Atzilut.

Não é um paraíso material ou mundano que procuramos ou esperamos, ou ao qual aspiramos, mas algo
muito mais impressionante e maravilhoso, algo muito mais glorioso e delicioso, sutil e sublime - algo
espiritual e sublime.

Nossa esperança em Cristo não é uma ressurreição na carne, ou no caos e escuridão da matéria, mas é
uma ressurreição espiritual em um corpo espiritual, e mais, um corpo de Luz Superna, Força da Consciência
Supernal, à qual a carne e o mundo material é klippah, como é todo o Asiyah, Yetzirah e Beriyah - o reino
do perudo, o Entirety.

Assim, ouvimos falar da quebra do klippot através da quebra de sete selos, o som de sete trombetas e
derramando de sete taças no apocalipse, o processo de reintegração das sete Sefirot da Construção de
Asiyah, Yetzirah e Beriyah com aqueles de Atzilut, a Morada Superna.

Aquela Santa Luz que está acima, entretanto, está em toda parte abaixo, mesmo no universo material, pois
é o centro secreto ou centelha dentro de cada partícula de matéria - reintegração é a atualização e
liberação deste poder de luz ligado em tudo, como vemos na revelação do Messias ressuscitado e no livro
do Apocalipse.

Aqui podemos dizer, se eu me apegar ao klippot, e se eu me identificar com o klippah, então com a quebra
do klippot eu experimentarei ser despedaçado, eu experimentarei morte e destruição; mas se eu me
apegar à Santa Luz, e ao Messias e Shekinah do Messias, e se eu me identificar com a Santa Luz, o Messias
Ressuscitado e Shekinah do Messias, então a quebra do klippot será um puro deleite para mim, pura
alegria, não será uma experiência de morte e destruição, mas iluminação e liberação - o Grande Êxodo, a
Grande Ascensão, reintegração com o Continuum de Luz, despertado.

Assim, em Cristo, trabalhamos para a realização da consciência além do corpo e da capacidade de


transferência da consciência para o corpo de luz, e trabalhamos para o desenvolvimento da presença da
consciência em todos os estados de consciência, ao longo de todas as transições consciência, seja
despertar a consciência, dormir e sonhar, ou a morte e a vida após a morte - união com a Essência da Luz
Clara.

Neste talvez possamos nos lembrar do ensinamento de São Paulo em sua Carta aos Colossenses,“Então, se
você foi ressuscitado com Cristo, busque coisas que estão acima, onde Cristo está, sentado à direita de
Deus (Elohim). Coloque suas mentes nas coisas que estão acima, não nas coisas que estão na terra, pois
você morreu e sua vida está escondida com Cristo em Deus (El). Quando Cristo, que é a tua vida, for
revelado em glória, então também serás revelado com ele em glória ” (3: 1-4).

Também podemos nos lembrar de seu ensino concernente a todas as coisas da totalidade e do mundo: “
Estas coisas são somente a sombra (klippah) do que está por vir, mas a substância (luz) pertence a Cristo
” (2:17).

Repetidamente os santos apóstolos falam de nossa transcendência em Cristo ressuscitado, nossa


transcendência já realizada nele; mas na vida cristã nós trabalhamos para a sua plena realização e
realização em nós, a mais completa encarnação da presença de Cristo e do Espírito Santo, esta presença de
Luz e poder de luz, e trabalhamos para tirá-la de tudo e de todos ao nosso redor. Todas as nossas relações.

Se minha vida está no Ressuscitado Messias e Shekinah do Messias, e se estou neste mundo, mas não sou
deste mundo, de que preocupação é o caminho do mundo para mim, ou de que preocupação é a escuridão
que governa, ou o mal, que é feito nele? Se tenho alguma preocupação, é com a dor e o sofrimento das
almas, e com o desejo do Sagrado Coração de aliviá-lo - o desejo e o trabalho pela salvação, a iluminação e
a libertação, de tantas almas quanto possível; quanto ao caminho do mundo e seu fim na destruição, essa
não é minha preocupação em Cristo.

Nisto não pretendo sugerir que não buscamos a justiça, ou que não trabalhamos por um bem maior no
mundo - podemos e fazemos em nossa vida cotidiana, e é essencial viver em Cristo e no mundo. extensão
da Luz de Cristo, o Evangelho da Verdade. É com essa visão de transcendência, nossa vida oculta com
Cristo em El Elyon, no entanto, que trabalhamos, libertos do auto-estima, apego e aversão, não mais como
o fazedor, mas Cristo e o Espírito Santo em nós fazendo tudo, realizando todas as boas obras com, dentro e
através de nós.

Agora vamos dizer que o mundo é o que sempre foi, e embora, na verdade, governado pela escuridão, a
ignorância, é sagrado como é - este mundo e matéria é como um útero dando à luz a nossa alma santa
realizada e realizada em Cristo, e será como uma tumba vazia da qual somos ressuscitados da morte para a
vida eu o fim dos dias.
Se queremos conhecer e compreender o verdadeiro progresso do mundo, é o Messias ressuscitado, e é a
transcendência das almas, a ascensão das almas, elevou-se nele e reintegrado com o Continuum Luz,
Yahweh, nele - isso é o verdadeiro propósito e significado do mundo e desta vida, o despertar e a redenção
das almas, a realização e reintegração das faíscas sagradas de Or Ain Sof, a Luz do Infinito. O que quer que
possamos falar em termos de progresso é o que quer que possa ajudar a facilitar este propósito, qualquer
que possa formar um veículo dessa Transmissão Gnóstica e de Luz.

Nisto podemos dizer que as klippot têm seu papel a desempenhar, pois por causa da tristeza e do
sofrimento, a ignorância é reconhecida, e o desejo de cessação da ignorância e da liberação é engendrado.

Como exemplo, talvez você se lembre de como tantos na América se voltaram para Deus nas semanas após
o 11 de setembro, enchendo igrejas, sinagogas e templos por todo o país por algum tempo, buscando
algum refúgio em um tempo de tribulação. É claro que, assim que o problema pareceu passar, a maioria
dos que se precipitavam para esses lugares em busca de refúgio voltavam rapidamente para o mundo,
voltando à mesma velha vida de antes, afastando-se de Deus mais uma vez. Ele ilustra, no entanto, o papel
da tristeza e do sofrimento, não como um castigo de Deus, mas para uma educação das almas e o cultivo
de um desejo de iluminação e libertação, ou para o conhecimento de Deus e união com Deus. .

É realmente um exemplo perfeito, pois nele vemos que o julgamento, essa tristeza e sofrimento, é a
consequência de nossas próprias ações, nossos próprios desejos e medos egoístas no jogo de causa e
efeito - a lei.

Aqui devemos dizer que duas formas da mesma velha ignorância colidiram umas com as outras naquele dia
fatídico e trágico - ambas sendo responsáveis pelo que aconteceu.

Neste mundo, na ignorância, não pode haver retidão completa em ambos os lados de um conflito,
portanto devemos conhecer e compreender e realizar nossa transcendência.

Nisso, por acaso, podemos conhecer e compreender algo do mistério mais profundo da crucificação, e os
ensinamentos de Adonai Yeshua, como “dar a outra face” e “não resistir ao mal”.

Assim, enquanto, de fato, fazemos tudo o que podemos para aliviar o sofrimento, também reconhecemos
o papel do sofrimento - sem ele, quem dentre nós buscaria nossa liberdade, nossa libertação?

Para encerrar, talvez seja bom lembrar que um escravo aparentemente seguro e feliz ainda é um escravo,
mas não tem motivação para buscar sua liberdade. Nessa cultura moderna da Babilônia em que vivemos,
pode ser bom notar isso, pois em nosso consumismo e materialismo, e amor por entretenimentos vãos,
somos escravos de poderes arquônicos e desejos egoístas, desejos mundanos. Você pode dizer que somos
escravos de nossa auto-indulgência, nossa “felicidade” das coisas que estão passando e que não podem
dar é felicidade duradoura ou alegria verdadeira.

Lembremo-nos de nossa transcendência em Cristo, e assim personificar a presença de Cristo, andando


em beleza e santidade no mundo como um sinal de esperança espiritual para o povo nos bons e maus
momentos - que a Luz do Sol Espiritual brilhe sobre um só e todos iguais. Um homem.
Bênçãos e shalom!
Tau Malachi

Sophia Comunhão

Ecclesia Pistis Sophia


T
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p
o
Martina


# 7 Post Fri 15 de outubro de 2010 12:18
Shalom amigos!

Pesquisando no fórum, encontrei este maravilhoso post rico que nosso professor escreveu há um
ano. Fala-me agora mais do que antes, como nos lembra tão claramente do nosso trabalho aqui. Também
parece estar em sintonia com o que foi compartilhado no recente tópico sobre o retorno às nossas
raízes: http://www.sophian.org/forum/viewtopic. ... ight = # 8171 Em seu post Tau Malachi nos lembra:

“Nisto talvez possamos nos lembrar do ensinamento de São Paulo em sua Carta aos Colossenses: “ Então,
se você foi ressuscitado com Cristo, busque coisas que estão acima, onde Cristo está sentado à direita de
Deus (Elohim) . Coloque suas mentes nas coisas que estão acima, não nas coisas que estão na terra, pois
você morreu e sua vida está escondida com Cristo em Deus (El). Quando Cristo que é a sua vida é revelado
em glória, então você também será revelado com ele em glória ” (3: 1-4)”

Que nos lembremos sempre de nós mesmos em Cristo e nos lembremos de Nossa Santa Raiz!

Muitas bênçãos,
Martina
Martina
T
o
p
o
Susan
Fim dos dias

# 8 Post Fri 15 de outubro de 2010 14:47
Saudações Irmã!

Obrigado por este post. Provou-se um lembrete oportuno para nós aqui, pois temos falado ultimamente
dos tempos preocupantes em que estamos vivendo.

Então + o post de Malachi de 2009 será o centro do nosso discurso do Shabat amanhã.

Acho interessante considerar o uso das duas palavras diferentes usadas por Deus na citação de
Colossenses, tanto em contextos aparentemente semelhantes quanto diferentes. Talvez possamos falar
disso mais adiante, após consideração.

Dentro da companhia constante da Shekinah do Messias, todos nós poderemos ver através desta Terra das
Sombras na Verdadeira Luz do Real.

Shalom,
Susan
T
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Martina


# 9 Postado Sáb Out 16, 2010 6:34 am
Shalom Irmã Susan,

eu estou muito feliz que + o ensinamento de Malaquias sobre o fim dos tempos também fala com você no
momento. Nele ele nos lembra

“Agora diremos que o mundo é o que sempre foi, e embora, de fato, governado pela escuridão, a
ignorância, é sagrado como é - este mundo e matéria é como um útero dando à luz a nossa alma santa,
atualizada e realizada. em Cristo, e será como uma tumba vazia da qual somos elevados da morte para a
vida no fim dos dias ”.

Se às vezes parece difícil para nós realmente ver e sentir isso, eu acho o lembrete dele muito útil:

“Assim, na ocasião em que precisamos falar dessas coisas para nossa educação espiritual e capacitação, os
mestres da tradição nos ensinam que depois devemos nos purificar e banir, e nos voltar para Deus, a Luz
Verdadeira, e o Messias Ressuscitado em oração, e invocar os Poderes Divinos da Verdadeira Luz, a Luz
Superna ”.

Obrigado por iniciar uma contemplação do significado das duas palavras diferentes para Deus na citação
de Colossenses. Estes são os pensamentos que vêm à mente:

“Então, se você foi ressuscitado com Cristo, busque coisas que estão acima, onde Cristo está, sentado à
direita de Deus (Elohim).”

Elohim e o lado direito parecem implicar restrição . Cristo se tornou o vaso perfeito para a Luz do alto. Nele
é restrito para que possamos recebê-lo. Caso contrário, ficaríamos impressionados com isso.

“Concentre-se nas coisas que estão acima, não nas coisas que estão na terra, pois você morreu e sua vida
está escondida com Cristo em Deus (El).”

El implica a pura graça de Deus sem restrição. Quando nos tornamos conscientes das inspirações de nossa
Alma Sagrada, nossa Neshamá e entramos em contato com uma linhagem de transmissão de luz, isso
acontece por pura graça. Nela, nossa verdadeira vida está escondida. Quando somos iniciados, nosso
objetivo é colocar nossa mente nas coisas que estão acima e nos afastar das coisas do mundo. Em rendição
à presença da Luz, nos abrimos ao amor e à compaixão pelos outros.

Cristo restringiu a luz de cima e por esta ação ele encarnou pura graça unindo o lado direito e o lado
esquerdo por amor e compaixão, Tiferet.

Eu ficaria feliz em saber seus pensamentos sobre isso, irmã, e os pensamentos que outros amigos gostam
de compartilhar.

Grato,
Martina
Martina
T
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p
o
Mary T


# 10 Post Sun Out 17, 2010 9:03 pm
Bênçãos para todos na Luz do Messias!
A analogia do nascimento fala volumes para mim. Normalmente, um nascimento humano é precedido por
celebrações alegres, parabéns e muitos desejos felizes de um parto fácil e de uma criança
saudável. Quanto mais devemos alegremente celebrar e elevar o nascimento iminente da Consciência
Supernal em todos os seres!

Assim como uma mãe geralmente sabe que a criança já existe muito antes dela entrar em trabalho de
parto, sabemos que a Criança a nascer já existe e os profetas continuam a proclamar essa verdade. Muitas
vezes é sugerido que estamos no Eterno Shabat agora, e que são nossas percepções que nos impedem de
perceber este dia, o Dia que o Senhor fez. Isso sugere para mim que o evento esperado já foi realizado. Em
perfeita confiança, então, atendemos e trabalhamos juntos para esse nascimento. Que alegria se render ao
processo divino, esta gestação e nascimento em nós mesmos e em todos os seres!
Que todos os seres sejam felizes!
Yeshua disse a Maria: "Não procure nada saber, e procure não entender nada; não procure ser ninguém.
Desta maneira você adquirirá a perfeição da sabedoria."
T
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o
Susan

Elohim e El

# 11 Post Out Out 18, 2010 5:29 am
Saudações amigos!

Obrigado Martina por compartilhar essas idéias.

Eu tenho contemplado o 17º Caminho, ligando Binah (Elohim), a Mãe, a Tiferet, o Filho e desta Sefirah a
Malkut, a Filha. Este é o caminho do mestre Yeshua Messias vindo a este mundo. E como você diz, é um
caminho que começa em concentração, como sugerido pelo santo nome de Deus, Elohim. No entanto,
como no tzimtzum, dessa concentração vem a expansão, um espaço é feito para que a criação aconteça. A
alma sagrada de Yeshua Messias nasce dentro e da compreensão e como beleza ele emana como o senhor,
Adonai, no reino, Malkut.

Então talvez possamos dizer que quando São Paulo está nos encorajando, como Seguidores do Caminho
para "buscar as coisas que estão acima, onde Cristo está, sentado à destra de Deus" ele está nos guiando a
buscar a Divina Compreensão, Imma, a mãe supernal. Quando ele nos pede para buscar a transcendência
acima das coisas deste mundo, ele nos guia em direção a El, Misericórdia, uma expansão da consciência de
fato. É interessante notar aqui que a Beatitude associada à misericórdia, "Bem-aventurados os
misericordiosos, porque eles receberão misericórdia", corresponde a Tiferet, o centro de Cristo.

Podemos então ler os versículos de São Paulo dizendo: Busque transcendência, através e como Cristo,
acima da atração deste mundo e de todas as suas distrações e ilusões. Apontar para um retorno à sua Mãe
Sagrada, Compreensão Pura e através da Misericórdia, o Cristo Interior será guiado de volta para casa,
Makom.

Interessante também que Binah para Keter é o 12º Caminho, correspondendo à Sagrada Carta Bet. Este
Caminho, Sekhel Bahir, é a Inteligência da Transparência ou Luz. Através deste Caminho, retornamos ao
Pleroma de Luz; aqui estamos além da Compreensão e Sabedoria, Imma e Abba, mas ao mesmo tempo,
nunca separados deles. Como poderíamos ser ?!

Aposto, o corpo, a casa, a grande matriz da criação; e Binah, o poder subjacente pelo qual tudo virá à
existência. Estas são certamente duas grandes contemplações para aprofundar nossos estudos sobre a
transcendência acima das coisas da Terra.
Então eu terminarei aqui, neste Lugar do Começo. Shalom e bênçãos até nos encontrarmos novamente!

Susan
T
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JamesNielsen570


# 12 Post Qui Jun 09, 2011 3:56 pm
Saudações amigos!

Primeiro eu gostaria de expandir a analogia do nascimento da criança. É muito perspicaz que até exprime a
unicidade das "dores de parto" porque até todo nascimento tem uma quantidade de tempo e intensidade
diferentes, até mesmo algumas crianças precisam de cuidados pós-natal extras, mas os resultados são
eventualmente os mesmos. uma bênção entrando no mundo, o que me levou ainda mais longe, a fim de
incluir a própria experiência de todos, superando as forças klippotic que encontram seu verdadeiro eu.

Toda a minha vida eu sempre aprendi que há tanto mal no mundo, mas como eu cresci e meus olhos se
abriram, minha visão do mundo mudou. Quanto mais mudou, mais tristeza eu vejo e, na verdade, menos
"mal". Essa vida, para mim, tem sido uma crise existencial, lidando com o quão sem sentido tudo neste
mundo é. Eu estava deprimido até encontrar o que realmente existe dentro de mim. Sorrisos escuros só
brilham meio brilhantes, mas eles ainda brilham, certo? Estes são apenas alguns dos pensamentos batendo
no meu cérebro, mas estes eu senti que tinha que compartilhar.

Shalom e Deus abençoe a todos vocês por esta maravilhosa contemplação

Kat

Um mandamento

# 1 Post Tue Aug 30, 2011 5:48 pm
Shalom Malachi,

Recentemente no Zohar nós estávamos discutindo a história da criação e como Hashem deu um
mandamento "para ser frutífero, multiplicar e subjugar a terra". Isto se destacou para mim como diz a
Abraão para contar as estrelas e é dito que muitos de seus descendentes serão. Para mim e para outros
companheiros isso parece falar sobre uma linhagem espiritual e como a transmissão da Luz é espalhada
pela terra.

Isso também está ligado à discussão sobre a oração, e como nós geramos um vínculo com os anjos e as
ordens dos anjos, e por meio dela podemos manifestar bênçãos sobre a terra. Multiplicar bênçãos e
empoderamentos parece também implicar em "ser frutífero e multiplicar" por uma necessidade de
atualização. Isto deve estar de alguma forma ligado à subjugação da terra e aqueles que se atualizam aqui
ganham Gnosis de Forças e poder aqui em Asiah.
Shalom,
Kat
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Tau Malaquias
Administrador do site

Um mandamento

# 2 Post Wed 31 de agosto de 2011 9:39
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

"Frutifica e multiplica, enche a terra e submete-a ..."

Este é o primeiro mandamento da Santa Torá, mas no Jardim do Éden há também o mandamento
referente à árvore do conhecimento do bem e do mal, um mandamento positivo e um mandamento
negativo, um “faça” e outro “não”. Na superfície um mandamento parece ser material e o outro espiritual,
um falando da propagação da forma material da humanidade na terra e do domínio da dimensão material
ou do mundo, o outro falando da tutela da alma, ou a preservação da essência espiritual e ser. Como tal,
juntos eles indicam a trama das dimensões materiais e espirituais para o desenvolvimento e evolução das
almas, e sua realização, e indicam a união da terra e do céu no humano, o cumprimento e a conclusão da
criação.

“Seja frutífero e múltiplo, encha a terra e subjugue-a ...” O significado superficial na antiguidade era, de
fato, muito importante. Havia uma grande necessidade de ser o mais “frutífero” possível para que a
humanidade continuasse e suportasse a Terra, e para o desenvolvimento e evolução da sociedade
humana, e tudo o que seria realizado e realizado através da sociedade humana. Da mesma forma, através
dos filhos humanos vem a oportunidade para as almas entrarem na onda da vida humana, e através das
encarnações humanas para desenvolver e evoluir da humanidade material, bestial, para a humanidade
psíquica e fiel, e eventualmente para a humanidade espiritual, que possui potencial para a realização de
uma humanidade divina e sublime, a humanidade realizada no Messias ressuscitado.

Naturalmente, quando se une ao mandamento referente à árvore do conhecimento, a suposição é um


esforço, um trabalho, para gerar e criar verdadeiros seres humanos, a geração de uma humanidade
espiritual - uma humanidade que sabe rezar e como adorar em espírito e verdade, e assim encha a terra
com o shefa das Sefirot Sagradas, e a glória e poder da Santa Shekinah, atraindo recompensas espirituais e
tirando proveito material, entendendo os dois inseparáveis uns dos outros. Encher a terra implica
realização, conclusão e subjugar implica sublimação e elevação da terra ao céu, em ascensão. O “domínio”
sobre toda a vida que se segue neste mandamento implica extrair a inteligência interior de todas as coisas,
a atualização e a realização de todos os espíritos e almas vivos no Ser Humano, ou no Messias.

Aqui podemos dizer, é através da cruz que a terra é subjugada, e através da ressurreição que é preenchida,
tudo como ordenado pelo Supremo; através da cruz a terra é purificada e as forças arquônicas e
demoníacas subjugadas, e através do aparecimento do Messias ressuscitado, ela é preenchida com
bênçãos espirituais, o influxo dos nomes de Deus e hostes angélicas.

Este movimento, como sabemos, é o tikkune da culatra do mandamento em relação à árvore do


conhecimento, a cura e a redenção da humanidade da queda e escravidão.

O mandamento de “ser frutífero e multiplicar” torna-se puramente espiritual no Messias, pois com a vinda
do Messias implica um trabalho de Transmissão de Luz e o engendramento de almas não nascidas da
carne, mas do Espírito Santo - um verdadeiro espiritual a humanidade trabalhando pela geração de uma
humanidade divina e sublime no Messias Yeshua.

Os seres humanos espirituais, recebendo o Espírito Santo e o Infinio Superno do Yeshua Messias,
continuam neste trabalho espiritual para o cumprimento, ou realização, de toda a criação, e é um trabalho
espiritual de oração e adoração, vivendo em uma entrega ativa e dinâmica. Deus, a Luz Verdadeira,
incorporando a Shekinah do Messias e invocando os influxos espirituais e supernos das Sefirot Sagradas, ou
Nomes de Deus, a cada dia; daí a extensão da Luz da Verdadeira Cruz, o Grande Seth (Shin-Tau).

Quando temos fé, e nos apegamos a Hayyah Yeshua, o Messias ressuscitado, e invocamos os nomes de
Deus, e invocamos os arcanjos e ordens de anjos, recebendo a Santa Shekinah para todas as nossas
relações, todos os dias somos “frutíferos e multiplicadores e encha a terra e subjugue-a ”- cada dia a
criação é renovada pelo Santo, e assim, a cada dia, procuramos abençoar e elevar o mundo, glorificando o
Santo do Ser.

Que a terra inteira seja preenchida com a Santa Shekinah do Messias neste dia, e assim seja abençoada e
elevada! Um homem.

Que a paz esteja com você!

Yonah

Deus disse: "Haja uma expansão no meio ....



# 1 Post Fri 10 de fevereiro de 2012 10:59
Saudações e Bênçãos em nome de Adonai Yeshua!

Em um recente estudo no Zohar eu estive contemplando Be-Reshit 1: 17b - Deus disse: "Haja uma
expansão no meio das águas ..." (Gênesis 1: 6)

Há muito nesta seção. a geração de Hesed & Gevurah (Mercy & Grace) e depois a chegada de Tifferet, que
traz equilíbrio e une os dois.

A principal contemplação que surgiu para mim é em torno do julgamento e da gravidade. Na passagem fala
sobre dois tipos de severidade. Um que é pelo amor de Deus e outro que não é.

Esta seção usa duas histórias para mostrar a diferença. Havia duas escolas de pensamento judaico por
volta do século I aC. Uma é a casa de Hillel e a outra a casa de Shammai. Essas escolas debateram sobre
prática ritual, ética e teologia. Hillel era conhecido por estar do lado da misericórdia e Shammai pelo lado
da severidade. Ambas as escolas debateram, mas acabariam chegando a um acordo. Não havia ódio ou
busca de justificação, mas sim respeito. O objetivo de ambas as casas era procurar o que é melhor para as
pessoas à sua maneira. A escola de Shamai representa a severidade pelo bem do céu. O julgamento pelo
Céu nos ajuda a subir e avançar em nosso caminho. Isso nos leva mais perto de nossa iluminação porque é
baseada no amor.

A segunda história é de Números e descreve um isrealita conhecido como Coré da linha de Levi que
discordou de Moisés e Arão em praticamente tudo. Não importa qual a discussão, sua fúria se intensificou
e cresceu. Ele ficou descontente porque não foi nomeado líder de uma seita particular dos isrealitas. Ele
começou a questionar tudo o que Moisés disse. Sua rebelião não foi por causa do céu e, em vez disso, do
seu próprio ego e natureza bestial. Dizem que essa gravidade o levou ao Sheol. Isso aponta para o tumulto
que ele criou para si e para o resto de sua comunidade. Esse tipo de julgamento nos afasta de nossa
iluminação e libertação, porque é baseado no ego.

No entanto, Zohar é claro que ambos os tipos de gravidade são necessários no mundo, porque ambos
levam as almas para frente em seu caminho. O indivíduo que está participando da inclinação do mal e
julgando pelo ego se afasta, mas dá ao outro a chance de transcender e procurar o melhor caminho.

Eu peço que todos nós mantenhamos nossa severidade em prol do Céu, por amor, para que possamos nos
impulsionar em direção ao Continuum de Luz.

Shalom, Yonah
Shalom,
Yonah
EPS Coleta de Recolhimento
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Tau Malaquias
Administrador do site

Strife & Strife ...



# 2 Post Fri 17 de fev de 2012 16:17
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Há algo mais que pode ser dito a respeito da rebelião de Corá e da contenda que não é por causa do
céu. Se olharmos para o conflito criado por Corá, isso é, de fato, motivado pelo ego, ambição egoísta e
ciúme; não é que ele realmente deseja servir ao Senhor, ou teme e ame o Senhor, mas ele deseja prestígio
e poder entre o povo, e ele é ciumento da influência que Aarão e Moisés têm. Isso, é claro, é um mal que
cresce em Corá, e ainda mais, que se torna uma incursão às forças klippóticas, sejam forças obscuras
arquônicas ou demoníacas, e no final essa ignorância, essa escuridão, consome e destrói totalmente
Korah. Nisto entendemos o grande perigo de permitir que o ego se deixe levar pela negatividade ou pelo
klippot interno, pois dar lugar a uma sombra ou sombra em nós pode rapidamente nos levar a mais
escuridão, e podemos nos tornar um veículo das forças klippot, arquônicas ou demoníacas. Se
considerarmos Coré, Deus o perdoe, ele se tornou um veículo para atacar Arão e Moisés, e a Comunidade
de Israel, um instrumento de forças negras e hostis que buscam comprometer e destruir o Continuum de
Luz, ou se opor ao reino de Israel. Deus. No início, sem dúvida, isso não é exatamente o que Korah queria
fazer, mas como ele se tornou consumido por uma escuridão cada vez maior, isso foi o que
aconteceu; basicamente falando, ele caiu no Outro Lado, ou no “Lado Negro”. um instrumento de forças
negras e hostis que procuram comprometer e destruir o Continuum of Light Transmission, ou para se opor
ao reino de Deus. No início, sem dúvida, isso não é exatamente o que Korah queria fazer, mas como ele se
tornou consumido por uma escuridão cada vez maior, isso foi o que aconteceu; basicamente falando, ele
caiu no Outro Lado, ou no “Lado Negro”. um instrumento de forças negras e hostis que procuram
comprometer e destruir o Continuum of Light Transmission, ou para se opor ao reino de Deus. No início,
sem dúvida, isso não é exatamente o que Korah queria fazer, mas como ele se tornou consumido por uma
escuridão cada vez maior, isso foi o que aconteceu; basicamente falando, ele caiu no Outro Lado, ou no
“Lado Negro”.

É chocante pensar que isso possa acontecer em uma comunidade espiritual, mas a história demonstra que
isso é muito comum - o desejo mundano, o desejo egoísta, encoberto pela religião e pela espiritualidade,
pode trazer grandes danos a qualquer linhagem, tradição e comunidade. Assim, precisamos, de fato, estar
vigilantes e em guarda contra tais venenos em nós, e trabalhar para erradicar todas as causas de conflitos
não pelo bem do reino dos céus.

Shammai e Hilel, e sua luta pelo céu, são um completo contraste, pois nem Shammai nem Hilel
argumentavam a partir de seu ego, ou de qualquer desejo de ganho egoísta, mas se esforçavam uns com
os outros em grandes debates espirituais buscando compreensão completa de verdade e retidão, e
especificamente para o bem das pessoas, para que os verdadeiros ensinamentos da justiça possam ser
dados, gerando conhecimento, entendimento e sabedoria verdadeiros entre o povo. A luta deles estava no
temor e no amor de Yahweh e no amor ao próximo, e em seus debates eles tinham profundo respeito e
amor um pelo outro - seus debates não eram para destruir uns aos outros, mas para construir um ao
outro, e também para elevar as pessoas. Eles eram verdadeiros tsadikim, justos.

De fato, o Shamai veio do lado de Gevurah, ou interpretações muito rigorosas e exatas da lei, e todas as
suas interpretações são consideradas verdadeiras e corretas de acordo com a lei. O Talmud, no entanto,
quase sempre se posiciona ao lado de Hillel, cujas interpretações e ensinamentos vêm do lado de Hesed,
tendendo sempre a um modo mais gentil e mais misericordioso. O Talmud se posiciona ao lado de Hilel,
porque mais que a lei e o julgamento estrito, a criação é fundamentada na misericórdia e graça de Deus, e
a intenção última de Deus é misericórdia, redenção ou salvação. Assim, honrando a intenção última de
Deus, a redenção, o Talmud favorece a Escola de Hillel.

Como sabemos, a verdadeira compaixão é uma interação dinâmica de julgamento e misericórdia, ou


severidade e benevolência, e no meio da vida espiritual há um lugar para julgamento, discernimento
espiritual, autodisciplina e moderação. Na ocasião, pode até haver necessidade de um julgamento
estrito. No entanto, de acordo com este ensinamento do Talmud que favorece a Escola de Hillel, sempre
que possível, a compaixão tende à misericórdia e é mais provável que, se preferir, você esteja do lado da
misericórdia, e não do lado do juízo. Este, em geral, é o modo de viver tsadic, e destina-se a ser o objetivo
de todas as pessoas fiéis e os eleitos espirituais - compaixão inclinando-se para a misericórdia.

A luta pelo céu tem um benefício óbvio para a realização das almas, mas o benefício da luta não pelo céu
pode ser menos óbvio. De fato, geralmente para nós, parece causar um grande dano. Isso, na verdade,
tende a causar grandes danos. O benefício, porém, é que, se surgirem conflitos errados, seremos
chamados a enfrentá-lo e a dar repreensão ao musar, como exigido; porque somos, de fato, nossas irmãs e
irmãos mantenedores, e eles são nossos. Em meio a isso, seria necessário trabalho e refinamento internos
para que não caíssemos em nosso próprio ego e no próprio mal que estávamos refletindo e desafiando. Da
mesma forma, exigiria muita oração e meditação, buscando discernimento e orientação de como
responder de maneira hábil, e como fazê-lo por amor e compaixão e verdadeira
retidão; conseqüentemente, geraria uma comunhão mais profunda com Deus e os Poderes Divinos. Assim,
pode ser uma causa para a evolução das almas, maior auto-realização em Cristo. Juntamente com isso, no
entanto, surgindo na discussão da “expansão” entre os firmamentos superior e inferior, também reflete a
atualização do poder do nosso livre arbítrio, ou a nossa necessidade de escolher entre a luz e as trevas, a
verdade e a falsidade, longe de tudo que é mal e falso. Se e quando nos depararmos com o tipo errado de
esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos nossa
liberdade de buscar e escolher o que é bom e verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o que é
verdade. Desta forma, a luta errada também é benéfica, embora seja muito triste ver quando ela
aparece. pode ser uma causa para a evolução das almas, maior auto-realização em Cristo. Juntamente com
isso, no entanto, surgindo na discussão da “expansão” entre os firmamentos superior e inferior, também
reflete a atualização do poder do nosso livre arbítrio, ou a nossa necessidade de escolher entre a luz e as
trevas, a verdade e a falsidade, longe de tudo que é mal e falso. Se e quando nos depararmos com o tipo
errado de esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos
nossa liberdade de buscar e escolher o que é bom e verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o
que é verdade. Desta forma, a luta errada também é benéfica, embora seja muito triste ver quando ela
aparece. pode ser uma causa para a evolução das almas, maior auto-realização em Cristo. Juntamente com
isso, no entanto, surgindo na discussão da “expansão” entre os firmamentos superior e inferior, também
reflete a atualização do poder do nosso livre arbítrio, ou a nossa necessidade de escolher entre a luz e as
trevas, a verdade e a falsidade, longe de tudo que é mal e falso. Se e quando nos depararmos com o tipo
errado de esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos
nossa liberdade de buscar e escolher o que é bom e verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o
que é verdade. Desta forma, a luta errada também é benéfica, embora seja muito triste ver quando ela
aparece. surgindo na discussão da “expansão” entre os firmamentos superior e inferior, também reflete a
atualização do poder do nosso livre arbítrio, ou a nossa necessidade de escolher entre a luz e as trevas, a
verdade e a falsidade, afastando-se de tudo que é mau e falso. Se e quando nos depararmos com o tipo
errado de esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos
nossa liberdade de buscar e escolher o que é bom e verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o
que é verdade. Desta forma, a luta errada também é benéfica, embora seja muito triste ver quando ela
aparece. surgindo na discussão da “expansão” entre os firmamentos superior e inferior, também reflete a
atualização do poder do nosso livre arbítrio, ou a nossa necessidade de escolher entre a luz e as trevas, a
verdade e a falsidade, afastando-se de tudo que é mau e falso. Se e quando nos depararmos com o tipo
errado de esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos
nossa liberdade de buscar e escolher o que é bom e verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o
que é verdade. Desta forma, a luta errada também é benéfica, embora seja muito triste ver quando ela
aparece. Se e quando nos depararmos com o tipo errado de esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao
invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos nossa liberdade de buscar e escolher o que é bom e
verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o que é verdade. Desta forma, a luta errada também é
benéfica, embora seja muito triste ver quando ela aparece. Se e quando nos depararmos com o tipo errado
de esforço, e não nos envolvermos nele, mas ao invés disso nos afastarmos dele, nós concretizamos nossa
liberdade de buscar e escolher o que é bom e verdadeiro, e de pretender e fazer o que é bom e o que é
verdade. Desta forma, a luta errada também é benéfica, embora seja muito triste ver quando ela aparece.

Aqui, talvez, possamos lembrar que nossa alma está conectada ao céu e ao inferno a fim de realizar nossa
liberdade e a plenitude do amor; e mesmo forças muito obscuras e hostis facilitam a intenção divina
suprema, é apenas que até agora elas não estão cientes disso!

Estes foram alguns pensamentos que surgiram quando eu contemplei o seu post querido irmão.

Se alguma vez houver conflito entre nós, seja pelo amor de Deus! Um homem.

Que a paz esteja com você!


Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
T
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Yonah


# 3 Post Ter 21 de fevereiro de 2012 12:50
Saudações Tau Malachi!

Obrigado por esta expansão do que comecei no meu post inicial.

Estou emocionado com vários pontos em sua postagem:

Isso, é claro, é um mal que cresce em Coré, e ainda mais que se torna uma incursão às forças klippóticas,
sejam forças obscuras arquônicas ou demoníacas, e no final essa ignorância, essa escuridão, consome e
destrói totalmente Coré.

O primeiro ponto é lembrar que, quando alguém é consumido pelo ego e atrai o obscuro arquiônico e
demoníaco, no final, eles serão consumidos e destruídos se não se desviarem desse caminho. É aqui que
precisamos encontrar compaixão por tal pessoa. É fácil querer afastar-se completamente ou retornar
"fogo", por assim dizer, a alguém nesta condição e, se não encontrarmos a Compaixão por eles, então
estamos ajudando-os. Mesmo se precisarmos desconectá-los da Tradição e do Círculo, se tivermos
compaixão, podemos orar por eles e elevá-los ao Espírito de Yahweh.
Em meio a isso, seria necessário trabalho e refinamento internos para que não caíssemos em nosso
próprio ego e no próprio mal que estávamos refletindo e desafiando. Da mesma forma, exigiria muita
oração e meditação, buscando discernimento e orientação de como responder de maneira hábil, e como
fazê-lo por amor e compaixão e verdadeira retidão; daí, geraria uma comunhão mais profunda com Deus e
os Poderes Divinos.

Este ponto também me tocou profundamente. Eu sei que no ego humano, a primeira reação às trevas
pode às vezes ser retaliar e ser vítima do que você é contra. Obrigado pela lembrança de que precisamos
nos aproximar em oração e compaixão não apenas pela outra pessoa, mas por nós mesmos, para que não
percamos o mesmo caminho.

No final, a linha de fundo é Compaixão e vem do ponto "do céu", não importa se a resposta deve ser
severa ou misericordiosa. Buscar o que é melhor para todos, para que a luz de Deus possa brilhar e
transformar.

Muito obrigado por essas lições e percepções.


Shalom, Yonah
Shalom,
MeganDon

A cama perfeita

# 1 Postado Sáb 10 de março de 2012 12:48
Shalom,

Como sempre, tanta riqueza nas discussões do Zohar e queria reiterar através deste escrito para
fundamentar em meu próprio ser e estender aos outros.

Venha e veja: Desde o dia em que o mundo foi criado, nunca houve uma cama tão perfeita como no
momento em que Jacó estava prestes a se afastar do mundo: Abraão à sua direita, Isaque à sua esquerda,
Jacó entre eles, Shekhinah na frente dele. Assim que Jacó viu isso, ele chamou seus filhos e os ligou em
torno de Shekhinah, organizando-os em perfeita ordem.

Nós aprendemos da passagem acima que Abraão é Hesed e Sul, e a Riqueza e / ou Sabedoria do Céu. Isaac
é Gevurah e Norte e a riqueza do mundo. Jacó, deitado entre eles, entra em Rahamim, a Compaixão. Há o
ensinamento de que, para que o Sul e o Norte sejam unidos, é preciso entrar em completo vazio. Somente
quando estamos completamente vazios diante de Deus, a riqueza do céu e a riqueza do mundo se
unem. Desta forma, estamos deitados na cama perfeita, isto é, a Shekhinah é capaz de dançar conosco de
uma maneira que realmente glorifique o Santo.
Também abre o caminho para que o Santo inicie dentro de nós os dons espirituais que Deus já "impregnou
em nós". Como vemos com Jacob, ele foi mostrado em muitas direções dos ventos do futuro, mesmo que
ele não fosse capaz de falar todos eles. E assim é com Tzaddik, como eles freqüentemente vêem os
presentes imbuídos em seus companheiros e ainda não são capazes de falar deles até que o Shekhinah
revele tal momento.

Contemplando o versículo acima, sou levado a essa noção da necessidade de aprender a dançar livremente
no vazio, permitindo as bênçãos de Hesed, as restrições de Gevurah, a oferta de dons espirituais, a rescisão
desses dons, permitindo que todos passem por um é como o Santo deseja. Sem ter uma preferência, por
assim dizer, tudo é entendido como bênção de qualquer forma que venha ou não venha.
Eu continuo ouvindo, "busque primeiro o Reino de Deus e tudo o mais será adicionado a você." Ao voltar-
se para a realidade viva real disso, parece haver uma mudança completa nos olhos e na visão. De repente,
toda essa realidade não é outra senão o Reino, tudo é bênção concedida no amor - Shekhinah está na
frente, continuamente puxando uma para o Santo, em oposição às outras forças das trevas que estão por
trás tentando nos afastar de Deus.

Eu também fui atraído para uma passagem em Cântico dos Cânticos 4:16
Acordado, vento norte,
vindo, vento do sul!
Respire sobre o meu jardim,
para espalhar seu cheiro doce ao redor.
Deixe meu amor entrar em seu jardim,
deixe-o saborear seus frutos mais requintados.

Aqui lemos sobre alguém que está completamente vazio diante de Deus e pode invocar os ventos para
trazer os prazeres juntos dentro da alma, dentro do ambiente físico e finalmente no corpo da pessoa. Um
lugar tão raro e perfeito em nosso mundo.
Eu também leio aqui a beleza da comunidade e cada um trazendo seus extraordinários frutos para todos se
banquetearem, pois parece que o doce perfume irradia da experiência pessoal de alguém com o
Amado. Assim como a capacidade de Jacob de mentir em tal leito se irradia por gerações e ainda está
irradiando.

Que todos nos unamos a estes santos patriarcas e matriarcas, profetas e apóstolos e saibamos que somos
chamados e estabelecidos em Hayyah Yeshua.
Meghan
T
o
p
o
Sheryl
Administrador do site

Pilar do meio

# 2 Post Dom 11 de março de 2012 12:43
Shabat Shalom Irmã Meghan!

Eu aprecio muito essa contemplação.


Ele fornece uma correlação entre vazio, não apego e aversão e o Pilar do Meio.

Além disso, ao relacionar Gevurah e Hesed com os ventos do norte e do sul, ele traz à mente o círculo
sagrado e o quinto elemento, o tsadic.

Verdadeiramente Yesod é a abertura do Pilar do Meio, e assim não posso deixar de ver a vacuidade como
verdadeira retidão, abrindo o caminho para o qual Rahamin flui, a cama perfeita talvez falando da Câmara
de Casamento, ou talvez o fundamento ou fundamento da Câmara de Casamento.
Tzaddik? Verdadeiramente um jardim, a alegria da Alma.

O Jardim do Éden vem à mente, onde Adão e Eva caminharam com Deus, embora sob a ilusão da
separação. Talvez ser lançado a partir do prazer da Alma é para que a Alma possa retornar ao Jardim, com
toda a ilusão quebrada, unindo-se em perfeita Unidade, assim a cama perfeita?

Eu estou querendo saber se podemos dizer que o Jardim é Tzaddik?

Que todos os seres permaneçam na cama perfeita!

Sheryl

Sheryl
Administrador do site

As quatro pernas do trono



# 1 Post Fri 06 de julho de 2012 21:19
Amigos de Shalom!

Ao falar da bênção dada por Jacó a Judá, Rabino Shimon começa o discurso mencionando a observação de
Lia quando Judá nasceu: "Desta vez eu irei aclamar YHVH". Deste grito, o grande rabino afirma: "Porque ele
é o quarto, eu vou aclamar YHVH - quarta perna do trono."

No comentário, Daniel Matt afirma que os primeiros quatro filhos de Leah são as pernas do trono - Rúben,
Simeão, Levi e Judá, sendo Hesed, Gevurah, Tif'eret e Shekinah, respectivamente.

Desde que li os ensinamentos do rabino Shim'on, isso vem girando em minha mente junto com um
ensinamento dado pelo Élder Gideon durante uma aula de Shabbat no Skype: As Sefirot Hesed e Gevurah
permanecem como estabilizadores de cada Olamot, não se conectando ou se sobrepondo com outras
Sefirot de outros Olamots na Árvore Composta da Vida.

Esses dois ensinamentos poderiam ser conectados? Sendo as pernas do trono e sendo estabilizadores de
cada Olamot?
Há também algo muito bonito em ler os significados ocultos por trás das observações feitas por Lea e
Raquel no nascimento dos filhos de Jacó, algo que parece apontar para o Apocalipse 12 e a Mulher de Luz
que dá nascimento ao Menino Jesus.

Que o Menino Jesus seja nascido em todos os seres!

Com gratidão,

Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

O trono sagrado

# 2 Post Dom Jul 08, 2012 9:23 am
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

O Trono Sagrado é o Entendimento de Bina, e os aspectos do trono, pernas, braços, assento e costas são as
sete Sefirot da Construção ao longo do Da'at; o Trono Sagrado está dentro de Binah, e assim emana de
Binah, e os Supernais, Binah-Hokmah-Keter, é o Aquele que Se Senta Sobre o Trono. Assim, quando se diz
que os filhos de Leah são as pernas do trono sagrado, Leah representa a Shekinah Superior,
correspondendo a Binah, e assim Rachael, a “alma gêmea de Jacob”, corresponde à Shekinah Inferior,
Malkut.

Na Cabalá Cristã, Jacó é uma encarnação da alma que se tornará o Messias neste mundo, correspondendo
à Beleza de Tiferet, e Lia e Raquel são encarnações das almas que se tornarão a Santa Mãe e a Santa Noiva,
Madre Miriam. e Miriam de Magdala (ou Mirya), respectivamente. Assim, com Jacob, ou Israel, há a Mãe e
a Noiva em suas duas esposas, prenunciando o que acontecerá.

Da'at corresponde à parte de trás do trono, Hesed, Gevurah, Tiferet e Malkut correspondem às pernas,
Yesod corresponde ao assento, Netzach e Hod correspondem aos braços. Em outros lugares, como
sabemos, os patriarcas, Abraão, Isaque e Jacó, junto com o rei Davi, correspondem às pernas do trono
sagrado, mas aqui dizem que são os quatro filhos de Lia. Isto implica diferentes manifestações do Trono
Sagrado através dos vários Olamot (dimensões, ou universos-mundos); daí o Trono Sagrado e são várias
aparições em vários níveis. Assim, nas Sagradas Escrituras ouvimos sobre várias manifestações do Trono
Sagrado, o Trono de Deus (Elohim), o Trono da Graça, o Trono da Glória, o Trono do Céu, e assim por
diante, e ouvimos diferentes representações do Aquele Que Se Senta Sobre O Trono.

Agora aqui os quatro filhos de Leah estão sendo chamados de “pernas do trono” porque seus
descendentes seriam instrumentais na vinda do Rei Messias, e Judá é chamado de “quarta perna” do
Trono Sagrado, correspondendo com Malkut, porque o rei Davi virá da tribo de Judá, e mais ainda, porque
o verdadeiro Santo Rei de Israel virá da linhagem de Davi; daí, o rei Messias. No Messias, o Ungido com a
Luz Celestial de Deus, a Soberania ou Reino de Deus (Malkut) é manifestada sobre a terra, a “quarta perna
do Trono Sagrado”. A manifestação completa de Malkut Superna, ou Soberania Divina. é claro, está na
aparência da Mulher de Luz e no nascimento de seu Santo Menino, e é na aparência do Cordeiro e da Nova
Jerusalém; portanto, a segunda vinda de Cristo em glória.

Se contemplarmos os aspectos do Trono Sagrado, as pernas, por um lado, são o Trono tocando o mundo
em que ele aparece e, por outro lado, elevam, exaltam o Santo que está sobre ele. As pernas são
Misericórdia, Julgamento, Compaixão e Soberania; através destes dentro de qualquer Olam (mundo ou
universo) o Santo é revelado e manifestado, e da mesma forma é glorificado e exaltado.

Há um ensinamento que o Espírito Santo me inclina a mencionar aqui, a verdade do ser humano como o
Trono Vivo, semelhante ao ensinamento do ser humano como o Templo Vivo. Como sabemos, a sede do
Messias Interno é o nosso coração, e o Messias está entronizado no alto da nossa cabeça, e é a nossa
“coroa”, e assim somos o Trono Vivente, a Carruagem Viva (Merkavah), do Messias Melekh, e podemos
dizer que todas as emanações do Trono Sagrado, seu poder e conhecimento, estão no Ser Humano que
incorpora o Espírito do Messias por completo, como vemos em Adonai Yeshua, que está “entronizado à
destra do Pai (Abba).

Entendendo isto, podemos contemplar os Atributos Divinos da Misericórdia, Julgamento, Compaixão e


Soberania em viver o Santo Evangelho, na Vida Divina, e como progredimos no Evangelho e nos
expandimos em Cristo através da representação destes Atributos Divinos, cientes de que o Fundação,
Esplendor, Vitória e Conhecimento de Deus são realizados e manifestados através deles.

Aqui estou inclinado a fazer uma pausa, aguardando o Espírito Santo.

Que os influxos do Trono da Graça se manifestem através de nós neste Santo Dia do Shabat, e que a paz
do Messias esteja com todos os povos. Um homem.

Shabat Shalom!
Última edição por Tau Malachi em Qui 19 Jul 2012 12:11, editado 1 vez no total.
Tau Malachi
Sophia Comunhão
Ecclesia Pistis Sophia
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Sheryl
Administrador do site

Juntando-se ao trabalho

# 3 Post Dom 15 de julho de 2012 9:22
Shabat Shalom!

Obrigado, Tau Malachi, por expandir este ensinamento do Zohar.

Não só é o Eu Verdadeiro Aquele que se senta no Trono, mas o Verdadeiro Eu é o Trono!

Há muito mistério no que os Patriarcas e seus Consortes fundamentaram neste mundo através de suas
ações e palavras, através de suas provações e suas paixões. Louvor a Imma que trabalha pelo devir de
todos os seres!

Eu estou ouvindo ainda mais poderosamente como a Unidade é encontrada e unida através de nossa união
no trabalho, nas provações e tribulações, alegrias e paixões do parto.

Que todos os seres se unam neste Grande Trabalho para o nascimento do Cristo Criança através da
Totalidade!

Sheryl
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Transmissão de Luz no Messias: Verdadeira Pregação do Evangelho



# 4 Post Thu Jul 19, 2012 12:57 pm
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Enoque, que andou com Ha-Shem e foi levado por Ha-Shem, é como um prenúncio e profecia da vinda do
Messias, aquele que abriria o caminho da Grande Ascensão. Se olharmos para a revelação e aliança com
Noé, os patriarcas e matriarcas depois dele, os profetas depois deles, para os santos apóstolos na Primeira
Vinda, de um ciclo para outro, de uma dispensação para outra, há um crescente, evoluindo , revelação e
incorporação da Presença e Poder Divinos, até que com Adonai Yeshua e os santos apóstolos haja uma
incorporação completa da Presença e Poder Divinos, a Luz Superna.

Diferentemente de Enoque, antes de passar em ascensão, Hayyah Yeshua transmite o Espírito do Messias,
a Transmissão de Luz Superna, e toda a matriz de almas com ele recebe a unção da Luz Superna; neste
Malkut de Atzilut é manifesto sobre a terra, o poder total de Adonai, que é a plenitude da Soberania
Divina. A Luz Superna transforma tudo o que ela toca em Si Mesmo e, portanto, com esta encarnação da
Luz Superna, a terra e os céus e a humanidade se transformam, uma nova terra e um novo céu, e uma
nova humanidade, a Ordem dos Regeneração, que está no Messias ressuscitado.

Como sabemos e entendemos, estamos vivendo nos primeiros ciclos da Segunda Vinda de Cristo, e agora
há um apóstolo vivo da Segunda Vinda e comunidades estabelecidas na Segunda Vinda e, como sabemos,
na Segunda Vinda, é um progresso na revelação de Deus, e há um maior derramamento do Espírito de
Cristo; portanto, uma maior manifestação da Soberania Divina está em andamento, e ocorrerá em um jogo
dinâmico de Misericórdia, Julgamento e Compaixão, como refletido no Livro do Apocalipse.

Na Primeira Vinda, Malkut de Atzilut é manifesto como Adonai, mas na Segunda Vinda está sendo
manifesto como Elohim, o que quer dizer, manifestado em maior glória e poder.

Há influxos maiores da Luz Superna que transpiram entre nós e uma manifestação maior do Continuum of
Light Transmission; o jogo da Transmissão de Luz através do tsadic e da comunidade, ou o Corpo Vivo de
Cristo, corresponde a Malkut, e as várias graduações da Transmissão de Luz, e os vários modos, pacíficos,
felizes e coléricos, correspondem com Hesed, Tiferet e Gevurah.

Na Transmissão de Luz, há um jogo de bênçãos medidas, ou várias gradações de Transmissão de Luz, e da


mesma forma, há um jogo de meios hábeis em sabedoria, purificação e santificação, e abrindo o caminho
para a recepção da Luz Sagrada - daí , Misericórdia, Julgamento e Compaixão na Transmissão da Luz.

A pregação do Santo Evangelho, e sua verdadeira recepção, não é apenas com palavras, mas é uma
transmissão energética, a comunicação do Espírito de Cristo ou a Transmissão de Luz; todo o Corpo Vivo
(Comunidade) é o agente consciente e veículo desta pregação do Evangelho, ou “Grande Libertação
Através da Audição”. Esta “audição”, é claro, é a recepção do Espírito de Cristo, a Luz Sagrada vinda de
cima. que desperta e redime as almas, estabelecendo-as no Reino Celestial do Céu, o verdadeiro Reino de
Deus (El).

Estes foram mais alguns pensamentos que eu estava inclinado a compartilhar.

Possa a Divina Soberania se manifestar em plenitude entre nós, e que a Luz do Grande Seth (Shin-Tau)
brilhe em todas as direções do espaço infinito, em todos os reinos, mundos e universos da totalidade,
todos os seres sencientes recebendo bênçãos do Messias e El Elyon. Um homem.

Que a paz esteja com você!


Sheryl
Administrador do site

Ser zeloso pelo Senhor



# 1 Postado em segunda-feira, 27 de agosto de 2012, às 11h35
Amigos de Shalom!

Uma recente lição no Zohar tem girado em contemplações.

Não (teqanne) seja zeloso, contra aqueles que cometem erros (Salmos 37: 1) - não observe suas ações, para
que você não se torne zeloso contra elas. Pois quem vê as suas obras e não é zeloso, porque o bendito
Santo transgride três preceitos negativos, como está escrito: Não terás outros deuses diante de mim. ...
Não te curvarás a eles e não os adorareis, porque Eu, YHVH teu Deus, sou um deus ( quanna) zeloso (Êxodo
20: 3,5).

Pela primeira vez estou vendo sutilezas nesses mandamentos. Na superfície, eles parecem estar falando
contra nossos embaraços com aqueles que obviamente trabalham mal neste mundo, mas agora parece
que esses mandamentos não estão falando de palavra e ação, nem mesmo de pensamento, mas de
energia. Ser zeloso - que às vezes é traduzido como invejoso - parece estar falando de onde nossa energia
é direcionada.

Nós aprendemos que os três centros de energia inferiores são a besta, e parece que esses três centros de
energia, quando não sublimados, são a fonte de energia para a Besta no mundo - esses centros de energia
sustentam a Besta. A besta, a menos que seja elevada e sublimada para o centro do coração, alimenta a
Besta, alimenta este mundo em seu estado de ignorância.

Isso talvez se torne ainda mais significativo quando a inteligência ígnea for despertada em nós. Eu me
pergunto se isso está por trás da admoestação dada a Caim:

Então o Senhor disse a Caim: “Por que você está com raiva? E por que seu semblante caiu? Se você fizer
bem, você não será aceito? E se você não fizer bem, o pecado está na porta. E o seu desejo é para você,
mas você deve decidir sobre isso ”.

É curioso que a palavra traduzida como raiva acima seja a mesma palavra que o Maggid Rebbe no Zohar vê
como competir, juntar-se, o que traz à mente a mistura de nossa energia, de dar nossa energia a um
malfeitor.

Eu estou querendo saber se talvez a sutileza do mal, de ser um malfeitor, um fazedor, esteja sendo
apontada aqui? O mal sendo uma mistura de nossa energia, uma distribuição ou direcionamento de nossa
energia, para baixo e para fora, em vez de para dentro e para cima?

Grata,

Sheryl
T
o
p
o
Elder Gideon
Administrador do site

Teqanne e Tikkune

# 2 Postado sábado, 1 de setembro de 2012, 12h04
Shalom Sheryl!

Pergunta maravilhosa! Eu também fui fascinado por isso de outro ângulo, o da ortografia hebraica de "Seja
zeloso", que é ‫( תקנא‬teqanne) a mesma palavra para a raiz do que eu também tenho limitado em inglês
como "ciumento" Deus: " zeloso "q‫( נא‬qanna) Deus.

Quando eu olho e sinto de perto a Fera dentro de mim e do mundo, eu vejo muito honestamente e com
franqueza que não é por falta de energia que as almas não vão romper a libertação iluminada das ilusões
deste mundo. Toda a energia que alguém precisa para buscar o Altíssimo já está presente em um estádio
que abriga um grande evento esportivo ou musical. Levantar-se no meio da noite para pegar um vôo no
exterior não requer nenhum botão de soneca. Falar a noite toda com uma pessoa completamente atraente
não requer concentração. O mesmo acontece enquanto faz compras, festeja ou, pior ainda, focaliza horas
longas e brutais no trabalho com a ambição.

A energia necessária para quebrar a gravidade da Besta já está presente. Não posso dizer que não tenho a
energia necessária para reconhecer a minha natureza iluminada, ou que não posso reconhecê-la por tais e
tais razões, apenas que, se não o fizer, é porque não o faço. Não estamos discutindo nossa
orientação? Nosso ponto de partida? Nosso estado de espírito, de consciência e relacionamento com o
mundo? Como o ego, o mundo é o que é, sem começo nem fim. Nunca é alterado, apenas rearranjado. O
mundo é o que era, é e sempre será: a operação de algo tão secreto, revela o que esconde, do qual apenas
os zelosos estão conscientes.

O que quero dizer com isso é a troca simples e sutil do ‫ א‬na palavra ‫ תקנא‬por um ‫ו‬. Mudando o lugar da
letra Nun, temos a palavra tikkune: ‫תקון‬. Orientação então é tudo. Se "Aquilo que liga é aquilo que liberta",
então ser zeloso para competir neste mundo deve ser a mesma energia que conserta, cura ou corrige a
alma. Somente através dos indivíduos é que o mundo mudou. Misteriosamente, como um indivíduo
trabalha por uma "melhor ressurreição", o mundo responde da mesma forma e é, por falta de uma palavra
melhor, mudado. É mais fascinante como o mundo é atualizado por indivíduos autênticos, que devem ter
tudo a ver com tikkune, consertar. Ser autêntico é ser inteiro.

Quando no Sermão da Montanha, o Mestre Perfeito diz: "Mas, primeiro, busque a [Malkut] e sua justiça, e
todas estas coisas [que você precisa ou deseja do mundo] serão dadas a você também" (Mateus 6:33)
mostramos o que acontecerá quando formos zelosos por Malkut: Tal orientação nos dá tudo de que
precisamos, mas muitas vezes queremos, porque estamos alinhados com quem e o que somos como
somos em Deus. , ao invés de com nós mesmos como somos na Besta. Para sermos tão orientados por
quem somos em Deus, curamos, ensinamos e tornamos completo quem somos em nós mesmos. Estou
certo de que esta é uma grande parte da Grande Obra, ensinando a nós mesmos que estamos no mundo
do ego que somos em Deus.

Que todos os que estão dispostos deixem sua luz brilhar.

Elder Gideon +
T
o
p
o
Tau Malaquias
Administrador do site

Maggid Tzaddikim, ou Maggid Rebbe - "Angel Teacher"



# 3 Postado Sáb 01 Set 2012 3:09 pm
Saudações e bênçãos à luz do Messias!

Este ciclo de ensinamentos no Zohar é dado por uma criança que dois rabinos encontram durante uma
jornada, e enquanto o ensino inicial sobre não competir com os malfeitores é significativo, esta criança é
capaz de se aventurar em ensinamentos muito mais elevados, tanto que Surpreende os dois rabinos e eles
ficam preocupados com ele, achando que, ao falar de tais santos mistérios, ele pode colocar sua vida em
risco, chamando a atenção de um grande mal que pode tentar destruí-lo e silenciá-lo. Por estranho que
pareça a preocupação dos dois rabinos com o menino, para aqueles que conhecem e compreendem a
grande escuridão que governa este mundo, sua preocupação é completamente razoável e justificada, pois
neste mundo, quanto maior for a santidade e a luz, quanto maior a resistência e oposição da maldade e
das trevas; se e quando uma grande alma aparecer neste mundo, haverá, de fato, grande perigo para essa
alma, pois as forças espirituais das trevas, o mal, procurarão impedir que essa vida se concretize,
impedindo assim que a alma cumpra seu propósito e missão neste mundo. Quando os rabinos perguntam
ao menino sobre isso, no entanto, como se vê, seu pai era um grande tsadic, que o abençoou antes de sua
morte, e por isso ele está sob a proteção de um grande tsadic e da linhagem de tsadikim. Isso alivia os rabis
de sua preocupação, e eles se alegram nos mistérios mais íntimos que foram revelados pelo menino. Essa
história toda, por si só, é um ensinamento sobre um certo tipo de tzaddikim, Maggid Tzaddikim, ou aqueles
que são chamados de Maggid Rebbe, "Angel Teacher". procurará impedir que a vida se concretize,
impedindo assim que a alma realize seu propósito e missão neste mundo. Quando os rabinos perguntam
ao menino sobre isso, no entanto, como se vê, seu pai era um grande tsadic, que o abençoou antes de sua
morte, e por isso ele está sob a proteção de um grande tsadic e da linhagem de tsadikim. Isso alivia os rabis
de sua preocupação, e eles se alegram nos mistérios mais íntimos que foram revelados pelo menino. Essa
história toda, por si só, é um ensinamento sobre um certo tipo de tzaddikim, Maggid Tzaddikim, ou aqueles
que são chamados de Maggid Rebbe, "Angel Teacher". procurará impedir que a vida se concretize,
impedindo assim que a alma realize seu propósito e missão neste mundo. Quando os rabinos perguntam
ao menino sobre isso, no entanto, como se vê, seu pai era um grande tsadic, que o abençoou antes de sua
morte, e por isso ele está sob a proteção de um grande tsadic e da linhagem de tsadikim. Isso alivia os rabis
de sua preocupação, e eles se alegram nos mistérios mais íntimos que foram revelados pelo menino. Essa
história toda, por si só, é um ensinamento sobre um certo tipo de tzaddikim, Maggid Tzaddikim, ou aqueles
que são chamados de Maggid Rebbe, "Angel Teacher". seu pai era um grande tsadic, que o abençoou antes
de sua morte, e por isso ele está sob a proteção de um grande tsadic e uma linhagem de tsadikim. Isso
alivia os rabis de sua preocupação, e eles se alegram nos mistérios mais íntimos que foram revelados pelo
menino. Essa história toda, por si só, é um ensinamento sobre um certo tipo de tzaddikim, Maggid
Tzaddikim, ou aqueles que são chamados de Maggid Rebbe, "Angel Teacher". seu pai era um grande tsadic,
que o abençoou antes de sua morte, e por isso ele está sob a proteção de um grande tsadic e uma
linhagem de tsadikim. Isso alivia os rabis de sua preocupação, e eles se alegram nos mistérios mais íntimos
que foram revelados pelo menino. Essa história toda, por si só, é um ensinamento sobre um certo