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David Rensberger . 1, 2 e 3 John. Abingdon. 2.

3-11
Caminhando na luz e guardando os mandamentos (2:3-11)
Esta é a segunda parte da seção maior 1:5–2:11. É marcada da primeira
parte por um kai transicional (“agora”) e pelo uso de uma estrutura nova, mas
igualmente cuidadosa. Há três “ostentações” ou reivindicações na seção, cada
uma introduzida por “quem diz” (vv. 4, 6, 9), e cada uma precedida por uma
declaração preparatória. O versículo 3, com suas referências a “conhecê-lo” e
guardar os mandamentos, prepara a primeira alegação no versículo 4; a última
parte do versículo 5, que fala de estar "nele", prepara-se para a segunda
afirmação no versículo 6; e o versículo 8 termina com uma referência à luz, que
é então considerada a terceira afirmação no versículo 9.
Dentro desta estrutura, cada reivindicação está à frente de uma pequena
unidade (vv. 4-5, 6-8, 9-11), enquanto as demonstrações de preparação nos
versos 5b e 8b também são partes integrantes das primeiras duas unidades de
ostentação. Há, portanto, um “encadeamento” ainda mais cuidadoso, do
orgulho ao orgulho, do que em 1:5–2:2. Isso é parcialmente obscurecido em
muitas traduções, incluindo a NRSV, pontuando com um período antes do
verso 5b ("por isso podemos ter certeza de que estamos nele") e com uma
quebra menor depois dele. Esta pontuação reconhece a função preparatória da
declaração, mas não o seu lugar dentro da primeira unidade. O versículo
5b não apenas estabelece o versículo 6, mas também completa os versículos
4-5 e, de fato, remonta à linguagem do verso 3. Assim, provavelmente
devemos colocar um período no final do versículo 5, e ver “por isto” como
significando “obedecendo a sua palavra” ao invés de se referir ao versículo 6.
Como em 1:5–2:2, a simetria não é perfeita. A primeira e a terceira
ostentação (vv. 4-5, 9-11) têm uma reivindicação, uma ação imprópria que
contradiz a afirmação, um status resultante e uma declaração contrastante
sobre aqueles que tomam a ação apropriada, declarando ou sugerindo que
eles cumprem a reivindicação. A segunda ostentação (v. 6) é bastante diferente
na forma, combinando essencialmente a afirmação (para "permanecer nele") e
a ação apropriada ("deve andar como ele andou"). Também como em 1:5–2: 2,
não há uma progressão lógica óbvia de uma unidade para outra. De fato, pode-
se considerar todas as afirmações e todas as ações apropriadas como
essencialmente equivalentes no pensamento joanino.

Para frases que parecem tão diretas, em grego como em inglês, as


declarações nesta seção contêm um número surpreendente das ambiguidades
gramaticais e semânticas que podem tornar 1 João tão desconcertante. Por
exemplo, a quem os pronomes “ele / ela / ele” nos versos 3-6 se referem? Após
2:2, a resposta mais óbvia é Jesus, de modo que o assunto da unidade
seria conhecer Jesus e guardar seus mandamentos. No entanto, desde que o
versículo 3 começa uma nova seção, seus pronomes não necessariamente
passam do versículo 2. Em outras partes dessas epístolas (em contraste com o
Evangelho de João), é geralmente Deus e não Jesus quem dá os
mandamentos (1 João 3:22-24; 4:21; 5:2-3; 2 João 4-6). A linguagem de
“conhecer” e de “estar em” ou “permanecer” também é aplicada a Deus com
um pouco mais de frequência do que a Jesus. (Sobre essas questões, veja a
introdução.) Apesar da difícil ruptura com o verso 2, então, “ele” provavelmente
se refere a Deus nos versículos 3-6a. Por outro lado, “andar como ele andou”
no versículo 6b certamente deve se referir a Jesus e não a Deus. Isso é
sinalizado não apenas pelo sentido, mas pelo uso de um pronome diferente
para "ele" ( ekeinos ao invés de autos ), aquele que em outro lugar em 1 João é
usado apenas em falar sobre a imitação de Jesus (3:3, 5, 7, 16; 4:17). Assim
introduzido, Jesus é aparentemente referido novamente no versículo 8, desta
vez com autos. Portanto, devemos provavelmente distinguir uma referência a
Deus nos versículos 3-6a da referência a Jesus nos versículos 6b, 8 (assim
REB, CEV), embora seja possível que todos os pronomes se refiram a
Jesus. Muitas das declarações provavelmente representam fórmulas
tradicionais que os leitores teriam entendido apesar dessa ambiguidade.
“Nisto sabemos que” (NRSV: “com isto podemos ter certeza de que”)
nos versículos 3 e 5 é a primeira das fórmulas de discernimento que são
comuns ao longo de 1 João. O tipo encontrado aqui, que informa como
confirmar que algo é verdadeiro, também aparece em 3:19, 24; 4:13; 5:2; há
algo semelhante em 2:18 (veja também 2:29; 3:14). Outros dois tipos também
ocorrem: “conhecer [alguém ou algo] em (ou de) isto” (3:16; 4:2, 6); e “nisto”
acompanhado de uma declaração explicativa (3:10; 4:9, 10, 17). Em todos os
casos, o critério para o discernimento é uma ação tomada pelas pessoas ou
por Deus (ver também 3:6; 4:20-21).
Estas fórmulas apresentam maneiras de reconhecer um número de
coisas muito importantes para o autor: ser filhos de Deus, ser da verdade, o
Espírito de Deus, amor. Primeiro João está profundamente preocupado em
distinguir o real do falso em tais assuntos. As reivindicações apresentadas
nesta seção - conhecer a Deus, permanecer em Deus, estar na luz - teriam
sido feitas tanto pelo autor quanto por seus oponentes. O objetivo da seção é
articular critérios - guardar a palavra ou os mandamentos de Deus, andar como
Jesus andou, amar os irmãos e irmãs - por testar a validade de tais alegações
e, assim, implicitamente mostrar que as alegações dos oponentes são
inválidas. A semelhança com as outras fórmulas de discernimento
mencionadas acima pode sugerir que o autor não faz distinções nítidas entre
os critérios, ou entre conhecer, amar e permanecer em Deus. Todos são
aspectos da única preocupação que domina 1 João, capacitando os leitores a
discernir o que e quem realmente pertence ao reino de Deus e a vida eterna.
O assunto de conhecer a Deus é apresentado de repente aqui. Foi um
grande ideal religioso na cultura antiga, de forma alguma restrito ao
gnosticismo. “Conhecer a Deus”, em linguagem bíblica, não significa conhecer
fatos corretos ou doutrinas sobre Deus, mas ter um relacionamento íntimo com
Deus. Os profetas das Escrituras Hebraicas associavam a incapacidade do
povo de conhecer a Deus com o pecado e prometiam que Deus um dia lhes
daria pleno conhecimento (Jr 9:6, 23-24; 31:34; Os 4:1; 6:1
3; Hb 2:14). Embora os escritos joaninos não falem da promessa da nova
aliança, seu cumprimento pode estar no pano de fundo de sua ênfase no
conhecimento de Deus dado por meio de Jesus (Malatesta, 1978; ver mais
adiante, em “permanecer”). Em 1 João, a questão de conhecer a Deus é parte
do conflito com os oponentes. Na tradição joanina, o conhecimento do
verdadeiro Deus é demonstrado pela fidelidade a Jesus (por exemplo, João
8:19, 54-55; 14:7; 15:21-24; 17:3, 25-26), que revelou Deus como o amor em
sua própria morte sacrificial (1 Jo 4:8-10, 14-16; 5:20). Ao propor critérios que
minam a pretensão dos oponentes de conhecer Deus, o autor lembra as
repreensões e promessas dos profetas e também coloca os oponentes do lado
errado do dualismo joanino. Desta forma, ele não só mostra aos leitores o que
eles devem fazer e assegura-lhes a sua posição quando o fazem, mas também
puxa-os para o seu próprio lado no conflito.
O paralelo entre guardar os mandamentos e manter a palavra nos
versos 4-5, e a identificação explícita de mandamento e palavra no verso 7,
sugere fortemente que os dois são sinônimos em 1 João, embora possa haver
momentos em que eles são distinguidos no Evangelho de João. Por outro lado,
pode haver um desenvolvimento de guardar os mandamentos em geral nos
versos 3-5 para manter o mandamento específico do amor nos versos 7-11
(sobre tudo isso, cf. von Wahlde 1990, 21-30, 55- 60). As ideias aqui têm raízes
profundas na tradição joanina (João 14:15, 21-24) e além disso na Escritura
Hebraica. Em Deuteronômio, guardar os mandamentos ou palavras de Deus
frequentemente significa simplesmente obedecer a Deus, sem referência a
regras específicas (por exemplo, Dt 4:40; 8:6; 13:4; 29:9). Mas não é a lei de
Moisés como um todo, ou mesmo os Dez Mandamentos, que 1 João tem em
mente. Mais tarde, o autor falará de dois mandamentos, acreditando
corretamente em Jesus e amando um ao outro (3:23). Neste primeiro exemplo,
no entanto, ele nomeia apenas o mandamento do amor
como o mandamento. A prova de conhecer a Deus é guardar os mandamentos
de Deus, e o mandamento em questão é o amor.
Tendo o amor de Deus feito perfeito e estando em Deus (v. 5), em sua
relação de amar um ao outro (vv. 6-11), antecipa a discussão em 4:11-
18. Contudo, não é certo que “o amor de Deus” aqui signifique o amor de Deus
por nós (genitivo subjetivo) como em 4:12 (e em 3:17; 4:9). Também pode
significar nosso amor por Deus (genitivo objetivo), como em 5:3 (provavelmente
também em 2:15). O conteúdo preciso do versículo 5 está mais próximo de 5:3
do que de 4:12, e no contexto aqui Deus também é o objeto de conhecer e
permanecer. O paralelo com João 14:23-24 é significativo também. "De Deus"
no versículo 5 é, portanto, provavelmente objetivo: o amor a Deus é
aperfeiçoado naqueles que guardam a palavra de Deus. (Para o significado de
"perfeição", veja os comentários em 4:12).
A reivindicação de permanecer em Deus (v. 6) foi evidentemente
compartilhada pelo autor e seus oponentes. Este uso do termo
“permanecendo” é virtualmente único aos escritos joaninos, não apenas no
Novo Testamento, mas na literatura religiosa helenística em geral. Seu notável
precursor é a promessa da nova aliança que Deus viria a habitar entre e dentro
do povo (Ezequiel 36:26-27; 37:26-28), que assim conheceria a Deus (Jr 31:31-
34). As alegações de João 9, no entanto, vão além disso (Malatesta, 1978). O
verbo menō implica em habitar um lugar e permanecer lá ao longo do
tempo. Em 2:6, 10 (onde o NRSV tem “vida”), permanecer não é inércia,
mas andar como Jesus andou (Heise 1967, 123). Em outras partes das
epístolas, o aspecto da duração vem à tona, pois o autor está preocupado com
o fato dos leitores persistirem no que ouviram “desde o princípio” (ver 1 João
2:17, 24, 27; 3:9, 14; 2 João 2, 9). No Evangelho de João, Jesus sempre
permanece como intermediário entre os cristãos e Deus (15:7-10; 17:21-
23); em 1 João, no entanto, eles podem permanecer (ou simplesmente "ser")
diretamente em Deus e Deus neles (2:5-6; 3:24; 4:12-16; eles permanecem em
Jesus em 2:27-28). 3:6, e em ambos em 2:24; 5:20; veja mais adiante a
introdução). Note que, embora “permanecendo” certamente implique união com
o divino, exclui claramente uma identidade completa.
Aqueles que afirmam permanecer em Deus são obrigados a imitar a
“caminhada” de Jesus, talvez em parte porque no Evangelho de João é Jesus
quem está em Deus (João 10:38; 14:10-11, 20; 17:21-23). A imitação de Jesus
é uma importante categoria ética em 1 João. Como frequentemente em outros
lugares, é sinalizado pelo pronome ekeinos, “ele” (discutido acima), e o
verbo opheilō, “deveria” (3:16; 4:11). A imitação de Deus foi introduzida em 1:5-
7, e a imitação de ambos, Deus e Jesus, é um tema dominante em 2:28-3:10
(veja os comentários lá). Aqui e em 3:16; 4:7-18, sua essência é claramente
amor. No evangelho de João, os discípulos de Jesus devem também amar uns
aos outros como ele os amou (13:13-17, 34-35; 15:12-13). Tal uso de exemplos
para o leitor imitar é naturalmente comum na exortação moral (veja 1 Co 4:16;
Fp 3:17; 1 Ts 2:14; 2 Ts 3:6-13; Pv. Fp 9; e Catálogos em Heb 11:4-38; 1
Clem. 9-12; 17-18; 55). A imitação de Cristo é especialmente importante em
tais textos (por exemplo, Rm 15:1-7; Ef 4:32-5:2; Hb 13:11-14; 1 Pe 2:21-
25). Nestas passagens, é a doação de Jesus que é objeto de imitação, e esse
é o caso aqui também, como mostra a discussão subsequente do mandamento
do amor. A imitação do divino está enraizada nos preceitos de santidade de
Levítico 11:44-45; 19:2; 20:26; 21:8. No ensino de Jesus,
a misericórdia substituiu a santidade como o foco da imitação (Lucas 6:35-36;
Mt 18:23-34). Esta revisão, embora reduzida em escopo, é preservada no
mandamento do Quarto Evangelho de que os discípulos de Jesus imitam seu
próprio amor, e continua na ênfase de 1 João na imitação de Jesus e de
Deus. Primeiro João, portanto, reflete um tema difundido; mas a centralidade
do tema aqui e a profundidade do seu papel na interseção de teologia e
ética raramente é igualada em outro lugar.
A discussão do mandamento nos versículos 7-8 surge da obrigação
expressa no versículo 6. Infelizmente, sua gramática e lógica são muito
obscuras. O "antigo mandamento" é o mesmo que o "novo mandamento" e, em
caso afirmativo, o que é e como pode ser antigo e novo? O que é isso
"verdade" e como isso é verdade "nele e em você"? Como tudo isso se
relaciona com a escuridão e a luz?
Comentaristas geralmente concordam que os antigos e novos
mandamentos são os mesmos. Que é "antigo" e "novo" provavelmente tem a
ver com o seu conteúdo. Como os versículos 9-11 deixarão claro, este
mandamento é o mandamento de amar uns aos outros (Jo 13: 34-35; 15:12,
17). É um mandamento antigo, portanto, porque os leitores estão familiarizados
com ele a partir do Evangelho de João, ou pelo menos da tradição joanina. É “a
palavra que [eles] ouviram”, que eles “tiveram desde o princípio”. Em 2: 23-24,
o que os leitores “ouviram desde o princípio” é umconfissão cristológica (veja
também 1: 1); mas em 3:11, como aqui, a mensagem ouvida desde o princípio
não é outro senão o mandamento de amar uns aos outros (ver os comentários
ali e em 1: 5). Desde seus primeiros dias como cristãos, os leitores
conheceram o mandamento de imitar Jesus em amor.
Então, como este velho mandamento é novo? Em parte, o autor está
simplesmente brincando com palavras: o mandamento de amor era conhecido
pelos leitores como o “novo mandamento” (João 13:34). Mas o mandamento
ainda é novo pela mesma razão que foi chamado de novo no Evangelho: é
o mandamento escatológico . A afirmação do Novo Testamento de que Jesus é
o Messias é uma afirmação de que a era escatológica, a era do reinado de
Deus, começou. Aqui esta afirmação é expressa usando a metáfora da aurora:
a nova era, governada pelo Deus que é luz (1: 5), já começou a brilhar, à
medida que as trevas do velho desaparecem (veja também João 1: 5, 9). Por
ser uma nova era, o mandamento do amor que a caracteriza também é novo.
A expressão no versículo 8 traduzida como “que é verdade nele e em você”
pelo NRSV é problemática. "Isso é verdade" é neutro em
grego ( hoestin alēthes ) , e assim não concorda em gênero com o
“mandamento” feminino ( entolē ) . Embora muitas traduções em inglês tornem
omandamento o que é verdade, isso é gramaticalmente impossível. O pronome
relativo poderia se referir à afirmação anterior como tal, de modo que
a novidade do mandamento seria verdadeira (assim a KJV; Brooke 1912, 36;
Marshall 1978, 129; Strecker 1996, 50). No entanto, é difícil ver o ponto de
insistir na verdade dessa novidade. Mais provavelmente, o autor quer enfatizar
que o conteúdo do mandamento é verdadeiro. A cláusula relativa, então,
expressa este conteúdo: “Ainda estou lhe escrevendo um novo mandamento, o
que é verdadeiro nele e em você” (Westcott 1892, 53; Klauck 1991, 120).
Note que o autor não fala do que era verdade nele, mas do que é : a verdade
em Jesus ainda perdura. Em termos joaninos, o que é “verdadeiro nele” seria a
verdade de Deus, a realidade divina, que Jesus trouxe (veja os comentários
sobre “fazer a verdade” em 1: 6). De fato, o próprio Jesus é essa verdade (João
14: 6). Ao dizer que o novo mandamento é idêntico ao que era e é "verdadeiro"
em Jesus, 1 João afirma que a revelação de Deus em Jesus Cristo não deve
ser distinguida do mandamento do amor (ver 4: 8-9). É essa verdade revelada
em Jesus que não é encontrada naqueles que negligenciam o mandamento (v.
4), e é essa revelação que está afastando as trevas e deixando a verdadeira
luz brilhar em novidade escatológica.
A revelação também é verdadeira “em você”, pois, de acordo com o Evangelho
de João, os discípulos devem conhecer a verdade e ser consagrados nela
(João 8: 31-32; 17:17). Assim, “aquilo que é verdade nele e em você” é a
palavra ouvida há muito tempo, o mandamento do amor revelado por Deus em
Jesus, tão válido nos leitores quanto era e está nele. A comunidade
escatológica mostra que é escatológica por sua adesão ao novo mandamento
messiânico. É agora nos leitores que esta verdade deve ser demonstrada, e é
por isso que o autor está escrevendo: para trazer à mente o velho novo
mandamento, para que não sejam enganados por aqueles que oferecem algum
outro meio de conhecer e permanecer em Deus, um novo caminho que não
envolve amar um ao outro, uma compreensão da revelação em Jesus que não
inclui o mandamento do amor.
Os versículos 9-11 finalmente identificam o mandamento que o autor vem
discutindo. Eles também fazem uma inclusão retornando ao assunto de andar
na escuridão ou na luz (1: 5-7), que agora são identificados como odiar ou
amar o irmão ou a irmã. O dualismo joanino não conhece meio termo: o
fracasso em amar não é simplesmente indiferença, mas ódio. É assim o ódio
que separa a pessoa da comunhão com Deus e impede a pessoa de
permanecer em Deus, que é ao mesmo tempo luz e amor (1: 5; 4: 8, 16). O
autor implica em outro lugar que são os oponentes que odeiam aqueles a quem
eles deveriam amar (3: 11-17; 4: 20-21). Nesse ódio ele pode ter incluído sua
comunhão de fratura com a comunidade (2:19) e, certamente, seu fracasso em
cuidar dos necessitados (3:17). As ações dos oponentes devem ter causado
considerável estresse e perda de coesão dentro da comunidade. Uma razão
para a ênfase do autor no amor mútuo, então, é o desejo de restaurar a
solidariedade perdida da comunidade.
Estes versos contêm as primeiras ocorrências em 1 João do termo
“irmão” ( adelphos ) , uma forma masculina freqüentemente usada
genericamente, daí NRSV “irmão ou irmã” e “outro crente” (ver os comentários
sobre “jovens” em 2: 12-14, no entanto). A maioria de suas aparições se
agrupam onde o tópico é amor mútuo: 2: 9-11; 3: 10-17; 4: 20-21. Apesar do
universalismo muitas vezes pensado para ser implícito pelo termo "amor
fraterno", a referência em 1 João é para outros cristãos, não para os seres
humanos em geral. Isso fica claro, por exemplo, em 5:16. A forma tipicamente
joanina do mandamento de amor é “amem-se uns aos outros” (João 13: 34-35;
15:12, 17; 1 João 3:11, 14, 23; 4: 7, 11-12; 2 João 5). . O autor pode até estar
pensando apenas em membros da comunidade joanina (veja mais adiante). Se
os oponentes desvalorizassem a realidade material (4: 2-3; 5: 6-8) e se
focalizassem no indivíduo, então o amor mútuo talvez não os preocupasse,
nem mesmo entre eles, muito menos em relação aos outros cristãos. Portanto,
o autor sustenta que eles não permanecem na luz divina, como afirmam, mas
nas trevas. Eles permanecem na velhice, entre os desejos do mundo que estão
passando (2:17), na morte, e não na nova vida escatológica (3:14).
O amor uns pelos outros também era característico dos essênios (Josephus J.
W. 2 §119) e é proeminente em Qumran (eg, 1Qs 1: 9-11; 7: 4-9; 10: 17-19; CD
6: 20-7: 3). Ela aparece também nos Testamentos dos Doze Patriarcas (por
exemplo, T. Iss . 5: 2; T. Gên. 6: 1-3; T.Jo. 17: 2-3). Os pergaminhos de
Qumran (mas não os Testamentos ) também promovem ódio para os que estão
fora da seita. Isso os distingue dos escritos joaninos; mas embora 1 João
lamente o ódio de irmãs e irmãos, o amor joanino, limitado à comunidade, de
modo algum impede a hostilidade ao mundo exterior (ver os comentários em 2:
15-17).
Os versículos 10-11 exploram vivamente a “caminhada” como metáfora do
modo de vida de alguém. A linguagem do tropeço, andando no escuro e
cegueira é uma reminiscência das reivindicações do Jesus Joanino (João 8:12;
9: 4-5, 39-41; 11: 9-10; 12: 35-36). Ao aludir a essas afirmações, o autor une a
crença em Jesus com amor um pelo outro: aqueles sem amor perderam “a luz
do mundo” também. Eles tropeçam em uma escuridão que não é simplesmente
um ambiente, mas uma força, que os cega, de modo que eles perdem sua
orientação moral e não sabem para onde estão indo.

Há uma dificuldade lógica aparente em 2: 4 em comparação com 1: 8, parte do


problema geral do pecado em 1 João. O autor parece dizer que, para ser
sincero, não se deve pecar (2: 4) nem negar que se peca (1: 8). No entanto,
ambas as afirmações são obviamente verdadeiras: ninguém pode
honestamente alegar que nunca pecou ou conhecer Deus, ignorando a vontade
de Deus. Como observado nos comentários finais sobre 1: 5-2: 2, o acesso à
verdade, à realidade de Deus, só é possível para aqueles que reconhecem a
impiedade em sua própria natureza humana. Aqui o autor acrescenta que eles
também devem mergulhar nos caminhos de Deus. Aqueles que desejam
conhecer a Deus, ter a verdade, devem reconhecer sua distância de Deus e
abraçar o que vem de Deus. Por mais que desejemos, no entanto, o autor não
fala de processo ou crescimento aqui, de passar da pecaminosidade para a
fidelidade. Em vez disso, nós simplesmente parecemos ter um paradoxo: as
pessoas da verdade guardam os mandamentos de Deus e, no entanto,
também reconhecem seu pecado que requer o perdão de Deus. (Veja mais os
comentários em 1: 7-10; 3: 6, 9.)
No final desta seção, fizemos um círculo completo para onde começamos em
1: 5. Qualquer reivindicação de relacionamento com Deus, que é luz, deve ser
testada por sua coerência com a luz. Embora o ensino correto sobre Cristo
reivindique grande parte da atenção do autor em 1 João, o teste aqui não é a
pureza doutrinária. Nem é lealdade institucional, compreensão intelectual ou
mesmo perfeição moral. Em vez disso, o critério é o amor, aqui, como em
outras partes da literatura joanina, a única categoria ética significativa. Embora
os comentaristas frequentemente falem de oponentes de 1 João como
moralmente negligentes, o autor nunca introduz nenhum código moral
detalhado. O teste é apenas e simplesmente amar; mas a aparente facilidade e
ingenuidade desse teste são diminuídas quando observamos em 3: 16-17 o
que 1 João quer dizer com amor.
Uma parte inquietante, mas inescapável, da herança joanina de 1 João é a
restrição desse amor a “irmãos e irmãs” dentro da comunidade cristã. Tal
perspectiva não é incomum em grupos sociologicamente sectários, e o
chamado joanino de amar um ao outro não é sem valor duradouro (veja a
introdução). É claro que sabemos pouco sobre o sucesso dos cristãos joaninos
em cumprir esse mandamento; as epístolas não são muito encorajadoras
nesse sentido. No entanto, o “novo mandamento” joanino continua a ser um
desafio peculiar, um modo de vida ideal em si mesmo, mas apenas uma parte
do amor ao próximo e até mesmo dos inimigos proclamados por Jesus.
Para os escritores joaninos, o mandamento de amor é novo porque sua
revelação em Jesus já começou a nova era escatológica. O Evangelho de João
fez uma apresentação poderosa da escatologia cristã “realizada”, a convicção
de que as coisas escatológicas já estão se tornando reais, de que a era
messiânica está presente no que está acontecendo por causa de
Jesus. Primeiro, John é às vezes considerado um declínio dessa fé, o
mandamento de amor se tornou algo antigo, uma questão de tradição
( Conzelmann 1954, 198-99). Em sua visão do novo mandamento que
impulsiona a noite do ódio, contudo, 1 João ainda mantém uma escatologia
vividamente realizada. Os leitores conheceram esse mandamento durante toda
a vida na comunidade joanina; no entanto, permanece um sinal da natureza
escatológica, a novidade radical dessa comunidade de que eles imitam Jesus
amando-se uns aos outros.
É verdade que para 1 João a comunidade cristã permite que a luz continue
brilhando, continuando a proclamar a mensagem inaugurada por Jesus (Klein
1971, 289-91). Essa continuação, entretanto, não é apenas uma questão de
mensagem, mas de ação, de andar como Jesus andou; ou melhor, a
mensagem e a ação são uma só. Imitação do sofrimento e do amor de doação
de Cristo é uma das fontes da ética cristã no Novo Testamento,
e continuou assim ao longo da história cristã. "Imitação", nesse sentido,
significa não imitar o estilo de vida de Jesus, nem tentar tornar-se semelhante a
ele por meio do empreendimento moral (Yoder, 1972, p. 133-34; Webster,
1986). Em vez disso, aqueles que afirmam ser iluminados, conhecer Deus,
podem verificar essa afirmação apenas por sua correspondência concreta
àquele que trouxe esse conhecimento ao mundo e à natureza do Deus que ele
revelou como amor. Esse tipo de imitação também continua a proclamar sua
revelação.
A imitação de Jesus tinha uma importância especial na situação de nosso
autor, porque implicava uma afirmação do valor salvífico da vida e morte de
Jesus que os oponentes provavelmente teriam negado. Este entrelaçamento
de motivos éticos e cristológicos é uma característica constante de 1 João. Isso
nos lembra que, apesar da insistência protestante na fé como sendo anterior às
obras e da distinção intelectual entre teologia e ética, no nível fundamental do
cristianismo os dois são sentidos como uma coisa. Acreditar e amar são dois
aspectos de uma única resposta humana ao amor divino, para que os cristãos
não possam exercer um autenticamente sem o outro (Feuillet 1972, 326-
27). é precisamente isto unidade naquela 1 John defende por toda parte .