LIBRO DEL APRENDIZ

GRAN LOGIA DE CHILE

JULIO SUPERBY RIOS

2016-
-
 PRESENTACION

La docencia es la tarea fundamental de la Masonería. La

docencia dirigida a sus miembros se constituye en el pilar del
proceso de perfeccionamiento que la institución busca en cada
uno de ellos, para que puedan así edificar el templo interior que
se ha de dedicar a la búsqueda permanente de la verdad en un
marco de tolerancia y respeto por las ideas. También es esencial
la docencia hacia la sociedad, donde los masones deben enseñar
con su ejemplo para así contribuir al mejoramiento del conjunto
social. En ambas dimensiones, la estrictamente interna como
asimismo la externa, la docencia cobra un valor fundamental
para cumplir con lo que es esencial en masonería: constituir una
organización ética, filosófica y eminentemente docente, que
selecciona hombres para procurar su perfeccionamiento.
Por esa razón, la enseñanza se constituye en un pilar de una
institución en que, además, es justamente el aprendizaje lo que
permite dar paso al progreso dentro de ella. Una buena docencia
en el grado de Aprendiz es fundamental no sólo para establecer
las pautas formativas que precisa el trabajo masónico, sino
también las competencias y conocimientos que se requieren para
alcanzar más tarde los grados de Compañero y Maestro. Esta
docencia no es solamente aquella que envuelve los aspectos
formales de cualquier proceso de enseñanza-aprendizaje, en que
existe entrega desde un conocedor avezado hacia quienes tienen
menos familiaridad con los temas masónicos que deben ser parte
de la adquisición que se espera por parte de ellos. La docencia
masónica también comprende la capacidad que cada uno ejerza
para proyectar su propio saber a los demás miembros,
contribuyendo a enriquecer de modo amplio el conocimiento
colectivo y la capacidad para adquirir y discutir ideas ajenas.
Enseñanza en masonería no sólo considera un conjunto de
conocimientos y prácticas, sino también una actitud que
comprometa conductas en el plano de lo que se espera de un
buen masón.
El texto que presentamos es una manual de docencia para el
Primer Grado, cuya elaboración se debe a Julio Superby, un
distinguido hermano que trabajó en el mismo durante mucho
tiempo. Es una obra que resume buena parte de su experiencia
masónica, de su dilatada vida en la Orden donde cumplió con
todo tipo de responsabilidades. Resume aquí parte de sus propios
aprendizajes, como así también de sus sentimientos y
competencias como miembro destacado de la masonería durante
muchos años. Ha hecho una selección del material que debe
conocer un Aprendiz en su viaje al interior de la masonería, y
que ha de redundar en un conocimiento del entorno de aquello en
que ha declarado su persistencia en continuar: el
perfeccionamiento masónico. También la obra le ha de permitir
transitar hacia su propio interior, para aprender a conocerse
mejor y a potenciar aquellas fuerzas vitales que emanan de su
propia naturaleza. Finalmente, es un trabajo que debe despertar
ideas, inquietudes, sueños que cada uno de intentar desarrollar al
interior de la Orden Masónica, y que son parte de la formación
integral que se busca para cada uno. Un texto, entonces, que
debe ser conocido en profundidad, y desde donde se deben
extraer lecciones importantes, talvez no todas explícitamente
escritas, pero si muchas contenidas en ideas y motivaciones que
se orientan a despertar el entusiasmo por conocer más acerca de
los conceptos y propuestas contenidos en este libro.
Esta obra ha de ser un fundamento sólido para la obtención de
una formación masónica profunda y relevante, como aquella que
se espera por parte de todo miembro de la Orden. Su buen uso en
la Logia y en el estudio íntimo que debe emprender todo
Aprendiz, ha de constituirse en una garantía de la correcta
formación de los futuros Maestros, en quienes mañana se
depositará la conducción de la Logia y de la Orden como un
todo. Por eso este texto es también, y por sobre todo, una apuesta
a futuro, para que la solidez de nuestros principios y la
consecuencia masónica de nuestros actos estén siempre
presentes.

Luis Riveros Cornejo

Gran Maestro
 Julio Superby Ríos

Libro del Aprendiz

Julio Superby Ríos fue uno de esos hombres inolvidables y

preclaros que con sus enseñanzas, dedicación y estudio logró
superar las fronteras de la “finitud radical” de toda existencia
humana. Fue un masón brillante, de gran lucidez intelectual y
profunda curiosidad investigativa, cualidades que le valieron
dejar un legado imborrable a las nuevas generaciones de
librepensadores, quienes fortalecidos con su ejemplo han hecho
de la búsqueda de la verdad, el ejercicio de la justicia y el
perfeccionamiento humano valores y desafíos esenciales y
perennes.

Su vida fue una constante evolución. Nació en Santiago el 22 de

octubre de 1920, y pasó al d:.e:.o:.e:. el 10 de junio de 2012, a la
edad de 91 años. Casado con la Sra. Clarisa Jeldres Téllez, su
compañera y apoyo durante toda su vida, quien también
desarrolló un marcado compromiso con la Gran Logia de Chile,
participando activamente en los Centros Femeninos y en la
Damas de la Fraternidad. De dicha unión nacieron tres hijos y
una familia fundada en sólidos valores y en profundos
sentimientos.

De profesión Contador Auditor ingresó en 1940 a la Fuerza

Aérea de Chile, donde tuvo una destacada carrera en el área
contable, sembrando allí enseñanzas indelebles y de hondo
contenido humano. Su labor fue ampliamente reconocida no sólo
por su rigurosidad técnica, sino también por su compromiso
institucional y excelencia profesional.

Su inquietud constante lo llevó a golpear las puertas de nuestra

Augusta Orden. Fue así que inició su vida masónica un 30 de
abril de 1949, obteniendo todos los grados en su Logia Madre
“Levante” N° 26, Taller donde ocupó distintas responsabilidades
en la Oficialidad, siendo distinguido con el cargo de Venerable
Maestro en los años 1963-1964.

El espíritu siempre activo que caracterizó su existencia

masónica, lo impulsó a extender sus horizontes. Fue así que
paralelamente a sus tareas en su Logia Madre, en 1972 se
incorporó a la Respetable Logia de “Estudios Masónicos
Pentalpha” N° 119, donde también se alzó como un referente,
desempeñando distintos cargos en la Oficialidad hasta ocupar la
Venerablía entre 1983 y 1985.
En la Gran Logia de Chile ejerció diferentes puestos como
Dignatario, destacando en la Comisión de Ritos y Simbolismos,
y como Consejero generosamente activo y cooperador de la Gran
Maestría. Por este potente compromiso y gracias a la
profundidad de sus aportes intelectuales y masónicos, tanto la
R:.L:. Levante como la R:.L:. Pentalpha lo distinguieron como
Miembro Honorario, recibiendo además el reconocimiento de la
Gran Logia de Chile por una trayectoria laica plena y siempre
ajustada a los principios propios de la virtud humana.

No era de extrañar, entonces, que en 1963 se incorporara a la

Masonería Escocesa, ingresando a la Logia de Perfección
“Responsabilidad” N° 21, donde recorrió todos los peldaños
ascendentes hasta llegar a coronarse Gran Inspector General
Grado XXXIII, en el año 2001. Durante su permanencia en la
Masonería Capitular, desarrolló numerosos trabajos de gran
calidad y muy motivadores por su hondo esoterismo.

Su recta personalidad y su natural sencillez, le permitieron

ganarse el respeto y cariño fraternal de todos quienes le
conocieron. Fue un hombre de bien que formó muchas
generaciones de masones no sólo por medio de la educación
formal, sino también con el ejemplo de una vida brillante y
dedicada.

Resulta inolvidable, por lo tanto, su “Libro del Aprendiz”, cuyo

aporte ha adquirido una sólida vigencia y una renovada
importancia. En efecto, sus páginas representan una fuente de
inspiración para todos aquellos que se inician en la Masonería,
pues contiene de manera clara, didáctica y profunda el conjunto
de nobles enseñanzas que un Aprendiz debe conocer en su senda
de progreso intelectual. Es un texto indispensable por su carácter
pedagógico, simbólico e iniciático.

En virtud de lo anterior, este libro se presenta como un impulso

innovador para que la Gran Logia de Chile avance de modo
significativo en la elaboración de sus propios textos de estudio.
Nuestra Augusta Orden cuenta sin duda con la motivación,
capacidad y conocimientos más que suficientes para plasmar en
sus propios documentos sus reflexiones, análisis y aportes
formativos.

Es así que este “Libro del Aprendiz” busca constituirse en el

primer paso en un camino sin retorno de auto elaboración
editorial. Es un adelanto necesario que aspira a culminar con el
diseño de nuevos textos en los grados de Compañero y Maestro.
Contar con documentos propios, que expresen los frutos de las
reflexiones internas, refleja que somos una institución activa,
abierta, innovadora y en constante desarrollo.

Julio Superby nos marcó el camino y, por lo mismo, su impronta

quedará marcada para siempre en nuestras almas. Ahora nuestra
responsabilidad es avanzar sin descanso hacia nuevos horizontes
de perfección humana.

Arturo Herrera Verdugo

Gran Experto
Gran Logia de Chile
 CAPÍTULO PRIMERO'

ORIENTACION SOBRE
LA FRANCMASONERÍA

¿QUÉ ES LA FRANCMASONERÍA?

La Francmasonería es mucho, tanto como lo es el hombre mirándolo desde

el origen de la vida y su evolución; la Institución, como ninguna otra, es la fiel
representación del Ser Humano con su mundo interior inexplorado, desconocido, es
el espíritu que le anima y, sus realizaciones y progreso en el exterior se manifiestan
a través de la Orden o cuerpo orgánico constituido por los iniciados que se
comprometieron, bajo juramento, a vivir según ciertas reglas.
De acuerdo a lo expresado, se puede decir que ella está dividida en dos
partes: La Masonería Especulativa y la
Masonería Operativa. En el Templo de nuestra Logia, la Masonería es especulativa
porque la Logia es un símbolo del Organismo Humano; la Masonería Operativa es
una serie de actividades místicas que tienen lugar dentro del organismo físico y
espiritual de quienes han asumido sus obligaciones.
Para interpretar mejor lo que es la francmasonería es fundamental y básico
estudiar, comprender y practicar nuestra DECLARACIÓN DE PRINCIPIOS, que
dice:
"La francmasonería es una Institución universal, fundamentalmente
filosófica, dedicada a trabajar por el advenimiento de la Justicia, de la solidaridad y
de la paz en la humanidad.
No es una secta, ni es un partido, está compuesta por hombres libres,
ingresados a ella por la Iniciación y unidos entre sí por el sentimiento de la
fraternidad, que se consagran
usando métodos tradicionales y simbólicos, a labrar su propio perfeccionamiento
mediante el estudio de la ciencia y la investigación de la verdad, la práctica de la
virtud y el ejercicio de la filantropía, a fin de ser útiles al progreso moral, intelectual
y material de la sociedad.
La Francmasonería considera que el trabajo, en todas sus manifestaciones, es
uno de los deberes y uno de los derechos esenciales y el medio más eficaz para el
desenvolvimiento de la personalidad, lo exige a sus adeptos como contribución
indispensable al mejoramiento de la colectividad.
Sustenta sus postulados de Libertad, Igualdad y Fraternidad y, en
consecuencia, combate la explotación del hombre por el hombre, los privilegios y la
intolerancia. La Institución estima que las concepciones metafísicas son del dominio
exclusivo de la conciencia. No prohíbe ni impone a sus miembros ninguna
convicción religiosa, pero rechaza toda afirmación dogmática y todo fanatismo."
La francmasonería, siendo una ciencia progresiva, toma sus configuraciones
según las distintas épocas de la historia, según los países donde se practique y según
el grado de cultura intelectual de sus adeptos; en consecuencia, continuamente la
Orden se formula la pregunta con que hemos titulado este capítulo: ¿Qué es la
francmasonería? y ella se mantiene actualizada, revisando y esclareciendo el
quehacer masónico, quehacer emanado de nuestros ideales y de nuestros deberes -
que se desprenden de nuestra Declaración de Principios.

MISIÓN O TAREAS
Son muchas las tareas que se ha fijado la francmasonería, pero la primera,
considerada la más importante, es enseñar al hombre a conquistar su libertad, a que
no se sienta esclavo de nadie pues es capaz de ganar su propio pan, que se libere de
sus propias limitaciones, vicios y temores, que nada ni nadie pueda detenerlo,
propagar y defender de la verdad, vale decir, la búsqueda de su propia verdad, la
cual fluye de un trabajo introspectivo racional y lógico, en esencia una sincera auto-
observación.
¿QUÉ ESPERA LA ORDEN
DE SUS MIEMBROS?
La Francmasonería es, en cada uno de sus miembros, la escuela donde
aprende a liberar su intelecto de todo aquello que significa una barrera a su
conciencia, es la escuela del deber que le inculca el respeto a los demás y a sí
mismo, que enseña a respetar todo sentimiento que se manifieste con sinceridad, que
enseña la comprensión, la tolerancia, la fraternidad y la justicia. Esta escuela enseña
a meditar sobre los destinos de la humanidad, enseña a investigar las leyes de la
evolución de los seres y de las sociedades, enseña a buscar fuera de toda idea
preconcebida los fundamentos morales y las condiciones requeridas para que los
hombres se encaucen en el camino de la soñada y difícil obtención de la felicidad.
Luego de estas sabias enseñanzas, la Orden espera que tengamos conciencia
cierta y exacta de nuestros deberes y de nuestra misión, preparándonos para
enfrentar la tarea de conocemos a sí mismo, librándonos de prejuicios y errores que
entraban el buen entendimiento que debe reinar entre los hermanos y tener fuerza de
voluntad para realizar una acción provechosa traducida en hechos ennoblecidos que
nos hagan sentirnos seres puros y limpios de toda iniquidad poniendo en todos
nuestros actos el sello del honor y de la virtud.

¿QUÉ ESPERA QUE

HAGAN DE SÍ MISMOS?
La Orden espera que sus miembros, mediante el trabajo metódico y
perseverante, conozcan su historia, estudien su filosofía, interpreten sus símbolos y
ritos y se adiestren en el significado que tienen las herramientas que le otorgan
simbólico alcance, identificándose, en esta forma, con la disciplina de pensar, sentir
y actuar, hasta lograr la armonía interior que proviene del Oriente y cuya luz o
mundo inteligible sólo se revela al espíritu investigador que puede captar lo
abstracto, entregándose a la meditación y desentendiéndose de todo lo que
representa el mundo visible o concreto que impresiona a los sentidos.
Paralelamente, la Orden espera que el adepto que desee hacer
consideraciones sobre el futuro, tiene que empezar por recordar su pasado y analizar
en profundidad su presente, debiendo formularse nuevamente las tres conocidas
preguntas: ¿de dónde vengo?, ¿qué somos? y ¿a dónde vamos? Yen seguida
determinar lo que debe hacer como Masón para cumplir con sus ideales y sus
deberes, el masón que pretende responder está tratando, como iniciado en nuestras
prácticas y doctrinas, de realizar su trabajo masónico, que garantiza cumplir con el
solemne juramento que prestó ante su propia conciencia teniendo como aval sus
propios hermanos mayores. Para lograrlo se debe recordar la tarea esencial y
fundamental del Aprendiz: desbastar la piedra bruta simbólica hasta llegar al propio
perfeccionamiento de sí mismo; a través de la Docencia Masónica la Institución
recomienda insistir en que la ceremonia de iniciación es el principio de un nuevo
ciclo de vida del que hasta ayer fuera un profano y que de su total captación
dependerá la conducta que éste ha de tener en el seno de la Institución, no olvidar
que de una buena semilla se obtendrá una planta sana que ha de fructificar a su
debido tiempo en el fruto que todos esperan.
Planteada la situación en la forma que ya se ha dicho, parece perfectamente
claro lo que espera la Orden de sus miembros que hagan de sí mismos: que todos y
cada uno logren los objetivos expresados en la Declaración de Principios que
contiene también las grandes directivas para llegar a la meta en el estudio, el trabajo,
la práctica de la virtud y la filantropía. Para llegar a estos elevados objetivos es
necesario despejar dudas y superar diferencias que suelen originar discusiones,
quejas, inquietudes y diferentes pareceres, es aquí donde aparecen las
distintas interpretaciones, donde cada uno de los masones, tiene un pensamiento y
una respuesta que, a veces, expresan y defienden con calor. Y es lógico que sea así,
la Masonería está formada por hombres libres, cada uno de los cuales tiene el
derecho y la obligación de estudiar y analizar cada una de sus ideas y acciones. En
esta Institución no valen órdenes, ni consignas, todos somos iguales, libres y
hermanos, todos tenemos los mismos derechos, todos podemos opinar y se nos debe
escuchar con atención y respeto.
 CAPÍTULO SEGUNDO

CONOCIMIENTO SOBRE LA
HISTORIA DE LA ORDEN

LOS ORÍGENES DE LA MASONERÍA

Los orígenes de la Masonería son inciertos, se elucubra mucho al respecto

pero la evidencia encontrada hasta el momento es circunstancial, mezclándose la
fantasía y la realidad para elaborar una serie de hipótesis que nutren un
romanticismo en cuanto al verdadero origen de nuestra orden.
Lo cierto es que en la edad media ya existían corporaciones de constructores
en diferentes partes de Europa, independientes entre sí, pero que generalmente
funcionaban bajo el alero de la iglesia católica, religión dominante en aquellos
tiempos para el mundo occidental, o los monarcas de la época. Esto lo podemos
fácilmente comprobar al estudiar los "Antiguos Manuscritos" de la Orden.
Estas cofradías se encontraban bien reguladas y poseían reglamentos, deberes
y derechos bien establecidos, asociados a normas de conducta frente a determinadas
situaciones. Así mismo para recibir la debida formación en el "Arte Real" se
requería de un largo proceso de aprendizaje que duraba años, mediante el cual el
adepto iba adquiriendo los conocimientos en forma progresiva que le permitirían en
lo posterior ser un "Maestro de obras".
En aquellos años no existía el grado de maestro tal cual lo conocemos,
aparentemente el sistema era bigradal y quizás unigradal. Este grado hace su
aparición en los principios del

Capítulo desarrollado por el Q: .H:. Juan José Hauva.

siglo XVIII.Tampoco existía una entidad central reguladora como en la actualidad
ocurre, sino que las logias se constituían de acuerdo a las necesidades y se ubicaban
en el norte de la construcción. Los masones de aquellos años viajaban y para dar
cuenta de sus capacidades cuando buscaban empleo en alguna construcción debían
poseer alguna forma de reconocimiento, mediante el toque o mediante la palabra,
formas en que ya existe evidencia formal desde el siglo XVII en Escocia, existiendo
quizás unos cien años antes.
En cuanto a los conocimientos entregados, se desconocen, pero lo cierto es
que existía un gran aprecio por la geometría, lo que es lógico si pensamos que en el
acto de construir se requiere un conocimiento detallado de esta ciencia o arte. Lo
mismo parece ocurrir con la astronomía, puesto que las edificaciones debían estar
orientadas acorde a los movimientos estelares, especialmente los solsticios y los
equinoccios, haciendo un juego con las luces y sombras que se proyectan en
determinadas fechas en los suelos de las catedrales góticas qué inclusive hoy
podemos apreciar. Un buen ejemplo de esto lo vemos en el Manuscrito de la Gran
LogiaN0 1 del año 1583, cuyo pergamino actualmente se encuentra en la biblioteca
de la Gran LogiaUnida de Inglaterra:
Hay siete artes liberales, y entre las siete este oficio es una de ellas, y los
nombres de las siete artes son los siguientes. La primera es la gramática: que enseña
al hombre a hablar ya escribir correctamente.
La segunda es la retórica, que enseña al hombre a bien hablar en términos
sutiles.
La tercera es la dialéctica, que enseña al hombre a distinguir o a reconocer la
verdad del error. La cuarta es la aritmética, que enseña al hombre a calcular y a
contar toda clase de números.
La quinta es la geometría, que enseña al hombre la determinación y la
medida de la tierra y de todas las cosas, ciencia a la que se llama masonería.
 El arte sexto se llama música: es el que enseña al hombre el oficio el canto
vocal, así como a tocar el órgano, el arpa o la trompeta. Y el arte séptimo se llama
astronomía: es el que enseña al hombre a conocer el trayecto del sol, de la luna y de
las estrellas.
Estos son los siete artes liberales; estas siete se basan todas en un arte que es
la geometría. El hombre puede probar que todas las artes del mundo se fundan en la
geometría. Pues la geometría ha enseñado al hombre la medida, la ponderación y los
pesos de toda clase de cosas sobre la tierra. Por otra parte, no hay ningún hombre
que haya desarrollado cualquier oficio sin obrar con ayuda de alguna medida o
instrumento de medida; y tampoco ningún hombre que haya comprado o vendido sin
medir ni pesar, y todo ello es geometría. Estos comerciantes, estos artesanos, y
también las siete artes yen particular el labrador, el comerciante especializado en
toda clase de granos y de semillas, el vendimiador y el horticultor que trabaja el
campo. Ni la gramática ni la aritmética ni la astronomía ni ninguna de las otras artes
permiten al hombre encontrar una medición o una medida, excepto la geometría. Por
ello pensamos que el arte de la geometría es el más excelente que encontrarse pueda,
comparado con cualquier otro.
Cómo comenzó primero este arte excelente es lo que os voy a decir.
Los masones operativos no eran simples albañiles, sino que eran artesanos
formados en una tradición secreta, que además poseían conocimientos avanzados en
las propiedades de los materiales con los cuales edificarían su obra, la que por cierto,
duraba décadas.
Pero algo ocurre ya en el siglo XVII, en que se comienza a incorporar a estas
cofradías miembros que no habían sido formados en el Arte, los Masones
Especulativos. Miembros que generalmente provenían de la nobleza y cuyo principal
aporte quizás era el dar soporte económico a la Logia. No obstante su aporte fue más
allá de esto, puesto que aparentemente fueron
entregando una serie de conocimientos post renacentistas, la nueva visión del
mundo que se comenzaba a gestar, iluminando el mundo mediante la razón.
Estas visiones vanguardistas para este tiempo que provendrían de una
burguesía crítica y analítica, tendrían una gran influencia en la formación de la
"Royal Society of Science" y en la organización de las diferentes logias en un ente
central en 1717 denominado "La Gran Logia de Londres".
Esta Gran Logia se formó por cuatro logias que se reunieron en la taberna
Goose and Gridiron (el Ganso y la Parrilla, que fue demolida en 1894), el 24 de
junio de 1717. Tres de esas cuatro logias funcionan en la actualidad: Antiquity N° 2,
The Lodge of the Rummer and Grapes (llamada ahora Royal Somerset House and
Inverness Lodge N° 4) YThe Lodge at the Apple Tree Tavern (llamada ahora Lodge
of Fortitude and Old Cumberland N° 12).
 CAPÍTULO TERCERO

FUNDACIÓN DE LA
PRIMERA GRAN LOGIA

A menudo sucede que un autor expone una teoría que tiene ciertos visos de
verosimilitud, por lo cual goza de la aceptación y después la repiten otros autores.
Debido a dicho respaldo, esa teoría se enseña a las nuevas generaciones de masones,
quienes la acogen pasivamente, sin crítica, por venir de fuentes bibliográficas
prestigiadas y sostenida por hermanos que tienen cierta autoridad. En esta oportunidad
utilizaremos un hecho histórico para dar un ejemplo de la conveniencia de investigar y
estudiar. Más aún, de comprobar si ciertas nociones ampliamente aceptadas, tienen
validez o no.
Como se sabe, el 24 de Junio de 1717 se reunieron los miembros de cuatro
logias de Londres en una asamblea y una fiesta. Acordaron cimentarse alrededor de un
centro de unión y armonía, que sería un Gran Maestro. Este es el hito divisorio que
aceptamos como que divide dos épocas: la masonería operativa y la masonería
especulativa.
También es cosa sabida que en las logias operativas había algunos miembros
que no eran del oficio de constructores, situación que venía produciéndose desde
tiempo atrás y en diversas ciudades. Una de las primeras iniciaciones de la que hay
constancia es la del rosacruz Elias Ashmole, en 1646, que no fue hecho en Londres
sino en Warrington, Lascashire, pero que tuvo alguna relación con la "acepción" de
Londres, porque Ashmole fue admitido en la hermandad de Masons' Hall de Londres
en 1682. Además, también hay constancia de que en Es-

Capítulo desarrollado por el Q.. H:. Carlos Gayan S.

cocía había logias, en esa época independientes, con miembros especulativos desde
largo tiempo antes.
Hay diversas razones para explicar el deseo de los especulativos para ingresar
a las logias y para que éstas aceptaran tales ingresos.
Sin embargo, las afirmaciones que objetamos es que se reunieron solamente
cuatro logias (tres de Londres y una de Westminster) porque en esa fecha el número
de logias era pequeño y también porque esas logias estuvieran decaídas por el escaso
número de miembros después del auge de las construcciones góticas, porque las
grandes obras arquitectónicas habían disminuido mucho.
En consecuencia, se dice que para reanimar la masonería fue necesario, por
una parte, constituir la Gran Logia de Londres, y por otra, permitir el ingreso de
miembros especulativos.

INCENDIO DE LONDRES

Tanto quien primeramente expuso esta teoría como los muchos autores que la
han repetido, omitieron un hecho histórico importante, como fue el incendio de
Londres, que los ingleses (especialmente los londinenses) no pueden olvidar porque
hay un monumento recordatorio de esa catástrofe.
El fuego, de origen desconocido pero atribuido a los "papistas" (católicos),
comenzó en una panadería el 2 de Septiembre de 1666 y duró cuatro días. Afectó a las
cuatro quintas partes de la ciudad pero no a Westminster. Debido al fuerte viento, el
fuego se expandió de Este a Oeste y para su extinción colaboraron hasta el rey Carlos
II y el duque de York. Entre los edificios destruidos hubo alrededor de 13.200 casas,
87 iglesias parroquiales (muchas de estilo gótico), 6 capillas, 4 prisiones y 52 sedes de
Compañías de libreas, como se denominaban los locales de las agrupaciones de
diversos oficios que se distinguían por sus vestimentas. Pero la pérdida que más se
recuerda es el incendio de la antigua iglesia de San Pablo.
 En la reconstrucción de Londres tuvo mucha importancia Sir Christopher
Wren (1632-1723).
Comenzó su carrera como profesor de astronomía, después como profesor de
matemáticas y nunca perdió su interés por las ciencias; pero se le recuerda por ser uno
de los arquitectos más famosos. Después del incendio de Londres propuso un plan
para reconstruir la ciudad, pero no se materializó. Tuvo a su cargo rediseñar o
supervigilar más de 50 iglesias parroquiales, que se reconstruyeron al estilo
Renacimiento, pero lo más importante es que proyectó el edificio de la actual catedral
de San Pablo.
Lúe designado por el rey al cargo de intendente general, ("surveyor general")
de los edificios reales, lo que le proporcionó tener tuición no sólo de los trabajos
oficiales sino muchos otros de carácter particular. Terminó con su cargo en 1718 y
murió el 26 de Lebrero de 1723 (año de la primera Constitución de Anderson).
Muchos de los proyectos que ideó y que no alcanzó a realizar fueron hechos después
por los arquitectos que le sucedieron. Entre 1670 y 1700 se reconstruyeron 52 iglesias.
Más de la mitad fueron hechas totalmente de piedra y otras quince de piedras y
ladrillos, para evitar otra catástrofe. La Catedral de San Pablo fue reconstruida entre
los años de 1675 y 1711.
En los cuarenta y nueve años que Wren fue intendente general estuvo en
contacto con una gran cantidad de trabajadores, tanto masones operativos como
trabajadores diversos, que acudieron de todas partes por la demanda masiva de mano
de obra.
Como Wren dejó el cargo de intendente general en 1718, cuando Londres no
estaba totalmente reconstruido y dado el crecido número de masones operativos que
estaban trabajando, no es posible que el número de logias fuera pequeño o que éstas
adolecieran de una situación menoscabada en cuanto al número de miembros. Por lo
tanto, no puede seguir afirmándose que estas dos fueran las causas condicionantes
para la for-
 mación de la Gran Logia de Londres y de Westminster, como lo expresan diversos
autores.
Este ejemplo es uno de los que nos mueven a recomendar que no se acepten
muchas afirmaciones sin un estudio previo y minucioso, aunque las haya expuesto un
autor de renombre y las repitan otros a través del tiempo.
Ypara terminar con las referencias a Sir Christopher Wren, hay consenso en
que debe tomarse con beneficio de inventario la afirmación de James Anderson, quien
dice en las Constituciones de 1738 (pero no en la de 1723) que en 1717 se designó a
un Gran Maestro como resultado de que Wren habría descuidado la masonería. No se
ha encontrado evidencias de que Wren fuera masón y, como no existía una Gran
Logia, tampoco Wren pudo haber sido Gran Maestro. Es posible y natural que Wren
tuviera interés por los masones operativos y hasta puede suponerse que también lo
hubiera tenido por la tendencia especulativa, pero hay que notar que al formarse la
primera Gran Logia en 1717, Wren ya tenía 85 años de edad, es decir, seis años antes
de su muerte.
Si bien la iglesia ya no construía catedrales gigantescas, por lo que no era la
gran promotora de construcciones, la fuerza laboral estuvo ocupada en los edificios
ordenados por reyes, la nobleza y personas adineradas (edificios públicos, castillos,
palacios y ostentosas mansiones).
Debido al incendio "se produjo de inmediato una gran necesidad de nuevas
casas y una gran oportunidad para sustituir con una ciudad dignificada, planificada y
saludable, el caos insalubre que había llegado a ser Londres, y Sir Christopher Wren
tenía listo un proyecto antes que se hubieran enfriado las cenizas. Hubiera hecho de
Londres la mejor capital del mundo, con sus edificios públicos admirablemente
agrupados, de modo que pudieran ser vistos y admirados, con sus calles principales de
18 metros de ancho, en forma radial desde el centro de la ciudad, pero la urgente
necesidad de habitaciones, las dificultades por las expropiaciones, la falta de dinero y
tal vez
 la falta de visión, impidieron la adopción de su plan". (Douglas Knoop y G. P. Jones:
The Medieval Masan; 3a. ed., 1967,p. 175). En efecto, se dictaron dos "estatutos", uno
délos cuales especificaba que todos los carpinteros, colocadores de ladrillos, masones,
etc., que no fueran hombres libres de la ciudad, podían disfrutar de la misma libertad
de trabajo que tenían los hombres libres y gozar de las mismas condiciones de éstos,
las que prevalecerían por el resto de sus vidas naturales. (Obra citada, pp. 203-204).
Clavel, F.T.B. "...los masones de Londres y sus cercanías resolvieron hacer una nueva
tentativa para dar vigor a su decaída institución. Las únicas logias que existían
entonces en el sur de Inglaterra ..." (cítalas cuatro logias que formaron la Gran Logia
de Londres). (Historia de la Francmasonería, 52 ed.. Publicaciones Mundial, p. 31.-

LA PRIMERA GRAN LOGIA

¿PORQUÉ EN LONDRES Y PORQUÉ EN 1717?

Como se sabe, hay muchos escritos que tratan de la transición de la masonería

operativa en especulativa, pero la interrogante señalada en el título no ha preocupado
igualmente a los investigadores. Solo conocemos un escrito acerca de ese tema,
presentado por su autor el 5 de noviembre de 1967 al inaugurar su período como
Venerable Maestro de la logia inglesa de investigación, la Quatuor Coronati LodgeN°
2076. En esa ocasión, el hermano Clarke presentó como su respuesta las condiciones
económicas y sociales de la época, el crecimiento del espíritu de investigación
impulsado por la Royal Society, y los aspectos políticos, tales como la rebelión de
1715 y el temor del gobierno a los complots jacobitas. Las condiciones económicas y
sociales abarcan aspectos muy amplios y, por lo tanto, son imprecisos si no se
detallan. Sobre ellos incluye varios párrafos acerca del papel que desempeñaron,
primeramente las tabernas, y mucho después, las cafeterías de Londres como lugares
de reunión, donde se captaban noticias, se intercambian
 ideas, se discutían temas políticos, etc., de modo que era notoria la importancia de
esos locales. Salvo por breves períodos, Londres no dispuso de periódicos hasta marzo
de 1702. De allí que, con anterioridad, no había difusión extensa de noticias sino a
través de esos centros de reunión, que eran los únicos existentes. Por lo tanto, no tiene
nada de peyorativo que las logias se reunieran en tabernas.
El aumento de la curiosidad fue impulsado por la Royal Society, fundada en
1662. A ella concurrían no sólo los investigadores científicos más notables de ese
tiempo, sino también quienes no hacían experimentos, otros que analizaban los
hallazgos de los científicos, y también curiosos que deseaban saber algo más del
mundo en que vivían. Incluso por su deseo de saber más sobre otros temas, algunos
quisieron ser iniciados en la masonería por suponer que conocerían los misterios de
los antiguos. Por último, en apoyo de su hipótesis, menciona que hubo una rebelión en
1715, protagonizada por losjacobitas en su deseo de recuperar el trono inglés, perdido
en la revolución de 1688. El gobierno sospechaba que había jacobitas detrás de cada
puerta cerrada. Así fue como, por el descubrimiento de un complot, el 29 de enero de
1717 llegó a arrestarse en su propia casa al Embajador de Suecia.
De las tres proposiciones en que se apoya el Hermano Clarke, tal vez la más
valedera podría ser el aumento de la curiosidad intelectual, el deseo de aumentar los
conocimientos. Como en ese momento ya había prensa con noticias, una de las
razones de la importancia de las tabernas pasaba a segundo término. Sin embargo,
persistieron en su atracción antes de la creación de los clubes. Al final de su
exposición el Hermano Clarke admite que sus puntos de vista pueden estar
equivocados, pero habría cumplido su propósito de estimular que se piense en estos
acontecimientos.
Según mi parecer, las razones anteriores no constituyen las respuestas
aclaratorias del problema planteado, por lo que me permito proponer otra tesis. Desde
luego, debemos recor-
 dar que en un artículo publicado en la Revista Masónica de Chile en 1984, citamos
las opiniones de nueve destacados au- tares masónicos, tanto ingleses como
franceses y alemanes, que afirmaban que la Primera Gran Logia se formó para
revitalizar la masonería. Según ellos, las logias existentes eran muy pocas, estaban
decaídas y el oficio de la construcción estaba moribundo. Es decir, esos autores no
hacían otra cosa que repetir lo que el imaginativo James Anderson escribió en sus
Constituciones.
Negamos esas afirmaciones porque, según nuestro punto de vista, esos
autores no tomaron en cuenta que en 1666 un incendio destruyó entre el setenta y
cinco al ochenta por ciento de Londres. Como había una premiosa necesidad de
rehacer la ciudad, se incitó a todos los obreros relacionados con el oficio de la
construcción (colocadores de ladrillos, carpinteros, ebanistas, revocadores, yeseros,
etc.), para que se trasladaran a Londres, todos los cuales tendrían trabajo seguro por
largo tiempo y disfrutarían de privilegios especiales.
En esa época, los masones operativos radicados en Londres eran los únicos
que podían trabajar como hombres libres de la ciudad. Pero se dictaron Actas del
Parlamento por las cuales se daría igual beneficio a los masones foráneos, dada la
urgencia de la reconstrucción. A pesar de la masiva afluencia de operarios, la
reconstrucción se prolongó por un largo tiempo, hasta después de 1717, fecha oficial
de la fundación déla Gran Logia de Londres. Como en ese tiempo no existían las
restricciones que ahora conocemos para constituir logias, ellas se formaban de
acuerdo con las necesidades del momento: eran las que ahora se denominan
"logiascasuales".
Dada la gran afluencia de obreros masones y por la extensión de las obras,
tienen que haberse formado un gran número de logias en diversas partes de la
ciudad. En consecuencia, las logias no podían ser escasas ni estar decaídas, ni
tampoco el oficio de la construcción estaba moribundo.
 LA CUALIDAD DE LOS MIEMBROS
DE LAS LOGIAS OPERATIVAS

En aquel tiempo, la educación sistemática estaba al alcance de unos pocos

privilegiados.Los demás tenían que aprender una actividad por medio de sus padres,
como los comerciantes, o bien conocer un oficio ingresando a los gremios. En el de
los masones, o sea, en las logias operativas, se exigían una serie de cualidades morales
para ser admitidos como miembros, cualidades que se mencionan desde los
manuscritos más antiguos.
Las logias operativas tenían propósitos limitados y eran auto suficientes. Su
tarea principal era controlar el oficio.Pero las de Londres, debido al Gran Incendio,
perdieron la facultad de control y fueron despojados de sus privilegios por las Actas
del Parlamento 22 y 23, en tiempos de Carlos II. Se produjo una invasión de
trabajadores, venidos de otras partes de Inglaterra y del extranjero, quienes, después
de siete años, gozarían de la misma libertad que tenían los miembros de la Compañía
de Masones de Londres. Después, por un Acta del Common Council, de septiembre
de 1694, sus hijos podrían ser libres de la Compañía.
Estas decisiones tuvieron que ocasionar una gran conmoción en algunas de las
logias autóctonas de Londres, cuyo estándar cultural era muy superior al que tenían
los simples obreros manuales recién llegados.
En Londres, además de las logias puramente operativas, había otras con
miembros no operativos, y en algunas, éstos eran mayoría. La formación de la Gran
Logia no pudo ser impulsada por los masones operativos, totalmente ajenos a un
poder central que nunca antes habían tenido. Además, como dice Anderson, se eligió
entre ellos a un Gran Maestro hasta que lograran el honor de tener a un hermano noble
a la cabeza de la Gran Logia. Esta elevada pretensión no pudo provenir de obreros que
en su mayor parte eran iletrados. Por lo tanto, los
miembros que no eran del oficio tienen que haber sentido la necesidad de establecer
un núcleo supervisor y regulador de las logias pues, además de las cualidades morales,
ahora se daba gran importancia al conocimiento y a la cultura. Así, el hecho de ser un
hombre libre no se reducía solamente a dejar de ser siervo de un amo o libre para
poder ejercer el oficio en cualquiera parte, sino ser un hombre culto, con plena
independencia de criterio.
Recuérdese que los caballeros especulativos habían ingresado a las logias de
masones (y no a otras asociaciones gremiales) por el interés que tenía para ellos la
arquitectura y la construcción. Parte de la educación de un caballero era el "Grand
Tour" de Europa y el estudio de la arquitectura. Se han propuesto además otros
diversos motivos por los cuales la gente de calidad ingresó a las logias masónicas
desde mucho antes de la formación de la Primera Gran Logia.
Así tenemos que la logia que se reunía en Westminster, que fue una de las
cuatro que formaron la Gran Logia, en su cuadro más antiguo, con 71 miembros en
1723, incluía a dos duques, un Earl, un marqués, tres lores, dos condes, un barón,
cuatro barones o caballeros, nueve oficiales de alto rango del ejército, tres clérigos y
veinticuatro Esquires. El segundo y tercer Grandes Maestros (George Payne y J. T.
Desaguliers) eran de esa logia, como también el pastor James Anderson. Lógicamente
ellos no habían ingresado por motivos políticos, ansias de poder o beneficios
pecuniarios. Luego, esa logia tenía algo muy especial que las demás no tenían. Este
abismo cultural entre los simples obreros manuales y los elementos más intelectuales
(entre los cuales había nueve miembros de la Royal Society) hacía necesario
establecer un determinado control sobre las logias que siguieran uniéndose al nueva
organismo, sobre las futuras logias que se formaran y, por cierto, al ingreso de nuevos
masones.
Como se precisaba la unión con otras logias mixtas de operativos y no
operativos para formar la Gran Logia, natural-
mente no podía dejarse constancia de este verdadero quiebre de la institución, por lo
que el real motivo se encubrió diciéndose que el objetivo era tener una reunión
trimestral, una asamblea anual y una gran fiesta; reuniones que no justifican la
creación de un organismo tan extraordinario como fue la Gran Logia de Londres.
Esta escisión de la Orden es la que se acepta decir que separa las dos
entidades: la operativa y la especulativa. Considero que esta teoría responde mejor las
interrogantes planteadas. Si bien la fecha pudo ser otra, anterior o posterior a 1717;
por las condiciones únicas e irrepetibles que presentó Londres en ese período, la
Primera Gran Logia tuvo que nacer en Londres.
 CAPÍTULO CUARTO

LA CONTROVERSIA MASÓNICA
DEL SIGLO XVIII:
LOS MODERNOS y LOS ANTIGUOS

Se ha dicho que el siglo XVIII fue el último coletazo del Renacimiento. Era el
siglo de las sociedades nuevas. La Sociedad Real de Londres había sido la precursora.
Provenía de la segunda mitad del siglo anterior. Sus miembros estudiaban filosofía,
matemáticas y ciencias naturales. De estas sociedades nuevas, que emergían en las
primeras décadas del siglo XVIII,había una distinta a las demás. Era la de los
masones. A las disciplinas de investigación, común a todas ellas, ésta agregaba una
calidad distinta. Era una sociedad iniciática. Adhería a las más modernas ideas en
boga en la época. Y, por ello, adoptó a través de sus miembros, el deísmo que se
oponía a la tradicional idea teísta de las épocas medievales.
Era una visión distinta del mundo y la vida del hombre. Había comenzado el
siglo anterior. Alcanzó gran predicamento y arraigo cuando la Masonería moderna
emergía a su vida histórica conocida. Distínguese del teísmo, en que no acepta la
creencia en Dios como creador y supremo rector del mundo, ni como el único
responsable de la armonía del universo. El deísmo excluye a un ser supremo como
responsable de la vida espiritual e histórica del hombre, la que no queda, como lo
postula el teísmo, sumergida en el mal y el pecado. El deísmo se caracteriza, por tal
razón, por no aceptar la providencia y su consecuencia, la gracia. Es lo que los
creyentes llaman la gracia divi-

Capítulo desarrollado por el Q... H.. Raúl E. Sharpe Carie.

na. Esta postulación moderna encuéntrase estrechamente ligada al libre pensamiento
de la época.
El deísmo no pocas veces ha sido acusado de irreligioso y ateo. Los miembros
más destacados de la Masonería Moderna adhirieron al nuevo pensamiento deísta.
Entre ellos el predicador prebisteriano James Anderson, doctor en filosofíay el físico
y matemático Dr.Teófilo Desaguliers, también clérigo como, el anterior. Ambos
pertenecían a la Sociedad Real de Londres, lo que nos brinda luces sobre la calidad
intelectual y cultural que poseían. Esta antigua fraternidad, que había renacido en
Londres a comienzos del siglo XVIII, se expandió rápidamente a Francia y a otros
lugares del continente, a Irlanda y a Escocia. Una institución que abrazaba las nuevas
ideas imperantes, las más modernas de la época, no pudo sino expandirse por todos
los confines. No sólo las juventudes, sino que gentes mayores, motivadas por las ideas
de esta institución que emergía y la novedad también para la época de una sociedad
que iniciaba a los hombres, se propagó como reguero de pólvora.
Sin embargo, no obstante auspiciosa, de tan nobles fines, que buscaba la
investigación seria y profunda de las cosas, que adhería a nuevos y modernos
postulados y que, por fin emergía para bien de la Humanidad, habría de encontrarse
con dos importantes adversarios. Uno de afuera y otro de adentro.

LAS BULAS PAPALES

La Iglesia Católica Romana advirtió desde sus primeros instantes que una
institución libre, constituida por hombres de pensamiento, que buscan las verdades en
la ciencia, iba a ser para élla un rudo golpe.
Y decidió atacarla. En 1738, el Papa Clemente XII lanzó una primera bula
contra la Francmasonería. Apenas habían transcurrido dos décadas de su fundación.
Le sigue otra bula papal condenatoria, la de Benedicto XIV,en 1975, fecha en que
aparecería el adversario interno -lo
lo que es extraño si no novedoso- por análogas circunstancias.
A la sazón, un panfleto publicado por la Sociedad Católica de la Verdad, dice
en su parte pertinente: "los masones anglo
sajones no perjudican a la gente bien inspirada; admite que la francmasonería es
"beneficiosa al país o, en todo caso, completamente inofensiva, enseguida, señala que
el juramento secreto es uno de "los dos motivos más grandes de objeción"; que el otro
y aparentemente más serio, es que la Francmasonería "tiende a socavar la creencia en
la Cristiandad Católica al substituirla por lo que es prácticamente una religión rival,
basada en principios deístas o naturalistas".
Las bulas papales han continuado y, periódicamente, se hacen públicas o
aparecen nuevas provenientes de los distintos pontífices.
Una de ellas es la de León XIII, de 1884, es la más dura y audaz. Tiene la
virtud de explicar hacia fines del siglo XIXcual es la doctrina y la inspiración de la
Orden Masónica y cómo aquellos principios de amor a sus semejantes y a la
Humanidad tienen un origen tan antiguo y de tanta vigencia en todos los tiempos. La
hemos examinado ya en algún detalle.

DISCREPANCIAS CON LA
VISIÓN DE ANDERSON

Pero estas vigencias modernas y adecuadas a los tiempos, este

"aggiornamento" de una institución tan antigua como la Masonería, no iba a ser
aceptado por todos sus miembros. Comenzaron algunas corrientes de pensamiento,
dentro de la Masonería, que se oponían a las líneas doctrinarias implantadas por la
Gran Logia de Londres.
Así fue como, en 1751, emerge una Gran Logia rival, fundada también en la
capital londinense. Había comenzado a trabajar en instancia algunos años, allá por
1739. Se reunían en ella los hermanos de algunas logias, cuyas ideas eran contrarias a
las sustentadas por la Gran Logia, fundada en 1717.
 ¿Cuál era el fondo de la discrepancia? Sostenían que los hermanos de la Gran
Logia de Londres se habían desviado de la verdadera doctrina. La causa de su
oposición podría sintetizarse en la siguiente afirmación, la de una descristianización
de la Masonería. Esa afirmación tácitamente suponía que la institución tiene un origen
cristiano. Portal, un comportamiento que se apartara de los principios de esa doctrina,
implicaba el renunciamiento a toda la estructura espiritual y filosófica que ella
involucra. Aún más supone que nuestro origen proceda de la cultura occidental, sea
ella proveniente de Inglaterra, Escocia Alemania, o Francia.
Y este anatema de descristianización de la Masonería, planteado por los
propios hermanos ingleses, no dista mucho de la formulación de la iglesia romana en
esa misma época, que señalaba que tiende a socavar la creencia en la Cristiandad,
aunque por cierto, desde su visión particular, agregaba "católica".
Hay un punto en que masones disidentes y católicos con- cuerdan los masones
de 1717 tienen un pecado fundamental, se apartan de la doctrina cristiana. Aún
cuando concordantes en los puntos básicos, la Iglesia ha de seguir en una constante y
permanente lucha antagónica desde afuera, cuyo término no logra vislumbrarse
todavía. Mientras que los masones de la segunda mitad del siglo XVIII han de seguir
en una constante y permanente lucha desde adentro, cuyo desenlace ha de producirse
en Diciembre de 1813. Vamos ahora a examinar lo que en tan difícil trance aconteció.
En relación con esta visión moderna andersoniana de la Masonería y en esta
puesta al día de la Orden a comienzos del siglo XVIII, vale la pena revisar las
constituciones. La primera, compuesta por James Anderson, es donde aparece
oficialmente el cambio y donde se eliminó todo vestigio a una religión, en el sentido
tradicional que involucra creencias y adhesión incondicional a un ser superior. Esto
no podía satisfacer a los hermanos tradicionalistas y creyentes.
 Sólo algunos dieciséis años más tarde en 1738, por consenso de los propios
hermanos masones, se revisaba la primera de nuestras cartas fundamentales para,
incluir en ella lo que lamentablemente faltaba en la primera, que era deísta, como
correspondía a la nueva época histórica que el mundo comenzaba a vivir. Faltaban allí
las creencias y las invocaciones.
Nunca perdonarían a Anderson el intento de adecuar la Orden a los tiempos
modernos que comenzaban a vislumbrarse.
El Primer Libro de las Constituciones, especialmente preparado para la Gran
LogiaNde Londres, en enero de 1722 y que data del año siguiente, no difiere mucho
de los Antiguos Preceptos, pero fue puesto al día. Se siguen lo que denominaba los
preceptos de un Masón y los Reglamentos Generales compilados por George Payne
en 1720, durante su segunda gran maestría. Ellos fueron modificados por Anderson.
El título del primer acápite. "En lo que concierne a Dios y a la Religión", reza así:
"Un Masón está obligado, por su calidad, a obedecer la Ley moral y si
entiende bien el arte, nunca será un ateo estúpido un libertino irreligioso. Pero aún
cuando en los tiempos antiguos los masones estaban obligados en cada país a tener la
religión de ese país o nación, cualquiera que esa fuera, sin embargo, se considera
ahora más conveniente adherir a aquella religión en que todos los hombres estén de
acuerdo, dejando sus particulares opiniones para cada cual; esto es, de ser Hombres
buenos verdaderos, ser Hombres de Honor y Honestidad cualquiera sea la Creencia o
Secta que los distinga; de tal suerte, la Masonería se convierte en el Centro de Unión,
el Medio para conciliar una verdadera Amistad.
Lo anterior es una manera más sencilla o más elemental, si se quiere, de
plantear la misma idea de nuestros actuales rituales de primer grado, cuando señalan
"cada cual, según su idiosincrasia y su cultura asigna esencia y reviste de atributos al
G:.A:.D:.U:.". O cuando señala que somos un "vínculo de unión entre todas las
creencias".
 La primera Constitución de Anderson -he aquí su esencia- no obligaba a
creencia alguna determinada, a credo religioso ni a adhesión compulsiva a designios
superiores.
Dice en un acápite que un masón no debe ser un ateo estúpido ni un libertino
irreligioso. No dice-compréndase debidamente que no acepta ateos ni irreligiosos, lo
que es substancialmente distinto. Los hermanos ingleses prefieren referirse o citar la
Segunda Constitución que también adscriben a Anderson, la del año 1738, donde tales
afirmaciones, las que dejan liberada la conciencia del masón, ya han sido modificadas
o eliminadas.

LAS DIFERENCIAS CONSTITUCIONALES DE

1923 y 1938.

Debe entenderse que, advertidos de tales audacias del Venerable y Reverendo

Hermano James Anderson, la primera edición fue revisada por dos más ortodoxos
masones ingleses y puesta a tono en lo que iría a informar a la Masonería anglosajona
del futuro. Han señalado algunos autores, por ejemplo: "El tema que informaba el
texto del primer, precepto (léase la Constitución de 1723) implica un movimiento
consciente hacia el Deísmo ".Ello está afirmado por Knoop and Jones en 1743, en el
trabajo "LaFrancmasonería y la idea de la Religión Natural". El fondo del problema
yace en el serio temor de los tradi- cionalistas que no han podido probar lo contrario,
que efectivamente la Francmasonería tomó un camino no cristiano con posterioridad a
la aparición de la Constitución de Anderson, de 1723. Lo más que han podido afirmar
es que creen que no ha sido así. Pero ello no constituye prueba.
A falta de elementos de juicio sólidos, de validez a sus asertos para negar los
textos andersonianos, han hecho afirmaciones como las siguientes:
"Fue diseñada por un ministro presbiteriano escocés, reconocido por su
inhabilidad para expresarse sin ambigüedad y
 rebuscamiento" ... "incluido en un libro del cual fue el dueño- editor..." y, finalmente
"dirigidoaun pequeño, número de logias de la capital". No podría encontrarse una más
menguada ni pobre manera de probar algo que no ha podido negarse con alguna
afirmación de mayor peso o con un argumento serio. Hay quienes han llegado a
liberarlo de culpa alguna por su falta absoluta de claridad. Se ha dicho que no fue
Anderson, si no TeófiloDesaguiliers el verdadero inspirador de la Constitución de
1723 y fjue aquel no hizo sino doblegarse. Nada prueba ello en cuanto a la tesis
central, excepto desacreditar al máximo al hermano Anderson.
Pues, haya sido él, Desaguliers u otro hermano, es el hecho que la primera
constitución de los masones modernos sustenta ideas nuevas. No cabe duda que estas
modificaciones, introducidas por la carta andersoniana con una gran visión de futuro,
estaban destinadas a abrir las puertas de la Orden a las más sobresalientes
personalidades de la época, que eran deístas. Ya en este nuevo documento habíase
suprimido todo juramento de ser "fíela la Santa Iglesia",o forma alguna ligada
directamente al Cristianismo.
Sin embargo, en ninguna parte tampoco ponía cortapisas ni trabas para
pertenecer a la Masonería a los que adoptaban el pensar cristiano. Era, por primera
vez en esta Institución antigua y tradicional que se daba una visión tan abierta a todas
las denominaciones, tan tolerante y universalista.
Por tales audacias, Anderson habría de recibir epítetos condenatorios como
éstos: "Seencontraba infectado con la tendencia predominante del unitarismo ..." "era
de pensamiento vulgar y turbio, inexacto en la expresión y confuso en la
construcción". Estas novedades tan sobresalientes de Anderson debían ser
combatidas. Una institución tradicionalista no podía aceptar tan radicales variaciones
como las que propiciaba la Gran Logia de Londres. Algunos años después, muy pocos
y, según se dice, por orden del Duque de Montagu, se entregó la siguiente
autorización:
 "En consideración a que las Antiguas Constituciones en Inglaterra han sido
muy interpoladas, desfiguradas, y miserablemente corrompidas ... en las épocas
oscuras de ignorancia antes del Renacimiento de la Geometría y de la Arquitectura
Antigua... nuestro Digno Gran Maestro, su Gracia, el Duque de Montagu, habiendo
ordenado examinar, corregir y dirimir en un nuevo y mejor método ... él ha entregado
las nuevas Constituciones que anteceden ...y ha sometido el todo para examen y
correcciones al anterior y actual Diputado del Gran Maestro y otros doctos Hermanos
y también a los Venerables Maestros y Vigilantes de Logias en particular, para sus
Informes Trimestrales" .
En el texto del Libro de las Constituciones de 1738 se hace referencia a
"catorce doctos hermanos", que leyeron, corrigieron y, finalmente, aprobaron el texto
después de escrito en 1722.
Hasta la hora presente, puede observarse en que consiste la modificación. Ella
es fundamental, desde el punto de vista que se le mire. El primer acápite -"En lo que
concierne a Dios y a la Religión",dice así: "Un masón está obligado, por su calidad, a
obedecer la ley moral y si entiende el Arte, nunca será un ateo Estúpido, ni un
libertino irreligioso. Él, de todos los hombres, deberá entender mejor que Dios ve, no
como los hombres ven, porque el hombre mira la apariencia externa, pero Dios mira
al corazón".
Un masón está, en consecuencia, particularmente atado a no actuar jamás
contra los dictados de su conciencia. Dejad que la religión o modo de adorar, de un
hombre, sea la que fuere, él no será excluido de la Orden, siempre que crea en el
Glorioso Arquitecto, del Cielo y de la Tierra practique los sagrados deberes, de la
Moralidad.
Los Masones se unen con las virtudes de cada creencia, en el firme placentero
vínculo del amor fraternal; ellos son instruidos para observar los errores de la
Humanidad con conmiseración y procuran, por la pureza de su propia conducta.
demostrar la superior excelencia de la fe que puedan profesar.
De tal manera, la Masonería es el centro de unión entre hombres buenos y
verdaderos y la manera feliz de conciliar amistad entre aquellos que, de otra suerte,
habrían permanecido a una perpetua distancia".
En la primera Constitución de Anderson no había mención alguna al
Cristianismo. Las referencias cristianas, contenidas en los Antiguos Preceptos (Old
Charges) anteriores a 1717, habían sido impuestas por la Santa Iglesia. Los cambios
impartidos por los hermanos de comienzos del siglo XVIII, o sea, por la Gran Logia
de Londres, obedecen al espíritu imperante en tales tiempos. Además -y esto no es
menos importante- a no cerrar las puertas de la Masonería a los más serios y
profundos pensadores de la época, que eran deístas.

EL AMBIENTE INTELECTUAL

A comienzos del siglo XVII,hubo filósofos, como Hobbes, Descartes, Francis

Bacon y Locke, cuyas investigaciones, en gran medida, preparaban una revisión de
los conceptos fundamentales de los hombres de pensamientos. Cada día perdía
validez el pensar de los escolásticos. Posteriormente, John Locke y después Hume,
ponían en evidencia modos nuevos de llegar al conocimiento. La mayoría de ellos son
ingleses. Habría de advenir con estos pensamientos nuevos lo que se iría a llamar el
empirismo. Hobbes tomó contacto con las grandes personalidades de la época:
Galileo, Descartes, Gassendie. Su doctrina ha sido clasificada como empirista,
nominalista, racionalista y materialista y será la sensación, la base del conocimiento o
acaso para éste el elemento necesario.
La verdadera ciencia -según Hobbes- es la racional, fundada en el método
matemático.
Francis Bacon, por su parte, ha sido considerado como el fundador de la
filosofía moderna. Se propuso una reforma de las ciencias. Las critica y no sólo lo
hace refiriéndose a los plan-
 teamientos escolásticos, sino también a la de los humanistas y matemáticos de su
tiempo. Llega a una clasificación nueva de estas disciplinas. Para él, los saberes
fundamentales serán la Historia como lo que llamará la ciencia de la memoria; la
Poesía, ciencia de la imaginación y la Filosofía, como ciencia de la razón, sin
perjuicio de que más allá de ellas -que serían las ciencias fundamentales- existan
subdivisiones en otras ramas menores del saber humano. Compara a los metafísicos -
puros- con arañas que extraen de sí mismas las telas de sus especulaciones; a los
empiristas puros con hormigas que solamente acumulan.
La comparación prosigue para situarse como un ejemplo en las abejas, que
laboran para transformar el néctar con que trabajan y extraen de las flores, en algo
nuevo que se denomina miel. Hay aquí una creación.
Es decir, un pensar más profundo, más totalizador del hombre y no meros
aspectos especulativos, formales o fragmentarios de una realidad más vasta.
Contemporáneo de Bacon, es el filósofo John Locke, formado en la
Universidad de Oxford.Es defensor irrestricto de la causa liberal y de la monarquía
constitucional, que habría de quedar definitivamente afianzada en Inglaterra con la
caída de Jacobo IIy el reinado de Guillermo de Orange.
Refugiado político en Francia y Holanda, regresa a su país después del
desenlace de la Revolución de 1688. Sus tendencias son no sólo liberales, si no que
sobre todo, tolerantes. He aquí un nuevo pensar, al que se ha denominado con un
nombre que iría a permanecer en el pensamiento inglés de todos los tiempos: el de
empirista. Su obra coincidirá plenamente con el afán, nacido en el Renacimiento, de
llevar la filosofía por los sesgos de la reflexión critica sobre el conocimiento. Todas
las ideas de filósofos y pensadores del siglo XVII, que solo hemos esbozado
someramente, implicaban un descrédito en el pensar; en el hábito de los siglos
anteriores de la manera de llegar al conocimiento proveniente de los escolásticos.
 Vislúmbrase claramente cuáles serían las tendencias predominantes que
daríanse en la centuria siguiente. Ante estas metas de razón, empirismo y
materialismo de los nuevos pensadores, cada vez más perdían validez las doctrinas
que propugnaban el conocimiento por entes providenciales superiores al hombre.
Como se ha señalado, un buen número de hermanos masones ortodoxos,
conservadores y tradicionalistas, no veían con ninguna benevolencia las ideas
renovadoras de las logias londinenses. Vale recordar que los creadores de la
Masonería Moderna, en una forma muy particular, llamarían al cuerpo recién creado
"The Premier Grand Lodge".
Se adjetiva así este organismo masónico con una palabra no inglesa,
deformada en su origen. Es la idea de lo primero, lo primogénito, lo que ocurre por
primera vez. En oposición a ello, aparece lo que llamarían "Los Antiguos" y que
adquiriría validez histórica.
De ellos nos preocuparemos en este capítulo. Pero, conviene notar que
también, de una manera muy inglesa, tal vez una mezcla de antigua tradición y
renovación creadora, se les llamó con una voz diferente a la del lenguaje común.
La palabra del idioma inglés es "ancient". Sin embargo, a los Antiguos en
todos los numerosos textos ingleses, sobre esta parte de la historia de la Orden, se les
llama "antients". Es una palabra poco común en el idioma moderno.
Así se les llamará en las historias inglesas, escritas por masones ingleses. Esta
voz no aparece comúnmente en diccionarios de ese idioma. Proviene del latín,
"antianus", que en francés es "ancien" y en nuestro léxico se relaciona con "anciano".
En todo caso, puede reducirse a llevar consigo las siguientes ideas: antiguo, de
remotos tiempos; de tiempos inmortales, reliquias o modos del pasado, algo muy
viejo, algo muy antiguo. Yeso era, precisamente, lo que los masones de la Gran Logia
disidente, de secesión, rival o cismática, pretendían; Mantener intocados, no
renovados, intactos, los valores del pasado
 lejano y, sobre todo ello, las creencias y las invocaciones. La negación de todo
avance, de todo progreso; la negación del tiempo histórico y del paso de los siglos que
avanzan.

LA INFLUENCIA DE ANDERSON

Si deseamos ser justos con James Anderson, debemos reconocer el valor de su

primera Constitución. Este libro habría recibido tal cúmulo de críticas, discusiones y
controversias como pocas creaciones tuvieron. Sin embargo, su influencia ha
traspasado muchas fronteras y llevado la doctrina a numerosos talleres y grandes
logias. Las primeras Constituciones de Irlanda, por ejemplo, de allá por el año 1730,
fueron inspiradas en el texto andersoniano. Así también los americanos, cinco años
más tarde, imprimieron tal carta fundamental al pie de la letra. El original, sea
genuinamente autorizado o no, pasó a utilizarse en muchos otros países de habla
inglesa y de otras lenguas, las que adoptarían su texto y su espíritu.
Poco más de una década de fundada la Masonería Moderna se produjeron
algunas fricciones entre la Gran Logia de Irlanda y la de Londres. Esta última, más de
una vez manifestó dudas en cuanto a la regularidad de algunas de las Logias
Irlandesas ante su poder central.
Ello trajo entre las dos algún resentimiento. Por otro lado, la Gran Logia de
Escocia se distanciaba de la de Londres paulatinamente. Ni irlandeses ni escoceses
veían con buenos ojos, según cuentan los historiadores ingleses, aquellos cambios de
los dos primeros grados de la Gran Logia de Londres. En todo caso, los masones, bajo
la zona jurisdiccional de esos grandes poderes, uníanse a los más ortodoxos masones
ingleses en sentimientos contrarios al poder central andersoniano. Tanto la Gran
Logia de Irlanda como la de Escocia tenían recelo a la superioridad que suponían
sustentaba la Gran Logia Inglesa. Así las cosas, los que planeaban la fundación de una
gran logia rival -que había ya comenzado a trabajar en forma pro-tempore.
 desde 1739 — contaron con numerosos otros masones bien dispuestos a
acompañarlos. Parecería que desde los primeros momentos la Gran Logia de Londres
deseó administrar un tutelaje sobre el resto de los organismos congéneres. Esa labor la
mantiene celosamente hasta los tiempos contemporáneos la Gran Logia Inglesa de los
momentos actuales. La idea que los guiaba y que los guía hasta el tiempo presente, no
es otra que la de cautelar la regularidad através de la observancia de los landmarks.
Hay conocimiento lo suficientemente comprobado
para afirmar que la Gran Logia Rival, también
llamada de los Cismáticos, también llamada "LOS
ANTIGUOS", después de tra- baj ar en instancia o
en forma de comité, como algunos autores lo
denominan, fue fundada como organismo regular y
oficial, el 17 de Julio^ de 1751. Se convocó a
un grupo de logias. Allí se constituyó un cuerpo
de reglamentos y ordenanzas y la Gran Logia
comenzó a operar regularmente, como un
poder separado y autónomo. Se sabe
que no se eligió en esa oportunidad a
un Gran Maestro.

Después de constituido en Gran Secretario, Lawrence Dermott se dedicó,

entre muchas otras cosas dentro de su febril actividad, a preparar, un nuevo libro de
las Constituciones. En 1756 apareció la primera edición, de lo que llamaría la carta
fundamental de la Antigua Fraternidad. Le dio un nombre particular y no conocido
antes en la sociedad de los masones. La llamó "Ahiman Rezan", palabras que
aparecerán continua y reiteradamente en los textos masónicos ingleses. Son de origen
hebreo, de cuya sangre se supone que corre más de
alguna partícula por las venas de Dermott. Dicen los estudio
sos que no resulta de fácil traducción. Las ideas afines que más podrían acercarse,
serían las siguientes:
Ahiman, el hermano de la mano derecha y Rezón, un secretario. El Rev.
Mauricio Rosenbaum, un informante y erudito hermano investigador de temas
masónicos -según lo relata el Hermano Bernard E. Jones en su libro "Freemasons
guide and
Compendium"- señala que podría traducirse como "el leal hermano secretario". O
acaso, podríamos agregar, llevaría involucrado el siguiente sentido "Lo que concierne
a los verdaderos hermanos".
No puede olvidarse que lo que los ingleses llaman "Las Constituciones", es lo
que, en cualquier otra obediencia se denominaría: "el libro de la Constitución o, la
Constitución de la Gran Logia de...
Las Constituciones de 1723 son a Anderson lo que las Constituciones de 1756
o Ahiman Rezón, son a Dermott. Esta última llama a las logias regulares de su
obediencia "como semilleros, donde los hombres pueden oír, entender y aprender sus
deberes para con Dios; también para con su prójimo".

LA CONTROVERSIA ENTRE
ANTIGUOS Y MODERNOS

Durante todo el resto del siglo XVIII subsistió la controversia, la disputa agria
entre los llamados modernos y los antiguos. Muchas cosas se han dicho; numerosas
posiciones se han planteado sobre esta contienda tan reñida con la verdadera
fraternidad. Aún, se ha llegado a aseverar que fue fructífera para ambos bandos en
lucha. Que así las partes en disputa se esforzaron cada una desde su lado, desde su
propio punto de vista, para prosperar y para salir airosamente en mejor forma en la
contienda. Es una idea muy típicamente inglesa. En la conversación cotidiana, en el
lenguaje corriente, el inglés se refiere al "Challenge",al desafío a que los hombres o
instituciones encuéntranse enfrentados en muchas circunstancias de la vida. Hubo
aquí un desafío mutuo de dos poderes importantes, señeros en el acontecer de esta
sociedad tan antigua y de tan nobles finalidades.
Transcurrió el tiempo y un día el hermano Dermott pasó a decorar el Oriente
Eterno. Un soplo de cordura clamó por terminar este estado de cosas, censurable en
cualquier agrupa-
 ción humana, pero, más cuando se trataba de masones, o sea, de personas iniciadas,
con un único fin, el de propender a la fraternidad universal. Debe agregarse que en
aquellos tiempos la influencia británica en todos los confines del orbe, era importante.
Barcos de la bandera de la Unión surcaban los mares por doquier.
Había en todas las latitudes ciudadanos británicos en los más apartados
lugares del planeta. Así como en la metrópolis inglesa, se topaban masones modernos,
en logias y talleres. Así también ocurría en ultramar, y las disposiciones eran que no
podían unirse; no podían trabajar juntos. Era una especie de negación absoluta de
todos los principios de la Orden.
El clamor por la unión; por borrar las barreras que los separaban ^alcanzó tal
magnitud, tan avasalladora fuerza, que los hermanos, volvieron, a la cordura y la
fraternidad jurada. Ello no hacía si no aconsejar de poner las discrepancias por sobre
toda otra consideración. Y,entonces, comenzaron los hermanos de ambos poderes
masónicos a buscar otros caminos.
A comienzos del siglo XVIII y como consecuencias del Pensamiento que se
había iniciado en el período anterior y que vimos en capítulos precedentes de grandes
cambios en las ideas, de una revolución precursora y creadora de valores que iban a
estabilizarse, advino una disminución de las creencias. Nunca la religión había venido
a menos en tal forma, como ocurrió en ese período. Comenta el historiador de la
Masonería que, a comienzos del siglo, nada menos que en la Universidad de Oxford,
cuando alguien hablaba de religión, el hecho producía hilaridad; fueron los momentos
que en Inglaterra la religión tuvo su punto más bajo. Y fue allí donde surgió la Gran
Logia de Londres. Fue uno de los motivos del auge avasallador de la Masonería. Ya
no podía esperarse gran cosa de las religiones. Habían languidecido como
consecuencias de las ideas nuevas que venían emergiendo. Y fue la Masonería, con
sus ritos convertidos en rituales y ceremonias, que no eran precisamente religiones,
pero que se le parecían, la que llenó el vacío. El hombre
 es innatamente adicto a ceremonias y a símbolos, pero el inglés, por tradición y
formación lo es más que otros. Ello explica, por un lado, que la Orden haya tomado el
lugar que dejaba la religión y explica también por qué la institución nació o renació en
Inglaterra.
Sin embargo, iría modificándose esta manera de pensar y sentir, a medida que
el sigkfseguía su curso. La religión; o mejor sea dicho, el pensar y el sentir religioso
iban a tomar cuerpo paulatinamente otra vez y a tener un lugar preponderante en el
acontecer inglés en la mitad de la centuria. Y así, un siglo que comenzó en forma
revolucionaria, en una gran medida fue tornándose hacia la quietud por lo que se
refiere a las instituciones del país, tanto centrales como locales; fue hasta
excesivamente conservador, teniendo en cuenta que la revolución industrial comenzó
a mediados de este largo período de estabilidad y estancamiento institucional. Los
cambios sociales se adelantaban a la inmovilidad política.
Así, la Orden, inmersa en la historia, fue tomando y recibiendo esta influencia
del mundo profano, para volver al sentimiento religioso que haría surgir una
Masonería nueva y distinta, que se ha llamado Masonería Capitular y también una
nueva y distinta Masonería Especulativa, que tomó, casi cien años después de sus
orígenes modernos, el nombre de Gran LogiaUnida de Inglaterra. El sentimiento y las
metas de ambos tenían no sólo personeros que podrían confundirse en sus actitudes,
hechos y pensamientos, si no que -lo que nos interesa recalcar- una fundamentación
histórica que les era común y coincidente, y así, todo loque ocurrió al comenzar el
sigloXVIII, fue diferente y opuesto a lo que ocurrió cuando éste se aproximaba a su
ocaso.
 CAPÍTULO QUINTO

LA UNIFICACIÓN LA
GRAN LOGIA UNIDA DE
INGLATERRA (1813)

Es un hecho establecido que existía entre los hermanos un verdadero clamor

por llegar a la unión, por borrar las barreras que separaban a ambos cuerpos. En efecto
al comenzar el siglo XIX había transcurrido ya medio siglo de discrepancias, luchas,
agrias y difíciles muchas veces, siempre antifraternales y negativas de los más caros
principios masónicos. De esos que habían jurado ante un Ara puramente masónica
para unos, ante un Libro de revelación, para otros. En diez lustros había emergido una
generación nueva que no quería saber de estas rencillas generalmente pequeñas, casi
insignificantes a veces; pero en que se dieron casos de desavenencias personales entre
hermanos de alto rango. Esto ocurre siempre que existen diferencias entre grupos
humanos. La pequeña cosa, a veces el detalle más aparentemente trivial parece
aumentarse, pues los ánimos se encuentran quebrantados por aquello que viene de
atrás, por heridas que han sido heredadas y que venían de lo que era un antiguo
recuerdo.
Así estas generaciones nuevas no sólo en la metrópolis sino que entre los
dominios de ultramar, en las colonias, en fin, en toda la geografía donde moraban
súbditos ingleses solo tenían por norte la unión de ambos poderes masónicos. En una
forma similar a como había surgido el descontento y la separación, pero ahora en
forma constructiva, uníanse los her-
Cjpítulo desarrollado por el Raúl E. Sharpe
 manos para que ambas grandes logias se reconciliaran y convirtieran en un solo
poder masónico.
Eso era lo único que se acercaba a la fraternidad universal buscada por la
Masonería como la meta última y primera de su razón de ser. Los que buscaban la-
hermandad de todos los hombres sobre la faz de la tierra sin diferencias de
fronteras, de credos, de color, de nacionalidad ni de ninguna especie, no podían
ellos mismos, en su propia cofradía, encontrarse divididos y en una permanente
disputa interna. El buen sentido, el sano criterio habían de imponerse en la
fraternidad, aquellos constructores tan antiguos en el tiempo no debían dedicarse a
otra cosa que a construir.
Ala sazón se presentaban en la Orden algunos elementos
favorables.
Ambas Grandes Logias se encontraban presididas por hermanos de sangre
real. Los Modernos tenían como Gran Maestro al Duque de Sussex. Los Antiguos,
por su parte, al Duque de Kent, el padre de la que posteriormente sería la Reina
Victoria de Inglaterra.
Cabe hacer notar, que no sea como un dato ilustrativo, que el Duque de Arhol
gobernó la Gran Logia de los Antiguos como Gran Maestro desde el año 1774 y
con un intervalo de
diez años, hasta 1813.
Tal vinculación tendría con esta gran logia disidente que
a los masones de la Gran Logia de los antiguos se les ha solido llamar la masonería
de Athol. Pues bien, este hermano que encontrándose tan relacionado con ese
poder masónico contribuyó también a la unificación. Como un testimonio desús
buenos deseos y de sus sanos propósitos de paz y amistad, el Duque de Sussex
había nombrado como diputado suyo al Duque de Kent. Es decir el Gran Maestro
de los Modernos otorgaba una distinción especial y honorífica masónica al Gran
Maestro de los Antiguos. La reconciliación, de tal suerte, se encontraba con
grandes posibilidades de convertirse en realidad. Ella habría de comenzar con
gestiones que realizaron los Antiguos.
 Habíase formado más de una comisión para que actuaran como
componedoras de las diferencias. Entre ellas se había logrado crear lo que podríamos
llamar un Comité de negociación. Con él se daría vida más tarde a lo que
históricamente se conoce como la Logia de Promulgación. Nació en 1809 y duró
hasta 1811. Se proponía con ello limar las asperezas que aún quedaban; pero también
y lo que no era menos importante, de informar sobre las diferencias en los rituales que
se practicaban en ambos cuerpos, uno de los tantos puntos en discrepancia.
Finalmente, después de la unificación, iban a imponerse casi en toda la línea en la
masonería, la manera de trabajar y los rituales de los Antiguos. Entre otros, se adoptó
la costumbre de trabajar con Diáconos, a la usanza antigua en todas las tenidas de la
nueva gran logia unificada.
Veremos más adelante que, además de estos elementos -si se quiere formales-
habrían de imponerse también otros usos, costumbres, prácticas, doctrinas y creencias
antiguas, que constituyen modificaciones de fondo que cambiarían de una vez y para
siempre los fundamentos de esta gran institución universal.
Casi podríamos decir que imperceptiblemente habíase ido produciendo un
acercamiento. La tolerancia se abría paso en todos los espíritus. Acaso la desaparición
de aquel hermano cuya actuación hacía soplar la hoguera de la discordia y contribuía
a que las llamas se agrandaran, cambió todo el escenario. Lo que antes se hacía para
aumentar la discrepancia y el calor de la cólera, ahora se aunaba para disminuirla y
aplacarla. Hacia el fin del periodo de la contienda en muchos distritos la forma de
trabajar de los Modernos se aproximaba a la de los Antiguos. No existían diferencias
entre ellos que valiera la pena considerar. Todo tendía a hacer que se impusiera el
sano criterio de los hermanos mas moderados; de los con más sabiduría.
El duque de Kent había visitado todas las logias de Canadá hacia fines del siglo. De
allí llevaba a Inglaterra una peti-
ción de los masones de ambos poderes para la unificación fraternal.
Hay dos documentos oficiales de cada una de las grandes logias que son los
precursores de lo que llegaría a ocurrir. Ellos son, por un lado, el que proviene de los
Modernos de 1809, que dice así, en su parte pertinente:
"...que no sería necesario continuar en el futuro con las medidas tomadas en
1739 en relación con los masones irregulares y en consecuencia ordenar a las logias
volver a los Antiguos Landmarks de la sociedad ..."
Parecería una confesión de partes, un reconocimiento de la veracidad en
cuanto a que ellos habrían hecho las alteraciones de que se les acusaba. Pero, así o no,
no cabrán dudas para nadie que era una generosa expresión de buena voluntad para
sacar lo guijarros del camino y brindar una mano fraternal a los hermanos disidentes.
Esto ocurría en el mes de abril. La Logia de Promulgación a que nos acabamos de
referir estaba formada por hermanos de ambos bandos y se había constituido en
Octubre de ese mismo año. La respuesta de los Antiguos llegaría más de un año
después, y por aquello de "Noblesse Oblige", entregaron una resolución que en lo
pertinente rezaba así: "...que la unificación masónica basada en principios iguales y
honorables para ambas grandes logias y preservando inviolablemente los Landmarks
de la Antigua Orden, serían, en opinión de esta Gran Logia, oportuno y ventajoso para
ambas ..."
Señala Bernard E. Jones en la "Guía y Compendio de la Francmasonería" que
los Modernos recibieron esta resolución con la más auténtica cordialidad.
Es del mayor interés hacer notar que los Modernos fueron los que debieron
sacrificar parte de sus prácticas. Los rituales que se adaptarían y que con anterioridad
a la unificación se preparaban para ser usados por ambos poderes masónicos, serían
los de los Antiguos, tomados casi a la letra. Si no hubieran querido aceptarlo los
Modernos, no cabe duda que
no se habría podido llegar al resultado de unir en una sola a las dos entidades. No
seria la única ni tampoco la mas importante concesión de modernos a los antiguos,
eso lo examinaremos luego.
Nos señala el hermano Jones, como trasunto de estudio hechos por otros
investigadores con anterioridad, que la Logia de Promulgación entrego una resolución
que dice mas o menos así: “La ceremonia de instalación de los Venerables Maestros
de Logias es uno de los dos antiguos limites de la Orden que deben practicarse”.
La palabra dos en inglés es “two” y se cree que la transcripción que ha
llegado hasta nuestros días constituye un error de copia. Seguramente en el original
decía “true” que significa verdadero y que cambia todo el sentido de la oración. De
esta manera la frase quedaría: “es uno de los verdaderos Antiguos Limites...”. Esto
correspondería a una afirmación no solo aceptable sino que mas valida pues no se
podría suponer que algún mason y menos este grupo de hermanos escogidos y
especializados en el tema, se refirieran a un número tan reducido de sólo dos
landmarks.
El llamado consejo de Maestros Instalados era una creación nueva, producto
de las recomendaciones de esta logia de funciones tan especiales. La Logia de
Promulgación, contrario a lo que pudiera creerse y considerarse en el sentido practico
que conocemos de los ingleses en general, tenia un fin bien específico: preocuparse de
los rituales de la ceremonia y de cómo ella debía encajar en lo que se consideraba
antiguo, tradicional y por ende, aceptable para lo que seria un conjunto unido que
habría logrado zanjar las diferencias definitivamente. Era su principal si no su única
misión. Y logro debidamente su cometido. Los Modernos -y los damos como una
muestra- adoptaron el ritual o la nueva ceremonia de Instalación, desde Noviembre de
1810. Así se iba despejando el Camino para los pasos futuros que se darían para
restaurar la paz y la concordia. Esta ceremonia era creación de los Antiguos.
 LA UNIFICACIÓN
Todo encontrábase en las mejores condiciones para la unificación. Fue
propuesta ella finalmente por los dos grandes maestros regios. Por los Modernos, el
de Sussex y por los Antiguos, Eduardo, Duque de Kent. Se suscribieron veintiún
artículos que fueron firmados por ambos grandes maestros en el mes de Noviembre de
1813 y los grandes oficiales de ambos poderes. Ellos fueron ratificados por las
Asambleas correspondiente, poco después.
Había una realidad -lo hemos dicho ya- que clamaban por la unificación .Y el
27 de diciembre de 1813, día de San Juan Evangelista, en la más impresionante
ceremonia de que haya recuerdo, las dos Grandes Logias se unieron. Se convirtieron
en una sola bajo el nombre distintivo de la GRAN LOGIA UNIDA DE
INGLATERRA, que es la que hoy conocemos. Pero no era en este caso el verdadero
nombre oficialmente.
Insertamos para clarificar la verdad histórica, el texto del Acta de Unificación,
que dice así: "Para que sea conocido por todos los Hombres, que el Acta de
Unificación entre las dos Grandes Logias de Masones Antiguos de Inglaterra, se
firma, se sella, ratifica y confirma solemnemente y las dos Fraternidades se
constituyen en una sola que se conocerá y reconocerá en adelante con el denominativo
y el título de la GRAN LOGIA UNIDA DE FRANCMASONES ANTIGUOS DE
INGLATERRA; y que el Grande Arquitecto del Universo haga que esta unión sea
eterna."
Empero en esta unión primó el sentir interno que habían tenido los de la Gran
Logia Rival, llamada Cismática, también llamada Los Antiguos. Fueron sus
principios, sus inclinaciones, su propia visión del mundo, los que lograrían imponerse.
En el Acta suscrita, mejor dicho, en los principios que debían sustentarse de allí en
adelante, dos fueron los principales. Son ellos los siguientes: "la creencia en
Dios y la libertad de incli
nación". Se había dado al traste en ese acto solemne con los
 principios deístas de los hermanos Anderson y Desagulier para volver de nuevo a una
suerte de teísmo. Se había vuelto atrás en dos siglos por lo menos.
¿Qué estaba en el fondo de todo el movimiento? La vuelta, el regreso al
Cristianismo, a las creencias, a lo religioso, que no eran verdaderamente antiguos ni
de raigambre iniciática sino que eran creación de la Gran Logia rival. Así resultó que
la herencia de una Gran Logia que por sus características, por su origen, por su
conducta obtuvo el bien ganado calificativo de cismática, logró imponerse y obtener
carta de ciudadanía sin contrapeso alguno. Vale decir, que lo espúreo se convirtió en
legítimo. Significa todo esto para quien desee verlo más plácidamente, una evidente
regresión hacia un pasado lejano, y para ser consecuente con lo que venimos
planteando -y como diría Spengler- el alma de la masonería andersoniana no pudo
transmitirse a la Gran Logia Unida de Inglaterra, aún cuando todos sus principios,
usos, costumbres y leyendas lograron vaciarse en ella. También su alta ética; pero no
su alma.
Si quisiéramos introducimos en lo profundo de la intimidad de los hombres
deberíamos pensar también en que una querella tan honda tenía medio siglo de
existencia.
Si bien los ánimos habíanse aquietado y se preparaba la pacificación, el
rescoldo del fuego no se había apagado del todo.
El medio siglo seguiría penando, por lo menos en los primeros tiempos. No
podían empalmarse las dos instituciones tan suave y muellemente. Habría de
sobrevivir un sinnúmero de vicisitudes y dificultades, producto, por un lado, de lo que
venía de atrás y por el otro, de la adaptación de los valores del pasado a los nuevos
valores. Esta dualidad dábase en dos dimensiones distintas. Cada una de ellas
desdoblada en la visión de dos poderes de diferentes raigambre, formación histórica y
fundamentación ideológica, vale decir, todo un abanico de posibilidades. De tal
manera no fue fácil la unificación de dos cuerpos, formados por hombres con
trayectorias que difería en alguna forma o de alguna manera de su contrapartida.
 Solo mencionaremos una de las dificultades aparentemente minúscula pero
que no lo es tal. Fue el lugar de precedencia que las logias del nuevo organismo o
poder único ocuparía. Se comprenderá que tanto Modernos como Antiguos tenían una
logia de mayor edad masónica en el tiempo y que ambas llevaban la denominación de
la logia N° l.¿Cuál de ellas iba a ser la primera en el poder masónico unificado? Lo
fue la de los Antiguos. Se supone que se echó a la suerte. Y así la logia de
Antigüedad, de los Modernos, la primera de las fundadoras en Londres, la que se
reunía en la Posada del Ganso y la Parrilla y cuyo origen se remonta a tiempos
considerablemente más antiguos, debió descender de su bien ganado X o 1 y pasar al
N° 2 en la Gran Logia Unida de Inglaterra, en beneficio de sus congéneres rivales.
Como puede observarse aquella Gran Logia, otrora disidente, se logró
imponer en todo los puntos y sentidos. Si hacemos una pequeña recapitulación
podremos ver que: a) fueron los rituales corregidos y modificados los que se
impondrían, b) se les agregaría una ceremonia nueva de Instalación con innovaciones,
c) deberían adoptar el consejo de Maestros Instalados, d) se agregarían a las logias los
oficiales llamados Diáconos, e) tendrían los antiguos la logia numerada como la
primera de todas relegando a la Moderna al segundo lugar y f) lo más importante de
todo, impondrían sus creencias religiosas. Es decir, en la Gran Logia Unida de
Inglaterra no quedaría ni vestigios de lo que era la Primera Gran Logia, la de Londres,
fundadora de la Masonería Moderna.
En honor a la fidelidad histórica, sea dicho sin embargo, que como Gran
Maestro del poder unificado fue elegido el duque de Susex, de los Modernos,
propuesto por el duque de Kent, de los Antiguos.
De todas maneras ante tan avasalladora ventaja en todo los órdenes en cuanto
a forma y fondo, en cuanto al todo, la Gran Maestría no pasaba de constituir algo así
como un modesto premio de consuelo.
LA LOGIA DE RECONCILIACIÓN

Uno de los artículos para la unificación consultaba crear una logia de un

carácter muy especial para que siguiera puliendo y suavizando lo que aún pudiera
quedar no resuelto entre los dos poderes, si bien, estarían unidos en una sola gran
logia. Su nombre, vastamente conocidos por los conocedores de la historia
masónica, es la Logia de Reconciliación. Había venido, en la realidad concreta, a
continuar la labor desarrollada por la Logia de Promulgación con la que estamos
familiarizados, y que examinamos anteriormente. Esta última se había disuelto antes
de la unificación. Se trata en este caso, como en otros, de logias creadas por
circunstancias muy especiales, transitorias y diferentes a lo que en todas las logias
ocurre. Estos organismos que, naturalmente, no podían sino tener un carácter
constitucional, diferían de todos los otros. Ellos no iniciaban, no ascendían ni
exaltaban. Es decir no procreaban. Carecían de la facultad más elemental -la primera
e imperiosa necesidad de todo organismo vivo- de proyectarse a través de su
descendencia.
Todo los seres humanos, por importante que sea su misión en la existencia,
tiene uno más importante y fundamental que todos lo demás: el de perpetuarse y
con ello perpetuar su
especie. Si falla esta posibilidad primera y primordial, demás estaría señalarlo, la
humanidad estaría llamada a desaparecer y, todos los demás valores por altos que
sean, desaparecerán con ella. Por tal motivo, y esto lo plantearía Spengler como uno
de los puntos básicos de su formulación histórica, constituye la Ley natural de las
culturas.
Igual ocurre con la masonería. Toda logia está llamada a aunar las
circunstancias de su quehacer y el de los hermanos que la forman, para llegar a
difundir el perfeccionamiento de sus miembros y eventualmente proclamar la
fraternidad universal. Eso parecería a primera vista sin que pueda objetarse, la
problemática primera de todo taller, de toda logia. ¿Quién
 osaría dudarlo? Pero hay otro más importante que todo ello, a fuerza de serlo, jamás
parece plantearse. Es el de hacer prosélitos; lo que los masones llaman elegir
hombres, para iniciarlos. El de proyectarse hacia el futuro a través de un organismo
viviente. Por eso todo taller no sólo inicia profanos sino que los asciende y los
exalta. Es decir, mantiene vivo y permanentemente en movimiento a este elemento
creador que es el hombre al que capta del mundo profano para llevarlo a los talleres
y perfeccionarlo o llevarlo hacia el camino de la perfección y devolverlo al mundo
profano de donde proviene.
Pues bien, estos talleres -los primeros de esta categoría especial desde el
punto de vista que señalamos- fueron estériles. No hicieron nuevos masones. Es que
no estaban destinados a ello. Su labor era distinta, era transitoria; no era su destino el
de perpetuarse como ocurre con las logias en la forma tradicional sino que su
concurso estaba destinado para perpetuar a toda una gran institución como es la
masonería universal. Valga esta explicación para los hermanos que, con un criterio un
tanto estrecho y opaco, opinan que estas logias no son constitucionales. Así, hay otras
como la Logia de Investigación Masónica llamada "Quatour Coronati" N° 2076, bajo
la constitución inglesa. Es la primera de todas las logias del mundo, que se ha
dedicado a la investigación histórica, y como ella hay más, especialmente en los
Estados Unidos. También en la masonería de habla hispana como en la primera de
ellas en la zona latino-americana, la logia "Pentalpha" N° 119, que opera bajo la Gran
Logia de Chile. Ninguna de estas, tampoco la de
Promulgación ni la de Reconciliación en Inglaterra, inicia, asciende ni exalta.
La Logia de reconciliación, fundada con anterioridad a 1813, debía seleccionar a
sus miembros cuidadosamente para que pudieran realizar la labor final -como tan
claramente lo indica su nombre- de una reconciliación y pacificación definitiva y
permanente. Los dos más importantes de sus miembros fueron aquellos que habían sido
Grandes Secretarios de Mo-
 demos y Antiguos y de nueve hermanos especialmente elegidos de las dos
grandes logias que se iban a unir para siempre. Además de otros, venerables y
ex -venerables, también de ambos poderes. O sea, los hermanos de más
representación, sabiduría y experiencia. Esta Logia haría los preparativos para
una asamblea en que la unificación se ratificaría y quedó encargada de
"Promulgar y convenir en un sistema puro e inmaculado para que la perfecta
reconciliación unidad de juramentos, ley, trabajo, lenguaje y vestimenta, sean
restablecidos con felicidad en la Orden Inglesa".
La razón muy valedera que se da en el sentido de ignorarse hasta el día
de hoy muchos detalles de los trabajos, es que se mantuvo firmemente una
Hace hincapié el Venerable Hermano Bemnard E. Jones en que aun
cuando hay autores que dejan la impresión de saber con certeza todo lo que
ocurrió, tal no es el caso. Hay una fuerte inclinación de muchos, sin embargo, a
suponer que la Logia de Reconciliación, como su congénere y antecesora, la de
Promulgación, ponían el acento en la instrucción de los rituales, en los puntos
básicos que siempre y exitosamente quisieron imponer los Antiguo^.
prohibición de escribir y aun de que se tomara nota siquiera, del texto de los
rituales que se preparaban, se proponían, aceptaban y finalmente, se ensayaban
por los hermanos de la fraternidad. Esta prohibición de dejar constancia escrita
de los rituales perduró hasta muchísimo tiempo y bastante avanzado el siglo
XIX. Se sabe, sin embargo, que más de algún hermano fue encontrado con
rituales manuscritos como constancia de lo que se estaba realizando. Fueron
sancionados severamente y sus notas confiscadas y puestas en los archivos
oficiales. Sirvieron posteriormente, como es de suponer, del más valioso aporte
y testimonio de lo que en realidad había ocurrido fehacientemente, y como una
comprobación que iba mucho más allá de la tradición oral tan frágil y
débil para la conservación de la verdadera y auténtica tradición del pasado.
 La Logia de Reconciliación invitaba continuamente a los Venerables
Maestros y a los más conspicuos hermanos de las Logia, como también a muchos
hermanos de logias de provincias, para que escucharan y pudieran memorizar los
ensayos de los rituales que se pretendía implantar en todas las logia de la nueva
Obediencia unificada, que quedaría para siempre en adelante, bajo la jurisdicción
de la Gran Logia Unida de Inglaterra.
A comienzos del siglo XVIII puando emerge la masonería moderna, la
organización secreta había continuado bajo la Gran Logia. Se había establecido en
el mismo período que después de la muerte de Luis XIV,convirtiéndose en la señal
para el alzamiento de los Jesuitas, Orden suprimida en 1716, un año antes de la
creación de la primera Gran Logia.
Interesante resulta advertir otro hecho histórico no demasiado conocido ni
divulgado en relación con la Masonería. La consigna para la conspiración y el
grito de guerra -si pudiéramos llamarlo así- era "huzzah". Que en inglés es una voz
igual que decir "hurra". Había sido la consigna que inspiraba a los jesuitas para
levantar al pretendiente al trono dejado por los Estuardos -los católicos escoceses
de esa dinastía- a la corona de Inglaterra. Sabido es que la voz "usé" rige en la
institución hasta nuestros días. Habría sido su origen aquella consigna, aquel grito
de una aspiración de orden político y por lo tanto profano, de aconteceres tan
impregnados del cotidiano hacer y vivir del hombre en su vida de acción fuera de
los templos.

EL CABALLERO RAMSAY

Pero estos escoceses no operaban en Escocia. Lo hacían en Francia y he ahí

una de las tantas paradojas que se dan en el hombre, y consecuencialmente, en la
Masonería. La Orden encuéntrase llena de ellas. Eran razones que desde la caída
de Jacobo II y su huida debieron emigrar de la Isla, y dieron orí-
gen con sus humanidades en Francia. Allí se constituyeron para formar base a la
conspiración y la restauración. El caballero Ramsay encontrábase íntimamente
ligado con el joven pretendiente -como se le llamaba- entre otros vínculos, por el de
una religión común. Constituían un grupo de escoceses que sólo esperaban la
oportunidad para la invasión de Inglaterra con ayuda francesa para colocar en el
trono al aspirante romano. Después de un furibundo discurso agitador de Ramsay en
Francia ... "le sigue el diluvio de grados escoceses y a través de todos ellos aparece
evidente la retórica de Ramsay".
Las numerosas logias escocesas se constituyeron en una gran logia y
rápidamente comenzaron a manufacturar -son palabras de Gould- los nuevos grados
a los masones escoceses con los Caballeros Templarios. Y cabe preguntarse ¿Quién
era el pretendiente? El príncipe Carlos Eduardo Estuardo.
Los masones franceses eran a la sazón conservadores. Fueron la fuente de la
conspiración Jesuíta, Jacobita. Conse- cuencialmente, católica y reaccionaria ante
los cambios y la puesta a tono de la Masonería de la época. Sin embargo,
transcurrido el tiempo convertirían a la Masonería francesa -como lo es hoy- en una
institución abierta y que sobrepasa, a veces muchísimo más allá de lo tolerado por
las Obediencias ortodoxas. Ha dado un vuelco, un gigantesco vuelco, en dos siglos
para pasar de un extremo, al otro extremo.
Y si observamos a la Masonería inglesa, la paradoja, aparece en un sentido
inverso. De una tolerante, abierta y generosa institución -viene a la memoria la
trilogía Payne- Anderson - Desaguilier- a una cerrada, profundamente creyente que
es la que en la isla tenemos a nuestra vista y en todos los talleres de su Obediencia.
En aquellos tiempos que provienen del siglo de la luces, el racionalismo
cartesiano tropezaba en Francia con dos grandes vallas. Por un lado el poder político
de la Monarquía. Por el otro, el poder eclesiástico de la Iglesia Católica. Se
entronizaría este último en la Masonería. Se ha dicho que la Iglesia y de
ella los Jesuitas no tuvieron éxito en la restauración. Pero, que tomaron como
venganza con la Orden Masónica. Que le legaron como un precioso e imperecedero
recuerdo "los altos grados". Están ellos constituidos en el sistema de Iñigo de
Loyola. Nada hay allí de democrático en el Pueblo Masónico- como suele
llamársele- nada tiene que hacer en la gestación del poder, en la generación de los
grados ni en las determinaciones por poco trascendentes que ellas sean. Son
manejadas en forma piramidal. De arriba hacia abajo, y está dicho abierta y
claramente. En todo los ritos, idiomas y latitudes, el punto de partida es el
Poderoso.
Volviendo a aquello de las paradojas. ¿Qué ocurrió -en cambio- en Inglaterra
en los tiempos que estamos recordando? Después de la revolución de 1689 no se
encontraron allí vallas como en Francia, en lo político ni en lo religioso, y tomó el
racionalismo en Inglaterra un nombre distinto. Se le llamó Deísmo. Recordaremos a
Locke y sus Cartas sobre la Tolerancia, sirvieron de base, de inspiración al hermano
James Anderson. Lo había sido igual para Guillermo de Orange.
Sin embargo transcurrido el tiempo y casi un siglo después quedaban
sepultados aquellos principios que serían reemplazados por un Teísmo estricto,
intolerante y cerrado ... hasta nuestros días. Evidentemente tratábase de paradojas de
las que, como institución humana, encuéntrase poblada la Francmasonería de todos los
tiempos.
Fueron estos los años en que algo nuevo, no pensado antes en los albores
de la Masonería, iba a suceder, iba a instaurarse. Sólo alrededor de un siglo con
posterioridad a su aparición moderna, iría a aparecer, a hacerse necesario. Fue lo
que hoy se llama "la regularidad".
¿Alguien se habría preguntado en 1717 o en la cercanía de aquellos años
sobre si un masón o si los masones eran regulares?
Pues, evidentemente que no. No existía la posibilidad de cuestionarse aquello.
LA CUESTIÓN DE LA REGULARIDAD

Pero, pasados cien años de existencia de la Masonería y con todo lo que

significaba, por cierto que aquello de la regularidad, comenzó a sentirse como una
necesidad que había que aclarar en mucho de los casos. O por lo menos, de
establecer y de dejar en claro que existían Jo podían existir "masones regulares" y
"masones irregulares".
y siguiendo la idea, había que determinar, ya pasada la época de la Gran
Logia Unida de Inglaterra, lo que era un masón irregular.
Ello era un elemento nuevo, que jamás existió antes.
Palabras aparecieron posteriormente como -espúreo, cismático, irregular- de
lo que antes nadie habría comprendido su alcance.
El hermano inglés A. S. Hall-Johnson, autor del artículo "Un siglo de
Masonería Inglesa en Argentina", señala que el General San Martín en esa época -
comienzos del siglo XIX- habría sido recibido sin ningún problema en cualquier
Logia inglesa. Pues, por la sencilla -sencillísima- razón, que no existía: la posible
irregularidad. Si ella no existía, pues no era el caso, no existía tampoco la
"regularidad". Habría sido sutilezas, así la llamaremos, que no se habría podido
concebir.
Sólo deseamos dejar establecido que aquello de la regularidad apareció como
voz masónica alrededor de un siglo de nacida la Masonería Moderna, vale decir,
cuando la Masonería Especulativa reemplaza a la que fue la Masonería Operativa de
Obreros, picapedreros y constructores.
¿Cuáles son las últimas consecuencias de lo ocurrido al fusionarse los dos
grandes cuerpos masónicos, en 1813? Que en definitiva y desde entonces en
adelante y para siempre, los masones ingleses dejarían de especular.
Así, mientras la Masonería de 1717 puso término al período operativo, la
Masonería de 1813 había puesto término al período especulativo para reemplazarlo
por uno de creencia.
 La Masonería, desde este punto de vista no escaparía ala interpretación
histórica Toynbeana, en el sentido que las sociedades, en un inevitable proceso,
terminan en una etapa religiosa.
 CAPÍTULO SEXTO

LAS LOGIAS "LAUTARO"

En el año 1800 se instalaba en Londres, en Grafton Square, una Logia cuya
finalidad era unificar los esfuerzos en la acción que sería menester desarrollar en
América. Se denominó "Gran Reunión Americana" y sus miembros se llamaban
"Caballeros Racionales" Lrancisco de Miranda y Bernardo O'Higgins habían sido sus
principales organizadores.
Miranda, que había sido iniciado en una Logia de Virginia, pensaba que la
orientación y filosófica y el sistema secreto de los trabajos masónicos sería la única
forma de poder organizar un grupo de personas que pudieran luchar por la
emancipación americana con posibilidades de éxito en un ambiente cautelosamente
vigilado, tanto por las autoridades civiles como por los inquisidores del Santo Oficio.
La Gran Logia Americana inició, desde su instalación como Logia dependiente
de la Gran Logia de Inglaterra, la planificación de la independencia de las colonias
españolas, entrando en estrecho contacto con los masones de la Península quienes,
inspirados por las ideas del Conde de Aranda, pensaban en la emancipación pacífica y
acudían a todos los medios posibles para convencer en tal sentido a la Corona.
La Gran Reunión Americana se preocupó de fundar filiales en América, con el
fin de iniciar de inmediato sus trabajos destinados a la liberación de la Corona. Sus
filiales no se llamaron "Caballeros Racionales" sino que fueron bautizadas como
"Logias Lautaro".
Ese nombre lo impuso Bernardo O'Higgins ante su maestro Lrancisco de
Miranda, su finalidad era exclusivamente la Libertad de los Pueblos Americanos.
 El juramento que debían prestar los Caballeros Racionales, tanto en la Gran
Reunión Americana como en las Logias Lautaro era el siguiente:
"Jamás reconoceré por gobierno legítimo de mi patria sino aquel que sea elegido
por la libre y espontánea voluntad del pueblo; y, siendo el sistema republicano el más
adaptable al gobierno de las Américas, propenderé, por cuantos medios estén a mi
alcance, a que el pueblo se decida por él".
Afines del año 1801, O'Higgins decide volver a Chile, por lo que Miranda le
encomienda pasar por Cádiz para reunirse con los americanos residentes con la
finalidad de que, junto con españoles masones, para quienes llevaba credenciales,
formara, en dicha ciudad, una Logia Lautaro de Caballeros racionales.
Estos Caballeros Racionales se fueron esparciendo paulatinamente y, antes de
estar organizada en América las Logias Lautaro, como verdaderas entidades masónicas,
ya tenían una decisión inquebrantable en su acción y estaban plenamente empapados
del ideal a cumplir.
A comienzos del siglo XIX,y antes de fundarse la primera Logia Lautaro en
Buenos Aires, ya existían varios masones entusiastas con la idea de la Independencia,
iniciados en la antigua Logia Independencia o en Logias de Norte América, España,
Inglaterra, Francia u otros países Europeos. Entre ellos se contaban, aparte de
O'Higgins, el canónico Juan Pablo Fretes y Juan Florencia Terrada, Blanco Encalada,
Martínez de Rozas, Freire, José Miguel Infante y muchos otros.
Entretanto, en Buenos Aires, San Martín que recién regresaba de España, donde
había renunciado a su cargo de Coronel del Ejército español, pudo apreciar la debilidad
del movimiento revolucionario frente al engrasamiento de las tropas realistas y al justo
temor, en el sentido de que la independencia podría tomarse en fracaso, constituyó, de
inmediato, un núcleo poderoso de voluntades de todas las fuerzas políticas que
obedecieran a un mecanismo y a una dirección inteligente
 y superior que dominase colectivamente las evoluciones populares y las grandes
medidas de los gobiernos, preparando entre pocos lo que debía aparecer en público
como el resultado de la voluntad de todos ... Este plan lo concibió y llevó a cabo
formando una organización secreta ayudado eficazmente por su compañero Alvear que
tomó en esta obra la parte más activa.
En esta forma nace la primera Logia Lautaro de América a mediados del año
1812, sobre la base ostensible de las Logias Masónicas reorganizadas, reclutándose
adeptos de todos los partidos políticos y principalmente del que dominaba la situación.
En este Taller San Martín se dedica a trazar las primeras líneas del plan encomendado
por la Gran Reunión Americana: Organizar un ejército libertador que afianzara primero
la independencia de Chile y que pudiera después embarcarse por el Pacífico para dar el
golpe final al Virreinato de Lima. Por este motivo renuncia a la jefatura del ejército del
norte y pasa a ocupar, en Septiembre de 1814, el cargo de gobernador de la provincia de
Cuyo.
En Mendoza se encuentra con los desterrados chilenos a raíz del golpe militar
de José Miguel Carrera, derrocando al Director Supremo Francisco de Lastra entre
ellos, Bernardo O'Higgins, Ramón Freire, Andrés de Alvear y demás patriotas cuyo
espíritu estaba totalmente abatido.
Con todo este grupo de personalidades se organizó la Logia Lautaro de
Mendoza que no tardó en empaparse, por completo, en el programa que desde la Gran
Reunión Americana traía concebido San Martín.
El 13 Marzo de 1817 se estableció en Santiago la Logia Lautaro, con igual
número de chilenos y argentinos, siendo elegido Venerable Maestro don Bernardo
O'Higgins. Se reunía en la calle Santo Domingo, en la colonial y solariega mansión que,
años más tarde, naciera Eduardo de la Barra, uno de los masones más ilustres de nuestra
historia.
El asesoramiento de esta Logia al gobierno de O'Higgins, tanto en las
actuaciones militares de su campaña en el Sur
 hasta el éxito del 5 de Abril en Maipú; la Expedición Libertadora del Perú, así como
también en las labores políticas y administrativas durante gran parte de su gestión
gubernativa, no puede ser desconocida por los investigadores de la Historia de Chile.
Al expirar el año 1822, y considerando que su misión ya estaba cumplida, las
Logias Lautaro de Buenos Aires, Mendoza y Santiago se disolvieron, ya que la matriz
Gran Reunión Americana había terminado sus funciones.
Las Logias Lautaro tuvieron una finalidad determinada y desaparecieron del
escenario una vez afianzada la Independencia. Hay quienes piensan que no fueron
Logias masónicas sino exclusivamente políticas. Muy por el contrario, somos muchos
los que sostenemos que eran francmasónicas y es por ello que muchos de sus
integrantes no perdieron su calidad de hermanos, permaneciendo unidos por una
ideología común y por fuertes lazos fraternales. En Argentina se agruparon en logias
filosóficas destinadas a impulsar la educación y a mantener los fundamentos
republicanos.
En Chile el espíritu masónico se mantuvo hasta el año 1827 en que Manuel
Blanco Encalada, Manuel Rengifo y Manuel José Gandarillas crearon la Logia
"Filantropía Chilena".
La valiente labor de los miembros de las Logias y de quienes los ayudaron a
realizar la independencia, cobra especial trascendencia si se considera la actitud
permanente del Vaticano para condenar el movimiento emancipador, impartiendo
instrucciones a todos los episcopados, con la finalidad de que los reprimieran.
 CAPÍTULO SÉPTIMO

FUNDACIÓN DE LA
GRAN LOGIA DE CHILE

Este trabajo se sustenta en algunos estudios sobre importantes aspectos

históricos relacionados con los antecedentes y Fundación de la Orden Masónica en
Chile. Me ha parecido de relevancia dejar constancia de algunas conclusiones en los
días en que estamos debatiendo acerca del futuro de nuestra organización. Divido esta
presentación en dos partes: la primera, se refiere a los antecedentes relativos al
establecimiento de la masonería chilena, centrado en el hecho histórico de la Fundación
de la Logia Unión Fraternal, y en el destacado rol que jugó la persona del V:.H:.
Manuel de Lima y Solá. Bibliográficamente, se ha recurrido a las fuentes habituales de
estas materias, Benjamín Oviedo, Alfredo Barahona, René García Valenzuela y otros,
pero se ha tomado como base fundamental y como fuente arbitral, los estudios editados
por la Facultad de Filosofíay Educación de la Universidad de Chile en el año 1979. La
segunda parte, tiene que ver con una mirada al presente y al futuro, reseñando el
ejemplo que la Fundación y posterior desarrollo de Unión Fraternal levanta como reto
para la Orden Masónica.

EL NACIMIENTO DE LA
MASONERÍA CHILENA

Aunque de muy breve vida, la Logia "Filantropía Chilena", fundada en 1827 por
Manuel Blanco Encalada, aparece como la precursora de futuras logias masónicas del
país. Tanto
el momento histórico que vivió Chile por aquellos años, como el fanatismo religioso
predominante en muchos sectores, impidieron que este grupo de masones pudieran
continuar su trabajo en la capital.
No cabe duda que el antecedente de las Logias Lautarinas y sus vinculaciones
internacionales, proveyeron un suelo fértil donde germinó una semilla masónica; si bien
es cierto que muchos en la época vieron a la Masonería como una manifestación más
del proceso de construcción republicano, no es menos cierto que los antecedentes
lautarinos se veían mucho más como una acción política que como una institucionalidad
ética e iniciática.
El momento histórico era de profundo desorden institucional, en que la
construcción de la República joven que surgiría de la caída del imperio español y del
despertar del "sueño colonial", envolvería ingentes traumas y sacrificios. Serían dos
décadas difíciles, en que el país sufriría una profunda escisión con el dolor de Lircay, y
posteriormente un lento proceso de construcción Republicana, que llevaría de por
medio hasta el asesinato del Ministro Portales, pero también la mirada espe- ranzadora
de un futuro exitoso. Es al cabo de este proceso que se retoma la idea fundacional de
Blanco Encalada, surgiendo la Masonería como una institución genuinamente
Republicana.
No era casual que en Valparaíso pudiera organizarse, en forma definitiva, una
primera Logia chilena. No sólo era el principal puerto de la costa del Océano Pacífico,
sino que con sus cincuenta mil habitantes, entre ellos varios miles de extranjeros, se
respiraba un aire de respeto y tolerancia que no se conocía en el resto del país, más
tradicional y sometido mayormente a la influencia conservadora. Más cosmopolita, era
por lo mismo una sociedad más abierta que podía acoger con vasto interés un proyecto
que envolvíauna institución iniciática como aquellas que ya hacía mucho existían en
Europa y los Estados Unidos.
 Jean Baptiste Dubreuil, francés, de profesión sastre, nacido en Burdeos en 1807,
es el fundador de esta primera Logia "L'Etoile de Pacifique" hacia mediados del siglo,
siendo a su vez, su primer Venerable Maestro. Con fecha 7 dejulio de 1850, señala
Dubreuil en su primera acta, que tiene el propósito de fundar una Logia bajo el título
"L'Etoile du Pacifique" y que solicitará el reconocimiento del "Gran Oriente" de Francia
y las respectivas Constituciones. La primera Oficialidad se elige el 24 de julio de 1850.
Previamente, el 7 de julio, se habían afiliado ocho masones franceses y se
iniciaron en esta misma oportunidad, dos candidatos nativos de la ciudad. La lista en
que aparecen los fundadores de la Logia, se despachó el año siguiente a Burdeos y con
fecha 14 de noviembre de 1851, la Logia "L'Etoile de la Gironde" certifica la
conformidad de la solicitud de Constitución formulada por la nueva Logia de
Valparaíso.
Sin embargo, a pesar del abierto entusiasmo demostrado por los fundadores de
la nueva Logia, se presentó muy pronto un sinnúmero de problemas internos: Bernard
Bouey, Inspector General de la Logia Masónica en Valparaíso, escribe, en uno de sus
informes, confidencias a sus superiores del Gran Oriente de Francia con sede en París:
"En 1850, algunos hermanos inauguraron la Masonería en Chile, sin vacilar ante los
sacrificios. Yo, personalmente presté una cantidad apreciable de dinero para este fin,
que aún se me debe. Suponía yo, además, que al igual que en Francia, donde todo está
organizado y donde en cada localidad hay una población constante, en Valparaiso
podría llegarse a una organización masónica semejante. Sin embargo, en Valparaiso la
situación es diferente.
Los fundadores de la Logia L'Etoile du Pacifique' tuvieron que buscar sus
miembros activos en el seno de la inmigración francesa, una mezcla confusa de
caracteres, de costumbres y de moralidad. Nohabía otra alternativa que hacerlo lo más
pronto posible, aunque con el riesgo de eliminar a los elementos dudosos en el futuro".
 Agrega Bouey que a su regreso de Francia (1852) encontró a la Logia en
Valparaiso "con serios problemas financieros, con un déficit de seiscientos a setecientos
(pesos). Además, se produjeron disputas internas entre Hermanos masones que traían
sus conflictos personales a la Logia. Menciona especialmente a Dubreuil, Venerable
Maestro, quien hace obra de ostentación y los Hermanos Comet y Boli los que, a pesar
de ser fundadores de la Logia, dan mal ejemplo. Según su criterio, Dubreuil debía dejar
su cargo de Venerable Maestro, lo que éste también aceptó, abandonando también a la
Francmasonería, lo que demostraba su mala calidad masónica ..."
Los problemas intemos se habían agravado tanto "que la Logia fue declarada
"en sueño", ya que la ambición, el egoísmo y la discordia, habían invadido a nuestro
Templo y expulsado a la Fraternidad."
Manuel de Lima conocía todos estos pormenores, ya que visitaba
frecuentemente a la Logia "L'Etoile du Pacifique". Así es que relata:
"Por los años 1851 a 1852 supe casualmente que acababa de formarse por varios
hermanos artesanos de nacionalidad francesa, una Logia con el título distintivo de
"L'Etoile du Pacifique", bajo los auspicios del "Gran Oriente" de Francia. Al visitarla en
cumplimiento de mis deberes masónicos, me encontré con otro hermano visitador
perteneciente a una Logia de Gibraltar, el muy querido hermano A. Bonnet, a quien le
di una cita para el día siguiente con el objeto de tratar sobre el establecimiento de una
nueva Logia, tanto para que sirviera de estímulo a la Resp:. Logia "L'Etoile du
Pacifique", porque creíamos también -y no sin fundamento- que en una Logia en que se
habla la lengua del país natal de sus miembros y no del pais que se establece, no puede
en manera alguna prosperar ni mucho menos infundir los santos principios de nuestra
sublime Institución que estamos llamando a proclamar y con muchas mayor razón
todavía, cuando ese pais se encuentra dominado por un acentuado fanatismo religioso.
El día siguiente y
 sin perder tiempo, hicimos un llamado a los masones ingleses y norteamericanos,
residentes en Valparaíso, con el objeto de ver si querían tomar parte en nuestro
proyecto de establecer una Logia cuyos trabajos se harían en la lengua del país.
Nuestra proposición no tuvo el efecto deseado y los hermanos a que me
refiero, formaron un Logia en instancia con el nombre distintivo de 'Bethesda',
pidiendo su Carta Constitutiva a California y después de algún tiempo que no la
recibieron de California, la pidieron a Massachusetts."

LA LOGIA UNIÓN FRATERNAL

"Fracasado nuestro proyecto con los hermanos a que me refiero, me vi con el

hermano Dubreuil, Venerable Maestro de la Resp. Logia 'L'Etoile du Pacifique’ y le
comuniqué mi proyecto que aceptó en todas sus partes. Pero, como no éramos más
que dos maestros, nos encontramos en la imposibilidad de formar la Logia. Propuse al
hermano Dubreuil que me afiliara a la Logia 'L’Etoile du Pacifique' y que propondría
cinco profanos y que iniciados en los tres Grados, nos retiraríamos y formaríamos a la
Logia 'Unión Fraternal'. Esto sucedió pocos meses después."
"Formada la Logia con el título arriba indicado y nombrados los siete
oficiales, nos dirigimos al 'Gran Oriente' de Francia, en petición de nuestra Carta
Constitutiva, suplicándole, al mismo tiempo, nos permitiera trabajar en el idioma del
país. Recibimos meses después nuestra Carta Constitutiva y la facultad de trabajar en
castellano, siempre que nuestra correspondencia con el Gran Oriente fuera en
francés ..."
Este relato está documentado a través del "Cuadro de Masones regulares que
desean formar una Logia con el Or: de Valparaíso, bajo el título distintivo de "Unión
Fraternal" que se despachó a fines de 1853 al "Gran Oriente" de Francia con sede en
París. Llévala firma de sus fundadores y de la Mesa directiva de la Logia "L'Etoile
du Pacifique" y también una ano-
 tación: "Visto y Certificado por Nos, 33°, y Gran Inspector General B. Bouey, 33°
En este documento se dan los datos personales de los ocho masones con
que se inició la Logia "Unión Fraternal", Manuel de Lima había ingresado a la
Logia "Unión" de Caracas, en 1842; Antonio Augusto Bonnet a la logia
"Friendship" de Gibraltar, en 1851. Samuel Keeling y Philipp Calmann fueron
aceptados en la "L'Etoile du Pacifique", en octubre de 1852 y los restantes.
Guillemos Hotthüsen, Federico Alvarez de Toledo, Federico Eichhoff y Bernhard
Neuman, entre mayo y junio de 1853. La presencia de estos ocho hermanos en la
Logia "L'Etoile du Pacifique", queda atestiguada en dos comunicaciones que ésta
despachó al "Gran Oriente" de Francia y en la cual los nombra, específicamente, al
recomendar su solicitud para obtener la constitución para la nueva Logia "Unión
Fraternal". El Inspector General Bouey, a su vez elogia en un informe confidencial
"el gran aporte que ha sido la participación activa de Manuel de Lima en la Orden".
En julio de 1853, la nueva Logia solicita su Constitución a Francia:
"Animados en el deseo de trabajar regularmente para la gloria de la Masonería y el
bien de la Humanidad, os rogamos reunimos al centro común de todos los Masones
Franceses, acordándonos Constituciones en el rito Escocés, Antiguo Aceptado, que
regulan las Logias elevadas en el Or:, de Valparaíso (Chile) bajo el título distintivo
de "Unión Fraternal", en conformidad al voto de la deliberación tomado el 22° día
del mes de Ab, 5° del año de 1853, cuyo extracto se adjunta.
Ligados a Uds. por los lazos de la fraternidad, nos esforzaremos en merecer
vuestra amistad. Nos comprometemos, desde ahora, a conformamos a los
reglamentos, especialmente a proveer la contribución anual exigida.
Sin embargo, es nuestro deber haceros saber, que al solicitar la
Constituciones, deseamos que Uds. nos autoricen a elegir entre nosotros mismos el
que consideremos más apto para dirigir nuestro Taller, sin considerar su
nacionalidad, así
 como a ejecutar nuestros trabajos en español, lengua del país en el cual vivimos.
Sin embargo, nuestra correspondencia con el 'Gran Oriente' se haría en francés, si
fuera indispensable. Nuestro T.R.H. Bernard Bouey, Gr. Inspector Gen.,
convencido de la justicia de nuestras razones, nos ha prometido instalarnos
provisoriamente a la espera de conocer vuestra decisión.
A nuestro pedido, la R. L. "L'Etoile du Pacifique" deseando darnos una
prueba de amistad, nos ha entregado el certificado adjunto que demuestra que todos
nuestros títulos masónicos están perfectamente en regla y que además, fuimos
todos miembros activos en su seno y en esta forma nos ha evitado los gastos
enormes, así como los riesgos, que habrían ocasionado el despacho de nuestros
diplomas por vía Panamá. Pensamos que estos documentos ratificados por vuestro
Gran Inspector General, os satisfacerán completamente".
En París esta solicitud fue aceptada en todos sus puntos. La garantía del
Inspector Bouey sobre la validez de la calidad masónica y de los grados
masónicos, tampoco fue objetada. Únicamente se lamenta el informe del "Gran
Oriente" desde París, de que en el cuadro de los oficiales designados
provisoriamente, no figure ningún apellido francés.
En esta forma, llega por fin el 27 de julio de 1853, día en que se inicia sus
actividades la Logia "Unión Fraternal", bajo la dirección de su primer Venerable
Maestro, Manuel de Lima, tal como reza el texto del primer Acta de esta Orden.
"Los obreros masones regulares en número de ocho, designados en el
cuadro adjunto, deseosos de elevar un nuevo Templo a la gloria del Gran
Arquitecto del Universo y de establecerse en Logia Perfecta y regular de los tres
primeros grados simbólicos del Rito Escocés antiguo aceptado, bajo la obediencia
del Gran Oriente de Francia, se han reunido entre la escuadra y el compás, bajo el
mallete directivo del Muy Querido Hermano Manuel de Lima Grado 3 o. quien se
colocó al Este y ha designado para asistirlo en los trabajos como I o Vigilante al M.-
.Q.-.H-. Felipe Calmann, Gr. 3°: el M:.Q-.H:. Guillermo
Holthüsen, Gr. 3o como 2o Vigilante; como Orador el Federico Alvarez de Toledo,
Gr. 3°. el Antonio Bonnet
recibe el cincel para trazar el boceto de los trabajos y los QQ..HH:. Federico
Eichhoff, Bernardo Barstow Neumann y Samuel Keling Gr. 3o encargados el Io de
las funciones de Tesorero, el 2o de los de Guarda Sellos y Timbres y el 3o de
Experto".
Indiscutiblemente tocó a Manuel de Lima, una vez fundada la "Unión
Fraternal", resolver el problema de la iniciación de nuevos y valiosos miembros
para esta primera Logia chilena. Había que actuar con mucha cautela, conociendo
los problemas que se habían presentado con anterioridad en "L'Etoile du Pacifique"
.
Si observamos el primer cuadro de miembros activos de la "Unión
Fraternal" elaborado el 24 de junio de 1855, se puede apreciar que Manuel de Lima
pudo reunir en los dos primeros años a un grupo significativo de personalidades
que por este período residían en Valparaíso. Figuran en esta lista con un total de 42
personas, todavía 29 miembros activos iniciados en los primeros dos años. De
ellos, 21 son comerciantes, 3 son médicos, 2 son abogados y además, hay un
diplomático, un profesor de música y un profesor que no menciona su especialidad.
Por nacionalidad predominan los de origen alemán, con un total de diez hermanos;
hay también dos ingleses, dos peruanos, dos argentinos, cuatro españoles, un
boliviano, un brasilero y un noruego.
El grupo de hermanos chilenos es pequeño y solamente reúne a seis
personas.
Entre los más destacados personeros iniciados por Manuel de Lima en el
año 1853, habría que mencionar a David Duncan, Federico Schwager, Pedro
Gudde y, en formas destacada, a don José Victorino Lastarria. Asimismo, en 1854
ingresaron ala "Unión Fraternal", para citar solamente algunos, Domingo Faustino
Sarmiento, político y escritor argentino, y tres de los más prominentes
francmasones del siglo XIX: Juan de Dios Arlegui, Javier Villanueva y Blas
Cuevas.
 La primera constancia de una labor conjunta de las tres Logias existentes en
Valparaíso, en el año 1854, aparece en un informe remitido por el Venerable Maestro
de la "L'Etoile du Pacifique" a París. Da cuenta, en esta ocasión, al Dr. Victor Prétot,
que, con motivo de la instalación de hermanos recientemente elegidos y al celebrar
en esta oportunidad la fiesta de San Juan, estaban presentes también, un gran número
de hermanos de la Logia "Unión Fraternal" y de la Logia norteamericana "Bethesda",
fundada recientemente. Durante esta ocasión, usaron la palabra tanto el Venerable
Maestro de la "Unión Fraternal", Manuel de Lima, como el de la Logia "Bethesda",
Carlos Ward. Al finalizar la solemne ceremonia, se reunieron los ochenta hermanos
presentes, pertenecientes a las tres Logias en un banquete que se celebró en una gran
sala dependiente del Templo masónico. Aquí pueden estar los verdaderos orígenes de
la idea de constituir una Gran Logia en Chile.
Reelegido Venerable Maestro el 3 de marzo de 1855, Manuel de Lima
pronuncia su juramento e instala la nueva Oficialidad.
En una carta dirigida al Gran Oriente de Francia, Manuel de Lima agradece
en nombre de su Logia, el recibo de la Constitución solicitada hace tiempo atrás y
da cuenta de los progresos del trabajo masónico en el país.
Señala el hecho de que las tres Logias en Valparaíso, juntaban alrededor de
150 miembros activos. Menciona en esta Acta, además, que "hace apenas cinco años,
la Francmasonería era totalmente ignorada en Chile, o bien odiada y vilipendiada por
los hombres más inteligentes del país ..."y agrega: "La calumnia, la ignorancia, los
prejuicios y el fanatismo, unido al uso imprudente que se hizo del nombre de 'Logias'
establecidas al principio de la Guerra de Independencia y que degeneraron en clubes
políticos, todo estos elementos de disolución parecían justificar la falsa opinión que
se habían formado los chilenos sobre la Francmasonería, de sus sublimes principios y
de sus verdaderos adeptos ..."
LA RUPTURA CON EL GRAN
ORIENTE DE FRANCIA

La precaria situación económica, que obliga a Manuel de Lima alejarse de

Valparaíso en 1856, para trabajar en la isla de Chincha en Perú, le impide al mismo
tiempo desempeñarse como Venerable Maestro de su Logia. Le sigue en este cargo
su amigo, el abogado Juan de Dios Arlegui.
Amediados de 1858, sin embargo, regresa Manuel de Lima a Valparaíso,
correspondiéndole el triste deber de despedir para siempre, junto a los demás
miembros de su Logia, a su amigo y ex socio, Federico Eichhoff, quien fallece en
la mayor pobreza, ya que sus hermanos masones deben hacerse cargo de los gastos
de "entierro, médico, botica y ataúd".
El mes siguiente, julio de 1858, Manuel de Lima, junto a Juan de Dios
Arlegui y Enrique Pastor integran la comisión que debía ajustar los reglamentos de
la "Unión Fraternal" con los Reglamentos Generales del "Gran Oriente" de Francia.
Se estudian los cambios necesarios en aquellos párrafos que no son aplicables a las
Logias de ultramar. Entre ellos, aquel que exige la nacionalidad francesa para el
Venerable Maestro y el otro que exige realizar los trabajos masónicos en idioma
francés, considerando que casi todos los hermanos de la nueva Logia era de
diferentes nacionalidades.
Todas las modificaciones propuestas por la comisión, fueron aprobadas
finalmente en Francia, lo que naturalmente, iba a facilitar mayormente los trabajos
de esta primera Logia chilena.
En su calidad de Ex Venerable Maestro Manuel de Lima firma una carta en
la cual informa al "Gran Oriente" de la nominación de Juan de Dios Arlegui, quien
jura como Venerable Maestro el 14 de julio de 1858. A él le sucede en su cargo
Enrique Pastor, quien renuncia a su cargo en diciembre de 1859, por trasladar su
residencia a Concepción. Al procederse a nuevas elecciones, ocupa Manuel de
Lima nuevamente el cargo
 de Venerable Maestro, por el período 1859-1860, y por última vez, es reelegido en el
mismo cargo el 5 de agosto de 1860 para el período 1860-1861. El 30 de julio de 1861
le sigue como Venerable Maestro, el médico mendocino Javier Villanueva, pero el
verdadero motor de Unión Fraternal seguiría siendo su fundador.
Sólo pocos meses más tarde, en enero de 1862, se produce un hecho en
Francia, que iba a provocar una grave crisis dentro de la Masonería en Chile e iba a
determinar la ruptura definitiva de las Fogias chilenas con el "Gran Oriente" de Francia.
El 11 de enero de 1862, dicta el emperador Napoleón III un decreto en París por el cual
el Mariscal Bernardo Pedro Magnan queda nombrado Gran Maestro de la Orden
Masónica en Francia, sin que haya pertenecido previamente a la Orden y recibiendo al
mismo tiempo los 33 Grados Masónicos en sólo 24 horas. Este nombramiento
inconstitucional, apenas conocido en Valparaíso, provoca de inmediato una reacción
adversa por parte de la Fogia"Unión Fraternal", la cual, con fecha 9 de abril de 1862,
decide mandar una comunicación a Francia, en la cual expresa entre otras cosas: "Fa
Respetable Fogia "Unión Fraternal" considerando que el nombramiento del actual Gran
Maestro de la Orden, hecho por un poder extraño a la Masonería, es atentatorio a la
Constitución y a los Reglamentos Generales que ella ha jurado de obedecer y respetar,
niega la obediencia al "Gran Oriente" de Francia al que ha estado sujeta hasta ahora y se
constituye en Taller independiente hasta el reconocimiento de un nuevo poder masónico
que supervigile sus trabajos ..."

LA CREACIÓN DE LA
GRAN LOGIA DE CHILE

Aesta reunión había asistido Manuel de Lima, siendo nombrado pocas semanas
más tarde para integrar una comisión para remitir a la Logia "L'Etoile du Pacifique" la
Constitución
 otorgada en sus comienzos por el "Gran Oriente" de Francia "a fin de que vuestro
Taller como fiel depositario de este Título y el único en este Oriente que se encuentra
bajo la obediencia del "Gran Oriente" de Francia, acepte conservarlo, hasta que la
Respetable Logia, cuya resolución os comunicaremos, pueda informar..."
Para fortalecer la organización masónica en el país, la Logia "Unión Fraternal"
decidió de inmediato fundar otra nueva Logia en Valparaíso, a la cual se le denominó
"Progreso", con el objeto de proceder a la formación de una Gran Logia de Chile.
Poca duda cabe que en el ánimo de los fundadores primó la situación vigente en
Francia y el alejamiento de ese Poder Masónico.
La Gran Logia, creada como una asociación de Logias, se instaló solemnemente
el 24 de mayo de 1862, figurando entre sus dignatarios, Juan de Dios Arlégui como
Serenísimo Gran Maestro y Manuel de Lima en el cargo de Segundo Gran Celador.
Si bien se había invitado a este gran Acto, también, a los hermanos de la Logia
francesa "L'Etoile du Pacifique", éstos decidieron no acudir a esta reunión ya que "hasta
que la Gran Logia propuesta para Chile no esté debidamente constituida y aceptada, no
tiene derecho ni poder para funcionar como alta Dirección Masónica, y que mientras
tanto, los Masones regulares cometerían una infracción al visitarla".
En manuscrito de ocho páginas, esta Logia da también mayores informaciones
al "Gran Oriente" de Francia, relacionadas con la situación de la Francmasonería en
Valparaíso. En primer lugar, explican el rechazo de la "Unión Fraternal" a la
designación del nuevo Gran Maestro de la Orden Masónica en Francia, ya que "por más
que se alegue la razón de Estado, no le encuentran justificación en el procedimiento".
También se informa en este documento de la creación de una Gran Logia de Chile, con
la adhesión de las Logias "Aurora de Chile", de Concepción y de "Orden y Libertad" de
Copiapó, la última
 "porque había decidido desafiliarse de la Gran Logia del Perú, debido a las disensiones
internas que existen en ellas".
Las dos Logias de habla inglesa, "Bethesda" de Valparaíso e "Hiram" de
Copiapó, no participaron en estos hechos, como se desprende del informe de la
"L'Etoiledu Pacifique", por depender ellas de la Gran Logia de Massachusetts, de los
Estados Unidos de Norteamérica.
Es interesante también una información, en el mencionado documento, que
comenta que una parte de los hermanos alemanes de la "Unión Fraternal", estudió la
posibilidad de afiliarse a una Gran LogiaAlemana para superar el impasse creado.
Finalmente, da cuenta la Logia "L'Etoile du Pacifique" que "Unión Fraternal" se había
declarado "en sueño" y enseguida se había dividido en dos, conservando una parte el
título de "Unión Fraternal" y la otra denominándose "Progreso". Efectivamente la Logia
"Unión Fraternal" debió seguir trabajando solo "en instancia", hasta que el organismo
superior creado por ella misma, obtuviera su reconocimiento legal de un Poder
Masónico Regular de Europa y América.
El 18 de agosto de 1862, aparece en Valparaíso un impreso en idioma francés
dirigido por el Venerable Maestro de la "L'Etoiledu Pacifique",Antide Martin, al "Gran
Oriente" de Francia, el cual se reparte profusamente tanto entre los Franco- Masones
chilenos, como entre los americanos y europeos. En él se trataba de desconocer la
validez de la creación de una Gran Logia de Chile y se llega incluso a proponer
sanciones contra las Logias chilenas.
El justo proceder de la Logia Chilena "Unión Fraternal", al no reconocer el
nombramiento de un Gran Maestro de la Orden Masónica en Francia, impuesta por
Napoleón III, fue reconocido poco tiempo más tarde en París.
En efecto, con fecha 21 de diciembre de 1864, el propio "Gran Oriente" de
Francia reconoció la justa causa de la "Unión Fraternal", al otorgar patente de legalidad
a la Gran Logia de Chile.
 "porque había decidido desafiliarse de la Gran Logia del Perú, debido a las disensiones
internas que existen en ellas".
Las dos Logias de habla inglesa, "Bethesda" de Valparaíso e "Hiram" de
Copiapó, no participaron en estos hechos, como se desprende del informe de la
"L'Etoiledu Pacifique", por depender ellas de la Gran Logia de Massachusetts, de los
Estados Unidos de Norteamérica.
Es interesante también una información, en el mencionado documento, que
comenta que una parte de los hermanos alemanes de la "Unión Fraternal", estudió la
posibilidad de afiliarse a una Gran LogiaAlemana para superar el impasse creado.
Finalmente, da cuenta la Logia "L'Etoile du Pacifique" que "Unión Fraternal" se había
declarado "en sueño" y enseguida se había dividido en dos, conservando una parte el
título de "Unión Fraternal" y la otra denominándose "Progreso". Efectivamente la
Logia"Unión Fraternal" debió seguir trabajando solo "en instancia", hasta que el
organismo superior creado por ella misma, obtuviera su reconocimiento legal de un
Poder Masónico Regular de Europa y América.
El 18 de agosto de 1862, aparece en Valparaíso un impreso en idioma francés
dirigido por el Venerable Maestro de la "L'Etoiledu Pacifique",Antide Martin, al "Gran
Oriente" de Francia, el cual se reparte profusamente tanto entre los Franco- Masones
chilenos, como entre los americanos y europeos. En él se trataba de desconocer la
validez de la creación de una Gran Logia de Chile y se llega incluso a proponer
sanciones contra las Logias chilenas.
El justo proceder de la Logia Chilena "Unión Fraternal", al no reconocer el
nombramiento de un Gran Maestro de la Orden Masónica en Francia, impuesta por
Napoleón III, fue reconocido poco tiempo más tarde en París.
En efecto, con fecha 21 de diciembre de 1864, el propio "Gran Oriente" de
Francia reconoció la justa causa de la "Unión Fraternal", al otorgar patente de legalidad
a la Gran Logia de Chile.
 No cabe duda que Manuel de Lima, en calidad de dignatario de la Gran Logia de
Chile, intervino más adelante en el estudio y redacción de la Primera Constitución
Masónica, aprobada el 16 de diciembre de 1862, y en la cual firma como Secretario
General. En ella se conserva como fundamental inspiración una Gran Logia constituida
como una asociación de logias.

TRES ENSEÑANZAS DE ESTE

RECORRIDO HISTÓRICO

La Logia Unión Fraternal se originó en la práctica de una férrea consecuencia

masónica.
La Logia surge para superar momentos amargos para esa naciente masonería,
marcada por una Logia con profundos problemas internos, divisiones y antagonismos
entre hermanos, y frente a otras que respondían mucho más a sus potencias
controladoras que al interés propiamente nacional de crear una masonería para Chile.
Lucha contra la trasgresión a la Constitución Masónica, a los principios más
fundamentales de la Orden; se revela contra el dominio pretendido por parte de un
poder extraño, profano. Profundiza el estudio, promueve la iniciación de hombres
valiosos, y con eso cumple la labor selectiva y educadora para que esos hombres
cumplieran un rol importante en la sociedad. Se antepone con valentía a la segregación,
y hasta a la persecución que promueven las fuerzas conservadoras y clericales, pero
lleva firme el estandarte de la razón, la tolerancia y la búsqueda de la verdad. Los
orígenes enseñan que debemos ser firmes en los compromisos contraídos, fuerte contra
todo para defenderlos, y sólidos como roca para promoverlos y permitir su crecimiento.
No cabe aquí la mediocridad, ni la cobardía. La labor masónica requiere decisión,
empuje y consecuencia.
La segunda lección es que el carácter y el talento de los hombres importan
mucho para construir una sólida institu-
 ción masónica. Manuel de Lima fue un líder natural y consecuente, respetado en la
sociedad profana; valiente por principio y por acción. Su conducción certera, su acción
decidida, sus ideas inspiradoras. Lastarria, Arlegui, Sarmiento y tantos otros de esas
primeras camadas masónicas, son líderes en la sociedad chilena, inspiran respeto, crean
prestigio, proyectan fuerte y sólida la imagen de la masonería. Nos enseña, como lo
hace un recorrido general por la historia de nuestra Augusta Orden en Chile, que son
estos talentos los que logran elevar a la Masonería al nivel de institución republicana
que le corresponde: la institución que influye con sus ideas, y a través de sus hombres,
en la sociedad profana, aquella dirigida por talentos con visión de futuro y compromiso
con el presente; la institución que produce hombres selectos para servir a Chile.
La tercera lección tiene que ver con el encuentro que Unión Fraternal promueve
con otras Logias para la fundación de la Gran Logia de Chile. Surge esto en el intento
de fortalecer a la Masonería, como una manera de compartir, de poder diseminar mejor
el trabajo masónico; de poder desplegar con mayor intensidad el atractivo de la
masonería para nuestros connacionales. No fue la idea la de crear un poder controlador
superior, capaz de ahogar la natural autonomía de las Logias. Fue el espíritu
fundacional el de fortalecer la autonomía de las Logias,pero sometidas aun poder
superior que las coordinara, las estimulara en el espíritu de un conjunto, y les permitiera
construir una organización en que la diversidad y la autonomía se harían compatibles
con el cultivo de principios comunes y del sometimiento a reglas comunes y aceptadas.
Volverá ese origen, rescatar el principio de la autonomía de las Logias, es un reto actual
y permanente para una institución como la Gran Logia de Chile, que debe destacarse
por su liderazgo espiritual e intelectual y no por la existencia de predominancias que
limitan seriamente el crecimiento de la Orden, debilitan su docencia y coartan una
sustantiva proyección extramuros.
 CAPÍTULO OCTAVO

INICIACIÓN MASÓNICA.
SIGNIFICADO Y PROYECCIÓN DE
LA INICIACIÓN MASÓNICA
En la antigüedad las Escuelas Iniciáticas eran instituciones sacerdotales en las
que se preparaba a la jerarquía religiosa de cada pueblo, tribu o clan. Este hecho hizo
que la iniciación tuviera, en aquellos tiempos, un aspecto místico mágico, estas
iniciaciones se basaban, generalmente, en los Antiguos Misterios. En los pequeños
misterios, que eran populares, se enseñaba la moral, consistiendo, entre ellos, el
persuadir a los iniciados, que el Olimpo estaba poblado de las almas de los hombres que
se habían distinguido por su gran amor a la patria.
En los grandes misterios, reservados a los iniciados, se enseñaban las ciencias y
los errores de la metempsicosis. Los primeros tenían por objeto formar ciudadanos
virtuosos y los segundos, preparar sabios y filósofos que sirvieran de faro a la
civilización.
Tales eran las ventajas de la iniciación primitiva y sus misterios; pero por no
haber sido conocidos estos beneficios, tanto la Iniciación antigua, como la Masonería,
ha tenido y cuenta aún con enemigos, calumniadores y perjuros.
La iniciación masónica enseña la teogonia, el culto de la moral, la filantropía,
las artes, los conocimientos que ya tenía el mundo primitivo. La masonería es una
Escuela de filosofía, en donde, por medio de símbolos, jeroglíficos y alegorías, el
hombre se convierte en un "hombre nuevo", en un buen padre, un buen amigo y un buen
patriota.
 Estudiando la masonería antigua nos encontramos con las primeras
revelaciones, que nosotros conocemos como las enseñanzas que nos da la sabiduría. Al
igual que otros misterios, ellas consisten en soluciones a problemas de la diaria
existencia. Podrá parecemos de poca importancia el estudio de los antiguos símbolos
abstractos, pero, a su debido tiempo, cada iniciado comprenderá que las cosas que ahora
apartamos como sin valor, serán las joyas que algún día necesitaremos. Como el
Centauro del Zodíaco, el hombre está eternamente esforzándose en elevar la conciencia
humana desde el cuerpo del animal, y en la escala de tres peldaños de la masonería,
encontramos los tres grandes pasos que son necesarios para lograr esta liberación.
Estas tres gradas son las tres grandes divisiones de la conciencia humana.
Podemos definirlas como intelectualidad, espiritualidad y materialidad; ellas también
representan la mentalidad en el peldaño superior, la emoción en el del centro y la acción
en el inferior. Todos los iniciados están haciendo el esfuerzo por llegar a la verdad,
subiendo por estas tres gradas que conducen a la liberación. Cuando nosotros unimos
estas tres manifestaciones en un armonioso equilibrio, hemos alcanzado el deseado
triángulo.
Los antiguos declararon que Dios, como el punto en el círculo, es incognoscible
y que en cada uno de nosotros sólo podemos apreciarlo por estas manifestaciones:
pensamientos,
sentimientos y acción, y al conjugar armoniosamente estas facultades obtenemos el
triángulo equilátero.
Como iniciado, el hombre debe cooperar con sus semejantes para lograr el
desarrollo mutuo de todos, porque cada ser contiene un mensaje profundo para laborar
por la vida, y al igual que la abeja liba la miel de las flores, cada uno debe extraer la
enseñanza de cada experiencia.
Nuestra Augusta Orden enseña su sabiduría paso a paso, de manera de no
enceguecer al Aprendiz entregándole toda la luz de la experiencia de siglos. Es por eso
que la iniciación se
entrega gradualmente, separándola en tres grados. En el primero, el de Aprendiz, está
destinado a conocer su propio CAOS interno, para ello se le entregan las herramientas
de su grado: el mazo, que simboliza la voluntad, el cincel, que simboliza la inteligencia
y la plomada, que simbolízala luz de la conciencia. Las pruebas de la iniciación
masónica, provienen, en su mayoría, de los Misterios de Egipto.
El secreto que se confía al nuevo adepto debe permanecer siempre inviolable y
por esto, se debe tener la seguridad de que nada le hará traicionar el secreto que juró
guardar.
En los Misterios de Isis y Osiris la finalidad de las pruebas era la de juzgar la
intrepidez del adepto. El secreto que debía serle confiado sobrepasaba en mucho el
entendimiento de la masa; era la enseñanza esotérica relativa a la ley de las
reencarnaciones.
El primer grado es una etapa de purificación; conoce las pruebas de la tierra, del
aire, del agua y del fuego y una vez que sus maestros estén seguros de que sus
cualidades morales están a prueba del temor de las tentaciones; de que sus facultades
intelectuales, después de un necesario adiestramiento, puedan soportar las nuevas ideas
que debe registrar; en fin, si están seguros de que ha terminado satisfactoriamente el
estudio del "conocimientos de sí mismo", estarán en condiciones de continuar su
iniciación masónica, para lo cual es "aumentado de salario" o sea es recibido como
Compañero. En este nuevo grado se le entregan sus nuevas herramientas con la que
podrá continuar su aprendizaje. El primer grado estuvo destinado al conocimiento de sí
mismo, o sea, a saber lo que se es como realidad humana. El segundo grado está
destinado a buscar estabilidad, en este grado deberá lograr su armonía interior, sabrá
encontrar el verdadero equilibrio en todas las acciones de su vida y al final de sus
estudios logrará descubrir a su maestro interior. Este será un proceso que sólo ellos
podrán conocer, nadie podrá decirles como y cuando conseguirán estas victorias, el
Vigilante sólo les mostrará el camino y con su
 experiencia los guiará en esa difícil senda hasta que logren llegar a su cima. Conocen
los "estados de conciencia", saben que han "despertado", sólo les falta el ejercicio
necesario para llegar al estado de "estar conscientes de que permanecen conscientes", en
un momento determinado de su vida de Compañero notarán los destellos de este estado,
verán la sombra de su Maestro Interior, esto los hará persistir en sus estudios y
ejercicios hasta que llegará el glorioso día en que una intensa luz penetrará en su
interior y todo lo verá con una claridad que jamás imaginó. Ese instante coincide,
precisamente, con el logro del equilibrio de su caos interior y le permitirá comprender
que su iniciación, no es otra cosa, que una ampliación de horizontes en que puede ver
más a fondo en él mismo, más lejos y con mayor ecuanimidad el mundo que lo
circunda. Ha comprendido que la posibilidad de evolucionar es infinita y que su vida es
eterna a través del saber; que el individuo puede cultivarse y elevarse de un nivel a otro,
dirigido por un Vigilante, que no es otro, que su propio "maestro interior", al que acaba
de descubrir.
En estas condiciones es llamado a completar la tercera y ultima etapa de su
iniciación, su exaltación al sublime grado de maestro. Ya no habrá duda alguna de su
capacidad para ser masón y está en condiciones de afrontar todos los deberes y
obligaciones que le corresponde al maestro Masón y también de recibir todas las
prerrogativas que le otorgará éste grado. En esta forma, nuestra Augusta Orden, se
asegura de otorgar la iniciación masónica sólo a los neófitos que han dado pruebas de
merecer tal distinción.
Según los estudiosos del esoterismo, toda iniciación no es tal si su ceremonia no
contempla la enseñanza de la vida después de la muerte y no acepta la creencia en la
reencarnación, el contenido del ceremonial de exaltación al sublime grado de maestro es
el único que contiene esa enseñanza esotéri
ca.
SIGNIFICADO Y PROYECCIÓN
Analizar un tema tan interesante, ya sea en el plano filosófico teosófico como
en el científico, por poco que se profundice en él siempre nos traerá un sinnúmero de
interesantes conclusiones e inquietudes, como también preguntas a las que no
tendremos respuestas oportunas, pero en el cedazo de nuestra propia capacidad
quedará una gran gama de conocimientos que nos preparará para comenzar el largo
camino de la verdadera iniciación.
Iniciación proviene del latín INITIARE con la misma etimología de
INITIUM, inicio comienzo, ambos derivados de IN, IRE, ir adentro. En Grecia los
iniciados recibían el nombre de EPOPTAS,o sea, los que ven las cosas tal como son,
trascendiendo las apariencias. E1Q:. HMarioAntonioletti, (Q.E.P.D.), en su obra
"Espiritualidad en el conocimiento y la acción" se refiere a la iniciación como "un
acto que consiste en pasar de un estado confuso de conciencia, mudable,
tempestuoso y oscuro a otro de silencio, firmeza, paz y luminosidad"
El auge de la civilización egipcia dio margen al fortalecimiento de la
civilización griega y en ella aparecen grandes pensadores que forman verdaderas
Escuelas Iniciáticas del pensamiento y en sus enseñanzas se observan los primeros
conceptos materialistas del Universo.
Mas adelante, con la dominación romana, y en cierto modo, con la
decadencia de Grecia, toman auge el fetichismo y el sensualismo que caracterizaron
al imperio romano y que permitieron el triunfo de la reacción mística religiosa y
oscurantista que dominó la Edad Media. Pero al final de ella, aparecieron en Europa
junto con el redescubrimiento griego y a través de los conceptos de las civilizaciones
árabes, que en gran parte lograron conocer los místicos egipcios, una serie de
instituciones de carácter iniciático. Así nacieron grupos de alquimistas que
especulaban con principios místicos mágicos y naturalistas de los egipcios antiguos,
adquiridos a través de los árabes y que
 fueron los precursores de la ciencia moderna. Desde el punto de vista masónico son
mucho más importantes las agrupaciones de artesanos que inspirados por los
pensamientos griegos cultivaron las bellas artes, dando origen a la masonería
operativa primero y luego a la especulativa.
De lo anteriormente expuesto se desprende que en el transcurso del tiempo
se han desarrollado dos tendencias Iniciáticas bien definidas, una representada por
las escuelas místico- espiritualistas y otra por las escuelas filosóficas-humanísticas.
Entre las primeras tenemos hoya las escuelas ocultistas tibetanas, hinduistas y entre
las segundas destacamos a las distintas escuelas filosóficas y ritualísticas, siendo la
principal, la francmasonería.
En la concepción del Universo, las primeras tenían una idea fatalista,
estática y jerárquica, en la cúspide de la cual estaba el Ser Supremo. Las segundas
enseñan una concepción libre albedrista, evolucionista e individualista del Universo.
Las escuelas místico-ritualistas pretender guiar al individuo por el sendero
de la mortificación y las privaciones al logro del dominio interior y limitar a la
sociedad a una vida pastoril idílica y jerárquica. Las escuelas filosóficas humanistas,
por el contrario, pretenden guiar al individuo hacia la exaltación de sus facultades
creadoras y hacia el perfeccionamiento por el encauzamiento y ordenamiento de las
fuerzas internas hacia la colectividad y el progreso y la satisfacción de las
necesidades colectivas y el perfeccionamiento de las instituciones humanas, para ello
usan la razón y el libre examen de conciencia a fin de lograr un equilibrio dinámico,
en otras palabras decir que estas escuelas buscan la realización del hombre en forma
individual y colectiva. El estudiante de la masonería se ve enfrentado
permanentemente a un problema que se le presenta con diferentes nombres y que se
le ha hablado de él bajo muchos símbolos, pero brevemente, puede ser redefinido
como la purificación y liberación del cuerpo y del espíritu. En otras palabras está
buscando rescatar la vida que está enterrada entre
las ruinas de su destruido Templo y restaurarlo en su legítimo lugar como la nota
clave de su marco espiritual.
Estudiando la masonería antigua encontramos las primeras revelaciones. Al igual que
otros misterios, ellas consisten en soluciones a problemas de la diaria existencia.
Podrá parecer- nos de muy poco uso para nosotros el estudio de esos antiguos
símbolos abstractos, pero a su debido tiempo, cada iniciado comprenderá que las
cosas que ahora apartamos como sin valor, serán las joyas que algún día
necesitaremos. Como el Centauro del Zodíaco,el hombre esta eternamente
esforzándose en elevar la conciencia humana desde el cuerpo del animal, y en la
escala de tres peldaños de la masonería, encontraremos los tres grandes pasos que son
necesarios para lograr esta liberación.
Estas tres gradas son las tres grandes divisiones de la conciencia humana.
Podemos, sucintamente decirlas como intelectualidad, espiritualidad y materialidad,
ellas también representan la mentalidad en el peldaño superior, la emoción en el del
centro y la acción en el inferior. Todos los iniciados están haciendo el esfuerzo de
llegar a la verdad, subiendo por estas tres gradas que conducen a la liberación.
Cuando nosotros unimos estas tres manifestaciones en un armonioso
equilibrio, hemos alcanzado el deseado triángulo. Los antiguos declararon que Dios,
como el punto en el circulo, es icognoscible y que en cada uno de nosotros sólo
podemos apreciarlo por estas manifestaciones, pensamientos, sentimientos y acción y
al conjugar armoniosamente estas facultades obtenemos el triángulo equilátero. Como
iniciado, el hombre debe cooperar con sus semejantes para lograr el desarrollo mutuo
de todos, porque cada ser contiene un mensaje profundo para enfrentar la vida y al
igual que la abeja que liba la miel de las flores, cada uno debe extraer la enseñanza de
cada experiencia. Un filósofo de la antigüedad dijo que la abeja extrae la miel del
polen de la flor, en tanto que la araña, de la misma
 fuente extrae el veneno. El problema que se nos presenta es si somos abejas o arañas,
¿transformamos las experiencias de la vida en mié lo veneno?

LA CÁMARA DE REFLEXIONES y
LOS VIAJES

Uno de los símbolos masónicos que debemos estudiar profundamente y que

debemos recordar siempre es "La Cámara de Reflexiones" ya que es el primer
contacto que el aspirante a ser iniciado tiene con la masonería y por lo tanto le
produce un impacto muy profundo y dificil de olvidar.
Se supone que la Cámara de Reflexiones está ubicada en las profundidades de
la Tierra, allí, el profano encerrado entre cuatro paredes lisas y negras, ante la
calavera de un hombre y con la lectura de hondos pensamientos en las murallas, se
encuentra solo con su conciencia y lo hacen meditar profundamente sobre el
significado de la vida llevada hasta ese instante.
Allí muere para esa vida desordenada y material, razón por la cual se
relaciona con el vientre materno, y así como se forma el pequeño ser envuelto por
membranas y substancias que lo protegen de traumatismos, así también, el profano se
siente aislado del bullicio lo que le permite nacer a una vida espiri- tu al libre de las
influencias materiales de la tierra, que es donde germinan y crecen las semillas que
nos dan el calor, las que nos proporcionan alimento, que nos determinan nuestra
función biológica, es allí que en forma simbólica, donde empezamos a nacer.
Es por eso que cuando vamos a ser iniciado, se nos lleva a la cámara de
reflexiones que está bajo el nivel del piso, en un sótano, significando con ello que
estamos dentro de la tierra como podría estarlo una semilla que está a punto de
germinar, de ver la luz.
La cámara de reflexiones, como ya lo hemos dicho, simboliza, la muerte del
profano que llega a nuestra Augusta Orden
 para nacer a una nueva vida en que pueda disfrutar de los beneficios que representa
la búsqueda de la verdad.
El neófito es alejado de la luz profana y del bullicio del mundo exterior, allí
en donde la oscuridad y en el silencio absoluto, puede dedicarse a pensar. Sólo así
puede aislarse y abstraerse, mirarse a sí mismo, mirarse hacia adentro sin distraerse
por lo que pasa afuera. En la cámara de reflexiones, el neófito reflexiona, se refleja a
sí mismo, ayudado por el silencio establece un diálogo con su conciencia, diálogo que
se transforma en un soliloquio porque el profano se ha encontrado con su
YO.Paralelamente las tinieblas hacen que se ilumine la lámpara de la razón y afloran
las ideas en su mente y de este modo puede redactar su testamento masónico, que le
es solicitado después de haber dejado reflexionar un tiempo prudente.
El valor del silencio es fundamental e irreemplazable en la cámara de
reflexiones, porque quizás nunca el profano se había puesto frente a las interrogantes
que le plantea el testamento. Es así como la paz y la quietud logran que él se abstraiga
totalmente y pueda expresar sus propias ideas.
Creemos haber encontrado la luz, pero nuevamente iniciamos un nuevo
camino, esta vez de ascenso. Hemos salido de la cámara de reflexiones, del vientre,
del vientre materno de nuestra madre tierra, hemos comenzado a nacer de nuevo, se
comienza a efectuar una transformación en nosotros mismos, nuevos obstáculos nos
esperan, es que recién empezamos el largo camino de nuestra propia iniciación
masónica.
Otro simbolismo de gran interés es el de los "tres viajes misteriosos", que
significan purificación y despojo de toda mancha e impureza que pudiera traer el
profano, significa la orientación en el camino de la vida, indican en su gradual
sucesión, el método para la búsqueda de la verdad y un mutuo examen de nuestro
propio valer.
Por tal motivo el profano es sometido simbólicamente a las pruebas de los tres
elementos vivificantes de la tierra: el aire, el agua y el fuego. Podrían interpretarse
como el desarrollo
 físico biológico del hombre, así tendríamos representadas, en forma gradual, la
infancia, la adolescencia y la madurez.
En el curso de los tres viajes simbólicos que el neófito debe realizar para su
purificación, se viven muy profundamente todas las dificultades que debe enfrentar
desde su nacimiento hasta su muerte, es un camino que todo ser humano debe
recorrer, superando por su propio esfuerzo las dificultades que en él se presentan.
El primer viaje, de purificación por el aire, representa la primera edad del
hombre. En su recorrido, el neófito camina lentamente, con pasos vacilantes e
inciertos y necesita ser ayudado en su marcha para no caer. En esta etapa de la vida
existe inexperiencia; el hombre vive dominado por sus prejuicios y errores, por el
egoísmo e hipocresía, todo en él es miseria material, aún no despierta el intelecto y la
razón yace dormida en su cerebro.
Por todo lo expuesto, en este primer viaje se escuchan ruidos ensordecedores
que infunden pavor, son los ruidos del camino que arrastran al hombre por la senda
del vicio, son los ruidos que inducen al engaño y a la mentira y los móviles
mezquinos de supremacía; su significado es huir del vicio y luchar contra toda la
gama de atributos negativos, llevar una vida de honor, de virtud de cumplimiento del
deber para con sus semejantes y de satisfacer la necesidad de conocimientos para dar
paso a una vida de honor y de cultura.
Al ver superadas las dificultades del primer viaje, iniciamos el segundo que
simbólicamente representa la adolescencia. En la antigüedad, los egipcios, persas y
romanos, sumergían en el agua al profano para su purificación, hoy, simbólicamente,
sólo se le mojan las manos.
En este viaje el camino no tiene tantas dificultades.
Se escuchan ruidos de armas que representan la lucha permanente del masón
contra la ignorancia, la mentira y la injusticia, para que triunfe la verdad. Por otra
parte, simboliza la lucha interna por ser mejores, como también que siempre
 estaremos dispuestos a salir en defensa de nuestros hermanos y semejantes.
El agua, por su nivel constante, simboliza la igualdad, sin distinción de edad,
sexo estirpe o condición.
Nuestra Augusta Orden, considera este segundo viaje, simbólicamente
significa un bautizo que templa las energías del iniciado para luchar con fuerzas por
nuestros ideales.
El tercer viaje es la purificación por el fuego, se realiza en silencio y calor del
fuego hiere la sensibilidad de nuestra piel, este viaje simboliza la edad madura del
hombre que aspira a su justo premio por su labor
También significa la emancipación de las tinieblas, la ignorancia la
hipocresía y la ambición. La purificación por el fuego, imagen del sol, es energía
capaz de dar una nueva vida y radiar el calor fraternal. Las llamas de la verdad, de la
justicia y del amor al prójimo, se encenderán en el interior del iniciado y será una
antorcha que jamás se extinguirá y con ella iluminará el sendero de las nuevas rutas
que le marcarán para encontrar la verdad.

LA LUZ DE LA INICIACIÓN

Cuando en el esfuerzo por encontrar la verdad nos encontremos agotados y

con esa sensación de impotencia, deseando tendemos al borde del camino y
confundimos con el que no siente, con el que no piensa, la masonería, por medio de
esas llamas, nos dará el apoyo espiritual y con un cálido sentimiento de fraternidad
nos levantará para continuar incansables por el duro y escabroso camino de la
búsqueda de la verdad. Hay muchos de estos maravillosos símbolos masónicos que
nos han sido trasmitidos desde el olvidado pasado, símbolos cuyo significado, largo
tiempo perdido, han sido enterrados bajo el manto de la materialidad. El verdadero
masón, hijo de la luz, sigue ansiando la liberación y trata de revivir esos símbolos.
 Cuando el hombre ha vivido de modo que pueda entender este maravilloso
problema, es capaz de ver a través del limpio cristal del cuerpo purificado. Los
misterios de la verdadera masonería, por tanto tiempo ocultos al profano, son,
entonces, comprendidos y el nuevo iniciado revestido con su mandil, sigue la senda
de los inmortales que han ascendido, escalón por escalón, la escala que los conduce
hacia lo alto.
Las ocurrencias de la vida diaria están afinando nuestros sentidos y
desarrollando nuestras facultades. Estas son las herramientas del artesano, mazo,
cincel y plomada y con estas herramientas auto desarrolladas, nosotros estamos
lentamente desbastando nuestra piedra bruta para que tenga cabida en la construcción
del gran Templo Universal. Es sólo entonces cuando nos convertimos en iniciados,
porque solamente en ese momento la luz reemplaza la oscuridad. Así como vagando
por las abovedadas cámaras de nuestra propia existencia aprendemos el significado de
las cámaras del Templo, el ritual de Iniciación, al desarrollarse ante nosotros, nos
hace reconocer en él la recapitulación de nuestra propia existencia, el desarrollo de
nuestra conciencia y el relato de nuestra 'propia vida.
El profundo estudio del hermoso ritual de iniciación nos prepara para
emprender el largo e interminable viaje a través de su bello simbolismo masónico. El
Iniciado que se dedique por entero a su estudio, que dedique todo su esfuerzo y su
trabajo, podrá, algún día, conocer la verdad y ver la verdadera LUZ DE LA
INICIACIÓN, el resto sólo será un masón que se distinga de otros por el mandil que
viste, pero que jamás llegará a ser un verdadero INICIADO.
 CAPÍTULO NOVENO

ETICA y MORAL

ÉTICA y MORAL
Ética es el estudio de las acciones humanas con respecto a proceder correcta o
incorrectamente. Debemos distinguir entre las acciones voluntarias y las que
realizamos en forma involuntaria. La ética estudia sólo los actos voluntarios del
individuo, aquellos actos que hacemos con suficiente conocimiento y decisión.
El estudioso de la ética tiene particular interés en el carácter moral de las
acciones voluntarias, desea saber qué los hace cometer, voluntariamente actos
correctos o incorrectos y que les da, la calidad moral definitiva.
Una de las preocupaciones especiales del hombre es formularse preguntas
respecto de lo que debe y no debe hacer, no tiene que cuestionarse sobre los actos
involuntarios, pero si debe preguntarse si aceptaría un soborno por cumplir
determinada misión. Algunas acciones involuntarias caen también, en el campo de su
elección. La ética ha realizado un estudio sistemático de nuestros ideales y metas,
nuestros motivos de elección y nuestros patrones de buena y mala conducta. Continúa
siendo una ciencia del recto vivir, no obstante, no es en sí misma, una forma de
acción moral y práctica. La ética nos da un conocimiento general, pero nosotros,
internamente debemos tomar decisiones personales en las cuales aplicamos ese
conocimiento a cada caso en particular.
Tanto la palabra griega "ética" como el término "moral" en latín, provienen de
la misma raíz. En griego "ethos" significa costumbre, o modo habitual de conducta,
no obstante es nece-
 sario distinguir entre ética, en que se refiere al sistema general de conducta correcta
o equivocada, y moral, que se refiere al patrón actual de conducta y no a las reglas
que funcionan dirigidas a las acciones morales. Las bases éticas deben ser un análisis
reflexivo de la experiencia moral.
La moral no cae bajo la jurisdicción de los sentidos por ser de apreciación
del entendimiento o de la conciencia. La moral no concierne al orden jurídico, sino al
fuero interno y al respeto humano. La moral es la ciencia que trata del bien en general
y de las acciones humanas en orden a su bondad o malicia. La moral es el conjunto de
facultades del espíritu por su composición o físico. La moral es distinta en cada
civilización. En cambio la ética trata sobre las ciencias de las costumbres. La ética es
la parte de la filosofía que trata de la moral y de las obligaciones del hombre. El
objeto de la ética es la moralidad y por moralidad se entiende el carácter de bondad o
malicia de las acciones humanas, pero como siempre las acciones humanas adquieren
este carácter según la relación que guarden con el deber, podría decirse que el deber,
en general, es el objeto de la ética. La ética guarda relación con el derecho y con la
moral especial. También se relaciona con la psicología por una especie de
intercambio que existe entre ambas para la solución de sus problemas respectivos, así,
la ética recibe de la psicología la tesis del libre albedrío del hombre, pero luego es ella
la que ofrece a la psicología una nueva demostración de ese mismo albedrío.

NECESIDAD DE UN
SISTEMA ÉTICO

¿Por qué necesitamos la ética además de nuestra moralidad? La razón básica

es que el hombre se vuelve curioso con respecto a sus propias acciones y comienza a
reflexionar respecto de ellas, a compararlas y buscar sus principios generales. En el
caso de la reflexión ética, encontramos ciertas difi-
 cultades, no siempre estamos seguros respecto a si un principio moral debe
determinar una decisión particular. Por ejemplo: un joven puede enfrentar un
problema de si debe continuar su educación superior o debe trabajar para ayudar
económicamente a mantener su familia. Puede considerar que su ayuda económica es
necesaria para aliviar la pesada carga de sus padres, puede pensar que es su
obligación ya que ellos se han sacrificado bastante para hacerlo llegar hasta la
educación media y por lo tanto, ahora es su deber corresponder a tanto desvelo y
preocupación, sacrificando su oportunidad de continuar su educación superior, que es
su mayor anhelo. Pero también puede considerar que el deber para con él mismo es
prioritario en su determinación, pues en esa forma asegura un porvenir estable y un
bienestar económico más holgado que le permitirá, en mejor forma, ayudar a su
familia, a la vez hacer una significativa contribución a la sociedad. Podemos estar o
no de acuerdo con cualquiera de las dos decisiones que determine el joven, pero no
podemos dejar de reconocer que el joven estuvo muy presionado moralmente para
tomar su decisión. Esto nos lleva a determinar si nuestras acciones deben ser siempre
basadas en la más pura moral o si en cambio, sólo tenemos obligaciones que cumplir
con la moral. El desarrollo de la ética es una manera de probar esas dificultades y
alcanzar un sistema de doctrina general en la vida moral.

DESENVOLVIMIENTO DE
UN SISTEMA ÉTICO

Su ciencia es examinar los típicos juicios con los cuales los hombres expresan
sus decisiones morales.
La moralidad consiste no sólo en nuestras particulares formas de conducta,
sino también en reglas generales por las cuales a menudo justificamos una
determinada acción.
Por ejemplo: Un estudiante conciente puede pensar "no escribiré al margen de
este libro porque pertenece a la bibliote-
 ca". Y si se preguntara la razón de esta conducta, se responderá: "la propiedad
pública debe ser respetada y cuidada". Tales juicios pertenecen al aspecto moral que
estudia la ética.
Un sistema ético es generalmente el trabajo de algunos pensadores, pero
también debe tenerse en cuenta tanto la moralidad pública como la privada.
El filósofo moral es, aveces, altamente crítico de la moral pública. Sócrates,
por ejemplo, a menudo no estaba de acuerdo con otros pensadores y aún con el
Estado, respecto del significado de la justicia privada y pública.
El filósofo debe buscar dos valores principales para el desarrollo de un
sistema ético. Uno es la necesidad de reflexión y crítica, particularmente en una
democracia, donde las convicciones morales de las personas tienen una importancia
política.
El otro valor se refiere al bienestar público en que las circunstancias afectan el
grado del pensador ético crítico en lo que la comunidad necesita y que podría llegar a
ser una sana moral pública.

ÉTICA MASÓNICA Y
EL RECTO HACER

Nuestra ética y nuestros valores viajan unidos en la escala de los Valores

Masónicos. Tanto la ética como los valores están dirigidos hacia el bien, teniendo en
cuenta que no todos podemos estar en el mismo nivel de vibración. No podemos tener
los mismos parámetros éticos, puesto que tenemos diferentes orígenes, nuestras raíces
indudablemente que son diferentes. Por ejemplo, la mayoría de nosotros hemos tenido
un comienzo cultural católico, pero con el tiempo y las diferentes experiencias
vividas hemos cambiado por otros conceptos más liberales y no dogmáticos. Los
valores masónicos no están en crisis, pero si están en crisis los valores del mundo
profano.
La crisis humana contemporánea ha conducido a una retirada de las
esperanzas y de las ideas de Ilustración, bajo cu-
 yos auspicios comenzó nuestro proceso político y económico. La idea de la Dignidad
y el poder del hombre que le dio fuerza y valor para realizar los enormes progresos de
los últimos siglos, es desafiado por la sugestión de que tendremos que volver a
aceptar la idea de la impotencia y de la inseguridad del hombre. Esta idea amenaza
destruir las verdaderas raíces de nuestra cultura.
Lo bueno en la ética y valores humanistas es la reafirmación de la vida, el
despliegue de los poderes del hombre. La virtud es la responsabilidad hacia la propia
existencia. Lomalo lo constituye la mutilación de las potencias del hombre. El vicio
es la irresponsabilidad hacia sí mismo.
La vida es una batalla continua, ruda, los valores están en constante lucha
contra los antivalores, también la ética contra la anti ética. Esta es una lucha diaria e
implacable. La lucha del día a día, es una batalla de la verdad contra la mentira, de la
sinceridad contra la hipocresía, de la libertad y la tolerancia contra la tiranía y el
fanatismo, que no discute ni resuelve las cuestiones sino por la fuerza.
El Recto vivir de un Masón se fundamenta principalmente en la ética, en sus
valores y en sus principios morales, aplicando concientemente estos valores, es
indudable que el masón será un hombre libre, racional y activo y por lo tanto llegará a
la felicidad y de esta manera ayudará a la humanidad para que de esta manera obtenga
su cuota de felicidad.
La ciencia del Recto Hacer ha ocupado siempre el pensamiento de los grandes
pensadores, los cuales han dejado lapidarias sentencias éticas que han servido a las
generaciones siguientes para ir estructurando, a partir de esos precedentes legados
moralistas, todo un código insigne que regula la actuación de los hombres que
cultivan la ciencia en sus diferentes vertientes del saber.
El más antiguo canon ético que se conoce y que predomina por su extensión y
preclara ligazón con el recto actuar del hombre, es el código Hipocrático que la
profesión médica invo-
ca como la fuente nutritiva de su quehacer cotidiano, existen otras fuentes, quizás
menos sistematizadas, que se juntan y trazan pautas insignes e inspiradoras a los
cultores del saber y de la ciencia. Así tenemos a Sócrates con su preclara lucidez de
conciencia; a Galileo y su inquebrantable fe en la ciencia; a Arquímedes, Copérnico y
Descartes, hombres que supieron ser ejemplares, portadores del germen de la recta
conciencia y que, en sus respectivas ramas, sirven hoy de ejemplo y estímulo
grandilocuente a sus iguales de nuestros días.
Pareciera ser que hoy, igual que ayer, el germen de la corrupción está a la
orden del día y una modalidad es la corrupción. Estos corruptos los encontramos
tanto en la Administración Pública como en la privada, en el simple ciudadano que
trata de evadir una declaración de impuesto, como en el alto ejecutivo de una empresa
que estima necesario considerar en su costo un premio para que su propuesta sea
aceptada.
¿Qué pasa? ¿Por qué esta decadencia ética que alcanza, sin excepción a todos
los países del mundo? ¿Qué podemos hacer para remediar este mal?
Se debe iniciar una gran campaña a favor de la ética. En los planes de estudio
del 4° año medio, debe incluirse una clase obligatoria de ÉTICA Igualmente en las
Universidades e Institutos Técnicos profesionales, una clase de ÉTICA debe ser
incluida en todas las carreras que se impartan.
Los Colegios Profesionales deben cuidar y exigir el cumplimiento de sus
Códigos de ética a sus asociados y revisarlos constantemente para mantenerlos al día
y adaptados a las necesidades del mundo actual. En fin, todo grupo humano que se
reúna con diferentes fines, también debe preocuparse de redactar su propio código de
ética que asegure el regular y correcto proceder de sus miembros. Sólo en esta forma
podremos, algún día, volverá vivir en una sociedad en que la ÉTICA y la moral
regulen las actuaciones entre sí.
 CAPÍTULO DÉCIMO

PRIMEROS CONOCIMIENTOS
DEL INICIADO

LA CÁMARA DE REFLEXIÓN

La Cámara de Reflexiones de dimensiones muy pequeñas y en su interior

existen piedras y huesos humanos en desorden, en el fondo hay una mesa y una silla,
sobre la mesa se observa un cráneo humano, un pequeño recipiente conteniendo un
poco de sal, azufre y mercurio, una jarra con agua, una vela encendida y un pedazo de
pan negro y el testamento masónico que debe redactar el profano contestando las tres
preguntas que se le hacen y firmarlo. Sobre el papel hay un lápiz negro. En la pared,
pintada de negro, debe haber las siguientes inscripciones:
Si la curiosidad te ha traído aquí... vete
Si tu alma siente espanto, no sigas adelante
Si te crees capaz de fingir ¡Tiembla!Pues se te conocerá.
Si temes se descubran tus defectos, estarás mal entre nosotros.
Si tienes apego a las distinciones humanas, ¡sal!, aquí no se conocen.
Si perseveras serás purificado por los elementos, saldrás del abismo de las
Tinieblas y verás la Luz.
También en el mural, el candidato observará lo siguiente:
- Un Gallo
- Un Reloj de Arena
- Una Guadaña
- Las palabras Vigilancia,Perseverancia, Vitriol.
 Procediendo con la preparación del candidato, el hermano Experto le da
entrada a la cámara de reflexiones con la vista vendada, lo conduce a la silla que se
encuentra junto a la mesa, le da asiento, lo despoja de la venda y le advierte estudiar e
interpretar el significado de todo cuanto lo rodea, para que cuando esté en actitud de
contestar las preguntas que se le hacen en el testamento masónico, lo haga en forma
tranquila y serena; le explicará que debe cambiar sus ropas y que también debe
despojarse de todos los metales que depositará en el bolso que se encuentra en la
mesa y que en el momento oportuno lo vendrá a buscar para continuar su
peregrinación; este acto tiene por objeto probar su estado de ánimo, el carácter y el
temple del graduante, bajo el influjo de las impresiones morales y espirituales que
pueda abrigar en su mente, con la presencia de los despojos humanos que se observan
en la referida cámara y las inscripciones que se observan en las murallas, por esta
razón el postulante debe meditar con calma y serenidad, tomándose el tiempo que sea
necesario para darse una idea del significado e interpretación material, moral y
espiritual de todo cuanto tiene a su vista.
Este es el propósito de la "Cámara de Reflexión"y no Reflexiones, pues se
incita al profano a mirar dentro de sí, ver quién es, porqué está aquí en realidad y qué
espera recibir. Las leyendas en la pared lo instruyen en cierto modo. "Vas a morir al
mundo profano", le dice la calavera. "Apúrate, pues tu destino inevitablemente será
como el mío".
Mira dentro de tí, es el significado de VITRIOL, pocos candidatos sabrán su
significado, pero en la Masonería todo es simbólico y todo tiene su objeto. El vitriolo
son las sales del ácido sulfúrico, un fuerte ácido que corroe los metales y también la
carne. Con la sal, el azufre, el mercurio, todos juntos colaboran para desintegrar la
materia bruta del profano, es la primera etapa alquímica, el nigredo lo prepara para las
purificaciones por el aire, el agua y el fuego.
Todo lo que sigue, los viajes, las preguntas, las pruebas.
 son procesos purificatorios. El viaje lo aleja del entorno habitual, de la familia, de los
amigos, el hombre se queda indefenso en manos de su conductor.
Desprovisto de metales, porque el metal, extraído de la tierra violada, puede
interferir con su purificación.
El profano sale de la Cámara de Reflexión confuso, ni vestido ni descalzo,
con una cuerda cuyo propósito desconoce.

EL TEMPLO

El diccionario nos entrega el siguiente concepto de Templo: "Edificio o lugar

destinado pública y exclusivamente aun culto". Comovemos este concepto es bastante
descriptivo y no busca precisar materias más profundas. Nosotros, en cambio,
trataremos de hacerlo.
Primero hemos de afirmar que Logia y Templo no es lo mismo. Aveces, y
debido a la simplicidad que nos lleva la rutina, confundimos estos términos o bien los
aplicamos indistintamente. La Logia no es un lugar físico, es el conjunto de personas
que integran la familia masónica, aquellos individuos que desde el momento de la
iniciación han continuado el camino de llegar a su verdadera iniciación. La Logia es
la congregación de las virtudes que pretenden vencer al vicio, a los instintos y a las
pasiones.
El Templo, en cambio, es el edificio, la estructura física, donde los masones
se reúnen para avanzar por el sendero de la perfección. Pero esta construcción no sólo
está provista de materiales sólidos, sino que para que sea templo masónico debe tener
ciertos elementos que lo revistan de aquella esencia necesaria que lo hace ser loque
es. Esotéricamente el Templo ha de ser el lugar donde mora el Ser, el Espíritu o Dios.
Es Templo porque es el santuario que ocupa la divinidad para manifestarse en este
universo físico.
Pues bien, el Templo Masónico esta compuesto, en síntesis, por el lugar físico
en que este se encuentra, por los elemen-
 tos inmateriales que le dan su esencia, que lo consagran, en definitiva, a ser un lugar
destinado al trabajo masónico y no a otro, que lo hace ser en buenas cuentas lo que es.
Así, la presente plancha estará destinada a ir viajando por los distintos
símbolos que se relacionan con el Templo Masónico, sin pretender por cierto dictar
un tratado sobre cada uno de ellos, sino que, solamente ir recordando y enunciando
quizás lo más importante de cada uno.
El Templo Masónico, es sin duda alguna, una representación del universo,
esto sencillamente por que la Francmasonería es universal. Tiene la forma de un
paralelógramo y sus dimensiones son: largo de Oriente a Poniente, ancho de Norte a
Sur, alto de Cénit a Nadir. Recordemos que estas dimensiones son simbólicas, al
igual que su ubicación en el plano, las que en el caso de nuestro Templo tiene la
gracia de coincidir. El Templo representa entre otras cosas, un cubo extendido,
resultando de esto que el Templo Masónico ha de tener cuatro caras de este cubo a lo
largo y tres caras del mismo a lo ancho. (Se explica).
El Templo es un lugar cerrado, no tiene ventanas, por cuanto no ha de recibir
la luz que proviene desde afuera, sino que sólo debe recibir la de adentro. Sólo una
puerta en el Occidente nos comunica con el mundo profano. El Templo es la
consagración simbólica de un espacio considerado sagrado, y por sagrado no debe
entenderse que sea religioso. La respetabilidad del Templo o su sacralidad, hacen que
este lugar sea partícipe de una serie de valores, principalmente simbólicos, que lo
hacen reflejo del propio pensamiento masónico. En palabras de Heidegger, lo sagrado
no es sagrado por ser divino, sino que lo divino es divino por ser sagrado. El Templo
según esto es un sacrificio, es algo que nosotros hemos hecho sagrado. Decíamos que
el Templo tiene de largo 4 caras del cubo y de ancho 3. En el largo encontramos que
en la primera cara de este cubo se encuentra el sitial del V:. M:. quien está en el
Oriente, más cerca de la Luz. Esta ahí la cabeza de este Templo
 Masónico que como veremos representa entre otras cosas al hombre. En el
V:.M:.está la sabiduría del taller, la causa necesaria del trabaj o masónico.
En la segunda cara del cubo encontramos la esencia del Templo, aquello sin
lo cual el Templo no existe, o simplemente se transforma en uno distinto. Me refiero
al Ara.
El Altar representa la vida, el núcleo donde esta se crea, en este hombre
extendido que representa el templo, el Ara es el corazón, los pulmones, las visceras,
los órganos más elementales. En el Ara se encuentran importantes símbolos, son estos
las luces animadas e inanimadas. Las luces animadas, que físicamente no son otra
cosa que aquellos tres cirios, sin embargo, estos están cargados de un profundo
contenido simbólico, ya que representan a la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza. La
Sabiduría crea, la Fuerza ejecuta, la Belleza adorna. Estas tres luces representan al
V:.M:.y sus VVig:, los que según el orden de prelación correspondiente representan a
su vez estos tres conceptos. Las luces inanimadas son el Libro, el Compás y la
Escuadra.
En nuestro caso el Libro que utilizamos es la Biblia, la que está abierta en el
versículo primero de San Juan. Nosotros no consideramos a la Biblia como un
mensaje de divinidad, simplemente la leemos de una manera inferior, o sea, sólo le
atribuimos el ser el libro de la sabiduría, por sus parábolas y enseñanzas.
La Escuadra sobre el Compás en el grado de Aprendiz representa a la Materia
sobre el Espíritu, lo cual nos hace very sentir el peso que ha de tener "lo profano"
respecto del desarrollo espiritual que el día de nuestra iniciación comenzamos, este
camino precisamente ha de ser muy dificultoso, pero muy beneficioso. Siguiendo el
trazado dispuesto nos encontramos con el Pavimento Mosaico,estamos ya en
presencia de la tercera cara de este cubo, donde las casillas pequeñas, ordenadas
como el más clásico tablero de ajedrez, nos recuerda a la dualidad. En la vida siempre
transitaremos entre lo bueno y lo
 dulce y lo agraz, entre la luz y las tinieblas, por ello el Aprendiz siempre que ha de
comenzar su marcha, lo hará colocando sus pies sobre uno y otro color, cualquiera sea
la posición en que coloque sus pies. En estos tiempos en que la intolerancia parece ya
cosa normal, debemos ver al Mosaico como el símbolo que nos recuerda la diversidad
de pensamientos, y que debemos por ello, tolerarlos, porque nosotros siempre
estaremos con unos y con otros.
La cuarta cara encuentra aquellas dos columnas, aquellas dos piedras que
descansan en el suelo. La columna B demarca el sitial de trabajo de los Aprendices y
la piedra bruta nos manifiesta el estado de ignorancia que tiene el hombre como
consecuencia de los vicios y las pasiones. El Aprendiz, como principal misión debe
pulirla con el mazo de la constancia y con el cincel de la voluntad, de manera tal que
dicha piedra quede labrada, simbólicamente claro está, así el Aprendiz en esta misión
es obrero, materia prima e instrumento. Importante es señalar, que precisamente entre
columnas se encuentran "las puertas del Templo".
Como dijimos, la cabeza en el oriente, el tronco en el centro, las piernas,
entonces, en el Mosaico y los pies en las columnas, sobre las cuales el individuo se
mantiene sobre la tierra y le facilitan su actuar en el medio en que vive, así toma
forma este hombre, este hombre que simboliza el Templo y sus extremidades
superiores son precisamente nuestros QQ:. HH:. Secretario y Orador en donde
descansa el testimonio de nuestros dichos, la memoria y la historia de nuestros
quehaceres, y donde está también quien ha de ser el guardián de nuestra Constitución.
El hombre del Templo está completo.
Otro símbolo importante es la Cadena, que se encuentra enlaparte superior del
Templo, que representa la Fraternidad, la Solidaridad, la Igualdad de los Hermanos, al
ser sus eslabones firmes y proporcionados, representan por lo mismo, a los masones
esparcidos por la faz de la Tierra.
 La Cadena de Unión, en cambio, es aquel lazo que realizamos al final de cada
tenida, reuniéndose ahí, todas las fuerzas vivas de la Logia. Como ven, son dos
símbolos diferentes.
El Templo en definitiva, representa muchas cosas, principalmente creo, son
tres: Primero el universo y el sentido universal de la Masonería. Segundo: al hombre,
su cuerpo, su forma, y su fondo. Tercero: Ala enseñanza masónica, ya que es en estos
símbolos que vemos donde está el mejor resumen de nuestros principios. Tal vez, la
mejor forma de estudiar a la Masonería no es leyendo, sino que observando, aquí, en
el Templo.

SILENCIO EN LOGIA

La Francmasonería es una Escuela iniciática, depositaría de Fuerzas que

favorecen el "perfeccionamiento de sí mismo", permitiendo a sus miembros
transformarse en hombres nuevos, con capacidad para iluminar el camino e impulsar
la acción hacia realizaciones que se traduzcan en progreso para la colectividad.
Por Escuela iniciática se entiende el lugar donde, en forma escalonada, se
viven experiencias en la búsqueda del perfeccionamiento de sí mismo, para lo cual, se
somete al adepto a ceremonias de iniciación instándolo a ver las cosas tal como son.
El perfeccionamiento de sí mismo es un proceso de auto redención, destinado
a liberar progresivamente al YO de las fuerzas desorbitadas que le adormecen y
esclavizan, para que evolucione a un estado en el que sea el rector consciente de su
propia vida, vale decir, que sea un hombre libre, un hombre nuevo, un francmasón.
¡ Que revelador debe ser llegar al conocimiento de sí mismo! Nadie que esté
fuera de la Orden podrá conocer cabalmente la Institución o tener la posibilidad
individual de lograrlo, tampoco basta figurar en sus cuadros para considerarse ma-
 La Cadena de Unión, en cambio, es aquel lazo que realizamos al final de cada
tenida, reuniéndose ahí, todas las fuerzas vivas de la Logia. Como ven, son dos
símbolos diferentes.
El Templo en definitiva, representa muchas cosas, principalmente creo, son
tres: Primero el universo y el sentido universal de la Masonería. Segundo: al hombre,
su cuerpo, su forma, y su fondo. Tercero: Ala enseñanza masónica, ya que es en estos
símbolos que vemos donde está el mejor resumen de nuestros principios. Tal vez, la
mejor forma de estudiar a la Masonería no es leyendo, sino que observando, aquí, en
el Templo.

SILENCIO EN LOGIA

La Francmasonería es una Escuela iniciática, depositaría de Fuerzas que

favorecen el "perfeccionamiento de sí mismo", permitiendo a sus miembros
transformarse en hombres nuevos, con capacidad para iluminar el camino e impulsar
la acción hacia realizaciones que se traduzcan en progreso para la colectividad.
Por Escuela iniciática se entiende el lugar donde, en forma escalonada, se
viven experiencias en la búsqueda del perfeccionamiento de sí mismo, para lo cual, se
somete al adepto a ceremonias de iniciación instándolo a ver las cosas tal como son.
El perfeccionamiento de sí mismo es un proceso de auto redención, destinado
a liberar progresivamente al YO de las fuerzas desorbitadas que le adormecen y
esclavizan, para que evolucione a un estado en el que sea el rector consciente de su
propia vida, vale decir, que sea un hombre libre, un hombre nuevo, un francmasón.
¡ Que revelador debe ser llegar al conocimiento de sí mismo! Nadie que esté
fuera de la Orden podrá conocer cabalmente la Institución o tener la posibilidad
individual de lograrlo, tampoco basta figurar en sus cuadros para considerarse ma-
 són; para tratar de alcanzar tal distinción hay que estudiar, ilustrarse, trabajar
aplicando los conocimientos obtenidos en las cámaras de instrucción yen Tenidas y
trabajos efectuados
conforme al programa de docencia masónica.
Los queridos hermanos Aprendices tienen la obligación de asistir a todas sus
Cámaras de Instrucción y a las tenidas de su Logiacuando trabajan en primer grado,
sólo así lograrán llegar, algún día, a conocerse a sí mismo. El estudio profundo de los
Rituales de cada Grado es el mejor sistema para llegar a conocer bien a nuestra
Augusta Orden. La profunda meditación y reflexión sobre el significado de sus
símbolos, como la comprensión del mensaje que nos entregan los Rituales los
pondrán en el camino correcto del conocimiento de sí mismo. Los Rituales masónicos
deben ser estudiados en tres niveles: el primero, el texto con su significado corriente,
que constituye lo que podríamos llamar el sentido exotérico del ritual; segundo: a
través del significado simbólico de los términos y objetos que figuran en el texto; y
tercero: el nivel esotérico, para cuya comprensión es necesario estudiar las alusiones a
tradiciones místicas y esotéricas incorporadas en nuestros rituales.
El Ritual de Apertura, pese a ser sumamente sencillo en su forma, si lo
comparamos con los rituales de las distintas ceremonias, tiene un importante
significado filosófico,no siempre cabalmente comprendido.
La primera pregunta que cabe es, ¿Por qué se necesita un ritual de apertura?
La tenida, después de todo, es una especie de sesión. En otras organizaciones,
compañías, parlamento, sociedades, el presidente procede a abrirla directamente,
sin ningún ritual especial, en cambio en Logia,el Venerable Maestro, en vez de
decir "se abre la tenida" y dando un golpe de mallete ordenar la lectura del acta,
debe proceder conforme a
un Ritual denominado "de apertura"
El Ritual de Apertura marca la transición entre el mundo profano y el mundo
sacramental, transición necesaria para poder realizar el trabajo masónico. La Logia
trabaja dentro del
Templo Masónico, un lugar que ha sido Consagrado en una ceremonia especial, es
decir, se ha transformado en un lugar Sagrado, en que se trabaja "en otra hora y en
otra edad," es decir en un tiempo imaginario.
Como en todos los estudios del simbolismo, las interpretaciones que se
proponen no constituyen una norma. Se trata sólo de una interpretación. Cada
hermano es libre de buscar su propia interpretación y llegar a sus propias
conclusiones. Cuando el Venerable Maestro abre los trabajos, dando un golpe de
mallete, dice "Silencio en Logia hermanos míos". ¿Qué significado esotérico tiene
esta frase? Exotéricamente silencio significa la ausencia de ruidos, lo que nos puede
recordar cuando asistimos a un concierto, en que antes de iniciarse, todos los músicos
están preocupados del afinamiento de sus instrumentos, todos se escuchan al unísono,
desordenadamente sin ninguna melodía, hasta que el director de la orquesta da un
golpe con su batuta en el atril y de inmediato se produce el silencio absoluto hasta que
se inicia la melodía armoniosa.
Tanto en el microcosmos como en el macrocosmo, hay un silencio que es
armonía, un silencio pleno de fuerzas creadoras.
Si uno se escucha a sí mismo, que también es un mundo ¿advierte que reina
el silencio? La auto observación nos muestra que uno es un ruidoso caos, y que se
justifica la invocación de "Silencio en Logia".
El hombre está lleno de "voces" que pugnan por hacerse oír (ruidos
desordenados del primer viaje y choque de espadas en el segundo). El hombre no
advierte esas voces porque se ha acostumbrado a ellas, pero una simple experiencia
le permite percibirlas.
Si en el estado de sopor que antecede al sueño se hace un pequeño esfuerzo
de conciencia se escuchan innumerables voces, monólogos, diálogos. Si se aumenta
el estado de conciencia para escuchar mejor, esas voces se esfuman. Es el instante
en que el Director de Orquesta entra en el escenario. El YO.
 Cuando comienza la tenida el YO debe salir al escenario para que actuando
por presencia imponga el Silencio en Logia y dé paso a la Armonía.
Ya estamos en condiciones de comprender el significado esotérico de la orden
de "Silencioen Logia"que no es otra cosa de imponer el silencio dentro de nosotros
mismos, de dejar de lado toda la carga de problemas profanos con que llegamos y
podamos mantener la Armonía de la Tenida manteniendo nuestro YO en escena y no
como simple espectador que cómodamente sentados en un sillón, sin damos cuenta,
nos ausentamos de la tenida agobiado por los problemas y preocupaciones con que
llegamos del mundo profano.
Por lo tanto podemos afirmar, sin lugar a equivocarnos que el Ritual de
Apertura es el vehículo que nos transporta del mundo profano al mundo mágico de la
Logia.
Tan pronto escuchamos la orden del Venerable Maestro empiezan a fluir las
corrientes espirituales que nos inducen a llevar nuestra mente a otras dimensiones
especiales, a planos superiores. Es un estado de conciencia de carácter esotérico que
nos invita a recogemos en nuestro mundo interior, en que comienza a manifestarse la
separación y el justo límite de lo profano con lo iniciático, lo mundano con lo divino.
Es el momento en que se nos llama a despojamos de las impurezas del mundo
profano, liberarnos de los prejuicios, convencionalismos, de todo problema
contingente y de todo bullicio del mundo exterior que puedan distorsionar la marcha
regular de la tenida. Es el momento para que las palabras profanas se desvanezcan y
se esfumen. Es el instante en que nos preparamos para buscar y recibir la verdad, a fin
de que surjan, en una suerte de expansión, nuevas ideas y pensamientos en nuestra
mente con el resplandor de la Luz de Oriente a fin de que sus destellos iluminen los
lugares más recónditos de los espíritus de todos y cada uno de los hermanos
asistentes.
Este silencio impuesto, esta actitud espiritual nos influye, tenida a tenida, en
la formación de nuestro propio carácter.
 condición fundamental para que ese silencio creador, necesario para toda
especulación filosófica e iniciática, siendo la manifestación más elocuente del trabajo
bien orientado de nuestras facultades pensantes y el llamado silencioso para aplicar
inteligentemente nuestras enseñanzas en todo tiempo y lugar. Con la práctica de ese
silencio, bien entendido y empleado, se tiende a ejercer una autodisciplina, de tal
forma que puede oponerse también un silencio sereno a lo que podrían ser reacciones
incontroladas. La psicología experimental, coincidente con la tradición iniciática que
nos enseña que los instantes más auspiciosos para la concepción de una idea, de un
pensamiento, de una abstracción, son los que siguen aúna completa relajación y
cuando se guarda el más absoluto silencio.
La francmasonería, siguiendo las tradiciones milenarias de la sabiduría
antigua, nos enseña, desde la misma solemne ceremonia de iniciación, el valor de la
meditación y el silencio. Con la cámara de reflexiones se nos simboliza,
fundamentalmente, la invitación a la transformación moral que debemos experimentar
en medio del silencio.
El Aprendiz Masón, tiene como deber y obligación, la de mantener silencio,
su síntesis filosóficatiene una premisa fundamental: Saber Pensar, Saber Dudar, Saber
Callar. Es necesario establecer diferencias entre el silencio impuesto, estéril,
superficial aislante, el mutismo pasivo o lleno de rencores y resentimientos que nos
aleja y aísla de los demás y el silencio creador, aquel que predispone al
desbastamiento de la piedra bruta, mediante el ejercicio de la introspección, la
reflexión y el auto análisis.
Es silencio creador, el silencio masónico, el que genera la actitud idónea para
el aprendizaje y el estudio de la verdad, es la base de la sabiduría y punto de partida
para el autocono- cimiento por parte del individuo, esa reflexión interior, estando en
absoluto control de los pensamientos para mantenerlos enfocados y concentrados en
la observación y luego aprehender conocimientos o simplemente formar conciencia
de lo observa-
 do, es la ejecución y puesta en práctica del deber más importante para un Aprendiz
masón, ya que callar y observar, implica mantener silencio, y es ésta la herramienta a
la que más uso se le dará en la vida masónica, plena de constante aprendizaje y
reflexión.
A través del silencio reflexivo, espiritual, es que el individuo puede comenzar
su viaje interior, conocerse a sí mismo, escucharse, y transitar ese camino largo,
sereno y exigente que puede conducirlo finalmente a la verdad. De acuerdo a la
premisa socrática relativa a qué es, en el interior del individuo dónde está la verdad y
la respuesta a todas las preguntas, por eso es que el método socrático consistía en
instruir e ilustrar a los aprendices mediante preguntas para obligarlos a buscar sus
propias respuestas en su interior. Lo cual implica el ejercicio constante de la
meditación, del silencio reflexivo e introspectivo, pero siempre creador, la búsqueda
interior, ya que es así, la única manera de poder entender mejor el mundo exterior y lo
intangible, lo etéreo.
El Aprendiz masón necesariamente debe escoger este camino para poder
aprehender los nobles estudios de la masonería, mediante el silencio masónico, el
aprendiz hace una constante búsqueda del conocimiento del Yo interior, y solo al
conocerse bien a sí mismo, puede entender a los demás, ya que conseguiría establecer
una conexión real con su razonamiento interior, su conciencia, con la cual puede
formarse criterios específicos, puros y suficientemente analizados y estudiados sobre
las cosas del mundo externo y del universo.
Esa discusión constante, esa búsqueda interior, el mantener una conexión con
la conciencia, con el Maestro Interior, debe ser la meta del aprendiz masón, porque la
sabiduría mora en el eterno silencio.
El estado mental que nos puede generar un silencio creador, nos permitirá
estar abiertos para recibir la luz, que nos iluminará la conciencia y el espíritu para
poder asimilar las enseñanzas y poder, sobre todo, observar y hacer las reflexio-
 nes internas necesarias para poder comenzar a labrar nuestra piedra bruta interior,
ajenos a los ruidos y pensamientos perturbadores del mundo profano. Este
razonamiento nos lleva consecuencialmente a hablar sobre el "Silencio en Logia".
Cuando el Venerable Maestro dice, al abrir los trabajos "Silencio en Logia Hermanos
míos" más que una formalidad es una invitación a asumir el estado propicio para el
aprendizaje dentro del Taller, implica el cese de toda conversación profana, el cese de
todos los pensamientos y emociones que pudieran impedir tener la disposición y
concentración suficiente para poder observar, escuchar y analizar los temas discutidos
en el taller.
El mantener el debido silencio para reflexionar sobre dichos temas y poder
tener tanto la mente como el corazón abiertos para asimilar lo más posible las
enseñanzas morales y filosóficas que se imparten en tenida.
Las tenidas nacen en el silencio y terminan cuando aún reina el silencio.
Las normas de no cruzar de una columna a otra, cubrir el templo o solicitar la
palabra por intermedio de sus respectivos Vigilantes es mantener el silencio. Los
trabajos se desarrollan en silencio, lo cual deja en evidencia que es en el ejercicio del
silencio en que se basa la docencia masónica.
El Silencio en Logia es una constante en el desarrollo de la actividad dentro
del Taller, porque sólo se tendrá derecho a la palabra cuando se haya aprendido a
observar el silencio, y de esta manera el Aprendiz podrá tener conciencia del
significado e importancia del uso de la palabra en el Taller, la cual servirá para
exponer en su debido momento los progresos logrados en la masonería luego de
escuchar, reflexionar y saber callar, que no es otra cosa, que llegar a conocerse a sí
mismo lo suficiente como para poder dar lo mejor de sí no sólo en la Logia,sino
también, en el mundo profano.
Jamás un Masón deberá solicitar la palabra para justificar la inasistencia de un
hermano.
Esas excusas se dan directamente en Secretaría.
EL ENCENDIDO DE LAS
LUCES DEL ARA

Es preocupante observar que el encendido de las Luces del Ara no se hace en

la misma forma en todas las Logias, en algunas se toma la luz de la vela del V:. M:.y
se enciende la del Primer Vigilante apagándola de inmediato, luego la toman
nuevamente del Venerable Maestro y encienden la del Segundo Vigilante, apagándola
nuevamente; algunos la apagan con un soplido otros usando un apagavelas. En otras
Logias se toma la luz del Venerable Maestro y se enciende la del Primer Vigilante y
se continúa encendiendo la del Segundo Vigilante y se apaga la vela usando un
apagavelas. Ninguna Logia tiene una explicación esotérica sobre el porqué lo hace
así, sólo es la tradición desde su instalación misma.
Para analizar este Tema debemos, ante todo, aceptar que el ritual de Apertura
de los trabajos masónicos es un ritual mágico y por lo tanto nos transporta,
esotéricamente, del mundo profano del que venimos a un mundo mágico, en que
estamos trabajando en una hora y en una edad diferentes a la de la realidad. Para que
esto suceda, el trabajo debe ser realizado por un Mago, que es el Venerable Maestro
de la Logia, quien ha recibido los poderes directamente del Gran Maestro. Para poder
realizar su trabajo de Mago en Logia, debe ser ayudado por dos ayudantes, que son el
primero y segundo Vigilante. Los Magos trabajan, generalmente dentro de un círculo
o de un triángulo. El Venerable Maestro lo hace dentro de un triángulo, que en Logia
se forman por la posición de sus ayudantes en sus respectivos Altares.
Aceptando lo anterior, es muy fácil comprender, que el ritual de apertura,
efectivamente, nos transporta del mundo profano al mundo mágico de la
francmasonería, en el cual nos encontramos con los maestros que han pasado a
decorar el Oriente Eterno y nos acompañan en nuestras tenidas, por lo tanto, cualquier
movimiento, parlamento, expresión o actitud
debe responder a una actitud debe corresponder a una explicación esotérica que nos
conecta con ese mundo mágico, por ejemplo, la batería acompasada de tres en tres
palmadas, llaman a los maestros del Oriente Eterno invitándolos a que nos
acompañen en nuestros trabajos, también atraen y concentran en el Venerable
Maestro, todas las fuerzas del mundo mágico en que vamos a trabajar, solo en esta
forma puede tener las fuerzas necesarias para realizar su trabajo de Mago,en cambio
los aplausos profanos descompasados que realizamos al cerrar la cadena de unión es
la despedida a los Maestros que nos han acompañado y la devolución, por parte del
Venerable Maestro de las fuerzas mágicas de los hermanos y que usó durante la
tenida, sería muy peligroso para el Venerable Maestro, volver al mundo profano
cargado de los poderes que usó en el mundo mágico. Esos aplausos profanos son los
mismos que deben tributarse para despedir del Templo a las altas autoridades que
visitan una Logia.
Volvamos al encendido de las luces. En el mundo mágico no es aceptada una
explosión, por lo tanto no deben usarse fósforos. Esotéricamente, la luz del Venerable
Maestro debe permanecer encendida, no debe apagarse jamás, por lo tanto, lo que
ritualísticamente procede es que el Maestro de Ceremonia trae la luz encendida desde
el exterior del Templo y la deja en su posición en el Altar o Ara formando una
escuadra al nivel de la mesa con las luces apagadas de los Vigilantes, la del primero
en el costado Norte y la del Segundo en el costado Sur. La del V:.M:.al Oriente.
Abierto los trabajos, el Maestro de Ceremonias debe tomar la luz de la vela del
Venerable Maestro y llevarla a la del Primer Vigilante y enseguida, evitando que la
luz se apague, enciende la del Segundo Vigilante y vuelve la luz a la vela del V:. M:.
terminando el triángulo formado por las tres luces y apagándola con apagavelas,
nunca con un soplido, en esta forma completa, una vez más, el triángulo,
simbolizando el triángulo en que trabaja el Mago.Tampoco debemos olvidar que
todas las órdenes del V:.M:.las da directamente al
 Primer Vigilante, quien las transmite al segundo, en esta forma son transmitidas a
toda la Logia.

EL ARA

Considerando la medida Áurea del Templo, el Ara debe estar ubicado en la

parte inferior de la mitad del mismo y su forma debe ser un rectángulo.
Simbólicamente representa el Altar de los Sacrificios de los antiguos.
Si aceptamos que el Templo representa un hombre tendido de espaldas, con
los brazos abiertos y las piernas ligeramente separadas, el Ara estaría en el lugar de
sus genitales y señala también el eje del Taller, es decir, la posibilidad de
comunicación de alto abajo, ascendente-descendente entre el cielo y la tierra, y es a
través del rito, de nuestros estudios y trabajos, de nuestras ceremonias y gestos
invariables, que esta comunicación se reactiva y se hace en nosotros, los que nos
ponemos en condición de poder recibir los efluvios de lo alto, las inspiraciones
emanadas del Gran Arquitecto del Universo, las que constituyen todo conocimiento y
sabiduría. El Ara es el punto más importante del templo, a partir del cual se organiza
toda la Logia y los trabajos que en ella se realizan. Es el símbolo de lo invisible por
excelencia que él expresa formal y sensiblemente y a él mira simultáneamente toda la
logia
Sobre el Ara se encuentran ubicadas las Joyas del Templo: Las tres luces
ubicadas en forma de escuadra tendida que simbólicamente representan la sabiduría
(el V:. M:.) ubicada al Oriente, la segunda, ubicada al Norte representando la fuerza
(P:.V:.)y la tercera al Sur representando la belleza (S:. V:.)., estas luces son también
denominadas luces morales animadas, deben ser representadas materialmente por
cirios de cera virgen y mucho más gruesas que una vela corriente, jamás deben ser
reemplazados por luces eléctricas. La luz del Venerable Maestro nunca debe ser
apagada, pues la sabiduría es algo propio del Templo. El Maestro de Ceremonia es el
respon-
 sable de que nadie entre al Templo antes de haberla traído encendida desde el lugar
en que se guarda. Muy importante es que las luces del Arajamás deben ser encendidas
con fósforos (ya que hace explosión) y el esoterismo prohibe esa explosión en el
Templo. Además de estas luces animadas existen las tres luces inanimadas, que son
las principales Joyas del Templo, que son: La Biblia, la Escuadra y el Compás. La
Biblia representa al Libro de la Sabiduría. Cada país coloca la Biblia de la religión a
que pertenecen, incluso en algunas Logias, especialmente en Francia, colocan un
Libreen Blanco, simbolizando la sabiduría del iniciado, cada iniciado debe escribir su
propio libro según la sabiduría que vaya alcanzando. LaEscuadra simboliza la
rectitud, la justicia, la forma como el masón debe actuar en la vida pública o privada,
se coloca sobre la biblia abierta en el capítulo de San Juan. El Compás simboliza la
inteligencia del hombre aplicada a los problemas que debe enfrentar y resolver, jamás
debe ser abierto más allá de sus posibilidades, para lo cual debe aplicar su
inteligencia. Se coloca abierta en 45° pisando los extremos de la escuadra. Nuestra
Logiarepre- senta el Universo, por lo que simboliza tanto el micro como el
macrocosmo y es la imagen y semejanza del Templo interior que estamos edificando
y el Ara, como su punto central, se ubica en nuestro corazón, lugar donde se recibe la
palabra y la sabiduría divina testificadas por el Libro Sagrado que reposa en nuestro
Altar, lugar de transformaciones y de realizaciones. Hacia esta transformación están
orientados nuestros esfuerzos, lo hacemos puliendo nuestra piedra bruta o ir
ascendiendo escalonadamente los estadios sucesivos del conocimiento que
corresponden a los grados de nuestra Augusta Orden.
Esta posibilidad de ascenso y superación está siempre en el pecho de cada
Aprendiz, Compañero o Maestro, que en virtud de haber recibido la iniciación se
haya especialmente calificado para efectivizar estos símbolos, para hacerlos una
realidad interna que vaya actuando en nosotros al ser evocados por la meditación, el
estudio y la reiteración ritual.
 Para terminar queremos recordar que el Ara es el lugar en el que efectuamos
nuestros juramentos, como manifestación visible de una energía invisible y
trascendente.
Sobre ella, como imagen del centro espiritual, yen lo hondo de nuestro
corazón, es que hemos aceptado nuestros compromisos internos y hemos prometido
cumplirlos, llevarlos acabo.
Esto podría parecer ridículo a aquel que ignorase todo sobre el simbolismo o
no haber podido salir verdaderamente del mundo profano. Pero no para los masones,
los que al comprender el símbolo y el rito en el interior de su corazón, los efectivizan
al vivenciarlos.
Por ese motivo es que son tan importantes los gestos rituales, ya que por
medio de ellos se renuevan las posibilidades que contienen, pues renuevan con
exactitud una cosmogonía en movimiento, aunque se ignore esta circunstancia.
Sin embargo es obvio comprender que cada vez que pasamos junto al Ara y lo
saludamos, no solo estamos dando una muestra de respeto al símbolo en cuestión y a
todo aquello que hemos dicho acerca de lo que representa, sino que además
renovamos ritualmente nuestros compromisos y promesas masónicas, volviendo a
religarnos con ellas precisamente en el lugar de la recepción de las emanaciones del
Gran Arquitecto del Universo, lo cual constituye un perenne recordatorio de nuestra
auténtica calidad masónica.

PAVIMENTO MOSAICO

Los símbolos usados en la masonería tienen diferentes orígenes y un solo

PRINCIPIO. Así hay algunos provenientes de los magos, asociación de sabios persas
que expresaban el concepto de Dios a través del sol y la naturaleza. Los misterios
judíos y los de los cristianos esenios, son los que más han influido en la masonería
especulativa. Los símbolos masónicos se refieren a un conjunto de ideas relacionados
con el conocimiento de la COSMOGONIA (palabra proveniente de dos voces
 griegas, cosmos y nacimiento o nacer) que es el conjunto de narraciones e historias
ideadas con la intención de dar respuesta a cómo aconteció la creación del universo y
de el hombre mismo, puesto que este es un cosmos en pequeño, el microcosmos en
lenguaje hermético.
Los antiguos constructores consideraban al cosmos como su modelo
simbólico por excelencia, y para edificar sus obras imitaban las estructuras de ese
modelo, revelados sobre todo a través de las formas geométricas entre las que
destacan el círculo y el cuadrado, símbolos respectivos del cielo y la tierra.
Hoy día los masones no levantan edificios pero ese cosmos se representa a
través de los símbolos que decoran nuestros templos. Los trabajos en la logia, son
precisamente análogos a la misma estructura del cosmos, los principios o ideas, los
podemos conocer a través de los símbolos, el más importante de los cuales es el que
se refiere a la creación misma, la gran obra de la creación, la del G:.A:.D:.U:.
Amanera de tablero de ajedrez, en el centro de la logia se extiende el
pavimento mosaico, es un tapiz de cuadros blancos y negros. Sus orígenes son
simbólicos y sagrados.
El pavimento mosaico es un símbolo de manifestación determinada por la
lucha y el delicado equilibrio que entre si sostienen las energías positivas, masculinas
y centrífugas (yang, luminosas) y las energías negativas, femeninas y centrípetas
(yin,oscuras) expresadas también en la alternancia de los ritmos y ciclos de la
naturaleza y el cosmos.
Estas mismas energías están representadas por el sol y la luna, que en la logia
se encuentran en el oriente, a uno y otro lado del delta luminoso. Asimismo el blanco
y el negro simbolizan la igualdad de las razas y el eterno contraste de los pares
opuestos; el positivo y el negativo. El blanco simbolízalas energías celestes y el color
negro las terrestres.
La palabra mosaico deriva del griego "museion", literalmente templo de las
musas, expresión esta que representa simbólicamente en su conjunto a la armonía
universal.
 En el centro del pavimento mosaico se dispone el cuadro de la logia, que es
un esquema sistémico de todo templo masónico, además de constituir un soporte
simbólico para la meditación y la concentración. Antiguamente el cuadro de la logia
se trazaba directamente en el suelo antes de iniciar los trabajos y era borrado al
finalizarlos.
Alrededor del cuadro de la logia están los tres pilares de la sabiduría, la fuerza
y la belleza. Los pilares son llamados las "tres pequeñas luces" de la masonería. En
algunas logias los tres pilares están consagrados a la diosa Minerva (la sabiduría) a
Hércules (la fuerza) ya Venus (la belleza). Hay que tener en cuenta que "las tres
grandes luces" que son el libro sagrado, la escuadra y el compás.
Como mencioné anteriormente, la simbología del pavimento masónico
también debe llevarnos a la reflexión, esa unión del blanco y el negro que nos da la
armonía en el templo, nos refleja la tolerancia que hay en todo lo que se opone y que
al final es el equilibrio que debemos de buscar no sólo nosotros como masones, sino
con el mundo profano.
Hay que recordar que la tolerancia es un acto de fraternidad y no existe
fraternidad si no hay tolerancia.
El caminar por el pavimento masónico asimismo debe hacemos recordar que
caminamos entre lo blanco y lo negro de nuestras vidas, entre lo bueno y lo malo y
debemos tener pasos firmes y seguros para seguir adelante. Durante la iniciación
caminamos vendados, con paso temeroso, luego de ver la luz estamos cada vez más
seguros de nuestro caminar.
Ese tablero de ajedrez debe también hacernos recordar que nosotros a manera
de fichas, podemos caminar en dicho juego; cada pieza de ajedrez tiene un
movimiento, una vez leí que debemos saber qué parte de este juego somos nosotros.
Existen los peones que solo caminan en una dirección y cumplen una función.
Las torres tienen direcciones y son vigías, sitios de observación. Pero no hay
mejor vigía que nosotros mismos y no de-
 bemos juzgar al resto. Los caballos tienen un movimiento más al azar, caen
imprevistamente en el negro o el blanco y nosotros no podemos ser así improvisados,
el alfil representa al clero, tiene movimientos diagonales pero sólo van por el blanco o
el negro. Tienen una conducta rígida y nosotros no podemos ser así.
La reina es una de las piezas que más juega en el ajedrez, tiene movimientos
libres, se mueve tanto en el negro como en el blanco y al morir, puede ser la que
cambie el juego, a su vez no puede estar en un solo lugar porque corre peligro y
nosotros no podemos vivir así enfrentando el peligro y hacer peligrar la vida de quien
nos rodea.
En cambio el rey, tiene un movimiento lento, va del negro al blanco y
viceversa y puede ir en cualquier dirección y al final si él falta, eljuego termina. Pues
nosotros podemos ser ese rey, el duelo de nuestro propio tablero, caminar lento, pero
seguro. Sin limitaciones propias de nuestra naturaleza.
Somos dueños de nuestros pensamientos y esclavos de nuestras acciones. La
vida no es un juego, sino una lucha activa del bien y el mal.
No somos espectadores, somos los actores principales, ese rey que tiene que
luchar contra su peor enemigo que no está al otro lado, sino que somos nosotros
mismos.
 CAPÍTULO DÉCIMOPRIMERO

RITO Y RITUALES

LA RAZÓN DEL RITO

El Rito es tan antiguo como el hombre mismo, existe desde el momento en

que tuvo conciencia de su existencia. En efecto, el hombre primitivo, en sus
primeros esfuerzos por comprender el mundo, advirtió la existencia de hechos que él
era incapaz de reproducir, que escapaban a su control, como la noche y el día, el
movimiento de la luna, del sol y otros que le producían pánico, como los temporales,
sismos, etc. Lo anterior debe haberlo inducido a pensar que tras estos hechos, existía
la presencia de seres sobrenaturales, invisibles, dotados de poderes superiores, que él
estaba lejos de poseer. Esos espíritus le inspiraban terror, porque de éstos podía
depender su seguridad personal y hasta su vida. Era indispensable, entonces, contar
con el favor de esos espíritus, halagarlos, rendirles homenajes, para poder contar con
su protección. Dada la excelencia de quien debía recibir estos homenajes, hubo de
revestirlos de solemnidad, de una ordenación, para que dieran validez y eficacia al
acto.
Todo hace pensar que estos homenajes fueron una de las fuentes principales
de los ritos, que con el tiempo, han evolucionado en su forma, pero sin perder su
finalidad, porque los de entonces, como los de ahora, constituyen una ordenada
sucesión de actos establecidos para la realización de ceremonias destinadas a invocar
poderes extraordinarios para proteger a un grupo de personas.
Así empieza la evolución del rito desde el hombre de las cavernas hasta
nuestros días, pero siempre invocando la pro-
 tección de seres superiores a favor de alguien, por ejemplo, el bautizo, el
matrimonio, el rito funerario, etc. etc.
Pronto las religiones se apoderaron del rito que antes era potestad de los
brujos en las distintas tribus. Esto plantea el primer problema: ¿existen en realidad
esos poderes extraordinarios?
La ciencia y el esoterismo saben que tras la vida universal, en todas sus
manifestaciones, hay leyes que la gobiernan y regulan; que interpretándolas, le dan
una forma de expresión. Si se acepta la existencia de estas leyes, se plantea un
segundo problema: ¿es posible aprovecharlas con fines determinados?
La ciencia, a través de la investigación,ha ido descubriendo leyes cuyo
conocimiento le permite utilizarlas en beneficio del hombre y de sus obras, por
ejemplo: en la sutura, el cirujano pone una parte y las leyes naturales, otra,
obteniéndose una perfecta suturación como resultado.
El esoterismo, por un medio distinto llegó al conocimiento de esas leyes y, a
diferencia del medio científico, los invoca, también en beneficio del hombre y sus
obras.
Para utilizar esas leyes (poderes extraordinarios) la ciencia se sirve de
técnicas, mientras que el esoterismo se sirve de ritos.
Se ha comprobado que el hombre que los practica (ritos náuticos o
guerreros), se arma de una fuerza que no le es común en la vida ordinaria y que le
crea un extraño estado de ánimo propicio para emprender obras, para las cuales no se
sentiría capaz con sus fuerzas habituales.
La francmasonería, que insta al libre examen, invita al estudio y
experimentación de estas cuestiones para que cada hermano se forme su propio
concepto.
Para la investigación dispone del método simbólico, de la práctica de los tres
pasos de la marcha, medios que le permiten comprobar si existen o no estos poderes
y si es posible o no relacionarse con ellos para un fin determinado.
ACTITUD DEL MASÓN
ANTE EL RITO

Lo explicado anteriormente nos permite comprender que en las Escuelas

Esotéricas el rito es un medio para la invocación, transmisión y recepción de un tipo
de fuerzas que ejerce una influencia favorable en la creación de obras especiales,
extraordinarias, como es el trabajo iniciático. De ahí la importancia que el rito se
realice en forma armónica y en estricta conformidad y mejor aún, si quienes lo
practican y presencian están compenetrados de su trascendencia. Es entonces,
negativa la actitud de mero espectador a la caza de algún detalle que pueda resultarle
jocoso o sencillamente permanecer ausentes o perturbados por inquietudes profanas.
La actitud del masón debe ser de respeto, de absoluta participación desde la
apertura hasta la clausura con el fin de que la tenida pueda resultar justa y perfecta.
Debe provocar, dentro de si mismo, ese silencio en logia que ordena el Venerable
Maestro. Tanto en el micro como en el macrocosmo, hay un silencio que es armonía,
un silencio pleno de fuerzas creadoras.
Si uno se mira a sí mismo, que también es un mundo, ¿advierte que reina el
silencio? La auto-observación revela que uno es un ruidoso caos y que no ha
aplicado, entonces, la orden de silencio que recibió del Venerable Maestro.
El hombre está lleno de voces que pugnan por hacerse oír (ruidos
desordenados del primer y segundo viaje).
El hombre por lo general, no advierte esas voces porque está acostumbrado a
ellas, pero un simple ejercicio le permite percibirlas.
Si en el estado de sopor que antecede al sueño hace un pequeño esfuerzo de
conciencia escucha innumerables voces, monólogos, diálogos, si aumenta el grado
de conciencia para escuchar mejor, esas voces se esfuman, es el instante en que entra
el Yo consciente.
 Cuando comienza la Tenida, el Yo consciente debe salir al escenario para
que actuando por presencia imponga el Silencio en Logiay de paso a la armonía.
Como puede apreciarse, el Ritual de Apertura y Clausura proporciona un material
muy rico para el trabajo. Sólocuando los hermanos se han compenetrado de la
trascendencia del Rito, se podrán realizar prácticas del ritual en las Cámaras de
Aprendices ocupándose los cargos en forma rotativa, para evitar actos mecánicos,
que pueden ser muy bien realizados, pero sin fuerza, sin vida.

LA MAGIA DEL RITUAL

Habiendo aceptado que el ritual predispone a los que participan en él a hacer

cosas distintas a las que haría en circunstancias normales y considerando que lo aisla
del mundo real para permanecer en otro más emotivo, más grandioso tal vez algo
irreal, pero a la vez más interesante, en que su participación tiene una real
importancia para la realización de la ceremonia para la cual ha sido destinado el
ritual, debemos aceptar también de que el ritual es mágico.
Yahabíamos dicho anteriormente que el ritual de apertura es el vehículo que
nos transporta del mundo real en que vivimos al mundo mágico de la masonería.
Ahora debemos explicar el significado de Magia, Albert Pike, erudito
estudioso de la masonería, nos dice: "La Magia es, por sí misma, como las
matemáticas, pues es la ciencia exacta de la Naturaleza y sus Leyes".
Por otra parte E. C.Dalmar expresa: "LaMagia es un arte antiquísimo y
universal que pretende dominar las fuerzas ocultas de la Naturaleza o ejecutar actos
no realizables bajo leyes ordinarias conocidas".
Alan Richardson la define como "La búsqueda que nos lleva al
descubrimiento y al perfeccionamiento de sí mismo. Como tal, se trata de un sistema
de creencias en la misma medida que muchos otros".
 En la Edad Media se distinguía ya la magia blanca (teur- gia)y la negra
(goecia). La primera interesada en el movimiento de la naturaleza y la segunda en los
fines maléficos. Pero cualquiera que hubiesen sido los fines de la magia, subyace en
ella el gran esfuerzo del hombre por dominar el control de la naturaleza.
Este esfuerzo no ha desaparecido ni decaído, todavía existe en algunos
pueblos de África, Oceania y Centro América.
Para terminar de explicar lo que es Magia y podamos interesarnos por el
tema, diremos que magia es la ciencia de los antiguos magos.
La religión cristiana ha impuesto silencio sobre los oráculos y fin al prestigio
de los falsos dioses, también reverencia a los Magos que llegaron del Oriente,
guiados por una estrella a adorar al Salvador del mundo en su cuna.
Con todo lo dicho debemos rechazar que la expresión Mago o Magia tenga
algo que ver con el ilusionismo, con la habilidad manual en el manejo de cartas o en
hacer aparecer o desaparecer objetos tras un paño ni tampoco sacar conejos, palomas
u otros objetos vivos de un sombrero de copas. De todo lo dicho debemos repetir que
Magia es el dominio de las fuerzas de la naturaleza en favor del bien. Mago es el
sabio que logra conocer y dominar las fuerzas de la naturaleza.
El Mago puede trabajar solo, dentro de un círculo, pero lo normal es que lo
haga ayudado por dos ayudantes, en este caso lo hace dentro de un triángulo.
En la masonería el mago es el Venerable Maestro y lo asisten sus dos
Vigilantes.
El ritual de apertura nos traslada del mundo profano en que vivimos llenos de
problemas, preocupaciones mezquindades e ilusiones hasta el mundo mágico de la
masonería, en que nos encontramos en otra hora y en otra edad, donde no existen las
ambiciones personales, en que todos somos iguales, en que nos une la fraternidad y
trabajamos por el bien de la humanidad.
 Desde el momento mismo en que el Mago nos dice: "silencio en Logia, se
inicia el momento mágico en donde vamos despren-diéndonos del mundo profano
para volar en las alas del ritual hacia el mundo mágico del amasonería. Luego ese
silencio no es la falta absoluta de ruidos que debe reinar en la Logia, sino un silencio
interior y una tranquilidad que nos permite olvidar todos los problemas del mundo
profano para preparamos a "participar", no a observar, una reunión masónica, a
prepararnos para estar "libre de prejuicios" y dispuestos a trabajar por el bien de la
humanidad. Para ello el Mago debe conseguir que las vibraciones de todos los
asistentes puedan llegar a tener el mismo ritmo, sólo entonces la tenida resultará
justa y perfecta.
Parte importante para mantener el espíritu mágico de la tenida son las tres
principales joyas del Taller: La perpendicular, el nivel y la escuadra que son fuentes
de energía creadora que se coadyuvan recíprocamente con otras tres joyas que se
encuentran sobre el ara: La biblia, símbolo de la sabiduría, la escuadra, que traza las
líneas esenciales de la geometría y que el hombre une al centro íntimo de si mismo
donde está el conocimiento o realidad íntima, y el compás, que apoyando uno de sus
brazos en el centro de su inteligencia va trazando, con el otro, los círculos que
amplía cada vez más, pero gradualmente, el territorio del conocimiento.
El Mago continúa desarrollando la magia del ritual, el encendido de la luces
conforman otro triángulo que dentro de los anteriores que encierran las joyas
mágicas o fuentes de energía realizadora para proyectarlos a los hermanos asistentes
con el fin de iluminarlos y puedan participar integralmente en la reunión en que
todos deben considerarse como los actores principales. Luego que declara abierta la
tenida y ordena la batería, con la invocación entramos de lleno al mundo mágico que
nos traslada el Mago, la batería es el llamado a los "maestros idos" para que puedan
ingresar al Templo.
Un hermano que llega atrasado a la Tenida no puede interrumpir la reunión
pues viene cargado con las preocupaciones
del mundo profano y sus vibraciones serían muy distintas a la de los hermanos que
están al interior del Templo y su sola presencia perjuraría la magia que realizó el
Venerable Maestro a través del Ritual de Apertura. Necesita entonces, un vehículo
especial que le transporte, a él solo, al mundo mágico en que se encuentran sus
hermanos, para ello toca a las puertas del Templo y esperando que la puerta se abra,
se coloca en la posición "al orden", en esta forma ordena su "silencio en logia" y se
prepara para el traslado. El retejador de la logia sale y al verlo en la posición al orden
desarrolla el ritual de retejamiento, terminado éste lo hace entrar al Templo; el
hermano se coloca entre columnas y en posición al orden, ejecuta la marcha y saluda
al Mago y a sus dos ayudantes, y espera la orden del Venerable Maestro para tomar
asiento en la columna que le corresponde y los trabajos continúan como corresponde,
porque el hermano que llegó atrasado ha tomado el ritmo de las vibraciones de sus
hermanos.
Este y no otro objetivo tiene el ritual de retejamiento, pues no sería
comprensible que se retejara a un conocido y antiguo hermano que pertenece a la
Logia, sólo para comprobar su calidad de masón.
Terminada la tabla de la convocatoria se procede a la clausura de los
trabajos.
Este ritual, al igual que el de apertura, contiene la magia de trasladarnos del
mundo mágico en que trabajamos, al mundo profano del que venimos. Durante su
desarrollo, poco apoco se van quitando los objetos mágicos que ayudaron al
Venerable Maestro, se apagan las luces de los Vigilantes, se retiran las joyas mágicas
o fuentes de energía realizadora y nuevamente el Venerable Maestro al declarar,
cerrados los trabajos, ordena la triple batería que se realiza igual que la primera, estas
palmadas mágicas tienen por objeto prevenir a los maestros idos que la tenida está
por terminar y se solicita su ayuda para que se cumpla la invocación que se hará en
la cadena de unión. El Venerable Maestro abandona el triángulo en que tra-
 bajó y ordena formar un círculo en el que deben participar todos los hermanos.
El cierre de cadena podríamos definirlo como el clímax de la magia del ritual
de apertura y cierre de una tenida, pues exige la activa participación y absoluta
concentración de todos sus participantes.
La cadena se forma tomando con la mano derecha, a la izquierda del
hermano que está a su izquierda. Así el Venerable Maestro toma, con su mano
derecha la mano izquierda del ex Venerable Maestro y éste hace lo mismo con el que
está a su izquierda y así sucesivamente hasta completar el círculo y llegar al
Venerable Maestro, en esta forma la cadena se forma justa y perfecta y el Venerable
Maestro hace su invocación.
El cierre de cadena, que aún algunos hermanos no comprenden, no está
destinado a pronunciar un discurso, ni a comentar los trabajos realizados y menos a
referirse a un problema profano. Está destinado a formular una invocación y a
solicitar el cumplimiento de un deseo.
El tomarse de las manos en la forma descrita es parte del término del ritual
mágico, no olvidemos que aún no abandonamos el mundo mágico en que
desarrollamos la Tenida. Las vibraciones de los hermanos aún tienen el mismo
ritmo, por lo tanto la fuerza que pueden acumular es enorme y para que la invocación
que se haga sea escuchada y el deseo solicitado sea cumplido, toda la fuerza de los
hermanos debe ser acumulada por el V:. M:., para ello el V:. M:. transmite su fuerza
con su mano derecha al ex V:.M:.quien la recibe con su mano izquierda y en la
misma forma la transmite al hermano que está a su izquierda y así sucesivamente
hasta que toda la fuerza del taller llega al Venerable Maestro, quien en esta forma
está en condiciones de hacer la invocación y formular un deseo.
Al término de la cadena de unión los hermanos se desprenden y aplauden
desordenadamente, estos aplausos son la despedida a los maestros idos que nos
acompañaron en nuestra Tenida y que abandonan el Templo antes que nosotros.
 La Tenida ha terminado y hemos vuelto al mundo profano, tal vez con los
mismos problemas y preocupaciones que llegamos, pero en cada uno de nosotros
quedará el sabor de la Tenida y la seguridad de que algo aprendimos para ser
mejores.
Es el camino que nos enseña nuestra Augusta Orden, tratar de siempre ser
mejores. Cuando en alguna Tenida, asiste especialmente invitado, el Gran Maestro o
su representante o alguno de los grandes dignatarios, los aplausos del cierre de
cadena se repite nuevamente para despedirlos, hasta que abandonan el Templo. Este
interesante Tema merece enumerar varias conclusiones para recordarlas mejor:
1. -Los rituales masónicos son mágicos ya que nos trasladan a un mundo
que no corresponde a la hora en que vivimos ni a la edad que tenemos.
2. - Nuestros rituales se nutren del hermetismo, la alquimia y los antiguos
misterios, pero también toman aspectos históricos, leyendas bíblicas o sagradas.
3. - Si entendemos por magia la "ciencia de los antiguos magos" y
recorremos distintos períodos históricos, fácil es advertir que está en el comienzo
mismo de ciertas religiones y en las raíces mismas de nuestros rituales y
simbolismos que se nutren de ellas como también en la alquimia, el ocultismo y el
hermetismo.
4. -Lamagiaha sido atacada y tergiversada a través délos siglos. Los ataques
provienen, generalmente, de quienes n o s e han interesado en conocerlas en su
esencia y en lo que ha representado en diversas épocas de la historia de la
humanidad, normalmente se le ha confundido con la prestidigitación y la
charlanatería.
5. - La magia es, en sí misma, una síntesis y no el arte de producir efectos
sin causas, como lo señala PikeyEliphas Levi. Logra, tal vez como ninguna,
estrechar los vínculos de la fe y de la razón, la ciencia y la creencia, la autoridad y la
libertad.
Requiere para ser trasmitida de acciones, de actos, de ritos, de movimientos,
de formas, de color, hasta de aromas, todo
 con el exclusivo objeto de provocar un estado conciencia o de recogimiento que
permita marginar de los espacios sagrados (en nuestro caso las Logias)con todo lo
profano, todas las preocupaciones o las dudas que inquietan y entran de lleno a una
situación nueva, de la preponderancia al significado más que a la palabra; al símbolo
más que a la forma, al gesto docente más que al gesto efecticista.
6. - Aunque a los masones se nos asigna el carácter de racionalistas,
analistas, pragmáticos, etc. no debemos cerrarnos a l a s consideraciones esotéricas,
iniciáticas o mágicas. Jamás debemos perder nuestra capacidad de estudiar, de
investigar, de analizar, sobre todo, de asombramos y menos de emocionarnos. La
verdad no tiene pasado ni futuro, lo eterno no es lo que no concluye, esto es sólo
nuestro sueño. El masón va en tras de la verdad no al lado de ella.
7. - La masonería es una Escuela Iniciática, es la heredera de los antiguos
misterios, por lo tanto se nutre del esoterismo, como en toda Escuela Iniciática el
iniciado muere para el mundo profano y renace a una nueva vida. Nuestro Templo
representa el Universo, sólo debe ser usado en reuniones masónicas y en su
inauguración debe ser consagrado directamente por el Gran Maestro por medio un
Ritual Especial.
Si nuestro Templo representa el Universo, es lógico que allí debemos tener
un lugar para las fuerzas cósmicas de la naturaleza, esa fuerzas son las que el
Venerable Maestro debe usar durante el desarrollo de las Tenidas.
 CAPÍTULO
DÉCIMOSEGUNDO

ESOTERISMO DE LA INICIACION
EL DESPOJO DE LAS
VESTIMENTAS

El despojo de las vestimentas es un importante tema inserto en el estudio del

conocimiento de sí mismo, base fundamental en las enseñanzas del Primer grado.
Para comprender el tema es necesario dominar el simbolismo de las
herramientas del grado como también, haber palpado la venda y definido lo que se
ES como realidad humana.
Si sabemos usar la plomada (luz de la conciencia), el cincel que al representar
la inteligencia debe comprender lo que esa luz ilumina, y el mazo que al representar
la voluntad puede mantener el trabajo permitiéndole continuidad y evitando
interferencias podemos llegar a definir nuestro caos interno.
Este estudio debe hacerse como un ejercicio continuado y sólo para conocer
la región que recorre y no para transformarla ni tampoco tratar de ser un juez que
sancione o censure.
Simplemente, por ahora, debe registrar hechos.
A través de esta auto observación debemos llegar a distinguir los tres niveles
más comunes del hombre que son: intelecto, emociones y movimiento. Esta división
se basa en la forma distinta en que el yo percibe (pienso, sufro, camino).
En el nivel del movimiento se ubica al instinto y los automatismos, por su
carácter de fuerzas que actúan sin la dirección de la conciencia y aún en contra de ésta.
No debemos confundir los automatismos con los reflejos asociados al juego de las
reacciones instintivas. Podemos definir el automatismo
como un movimiento que, en un principio se realizó guiado por la conciencia y que de
tanto repetirlo se transformó en inconsciente (conducir un automóvil). Según sea la
preponderancia de algunos de estos niveles podemos hacer la siguiente clasificación:
hombre N°1 sensual (los instintos y movimientos sobrepasan las funciones del
pensamiento y emociones): hombre N° 2 sentimental (las funciones emocionales
sobrepasan las otras) y hombre N°3 racional (las funciones del pensamiento
sobrepasan las del movimiento y emoción).
El aprendiz, a través de los continuos ejercicios de auto observación, debe
"mirar sus pensamientos, emociones y actos" y precisar a cual de los tres hombres
pertenece o se acerca más.

EL SENDERO DE
LA INICIACIÓN

Iniciación proviene del latín initiare, con la misma etimología de initium, inicio,
comienzo, ambos derivados de IN,IRE, ir adentro. En Grecia los iniciados recibían el
nombre de EPOPTES,o sea, los que ven las cosas tal como son, trascendiendo las
apariencias.
Mario Antonioletti, gran estudioso del esoterismo masónico define la iniciación
como un acto que consiste en pasar de un estado confuso de conciencia, mudable,
tempestuoso y oscuro, a otro de silencio, de firmeza, paz y luminosidad. Sin pretender
otra definición, podríamos decir que iniciación es el vehículo que nos conduce del
mundo profano al mundo esotérico, que nos traslada del círculo exterior al círculo
interior, al cual pueden llegar sólo algunos estudiosos.
En la antigüedad las Escuelas iniciáticas eran instituciones sacerdotales en las
que se preparaba a la jerarquía religiosa de cada pueblo. Este hecho hizo que la
iniciación tuviera en aquellos tiempos un aspecto fundamentalmente mágico. En
Egipto, Hermes introduce el conocimiento de fenómenos natu-
 rales, por lo cual estas Escuelas de carácter sacerdotal sustentaban el poder religioso,
y a través de él, al político y al militar.
El auge de la civilización egipcia dio margen al fortalecimiento de la
civilización griega y en ella aparecen grandes pensadores que forman verdaderas
Escuelas Iniciáticas del pensamiento y en sus enseñanzas se observan los primeros
conceptos materiales del universo.
En el transcurso de la historia se han desarrollado dos tendencias iniciáticas
bien definidas: una representada por las escuelas místico espiritualistas y otra por las
escuelas filosófico humanistas. Entre las primeras tenemos las Escuelas ocultistas
Tibetanas, Hinduistas y Mahometanas, y entre las segundas destacamos las distintas
Escuelas filosóficas y ritualistas, siendo la principal de ellas la Francmasonería.
El aprendiz, al iniciar su camino por esta senda, se ve enfrentado a problemas
que se le presentan con diversos nombres y bajo muchos símbolos, pero brevemente
puede ser definido como el conocimiento de sí mismo, como la purificación y
liberación del cuerpo y el espíritu. En otras palabras se trata de buscar y rescatar la
vida enterrada entre las ruinas de su destruido Templo y restaurarla en su legítimo
lugar como la nota clave de su marco espiritual.
Como iniciado, el aprendiz debe cooperar con sus semejantes en lograr el
desarrollo mutuo de todos, porque cada ser contiene un mensaje profundo para laborar
por la vida y, al igual que la abeja liba la miel de las flores, cada uno de nosotros debe
extraer la enseñanza de cada experiencia.
El aprendiz, a medida que avanza por la senda de la iniciación, va
paulatinamente comprendiendo el significado del esoterismo o la idea del
conocimiento oculto, que no es otra cosa que el conocimiento basado en sentidos que
sobrepasan los cinco sentidos ordinarios y que, en la capacidad de pensar, sobrepasa el
pensamiento común, pero es conocimiento que puede ser traducido al lenguaje lógico
y ordinario si ello no es posible, en el grado en que pueda serlo.
 El conocimiento oculto es una idea que no encaja dentro de ninguna idea. Si se
admite la idea del conocimiento oculto, se admite como perteneciente a ciertas
personas que nosotros no conocemos, a un círculo muy escogido y seleccionado de la
humanidad. De acuerdo con esta idea, la humanidad es considerada como dos círculos
concéntricos. Toda la humanidad que conocemos y a la cual pertenecemos forma el
círculo exterior; pero dentro de este círculo hay otro, del cual los hombres del círculo
exterior nada saben y de cuya existencia sólo sospechan, aún cuando la vida del
círculo exterior, en sus más importantes manifestaciones y particularmente en su
evolución, es guiada realmente por el círculo interior. El círculo interior o esotérico
forma, por decirlo así, una vida dentro de la vida, un misterio, un secreto en la vida de
la humanidad.
Una idea clara del esoterismo en sí, la encontramos en muchos países antiguos.
En Egipto y Grecia por ejemplo, existían dos religiones, una junto a la otra, una
dogmática y ceremonial, la otra mística y esotérica.
Una consistía en los cultos populares que representaban las formas
parcialmente olvidadas de antiguos mitos místicos y esotéricos; en tanto la otra, era la
religión de los misterios. Esta última iba más allá de los cultos populares, explicando
el significado alegórico y simbólico de los mitos y uniendo a aquellos que estaban
conectados con el círculo esotérico o que se esforzaban por llegar a él.
Cuando el aprendiz ha estudiado de modo que pueda entender este maravilloso
problema, será capaz de ver a través del limpio cristal del cuerpo purificado. Los
misterios de la verdadera Masonería, por largo tiempo ocultos al profano, son entonces
comprendidos y el nuevo iniciado, revestido con su mandil blanco, sigue la senda de
los Compañeros y Maestros que han ascendido escalón por escalón, la escala que
conduce hacia lo alto, hacia el sendero de la iniciación.
 CONOCIMIENTO DE SÍ MISMO

En este sistema de enseñanza el hombre es considerado como una unidad.

La falta de unidad en el hombre es la fuente de todas sus dificultades y penas.
El cuerpo es una unidad y trabaja como un todo organizado, a menos que
esté enfermo. Pero la vida interior no es una unidad y carece de organización, no
trabaja armoniosamente como un todo. El hombre, respecto a su estado interior es
una multiplicidad y desde un ángulo de esta enseñanza, se habla de multiplicidad
interior en términos de "yoes"que a cada momento se hacen cargo de él y hablan por
él como si fuera su voz, por lo tanto, el hombre no tiene un YO permanente, sino
una multitud de diferentes "yoes"oegos en él. Desde este punto de vista se compara
al hombre con una casa en desorden en la cual no hay amo, sino multitud de
sirvientes que hablan por el amo ausente.
Considerar que una persona tiene un solo "yo"es un grave error. Una multitud
de diferentes personas viven en cada uno de nosotros. Son los diferentes "yoes"que
pertenecen a la personalidad del individuo, que es preciso observar y tratar de
conocer, de otro modo ningún conocimiento de sí mismo es posible.
Este trabajo consiste en hacer que el hombre piense por sí mismo y preste
atención a las ideas de este sistema sin pensar en ellas por sí mismo. El trabajo no es
algo externo sino interno, el hecho que el trabajo empiece con la auto observación es
suficiente para mostrar que exige el esfuerzo personal de cada uno y sólo cada uno de
nosotros puede observarse a sí mismo. Ahora bien, solo a través del esfuerzo de la
observación de sí mismo un hombre llegará eventualmente a darse cuenta que no es
uno y así podrá destruir la ilusión de que es un individuo permanente que no sufre
cambio alguno. Mientras el hombre sustente la ilusión de que es siempre una misma
persona, no puede cambiar.
 La realidad de este trabajo es producir un cambio gradual en nuestra vida
interior. El punto inicial de este cambio permanecerá oculto mientras siga sustentando
la ilusión que es uno. El hombre debe comprender por sí mismo que no es uno sino
muchos y sólo lo puede lograr mediante una imparcial observación de si mismo.
Tratará de encontrar excusas yjusti- ficaciones y así aferrarse a la idea de que es uno y
posee una individualidad permanente que siempre sabe lo que está haciendo, pensando
que siempre tiene conciencia de sí mismo. Le será muy difícil admitir que esto no es
así.
Cuando uno está pensando cree que es él el que piensa, pero nuestros
pensamientos surgen al azar, a menos que pensemos profundamente en algo y con
atención, lo cual rara vez ocurre. Los pensamientos que cruzan nuestra mente
provienen de nuestros diferentes "yoes".Supongamos que una persona se dé cuenta
que tiene pensamientos negativos acerca del trabajo o de algo que ha sucedido.
Supongamos que toma estos pensamientos como si fueran suyos, es decir, como su
"yo". Si se observa correctamente, se da cuenta que esos pensamientos no son de él,
sino de un "yo"negativo en él.
Supongamos que conoce perfectamente este "yo" en él, reconoce enseguida
que este "yo"está hablando en él y comunicándole sus pensamientos a través del
centro mental y agitando al mismo tiempo una clase particular de emoción negativa.
Ni por un instante toma este "yo"negativo como él mismo, sino que lo ve como algo
separado de sí mismo, si logra, lo que dice no tiene poder alguno sobre él porque está
separado de sí mismo. Pero si se abandona al sueño, si deja de estar consciente de lo
que está sucediendo en él, y de los "yoes"que están cercanos a él, cae bajo su poder,
identificándolos consigo mismo, imagina que es él el que está pensando de ese modo.
Al hacerlo, fortalece el poder que este "yo"negativo tiene sobre él, porque
como es sabido, sea cual fuere la cosa con la cual nos identificamos, al punto tiene
poder sobre nosotros y cuando más nos justifiquemos con algo, tanto más esclavos
 somos de esa cosa. Con respecto al trabajo mismo, nuestras tentaciones están
exactamente en los "yoes" negativos, es decir, en los "yoes" que odian el trabajo
porque su vida en nosotros está amenazada por él.
Una de las más interesantes ideas que se encuentran en este sistema de
enseñanza es que el hombre tiene diferentes mentes y que el intelecto es una de las
mentes que posee.
De acuerdo a lo expresado anteriormente, clasificaremos al hombre en tres
centros diferentes: el centro intelectual, el emocional y el instintivo. Cada uno de estos
centros es una mente, cada uno de ellos representa una "diferente clase de mente". El
error en el hombre común es creer que tiene una sola mente y que esta única mente
puede ocuparse de todo. La idea de una mente está ligada a la ilusión de que el hombre
es uno, es decir, a la forma de imaginación que todos tienen, a saber, que el hombre es
internamente UNO,una unidad, que tiene una voluntad y un yo permanente y que
posee plena conciencia y conocimiento de sí mismo.
El primer paso en este trabajo de autobservación, es saber cuál es el centro que
está trabajando en un momento dado, es decir, a través de la observación de sí mismo,
que es el único camino que conduce a un cambio pueden descubrirse los diferentes
centros que existen en el hombre. Pero esto es muy difícil y la gente no se da cuenta
realmente aun al cabo de largo tiempo, que esos centros existen en él, o tratan de
observarlos por un momento creyendo que es todo lo que necesitan.
El aprendiz a través de un constante ejercicio de estas enseñanzas y después de
definido los tres niveles del hombre y determinar los diferentes "yoes" que existen en
él como también percatarse claramente de sus distintos centros de trabajo, puede llegar
a establecer sus estados de conciencia para el grado de aprendiz hasta determinar los
tres primeros:
a) El que se tiene durante el sueño.
b) El que se tiene durante la vida ordinaria, actuando mediante el juego de los
automatismos y.
 c) El que se tiene cuando el YO dirige sin perder la conciencia de sí mismo.
Aprender a lograr este tercer estado de conciencia no sólo es útil en el trabajo
iniciático, sino también, cuando es necesario enfrentar situaciones cuya solución no
puede dejarse al juego de los automatismos.
Las prácticas recomendadas permiten descubrir algunas de las fuerzas que
"adormecen". Revelan que el hombre actúa a través de automatismos que entran
enjuego para enfrentar el rutinario acontecer, mientras el "duerme" y que ante un
hecho excepcional, que no se resuelve por medio de esos automatismos, pasa a la
somnolencia, en que busca o coordina algunos automatismos con el fin de enfrentar lo
nuevo para luego volverá sumirse en el "sueño".
Puede ocurrir que el impacto excepcional sea violento, despertándolo
bruscamente. Si de nada le sirven los automatismos, o combinaciones de estos, debe
recurrir a la improvisación creando una fórmula para solucionar el problema.
Si el hecho vuelve a repetirse, la fórmula se transforma en otro automatismo
y lo que antes fue excepcional ya no habrá de "despertarle". S i n o tiene capacidad
para crear una fórmula se encontrará en la situación de no saber como salir del paso,
porque no está preparado para actuar conscientemente. Podrá ver que todo se
derrumba, pero allí se quedará sin atinar a nada sin saber cual es la palabra o acción
adecuada, entonces puede quedarse más profundamente dormido para eludir el
problema. Por lo general vuelve a "dormirse",para ello dispone de una droga muy
común, "la fantasía", que le permite soñar que esto es así, mientras aumenta su
desprecio por una realidad que prefiere ignorar.
De todas formas, se recomienda que en el estudio del conocimiento de sí
mismo el aprendiz debe bajar a la cámara de reflexiones y despojarse de sus
vestimentas con el fin de realizar conscientemente el estudio introspectivo de su
personalidad.
 Es sabido que el hombre, dentro de ciertas características, viste de un modo
diferente según el medio en que deba actuar. Su vestuario en el hogar no es el que usa
para ir al trabajo, ni éste que le sirve para una ceremonia.
Así también su "modo de ser" aún conservando su estilo particular es distinto
para un número indeterminado de circunstancias, en las que a veces deja la impresión
de no tratarse de una misma persona.
El hombre se encuentra tan "identificado" con su vestuario, como con su modo
de ser o "roles", de ninguna manera se aventuraría a prescindir de ellos porque se
sentiría incompleto, desnudo. Es la sensación que el candidato experimenta en la
cámara de reflexión y con mayor intensidad en el transcurso del ritual, cuando busca
inútilmente uno de sus roles, sin encontrar con el que se avenga a las circunstancias,
porque todo lo que ocurre le es insólito. Igual que un espectador sagaz, que desde su
butaca observa como desempeña un papel determinado personaje, el aprendiz debe
hacer otro tanto con su modo de ser, despojándose de sus vestimentas.
Mediante esta observación alguien puede descubrir que su modo de ser
habitual se caracteriza por la emotividad. Debe precisar entonces, cuáles son las
circunstancias en que se agudizan estos estados emocionales y las reacciones que
originan, para determinar buscando en el pasado, los hechos importantes que
ocurrieron, como consecuencia de ese modo de ser. Así por ejemplo, ante una
situación difícil que deba afrontar, el conocimiento que tenga de sí mismo, hará que el
"espectador" sepa anticipadamente el pasaje en que intervendrá "el personaje" y
adelantar su papel diciéndole "en estas circunstancias actúas y reaccionas en tal forma
y las consecuencias serán éstas o aquellas. A escena entonces que yo te observaré
cómo representas tu papel". Esto de adelantar la película y observar si así se
desarrolla, resta intensidad a la representación de un rol, evitándose muchas
consecuencias imprevisibles. Sin censurar, sin reprimir o pretender una conducta de-
 terminada, esta actitud (aplicación de la plomada, luz de la conciencia) es suficiente
para evitar desbordes que puedan ser lamentables. Se descubre el modo habitual de
ser, que puede estar caracterizado por una preponderancia del nivel intelectual,
emocional o instintivo, que ha significado algo así como "una cuerda atada al cuello"
que arrastra o contiene, sin advertir su presencia ya que la venda lo ha impedido.
También puede advertir que el hombre no es uno sino dos, (espectador y
personaje) el primero "duerme", mientras el segundo actúa.
Quien desprendiéndose o despojándose de las vestimentas abre los ojos para
observar al personaje, se da cuenta que todos los demás en el escenario también están
representando un rol sin que se hayan percatado de ello. La trama de la obra les hace
reír o llorar, sentirse desgraciados o felices, creen ser uno, cuando en realidad son dos,
aunque sólidamente identificados.
Esta perspectiva es muy útil en el conocimiento de sí mismo. La continuidad
de este trabajo permite al aprendiz ir ganando progresivamente en fortaleza,
liberándose de la tutela del personaje hasta ordenarle el cumplimiento de un papel. En
otras palabras, ser el rector consciente de su propia vida.
Es nuestro deseo hacer especial hincapié en el hecho de que sean cuales fueren
los factores que influyen, más o menos, en nuestro modo de actuar, la posición del
iniciado será absolutamente distinta y sin lugar a dudas, muy favorable con respecto al
profano, por cuanto, haciendo uso de los medios que nuestra Augusta Orden pone a su
alcance, estará consciente de sus defectos, no eliminándolos, sino simplemente
analizándolos.
Esta observación consciente de nuestras aristas, meta del primer grado, será la
base en la cual todo iniciado debe apoyarse con absoluta confianza al igual que un
médico que después del reconocimiento de su paciente y comprobado su diagnóstico,
afronta con seguridad el éxito que ya palpan sus manos.
mientras da los toques finales a una delicada intervención quirúrgica.
Hacemos propicia esta oportunidad para instar a los HH:. Aprendices y
Compañeros a continuar ininterrumpidamente el estudio de sí mismos mediante el
examen introspectivo con el adecuado uso de las herramientas del grado ya que será la
única forma de lograr saber lo que son como realidad humana y al mismo tiempo,
conocer al hombre y a la sociedad que lo rodea.
No olvidemos que desde hace muchos siglos aún brilla a la entrada del Templo
de Delfos aquella sentencia iniciática que dice: "Conócete a tí mismo.

EL GRAN ARQUITECTO
DEL UNIVERSO

Nuestra Constitución, en su Declaración de Principios, nos dice:

—LaFrancmasonería es una Institución Universal, esencialmente ética,
filosófica e iniciática, cuya estructura fundamental la constituye un sistema educativo,
tradicional y simbólico. Se ingresa a ella por medio de la Iniciación, fundada en el
sentimiento de la fraternidad, constituye el centro de unión para los hombres de
espíritu libre de todas las razas, nacionalidades y credos".
"Como Institución docente tiene por objeto el perfeccionamiento del hombre y
de la humanidad. Promueve entre sus adeptos la búsqueda incesante de la verdad, el
conocimiento de sí mismo y del hombre en el medio que vive y convive, para alcanzar
la fraternidad universal del género humano. A través de sus miembros proyecta sobre
la sociedad humana la acción bienhechora de los valores ideales que sustenta."
"Noes una secta ni es un partido. Exalta la virtud de la tolerancia y rechaza
toda afirmación dogmática y todo fanatismo. Aleja de sus Templos las discusiones
político partidista y todo fanatismo religioso."
 "Proclama al Gran Arquitecto del Universo como principio generador y como
símbolo superior de su aspiración y construcción ética. No prohíbe ni impone a sus
miembros ninguna convicción religiosa."
En la ceremonia de iniciación el Venerable Maestro, después de preguntar al
neófito si cree en Dios, le expresa que el problema de la divinidad o del origen del
Universo y de sus fenómenos, en cuanto permanece ignorado para la razón humana, es
el fundamento de las religiones y ha sido el martirio de muchas Escuelas Filosóficas.
Entretanto la masonería, que busca la verdad sin exclusivismo, que respeta todas las
creencias sinceras y juicios honestos, ha debido adoptar un concepto que a nadie
repugne fundadamente y no limite ninguna investigación, esta fórmula es el "Gran
Arquitecto del Universo".
En este concepto, los masones que pertenecen a cualquiera de las comunidades
religiosas que se disputan el mundo el mundo de los creyentes, pueden reconocer y
adorar sus particulares divinidades. Aquellos otros, que no comulgan con religión
alguna, pueden ver en él "la substancia universal con sus actividades constructivas,
con sus modalidades y leyes propias y fijas, sin causa superior, realizando sus
creaciones por causas secundarias. Impotente para realizar el milagro y sin actos
providenciales". Cada masón, expresa el Venerable Maestro al recipiendario, asigna
esencia y reviste de atributos al Gran Arquitecto del Universo, que en cuanto a la
masonería, levanta dicha fórmula como manifestación de respeto a todos los cultos,
como símbolo de alianza entre todas las creencias y como incógnita formidable para la
ciencia.
Esta definición ético-filosófica permite a cada francmasón realizar el ideal de
la Orden. Buscar la verdad, practicar la tolerancia e impulsar la unión de todos los
hombres en la práctica de una moral universal.
Una de las grandes revoluciones del pensamiento occidental producida por el
Renacimiento y la Reforma, fue la tendencia a discutir la autoridad del clero. En su
reemplazo los
 hombres calificados para elaborar sus propios juicios filosóficos, los progresos de la
filosofía y la ciencia durante los siglos XVII y XVIII fueron trascendentes para la
evolución de la humanidad.
René Descartes sostiene que la razón, al margen de toda autoridad, es el
camino para el conocimiento, aunque reconoce la acción de Dios como fuerza que
imprime el movimiento original al Universo, no acepta la revelación como fuente de la
verdad, Baruch Spinoza sostiene que en el Universo existe sólo una sustancia
universal que es Dios, que se identifica con la naturaleza misma. El amor a Dios es la
admiración al orden y la armonía de la naturaleza. Al amparo de estas premisas,
defendió la tolerancia, la justicia y la libertad religiosa.
De estas ideas nació el Deísmo como sistema filosófico- religioso. El deísmo
rechazó los elementos irracionales de la religión y todas las formas de fé organizadas.
A cambio del cristianismo, preconizó una religión más sencilla y natural, sostuvo que
existe un Dios que creó el Universo y estableció las leyes que lo rigen, pero que no
interviene en los asuntos terrenales de los hombres; no es una deidad caprichosa como
el Dios de los cristianos o de los judíos; funda la creencia en la divinidad en una
vivencia íntima, en un sentimiento personal interno que constituye la base de la moral
y de la religión. El Dios de los Deístas es abstracto, filosófico, sin esencia ni
presencia. Es un principio, una Causa Primera. Este deísmo, promotor de una religión
natural, se enfrentó al teísmo, que sostiene la existencia de un Dios creador y
ordenador del Universo, esencialmente personal y providente, cuya presencia es
conocida a través de la revelación, ayudada por la gracia. Se opone a cualquier intento
de reducir la verdad revelada a una verdad conocida por medio de la razón.
Es un Dios único, siendo el resto sus criaturas.
Las diferencias entre teístas y deístas tuvieron serias repercusiones en la
agitada vida política y religiosa del siglo XVII y comienzos del XVIII. A pesar de
ello, Inglaterra fue en esa
época el país de las libertades. Es en esa atmósfera que se constituye oficialmente la
primera Gran Logia del mundo.
Desde hacía largos años, los masones operativos, constructores y talladores de
piedra, habían aceptado en sus Logias a hombres "libres y de buenas costumbres",
extraños al oficio pero fieles al Arte Real de los constructores. Bajo la influencia de
estos, se produce la lenta transición de la masonería operativa a la especulativa, que
encuentra su eclosión el 24 de Junio de 1717 cuando se funda la Gran Logia de
Londres que en 1813 cambió su nombre y pasó a denominarse Gran Logia Unida de
Inglaterra.
La Gran Logia Unida de Inglaterra se ha arrogado unilateralmente el control
del movimiento masónico en el mundo, mediante la facultad de otorgar su
reconocimiento a cualquier potencia masónica que se lo solicite o retirar ese
reconocimiento a alguna Gran Logia que se haya apartado de aquellos o que, aunque
siga cumpliendo con ellos, mantenga relaciones de amistad con otro poder que no
tenga su reconocimiento o haya incurrido en irregularidad.
En la práctica, la "excomunión" de una Gran Logia por parte de la Gran Logia
Unida de Inglaterra, la lleva a su aislamiento del mundo masónico como ocurre
actualmente con el Gran Oriente de Francia, no obstante que se trata de la potencia
masónica más importante de ese país.
 CAPÍTULO
DÉCIMOTERCERO

EL SIMBOLISMO COMO
LENGUAJE MASÓNICO
Nuestra Augusta Orden es eminentemente Simbólica y espera que sus
adeptos se perfeccionen y sean útiles a la sociedad. Entrega sus enseñanzas por
medio de los símbolos, iluminando así, el camino hacia la verdad.
En esta forma, sin imponer conclusiones estimula a sus miembros a combatir
el error, el fanatismo y la superstición.
Dado su carácter iniciático, la Francmasonería recurre al símbolo y al rito
como disciplinas para alcanzar estos objetivos. Corresponde al Aprendiz, conocer y
ejercitarse en el uso de algunos métodos iniciáticos.
El primero de ellos es el Simbólicoy, siendo fundamental, debe ser
estudiado, comprendido y practicado de un modo habitual. La simbología es un
modo didáctico especial que constituye a una ordenación anímica de los elementos
necesarios para poder llegar a una comprensión cabal de algún problema. En el
sentido literal de la palabra, simbolismo significa el estado primitivo de la lengua, en
el cual los dogmas se hallan expresados por símbolos. El símbolo mismo, es la figura
emblemática o imagen significativa, es credo o sumario que contiene los principales
artículos de la fe. Signo eterno y visible, con el se enlaza un sentimiento espiritual,
una idea.
Los símbolos son tan antiguos como el hombre.
Fueron la expresión manifiesta de los primeros destellos de la inteligencia,
que se sirvió de ellos para formular las primeras ideas que tomaron cuerpo en la
mente del hombre, sor-
 prendido ante el grandioso espectáculo que la Naturaleza ofrecía de continuo a sus
ojos.
El rol del símbolo, en el dominio del esoterismo, tiene una significación más
trascendente y constituye un medio para facilitar el trabajo iniciático. Para Gurdjief,
en su libro, "En Busca de lo Milagroso", el símbolo es un impulso para el trabajo en
sí mismo. Dión Fortune en su tratado sobre la Cábala Mística, dice que el iniciado
usa los símbolos para guiar su pensamiento, de lo conocido a lo desconocido, a lo
invisible.
Para nuestro Q:.H:. Mario Antonioletti, el símbolo es una imagen o conjunto
de imágenes que ejercen un poder evocador de fuerzas de fecundación del alma, de
encauzamiento de energías hacia secciones internas y externas. Precisa que el
símbolo tiene dos aspectos: la imagen (del latín imo ago, hago desde
lo profundo, desde adentro) que se selecciona, medita y contempla, para evocar
fuerzas internas y cósmicas; y el signo, que se usa para traducir el conocimiento en
actitudes positivas y creadoras. Claimer, el gran filósofo de la masonería, dice que
todo lo que se puede ver es símbolo de una idea preexistente. Estas definiciones
revelan la trascendencia del símbolo y la forma en que es posible "relacionarse" con
él.

EL MÉTODO SIMBÓLICO

Si tras el símbolo hay ideas que permiten relacionarse con fuerzas que
conducen a la acción creadora, el procedimiento podría ser el siguiente:
a) Reflexionar ante el símbolo para buscar algunas de las ideas que
representa (PENSAR).
b) Contemplación de esas ideas, para evocar las fuerzas que la anima y
relacionarse con ellas (SENTIR)
c) Aprovechamiento de esa energía en el trabajo masónico, construcción de
una vida mejor para sí mismo y para los demás (ACTUAR).
Como puede apreciarse, este método también adiestra en
 una disciplina, cuya importancia es obvia: PENSAR,SENTIR, ACTUAR Para que
cada hermano aplique este método, se le puede recomendar el triángulo equilátero.
Este trabajo debe hacerse en grupos a fin de que con posterioridad pueda
haber un intercambio de experiencias sobre resultados obtenidos con la aplicación de
este método.
No hay que esperar experiencias trascendentales en los que empiezan este
trabajo. Para vivir y experimentar la fuerza del símbolo, se necesita constancia en los
ejercicios y mucho orden. También se abre, como las puertas del Templo, cuando se
sabe llamar.
El Símbolo es mudo para el profano, pero elocuente para el iniciado, y el
Aprendiz, que está dando sus primeros pasos, debe perseverar en un camino que se
extiende a lo largo de este método. Es corriente que se utilice el símbolo para
exponer ideas ajenas que se pretendan pasar como propias, haciéndose exposiciones
que hasta llegan a ser eruditas y brillantes.
Distinto es el caso de quien se esfuerza por reproducir "algo"que se le queda
más allá de las palabras, en la imposibilidad de encontrar las adecuadas para
traducirlo.
Esto no debe confundirse con deficiencias en la expresión para revelar una
relación con el símbolo, pero que resulta tan difícil de explicar, como pretender otro
tanto con un acorde de Chopin. Esa "relación" produce un inconfundible estado de
plenitud, algo así como inspiración, en la que, en forma súbita se descubren cosas
que jamás antes se habían pensado ni oído, obteniéndose después una sensación de
paz que difiere mucho del simple estado de tranquilidad.

BREVE HISTORIA
DEL SIMBOLISMO

En algunos primitivos manuscritos masónicos, por ejemplo en el Harleian,

en el Sloane, en el Lausdown y en el Kilwinnins de Edimburgo, se afirma que la
fraternidad de Arte-
 sanos Constructores existió desde antes del diluvio y que sus miembros fueron
empleados en la construcción de la Torre de Babel. Una construcción masónica que
data de 1701, hace un relato del origen de las ciencias, artes, oficios, que según se
cree, es la fuente de donde se ha tomado la mayor parte del simbolismo masónico.
Los símbolos y los emblemas fueron el lenguaje primitivo de los pueblos
orientales, el cual les permitió expresar, en esta forma, sus ideas y sentimientos. En
un comienzo, los símbolos representaron la calidad material de las cosas, pero con el
andar del tiempo encerraron concepciones más amplias, divinidades, dogmas,
doctrinas, ciencias, artes; en una palabra, abarcaron todas las artes de la inteligencia.
Las primeras concepciones teológicas y políticas que tuvieron los pueblos de
la antigüedad, fueron los símbolos y emblemas que la naturaleza les presentó, un
ejemplo de éstos, es el objeto de adoración que tenían por los astros y algunos
animales. Adoraban lo que éstos representaban.
Desde la más remota antigüedad, estos símbolos fueron transmitidos, a través
del tiempo y de los pueblos, por tradición oral y escrita. Los Caldeas, Sirios,
Fenicios, Judíos, Griegos, etc., y en especial los Egipcios, simbolizaron las verdades
de la naturaleza y las virtudes morales, las cuales hicieron objeto de su culto
religioso y base de sus enseñanzas. De estos pueblos, el cristianismo recibió el
lenguaje simbólico y es así comovemos a Jesucristo predicar su doctrina moral, por
medio de símbolos y parábolas.
Cuando los cruzados fueron a rescatar el Santo Sepulcro de manos de los
hijos de Mahoma, participaron hombres de ciencias que no iban en plan de
conquista, sino que querían compenetrarse de la cultura de estos pueblos y, para
poder hacerlo, se vieron en la necesidad de aprender su lenguaje simbólico, y como
ya se hacía sentir la tiranía 'espiritual que la iglesia católica ejercía sobre los pueblos
que dominaba, no aceptando otra idea contraria a sus dogmas, estos hombres de
cien-
 cias se revelaron contra esta manera de encauzar el pensamiento y encontraron en el
símbolo la manera de encubrir sus ideas y al regresar a Europa, el lenguaje simbólico
se esparció por todos los pueblos.

EL MÉTODO SIMBÓLICO
Y SUS PROYECCIONES

El trabajo con el método simbólico no sólo hace posible alcanzar estados de

ánimo como el mencionado en el capítulo pertinente, sino que también adiestra en
una disciplina de vida que permite muchos descubrimientos (pensar, sentir, actuar).
La simbología del primer grado tiene aspectos que aluden a la desarmonía del
hombre (golpesdesordenados, caos en uno de los viajes, piedra bruta, etc.) Esta
desarmonía, el Aprendiz debe "verla" en sí mismo para que experimente la necesidad
de armonizar. La comprobación es amarga como el líquido que se bebe en el Cáliz,
pero tiene también la virtud reconfortante, cuando se sabe que existe la posibilidad
cierta de rectificar.
El trabajo metódico y perseverante con el símbolo adiestra y termina por
identificar la disciplina de pensar, sentir, actuar, que es un acorde, una fórmula de
armonía interior.
A este acorde se le pueden asignar notas musicales que corresponden a los
estados de esa disciplina: DO (pensar) MI (sentir) y SOL (actuar). La inadecuada
combinación de estas notas produce un desequilibrio interno que también se refleja
en la acción exterior. Por ej. MI,DO, SOL,significa sentir, pensar, actuar, es decir,
bajo la presión de un estado emocional, pensar y actuar velozmente. En estas
condiciones, salvo la intervención del azar, el resultado es disonante. Es el caso de
quien experimenta insatisfacción por lo realizado, por no estar de acuerdo con su
"ser". El uso habitual de una o dos notas del acorde produce resultados incompletos.
También el hombre advierte que "algo" le falta, o puede ocurrir que una de
las notas sea débil en relación a las otras, el
 SOL por ejemplo, es el caso del hombre que proyecta bien pero es nulo o pobre en
las realizaciones.
Ahora, si usamos el aforismo de que todo lo que se puede ver es símbolo de
una idea preexistente, se pueden hacer interesantes sugerencias. Si, por ejemplo, se
reflexiona ante una silla, es posible entender que antes de alcanzar su forma actual,
existió como una idea en el hombre. Si se contempla esa idea se participa de su
fuerza creadora, lo que puede aprovecharse para hacer otra silla, adaptada en su
forma a las particulares ideas de cada cual.
La silla materia, puede ser destruida, lo que no significa la destrucción de la
idea, que le sobrevive. La materia se destruye, pero la idea perdura.
Así, si observamos un naranjo, se puede inferir que tras él hay una idea, una
ley que rige el nacimiento, vida y muerte de ese árbol que se observa, de todos los de
su especie, de los que fueron y serán.
Si se acepta que tras la "forma" está la idea, surge un interrogante: ¿de
dóndesurgió esta idea o ley? De este modo se
llega a la "incógnita formidable", la posibilidad de un legislador. .. ¿un hombre? ...
La Francmasonería, "que no coarta ninguna investigación" ha elegido la fórmula del
G:. A:. D:. U:.
Fórmula, Ley, Legislador, Mundo de los cuerpos y sus procesos, Mundo de
la Leyes y Mundo de las causas primeras, constituyen niveles a los que se aluden, de
un modo u otro, en las religiones y escuelas esotéricas. En Francmasonería, en los
tres pasos de la marcha.
El siguiente cuadro nos ayudará mejor en la comprensión del tema:
ler. paso. Occidente, nivel de la piedra, mundo de los cuerpos.
2° paso. Mediodía, nivel del agua, mundo de las leyes e imágenes.
3er. paso, Oriente, nivel del vino, mundo de las causas pnmeras.
 Podemos notar que el concepto del tiempo cambia en cada nivel. Los hechos
deben trascender los tres pasos. Un ejemplo sencillo: Dolor de muelas.
ler. paso: recurrir a un analgésico (acción sobre el efecto

2° paso: curación de la pieza afectada (acción sobre la causa)

3er. paso: alimentación e higiene adecuadas (acción sobre el origen de la
causa)
El iniciado no debe despreciar los recursos del ler. y 2° paso, en su avance al
tercero. Se dirige al Oriente porque es allí donde nace la luz.
Al terminar este trabajo sobre el "Simbolismo como lenguaje masónico"
debemos insistir que son muchos los historiadores que aseguran, por medio del
estudio de sus símbolos, que la francmasonería es la depositaría y continuadora de
las enseñanzas Órfico Pitagóricas.
Como síntesis de estos caracteres primordiales, los Ingleses definen a la
Francmasonería diciendo: "que es ciencia de la moral velada por alegorías e ilustrada
por los Símbolos" y como la alegoría no es más que el símbolo oral, en resumen
puede darse la siguiente definición: La Francmasonería es la ciencia de la moral
desarrollada por el método del antiguo símbolo.
El simbolismo, en conclusión, es el alma y la vida de la Francmasonería. Este
carácter peculiar de Institución Simbólica, esa Instrucción que da a sus adeptos por
medio de los símbolos, esto que la identifica y distingue de todas las demás
asociaciones.
Añadiremos que para estudiar el verdadero significado de los símbolos, con
probabilidad de carácter en su interpretación, es preciso considerarlos detenidamente
relacionados entre sí, con sus valores histórico, alegórico, ontológico y tropológlco.
Los verdaderos secretos de la masonería están en sus símbolos y, el
significado de sus símbolos revela una profunda
filosofía y una ciencia universal que jamás ha sido trascendida por el hombre. Hay
una cadena de tradiciones que relacionan la masonería moderna con los Antiguos
Misterios. La ciencia universal y la sublime filosofía que se enseñaba en los
Misterios Mayores de la Atlántida, Egipto, Caldea, Persia e India, ha sido letra
muerta en la masonería moderna, pero esta ciencia y filosofía no se ha perdido ni
destruido. Por eso es que la masonería nos pone la tarea de buscar la interpretación
de nuestros símbolos, para que mediante el estudio, inteligencia (pensar) y la práctica
de las virtudes, el amor (sentir) y la voluntad (actuar), encontremos los elementos,
los materiales, que nos sirven para nuestro perfeccionamiento.
 CAPÍTULO
DÉCIMOCUARTO

FIESTAS SOLSTICIALES

Esotéricamente en nada se diferencia el solsticio de invierno del de verano. Es

más, cuando celebramos el solsticio de invierno, en el hemisferio norte se celebra el
solsticio de verano. Es por eso que proponemos que al solsticio de invierno lo
llamemos "solsticio de cáncer" y al de verano "solsticio de Capricornio". Soloen esta
forma podremos comprender el significado esotérico que se explica en uno o en otro
hemisferio.
Si observamos el aparente movimiento del sol, éste parece alejarse de la tierra
para no regresar. El planeta, cae entonces, en el sueño invernal y la naturaleza entera,
parece dormirse en un letargo que se asemeja a la muerte.
Pero esto es sólo aparente porque de pronto, el Astro Rey, parece detenerse en
su carrera y luego,regresa lentamente hacia nosotros.
Cuando llega el solsticio de invierno, dada la inclinación del eje terrestre y la
forma de la órbita descrita, la Tierra está al máximo de distancia del sol, para empezar
de nuevo, siguiendo esta órbita elíptica, a acercarse al mismo, hasta llegar a su menor
distancia en el solsticio de verano, que en nuestro hemisferio corresponde al solsticio
de Capricornio.
Siempre que un hermano visitador es recibido en una Logia, el V:. M:. le
pregunta ¿De dónde venís?, a lo que contesta: "De una Logia de S:. J:.". Esta
respuesta se refiere al origen de nuestra Orden y de su Rito, basado en las fiestas
solsticiales de San Juan, El Bautista en el de invierno y el Evangelista en el de verano.
 DESARROLLO

Conviene explicar que las fiestas de San Juan, fechas en que también la iglesia
católica celebra los solsticios, nada tienen que ver con las fiestas solsticiales
masónicas, que provienen directamente de los antiguos Misterios. Para desentrañar su
esotérico simbolismo, debemos retroceder a las civilizaciones más antiguas.
Entre los pueblos primitivos encontramos los gérmenes de todo proceso
religioso, como el Totemismo, Tabú, adoración al Sol. En algunas civilizaciones
americanas más avanzadas, el culto al Sol llegó a alturas desconocidas.
Los Mayas, los Aztecas, los Incas, adoraban al Sol y poseían conocimientos
astronómicos sólo comparables con los de los Caldeas, Cananeos, Persas y Egipcios.
Conocían la fecha de los solsticios y demás fenómenos celestes. Ceremonias
religiosas, algunas incomprensibles por su aparente crueldad ritual, conmemoraban
estos acontecimientos. Digo aparentemente crueles, pues no eran sino el embrión de la
antropofagia ritual que encontramos en todas las religiones, incluso en la católica.
Verdaderas masacres de víctimas humanas ensangrentaban los altares Mayas y
Aztecas, para detener al Astro Rey, en su marcha al espacio infinito. El Dios Sol, por
un acto de transubstanciación, se encarnaba en la víctima ritual, por las
manipulaciones del sacerdote y era ingerido por él, para poseer la divinidad del Dios.
Se retenía así al Dios Sol en la Tierra y el Astro Rey volvía, lentamente, a acercarse a
nuestro planeta, para que la naturaleza cumpliera un nuevo ciclo evolutivo. En Egipto,
el Sol, es motivo de culto especial, pasando por diversas etapas de sublimación.
Desde Horus (el día) del cual, uno de los ojos era el Sol y el otro la Luna,
hasta la etapa final, en que sobrepasando en importancia a Horus mismo, a Seth (su
mujer), a Osiris (elNilo), a Isis (la Tierra), a Thot (el Ibis), a Upnat (el Lobo) y a
Anubis (el
 Perro); se convierte en Atún, el Dios de Heliopolis, que luego se hace RA (el Sol),
todos los cuales, cada uno dentro de su influencia más o menos regional, cumplen un
drama sagrado de: nacimiento, triunfo, muerte y resurrección. Muerte aparente
durante el solsticio de invierno, para resucitar y llegar al triunfo en el solsticio de
verano.
En Mesopotamia el Sol se llama Shama, que luego se espiritualiza en Marduk,
pasando por Ishtar y Thamuz, la fecundidad de la Tierra.
El Dios Sol, también protagoniza aquí un drama sacro, que tiene lugar en el
Zigurat o torre elevada que representa la Tierra o el Mundo y que es el simbolismo de
todas las Torres y. Montañas sagradas que encontramos en otras religiones. Dios nace,
triunfa, muere y resucita. La Luna, es adorada antes de la aparición de Zoroastro, que
crea una religión basada en los principios del bien y del mal. Ahura Mazda, el bien y
Ariman el mal. Aquí encontramos también a Mitra, representación del Sol y que sufre
una vida, pasión y muerte, sorprendentemente semejante a la del Cristo de la religión
católica.
En el judaismo vemos aparecer el Mesianismo, producido por la mezcla de
estas creencias religiosas del mundo antiguo, especialmente de los persas.
En Grecia, después del período de los dioses locales, encontramos los
Misterios de Eleusis, en que se conmemora un drama sacro semejante, que recordaba
la muerte aparente de la naturaleza, en el Solsticio de Invierno, para resucitar con la
primavera, al acercarse aparentemente, de nuevo, el Sol a la Tierra.
Recordemos a Salambó, aquella divinidad fenicia, que cambia poética y
dramáticamente de personalidad. El principio activo del universo es el Sol, llamado
Adón, quien está enamorado de la Tierra, llamada Ashera y que es el principio pasivo.
Los amores de Adón y Ashera se fecundizan y nacen de ellos todas las vidas de la
tierra y de los mares; vida y primavera. El Universo es amor y la creación es hija del
deseo. Pero hay otro
 Dios, el de la muerte, Molok, que celoso de aquella pasión, asesina al Sol,
arrancándole los órganos vitales de la fecundidad. Es el verano. La canícula que todo
quema. Entonces Ashera, se transforma en Salambó y llora la muerte del Sol. Sus
lágrimas son las lluvias. Tales lágrimas, frutos del amor riegan la tierra y todo renace,
incluso Adón; es la primavera.
No es momento de detenerse a recordar la resurrección del Dios del amor, de
su significado filosófico e incluso, de como los creyentes fenicios lo celebraban, así
como sufrían su agonía y muerte. Por el momento, bástenos rememorar el profundo
contenido de esta leyenda, ya que en aquellos lejanos tiempos pretendió construir una
explicación acerca de la vida y de nuestro cosmos.
Los romanos celebraban los solsticios con fiestas en honor del Dios Jano. Su
nombre se conserva en el actual calendario ingles: January, el mes que inicia el año.
Januarius, Enero en latín, que etimológicamente viene de Janua, que significa
puerta. Janus, Jano en latín, recuerda el Jebo Hannan hebreo, iniciado.
Janua o puerta, es el mismo significado de la letra hebrea Dalet y la Delta
griega, que tiene una forma triangular, y que era la forma que tenían las puertas en los
Templos antiguos por donde entraban los iniciados. Jano tiene dos caras, una mira al
pasado, de donde venimos; la otra mira al futuro, a donde vamos.
Esta doble faz recuerda el don conferido al Dios Jano, por Saturno, quien,
arrojado del cielo, recibió ayuda de Jano y agradecido le dio la virtud de tener siempre
delante, el pasado y el porvenir.
La masonería estudia comparativamente todos estos simbolismos para llegar a
los propios y desentrañar de ellos la enseñanza masónica. No puede aceptar el dogma,
tampoco puede contentarse con el Rito. Necesita analizar, buscar la verdad.
El Sol, la luz, el Verbo, a veces parece alejarse definitivamente de la Tierra,
pero sabemos que en el eterno devenir de
 las cosas y los mundos, esto es solo aparente, el espíritu es inmortal y luego de una
muerte aparente, resucita más espléndido y bello que nunca, para cumplir una nueva
etapa. Manos fraternales y cerebros masónicos deben cuidar de que estas etapas se
cumplan y que la Luz no se aleje definitivamente, hasta que llegue el día en que la
humanidad sea justa y perfecta.
Es sabido que en los misterios órfico pitagóricos el proceso de
perfeccionamiento moral se realizaba a través de la me- tempsicosis, o sea, por la
migración del alma de un ser a otro ser, migración que se cumplía y culminaba al cabo
de tres etapas.
El testimonio que nos ha dejado Apuleyo en las metamorfosis nos demuestra
que ya en su tiempo, tal concepción había sido sustituida por una especie de
metempsicosis simbólica en que la depuración del alma se producía en el individuo
mismo, pero siempre en las tres etapas de la antigua tradición. Así, el alma del
profano se encarnaba, usando nuestra terminología, en la del Aprendiz; la del
aprendiz, en la del Compañero y, finalmente, la del compañero en la del Maestro. En
el grado de Maestro se cumple el fin de la doctrina. El maestro no vuelve a
encarnaciones terrestres porque ha alcanzado la inmortalidad. Esto que el Evangelio
de San Lucas pone en boca de Jesús, iniciado esenio, respondiendo a la burlona
incredulidad de los Saduceos "Porque ya no puede morir". (20; 36).
Entramos ahora de lleno al esoterismo iniciático de los solsticios.
Es sabido que los solsticios fueron siempre representados como puertas o
aberturas del Cielo. Las llamadas puertas del Sol no son otra cosa que la
representación arquitectónica de la idea.
En la mitología, tal idea la representa Jano, cuyo nombre deriva del latín
Janua, qué significa puerta. Es Jano, llamado también Janipero, o sea, portero, el que
abre la puerta de un nuevo ciclo solar, de un nuevo año, inmediatamente después
 del solsticio de Capricornio. De ahí el nombre de Enero del primer mes del año.
Dos eran las puertas del cielo según la antigua tradición iniciática: la del
hemisferio Norte, correspondiente al solsticio de Cáncer, o sea, el 24 de Junio, y la
del hemisferio Sur, correspondiente al Solsticio de Capricornio, o sea, el 24 de
Diciembre. La primera era la llamada "puerta de los hombres" y la segunda "puerta
de los dioses o de la inmortalidad". Por la primera entraban las almas que debían
descender a una nueva encamación terrestre, era la puerta de las dos primeras
iniciaciones. De ahí que el signo de Cáncer fuera consagrado a Anubis, entre los
egipcios y a Hermes entre los griegos. Hermes es el que conduce las Almas. En
nuestros Templos, corresponde al hermano Experto.
Por la puerta de los Dioses o de la inmortalidad, o sea, la del solsticio de
Capricornio, entraban las almas que, por haber alcanzado la máxima perfección, ya
no volvían a encamaciones terrestres. Eran las almas inmortales, las que habían
alcanzado la tercera y última etapa. Para nosotros, el grado de Maestro.
La visión escatológica que el mundo terrenal y sus criaturas ofrecen al alma
liberada por la muerte, ha sido recogida por la literatura profana en una tradición que
va, desde las Ranas de Aristófanes hasta la Divina Comedia de Dante y cuyos mitos
intermedios más relevantes están representados por Platón (La República, libro
X),Cicerón (LaRepública, libro VI), Virgilio (La Eneida, canto VI)y Macrobio (El
sueño de Escipion).
Según René Guenon, en el Bhagavad Gita, se encuentra una tradición
solsticial absolutamente análoga a la de los misterios órfico pitagóricos, que
acabamos de comentar.
Con estas explicaciones queda claramente establecido que las fiestas
solsticiales masónicas, nada tienen que ver con San Juan el Bautista ni San Juan el
Evangelista, de todas maneras, estimo conveniente dar alguna explicación del
porqué, estos dos Santos se encuentran tan incorporados a nuestros
solsticios, si ya sabemos que éstos provienen de los antiguos misterios órfico
pitagóricos.
Los estudiosos de la masonería y especialmente de su eso- terismo,
concuerdan en que la enorme influencia que la Iglesia Católica impuso a la masonería
operativa durante la Edad Media, obligó a ésta a adoptar la simbolización, que con
tanta habilidad, elaboró el cristianismo al servirse de San Juan el Bautista y el
Evangelista para conmemorar los Solsticios.
No olvidemos nunca que la Francmasonería es una Escuela Iniciática, por lo
tanto, nunca serán masones aquellos que sólo crean ver en la Orden un mero conjunto
de sociedades filosóficas apegadas a diferentes rituales, que repiten siempre
literalmente ciertas palabras y signos y efectúan mecánicamente diversas ceremonias.
NO.
La masonería es algo vivo. Eternamente evolutivo, necesita que cada hermano
investigue su propia verdad, que será más o menos profunda, cuanto mayor o menor
haya sido el esfuerzo de cada cual.
Esta investigación de la verdad debe hacerse con entera libertad, con el más
constructivo espíritu crítico mediante el libre examen.
Cada masón debe llegar a serlo después de un pleno convencimiento de la
Verdad alcanzada. Por ello es que siempre se nos repite que somos eternos
Aprendices, ya que la maestría es sólo privilegio de muy pocas personalidades
elegidas y fruto de una dura lucha hasta alcanzar la Verdad.
La masonería conmemora pues, los Solsticios, no por cumplir una obligación,
sino que aprovecha estas fechas para sacar el máximo de provecho de esta enseñanza
masónica, tanto en el plano científico, moral, filosófico y esotérico, siendo motivo de
hondas meditaciones para todos los masones.
Por último, las fiestas solsticiales, dentro de su rica simbología, representan un
instante de reflexión profunda en que, todos los queridos hermanos, deben sentirse
ingresando por primera vez al Taller. Todos deben revivir su nacimiento a
 la vida masónica, su primera marcha, su mirada al fondo de su espíritu buscando
autodefinirse con un sincero deseo de hacerlo liberado de las impurezas.
En fin, pienso que debemos imaginamos entrando a nuestra iniciación por la
puerta del solsticio de Cáncer.
 CAPÍTULO
DÉCIMOQUINTO

EL CONOCIMIENTO
DE SÍ MISMO

Este es un tema de vasto conocimiento para la Columna de Aprendices, pues

desde el día mismo de su iniciación, están escuchando, de una u otra forma, que deben
"conocerse a sí mismo". Después de estudiar la historia de la Orden, sus ritos y
simbolismos, después de conocer las herramientas del grado y su uso, se entregan de
lleno al conocimiento de sí mismo. Así descubrimos el Hombre N°1 INSTINTIVO; el
Hombre N°2 INTE- LECTUALyel Hombre N°3 EMOCIONAL. Debemos, entonces,
determinar que porcentaje de cada uno de ellos hay en nosotros mismos. Debemos
conocer qué somos como realidad humana.
El presente trabajo tratará de descubrir en nosotros al Hombre N°4,es decir, al
que ha llegado al estado de plena conciencia y puede equilibrar su caos interno, pues ya
se conoce a sí mismo. Como ustedes saben, en este sistema de enseñanza, el hombre no
es considerado como una unidad. La falta de unidad en el hombre es la fuente de todas
sus dificultades y penas. El cuerpo del hombre es una unidad y trabaja como un todo
organizado, a menos que esté enfermo.
Pero la vida interior del hombre no es una unidad y carece de organización y no
trabaja armoniosamente como un todo. El Hombre, respecto a su estado interior, es una
multiplicidad y, desde un ángulo de esta enseñanza se habla de esta multiplicidad
interior en términos de "Yoes"que a cada momento se hacen cargo de él y hablan por él
como si fuera su voz, por lo
tanto, el hombre no tiene un YO permanente, sino una multitud de diferentes Yoes o
egos en él. Desde este punto de vista se compara al hombre con una casa en desorden, en
la cual no hay amo, sino multitudes de sirvientes que hablan en nombre del amo ausente.
Considerar que una persona tiene un solo YO. es un grave error. Una multitud de,
diferentes personas viven en cada uno de nosotros. Estos son todos los diferentes "Yoes"
que pertenecen a la personalidad, que es preciso observar y tratar de conocer, de otro
modo ningún conocimiento por sí mismo es posible.
Este trabajo consiste en hacer que un hombre
piense por sí mismo, y prestar atención a las
ideas de este sistema sin pensar en ellas por uno
mismo y de ese modo incorporarlas, es sólo
pérdida de tiempo. El trabajo no es algo
externo, sino interno. El hecho mismo que
el trabajo empiece con la observa
ción de sí mismo, es suficiente para mostrar que exige un esfuerzo personal de cada
persona y sólo cada uno de nosotros puede observarse a sí mismo y nadie puede hacerlo
por otra persona.
Ahora bien, sólo a través del esfuerzo de la observación de sí un hombre llegará,
eventualmente, a darse cuenta de que no es uno y así podrá destruir la ilusión de que es
un individuo permanente que no sufre cambio alguno. Porque, mientras un hombre
sustente la ilusión de que es siempre una y la misma persona, no puede cambiar y, como
ustedes saben, la finalidad de este trabajo es producir un cambio gradual en nuestra vida
interior. Pero el punto inicial de este cambio permanece oculto mientras el hombre siga
sustentando la ilusión de que es uno.
El hombre debe comprender por sí mismo que no es uno,
sino muchos y sólo lo puede lograr mediante una imparcial
observación de sí mismo.
Tratará de encontrar excusas y de justificarse y, así, aferrarse a la idea de que
verdaderamente es uno y posee una individualidad permanente y que siempre sabe lo
que está haciendo, pensando y diciendo y que siempre tiene conciencia de
 sí y control de sí en todo momento. Le será muy difícil admitir
que esto no es así.
Cuando una persona está pensando, cree que él está
pensando; pero nuestros pensamientos surgen al azar, a menos que
pensemos profundamente y con atención, lo cual rara vez ocurre.
Los pensamientos que cruzan nuestra mente provienen de
diferentes "YOES"en nosotros. Supongamos que una persona se
de cuenta de que tiene pensamientos negativos acerca del trabajo o
acerca de algo que ha sucedido.
Supongamos que toma estos pensamientos como si fueran
suyos, como él, es decir, como "YO".Si se observa correctamente,
se da cuenta de que esos pensamientos no son él, si no que
provienen de un "YO" negativo en él, de lo cual quizás ya esté
enterado. Supongamos que conoce perfectamente este "YO" en él.
Reconoce enseguida de que este YO está hablando en él y
comunicándole sus pensamientos a través del centro mental y
agitando, al mismo tiempo, una clase particular de emoción
negativa. Ni por un instante toma este YO negativo como él
mismo, sino que lo ve como algo separado de sí mismo. De
resultas de ello, lo que dice no tiene poder alguno sobre él, porque
está separado de sí mismo. Pero, si se abandona al sueño, si deja
de estar consciente de lo que está sucediendo en él y de los
"YOES" que están cercanos a él cae bajo su poder, identificándose
consigo mismo, imagina que es él quien está pensando de este
modo. Al hacerlo, fortalece el poder que este YOnegativo tiene
sobre él, porque, como es sabido, sea cual fuere la cosa con la cual
nos identificamos, al punto tiene poder sobre nosotros y, cuanto
más nos identificamos con algo, tanto más esclavos somos de esa
cosa. Con respecto al trabajo mismo, nuestras tentaciones están
exactamente en los "YOES" negativos, es decir, en los "YOES"
que odian el trabajo, porque su vida en nosotros está amenazada
por él.
Estos "Yoes" negativos dan nacimiento a cierta clase de
pensamientos actuando sobre el centro de la mente y usando el
material almacenado allí en forma de rollos. Si aceptamos
 estos pensamientos, estos "YOES" negativos que están en ese momento trabajando
en nosotros, seremos incapaces de librarnos de sus efectos.
El primer efecto que producen, es hacemos sentir
una pérdida de fuerza. Cada vez que sentimos una
súbita pérdida de fuerza, prácticamente, se debe
siempre a la acción de un YO negativo que ha
iniciado un tren de pensamientos de nuestros
recuerdos y, por una cuidadosa selección de su
material, presenta algo en una falsa luz y es
preciso recordar que todos los "yoes" negativos
sólo mienten, del mismo modo que las emociones
negativas sólo deforman todo, como por ejemplo,
la emoción del recelo. A menos que podamos
observar la acción del YO negativo en el centro
mental, logrará poder sobre nosotros. Lo logrará
instantáneamente si lo tomamos como "yo", como
nosotros. Pero, si vemos que es un "YO" que
trabaja en nosotros, no podrá hacerlo. Con el fin
de comprender qué es un "Yo" en nosotros, debemos
haber llegado ya a la certeza, por el trabajo
práctico sobre nosotros, de que existen en
nosotros muchos "Yoes" diferentes y que
no somos uno, sino muchos.
LOS CENTROS DE TRABAJO

Una de las más interesantes ideas que se encuentran en este sistema de

enseñanza, es que el hombre tiene diferentes mentes y que el intelecto es sólo una de las
mentes que posee. De acuerdo a lo expresado al iniciar este trabajo, clasificaremos al
hombre en tres Centros diferentes: el centro Intelectual, el Emocional y el Instintivo o
motor.
Cada uno de estos Centros es una "mente". Cada uno de ellos representa una
"diferente clase de mente".
El error en el hombre es creer que tiene una sola mente y
que esta única mente puede ocuparse de todo. Y la idea de
"una mente" está ligada a la ilusión de que el hombre es uno, es decir, a la forma de
imaginación de que todos tienen, a saber, que el hombre es internamente uno, una
unidad, que tie-
ne voluntad y un "YO" permanente, y que posee plena conciencia y conocimiento de sí
y el poder de hacer.
El primer paso en este trabajo de observación de sí mismo es observar cual
es el centro o cuales son los centros que están trabajando en un momento dado. Es
decir, a través de la observación de sí, que es el único camino que conduce a un
cambio, pueden descubrirse los diferentes Centros que existen en el hombre. Pero
esto es muy difícil y la gente no se da realmente cuenta, aún al cabo de largo
tiempo, que esos Centros existen en ella. O tratan de observarlos por un momento
y creen que es todo lo que se necesita. Cuando un hombre piensa que es una cosa,
siente que es otra, y percibe por lo sentidos que es una tercera cosa, es decir, sus
sensaciones que pertenecen al Centro Instintivo, son diferentes de sus sentimientos,
que pertenecen al Centro Emocional, y de sus pensamientos que pertenecen al
Centro Intelectual.
Supongamos que Ud. trata de cumplir un propósito, y se ha tomado el
trabajo de aclarar el significado de ese propósito. Supongamos ahora que algo lo
trastorne: ¿qué sucederá, si nos ocupamos de esta cuestión sólo desde el punto de
vista de los distintos Centros? Si Ud. está trastornado, significa que el Centro
Emocional se ha vuelto negativo. Se siente furioso, enfadado, desengañado, o
quizás no siente nada que merezca la pena. Supongamos ahora que se deje guiar
por la mente del Centro Emocional, tal como es en ese momento, ¿podrá Ud.
cumplir con su propósito, sea cual fuere éste?. No, de seguro que no, pero si
penetra Ud. en su Centro Intelectual, si puede hacerlo, y piensa acerca de su
propósito y acerca de las razones que le hicieron tomar tal determinación. ¿Porqué?
porque está usando el Centro correcto para este menester. No está usando el Centro
equivocado, porque seguir el Centro Emocional, cuando es negativo, es siempre
usar el Centro equivocado.
Cada Centro, a su vez, tiene tres subdivisiones que representan: el Centro
Instintivo Motor, el Centro Emocional y el Centro Intelectual, pero todo en escala
más pequeña. Y éstos,
pertenecen a las divisiones inferiores del Centro. Otra cosa sería si prestáramos
atención a las preguntas antes de contestarlas. La atención nos pone en las partes
mejores o más conscientes de los Centros.
Hay tres clases de atención:
1. La atención Cero, que caracteriza las divisiones mecánicas de los
Centros.
2. La atención que no requiere esfuerzo, sino que es atraída y necesita
mantenerse alejada de las cosas no pertinentes y
3. La atención que debe ser dirigida por el esfuerzo y la voluntad.
Como ya se dijo, la atención Cero acompaña el trabajo de las divisiones
mecánicas de los Centros; la segunda nos pone en las divisiones emocionales de
los Centros; y la tercera en las divisiones intelectuales.
Tomemos otra vez al Centro Intelectual como ejemplo.
La parte emocional del Centro Intelectual produce el deseo de conocer, de
comprender, de buscar conocimiento, de descubrir, de acrecentar nuestra
comprensión, de aprehender y de investigar, de tener la satisfacción de saber, de
abarcar más; e inversamente, el dolor de no conocer, la insatisfacción de ser
ignorante, de carecer de información, etc.
El trabajo de la parte emocional requiere plena atención, pero en esta parte
del Centro la atención no requiere esfuerzo alguno. Es atraída y mantenida por el
interés del tema mismo.
La parte Intelectual del Centro Intelectual incluye la capacidad de creación,
de construcción, de inventiva, el hallazgo de métodos, el ver las relaciones, y poner
juntas cosas aparentemente aisladas en un orden o una unidad, de tal modo que
podamos ver la verdad de algo hasta entonces oscuro. Esta parte puede trabajar sin
una atención dirigida. La atención no es atraída, sino que debe ser controlada y
mantenida por el esfuerzo y la voluntad; por lo general, evitamos hacer el trabajo
que pertenece a "YO diferentes" a esta parte del Centro que, debido a esto, a
menudo no es usado.
 Como dijimos anteriormente, la gente mora o vive en pequeñas divisiones
de los Centros, es decir, en las divisiones mecánicas. Es preciso comprender que
todos los diferentes "YOES" en nosotros viven en las más pequeñas o en las más
amplias divisiones de los Centros. Es decir, tenemos "YOES" más mecánicos o
menos mecánicos. En las pequeñas divisiones, en las partes de los Centros
Mecánicos, o hasta automáticas, moran la mayoría de los "YOES" que controlan
nuestra vida ordinaria. En este sentido, la gente habita o vive en pequeñas
divisiones mecánicas de los Centros. Es decir, nuestra vida ordinaria es, en gran
parte, controlada por muy pequeños "YOES" mecánicos, que moran en esas
pequeñas subdivisiones de los Centros. Tendrían que ser nuestros sirvientes y
nuestros amos, porque tenemos "YOES" de diferente poder, calidad o capacidad.
Por ejemplo, los "YOES" que viven en pequeñas subdivisiones de los Centros son
incapaces de comprender este trabajo. Son muy limitados. No pueden cambiar. Son
como campesinos que desconfían de todo lo nuevo. Los pequeños "YOES" que
usamos en la vida ordinaria, los "YOES" que querellan y se sienten descontentos,
que se ocupan de pequeños planes, de pequeñas sospechas y de pequeños intereses,
son las partes mecánicas de los Centros. Son muy útiles para la vida ordinaria. Pero
no pueden comprender el Trabajo. Pertenecen a las pequeñas partes de los Centros.
Aveces se encuentran personas que están tan sumergidas en pequeños
"YOES"cotidianos, que son incapaces de comprender cosa alguna, salvo lo que
pertenece a sus intereses inmediatos y a las perspectivas de esos mínimos "YOES"
que se ocupan sólo de las cosas super- fluas de la vida, las que son muy
importantes en la escala de las pequeñas cosas. Esto quiere decir que esos
pequeños "YOES" tienen su lugar correcto y si se ocupan de lo que les incumbe,
hacen su trabajo como deben hacerlo; y todas las personas deben poseer "YOES"
adiestrados de esta suerte. Como ustedes saben, una persona debe estar
desarrollada hasta cierto punto en todas las partes de los Centros con el fin de
llegar a
 ser un Hombre N° 4, un hombre equilibrado. Pero, como se dijo, estos pequeños
"YOES" no pueden aprehender el Trabajo, no pueden adaptarse a las ideas del
Trabajo, y si esas ideas llegan a caer sólo en esos pequeños "YOES" de la vida
cotidiana, el Trabajo no puede ser recibido y colocado correctamente en el SER de
la persona. En suma, si los pequeños "YOES" cotidianos, capaces de interesarse
sólo por pequeñas cosas, se hacen cargo del trabajo, éste será comprendido sólo en
un reducido nivel. Este trabajo debe recaer en mayores "YOES" y nunca se debe
permitir que baje a los pequeños "YOES". Este es un aspecto muy legítimo e
importante del trabajo sobre sí, es decir, importa mucho no permitir que los
"YOES" que viven en las pequeñas partes de los Centros piensen y decidan acerca
de las ideas de este Trabajo. Puesto que es tan importante y desde un punto de vista
práctico, constituye un ejemplo tan patente del trabajo equivocado de los Centros,
que es el tema que ahora estudiaremos, es preciso comprender mejor lo que esto
significa.
Como se dijo, el estudio del trabajo equivocado en los Centros no es una
mera cuestión, tal como el uso del Centro del pensamiento para bajar velozmente
las escaleras, en cuyo caso se cae uno, sino también la cuestión de usar la parte
correcta de un Centro, en relación a lo que se debe hacer en un momento dado.
Porque hay muchas diferentes clases de cosas, de las que debemos ocuparnos en
diferentes momentos. No sólo poseemos diferentes Centros o mentes, el intelectual
para las comparaciones y los pensamientos complejos, el motor para los
movimientos complejos, que son mucho más rápidos que el pensamiento, el
emocional para ver la calidad de las cosas y las relaciones y los significados ocultos
al intelectual, y así sucesivamente, pero cada Centro está dividido y subdividido en
partes, teniendo cada una su exacto lugar en el esquema de las cosas y su propia
función.
Volvamos al Centro Intelectual. La parte mecánica incluye en sí todo el
trabajo del registro de los recuerdos, asociado-
 nes e impresiones, y este es el trabajo que debe hacer normalmente, es decir,
cuando los otros Centros y partes de los Centros están haciendo su propio trabajo.
Sólo debería ocuparse del trabajo de registro o grabado, como un secretario que
escribe loque se le dicta. Y,como se dijo,nunca debería contestar a las preguntas que
se le hacen al CENTRO INTEGRO y nunca decidir nada importante; pero,
desdichadamente, está siempre diciendo y replicando con su modo limitado y
estrecho, con frases ya hechas, y sigue diciendo las mismas cosas y trabajando de la
misma manera mecánica bajo todas las condiciones. Esta es la parte fija y, cuando
un hombre mora intelectualmente en las divisiones mecánicas del Centro intelectual
no cambiará, y nada puede ser nuevo en él, pues siempre verá la vida de cierta
manera y dirá las mismas cosas, como un gramófono. Pero, si tiene otra parte en él
desarrollada en una división más amplia, en este caso, todo será diferente. Tendrá,
entonces, el lado mecánico muerto y un lado diferente, que es más consciente y
vivo, a saber, que está en la división emocional o en la intelectual. En realidad, un
hombre equilibrado, en el sentido dado por el Trabajo, desarrolla hasta cierto punto
todas las partes, mecánica, emocional e intelectual, de todos los Centros. Es decir,
está representado en ella por algunos "YOES"y no se asemejan a cuartos vacíos.
Esto distribuye su energía, y confiere armonía a la vida psíquica, pero sólo a través
de ideas similares a las del Trabajo, a saber, ideas provenientes de las influencias C,
desde el círculo consciente de la humanidad, desde aquellos que han alcanzado su
plena estatura interna, es posible el desarrollo armonioso de los Centros. Los
intereses sensuales de la vida sólo llevan su desarrollo parcial; y ningún hombre
puede desarrollarse a través de su propio interés, porque entonces sólo desarrollará
cierta parte del Centro emocional.
En relación a las ideas del Trabajo con los pequeños y estrechos "YOES",
todos ustedes conocen la parábola del Sembrador y la Semilla.
 La persona que sólo vive en las pequeñas partes de los Centros, en las
pequeñas cosas personales, al escuchar este trabajo sólo comprenderá de una
manera muy imperfecta. Esta situación se menciona en la parábola. La semilla
significa las ideas del esoterismo, las ideas de este Trabajo. Si las ideas de este
Trabajo caen, como las semillas vivientes, en los muy pequeños "YOES", en las
pequeñas partes de los Centros habitados por muy pequeños, diminutos "YOES",es
como si la semilla, es decir, las ideas de este Trabajo, cayeran junto al camino.
Recordemos esta Parábola:
"El sembrador salió a sembrar su semilla y, mientras sembraba, una parte
cayó junto al camino y fue hollada, y las aves del cielo las comieron. Otra cayó
sobre la piedra, y nacida, se secó, por que no tenía humedad. Otra cayó entre
espinos, y las espinas que nacieron juntamente con ella la ahogaron. Y otra cayó en
buena tierra, y nació y llevó fruto a ciento por uno". (Lucas: VIII)
Al interpretar esta parábola a sus discípulos. Cristo dijo: "Lasemilla es la
palabra de Dios, y los que junto al camino son los que oyen, y luego viene el
diablo, y quita de su corazón la palabra, para que no crean y se salven".
¿Comprenden ustedes por qué es llamado junto al camino? Significa que las
ideas del Trabajo caen en medio del tránsito de sus mentes, entre los pensamientos
de nuestra vida ordinaria, y son recibidas por el lado mecánico de la mente, al cual
Cristo llama diablo, porque la mecanicidad es el diablo.
 CAPÍTULO
DÉCIMOSEXTO

FILOSOFÍA INICIÁTICA
DEL GRADO DE APRENDIZ
Nuestro Ex Gran Maestro René García Valenzuela expresó en la clausura de
las Cámaras de Verano del año 1971: "La Francmasonería es, en esencia y por
antonomasia, una INSTITUCIÓN INICIÁTICA y hay que entender que la iniciación
tiende a provocar una mutación profunda de la estructura moral y existencial del
hombre.
Ella quiere transformar al hombre corriente, promedio, en un hombre
nuevo, digno y selecto. Para ello se vale de la muerte iniciática con el sentido que
Goethe resumiera en su "Stirb und Werde" (muere y serás). Se equivocan de puerta
los que cogen nuestro aldabón en busca de la verdad suma, trascendental, última,
prefabricada, salvadora del mundo, con las virtudes de panacea o de filtro
milagroso. Aun a riesgo de causar decepciones no puedo rehuir en este instante mi
responsabilidad de aclarar que nuestra Orden recusa, por doctrina, la transferencia
pasiva y colectiva de este tipo de verdades "salvadoras".
"Laverdad nuestra, la verdad masónica, la verdad iniciática, es la búsqueda,
de procedimiento, de gestación, de propia síntesis abstractiva, de puesta en ruta,
como el anhelo de perfección que a cada cual corresponde captar y realizar.
Suministramos conocimientos pero al mismo tiempo emociones y esperanzas.
Es en tal sentido que debe entenderse nuestro ADOGMA- TISMO.Ni axiomas,
ni dogmas, ni servidumbre, ni dictaduras".
 Por otra parte, nuestro querido y recordado hermano Mario Antonioletti,
refiriéndose a la iniciación, ladefine como: "un acto que consiste en pasar de un
estado confuso de conciencia, mudable, tempestuoso y oscuro a otro de silencio,
firmeza, paz y luminosidad". Iniciación proviene del latín "initiare",con la misma
etimología de "initium" inicio, comienzo, ambos derivados de in, ire, ir adentro.
En Grecia los iniciados recibían el nombre de Epoptas, o sea, los que
abarcan el aspecto metafísico de las mismas escuelas científicas. Busca la solución
de las grandes incógnitas del Cosmos y da una respuesta no religiosa a los
problemas últimos. No es una disciplina estática, sino evolutiva, en continuo
desarrollo y atenta a todos los cambios que las disciplinas científicas pueden
producir en nuestro mundo".
Lo fundamental de la Filosofía Iniciática del grado de Aprendiz es el
conocimiento de sí mismo.
El Aprendiz debe conocer qué es él como realidad humana. Debe conocer su
propio Caos interno, sólo entonces estará en condiciones de recibir un merecido
aumento de salario.
Para ello se le entregan las tres herramientas del Aprendiz: el mazo, que
simboliza la voluntad; el cincel, que simboliza la inteligencia y la plomada, que
simboliza la luz de la conciencia.
La finalidad de la iniciación masónica es transformar al profano en un
hombre NUEVO, es decir que muriendo para el mundo profano, nazca a la vida
iniciática. La francmasonería trata de formar pensadores y sabios y elevarlos por
encima de la condición común de sus contemporáneos por la selección e iniciación.
Las pruebas de la iniciación masónica, provienen en su mayoría, de los Misterios
Egipcios. El secreto que se confía al nuevo adepto debe permanecer siempre
inviolable y por esto, se debe tener la seguridad de que nada le hará traicionar el
secreto que juró guardar.
En los Misterios de Isis y Osiris la finalidad de las pruebas era la de juzgar la
intrepidez del adepto. El secreto que
debía serle confiado sobrepasaba en mucho el entendimiento de la masa; era la
enseñanza esotérica relativa a la ley de las reencarnaciones.
El primer grado es una etapa de purificación. El aprendiz es sometido a las
antiguas pruebas que separaban al profano de sus antiguas relaciones, conoce a su
vez, las pruebas de la tierra, del aire, del agua y del fuego. En la idea iniciática es
necesario asegurarse primero si las fuerzas físicas del neófito son capaces de
soportar cierto esfuerzo: si sus cualidades morales están a prueba del temor de las
tentaciones: si sus facultades intelectuales, después de un adiestramiento necesario,
pueden soportar las nuevas ideas que deberá registrar. Esta etapa de la piedra
bruta, que contiene todas las cualidades que le son necesarias, pero solamente en
potencia. Antes que todo debe devastarse con el cincel de la inteligencia, el
discernimiento de las cualidades buenas o malas que debe conservarse o eliminarse
y el mazo, símbolo de la voluntad bien dirigida, llevará al cincel sobre el punto
donde su acción es deseable, de manera que la piedra adquiera someramente la
forma que habrá que perfeccionar para que sea digna del edificio que se ha de
construir. El trabajo de estas dos herramientas siempre debe ir acompañado de la
acción de la plomada que simboliza la luz de la conciencia.
Decíamos que lo principal de la Filosofía Iniciática del grado de Aprendiz es
"el conocimiento de sí mismo", para ello debe iniciar su trabajo ocupando las tres
herramientas que se le han entregado. La auto-observación de sí mismo debe ser
hacia su propio interior, para ello debe usar la plomada o luz de la conciencia, pues
los caminos que deberá recorrer son obscuros, luego el cincel de la inteligencia
deberá observar atentamente, tomando un inventario de toda las aristas de su
piedra bruta, si la inteligencia se resistiera a continuar su viaje, o si pasara por alto
algunas aristas de importancia, el mazo de la voluntad, lo hará continuar su trabajo
o lo hará notar las aristas que pretendía pasar por alto.
 Al término de su viaje y tomado el inventario completo de sus aristas, estará
en condiciones de conocer qué es él como realidad humana, conocerá su verdadero
caos interno y estará en condiciones de solicitar su aumento de salario con el fin de
continuar la segunda parte de su perfeccionamiento, su estabilidad interior.
Todas las iniciaciones, desde los más antiguos tiempos, son una ceremonia
de muerte y resurrección, simboliza la muerte para nuestra vida profana y el
nacimiento a la vida iniciática. El fenómeno iniciático es personal, constituye una
ceremonia de vital importancia que permanecerá eternamente vivida en el recuerdo
del iniciado.
Yaque hemos dicho que nuestra iniciación es heredera de los Antiguos
Misterios de Isis y Osiris, veamos, en un rápido paréntesis, cómo se concebía la
Iniciación suprema en Egipto.
Ningún documento preciso lo afirma con seguridad. En varios lugares
existe la leyenda que no aparece desprovista de fundamento, y en que se refieren
las temibles pruebas a que se sometían los que, después de obtener victoria,
querían entrar en la iniciación. Estas pruebas, como todos los ritos iniciáticos, eran
practicadas en los Templos.
Los de Thebas y Memphis han guardado el más ilustre renombre entre los
santuarios del antiguo Egipto. La gran pirámide de Kheops, cerca de la cual la
Esfinge guarda su vigilante actitud, también debió ser un lugar de iniciación
célebre entre los más reputados.
Ante todo, el futuro iniciado era instruido sobre las dificultades de la tarea a
que osaba consagrarse. En algunos templos se lo conducía delante de la estatua de
Isis. La diosa estaba en actitud de recogida meditación y en el zócalo, se
encontraban escritas estas palabras:
"Yo soy la gran Isis, ningún mortal ha conseguido levantar mi velo".
En otras ocasiones se lo conducía ante la Esfinge, en la meseta de Ghiseh, y
ante todo debía dar la palabra cuádruple
de aquel enigma de piedra, que era: Saber, Querer, Osar, y Callar.
Llegados ante la Pirámide, el maestro advierte al candidato que se encuentra
en uno de los lugares más sagrados de la tierra y le dice, hablando del interior de
aquella imponente masa de piedras: "Sus caminos secretos, conducen a los hombres
amados por los dioses, a un término que ni siquiera puedo nombrarte ya que, primero,
es necesario que los dioses hagan nacer en tu pecho el deseo de conocerlo. La entrada
de la pirámide está abierta a todo el mundo; pero compadezco a los que, saliendo por
la misma puerta que han entrado, no han satisfecho más que una curiosidad muy
imperfecta y no han visto más que lo que les está permitido contar".
Este principio misterioso tiene por objeto hacer nacer una ardiente curiosidad
en el corazón del neófito. Nada se desea tanto como lo que nos aparece rodeado de
peligros y rico en satisfacciones escondidas, superiores a lo que es la división del
resto de los hombres.
Primeramente se le somete a pruebas que ponen de relieve su paciencia, su
valor y su prudencia, después de lo cual se le conduce ante el umbral sagrado, allí
entran a un largo corredor que mide tres pies de alto y tres pies de ancho, están
obligados a hacer este canino arrastrándose sobre el vientre, no sin dificultad. El
neófito no sabe la longitud del corredor, ni cuantos corredores existen, no obstante,
en cada corredor surge una nueva dificultad de la cual debe salir victorioso, bajo pena
de volver sin saber nada.
Después de cierto tiempo, se encontraba en una sala donde era recibido por
dos iniciados a los cuales no les era permitido hacer ninguna pregunta. Precedido por
los maestros, seguía un largo corredor y de repente se encontraba sin más salida que
el regreso, ante un objeto propio para helar la sangre y hacer decaer el valor más
fuerte.
Consistía en un pozo que ocupaba enteramente el final del corredor. Una
lámpara colocada en la abertura mostraba
una profundidad desmesurada; era la muerte segura ya que el pozo parecía
insondable. Los que carecían de valor se paraban instantáneamente; el terror les
privaba los medios de descubrir el secreto que les habría facilitado el acceso o si lo
advertían no osaban entregarse a una frágil esperanza. En efecto, en la sombra se
vislumbraban unos escalones de hierro que permitían al neófito descender hasta el
fondo.
El futuro adepto hacía aquel peligroso camino, seguido siempre por los dos
iniciados que lo habían acompañado.
Desde el fondo del pozo debía seguir por un corredor enrejado que conducía a
un Templo en el cual los sacerdotes y sacerdotisas ofrecían todas las noches
sacrificios a los dioses y se entregaban a ceremonias iniciáticas. No era aquel el
camino que le estaba permitido seguir; debía seguir por un camino de seis pies de
largo, abovedado y que se extendía en línea recta a seis pies bajo tierra. A la entrada
se encontraba la siguiente inscripción: "Cualquiera que haga este camino, solo y
sin mi
rar atrás, será purificado por el fuego, el agua y el aire y si puede vencer el terror de la
muerte saldrá del seno de la tierra y recibirá la luz, teniendo derecho de preparar su
alma para la revelación de los misterios de la gran Diosa Isis".
El adepto avanzaba largo rato por el corredor, llegado al extremo opuesto
encontraba una puerta de hierro sólidamente cerrada junto a la cual había tres
hombres con flotantes túnicas y el rostro oculto por un casco representando la cabeza
de Anubis. Uno de los tres le decía: "No estamos aquí para detenerte en tu camino ...
síguelo, si los dioses te han concedido el valor suficiente para hacerlo. Pero si eres tan
desgraciado que vuelves hacia atrás, te detendremos. Todavía tienes tiempo de
retroceder. Después de este momento, ya no saldrás nunca de estos lugares, si no
sales seguidamente por el pasaje que se ofrece a tus ojos, sin volver la cabeza y sin
retroceder".
Aquellas palabras, claras y concisas, dejaban al discípulo en completa libertad
de acción; podía escoger entre sufrir las pruebas inevitables o volver de nuevo a la
vida ordinaria.
 Si contestaba afirmativamente, los guardianes abrían la puerta y le franqueaban
el paso. Al final de la avenida se distinguía una viva claridad, hacia la cual se dirigía
resueltamente, pero antes de haberla alcanzado, el camino desembocaba en una ancha
sala abovedada que resplandecía con extraños reflejos. Estaba completamente llena de
fuego. (Era la prueba del fuego) Grandes leños aparecían completamente encendidos en
cada lado y en el suelo estaba colocada una reja calentada al rojo, formando pequeños
rombos de separación tan limitada que apenas el pie del adepto podía colocarse en los
intersticios.
Parecía imposible que un ser viviente, sin perecer carbonizado o sofocado,
pudiera aventurarse en aquel horno; sin embargo, era necesario atravesarlo, toda vez que
el juramento cerraba la retirada y el deseo de la iniciación debía ser más fuerte que el
terror de las llamas; estas se apagaban por sí mismas a medida que el aspirante
avanzaba. Cuando el futuro iniciado se encontraba en una sala libre, después de sufrida
la terrible prueba, pero sin darse exacta cuenta de lo que había sucedido, tenía la
intuición de haber franqueado un duro obstáculo y aquel pensamiento le prestaba fuerzas
para los futuros trabajos que debía sufrir.
Avanzaba de nuevo por otras galerías y de repente se encontraba delante de un
canal de más de cincuenta pies de ancho que le cerraba el paso. El agua, sabiamente
desviada del Nilo, entraba en la habitación subterránea, a través de una abertura
enrejada, saliendo, de idéntica forma por el lado opuesto de la habitación y produciendo
un ruido terrible.
Parecía que sus profundidades contenían torbellinos infranqueables que tenían el
poder de asustar al más hábil nadador. El neófito se despojaba de sus ropas y
enrollándolas, las colocaba sobre su cabeza; descendía hasta el agua y sosteniendo la
lámpara con una mano, atravesaba el río subterráneo nadando con la otra, luchando
contra la corriente de fuerza regular. La travesía no era larga, pero tampoco carecía de
peligro. Llegado al lado opuesto, se vestía de nuevo y soste-
niendo la lámpara, ganaba la arcada y subía los escalones que eran bastante numerosos,
una vez en lo alto, se hallaba sobre un rellano de seis pies de largo por tres de ancho.
El rellano consistía en un puente levadizo; conducía a una puerta que no
presentaba ningún medio de abrirla directamente. Del dintel pendían dos gruesas
argollas y era imposible que al aspirante, una vez agotados todos los medios para abrirla,
no se le ocurriese que los mencionados anillos podían ser el secreto para abrirla;
entonces los sujetaba y en aquel momento se cumplía la Última prueba; la purificación
del aire. Desde que sus manos sujetaban los anillos, el puente levadizo se levantaba y el
neófito se encontraba suspendido en el aire. No podía tomar más que dos partidos; saltar
atrás y volver sobre sus pasos o continuar suspendido esperando la salvación por medio
de alguna mano salvadora. Una nueva eventualidad se presentaba. El dintel que
soportaba las argollas se levantaba a su vez llevando siempre al aspirante en la misma
posición. La lámpara había caído sumiendo al neófito en la más terrible oscuridad. El
mecanismo del puente levadizo, puesto en acción, producía un terrible ruido. El aire se
sentía violentamente agitado como por una tempestad desconocida y el neófito, en
medio de la más completa oscuridad y suspendido en el vacío, debía vencer a la vez, el
terror y la fatiga de su penosa posición. Cuando sus fuerzas desfallecían, el puente
levadizo descendía de nuevo; el aspirante restablecía el contacto con la tierra, pero lo
que se ofrecía a sus ojos era suficiente para recompensar la fatiga, la fuerza y la alegría
lo reanimaban rápidamente.
Momentos después del descanso, las hojas de la puerta se abrían por si solas,
impulsadas por un mecanismo interior. La vasta sala de un Templo relucía ante sus ojos.
Los sacerdotes formaban para acogerlo una larga hilera que llegaba desde la puerta hasta
el fondo del santuario. El gran sacerdote avanzaba para recibirlo y prodigándole palabras
de bienvenida le presentaba una copa de agua pura, símbolo de la iniciación y de la
purificación que había sufrido. Entonces le era permitido
prosternarse delante de la triple imagen de Osiris, Isis y Horas. En medio del silencio
más solemne el Gran Sacerdote pronunciaba las palabras, que convertían al recién
llegado en un verdadero iniciado. Loconsagraba a la Diosa diciendo: "Isis,Gran Diosa de
los egipcios, concede vuestro espíritu al nuevo servidor que ha vencido tantos peligros y
tantos trabajos para llegar hasta Vos. Hacedlo victorioso también en las pruebas del alma
que lo harán dócil hacia Vos, para que pueda ser admitido en vuestros misterios". A
continuación el iniciado recibía un brebaje que concedía a su espíritu la comprensión y
la memoria de las lecciones de sabiduría que debía recibir de sus mayores.
Hasta aquí llegaban las pruebas materiales. Estaba purificado por el fuego, el
agua y el aire. Había vencido el terror de la muerte y tenía el derecho de ver la luz de
nuevo. Podía preparar el alma para las revelaciones esperadas. Estaba admitido en los
Misterios de Isis. Una de las dificultades que hacen imposible llegar al conocimiento del
esoterismo egipcio, es el secreto que se exigía, por lo que pocas luces son las que
podemos disponer sobre el asunto. El juramento de silencio era absoluto y no podía ser
violado, bajo pena de muerte. Esta es la causa principal de que poseamos pocos
documentos precisos sobre los misterios de Isis y Osiris.
La verdadera iniciación comenzaba a continuación de las plegarias hechas sobre
el iniciado que había llegado al final de las pruebas. Se hacía en el interior de los
Templos y los sacerdotes eran los encargados de realizarlas, dentro del dominio fijado
por las respectivas funciones que se les atribuía.
El nuevo adepto asistía alas ceremonias, siéndole revelado su simbolismo. No
era solamente un maravilloso espectáculo para los ojos, sino que cada objeto ritual tenía
para él una significación precisa. Sabía porqué Isis, sentada, tiene un libro y porqué Isis,
de pie, lleva el sistro; porqué Anubis ostenta la cabeza de chacal y Thot, la de ibis. La
vida del Templo era una enseñanza continua y en las horas concedidas a la meditación,
repasaba todo lo que había visto y nuevos pensamientos flore-
cían en su espíritu, de la misma manera que florecen los lotos sobre las aguas del Nilo.
Según hemos visto, las pruebas tenían por objeto asegurarse que el nuevo
aspirante poseyera las requeridas cualidades de valor, fe, respeto a los juramentos y a los
pensamientos, voluntad firme y perseverante, sin la cual la iniciación no sería más que
curiosidad de inteligencia y juego de espíritu inquieto. Los sacerdotes no se contentaban
con estas pruebas preliminares. Tenían confianza en el recién llegado, pero debía
entregarse a una ruda disciplina, estando obligado a ella por los primeros grados de la
iniciación. Era necesario proceder a una triple educación: la purificación del cuerpo, la
del alma y finalmente la educación del espíritu, que debía estar preparado para recibir la
comunicación de las cosas divinas.
Terminado este interesante paréntesis volvamos a la Filosofía Iniciática del
Primer Grado.
Todos los autores masónicos, tanto nacionales como extranjeros, coinciden en
que el grado de aprendiz es esencialmente moral y emocional, se hace en él un llamado a
los sentimientos y se inculca la virtud moral. Es un grado que toca al sentimiento, la vida
afectiva.
El francmasón, en el primer grado, inicia el estudio de todas las corrientes
filosóficas para comprender y completar su saber científico, estudio que según los
diversos puntos de vista remata en tres, siete, treinta y tres o más escalones. Así podrá
llegar a arquitecturar la síntesis de su saber profano, abarcando los aspectos metafísicos
propios de la organización iniciática que lo alberga. Si quisiéramos adscribimos a una
Escuela filosófica en particular diríamos que la Kantiana sería la más satisfactoria,
mejorada por las tendencias modernas que la completan y que admiten el igual valor de
la experiencia y los principios ideales que emanan de ella.
Debemos aceptar, como ya lo señalamos, que la verdad es relativa, y no se limita
al plano terrestre, sino que valoriza igualmente la fuerza de las ideas y del espíritu.
 Sin embargo, debemos insistir que la Orden, ante la Filosofía, toma una posición
por encima y fuera de toda Escuela Filosófica en particular, tomando portal todo sistema
cerrado y como tal dogmático de filosofar, que atentaría, no sólo contra la Tolerancia,
sino además contra la Libertad de Conciencia, que junto con la duda filosófica
inculcamos, por medio de nuestro Ritual al Aprendiz Masón.
Refiriéndonos a las purificaciones por la Tierra, el Agua, el Aire y el Fuego,
podemos asegurar que son etapas de la Gran Obra, de la Alquimia espiritual a que
somete la Orden a sus iniciados y, que en escalones sucesivos, cada vez en planos más
elevados, llevarán al Aprendiz Masón a completar su iniciación.
Para terminar este trabajo trataremos de incursionar en un tema que es rechazado
por muchos hermanos, tal vez porque no lo han profundizado lo suficiente, pero que
poco a poco está siendo aceptado, especialmente por estudiosos de la historia de la
masonería, el de que el trabajo masónico es un trabajo mágico. En su esencia, la
masonería es iniciática; vale decir, mira a lo profundo del ser humano y, muy
especialmente, al elemento masculino de la pareja. Su trabajo es mágico, o sea, creador,
fundado en el conocimiento de sí mismo. Su método de enseñanza, a través de alegorías
y de símbolos, la entronca con las escuelas iniciáticas de la antigüedad, sobre las cuales
tanto se ha especulado hasta el punto de perder de vista lo que en realidad ellas fueron.
Un análisis somero del ritual muestra tres partes: la apertura, el trabajo masónico y la
clausura. Un mago diría que primero se forma la logia en lo invisible, enseguida en lo
físico,y, por último, en lo intelectual.
Realizado esto, se completa el cerco mágico, se encienden las luces, se abre la
Biblia y se coloca sobre ella la escuadra y el compás.
Luego, en la clausura, se deshace el cerco mágico.
La cadena masónica, con que terminan los trabajos de primer grado, es el último
acto que realiza el mago, representa-
do por el Venerable Maestro, la posición de las manos en la cadena, representa al mago
entregando toda su energía con su mano derecha al hermano que está a su izquierda,
quien la recibe con su mano izquierda y la entrega con su derecha, así sucesivamente
recorre toda la cadena, hasta que llega nuevamente al Mago o Venerable Maestro, quien
recibe con su mano izquierda toda la energía y vibraciones de sus hermanos, lo que le
permite hacer la invocación de cierre de la cadena en óptimas condiciones para que sea
escuchada y cumplida.
Los aplausos finales son para despedir a los maestros que decoran el Oriente
Eterno y nos han acompañado en nuestros trabajos mágicos. Si bien es cierto la
francmasonería no puede aceptar una filosofía determinada sin que se la acuse de faltar a
sus principios básicos, no es menos cierto que la filosofía que hemos pretendido entregar
durante este trabajo, en nada se opone a nuestras prácticas y doctrinas.
Como corolario en relación a la Filosofía Iniciática del Primer grado podremos
repetir, junto a nuestro recordado hermano Luis Sandoval Smart: "De su conciencia
iniciática individual el Francmasón debe llegar a la Conciencia colectiva de la
Sociedad." La meta que la Orden se propone alcanzar, mediante el auto
perfeccionamiento de sus miembros, es que éstos sirvan de guía al pueblo.
Es una meta universalista y abarca a la humanidad toda.
"El día que ésta se alcance, todos los hombres serán libres, con igualdad de
posibilidades y hermanos, y la Francmasonería habrá dejado de ser necesaria sobre la
superficie de la Tierra."
 CAPÍTULO
DÉCIMOSÉPTIMO

CONCEPCIÓN DE LA VIDA
Y DE LA MUERTE
Pareciera ser que de los conceptos VIDA y MUERTE,los hombres no
tuviéramos un conocimiento claro y acabado. Sabemos que tenemos la vida desde que
nacemos y que tendremos la muerte en algún momento, pero a la vida ya la muerte no le
asignamos el real significado y en gran medida las ignoramos. Ala vida le damos su
mejor significación cuando pensamos que la vamos a perder y cuando sabemos que
enfrentamos a la muerte.
Vida y Muerte son términos antagónicos en su significado más común. Vida,
para la gran mayoría de la gente, tiene significación material porque la asociamos con
existir. Muerte, la asociamos con espíritu, con lo desconocido, con el más allá, con eso
que nunca conoceremos.
En el libro "Reflexiones sobre la vida después de la vida", aparecen interesantes
narraciones un tanto anecdóticas acerca de la barrera que existe entre lo que es vida y lo
que es muerte. Esos relatos corresponden a vivencias de personas que comenzaron a
traspasar esa barrera, que hay entre la vida y lo que es muerte, barrera, que por diversas
razones traspasaron en uno y otro sentido, para volver a vivir en plenitud. Devuelta, al
contar lo sucedido y las impresiones recibidas en el corto viaje, del cual existía la
creencia que no se puede volver, nos han ilustrado sobre lo que es el mundo aquel, tan
desconocido y del que se desea tener un profundo conocimiento. Narran los testigos,
sobre la excelsa beatitud que los embarga, de cómo
 son recibidos y cómo es el transcurrir allí. Cuentan, además, que aparecen ante sus
conciencias y como en una pantalla, los hechos más trascendentales de sus vidas y
especialmente aquellos más significativos, como en un recuento crítico de lo realizado
en la vida; lo bueno o lo malo. Lo cierto es que, por lo sobrenatural que es lo narrado, al
lector lo deja sobrecogido con el misterio de la muerte, que por cierto en este caso, no se
devela.
Cada uno de nosotros tiene la experiencia de la vida, de gozar esa vida, de
vivirla; pero no tiene la experiencia de la muerte. El libro que comento nos ilustra un
poco acerca de la muerte y la vida con narraciones un tanto increíbles, porque pudieran
estar influenciadas por lo febril del momento y por otros factores psíquicos.
El hombre siempre ha temido a la muerte que es el fin de todo, pero no tiene
temor de la vida, que es el inicio de todo. A veces es violento vivir y violento morir
porque el hombre es, de entre los animales que pueblan la tierra, el único que mata a sus
semejantes por odio o venganza y el único que mata a otros animales por placer. Es el
único que se levanta lleno de ira, odio, sed de venganza y otros bajos deseos, contra
otros hombres con el único objeto de matarse entre sí.
Pensamos que la vida es producto del amor, valor sublime que enaltece al
hombre. Vida es edificar, construir, crecer, amar. La muerte es lo antagónico, nos
paraliza, nos aquieta, cesamos.

ACLARACIÓN CONCEPTUAL

En el Diccionario de José Alemany aparece la siguiente acepción acerca de la

palabra vida: Fuerza o actividad interna substancial mediante la que obra el ser que la
posee Estado o actividad de los seres orgánicos. Unión del alma y del cuerpo. Tiempo
que transcurre desde el nacimiento hasta la muerte de un viviente. Modo de vivir de una
persona. Conducta o méto-
 do de vivir. Relación o historia de los hechos notables de una persona.
Acerca de la palabra muerte, dice lo siguiente: Separación
del cuerpo y del alma Cesación de la vida Figura del esqueleto humano que es el
símbolo de muerte. Destrucción, aniquilamiento, ruina.
Otros Diccionarios concuerdan con las acepciones anotadas y el de Ferrater
Mora hace un distingo sobre la vida biológica y la vida propiamente humana. Sobre la
muerte dice que es CESACIÓN pero, además, hace un distingo acerca de la muerte
humana y la muerte de otros seres vivos.
Vivir es existir, tener actividad corporal y mental, ser centro de procesos
biológicos y químicos específicos. Vida es la luz que ilumina a los hombres según San
Juan. San Pablo decía que es el principio de todo lo viviente de la aniquilación y la
muerte. Santo Tomás dice que la vida es aquello que posee por sí mismo un movimiento
y sus correspondientes operaciones, de suerte que la vida es aquello que por sí mismo
puede moverse, la sustancia a la cual conviene según su naturaleza, moverse a sí mismo.
La vida entendida como concepto orgánico, es diferente a la vida como concepto
anímico; en este sentido la vida sería una dualidad en equilibrio, entendida como espíritu
y cuerpo.
Desde otro punto de vista, la vida es distinta de la inteligencia y de los
mecanismos, es espiritual y corporal a la vez, tal como lo vieron en el Renacimiento las
diversas concepciones psíquico vitales.
El concepto vida tiene entonces variantes que difieren unos con otros, de
acuerdo con la concepción filosófica que trata de explicársela, el criterio de la época en
que se analiza y otros factores tanto o más importantes. Es por esto muy distinto el
concepto de vida que tuvieron los griegos y el que tuvieron los filósofos del
Renacimiento, de los modernos y de los contemporáneos.
La vida, como concepto ha evolucionado a través del tiem-
po y de los enfoques con que se le aborda. No es igual la vida para los materialistas que
para los espiritualistas, para la moral y para la religión, para los católicos y para los
musulmanes. Tampoco es igual el concepto de vida que tienen las diversas tendencias
políticas que se disputan el mundo.
La vida tiene un valor y este valor no es uniforme en su estimación
filosóficaporque varía también por las diversas tendencias, así, como varía su valor para
las religiones, para la política y aún las diversas épocas. En la actualidad el valor de la
vida es trascendente para las religiones pero para otras, la vida es un paso en el tiempo
sin mayor importancia.
Si así pasa con la vida, con la muerte sucede otro tanto. El valor de eternidad
que otorgan a la muerte algunas religiones contrasta con los que les asignan otras
religiones.
En este sentido, a la muerte se le ha rodeado de sublimación excelsa en unos
casos, de vida eterna en otros, de transformación, viaje a lugares sagrados o
desconocidos, etc.
¿La cesación de vida se conceptúa igual si ocurre en el ser humano o si ocurre
en otro ser? ¿Tiene la misma significación la vida humana y la vida de otros seres vivos?
La sensibilidad del hombre por la vida de los irracionales es diferente a la sensibilidad
que experimenta con la vida humana y si examinamos lo que sucede con la muerte
veremos que hay gran similitud. El pensamiento prioritario del hombre por la vida y la
muerte del hombre se le ha otorgado siempre.
La muerte tiene un temor misterioso con el hombre y lo promueve porque lo
desconocido siempre inspira temor, no así la vida que es claridad, luz.

VIDA
Ferrater Mora en su obra de filosofía, ...hay que entender pues, previamente
acerca de la connotación del término. Según este singular acierto. ¿Qué es vida para los
grandes pensadores? Aristóteles en relación con el concepto vida, nos hace notar que:
"Elvivirno está enteramente alejado del pensar". La
 vida según Aristóteles es: "Aquello por lo cual un ser se nutre, crece y perece por sí
mismo".
El mismo Aristóteles decía, además "el primer grado de actualidad de un cuerpo
natural que posee en él, potencialmente, la vida; es el alma" a la cual le atribuye
corporalidad y es lo contrario de la vida psíquica. Plotino tenía la idea de que la vida
asciende hacia lo espiritual y los Neoplatónicos, esto mismo es más evidente. Platón
dice que la vida caracteriza también lo UNO y para Proclo la vida pasa a tener un
segundo
grado de importancia.
El mismo Proclo tiene la vida asimismo de que: "todas las cosas que participan
de la inteligencia son precedidas por la inteligencia no participada. Las que participan de
la vida son precedidas por la vida y las que participan del ser son precedidas del Ser".
Otros filósofos hablaron de la vida como una conjunción de la Verdad y la
Inteligencia.
Santo Tomás tiene ideas sobre la vida que hacen pensar que la considera como
una consecuencia del movimiento de los seres.
Los filósofos modernos, después de Descartes, rechazan la significación
psíquico vitalista de la vida porque da pleno valor al concepto de que el alma es espíritu
y que las operaciones del pensamiento son mecanismos.
Max Scheler, entre otros, en el libro "El resentimiento en la moral" expresa todo
lo relacionado con los caracteres fundamentales de la concepción de la vida y donde
explica que la vida "no es un fenómeno primario sino sólo un complejo de procesos
mecánicos y psíquicos" agrega más aún cuando dice: "en la concepción mecanicista de
la vida, el ser viviente es concebido bajo la imagen de una máquina.
Los pensadores modernos tienen en común sobre el concepto vida cierta
semejanza y lo mismo se puede decir de los pensadores contemporáneos. Las corrientes
positivistas por ejemplo, reducen los fenómenos vitales a procesos físicos quí-
 micos o bien a ciertos comportamientos, con los que ponen de manifiesto que hay
cierta dualidad entre lo natural y lo espiritual .La filosofía de la vida, entendida esta
como vida humana se entiende cuando colocamos esa vida en el centro de todos los
juicios de valor.
Nietzche concibe la vida con sentido biológico; para él la vida es además el
valor supremo, muy superior al bien y el mal.
Para Bergson la vida es la verdadera realidad. Según Eucken "la vida espiritual
es la vida suprema, es el fundamento del mundo y el eje en tomo del cual giran todas las
concepciones sobre el mundo y la vida".
Dilthey piensa que: "el objeto fundamental de toda filosofía es la vida, lo que
permite convertir la filosofía en un saber desligado de su condicionalidad histórica".
Heidegger distingue a la filosofía de la vida de toda antropología, de toda
psicología y de toda biología, en cambio Ortega y Gasset opina que la vida es el objeto
metafísico por excelencia. Vivir dice, "es encontrarse en el mundo, es hallarse envuelto
y aprisionado por las cosas en cuanto circunstancias, pero la vida humana no es sólo
hallarse entre las cosas como una de ellas, sino saberse viviendo".
"Lavida se presenta al hombre como un enigma que pide comprensión" nos hace
saber Julián Marias, para agregar "ante el hecho de la muerte, sobre todo, que es la
incomprensibilidad suma, el hombre intenta buscar representaciones imaginativas que
hagan comprensible esa nueva realidad"
Ferrater Mora en su Diccionario anota sobre la vida algo que me parece
sumamente interesante y que copio in extenso: "Considerando filosóficamente a la vida,
podemos decir:
I. -La vida como entidad biológica es tratada por la ciencia y por la metafísica
de lo orgánico.
II. - La vida como vida práctica o como existencia moral, tema de la ética.
III. - La vida como valor supremo, objeto de la concepción del mundo.
 IV. -La vida como objeto metafísico por excelencia; como aquella realidad
que propiamente no es ni vale, pues constituye el dato primario y radical en cuyo ámbito
se encuentra el valer y todas las especies del ser".

MUERTE

Platón señalaba que la filosofía es una meditación de la muerte y Cicerón

corrobora esto al decir que la vida filosófica es un "COMENTATIO MORTIS". Muchos
siglos después Santayana diría que para probar el calibre de la filosofía habría que
preguntar lo que piensa de la muerte".
La muerte es cesación. De la muerte distinguimos entre la muerte del hombre y
la muerte de otros seres irracionales. ¿Es lo mismo? No es lo mismo la muerte del gato
del vecino a la muerte del hijo de un amigo. El impacto emocional que nos causa hace
que desde ya no sea lo mismo.
Se dice que el problema de muchos sistemas filosóficos es la muerte.
El significado de la muerte tiene dos concepciones extremas, una que lo entronca
con la desintegración de lo orgánico y otra que aplica esta desintegración con la muerte
humana. Con razón se habla de que no es lo mismo la muerte del hombre a la muerte de
un ser irracional.
Hay posiciones filosóficas que defienden otros puntos de vista diferentes acerca
de la muerte, como es el caso de los atomistas que entienden a la muerte como cesación
de lo inorgánico, pero en relación con la muerte del hombre o como los estructuralistas
que la entienden, pero no en relación con lo inorgánico. La cesación de la materia
orgánica o inorgánica centra un poco lo que es la muerte.
El problema de la muerte es importante en filosofía porque obliga a reformular
algunas cuestiones capitales de la on- tología y porque obliga, además, a reformular la
filosofía de la naturaleza inorgánica de la persona humana.
 El problema de la muerte referida a los humanos, es distinta al problema de la
cesación, por el hecho de que la muerte humana es nuestra propia muerte.
Las ideas sobre la muerte al igual que las sobre la vida, son diferentes según las
diversas corrientes filosóficas y diferentes asimismo, de las ideas de las diversas
religiones y más aún de los diferentes círculos culturales. Son diferentes, además, entre
los pueblos que habitan la tierra y los que han existido. Buena prueba de ello son las
momias que se han encontrado en el Norte chileno y las que dejaron los pueblos del
Norte de África. De la misma manera, la idea de la muerte entre los pueblos primitivos
difería notablemente entre unos y otros.
La muerte se ha prestado para arraigar creencias muy sui géneris entre los
diferente pueblos, algunos por ejemplo creen que es el paso a una vida eterna, muy
diferente a la que ellos vivían; otros pueblos creían que se llegaba a la muerte a un lugar
especial llamado Nirvana; otros que se llegaba al Paraíso o Edén; los más que sólo se
cambiaba de escenario para vivir en otra parte sin las necesidades materiales y otros en
cambio, que se reencarnaban en otros seres o en cosas del diario vivir.
La muerte va ligada a la supervivencia y la inmortalidad.
Lo material se transforma, lo inmaterial no cesa, no muere. La carne se
transforma, las ideas persisten.
Beethoven dejó su envoltura material y nos legó una herencia espiritual musical
que cada día admiramos más.
Lo mismo sucede con las ideas de los grandes filósofos, cuya materialidad está
confundida con el polvo, pero cuyas ideas y pensamientos viven aún con nosotros.
Lamuerte, como el error, vence, porque no estudiamos el secreto de la vida, que
es la verdad.
Bien sabéis que la muerte no es sino una negación; sólo la vida es una
afirmación; la muerte es la infracción de las leyes que rigen las combinaciones vitales; el
desorden es muerte, porque es negación de las combinaciones armónicas de un
organismo individual o social. Busquemos el secreto, porque la
vida se cura con la vida y la vida vence a la muerte. Investiguemos, estudiemos
Hermanos míos; no nos entreguemos al reposo antes de arrancar a la esfinge el secreto.
Los GRANDES MISTERIOS de la antigüedad, todas las Religiones y también
las Escuelas Iniciáticas se basan en el gran Misterio de la MUERTE Y LA
RESURRECCIÓN. Todas se enmarcan en una leyenda o mito que parte con un
nacimiento impulsado por un Dios Divino, su vida de milagros, su muerte y luego su
resurrección (Isisy Osiris, Buda, Cristo, Hiram, etc.). Es el gran misterio de la
resurrección de que nos hablan todas las Religiones y Escuelas Iniciáticas, en otras
palabras, la vida después de la vida.
¿Qué nos dice nuestro ritual fúnebre?
"Loslugares que le conocían ya no le conocen, y, los lugares que ahora recorre
nos son desconocidos. ¿Quién entonces le volverá a la luz? El G:. A:.D:U:.hacia el cual
ha vuelto. Él es el único que puede guiarlo hacia el Templo inmortal de la verdad".
Comprobamos así, que toda Escuela Iniciática acepta la creencia en la reencarnación de
las Almas. Estas al volver al seno del Gran Arquitecto del Universo, deben volver a
encarnar, tantas veces como sea necesario, hasta completar su ciclo de perfección,
entonces, al ser nuevamente liberada por la muerte, asciende y entra al cielo por la
puerta de los inmortales, por la puerta del solsticio de Capricornio.

LA ESCUELA PITAGÓRICA

Que gran profecía la del Oráculo de Apolo Pytio, cuando dijo a Parthenis, la
madre del gran Pitágoras "Tu hijo será útil a todos los hombres de todos los tiempos".
Las fuentes de informaciones que existen sobre Pitágoras, son una amalgama de
historias y leyendas, de las cuales ha sido necesario sacar los hechos que por su
concordancia con las costumbres de la época y lo dejado por sus discípulos y
comentadores, tienen mayores visos de realidad.
 Las principales y que acopian mayores datos sobre la vida del Maestro, son:
Diógenes Laercio y los alejandrinos Porfirio y Jámblico. Se tiene noticias también que
Aristóteles escribió algunos libros sobre Pitágoras que no han llegado a nuestros días, y
sólo se puede recurrir a los extractos de STOBEO (siglo Vide nuestra era). Arquitas y
Filolao (siglo VAC;)Sixto Empírico (siglo IIIde nuestra era). Es necesario, eso sí,
advertir que ninguno de los citados fue discípulo del Maestro.
Se dice que Pitágoras, nació hacia la 47a. Olimpíada, o sea, el año 590 A.C. para
algunos, y para otros, el año 569 A.C., durante un viaje que hicieran a Sidón, en Fenicia,
sus padres, MNES ARIO, de oficio grabador de metales y joyero y la bella Parthenis.
Otros opinan que nació en la isla de Samas, en el mar Egeo, y finalmente, otros le
atribuyen como patria la isla de DELOS.Desde muy niño demostró una extraordinaria
inteligencia, lo que indujo a sus padres a darle todas las oportunidades que el inquieto
joven buscaba. En una oportunidad en que fuera llevado al Templo de Adonai en El
Líbano, el oráculo dijo a su madre: "¡OH! MUJER DE JONIA, TU HIJO SERÁ
GRANDE POR SU SABIDURÍA".
Cuando tuvo la edad suficiente, siguió lecciones con Hermodamas de Samas,
con Parecide de Syroe,Thales de Mileto, filósofo y geómetra, de quien, junto con
Anaximandro y Anaximenes, fueron sus discípulos principales, recibiendo Pitágoras la
responsabilidad de continuar con la escuela filosófica de su maestro.
Los maestros mencionados anteriormente, abrieron nuevos horizontes en
Pitágoras; pero, ninguno satisfizo la inquietud del Maestro. A quienes había preguntado
le decían "DE LA NATURALEZA TODO SALE". "NADA VIENE DE NADA". "EL
ALMA VIENE DEL AGUA 0 DEL FUEGO, 0 DE LOS DOS". SUTIL EMANACIÓN
DE ESTOS ELEMENTOS, NO SE ESCAPA DE ELLOS SINO PARA
PENETRARLOS NUEVAMENTE. "ELLA ES ETERNA, CIEGA E INFLEXIBLE".
"RESÍGNATE A SU LEY FATAL. TU ÚNICO MERITO SERÁ EL CONOCERLA Y
SOMETERTE A ELLA".
 A la edad de 17 años, fue presentado a los sacerdotes egipcios de Menfis,
quienes lo recibieron con frialdad, poniéndole toda clase de dificultades para
proseguir sus estudios.
Desconfiaban de los griegos a quienes tildaban de ligeros e inconstantes; mas
Pitágoras poseía un espíritu insaciable de aprender y pronto convenció a los
sacerdotes de su real valer.
22 años duró su aprendizaje en los templos egipcios.
Damos a continuación una mirada rápida a la INICIACIÓN en Egipto, bajo el
rito de ISIS y OSIRIS:
El aspirante extranjero, como fue el caso de Pitágoras, llegaba a la ciudad más
grande de la época, donde enormes pirámides, esfinges, templos, columnas, se
alzaban al cielo como homenaje a los dioses y su sabiduría. Podía golpear las puertas
de Menphis o Tebas. Alífera recibido por el hierofante, cuya mirada tranquila y
penetrante, en un rostro venerable, inspiraba confianza, tranquilidad, pero gran
inquietud intema. Este le preguntaba sobre su lugar de origen, su familia y el templo
donde había sido instruido. Si el sacerdote veía en él el deseo auténtico de la verdad,
se le permitía continuar adelante y traspasar por un patio rodeado de obeliscos
tallados en la roca viva, sorteando una estatua de ISIS sentada en actitud de
meditación y reconocimiento: se entraba al templo y sus criptas subterráneas.
Dos columnas sostenían la puerta: una roja, que representaba la ascensión del
espíritu hacia la Luz; la otra, negra, que simbolizaba la actividad del mismo en la
materia. Se le advertía que aún era tiempo de volver atrás, que si sus fuerzas las
consideraba suficientes lo intentara, de otro modo, la muerte o la locura coronaban el
fracaso. Si el extranjero persistía en su actitud, era entregado a los servidores del
templo durante una semana, donde efectuaba los trabajos más humildes y su voto era
el silencio.
La noche de la prueba era conducido entre estatuas de dioses con cabezas en
forma de animal y se encontraba al final de un pasadizo con una momia y un
esqueleto.
 Un pequeño agujero daba entrada a una cripta. Una lámpara con luz mortecina
era su compañía; desde ese momento, puesto que por tercera vez había persistido en su
afán de conocer la luz y los sacerdotes le habían abandonado cerrando tras sí una pesada
puerta. El pasadizo angosto sólo permitía avanzar arrastrándose, ascendía y descendía
vertiginosamente; al final un enorme pozo negro hacía desfallecer al neófito; los ruidos
repercutían y se repetían lúgubremente. Aterrorizado, encontraba una pequeña escala
lateral que le llevaba a una cámara donde se encontraban los símbolos sagrados, en que
cada letra y cada número unidos, daban cuenta de una ley ternaria. ERA EL
ALFABETO DE LA CIENCIA OCULTA. Allí solo se explicaba una vez su significado.
Luego, se continuaba por un pasadizo; pero grande era el temor al ver al final de él una
enorme hoguera. Proseguía el aspirante su camino pasando éste por entre las llamas que
eran sólo un efecto óptico. Luego debía cruzar aguas negras y muertas, mientras tras sí,
quedaba el resplandor de un enorme incendio de nafta.
Posteriormente, conducido aúna cámara nueva, se le ofrecía una cama suntuosa y
se le tentaba con el licor y las voluptuosidades del amor. Si vencía tan agradable
ofrecimiento, como pago a tanto esfuerzo, era conducido al templo de ISIS, donde bajo
terribles juramentos, prometía perfeccionarse y guardar silencio. Nadie le enseñaba
desde ese momento, tan sólo la observación, auto análisis y el extraer la verdad a
símbolos y estatuas lo conducían por el camino de la perfección. Angustiado, sin saber si
había caído en manos de explotadores o magos negros, suplicaba una vez más su propia
muerte en el templo de ISIS.
La respuesta de los sacerdotes:"ESPERA y TRABAJA", "TRABAJA Y ORA"
"LA VERDAD NO DA", "NOSOTROS NO PODEMOS HACER DE TI UN ADEPTO,
HAY QUE LLEGAR POR EL TRABAJO PROPIO".
Pero un día, estando en estado de trance, se le llevaba a una cripta sostenida por
cuatro columnas donde era puesto
 dentro de un sarcófago. Era necesario morir en vida, para entrar en la Luz.
Nuevamente era abandonado con una débil lámpara que emitía tenues rayos de
luz. A lo lejos un coro funerario y la tumba se cerraba.
El aspirante caía en un letargo y lograba aspirar el perfume de la rosa de ISIS,
descorrer parcialmente el velo que cubría su rostro y ver la luz del Sol representado por
OSIRIS. Volvíanlos sacerdotes y era conducido a las partes más altas del templo donde
se le entregaba la gran revelación contándosele la visión de HERMES.La astronomía,
cosmogonía y la visión del mundo espiritual desde siempre hasta siempre, su
ordenamiento en siete esferas tanto en estado estático como dinámico, le eran
entregadas. Toda la sabiduría de miles de años y el progreso de muchos iniciados eran
conocido al fin, esa tibia noche egipcia en el gran Templo.
Cuando Pitágoras se preparaba para volver a Grecia, vino la invasión de los
persas, que encabezados por Cambises, arrasaron con todo el Egipto; los templos fueron
saqueados, los libros sagrados arrojados a la hoguera terminando para siempre con los
faraones y los sacerdotes.
Pitágoras fue llevado por Cambises a Babilonia donde permaneció en contacto
con otros sabios cautivos. Túvola oportunidad de aumentar sus conocimientos, pues
conoció la sabiduría oriental y la antigua magia de Babilonia. Después de su doble
iniciación egipcia y caldea, sabía mucho más que sus propios maestros y que ningún
hombre de su época. Habíanse cumplido los oráculos. Después de 34 años, pudo
regresar a Grecia, habiendo alcanzado el grado de sacerdote egipcio en el Templo de
Neith Isis de Menphis, con 22 años de permanencia en este lugar y 12 años en el Templo
de Bel en Babilonia. Su experiencia vastísima, su espíritu investigador, todo quería
ponerlo al servicio de su patria que ya sentía el peso del yugo asiático. En Grecia inició
una gira por todos los templos y fue por último a Delfos, donde como en todas partes fue
recibido
 como Supremo Maestro. Encontró que Delfos languidecía y decidió devolverle su
antigua fuerza y prestigio. Halló en lajo- ven Theoclea, del colegio de sacerdotisas del
Dios Apolo, una colaboradora inteligente y decidida.
La celebridad de Delfos data de Apolo. Los poetas de la época decían que:
"JÚPITER", queriendo conocer el centro de la tierra, hizo partir dos águilas: Una del
Levante y otra del Poniente. Ellas se encontraron en Delfos.
En el pensamiento Orfico, Dionysos y Apolo eran dos revelaciones distintas de
la misma divinidad.
El primero representaba la divinidad esotérica, el segundo la misma verdad
aplicada a la vida terrestre y al orden social. Inspirador de la poesía, medicina y de las
leyes, él era la ciencia por adivinación, la belleza por el arte, la paz de los pueblos por la
justicia y la armonía del alma por la purificación.
Theoclea deslumbrada por la ciencia de Pitágoras, pronto llegó a adquirir gran
poder y sabiduría. En cierta oportunidad, cayó en un sueño profundo y lúcido y dijo al
Maestro: "¡Oh!tu, mensajero de Apolo has de abandonarnos, llevarás tu Luz a ITALIA".
Un año después, tal profecía se cumplió, yéndose el Maestro a Italia, a la ciudad
de Crotona, en el Golfo de Tarento, donde fundó su propia escuela Pitagórica. Esta
escuela formaba una pequeña gran ciudad de sabios en medio de la encantadora flora del
golfo.Contaba, según Porfirio, con más de 2.000 habitantes, hombres y mujeres que
penetrados de entusiasmo por el nuevo ideal, habían renunciado a su habitual vida
convencional y rutinaria, influenciada por la vida libertina de su vecina ciudad de
Sybaris para aprovechar las lecciones del divino filósofo.
El Maestro convenció a la juventud y al propio Senado de la ciudad, de la
magnificencia de sus enseñanzas, aprobándosele la creación del Instituto Pitagórico.
Pitágoras escogía a sus alumnos, quienes debían reunir las cualidades morales
requeridas; este solo mérito podía abrir
 para el candidato las puertas de esta escuela, en cuyo frontis se leía esta inscripción:
"ATRÁS LOS PROFANOS".
Desde ese instante, se entregaba a un examen de conciencia: Si se encontraba
débil o indeciso, una voz interna le aconsejaba volver atrás; si por el contrario se
mostraba deseoso de sabiduría y decidido a poseer los secretos costare lo que costare,
continuaba adelante. Pero estas pruebas morales no eran sino el principio. Durante el
primer período del noviciado, los jóvenes candidatos eran objeto por parte de sus
maestros, de un constante estudio psicológico; sus palabras o sus juegos eran
atentamente observados. La finalidad de este examen consistía en proporcionar sobre la
naturaleza moral del neófito, indicaciones útiles para determinar las modalidades de las
pruebas sucesivas.
Entre las mujeres que seguían las enseñanzas del Maestro, había una joven de
gran belleza llamada THEANO. Pitágoras, frisaba entonces los sesenta años; pero su
vida metódica y consagrada por completo a su misión, habían conservado su virilidad.
Ella se enamoró silenciosamente del Maestro, hasta que un día le confesó su amor y
pudo leer en sus ojos que sus destinos quedaban unidos para siempre.
Theano dio a Pitágoras dos hijos: Arimnestes y Telauges y una hija llamada
Dama. Telauges, más tarde transmitió los secretos de la doctrina de su padre. Esta
familia ofreció a la Orden un verdadero modelo. Se llamó a su casa el Templo de Ceres
y a su patio el Templo de las Musas. Theano, después de la muerte de su esposo, sirvió
de centro a la Orden Pitagórica, siendo ella la que dejó los primeros escritos y un autor
griego de la época cita como autoridad su opinión sobre la doctrina
de los números.
Un individuo llamado Cylen,que se había presentado en otros tiempos a la
escuela siendo rechazado por Pitágoras por no reunir condiciones para hacerse acreedor
a una enseñanza a causa de su carácter violento e imperioso, llegó a transformarse en un
enemigo declarado de la Escuela. Organizó un
club opuesto al de los pitagóricos y logró atraer a connotados del pueblo.
Cylen que según se dice robó y leyó algunos escritos de Pitágoras, los desfiguró
y disfrazó logrando que el pueblo se indignara y una tarde en que unos 411 de los
discípulos se encontraban reunidos en la casa de Milon, el Maestro entre ellos, fueron
atacados. La multitud enfurecida prendió fuego a la casa, muriendo los mejores
discípulos del Maestro, y según otros, el Maestro habría logrado salvarse y se habría
refugiado en Tarento, donde murió a la edad de 90 años.

LOS CUATRO GRADOS DE LA

ESCUELA PITAGÓRICA:

EL PRIMER GRADO O DE
PREPARACIÓN.

Una vez superadas las "pruebas" que debía rendir el postulante para ingresar en
la Escuela Pitagórica, comenzaba su noviciado o primer grado de preparación que
duraba de 2 a 5 años. Este era el grado del SILENCIO y de lenta captación de las
enseñanzas de sus maestros. Pitágoras era estricto en el sentido que consideraba que el
profano no estaba preparado para comprender la ciencia del origen y el fin de las cosas.
Se precisaba un período de integración a las ideas que él denominaba "sentido de la
verdad". Si en su defecto, al postulante se le ejercitaba en la dialéctica y en el
razonamiento, sólo podía esperarse según el decir del Maestro "CABEZAS HUECAS Y
SOFISTAS PRETENCIOSOS ".Como podemos observar en este punto Pitágoras
mantiene una innegable actualidad, como hemos comprobado en los últimos años de
vida política.
En este primer grado, el novicio recibía los conceptos de la Moral, Tolerancia
para todos los cultos, unidad de las religiones en la Ciencia Esotérica y sublimación de
la Virtud. Además, se exaltaba el amor por la familia, el respeto a la mujer y
la veneración a sus padres, que simbolizaban también los dioses sobre la tierra. El
amigo, debía simbolizar el otro yo, y ser también motivo de veneración.
A través de los Versos Dorados, verdaderas máximas pitagóricas, el novicio
captaba a la divina PSIQUIS el Alma Humana ¿De dónde viene el alma?, ¿A dónde va?,
¿Por qué ese sombrío misterio de la muerte? Estas y otras interrogantes se formulaba el
novicio, el cual debía callar y escuchar a sus Maestros. Debía vencer sus pasiones y
adoptar la castidad en todos sus actos. El Matrimonio era considerado como SANTO por
Pitágoras; pero, añadía "NO CEDAS A LA VOLUPTUOSIDAD MÁS QUE CUANDO
CONSIENTAS EN SER INFERIOR ATI MISMO".

EL SEGUNDO GRADO O
DE PURIFICACIÓN.

En este Grado, Pitágoras aceptaba al novicio como preparado para ser su

discípulo. Comenzaba para éste su verdadera iniciación. Los contactos con Maestros se
hacían periódicos e ingresaba de lleno en los estudios esotéricos, en la ciencia de los
números y estudio de la PSIQUIS, el Alma Humana.
Para el Maestro, los números no eran una cantidad abstracta sino la virtud
intrínseca y activa de Dios frente a la Armonía Universal. En esta Ciencia de los
Números creó su propia Teogonia o Teología Racional, la cual se extravió al
desaparecer un libro suyo "El Hieros Lagos", La Palabra Sagrada. Sólo lo hemos podido
conocer por referencias que se hicieron a él por Hierocles, Platón, Porfirio y Jámblico.
Algunos filósofos modernos consideran estos escritos acerca de la Teogonia de
los Números, como letra muerta.
A nuestro juicio, para captar sus simbolismos, sólo tendríamos el camino de la
comparación con las doctrinas esotéricas de Oriente. Para el Maestro, la Ciencia de los
Números, nos debía dar la clave del Ser, de la Ciencia, y de la Vida.
 El adepto guiado por sus Maestros debía comenzar por observar los principios
de su propia inteligencia antes de aplicarlos al mundo exterior.
El Maestro acostumbraba a reunirse con sus discípulos del 2° Grado en el
Templo de las Musas. En este Santuario, estudiaba con ellos el Libro del Verbo y se
introducía al Esote- rismo. De aquí nace el concepto de esotéricos (los de adentro) y
exotéricos (los de afuera).
De lo anterior se deduce un nuevo e importante elemento cual es la
incorporación de la Geometría y los números para la entrega de los símbolos esotéricos.
Así el UNO, según Pitágoras era Dios, era la Mónada, el mundo increado y
creado. Dios y la Naturaleza considerados como un TODO completo. La unidad según
su concepto, era la cualidad de las partes del TODO.
El DOS o la Dúada, simbolizaba la facultad generadora de la Mónada, era el
LOGOS de los hindúes, el VERBO de los cristianos. Fue el que engendró al mundo.
Considerado en su unidad. Dios para los pitagóricos, reúne, por consiguiente,
un principio masculino, LAMÓNADAY uno femenino LADUADA.Constituye una
dualidad. Simboliza la ley de la Naturaleza: lo masculino y lo femenino, la luz y la
sombra, el día y la noche, etc.
El mundo o macrocosmo, expresión de la Divinidad en el Espacio y el Tiempo,
se representaba por la TRÍADA .Se compone de tres principios esenciales: El Espíritu
(Mónada manifestada), la vida sensible (emanación de la Dúada) y un nuevo elemento:
la MATERIA (condensación de la Mónada realizada por la Dúada). El hombre o
microcosmos, está constituido por estos tres principios: espíritu, sensibilidad vida y
cuerpo.
En la TÉTRADA, no solamente se encontraría el principio de las Ciencias, la Ley de
los Seres y su modo de evolución, sino también la razón de las Religiones diversas y
de su unidad superior. Era verdaderamente la Clave Universal. De igual modo la
infinita variedad de los seres que componen el Universo, es
producida por las combinaciones de tres fuerzas primordiales: materia, alma y espíritu,
bajo la impulsión creadora de la unidad divina que las mezcla y las diferencia, las
concentra y las anima, constituyendo esto último, el cuarto elemento.
Pitágoras concedía gran importancia al número 7 y al número 10. Al 7, le daba el
significado de la unión del Hombre con la Divinidad, por estar compuestos de la adición
del 3 y del 4. Es el número de los Grandes Iniciados, de los Maestros. Al número 10, lo
consideraba el número perfecto por excelencia por estar formado por la adición de los
cuatro primeros números y contener al precedente. Representa, entonces, todos los
principios de la Divinidad evolucionados y reunidos en una nueva Unidad. El Maestro
simbolizaba el número 111 por las 9 Musas más Hestia, la Ciencia Divina, guardiana del
Fuego Primordial; "LADÉCADA SAGRADA".

EL TERCER GRADO O
DE PERFECCIÓN,

La Ciencia de los Números del Segundo Grado, sólo era el preámbulo de la Gran
Iniciación, que hacían caer las espesas escamas de la materia, que abrían los ojos del
espíritu del iniciado, desgarrando el mundo brillante de la Mitología para sumergirlo en
el Sol de la Inteligencia, donde la Verdad irradia sobre los tres mundos.
La esencia de las enseñanzas de este grado, consistía en hacer pasar al iniciado
del exterior al interior de las cosas, del revés del mundo a su lado profundo; del círculo
exterior, al círculo interior, en fin, del EXOTERISMO AL ESOTERISMO.
En este grado, se estudiaba la COSMOGONÍA, que consideraba al Universo
como un ser vivo, con alma y dotado de inteligencia. Al respecto decía Pitágoras que la
Cosmogonía del mundo visible nos conduce a la historia de la tierra y ésta, al misterio
del alma humana. Con el, tocamos el santuario de los santuarios, el arcano de los
arcanos.
 Una vez despierta su conciencia, el alma se vuelve para sí misma el más
asombroso de los espectáculos. Pero, esta misma conciencia no es más que la superficie
iluminada de su ser, donde ella sospecha abismos obscuros e insondables. En su ignota
profundidad, la Divina Psiquis con mirada fascinada todas las vidas y todos los mundos:
El pasado, el presente y el futuro que une con la eternidad. "CONÓCETE A TÍ
MISMO Y CONOCERÁS EL UNIVERSO DE LOS DIOSES". He aquí el secreto de
los Sabios Iniciados. Pero, para penetrar por esa puerta estrecha de la inmensidad del
Universo invisible, despertemos en nosotros la vista directa del alma purificada y
armémonos con la antorcha de la inteligencia, de la ciencia de los principios y los
números sagrados.
La evolución de las almas era explicada por Pitágoras por la trasmigración de
éstas en cuerpos físicos sucesivos que la llevaban en su progreso hasta la Mónada. El
hombre era la última etapa de este progreso, el más cercano a la Mónada en que Dios
quiere manifestarse por la conciencia.
El Alma Humana sola, viene del cielo y a él vuelve después de la muerte. ¿Pero
en qué época de su gran existencia cósmica el alma elemental se ha convertido en el
alma humana? ¿Por qué crisol incandescente, por qué etérea llama ha pasado para esto?
Pitágoras no concebía la entidad espiritual abstracta, la Mónada sin forma. El espíritu
actuando en el fondo de los cielos como sobre la tierra debe tener un órgano; este órgano
es el alma viviente, brutal o sublime, obscura o radiante, pero teniendo la forma humana,
es la imagen de Dios.
En la proximidad de la agonía, el alma presiente su próxima separación del
cuerpo y vuelve a ver toda su existencia terrestre, en cuadros breves, de una rápida
sucesión y de asombrosa claridad. Pero cuando la vida agotada se detiene en el cerebro,
ella se turba y pierde totalmente la conciencia volviendo a integrar el alma universal
¿Cuál es pues el objetivo final del hombre y la Divinidad según la doctrina
esotérica? Después de tantas vidas, muer-
tes, nacimientos, ¿Hay un término a las labores de la Psiquis? ¡Sí... dicen los iniciados.
Cuando el alma haya definitivamente vencido a la materia, cuando desenvolviendo todas
sus facultades espirituales haya encontrado en sí misma, el principio y el fin de toda
cosa, entonces, no viendo la encamación necesaria, entrará en el estado de divino por su
unión completa con la divina inteligencia y, puesto que apenas podemos presentir la vida
espiritual después de cada vida terrestre, ¿Cómo haríamos para imaginar esa vida
perfecta?, ¿Qué deberá seguir toda la serie de sus existencias espirituales? Para
Pitágoras, la apoteosis del hombre no era la inmersión en la inconciencia, sino la
actividad creadora en suprema conciencia.

EL CUARTO GRADO O
DE EPIFANÍA.

La vista desde la altura o epifanía del universo, es el estado ese que podían
observar cosas los iniciados que alcanzaban este grado. Ala iniciación de la inteligencia
debía suceder la de la voluntad, la más difícil de todas. Porque ahora era necesario para
el discípulo que la verdad penetrara en las profundidades de su ser, y proyectarla en la
práctica de la vida.
Para culminar en la sabiduría del 4o Grado, se precisaba según Pitágoras, reunir
tres perfecciones: Realizar la verdad en la inteligencia, la virtud en el alma y la pureza
en el cuerpo. Todo exceso del cuerpo deja una mancha en el cuerpo astral, organismo
vivo del alma y, por consiguiente, en el espíritu. El alma iluminada sin cesar por la
inteligencia adquiere el valor, la abnegación y la fe, es decir la virtud, y con ella se logra
una segunda naturaleza que substituye a la primera. En esta altura, el hombre es un
"adepto" y si posee una energía suficiente entra en poder de nuevas facultades. Algunas
de ellas son las que ahora llamamos clarividencia, premonición y la facultad de
desdoblamiento. Incluso Pitágoras, siempre se comunicó en el plano astral con seres
invisibles superiores y luminosos que
le prestaron su fuerza y cooperaron en su misión.
Según Schuré, solo tres adeptos conoció Grecia que alcanzaron estos poderes:
Orfeo,en la aurora del helenismo, el gran inspirado y líder griego. Pitágoras, el
organizador de la ciencia esotérica y de la filosofía de las escuelas,y Apolonio,el estoico
moralizador y mago popular de la decadencia.
Pitágoras representa, pues, un adepto de primer orden con el espíritu científico y
la fórmula filosófica que más le aproxima al mundo moderno.
En este grado explicaba el bien y el mal, diciendo que para comprenderlo, el
iniciado debe conocer el origen y fin de las cosas, mirando con los ojos del espíritu y
abarcando los tres mundos. Así podrá ver el mundo tenebroso de la materia dominado
por el destino; el del espíritu dominado por la providencia y uno intermedio entre ambos
que es la humanidad dominada por la libertad. Esta última permite al hombre acercarse
al mundo del espíritu o al de la materia; en otras palabras distinguir el bien y el mal.
El destino reina sobre el pasado, la libertad sobre el porvenir y la providencia
sobre los dos.
De la acción combinada del destino, de la providencia y de la libertad, surgen
los innumerables infiernos y paraísos de las almas. Así se explica que el hombre que
nace pueda tener una condición de miseria y de fortuna ya que si es cierto que ha vivido
otras vidas y las vivirá,después podrá nivelar el Karma cuando éste llegue al alma
universal.
La doctrina de la reencarnación, da una razón de ser a los más terribles males
como a las dichas más envidiadas; así, el que sufre en esta vida es a causa del mal
empleo de su inteligencia y libertad en una vida anterior.
El Maestro enseñaba en este grado que los hombres pueden clasificarse en 4
grupos, según el grado de evolución espiritual que han alcanzado:
Io _ Instintivo, los que desarrollan su inteligencia en el mundo físico.
 2 o A n í m i c o s o pasionales, cuya inteligencia reside en el alma, es decir, en la
sensibilidad, haciéndonos vivir ideas relativas modificadas por pasiones y ceñidas por un
horizonte limitado,
3o._ Los intelectuales, en que la inteligencia reside en la razón y en que la
voluntad ha adquirido el hábito de obrar sobre el intelecto puro.
4°._E1 de los adeptos o grandes iniciados, en que la inteligencia posee el poder
sobre el alma y sobre el instinto y en que a ello agrega el poder de la voluntad sobre todo
su ser, en un equilibrio perfecto produciendo la armonía creadora.
Es indudable que el estudio de la Escuela Pitagórica, aunque ha llegado muy
cercenado hasta nosotros, nos hace comprender todo el valor de nuestra Augusta Orden,
ya que podemos establecer tantas analogías y similitudes que no es posible dudar que
somos los herederos auténticos de tan magna obra. En efecto, si nos remitimos a sus
principios, sería como revisar los nuestros: Tolerancia, Fraternidad, Igualdad,
Liber
tad, Justicia, Equidad, etc.
Si nos remitimos a la perfectibilidad del ser humano, también al igual que la
Francmasonería, pretendía el perfeccionamiento moral e intelectual de sus adeptos a fin
de proyectarlo a la sociedad profana para mejorarla. También incitaba a sus iniciados a
investigar la Verdad y a la práctica de todas las virtudes. Reconocía la existencia de una
fuerza o causa superior de la cual emana el Universo.
Si queremos conocer de su simbología nos bastará mirar el interior de nuestros
templos para encontrar dentro de él los principales símbolos pitagóricos como el
Universo, el mosaico, la estrella flamígera, el sol, la luna, etc.
Si nos adentramos en la iniciación misma, sin lugar a dudas que encontraremos,
de acuerdo a nuestro grado de iniciación, la similitud de enseñanzas que Pitágoras
distribuía en sus cuatro grados, siendo el más importante el I o ya que en él residía la
verdadera selección de los adeptos que realmente
 demostraban cualidades iniciáticas y verdadero interés por los estudios esotéricos.
La Escuela Pitagórica se mantuvo incólume bajo la dirección del excelso
maestro durante más de 30 años y los pitagóricos esparcieron sus enseñanzas hasta que
fueron acallados por el nacimiento y resurgimiento de la avasalladora religión católica
que, con su fanatismo, detuvo la evolución de la ciencia y del espíritu durante más de 15
siglos.
Es de esperar que nosotros los Aprendices masones, compenetrados en todo su
valer de que realmente somos los herederos y depositarios de las enseñanzas simbólicas
de la Escuela Pitagórica, nos comprometamos solemnemente a no escatimar sacrificios
para introducimos en el nebuloso mundo de los símbolos y del esoterismo hasta llegar a
ver la Verdadera Luz, cuando demostremos estar en condiciones de poder recibir el total
de la iniciación que otorga nuestra Augusta Orden y con ello posesionamos de las
herramientas que nos permitirán continuar bajo nuestra propia dirección la gran obra de
la edificación del Templo Ideal.

EL SIMBOLISMO DEL TAROT

Los autores que han escrito sobre El Tarot, que son muchos, nunca se han
puesto de acuerdo sobre su origen como tampoco de la fecha de su aparición. El Tarot es
un misterioso paquete de cartas de origen desconocido, tal vez se remonte a los tiempos
de los antiguos egipcios, desde el momento en que los estudiosos han reconocido los
Arcanos Mayores en los jeroglíficos. Otros estudiosos han hablado de notables
semejanzas de las cartas de juego con los primeros juegos e ídolos orientales. Por otra
parte, no se puede excluir la Edad Media como la cuna del Tarot. No sabemos ni
siquiera si los Arcanos Mayores, con sus dibujos y símbolos, y los Arcanos Menores,
con sus muy conocidos cuatro palos, fueron inventados por separado y reunido más
tarde en una sola baraja por cualquier mente ge-
 nial, o si, por el contrario, nacieron directamente como un mazo o baraja de setenta y
ocho cartas.
Trataremos de dar la explicación más plausible sobre el origen de las cartas
normales del juego y del Tarot en particular.
Según algunos conocidos investigadores masónicos, como Eliphas Lévi,Fabre
d'Olivet, Paracelso, Oswald Wirth y Papus, el simbolismo de las imágenes representadas
en el naipe proviene del antiguo Egipto. Estos autores se basan en una vieja tradición
que recuerda que los sacerdotes del antiguo Egipto, cuando quisieron salvar los
conocimientos que alcanzó su cultura, desdeñaron las pirámides y los bajorrelieves de
piedra. La piedra era una materia demasiado dura para transmitir la espiritualidad de una
cultura. De este modo confeccionaron, en cuero y papiro, un naipe, el Tarot, y lo
entregaron al pueblo como un elemento de juego, para que algún día, alguien
descubriera el significado de las figuras.
Otros, A. E. Waite y Heinrich Zimmer, creen que este naipe está conectado con
los Albigenses, una secta gnóstica que floreció en el sur de Francia en el sigloXII.Más
de un estudioso contemporáneo, como Paul Huson, ve en el origen del Tarot una ayuda
memoria usada en brujerías y necromancia. Finalmente, Gertrude Moakley, postula la
teoría de que algunas de las cartas serían adaptación de las ilustraciones de una edición
de los sonetos de Petrarca. Finalmente más de un autor sostiene que el naipe es
originario de la Atlántida. Según estos investigadores, cuando se hundió el continente,
los habitantes que consiguieron escapar se dirigieron al Oriente, particularmente a
Egipto, y llevaron con ellos el Tarot como recuerdo de su sabiduría.
Sea como sea, el Tarot subsiste hasta el día de hoy en Europa Central y es
utilizado a veces comojuego de azar, y casi siempre como método para ver el futuro.
En lo concreto, el Tarot es un naipe compuesto de setenta y ocho cartas,
divididas en dos partes: 22 cartas, llamadas en
Español, ARCANOS MAYORES, y 56 cartas, llamadas ARCANOS MENORES. Estas
últimas, al igual que los naipes comunes, se subdividen en cuatro pintas, llamadas oro,
copa, espada y basto. Lo particular de los Arcanos Mayores es que no pertenecen a
ninguna de las cuatro pintas y que cada uno de ellos tiene nombres determinados y están
numerados. Por otra parte, arreglados en secuencia, los Arcanos Mayores parece que
contaran una historia. Al igual que el famoso Libro de Alquimia. MATUSL1BER, cuyo
origen es históricamente posterior al Tarot, nos dice que los Arcanos Mayores son
vistos, generalmente. como un cuadro silencioso que representa las experiencias
características que encuentra cualquier individuo en su búsqueda por alcanzar la
autorrealización.
Eliphas Levi considera que las cartas del Tarot eran un alfabeto sagrado y
oculto, que los hebreos atribuyeron a Enoch, primogénito de Caín; los egipcios, a
Hermes Trismegisto, el dios Thoth. y los griegos, a Cadmo, el fundador de Tebas.
Levivioen las cartas del Tarot una síntesis de la ciencia y la clave para interpretar la
Cábala. En su famosa obra "Dogmay Ritual de la Alta Magia" dice: "ElTarot, ese libro
milagroso, la fuente inspiración de todos los libros sagrados de la Antigüedad,
constituye el más perfecto instrumento de la adivinación, que se puede usar con una
confianza total, por la precisión cronológica de los números y de los símbolos. Las
respuestas que da son siempre verdaderas, y aún cuando no predigan nada, ofrecen
siempre sabias directrices y nuevos conocimientos".
También observó que, en la Cábala, el Árbol de la Vida tiene veintidós
senderos, que unen entre silos Sefirot o Números. Sucesivamente combinó los senderos
con las veintidós letras del alfabeto hebreo. Por último, afirmó que los veintidós Arcanos
Mayores deberían acoplarse a las letras del alfabeto, alcanzando así la completa
simbiosis de las letras, cartas y senderos.
Levi estaba encantado de los significados que iba descubriendo en el Tarot, y al
respecto dice: "Precisamente como en
un libro de la Cábala, en el que todas las combinaciones revelan la profunda armonía
que une a símbolos, letras y números, así de maravilloso es el significado del Tarot. Un
prisionero que no dispusiera de ningún libro, pero tuviese las cartas del Tarot, podría, en
pocos años, acumular todo el saber y sostener la más docta de las conversaciones.
Por su parte, el doctor Papus contribuyó notablemente a la potenciación del
aspecto oculto de las cartas del tarot y la asimilación de los veintidós Arcanos Mayores a
las letras del alfabeto hebreo. Fundador y jefe de la Orden Masónica de los Martinistas y
miembro de la Orden Cabalística de Cruz Rosa, consideraba que el fundamento de la
enseñanza entre los antiguos indios y egipcios era la síntesis, capaz de condensar en
pocas y simples leyes, la totalidad de la sabiduría adquirida. En la antigüedad, el saber
era trasmitido sólo a aquellos que habían dado repetidas pruebas de ser dignos de ello. El
acto de la trasmisión, que recibían el nombre de Misterios, se celebraba en los Templos,
y el adepto asumía el título de Sacerdote o Iniciado.
Esta ciencia era secreta y misteriosa, y de ella se origina el ocultismo. Sin
embargo, los iniciados se preocuparon, con el tiempo, de que sus doctrinas pudieran
perderse para la humanidad y, según Papus, hicieron extremados esfuerzos para salvar
del olvidóla ley de la síntesis, trasmitiéndola en tres formas:
1. Las sociedades secretas. Estas organizaciones tenían la función de perpetuar
los Misterios.
2. El Culto. Era un culto religioso que tenía por objeto adecuar la única religión
existente a los varios temperamentos de los pueblos. Todo culto tenía su tradición, su
libro y su Biblia.
3. Los Pueblos. Este tercer modo preveía la espontánea trasmisión oral, de
generación en generación, de la sabiduría y la ciencia reservada a los iniciados. Esta
tradición oral es llamada Cábala, de la palabra hebrea que significa "loque se re-
cibe", "loque proviene de otro lugar", "loque pasa de mano en mano". Papus basó su
filosofía oculta en una forma de cabalismo que usa números místicos en relación con
nombres y letras.
La base de su filosofía se ha de buscar en la doctrina teosófica concerniente al
nombre divino: YOD,HE, VAU.HE = JEVE = JEHOVAH (????).
Es un tetragrama, donde el YOD (?), en forma de coma o punto, representa el
principio o el origen de todas las cosas; todas las otras letras del alfabeto hebreo
contienen éste símbolo. El YOD es también el símbolo del Egoy el principio del Uno,
corresponde, en las cartas del Tarot, al palo de bastos o cetros y a los reyes de las cartas
honores.
El HE (?), la segunda letra, representa el pasivo en relación con el YOD,que
simboliza el activo, o bien el No Ego. Por eso, HE significa la sustancia, en
contraposición a la esencia. Corresponde, en las cartas del tarot, al palo de copas o a las
reinas de las cartas honores.
VAU(?), la tercera letra, es el lazo o la afinidad entre las dos primeras letras, y
completa la idea base de la Trinidad: une el activo al pasivo. Corresponde al palo de
Espadas y a los Caballos de las cartas de honores.
El segundo HE (?) marca el paso o la transición de un mundo a otro. Representa
el Ser completo que reúne en una unidad absoluta las tres letras que lo componen: Ego,
No Ego y. Afinidad. Corresponde al palo de Oros y a las Sotas de las cartas honores.
El Tarot gira en tomo a la palabra ROTA,representada como una rueda, la misma
representación gráfica se adapta al YOD,HE, VAU,HE. Papus aplicó la ley de los
números a cada uno de los veintidós Arcanos Mayores a las cuarenta cartas numeradas.
La teoría y las ejemplificaciones de Papus están contenidas en su famosa obra
EL TAROT DE LOS BOHEMIOS.
 INTERPRETACIÓN DEL TAROT POR
MEDIO DE LA CÁBALA.

Cábala significa tradición y denota una cierta forma de desenvolvimiento del

misticismo hebraico así como su doctrina teosófica que surge como tal a partir del
siglo XIII. Sin embargo, se suele aludir con ella todo el campo del esoterismo judío
desde comienzos de la era cristiana. Es una tradición porque se transmite oralmente
por parte de un maestro que es el guía personal del iniciante y porque comprende todas
aquellas materias secretas inéditas que sólo se revelan a los discípulos más perfectos
por vía de la palabra y jamás por escrito, y que estaban sostenidos en el Torah oral
revelado por Yahvé a Moisés y que, según algunos, se remonta incluso a las
revelaciones originales que le fueron confiadas a Adán.
Toda la cabalística se basa en las enseñanzas contenidas en el libro EL ZOHAR
atribuido a Simón Ben Yohai, insigne profesor del Mishnah durante el siglo II y figura
legendaria del misticismo Judío. Este libro, EL ZOHAR, se ocupa de la descripción
teosófica de la vida interior de la divinidad, tal y como se expresa en la teoría de los
Diez Sefirot, así como del destino individual del ser humano y el sentido de los
mandamientos capitales de la ley divina.
En el segundo de sus sentidos es precisamente donde se conecta estrechamente
con el Tarot, como arte adivinatoria.
El Sefirot se refiere a las diez esferas zoológicas y es preludio de las lecturas
astrológicas y de los horóscopos tal como los conocemos actualmente. Describe el
proceso de formación del universo, en términos de los diez números primordiales
(Sefirot) y de las veintidós letras del alfabeto hebreo.
Las esferas son:
1. KETHER, que significa "corona", siendo el deseo primordial de Dios,
también llamado Ayn, "lanada". Se refiere ala búsqueda espiritual interior del
individuo y a su inteligencia.
Su planeta es Neptuno y rige el signo de Piscis.
 2. CHOKHMAH,que significa "sabiduría". Equivale al término Reshit, que es el
principio de la creación o el Edén, fuente de toda bendición. Indica la iniciativa personal
y la creatividad del individuo basándose en sus conocimientos. Su planeta rector es
Urano y su signo zodiacal Acuario.
Al referimos a estas dos esferas les asignamos sus astros lógicos, lo que, sin
embargo, no se realizó inicialmente, pues provienen de época anterior a Copémico y
Ptolomeo.
3. BINAH, que indica "inteligencia" y se refiere a la madre de toda la creación
individual. En el aspecto adivinatorio, se refiere a las desgracias y cargas que pesan
sobre el consultante. Su planeta es Saturno y rige sobre Acuario y Capricornio.
4. HESED, que significa "amor", hace relación a l a s ganancias económicas,
virtudes y cualidades individuales. Su planeta es Júpiter, rector de Piscis y Sagitario.
5. GUEVURA, se traduce como "poder" y se identifica con la palabra Din, que
indica juicio severo. Representa a los enemigos y disputas. Su astro es Marte y sus
signos Aries y Escorpio.
6. TIPHARES, significa "belleza",en el arte adivinatorio, se le llamaba
igualmente RAHAMIN, que se traduce por "compasión". Indica la gloria, la fama y los
honores. Su astro es el Sol, que rige sobre Leo.
7. NEZAH, indica "dureza" y en el plano adivinatorio se refiere al amor y al
instinto. Su planeta es Venus, que rige sobre Tauro.
8. HOD. significa "majestad" y se refiere a los viajes, transportes y gestiones. Se
asocia con Mercurio y rige sobre Gémi- nis y Virgo.
9. YESOD, significa "fundamento" y nos indica la salud. Su astro es la Luna,
que rige sobre Cáncer.
10. MALKHUT, significa "reino" y se asocia con la palabra Shekhina, que
indica la presencia femenina como poder receptor. En el sentido adivinatorio representa
el hogar. Su planeta es la Tierra .Estos son los diez Sefirot que constituyen el Árbol de la
Vida, los tres primeros se denominan Sefirot Mayores y
los siete últimos, Menores. Entre ellos existen veintidós vías de comunicación que se
identifican con las letras del alfabeto hebreo y que Eliphas Levi llamó los Arcanos
Mayores del Tarot. Cada uno de estos diez Sefirot está dividido en los llamados Cuatro
Mundos, que con el correr del tiempo se identificaron con los cuatro elementos
aristotélicos y luego con los "palos" del Tarot. Estos mundos son:
1. Azibut (emanación), cuyo elemento es el fuego, representado por el Oros; 2.
Brija (esencia), asociada con el aire y las espadas; 3. Yesira (formación) equivalente al
agua y por lo tanto a las copas, y 4.- Asija (fuerzaactiva),representada por la tierra y los
bastos.

EL ÁRBOL DE LA VIDA:

También se le llama el árbol místico, que describe los procesos reales de la vida
y que se corresponde con el plan de la creación del universo, partiendo de la actividad
desbordante de Dios, que fue dando paso una tras otra a las diez esferas que lo
comprenden, mediante emanaciones de su infinito poder. En el se distribuyen los diez
sefirot o esferas en la forma que la observamos, distinguiéndose que sobre este árbol
está el En Soph, el innombrado, el inefable, la divinidad absoluta; de él brota la
emanación que se condensa en cada Sefirot, dejando lo más sutil y sublime en los
primeros centros y lo denso, que se acerca a lo material y objetivo, en los inferiores,
terminando en el número lo, Malkut, la tierra que habitamos.
El hombre principia su vida solicitado por un ambiente terrenal del que debe
elevarse, ascendiendo por las diferentes esferas, hasta llegar al número uno: Kether,
donde actúa con pasos definitivos para su unión con la divinidad.
Esta evolución es necesariamente lenta, sólo a través de vidas sucesivas puede
transformarse la personalidad.
Como podemos observar, el Árbol de la Vida se secciona verticalmente entres
grandes pilares o pilastras.
 El de la derecha llamado de la Misericordia, con Urano y los planetas llamados
benéficos: Júpiter y Venus, siendo Urano octava de Venus, representa las armonías
superiores.
El pilar de la izquierda, con Saturno, Marte y Mercurio, es llamado pilastra del
Juicio, porque estos planetas actúan imponiendo privaciones, trabajo y mortificaciones.
El pilar del centro, con Neptuno, el Sol y la Luna, es llamado pilastra de la
Dulzura, porque la sabiduría, la productibilidad y la ciencia divina son las
manifestaciones de estos planetas.
Estos diez sefirot o esferas, están comunicados por diferentes rectas verticales,
horizontales o diagonales; estas rectas son los nervios del Árbol de la Vida, a cada recta
le corresponde una letra del alfabeto hebreo. Así como nuestra mente puede actuar en
nuestra visión y aprovechar lo que ella tiene, lo que ella recibe y da. También, por medio
de los nervios correspondientes, puede actuar en la lengua, en la mano, en un pie o en
cualquier órgano interno, asimismo, la mente cósmica actúa en los diferentes nervios del
Árbol de la Vida, y eso, constituye la vida Universal, de la cual nosotros no somos más
que un pobre elemento situado en una tónica vibratoria dada en uno de esos nervios, y
nos trasladamos de un nervio a otro según nuestra evolución o nuestra depresión.
Cuando un hombre obtiene triunfos, sea en el campo social, económico, político,
científico, etc., está evolucionando y ascendiendo en el Árbol de la Vida; cuando estos
triunfos están dirigidos al bien, hay posiciones seguras que culminarán en el avance
místico y comprensión de las verdades eternas.

LOS ARCANOS MAYORES

Como se ha dicho anteriormente los Arcanos Mayores del Tarot son las
veintidós cartas más importantes del mazo, numeradas del uno al veintiuno, más una
carta sin numeración llamada EL LOCO,que puede ser colocada antes del número
uno o después del número veintiuno, según decida el que maneja el mazo. Hay muchas
interpretaciones en cuanto al simbolismo de cada carta, como también de su sentido
adivinatorio.Las que detallamos a continuación se basan, por lo tanto, en las obras de
Eliphas Leviy Papus, por ser los que más se han distinguido en el estudio esotérico,
especialmente válido para el simbolismo masónico.

EL LOCO

Históricamente se identifica con el Dios griego Dionisia, hijo menor de Zeus y

perseguido enconadamente por la mujer de éste, Hera, hasta el punto de que su padre
hubo de arrancarle del seno de su madre muerta y sujetarlo a su muslo hasta que pudo
vivir por sí solo.
En tiempos cristianos pasó a representar la festividad de todos los santos, dando
origen a las bromas habituales de esa fecha, que en los paises anglosajones se celebra el
primero de Abril bajo el nombre de "día del loco". Representa también a los bufones que
existían en las cortes de la Edad Media y que venían a ser la contrafigura del Rey,a
quien debían recordar que, como César, eran igualmente humanos; siendo los únicos
personajes que podían decir, en presencia de los soberanos, cuanto quisieran sin que se
les pudiera castigar por ello, lo cual no impidió que se convirtieran en múltiples
ocasiones en chivos expiatorios de deslices ajenos. Normalmente representa a la persona
del declarante, porque de su actitud errática se desprende que no sabe de donde viene ni
a donde va. Es un espíritu idealista indiferente al peligro que se le puede avecinar, por lo
que a veces se le representa como un joven absorto al borde de un precipicio. Su valor
depende siempre de las cartas que le acompañan y nunca debe interpretarse
aisladamente.
Cuando aparece en el juego, debe tomarse conciencia de que ha surgido un
elemento anárquico, ya que normalmente se asocia con lo irracional, lo confuso y el
caos.
NÚMERO UNO,
EL MAGO

Representa la unidad, padre de todos los números, la substancia primordial, el

punto de partida y la causa primera. Se trata de una carta masculina puesto que viene a
ser el falo erecto, primera causa del comienzo de la vida.
Muestra un hombre joven con una vara en la mano izquierda, que mantiene
alzada, de la que parece recoger la fuerza del cielo, ante una mesa repleta de símbolos
que representan el agua, el fuego, la tierra y el aire, mediante una copa, un bastón, unas
monedas y una espada.
Las flores que suele haber sobre la mesa representan el cultivo de las fuerzas
positivas.
En la Mitología equivale al Hermes griego, más conocido por Mercurio, su
denominación latina.
Se le atribuye una astucia y elocuencia fuera de lo común. Posteriormente,
durante la edad media se le asocia con el Arlequín de la comedia italiana.
Por la vara que maneja se le asocia siempre con la Voluntad Creadora. Su
habilidad y elocuencia, junto a su inteligencia, pueden hacer cambiar el rumbo de la vida
siempre que se empleen sabiamente sus dotes. Se interpreta como Voluntad,
Inteligencia, Destreza, Habilidad. Filosóficamente representa el Ego director del
consciente.

NÚMERO DOS,
LA SACERDOTISA

Representa la dualidad sin la cual nada es posible. Es una carta dominada por la
Luna, símbolo de la imaginación y del análisis, por lo que lleva dentro de sí los
principios de la ciencia y también del error, puesto que el reino de lo binario es un
mundo conflictivo en el que cada cosa tiene su contrapartida. Se la muestra como una
dama madura con la mirada hacia
 su derecha, con un libro abierto sobre sus rodillas, que es el Libro de la Ciencia, y un
velo a sus espaldas que simboliza la virginidad.
Es una carta que abre camino a l a s demás, dando seguridad en el triunfo sobre
las fuerzas negativas de la naturaleza, a las que habrá de vencer empleando todos los
recursos de la ciencia. Al contrario del Mago, que representa el movimiento
incontenible, la Sacerdotisa es sinónimo de reposo y quietud, como la mujer que sabe
aceptar, con resignación, su frustración sexual y su obligada virginidad, buscando
consuelo en la ciencia.
Se interpreta como Ciencia. Intuición. Sinceridad. Virginidad. Soltería.

NÚMERO TRES,
LA EMPERATRIZ

Es la clave de la trinidad del hinduismo y del cristianismo, que viene a

representar la unión entre el cuerpo físico, el ego y el alma, y físicamente se nos
mostraría como la unión matrimonial entre el hombre y la mujer.
Está representada por una dama relativamente joven, con una corona sobre su
cabeza que denota gobierno y energía, sosteniendo un escudo con la mano derecha en el
que se ve el águila imperial, y un cetro en la mano izquierda, todos ellos símbolos del
poder real.
En la mitología está representada por la madre de Dionisia, la diosa griega
Demeter y la latina Cibeles.
Como tal es la madre de la tierra y de la naturaleza que acoge bajo su protección
a las jóvenes indefensas y que siempre está vagando por la tierra, en un carro tirado por
dos leones, en busca de un amante o para socorrer a ú n a de sus múltiples protegidas.
Por este continuo vagar representa igualmente el dolor y la aflicción que le
produce su búsqueda interminable.
 Se le identifica con una concepción matriarcal de la vida y de la sociedad; pero
su verdadero sentido es el de una mujer que, como buena madre, emplea su inteligencia
para dominar a la materia, a la que transforma y fecunda, mejorando la situación
existente y llevando por fin la solución de los problemas planteados.
Se interpreta como inteligencia. Solución de problemas. Matrimonio.
Creatividad. Acción y éxito. Producción.

NÚMERO CUATRO,
EL EMPERADOR

Representa el logro de la labor realizada, el resultado de la acción emprendida.

Se le ha asociado al Tetragrama o nombre de Dios descompuesto (Yod He Vau He) por
toda la escuela cabalística. La carta nos muestra un soberano de porte majestuoso
sentado de perfil, sosteniendo un cetro coronado con globo y cruz, símbolo de gobierno
y poder, con las piernas cruzadas y un escudo con el águila imperial. Parece encontrarse
sobre todas las cosas terrenales y a sus pies crece una solitaria planta amarillenta. Su
actitud denota estabilidad relativa, equilibrio y poder autoritario alcanzado mediante la
inteligencia; representa a quien decide antes de actuar, y en tal sentido sería el
equivalente a realización con éxito de todos los proyectos emprendidos. En sentido
práctico denota bienes y potencia pasajeros.
Se interpreta como Control autoritario. Autoridad. Firmeza. Ley. Orden.
Gobierno. Realización. Conquista. Protector poderoso.

NÚMERO CINCO,
EL SUMO SACERDOTE

Representa el espíritu erguido frente a los cuatro elementos y en geometría se ve

plasmado por la pirámide y el pentagrama.
 Se le conoce igualmente como El Papa, El Maestro y Hierofante, por ser el
revelador de las cosas sagradas. Representa a un anciano con mirada bondadosa en
actitud de bendecir a dos tonsurados de rodillas.
Los personajes que reciben su bendición muestran, cada uno de ellos, una
mano en actitud diferente, la derecha abajo y la izquierda arriba, representando las dos
actitudes que puede adoptar el rebaño divino: una sumisa y de obediencia y la otra, ciega
a las enseñanzas impartidas.
En el culto mitológico representa a Zeus o Júpiter, padre del cielo que se impone
a todos los dioses anteriores entre los que predominaba el caos y la anarquía. Como Dios
supremo tenía poderes absolutos para castigar y absolver a los humanos que a el
recurrieran, poderes que en el cristianismo heredan los papas, con cuyas vestiduras se
representaba a Zeus durante el medioevo.
Se interpreta como Fe. Vocación religiosa. Moral. Ortodoxia. Perdón.
Indulgencia. Carácter benévolo.

NÚMERO SEIS,
LOS ENAMORADOS

Para los pitagóricos, el seis es el número sexual por antonomasia,

denominándolo matrimonio. Este número equivale a equilibrio entre dos fuerzas
contrapuestas, ya sea el espíritu y la materia, el bien y el mal o el hombre y la mujer.
Representa a un hombre joven entre dos mujeres, la de la derecha se nos muestra como
joven, bella y con apariencia de pureza; mientras que la de la izquierda se asemeja a una
persona retorcida y ladina. Sobre el grupo y apuntando con un arco al joven, aparece un
ángel con alas azules recortado sobre un sol que lanza rayos de colores. Este arcano
representa al joven Hércules ante la encrucijada de la Virtud, representada por la joven
de la derecha, y el Vicio,la mujer de la izquierda. El ángel representaría a Chirón,
centauro a quien se le encargó la educa-
 ción del joven héroe y que según los caldeas era el señor del arco y la flecha.
Se interpreta como Inquietud. Análisis sobre las apariencias. Elección
cuidadosa. Amigos. Matrimonio. Compromiso. Amor responsable.

NÚMERO SIETE,
EL CARRO

Tiene el privilegio de llevar el número siete, que es el número místico por

excelencia, representante de la Divina Armonía. Siete son las notas musicales, los
colores del arco iris y los cuerpos en teosofía. Es un arcano importantísimo y al mismo
tiempo uno de los que, junto con su indudable belleza, reúne los mayores enigmas sin
contestar que existen en el Tarot. La carta nos muestra a un joven sobre un carro
cuadrado cubierto con un dosel, que lleva un cetro en la mano derecha y una corona de
marqués sobre su cabeza, símbolos del poder y de la voluntad. La carroza está tirada por
dos caballos, de los cuales sólo se ve la mitad delantera y que, si bien miran ambos hacia
la izquierda, parecen avanzar en direcciones contrarias, mostrando los opuestos
designios de la naturaleza. Hecho importante a destacar es que no aparecen riendas que
controlen a los animales, ni de la actitud del ocupante de la carroza se desprende que la
esté conduciendo.
Es una carta que representa al hombre que ha sabido triunfar sobre los
acontecimientos y circunstancias. Su victoria se ha venido celebrando sobre una carroza
desde los tiempos más primitivos hasta los actuales, en que los conquistadores de la
Luna fueron paseados en lujosos automóviles por las calles más famosas de Nueva
York, como César fuera celebrado en Roma tras la pacificación de las Galias.
Se interpreta como Victoria. Éxito empleando la inteligencia. Conquista.
Capacidad de Mando. Magisterio. Noticia imprevista. Movilidad. Viajes.
 NÚMERO OCHO, LA
JUSTICIA

Representa a una dama mirando al frente de manera imperturbable, que lleva en

su mano izquierda una balanza equilibrada, símbolo del juicio justo e imparcial, y en la
derecha, una espada de doble filo, con la que dará castigo a quien lo merezca. Su cabeza
está coronada en prueba del poder y gobierno que deben siempre asistirla. Según varias
teorías, la espada de dos filos significa que el cielo y el infierno están presente en cada
cosa existente, según la actitud con que se contemple.
Es una carta que representa juicio y equilibrio y, en cierta forma, es la idea
misma que se desarrolla dentro de cada ser humano en busca de su paz interior, pues si
cada problema lo pesamos en busca de su verdadero valor, no podremos por menos de
alcanzar, en esta retribución, la solución que buscamos y que por lo tanto siempre
encontraremos dentro de nosotros mismos. En la mitología está representada por la diosa
Themis, cuyo nombre significa la ley natural y que fue la diosa que impartió justicia en
el Olimpo. Según la mitología romana, sería Minerva, cuyo nombre deriva de mente.
Representa fundamentalmente a la equidad, y tratándose de una persona suele designar
aptitud para las matemáticas o próximo encuentro con un mediador.
Se interpreta por Justicia. Equilibrio y método. Moderación en todas las cosas.
Retribución justa. Ley. Lógica.

NÚMERO NUEVE,
EL ERMITAÑO

El nueve es el número del conocimiento impenetrable y de la transmutación o

ascensión en el orden espiritual, suponiendo perfecta coordinación de todos los
elementos. Representa a un anciano de perfil, con la cara ladeada hacia la iz-
 quierda, apoyado en un báculo y portando en su mano derecha, extendida hacia el
frente, un farol. En la mitología simboliza a Cronos (Saturno en la terminología latina),
que se identifica con la vejez y el tiempo.
Pertenecía a la dinastía de los Titanes, siendo hijo del Dios del cielo, Urano,
contra quien conspiró junto con su madre, Gea, hasta usurpar su trono tras darle con una
guadaña de hierro que había confeccionado él mismo.
Su figura con la linterna extendida es un faro para todos los demás, iluminando
el camino y representando la luz y sabiduría divina. Es un ser aislado del mundo y sus
placeres, un espíritu profundo en busca de la verdad y la sabiduría.
Representa Prudencia. Sabiduría. Discreción. Experiencia. Madurez.
Profundidad. Circunspección. Celibato. Castidad.

NÚMERO DIEZ, LA RUEDA

DE LA FORTUNA

Es un número compuesto por el 1 que significa inmovilidad y el O q u e

representa el movimiento rotatorio incesante. En la cifra romana se ha querido ver el
símbolo de la Cruz de San Andrés, representada por cuatro de los seis radios de la rueda
que aparece en el naipe. Es el único Arcano en que no se representa al ser humano. Esta
imagen de las parcas, hilanderas mitológicas que se encargaban de tejer el destino
inexorable de los humanos.
Esta carta nos presenta una rueda sostenida por un caballete en que se sostienen
tres extrañas figuras: a la derecha, en posición ascendente, parece un perro con cabeza
de liebre o burro, por sus largas orejas; arriba, una criatura con alas, empuñando una
espada desnuda, y tocada con una corona, que si bien parece un mono, podría aludir a la
esfinge que, según la leyenda egipcia, solo quienes supieran responder acertadamente a
sus preguntas podrían librarse de las leyes que les mantienen prisioneros de la materia.
 En actitud descendente aparece otro mono con larga cola y cuya cabeza podría
ser un rostro humano.
En la edad media se le identifica con la figura de un rey, que tiene la esperanza
de reinar en su posición ascendente; la alegría del reinado en el centro, y el temor de
haber dejado de reinar, en la posición descendente.
Este Arcano se interpreta como: Cambio de fortuna. Sucesos imprevistos.
Ganancias en juegos de azar. Evolución. Éxito. Progreso. Buena Salud. Lógica.

NÚMERO ONCE,
LA FUERZA

Representa a una joven en actitud de abrir las fauces de un león. La

particularidad más importante que se desprende es la facilidad con que se doblega al
animal, que parece no ofrecer ninguna resistencia, por lo que se la identifica con la
mujer disciplinada, capaz de vencer todo tipo de obstáculos y resistencias por no estar
limitada por las atracciones de la carne.
Con estas imágenes se representa al individuo consciente de su eternidad, que
posee una fuerza espiritual ilimitada que le permite dominar todos los obstáculos que se
le anteponen.
También se identifica esta representación con la victoria de la inteligencia contra
las fuerzas brutas de la naturaleza, que en religión equivalen a la derrota del infierno a
manos de Dios. Se interpreta como: Predominio sobre pasiones. Fuerza moral.
Tentaciones vencidas. Predominio del bien sobre el mal.

NÚMERO DOCE,
EL COLGADO
Al observar esta carta se destaca que no se dibuja la ligadura que le sujeta por el
pie, lo que induce a pensar que el hombre colgado no padece un martirio, sino que se
mantiene en esa posición por deseo propio, lo que se confirma por la
 serena actitud de su rostro, que no refleja aflicción o dolor. Por ello se dice que
representa la muerte del egoísmo y de la atracción por las cosas mundanas, suponiendo
un despertar del espíritu que proporciona al individuo fuerza y valor para sacrificarse
por causas justas.
El triángulo formado por los brazos del colgado representa la espiritualidad y la
"T"que dibujan sus pies es símbolo del dominio del espíritu sobre la materia y del
sacrificio que el individuo realiza.
Toda la significación de este Arcano va implícita en la palabra sacrificio.
Es el hombre frente a varias posibilidades del pasado y del futuro, la potencia
equilibrada entre la necesidad y la libertad, la sumisión de lo humano a lo divino, el
sometimiento del propio "ego".
Supone el punto de cambio de la vida psíquica y el enfrentamiento directo con el
inconsciente.
Se le interpreta como: Sacrificio. Condicionamiento. Contrariedad vencida.
Abnegación. Patriotismo.

NÚMERO TRECE,
LA MUERTE

Es el único Arcano que tradicionalmente no lleva nombre, basta con su número

como sinónimo supersticioso de la fatalidad. Sin embargo, adivinatoriamente da mayor
idea de transformación y cambio repentino e inesperado de un próximo luto.
La fatalidad implícita de este guarismo se resalta por el cristianismo con base al
número de comensales de la Ultima Cena, que viene a suponer la próxima muerte de uno
de los comensales. También este número es la clave de la nigromancia y de la
resurrección de los espíritus en los ritos de vudú que se celebran hasta hoy en día en
Haití.
 Representa un esqueleto recubierto de piel con una guadaña en sus manos,
instrumento de justicia utilizado por Yahvé en el Apocalipsis, que corta cuanto se halla a
su paso. En el suelo aparece una cabeza de mujer, símbolo de la belleza perecedera y
otra de un hombre coronado en señal de la temporalidad de todo lo que existe sobre la
tierra.
En la mitología equivale a Saturno o Cronos, dioses del tiempo que convierten en
mortalidad todo lo que encuentran a su paso. Es, lógicamente, la carta que más asusta al
principiante y a quien le sale por primera vez en su consulta.
Se le interpreta como: Cambio inesperado. Pérdida. Fracaso. Enfermedad.
Evolución. Melancolía.

NÚMERO CATORCE,
LA TEMPLANZA

Este Arcano presenta un marcado carácter dualista. Podemos ver dos copas, una
de oro y otra de plata; es imposible determinar si se trata de un ángel o de una mujer.
Por ello, se ha dicho que se trata de la representación del gran alquimista divino
que manipula los fluidos vitales que corren entre lo positivo y lo negativo, lo masculino
y lo femenino, para equilibrar las fuerzas opuestas existentes en la naturaleza. En este
sentido, se nos parece como un auténtico mediador entre todas las cosas opuestas, como
el arte de conciliar los extremos para producir una unión completa tanto física como
mental y espiritual.
Tiene un marcado carácter dualista y ambiguo como corresponde al equilibrador
de lo positivo y negativo, lo masculino y lo femenino.
En general puede decirse que representa la moderación, la armonía y la
adaptación.
Se interpreta como: Moderación, Paciencia, Adaptación, Armonía, Confianza,
Reflexión,Equidad, Unión, Amistad, Cooperación, Paz interior. Serenidad.
NÚMERO QUINCE, EL
DIABLO

Su número tiene que ver con lo sexual. El cinco es el número del sexo y de los
sentidos, y el uno representa siempre el falo erecto ola causa primera de las cosas.
Representa una figura con atributos masculinos y femeninos, resaltando su
carácter de hermafrodita, provisto de alas azules de murciélago y garras, pezuñas y
manos de un animal indeterminado. Porta una espada, que en ciertas representaciones se
transforma en antorcha, símbolo del arma implacable que aplasta toda resistencia sin
posibilidad de misericordia de ningún tipo. Su garra derecha está abierta en actitud de
poder y de fuerza.
A cada lado aparecen dos figuras humanas con orejas, cuerno, rabo y pezuñas de
animal, con sus brazos en la espalda, presumiblemente maniatados y sujetos al pedestal,
sobre el que se yergue la figura del demonio, por sendas cuerdas que se ciñen a sus
respectivos cuellos. Se interpreta como: Violencia. Estragos. Pasiones fatales.
Enfermedades. Ruina. Inclinación al mal. Falta de principios para alcanzar metas. Falta
de escrúpulos.

NÚMERO DIECISÉIS,
LA TORRE

Es el primer edificio que aparece en la representación gráfica del Tarot,

asociándosele con la destrucción divina de Sodoma y Gomarra. Implica la realización de
un suceso imprevisto que desembocará en una gran catástrofe, cuando no en ruina total.
Es, junto con el Diablo, el Arcano más negativo de toda la baraja.
En la lámina aparece una lluvia de esferas multicolores que son de difícil
interpretación. La cúspide almenada de la
torre, en forma de corona se desploma impulsada por el rayo, simbolizando la facilidad
con que cae el poder de quienes desean imponer su ley sin tomar conciencia del prójimo
y sin someterse a la máxima autoridad del cielo.
Los hombres que se despeñan de la torre son claras imágenes del orgullo que
tarde o temprano termina por doblegarse ante el rayo de la verdad. La carta lleva
implícita la realización de un suceso imprevisto, de una catástrofe que ocurriera sobre
construcciones ficticias de los hombres, destruidas por la propia llama de la pasión.
Advierte de que todos hemos de recoger lo que hallamos sembrado, y de que por el
egoísmo corremos directamente hacia la destrucción, que sólo será evitable si
cambiamos de conducta. Se le interpreta como: Proyecto brutalmente interrumpido.
Shock inesperado. Cambio repentino. Ruptura de relaciones. Pérdida, catástrofe.
Accidente.

NÚMERO DIECISIETE,
LA ESTRELLA

Desde los orígenes de la cultura humana. La Estrella representa la orientación.

La Estrella representa los bienes celestiales que caen sin cesar del cielo y riegan con
generosidad a la tierra.
La imagen representa a una mujer hermosa, calva y desnuda, que sostiene dos
ánforas; el contenido de una de ellas cae a la tierra, el de la otra, al agua. Tras la cabeza
de la mujer brilla La Estrella.
La vegetación que nace al borde del arroyo, a los pies de la mujer expresa
simbólicamente la necesidad de crecer que es propia de toda materia animada.
Enraizados profundamente en la tierra las hierbas, las plantas y los árboles crecen hacia
el firmamento, conectando los cielos y la tierra de una manera perfecta.
Simbólicamente, La Estrella se conecta también con la inmortalidad. Una
antigua leyenda sumeria, que sobrevive hasta
hoy, cuenta que después de la muerte las almas vuelan al cielo donde quedan brillando
eternamente como estrellas.
También las figuras de los héroes y dioses se inmortalizaban como planetas o
constelaciones, y sus nombres brillan hasta hoy en el firmamento. Se le interpreta como:
Verdad, Esperan- zay Fe. Elección de metas. Presagio favorable. Optimismo. Amor.
Regalos. Alegría.

NÚMERO DIECIOCHO,
LA LUNA

Desde el comienzo de la cultura, la humanidad vio en la Luna el signo de la

mutación y el cambio. La Luna es el único objeto celeste que a simple vista tiene fases;
crece, decrece y desaparece; todo esto en aproximadamente cada 28 días, lo que da al
satélite una identidad particularmente femenina, ya que los períodos lunares coinciden
con los procesos menstruales de la mujer.
La imagen nos representa un cangrejo, que en la noche, sale del agua. Este
cangrejo representa una diosa lunar, que siendo espíritu representaba lo más oscuro,
primitivo y bestial de la materia. Era un demonio femenino ansioso de satisfacer sus
deseos más ocultos y negados. En las noches estos deseos emergen a la conciencia y su
fuerza es tan poderosa que asusta a los soñadores. Al borde del agua aúlla un perro, la
naturaleza doméstica, y un chacal, el instinto salvaje. El cangrejo, asustado de ver su
propio rostro reflejado en el agua, vuelve a sumergirse. Pero existe la posibilidad de que
el cangrejo se atreva a subir los escalones y enfrentar al perro y al chacal. Más allá sigue
un camino tranquilo al fondo del cual la Luna deja caer, en forma de lágrimas, ese rocío
nocturno que según las más antiguas tradiciones, dispensa todas las gracias celestiales a
la tierra. Esta carta tiene un marcado carácter femenino, pero para los efectos
adivinatorios habría que considerarla como neutra, multiplicando los efectos de las que
le acompañan y
siendo de imposible interpretación por sí misma, en cuanto que su significado es el de
incertidumbre. Se le interpreta como: Duda. Decepción. Engaño. Malos amigos.
Calumnia. Enemigos secretos. Intuición. Imaginación. Viaje por mar.

NÚMERO DIECINUEVE,
EL SOL

El brillo solar, reflejado en los metales, da un marcado simbolismo materialista a

esta carta que se explica por sí mismo como presagio de fortuna y éxitos económicos.
En el plano materialista es la carta más favorable de todas.
Representa al Sol, símbolo de la energía radiante y fuente de la vida, del que
emanan los rayos, curvos unos y otros rectos, que pudieran referirse a la doble función
de proporcionar luz y calor que se le reconoce al astro rey. A su amparo se encuentran
dos niños que pueden interpretarse como una alusión astrológica de Géminis, los
mellizos celestiales.
En el plano adivinatorio, es una carta extremadamente potente que nunca sufre la
influencia de las que la rodean, a las que, sin embargo, trasmite su influjo favorable.
Representa la genialidad, el arte, la lucidez de juicio, la felicidad y el talento. Es
la conciencia del YO elevada a su máxima expresión, reflejo de generosidad y altruismo.
Tiene relación con lo Universal y por ello impone al individuo una elevación
sobre su propio nivel humano.
Se le interpreta como: Fortuna. Éxito. Logros en todos los terrenos. Felicidad.
Alegría. Paz.

NÚMERO VEINTE,
EL JUICIO

Este arcano describe un amanecer, el Sol apenas se levanta en el Oriente. En ella

puede verse al arcángel San Miguel
portando una trompeta ornada en la que se destaca la Cruz de Malta; con ella llama a los
muertos para que abandonen sus tumbas y se dispongan a escuchar la sentencia
definitiva.
Sobre la tierra se encuentran tres personas, dos hombres y una mujer, que
podrían representar a la familia, de los cuales, el del medio, que está tonsurado, parece
emerger de un sarcófago; de ahí precisamente el nombre con que se designa a este
Arcano, simbolizando las pasiones humanas y el poder de la carne.
Todos ellos se encuentran en actitud orante y de completa sumisión hacia lo que
se han de enfrentar.
El ángel representa la llamada del espíritu y podría simbolizar al Espíritu Santo,
soplo inspirador que fecunda la inteligencia para hacerla discernir la verdad, esa verdad
fundamental que sólo comprenderemos tras nuestra muerte, otorgándonos el nacimiento
al mundo espiritual, sin influencias del ego materialista, loque nos permitirá juzgar todos
nuestros actos y pensamientos desarrollados durante nuestra existencia terrenal.
Este Arcano representaría el momento en que el iniciado está a punto de recibir
su magisterio, desprendiéndose de las ataduras terrenales.
El Juicio representa el despertar de la naturaleza bajo la influencia del verbo; la
acción de las fuerzas celestiales introduciendo nuevas energías que obligasen al hombre
a reflexionar sobre sí mismo y sobre sus acciones anteriores. Es la llamada a la vida
espiritual y a la libertad total, incapaz de dársenas sobre este mundo.
Simboliza una carta de futuro, un hecho imprevisto que vendrá determinado a
nivel adivinatorio por el Arcano que aparezca a continuación.
Se le interpreta como: Despertar. Resurrección. Reencarnación. Sentencia
favorable. Despertar de la conciencia. Determinación final en algún asunto.
NÚMERO VEINTIUNO,
EL MUNDO

Esta carta nos muestra a una joven desnuda con un velo flotante, rodeada de una
guirnalda de hojas. En los cuatro extremos aparecen las visiones del profeta Exequiel,
que en el sigloIV,San Jerónimo asociaría a los cuatro evangelistas y que también se
identificaron durante la Edad media con los cuatro elementos aristotélicos.
Aquí el iniciado acaba de conquistar a la muerte, alzándose sobre ella. Es el
dueño de los cuatro elementos y conocedor del secreto de la quintaesencia de los
alquimistas.
Marca la perfección del hombre sobre el universo, que por fin ha alcanzado la
conciencia cósmica.
Muestra la concordancia del plano divino con el humano, por lo que se dice que
es el Arcano más beneficioso a nivel espiritual. Se le interpreta como: Perfección.
Realización. Éxito final. Cumplimiento. Premio. Apoteosis.

LOS ARCANOS MENORES

Con este nombre se designan las cincuenta y seis cartas no comprendidas entre
los Arcanos Mayores y que están agrupadas en familias, palos o pintas, por lo que se las
considera las precursoras de las barajas que se manejan actualmente en todos los países
del mundo y muy especialmente en España.
Tomaremos como base la baraja española en que estas cuatro pintas o palos son:
Oros, Copas, Espadas y Bastos.
La diferencia entre el Tarot y la baraja de nuestros días es que aquel cuenta con
catorce cartas por cada palo, comprendidas desde el as o uno hasta el diez y cuatro
figuras por cada palo: Reyes, Reinas, Caballos y Pajes o Sotas.
Cada una de las cartas de los Arcanos Menores tiene, en el arte adivinatorio, un
significado y una interpretación muy especial.
 Debido a que resultaría muy largo y tedioso, en un trabajo de esta naturaleza, el
indicar el significado e interpretación de cada una de las cartas que lo componen, sólo
me limitaré a entregar el significado en general de cada palo.

OROS

Representa los asuntos materiales y financieros y son fácilmente asociables con

el dinero, las ganancias económicas y las herencias. Es el palo que mejor cuadra a los
comerciantes y hombres de negocio.
En el sentido adivinatorio significa cosas que pueden hacerse a base de finanzas
y mediante la economía, proporcionando 'estabilidad o suponiendo una carga material.
Entre los elementos naturales y aristotélicos se les asocia con el fuego; en cuanto
a las estaciones, con el verano.
Están favorablemente influenciados por el Arcano veinte, eljuicio.

COPAS

Representa la maternidad y se dice que como tales son depositarías de la verdad.

Por este motivo significan amor, sensibilidad propia de las madres, grandes ideales y
creación artística.
Es el palo de los intelectuales, científicos, artistas y sacerdotes. Su objeto son las
cosas que se consiguen mediante el amor y la amistad. Por ello se asocian con la alegría,
el placer, la fertilidad, y, en suma, con la felicidad.

ESPADAS

Representan la fecunda unión de lo masculino y lo femenino. Simboliza la

fuerza, autoridad, opresión y se asocia con el mundo de las armas. Es el palo de los
militares, guerreros y
 hombres de leyes en su doble faceta de guardianes del orden y defensores de su
cumplimiento.
Refleja acontecimientos y circunstancias que pueden convertirse en realidad
mediante el esfuerzo y la autoridad. Se asocia con el poder conseguido por la fuerza y
consiguientemente con las dictaduras militares. Su elemento natural es el aíre; su
estación anual es la primavera.

BASTOS

Representa el espíritu masculino generador, es decir, el padre. Se asocia con la

nobleza de carácter, el trabajo, la creación, la actividad humana, la inteligencia, el vigor
y la paz, características que junto con la diligencia deben ir siempre unidas a un buen
padre. Es el palo de los políticos, obreros, empleados y campesinos, así como también
de los inventores, significa trabajo y creatividad.
Su elemento es la tierra; su estación el otoño. Muchos bastos a la vez simbolizan
emprendimiento, gloria y lucha noble para conseguir los fines deseados. Si están juntos,
puede indicar la idea de cambio súbito, y acompañado de varias figuras significa
negocios, reuniones empresariales.
Podemos afirmar que el Tarot es una maravillosa invención de los iniciados
egipcios, que al mismo tiempo constituye un instrumento científico y adivinatorio.
Después que Papus estableció una clave completa del Tarot, determinando una clave
g;eneralque se aplica tanto a los Arcanos Mayores como a los Menores, el Tarot es hoy
un Todo maravilloso.
Por tanto, en el estudio del Tarot los Arcanos Menores son tan importantes como
las Casas Astrológicas, en la Astro- logia.
Además, el Tarot es susceptible de infinitas aplicaciones y permite resolver los
mayores problemas filosóficos.
La verdadera lectura del Tarot deriva del conocimiento de las combinaciones de los
Arcanos, esto es, de influencia de las
 cartas unas sobre otras. Es el conocimiento de las combinaciones el que distingue al
experto conocedor de los naipes taróticos del novato que echa las cartas para divertirse o
engañar a los demás.
El Tarot, no hay quien lo dude, es una verdad demostrable. Se ha dicho de él
que es como nuestras modernas computadoras o cerebros electrónicos, "que reciben
cuanto dato puede proporcionar un programador: una vez todo ello acumulado, la propia
máquina puede contestar a cualquier pregunta".
Finalmente, digamos que el Tarot fue un intento del ser humano para encontrar,
mediante 78 figuras, un sistema mecánico que diera rápidas respuestas a un sin fin de
misteriosas preguntas.
En la actualidad los naipes del Tarot nos hablan, con el lenguaje de los
símbolos, que es el idioma universal del subconsciente.

INFLUENCIA DE LA CABALA EN
LA MASONERÍA.

Se considera por lo general a la Cábala como una doctrina mística de la religión

judía. En realidad, es mucho más que eso: su pensamiento, para sus estudiosos, no se
limita a un sistema filosófico o religioso; nada hay de dogmático en ella. Ni su práctica
proporciona, a quienes a ella se dedican, el sentimiento de una unión total con la
divinidad, que por lo general experimentan los místicos. Tampoco se limita a la
realización de un determinado rito. Puede ser llamada, con razón, una mística, en virtud
de su búsqueda de lo absoluto y de su persecución del contacto divino; pero es, por
encima de todo, una manifestación creadora del espíritu judío.
El estudioso de la Cábala no trata de huir de esta vida para conquistar la
felicidad eterna. Es verdad que se "prepara" desde esta vida para gozar de la felicidad,
con los medios de que dispone. Es en este mundo donde goza de un "anticipo" del
otro mundo. Pero en el otro mundo, en el más allá, sólo los justos tienen un lugar y se
deleitan con la luz de la divinidad. Acá en la tierra, el hombre se mantiene de pie ante
Dios y en ese mantenerse de pie ante ÉL,demuestra su santidad.
El estudioso de la cábala no practica únicamente un misticismo interior. Se
dedica a la Torá como cualquier otro judío y penetra, sin duda, más profundamente, en
los secretos de la enseñanza divina; se sumerge en el mar sin fondo de la Biblia y del
Talmud, no para quedarse allí, sino para salir de él renovado, tras recoger las "perlas"; es
el hombre del deber, no del sentimiento; se orienta hacia la acción: "ocuparse del estudio
de la Tora" significa instruirse en la Tora y aplicarla.
La erudición sólo se justifica por la acción que de ella se deriva.
El estudioso de la Cábala no hace suyo el ideal del "no conocimiento", que otros
místicos, e incluso algunos no místicos, consideran tan elevado.
La Cábala ha sido llamada la "ciencia de la verdad". Tiende a conocer la verdad
divina; y se interroga acerca del origen del mundo, sobre su organización y su fin, acerca
de las relaciones entre Dios, el mundo y el hombre; sobre el lugar que el hombre ocupa
en el universo. A pesar de todo, le sigue siendo inalcanzable la plena "posesión de la
verdad". El místico hindú alardea de llegar a la omnisciencia, no en virtud de un
esfuerzo intelectual, sino por abstracción de todo saber.
La Cábala no concibe "iluminaciones" repentinas, que hacen que la razón sea
algo inútil.
Estos "relámpagos de intuición" pueden sobrevenir, por supuesto,
inopinadamente, por una gracia divina, siempre y cuando esa gracia haya sido merecida.
Pero el hombre no debe contar con tales prodigios, porque podrían no presentarse.
La comprensión de las cosas, visibles e invisibles, sólo se obtiene después de un
esfuerzo continuado.
La Cábala nos revela, con una riqueza doctrinal incomparable, su interpretación
delma'asse berechit, "relato de la crea-
ción",y del ma'asse merkava, "relato del carro". Ambos relatos constituyen el gozne de
su metafísica, y se titulan ma'asse, que significa también "hecho". Porque el relato
cuenta un hecho, es un hecho en sí mismo; y, tanto en Maímónides como en el
hassidismo, contiene una llamada a la acción.

ORIGEN DE LA CÁBALA

La palabra Cábala viene del hebreo KIBBEL, que quiere decir tradición, lección,
enseñanza.
Esta doctrina maravillosa, o tradición oral, que, según los rabinos, descubren los
secretos más recónditos de la naturaleza y de la religión, promete a sus partidarios,
según afirman éstos, la exención de los errores y de las debilidades de la humanidad,
conduciéndolos por el verdadero camino de la luz.
Los Cabalistas afirman que su doctrina es tan antigua como el mundo, y creen
que emana de Dios mismo y que fue revelada, por éste, a Moisés cuando le entregó las
tablas de la ley en el monte de Sinaí, enseñándola éste a los profetas, de quienes pasó a
los sabios y a los escogidos que les sucedieron.
Se ve, pues, que los cabalistas fueron personas que se ligaron estrechamente con
la antigua tradición, y con la ciencia que envuelve y a la que aspiran, concernientes a los
misterios, a los secretos del nombre de Dios, a las jerarquías celestes, la ciencia de los
números, etc.
Se dice que Jesús estudió la Cábala y gracias a ello realizó los milagros. Esta
ciencia se divide en tres ramas principales: la Gametría, la Notárica y la Tremuza.
La Gametría es una interpretación que se hace por la trasposición de las letras
que constituyen una palabra.
- El Notárico hace cada letra una palabra entera.
- LaTremuza consiste en el cambio y equivalencia de ciertas letras, lo que da
lugar a una infinidad de combinaciones.
Los rabinos dividen la Cábala en dos partes: una llamada Marcaza, o sea, ciencia
del carro, que considera al mundo inte-
lectual, y la otra Beresith, o sea, la obra de la naturaleza, que se refiere al mundo visible.
Loque llama la atención con respecto a los cabalistas es la forma bajo la cual exponen
sus doctrinas. Como no osaban confesárselo a sí mismo, o para disimular y evitar
ataques, se esforzaron por asumir la actitud como que extraían su doctrina de las santas
escrituras.
Los cabalistas consideraban a todos los hombres como hermanos y se imponían
el deber de instruir a aquellos menos ilustrados. Entre los egipcios y griegos, existieron
algunos miembros ilustres de esta escuela, cuyas doctrinas han sido adoptadas por la
iglesia ortodoxa o catolicismo, encontrándose también algunos de un gran saber entre
los árabes.
Los sabios de aquellos remotos tiempos miraban como un alto honor el dictado
de Cabalistas que se les daba. Era la Cá- bala, la personificación de una filosofía pura y
simbólica, no misteriosa y equívoca, como algunos han creído. Abraza su enseñanza el
dogma de la unidad de Dios; el arte de conocer y explicar la naturaleza y trabajos
debidos al Ser Supremo, poder espiritual y fuerzas materiales de éste y hasta donde
podía la acción de todos sus atributos, representados por símbolos, el sentido oculto de
todo lo cual dependía del orden de su alfabeto, de cierta combinación de números y de la
trasposición de aquellos primeros caracteres al escribirlos, clave que suponían haber sido
los primeros en descubrir.
La Cábala es la llave de las ciencias ocultas.
Era la ciencia de los números, emblema no sólo de las propiedades aritméticas
que encierra, sino también de toda grandeza y proporción. Por ella necesariamente se
llega al descubrimiento del primer principio o causa de todas las cosas, conocido por lo
Absoluto o la Unidad, objeto capital al cual se dirigen las miradas de todos los filósofos.
Imperiosa necesidad del entendimiento humano, alrededor de la cual se agrupan
todas sus ideas; la unidad, fuente de todo orden, principio de existencia, punto céntrico
de origen desconocido, pero cuyos efectos son manifiestos; la unidad, este
centro sublime donde nace la secesión de causas que necesariamente se encadenan a
otra primera, era la idea majestuosa hacia la cual se encaminaban todas las ideas de
Pitágoras.

LOS TREINTA Y DOS SENDEROS DE

LA SABIDURÍA

Los cabalistas derivan de Chocmah los 32 senderos de la Sabiduría Según el

Sefer Yezirah, los 32 Senderos de la Sabiduría consisten de los 10 primeros números
(representación de los 10 Sefirot) y de las 22 letras del alfabeto hebreo, subdividido en
tres madres, siete dobles y doce simples. A saber, la tres madres: alef, mem y ahin; las
siete dobles: beth, ghimel, daleth, caf, fe, resch y tau; y las doce simples: he, vau, zaín,
heth, teth, iod, lamed, noun, samech, hain, tsade. De los treinta y dos senderos, los diez
números o sefirot se refieren especialmente a la región más sublime de la vida y del
conocimiento, aquella próxima al indescriptible Ain Sof; a ese mundo preeminente que
constituye el Adan Kadmon, el Hombre superior y celeste. Este hombre divino de la
Cúbala traduce la idea de Luz y de Lagos del Evangelio de San Juan. Es, a la vez, el
Verbo y la creación ideal y perfecta, la emanación contenida en la pureza de Dios. '
Los miembros del Hombre celeste se hallan constituidos por los diez sefirot.
Como sabemos, los sefirot representan los atributos de la Divinidad, las
concepciones y las energías generales de su expansión creadora. En consecuencia,
considerados intrínsecamente en su origen y naturaleza esencial, los sefirot se refieren
especialmente al mundo trascendental, a la región ideal, a la esfera del Adan Kadmon,
según la Cúbala; del Verbo y del Espíritu Santo, según la religión cristiana. Lo cual no
impide ala Cúbala aunar en los sefirot las ideas y las formas que las manifiestan en los
diversos mundos creados, inferiores a la esfera del Hombre celeste.
 Así como descubrimos en el Zohar y en sus comentarios gran número de pasajes
que distribuyen entre los diez sefirot las cohortes angélicas, los patriarcas y los héroes de
la Biblia, los astros y los planetas, los pueblos y los reinos de la tierra, las diferentes
almas del hombre individual y terrestre, las partes de su cuerpo y aún los metales de la
Alquimia. No obstante lo cual, en su acepción vigorosa, los sefirot son los atributos de la
Divinidad, la región de Adán Celeste. No habiendo en ello contradicción, por cuanto la
filosofía cabalista está fundada en el simbolismo, en el reflejo de los principios eternos,
en los seres múltiplos y perecederos, en la presencia de las ideas divinas contenidas en
las innumerables variedades de la creación.
Vemos así por qué el sentido íntimo de los sefirot, pese a su extensión y
adaptaciones innumerables, queda circunscrito a la región trascendente, a la Mercabah o
carro de la visión de Ezequiel, como lo llama el Zohar; y por qué se opone a las 22 letras
consagradas, al Bereschit o Génesis, a la creación propiamente dicha, a los mundos de la
realización.
El Sefer Yetzirah, las 22 letras se refieren mucho más a los detalles de las
realidades naturales, a las partes del cuerpo humano, del año del mundo visible que a los
diez sefirot (reservados a la designación de los elementos celestes y primitivos, y de las
principales direcciones del espacio). Que es lo que deseamos demostrar. Pero las letras
poseen una aplicación simultáneamente análoga y contraria a la citada en referencia a
los sefirot. Pues así como estos conciernen más bien a la esfera trascendente y se aplican
no obstante, a todas las analogías de los mundos inferiores, así también las letras,
aunque orientadas hacia la realización, conservan, sin embargo, un lazo estrecho y firme
con los principios sublimes de la realización que habitan la región trascendente.
Lo cual es particularmente notable en lo referente a las cuatro letras famosas iod
he vau he del gran nombre del eterno y a las letras que componen los restantes nombres
divinos; si bien lo dicho es igualmente cierto para todas las letras.
 Esta correlación de las letras con los sefirot quizás resulte un tanto oscura. Pero
pensándolo mejor, se descubre que constituye una parte necesaria de la filosofía
esotérica de la Cábala, una consecuencia de esa unidad de las cosas que determina la
correspondencia mutua entre lo superior y lo inferior y el simbolismo universal.

LAS CINCUENTA PUERTAS DE

LA INTELIGENCIA

Según la Cábala, las cincuenta puertas de la inteligencia se abren en los cinco

sefirot: Chesed, Gueburah, Tipharet, Hod y Netzah. Cada uno de los nombrados se
divide interiormente en diez sefirot, siendo éstas subdivisiones las cincuenta puertas de
la inteligencia.
Ahora bien, ¿por qué las puertas dependen de la inteligencia? Por lo siguiente:
Binah o la inteligencia, es el último de
los sefirot superiores. En el se contienen, en el momento de la creación, los siete sefirot
inferiores (cuyo desarrollo ha de formar la creación propiamente dicha y que se
encuentran simbolizados en los siete días del Génesis).
Pero los siete sefirot inferiores pueden ser reducidos a cinco; el séptimo,
Malchut, no es sino el reflejo colectivo de los otros seis; y el sexto, Iosed, una resultante
equilibrada de los cinco primeros. En consecuencia, desde el punto de vista sintético, la
creación se contiene íntegramente en los cinco sefirot que van de Chesed a Hod; los
cuales, al dividirse, formarán las cincuenta Puertas (que permanecían latentes en Binah,
la Inteligencia, la Madre de los mundos). Reanudemos, para mayor claridad, el análisis
de estas doctrinas abstractas:
1. - La Cábala hace derivar la creación de siete principios generales, que son
los siete sefirot de la construcción, los siete días del Génesis.
2. - Reduce los siete sefirot a cinco, demostrando que los dos últimos son una
resultante de los anteriores.
 3. Reúne estos cinco sefirot y los reabsorbe en Binah, la inteligencia, madre de
las criaturas.
4. Mediante una operación inversa a la de sus concentraciones sucesivas, la
Cúbala divide cada uno de los cinco sefirot de la creación en diez Elementos
subordinados, y forma de este modo cincuenta principios de la realidad emanada o, en
lenguaje oriental, las cincuenta Puertas de la Inteligencia. Según la tradición Cabalista,
Moisés abrió y pasó por 49 Puertas de la Inteligencia; la quincuagésima permaneció
cerrada para él.
¿Cuál es esta quincuagésima Puerta? Es la más elevada de todas. Los cinco
sefirot (de Chesed a Hod) fueron divididos cada uno en 10 sefirot para constituir las 50
Puertas.
En cada Sefirot, la más elevada de las diez subdivisiones corresponde a Kether.
Y, entre los cinco sefirot, Chesed es el más alto. La subdivisión superior, la
quincuagésima Puerta de la Inteligencia, es Kether de Chesed.
Pero Kether representa la iniciativa primordial de la Divinidad, la primera
emanación del Absoluto. Entre las Puertas de la Inteligencia, el más eminente de los
cinco Kethers escalonados, formará, por tanto, en la creación, en el génesis, el más
sublime reflejo del Absoluto.
Latradición Cabalista referente a Moisés significa, entonces, que el gran profeta
penetró la creación entera en sus principios dominadores, pero que no pudo conquistar el
principio que manifiesta por excelencia la voluntad primordial de la Divinidad. En otros
términos, nada permaneció secreto para él, excepto el misterio supremo en que se revela
la acción directa del Absoluto Infinito.
Por el estudio de los treinta y dos Senderos de la Sabiduría y de las cincuenta
Puertas de la Inteligencia, estaremos ahora en condiciones de corroborar lo dicho
referente al significado de la Sabiduría y de la Inteligencia.
Los treinta y dos senderos son los medios de conocer los instrumentos del
intelecto para alcanzar la verdad. Son los recursos del método y los elementos de las
fórmulas.
 Las cincuenta Puertas son el objeto del conocimiento, puesto que resumen la
creación, puesto que encierran cuanto pudo comprender el gran profeta Moisés y aún el
principio superior que tan solo pudo venerar sin penetrarlo.
Chocmah, la Sabiduría, es pues, el conocedor, es decir, la conciencia intelectual
y el método. Binah, la inteligencia es, en cambio, lo conocido, la creación distribuida en
sus elementos comprensibles y en el elemento incomprensible y soberanamente divino.
La reunión de ambos engendra a Daath, la ciencia, que los cabalistas no enumeran por
tratarse de un principio puramente anexo y dependiente, si bien de gran importancia
oculta.
Por encima de Binah y de Chocmah gravita Kether, la iniciativa suprema que los
emanó, el promotor único, concierne, pero donde, como en lo absoluto, el objeto no se
distingue del sujeto, la verdad del sabio y el conocimiento de la conciencia.

INFLUENCIA DE LA CÁBALA EN LA
MASONERÍA ESCOCESA

Nadie discute ya que la masonería es la heredera de los Antiguos Misterios que

se dividían en misterios Menores y Misterios Mayores. Los menores corresponden a los
tres primeros grados de la masonería universal. Los Mayores corresponden al
Escocesismo o masonería capitular.
Ya en los antiguos misterios estaba presente la Cúbala y todas sus ceremonias se
regían en base a sus sabias enseñanzas. También la Cúbala fue profundamente estudiada
por Pitúgoras y sus enseñanzas, en la Escuela Pitagórica se hacían, interpretando
celosamente las enseñanzas de ésta, las que posteriormente pasaron a los esenios, que
fue donde Jesús recibió su iniciación basada en los estudios de la Cúbala.
Es por ello que en cada grado de la masonería escocesa descubrimos la
influencia de la Cúbala y de sus sabias enseñanzas.
 Empecemos por analizar los 33 grados del escocesismo, fue acaso un capricho
de sus organizadores. NoQQ:. HH:.ello es la primera influencia de la Cábala en el
escocesismo ya que está basado en las treinta y dos vías del conocimiento que enseña el
árbol de la Cábala, los cuales representan a los 32 Grados de la iniciación de la
francmasonería y cuyo 33 Grado es el coronamiento supremo, cuando el Iniciado ha
llegado a TRANSMUTAR de Malcuth (último Séfiro)a Kether (Séfiro Superior), y
cuando finalmente traspasando el Adan Kadmon, puede abrazar más allá del mundo de
Atziluth (aquello que los hindúes llaman el Adi Shakti).
La enseñanza masónica se extrae de los principios de la teosofía judía verdadera,
es decir, aquella basada en la Cábala, la cual se manifiesta por esa búsqueda del
equilibrio entre el macrocosmos y el microcosmos. Esas lecciones pueden extraerse del
Zohar, cuyas principales leyendas son de tradición masónica, así como del Siphra
Dzeniutta.
El Templo es el universo, sus símbolos son macrocósmicos, y el francmasón
evoluciona según un orden microcósmico.
Las dos columnas de nuestros Templos explican los misterios del antagonismo.
El principio activo busca al pasivo; la boca de la serpiente atrapa su cola, y girando ella
huye de sí misma y al mismo tiempo, se persigue.
El principio de la creación se encuentra en el embaldosado de las Logias; para
tener la Luz es preciso que exista la Sombra, la sabiduría es la conciliación de las dos
polaridades, la ciencia se convierte entonces en una razón universal y toma el nombre de
gnosis (génesis, geometría, guametría, genatría, etc.).
Henos aquí con la estrella flamígera que lleva la G simbólica. No olvidemos que
esa G viene a unirse a una especie de letra A formada por la estrella, lo cual, entonces,
es igual al G:. A:.,el Gran Arquitecto, pero también al Gran Arcano que nos enseña la
Cábala.
Los conocidos autores: Jean M. Ragón, Oswald Wirth,
Rudolf M. van Sebottendorfy AlbertPike,todos ellos hermetistas y Cabalistas
profundos, nos hablan insistentemente de la influencia de la Cábala en el simbolismoy
enseñanzas masónicas.
Es sabida la importancia que la francmasonería le atribuye al estudio de los
números, por otra parte aceptamos como realidad que fue Pitágoras el que dio estructura
científica a las ideas matemáticas, las cuales provienen del estudio de la Cábala, a la que
Pitágoras y tantos grandes iniciados dedicaron muchos años de sus vidas. Por lo tanto,
no es difícil comprender el por qué cada grado masónico es simbolizado por un número.
Así el número tres simboliza el primer grado, que a su vez constituye la primera tríada
del árbol de la Cábala. Esta tríada significa el saber, el hacer el conocimiento, desbastar
la piedra bruta con sabiduría e inteligencia para poder viajar al número cinco, que es
parte del cuatro, que representa la vida, la dualidad espíritu materia, cuya respuesta la
encontramos en el manual del Compañero de 0. Wirth.
Mientras el cuatro es el signo de la vida, que persevera y bulle en sí misma, el
cinco es el signo de todo lo que tiende a estar "por fuera" del individuo como producto
de la potencia interior de éste. Es, pues, el signo de la producción, de la creación y de la
actividad que se derrama en la construcción y en la destrucción, para volver a construir,
en una noción de ciclo vital como eterno retorno. Es, desde luego, perfectamente
coherente con la idea moderna del trabajo. Es el número simbólico del grado de
Compañero.
El número siete es el que corresponde al grado de Maestro. El compañero ha
sido conducido al Septenario, haciéndole franquear las siete gradas del Templo,y que, a
partir de 7, debe elevarse a toda la serie de números superiores, todos relacionados con
el número 3 y, por lógica, con la unidad.
El número 7 nos permite encontrar el equilibrio, pero si el equilibrio está
establecido, debemos consolidarlo, mantenerlo, distribuir el orden y conservar la
armonía. Para eso debemos estudiar el número 8, el de la estabilidad. El siete aclara el
caos y construye el mundo el cual es reglamentado por el número 8.
El número nueve, hace remontar la fuerza iniciática al brillo de la sabiduría. El
Maestro, que tiene conocimiento de los números del uno al nueve, busca en la década el
principio "creador", la causa primera.
Tres veces siete es la plenitud del magisterio, que se alcanza en el grado noveno.
Es interesante destacar el número nueve que expresa la búsqueda y la expresión de la
verdad y de la perfección.
Volviendo a la influencia de la Cúbala en la masonería escocesa, es interesante
establecer una aproximación entre el árbol de los Sefirotes y la jerarquía de los oficiales
de la Logia.
1. La Corona, corresponde al Venerable Maestro, que dirige los trabajos, y que los
brazos de la escuadra religan.
2. Sabiduría y Razón que corresponden al Orador.
3. Inteligencia y comprensión que corresponde al Secretario.
4. Gracia al Hospitalario.
5. Rigor al Tesorero.
6. Belleza, corresponde al Maestro de Ceremonia, ordenador de todo lo que
corresponde a las formas.
7. Victoria, Firmeza, Primer Vigilante.
8. Esplendor, Orden, corresponden al Segundo Vigilante.
9. Base o Fundamento corresponde al hermano Experto, guardián de las
tradiciones.
10. Reino o mundo profano, es el dominio del Guarda- Templo que vela
por la seguridad de los trabajos.

Sabiduría, Fuerza, Belleza, los tres pilares que sostienen simbólicamente al

Templo, resumen, por otra parte, la teoría de los sefirotes, desprendiéndola de las
sutilidades metafísicas a las cuales trataban de eludir los antiguos masones operativos.
Su fórmula simplificada se contenta con atribuir a la Sabiduría (2da. Séfira) la
concepción del trabajo masónico, cuya ejecución está confiada a la Fuerza (7ma. Séfira),
mientras que la
Belleza (6ta. Séfira) tiene la misión de adornar, de hacer agradable y poner así todas las
cosas definitivamente en punto.
Un símbolo masónico que expresa nítidamente el árbol de los Sefirotes y
especialmente a la Década, es la Estrella Flamígera. Es el símbolo del genio humano, de
la inteligencia aplicada, servida por órganos de percepción y de acción. Colocada en el
corazón del mundo en grande (Macrocosmo).
Se trata, en otros términos, del hombre en posesión del máximo de sus medios
de realización, que dispone de la fuerza ejecutiva, que se relaciona con la 7ma. Séfira y
que el Arcano XI del Tarot representa bajo los rasgos de una mujer victoriosa de un
león.
Pero el espíritu individual humano no triunfa sino en cuanto a centro operante
del alma universal, esto es, renunciando a todo egoísmo para ponerse sin reservas al
servicio del Gran Todo.
El verdadero iniciado tiende a concentrar en sí las energías difusas de un basto
ambiente: dispone así de una manera muy real de una potencia ilimitada que proviene de
los dioses en el sentido iniciático de la palabra.
El masón que se ha consagrado con toda su inteligencia y de todo corazón a la
ejecución del plan del Gran Arquitecto, puede efectuar un trabajo, con mucho, superior a
sus medios personales; no está sólo, porque con él se solidarizan todas las energías que
estimula la misma buena voluntad. La Cadena de Unión es efectiva para todo adepto
sincero que, habiendo realizado el equilibrio, recibe, en proporción de lo que da,
beneficiándose con la corriente que ha sabido establecer al transmitirlo.
La Cábala ha dejado una huella indeleble en la formación de los diversos grados
de la francmasonería escocesa. Desde el secreto iniciático, la transmisión oral de sus
palabras, símbolos y signos, la estrella flamígera, el pentagrama, la letra G, su definida
influencia en la leyenda de Hiram, los grados rosa- cruces, todos son muestras de su
interesante aporte.
 Pensamos que, si nos situamos en la época, en el tiempo vivido por estos
personajes esotéricos, veremos su marcada influencia en la propagación de la doctrina
cristiana en los primeros siglos de nuestra era, para luego, en una posición antagónica a
la Iglesia Católica, para establecer una religión; una creencia en un ser superior, sin
formas definitivas sin dogmas, creado por cada individuo en forma libre.
El hombre, según la Cúbala, es la obra más perfecta de la creación, por su Alma,
que es el fundamento de su ser, es la imagen del hombre celeste y participa en la medida
determinada, de todos los atributos divinos; su cuerpo representa al Universo y merece
el nombre de microcosmos, de allí las correspondencias místicas que los autores de
Zohar buscan establecer entre las diferentes partes de nuestra organización y las del
mundo externo.
Imagen de la trinidad divina, el hombre espiritual está formado también por la
reunión de tres principios:
Io De un espíritu, al cual se vinculan nuestras facultades más elevadas (Netzah),
foco de la vida intelectual y contemplativa.
2o Por un Alma, asiento de la voluntad y del sentimiento (Ruach), del vicio y de
la virtud, en una palabra de todos los atributos y de todas las facultades que constituyen
la vida moral y,
3o Por un Espíritu más grosero (Nefch) inmediatamente en contacto con el
cuerpo, principio de los instintos, de las sensaciones, de las funciones que pertenecen a
la vida animal. Estos tres principios tienen mucha analogía con las tres partes del Alma
en Platón y en Pitágoras, quienes reconocen el Alma humana con una triple división.
Podemos considerar la Cúbala como una ciencia de la vida de Israel y como una
ciencia de la vida del cosmos.
La Cábala, en efecto, establece una relación íntima entre la vida de uno y la vida
del otro.
La concepción científica contemporánea contiene la doctrina cabalística del
universo y la vida. Sin embargo, las con-
clusiones filosóficas a las que llega hoy la ciencia contemporánea aún no son tan firmes
como las de la Cúbala.
Al igual que la ciencia actual, en su tendencia dominante, la Cábala distingue, en
el origen de los tiempos, un principio inmaterial del mundo. Este principio se manifiesta,
en primer lugar, por la luz. Esta se condensa progresivamente para transformarse en
materia densa. Pero esta materia, a su vez, se desagrega, para transformarse poco a poco
en luz. Según la Cábala, en el universo se conserva un equilibrio móvil; en él se asegura
el equilibrio por medio del movimiento. Pero el equilibrio sólo puede existir entre dos
fuerzas opuestas entre sí. Cuando la luz se reviste de luz se diferencia a sí misma.
Así es como la Cábala ha fundado toda su doctrina del cosmos y de la vida
material y de la espiritual, sobre el principio de la bisexualidad, de la bipolaridad y de la
complemen- tariedad contradictoria. De este principio se deriva el de la simetría. Todo
en el mundo ha sido ordenado en superior e inferior, en cielo y tierra, en mundo de
arriba y mundo de abajo, en un mundo invisible y en un mundo visible; nada hay abajo
que no tenga su paradigma arriba, pero todo es uno.
Para terminar, podemos agregar que el escocesismo ha destinado el grado 30 al
estudio de la Cábala. Caballero Kadoch significa Maestro perfecto y su símbolo es el de
la Santa Cábala. En cierto modo este grado es el último de la evolución masónica, pues
los otros tres grados son administrativos u honoríficos. Quisiera repetir, junto a Serge
Raynaud de la Ferriere, que es lamentable que el escocesismo esté perdiendo, cada día
más el interés por los estudios esotéricos y la Francmasonería escocesa se transforma, a
medida que pasan los años, en una Institución netamente exotérica, en que sus miembros
obtienen sus grados poco a poco, sólo por cumplir con sus deberes de asistencia y pago
de sus cuotas, pero de esoterismo, son muy pocos los que se interesan en su estudio.
Después de lo dicho creo que es clarísima la influencia de la Cábala en el
misticismo de la masonería.
MOISÉS

Muchos son los autores que se han dedicado a investigar y escribir sobre la vida
de este egregio gran iniciado y libertador del pueblo de Israel, lo que ha permitido tener
diferentes versiones, incluso, sobre la época en que adoptó el nombre de Moisés.
La más conocida es la versión bíblica que explica que en la época del nacimiento
de Moisés, la proliferación de niños Judíos había hecho temer al Faraón que su pueblo
fuese absorbido, y por esto dio la orden de que todos los niños varones fuesen muertos
en el momento de nacer. (Éxodo,cap. l y 2 V . 8 al 12 y 1 al 4). Continúa explicando. La
Biblia, como, al nacer Moisés de madre judía, ésta lo pudo ocultar durante tres meses,
pero temiendo ser descubierta lo colocó en una cesta y lo dejó flotando sobre el Nilo
cerca del lugar en que la hija del Faraón, Thermutis, tenía costumbre de bañarse con sus
doncellas.
Esto sucedía por el año 1705 antes de Cristo.
Tal como lo esperaba su madre, la hija del Faraón vio al niño y sintiendo
compasión lo recogió y buscó una nodriza para darle los cuidados necesarios; su madre
se presentó y fué aceptada en ese cargo.
La hija del Faraón lo adoptó como hijo y lo bautizó con el nombre de Moisés,
diciendo: "Délas aguas lo he sacado".
Hasta aquí el relato bíblico.
Moisés, como protegido de la hija del Faraón, se le dio una instrucción muy
extendida, recibiendo la iniciación en los santuarios egipcios.
La insigne estudiosa de las ciencias ocultas, H. P. Blavatsky, en su obra
"Ladoctrina secreta" tomo 1 página 295, señala que esta leyenda relatada en "Éxodo",
sobre el nacimiento de Moisés es la repetición de la leyenda del rey Sargón, que vivió
mucho antes que Moisés.
 Afirma esta aseveración citando al profesor George Smith en su obra "Assyrian
Antiquities" en que dice haber encontrado fragmentos de la curiosa historia de Sargón.
Estos fragmentos babilónicos encontrados por el profesor Smith en Kuyunjik,
dirían lo siguiente:
1. - Sargina, el rey poderoso, el rey de Accad, ese soy yo.
2. - Mi madre era una princesa, mi padre no le conocí; un hermano de mi padre
gobernó en el país.
3. - En la ciudad de Azupirán, situada en la proximidad del río Eufrates.
4. - Mi madre, la princesa, me concibió; con sufrimientos me dio a luz.
5. - Me colocó en un arca de juncos; con betún cerró mi salida.
6. - Me lanzó al río, el cual no me ahogó.
7. - El río me llevó a Akki, al conductor acuático, me llevó.
8. - Akki, el conductor acuático, con ternura entrañable, me sostuvo.
Si comparamos esta narración con la Biblia en el éxodo, no podremos dudar de
su similitud.
Volvamos a Moisés, éste fué un sacerdote iniciado en los misterios, ciencias y
enseñanzas ocultas de los templos egipcios, y por lo tanto muy versado en sabiduría
antigua. En los Templos egipcios ha de buscarse el significado simbólico y astronómico
del "Misterio de los Misterios", de la Gran Pirámide, y como Moisés se familiarizó con
los secretos geométricos que durante largos eones escondieron bajo su lecho de piedra
las medidas y proporciones del Kosmos, incluso las de nuestra diminuta Tierra, no es
maravilla que se aprovechara de sus conocimientos.
Eduardo Schuré, en su obra "Los Grandes Iniciados", al referirse a Moisés, lo
presenta como hijo adoptivo o natural de la princesa real, hermana de Ramsés 11 y de
nombre Hosarsiph. Consagrado a Isis y Osiris por su madre, desde su adolescencia se lo
había visto como levita, en la coronación del Faraón,
 en las procesiones sacerdotales de las grandes fiestas, llevando el efod, el cáliz o los
incensarios; luego, en el interior del Templo, grave y atento, prestando atención a l a s
orquestas sagradas, a los himnos y a las enseñanzas de los sacerdotes.
Con ocasión a su iniciación en los misterios de Isis y Osiris, su madre lo
despidió con estas palabras:
-Vas a penetrar en los misterios de Isis y Osiris. Ya no te veré durante mucho
tiempo, ¡Oh,hijo mío! Pero no olvides que eres de la sangre de los Faraones y que yo
soy tu madre. Mira en torno tuyo ... si lo quieres, algún día... ¡Todo esto te pertenecerá!
Y con un gesto circular mostró los obeliscos, los templos,
Menfis y todo el horizonte.
Con una sonrisa desdeñosa Hosarsiph, contestó:
¿Quieres, pues, que gobierne a este pueblo que adora a dioses con cabeza de
chacal, de ibis y de hiena? ¿Qué quedará de todos esos ídolos dentro de algunos siglos?
¡Hosarsiph! dijo su madre en tono de reproche. ¿Por qué blasfemas? ¡Unviento
de fuego te trajo a mi seno, y ya veo que la tempestad te arrebatará! Te puse en el mundo
y no te conozco. En nombre de Osiris, ¿quién eres y que vas a hacer?
¿Lo sé yo mismo? Sólo Osiris lo sabe; quizás me lo diga. Pero dame tu
bendición, ¡Oh,madre mía! a fin de que Isis me proteja y que la tierra de Egipto me sea
propicia.
Ramses II, impresionado por la inteligencia y sabiduría de su sobrino y
temiendo que éste aspirase al faraonato a expensas de su hijo Meneftah, ordenó que
fuese nombrado escriba sagrado del templo de Osiris.
Esa importante función comprendía la simbólica en todas sus formas, la
cosmografía y la astronomía; pero lo alejaba del trono. Hosarsiph se entregó con el
mismo celo y una sumisión perfecta a sus deberes de jerográmata, a los que también
se unían la función de inspector de los diferentes nomos o provincias de Egipto. Fue
en cumplimiento de esta última misión en que tomó contacto directo con su pueblo. El
sacerdote de
Osiris no pudo escapar a una secreta simpatía por esos intratables "de dura cerviz",
cuyos ancianos, fieles a la tradición abrámida, adoraban simplemente al Dios único, que
veneraban sus jefes, sus hags y sus zakens, mientras se revolvían bajo el yugo y
protestaban contra la injusticia.
Aquí volvemos al relato bíblico (Éxodo, cap. 2 V. 11 y siguientes).
Un día vió un guardia egipcio maltratando a golpes a un indefenso hebreo. Su
corazón saltó y de inmediato intervino en defensa del hebreo, matando al soldado
egipcio. Al día siguiente vió que dos israelitas se golpeaban ferozmente. ¿Por qué
golpeas a tu hermano? dijo al culpable. Él respondió: ¿Quién te ha constituido jefe y
juez sobre nosotros? ¿Piensas acaso matarme como mataste al egipcio?
Informado el Faraón de estos sucesos, le condenó a muerte. Entonces huyó,
yéndose a refugiar en la Arabia, entre los madianitas, en un lugar no lejos del monte
Sinaí.
En Madián, había un templo que no dependía del sacerdocio egipcio. Ese templo
estaba consagrado a Osiris, pero también se adoraba allí al Dios soberano bajo el
nombre de Aelohim, porque ese santuario de origen etiópico servía de centro religioso a
los árabes, a los semitas ya los hombres de raza negra que buscaban la iniciación. Allí
fué donde se refugió Hosarsiph, que recién cumplía los 40 años.
El gran sacerdote de Madián, o el Raguel (vigilante de Dios), se llamaba Jetro,
era un hombre de piel negra, pertenecía al tipo más puro de la antigua raza etíope. Jetro
no era ni un inspirado ni un hombre de acción, sino un gran sabio. Poseía tesoros de
ciencias acumuladas en su memoria y en las bibliotecas de piedra de su templo. Cuando
Hosarsiph se presentó a pedirle asilo en nombre de Osiris Aelohim, lo recibió con los
brazos abiertos, quizás adivinando que en aquel hombre estaba el conductor del pueblo
de Dios.
Hosarsiph quiso someterse primeramente a las expiaciones que la ley de los
iniciados imponía a los homicidas. Cuan-
 do un sacerdote de Osiris cometía un homicidio, aunque fuera involuntario, perdía el
privilegio de su resurrección anticipada. Para expiar su crimen, para volverá encontrar su
luz interior, debía someterse a las pruebas mas crueles y exponerse, una vez más a la
muerte. Luego de un largo ayuno y merced a ciertos brebajes se hundía al paciente en un
sueño letárgico; después era depositado en una caverna del Templo, donde permanecía
durante varios días, a veces semanas.
Durante ese tiempo estaba obligado a hacer un viaje al más allá, al Erebo o a la
región del Amenti donde flotan las almas de los muertos que no se han separado aún de
la atmósfera terrenal. Allí debía buscar a su víctima, padecer sus angustias, obtener su
perdón y ayudarla a encontrar el camino de la luz. Sólo entonces se consideraba que
había expiado su homicidio, sólo entonces su cuerpo astral se había lavado de las
manchas negras con que lo mancillaban el aliento envenenado y las imprecaciones de la
víctima. Pero de ese viaje, real o imaginario, bien podía ocurrir que el culpable no
volviera, y muchas veces, cuando los sacerdotes iban a despertar al expiador de su sueño
letárgico, no encontraban más que un cadáver.
Cuando Hosarsiph salió del temible sueño en el subterráneo del templo de
Madián, se sintió como un hombre transformado.
Su pasado se había desprendido de él, Egipto había dejado de ser su patria, y
ante él se extendía la inmensidad del desierto, con sus nómadas errantes, como un nuevo
campo de acción. Ese día, para señalar la nueva era que comenzaba su vida, Hosarsiph
tomó el nombre de Moisés, que significa "El Salvado".
Moisés se casó con Séfora,una de las siete hijas de Jetro, de la que nacieron dos
hijos: Gerzon y Eliezer.
Muchos años vivió Moisés al lado del sabio de Madián. Gracias a las tradiciones
etíopes y caldeas que encontró en su templo, pudo completar y verificar lo que había
aprendido en
los santuarios egipcios, extender su mirada sobre los más antiguos ciclos de la
humanidad y hundirse por inducción en los horizontes lejanos del porvenir. En casa de
Jetro encontró los dos libros de cosmogonía citados en el génesis: las guerras de Jehová
y las generaciones de Adán. Se abismó en su estudio.
Casi cuarenta años ocupó Moisés en completar sus estudios iniciáticos en el
Templo de Jetro. Una tarde en que paseaba, sólo con sus meditaciones, sobre el monte
de Horeb, vio un matorral que ardía. Se acercó, pero una voz salida del fuego le dijo:
Retira el calzado de tus pies ya que el lugar que pisas es tierra santa. Moisés se apresuró
a obedecer y la Voz, continuando sus instrucciones, le ordenó la vuelta a Egipto para
librar a sus hermanos oprimidos. Su hermano Aarón debía secundarlo en este trabajo.
Eduardo Schuré, en su obra Los Grandes Iniciados, relata este pasaje como una
"súbita luz que lo envolvió. Le pareció que el sol ardía sobre él y que las montañas de
granito habíanse trocado en un mar de llamas. Una enceguecedora aparición luminosa lo
miraba a la entrada de la gruta y con la espada le obstruía el paso".
En el presente trabajo hemos preferido referir la versión bíblica de Éxodo (Cap.3
V.2 al 6).
Moisés salió de esa visión como aniquilado, pero su espíritu era más fuerte.
Cuando volvióa descender hacia el Templo de Jetro encontrábase dispuesto para su obra.
Su idea viviente marchaba delante de él como el ángel armado con la espada de fuego.
Su misión era difícil,casi imposible. Sacar a su pueblo del yugo de una nación tan
poderosa como Egipto y conducirlo a la tierra prometida parecía una obra inaudita.
No repetiremos aquí lo que es tan conocido de todos; la visita de Moisés al
Faraón para pedirle la liberación de los hebreos, muy necesarios para sus trabajos y, no
habiendo tenido éxito, la solicitud de una tregua para hacer sacrificios al Eterno en el
desierto, fuera de la vista de los profanos. El Faraón que primeramente había consentido,
luego retiró la autoriza-
ción, temiendo muy justificadamente, que estos huyesen; razón por la cual, Moisés y
Aarón, para manifestar la potencia del Señor, se vieron obligados a castigar a los
egipcios con las más crueles plagas.
Gracias al poder sobrenatural de Moisés, el agua del Nilo se convirtió en sangre;
después, todo el país fue infectado de ranas que saltaban por todas partes y cuyos
cadáveres se encontraban en el interior de las casas, a continuación, una invasión de
mosquitos atormentó a personas y animales y otra infinidad de insectos ocasionó mil
incomodidades más. El Faraón continuaba inflexible; nadie había muerto por las plagas;
entonces la peste hizo presa de los animales y los bueyes murieron en gran número. Los
tumores y las úlceras atacaron al pueblo; a continuación las cosechas fueron desvastadas
por la escarcha y la langosta, la plaga de los países cálidos, acabó con lo que había
dejado la escarcha. Durante aquella desolación, espesas tinieblas invadieron el país tan
feliz bajo el esplendor del día y durante infinidad de días se vivió en una especie de
noche rojiza como la que anuncia el simoun. En vista de la terquedad del Faraón, una
calamidad más horrorosa cayó sobre el desgraciado pueblo.
Todos los primogénitos del país, desde el hijo mayor del Faraón, hasta el del
último súbdito, murieron en la misma noche. El ángel exterminador llevó la muerte a
todas las casas que no estaban marcadas, como las de los israelitas, con la sangre de un
cordero ofrecido en sacrificio propiciatorio. Esta ofrenda de una vida inferior para la
salvación del hijo mayor fue la comida de la primera Pascua yen el momento de aquel
dolor general, el pueblo de Israel obtuvo el permiso para dirigirse al desierto.
Entre tanto el profeta planificaba y preparaba de antemano el Éxodo con los
principales jefes israelitas y Jetro, las condiciones en que se realizaría eran dificilísimas
puesto que, los grupos de hombres que Moisés se proponía guiar, no estaban
estrechamente unidos; sus tradiciones se habían ido desvane-
ciendo, sus costumbres depravadas y sus vínculos religiosos eran endebles.
Eran los estragos de tan larga esclavitud, de la humillación y la degradación en la
escala de los valores humanos y espirituales, fruto de la persecución metodizada.
Moisés necesitaba unirlos, levantar su moral y su fe; establecer un pacto de unión
entre las tribus. Para estos fines se impone un acto simbólico común, y para tal efecto,
Moisés vuelve a instituir la antigua y sagrada cena de los pastores, renovada en su
significación y en su forma, que consistía en la costumbre de los semitas primitivos de
ofrendar todos los años al primogénito del rebaño menor que era considerado como la
Unidad y se preparaba con él, una comida que, como la fiesta de paz y solidaridad,
reunía al clan con sus parientes.
Así Moisés ordena que se tome esa comida sagrada en la noche anterior al éxodo
y, a un tiempo, cada familia come de lo suyo, cada una en su propia casa, la que no debe
abandonar, pero todas ellas comen simultáneamente y lo mismo. De éste modo, un acto
habitual en el hombre, el de comer, ha sido elevado a la categoría de un acto de
comunión, consagrado a Dios. Se come por EL... es Pésah, es Pascua.
Moisés tuvo otra virtud, o tal vez inspiración. Antes que él, Rama, Krishna,
Hermes, Zoroastro, Fa Hi, habían creado religiones para sus pueblos; él pensaba crear un
pueblo para una religión eterna ...
El Faraón había concedido el permiso para que Moisés llevara el pueblo hebreo
al desierto con el fin de celebrar, a solas, los sacrificios que iban a ofrecer a Dios,
después de lo cual volverían a Egipto, pero temiendo una superchería, que por otra parte,
era real, ordenó a parte de la caballería que persiguiera a los fugitivos. Estos se
encontraban costeando un pequeño golfo del Mar Rojo cuando la caballería les dio
alcance. Moisés bendijo el Mar, extendiendo hacia él sus manos y las aguas se
separaron, pudiendo el pueblo atravesarlo con toda comodidad. Los egipcios los
siguieron, pero como las ma-
nos de Moisés no sostuvieron más las aguas, estas arrastraron a los soldados que
murieron ahogados.
Aquel no era más que el principio de los inmensos trabajos que debía emprender
el legislador de Israel. Había prometido a los que le seguían una tierra en que la nación
pudiese crecer y desarrollarse, pero aquel país debía conquistarse a fuertes poblaciones
bien armadas y poseedoras de ciudades fortificadas. Por otra parte los víveres
escaseaban. Fue necesario, entonces, un nuevo milagro para dar alimento a esa inmensa
población.
El maná cayó del cielo y durante el tiempo que duró la peregrinación por el
desierto, cayó todas las mañanas, de manera que todos fueron alimentados por la mano
de Dios.
También tuvieron que enfrentar a los enemigos. Los Amalecitas, el pueblo más
fuerte de Arabia, se levantaron contra los invasores. En Rafidimse efectuó un encuentro.
Moisés, demasiado viejo para tomar parte en la acción, se colocó en un altillo desde
donde podía seguir el movimiento de los ejércitos. Elevaba sus manos hacia el cielo,
imponiéndolas a los combatientes del pueblo elegido y cuando sus fuerzas le
abandonaban, Aarón y Hur sostenían sus brazos para que no dejasen de bendecir al
pueblo que, si le abandonaba su jefe, habría corrido el peligro de perecer.
Después de aquélla primera victoria, Moisés, llegado al Monte de Sinaí, subió a
la cúspide de la montaña y, en una inspiración divina, trasmitió al pueblo sus diez
mandamientos, o sea, el Decálogo que se grabó en dos tablas de piedra, como se hacía
en la antigüedad con todos los documentos de gran importancia, a fin de asegurarles la
mayor duración posible. Mientras permanecía en la montaña, el pueblo empezó a echar
de menos los placeres y fiestas.
Como todos los primitivos, añoraban a los dioses que hablaban a su imaginación
esculpidos en piedras o fundidos en metales preciosos. Obligaron a Aarón a fabricarles
un becerro de oro y a instigación de las hijas del desierto, alrededor de la
 imagen impía, se entregaron a danzas frenéticas y a orgías abominables.
Al descender de la montaña, Moisés oyó los cantos lascivos y, presa de violenta
cólera, ordenó la exterminación de los adoradores del falso dios.
Se purificó el campo y habiendo construido el Tabernáculo, sobre el cual debía
descansar la Gloria del Muy Alto, como se había prometido sobre la montaña, el jefe de
los israelitas los condujo a la tierra prometida, no sin luchar contra las recriminaciones
de la muchedumbre y contra los motines que no siempre se produjeron sin gravedad
como podemos apreciar por la historia de Coré, Dathán y Abirón.
Moisés había enviado observadores a la tierra prometida para darse cuenta de las
probabilidades y dificultades de la conquista, éstos volvieron informando que el país era
una tierra rica y fecunda, pero que estaba defendida por una población que no dejaría
invadirse sino después de una cruel y sangrienta lucha.
Las noticias de una larga lucha provocaron reacciones desfavorables en el
pueblo. La mayoría de los que habían sufrido la esclavitud en Egipto habían muerto ya y
los jóvenes no querían exponerse a una conquista tan incierta. Coré, Dathán y Abirón,
agraviados contra Moisés a causa de la preferencia que éste había demostrado por los
hijos de Aarón, para la obtención del soberano sacerdocio, quisieron aprovechar esta
situación y vengarse de su jefe.
El señor dijo a Moisés que le confiara el castigo por esta traición. Ordenó a
Coré, Dathán y Abirón que se presentaran con un incensario encendido para que, delante
del Tabernáculo, Dios mismo escogiese. No tardó mucho tiempo. Los rebeldes fueron
tragados por la tierra que se abrió bajo sus pies y ninguna voz más se elevó contra la
autoridad del jefe.
Sangrientos combates tuvieron lugar en la ribera del Jordán, contra los
Amorreos, Og,rey de Basan y Bazac, jefe de los madianitas.
 De todos ellos salieron victoriosos los soldados de Moisés y la puerta se abrió a
los conquistadores. Moisés sabía por boca del eterno, que no debía entrar en la tierra
prometida. Estaba excluido por haber, a pesar de la orden del Eterno, vacilado en
golpear la roca para hacer brotar las fuentes de agua en el desierto cerca del monte de
Horeb. Seguro de que iba a morir, ya que su misión estaba cumplida, Moisés designó a
Josué como jefe, después de su muerte. Hecho lo cual, subió al monte Neboyjamás se
supo de él, ni tampoco fue encontrado su cuerpo. Tenía 120 años y esto sucedía en el
año 1585 A.C.
Como la transmisión de todos los poderes místicos, la transmisión del poder a
Josué se hizo por la imposición de las manos.
De la misma manera que los poderes iniciáticos se transmitían en los santuarios
de Egipto. El iniciado tendía sus manos abiertas a la imposición de manos de su
iniciador.
La transmisión de poderes de Moisés a Josué se describe de la siguiente manera
en Números (cap. XXVIII, V. 15 al 22): "Moisésrespondió entonces al Señor: Que el
Dios de los espíritus, entre todos los hombres escoja a un hombre que vele sobre este
pueblo. El señor le dijo: Tomad a Josué, hijo de Num en el cual reside el espíritu de la
sabiduría e imponedle las manos, presentadlo ante Eleazar, el Gran Sacerdote y ante
todo el pueblo. Dadle vuestras instrucciones referentes a todos y una parte de vuestra
gloria para que todas las asambleas de los hijos de Israel lo escuchen y obedezcan.
Cuando sea necesario emprender algo, el Gran Sacerdote Eleazar consultará al señor y,
según la respuesta de Eleazar, Josué saldrá y marchará primero: le seguirán los hijos de
Israel y el resto de la multitud".
"Moisés hizo lo que el señor le había mandado y tomando a Josué lo presentó
delante del Gran Sacerdote Eleazar y delante de la Asamblea en pleno le impuso las
manos sobre la cabeza y le declaró lo que el Señor le había ordenado". Desaparecido
Moisés, quedan su legislación y su Cosmogonía que permanecen en poder del hijo de
Israel, dirigiéndolos todavía.
 Están sus cinco libros, reunidos en lo que se llama el Pentateuco (cinco libros):
el Génesis, o libro de la creación y de los primeros anales; el Éxodo, o libro de la
liberación de Israel; el Levíticoque contiene especialmente la legislación sagrada; los
Números y el Deuteronomio.
El Pentateuco es el monumento más admirable que existe de la creencia de todo
un pueblo en la unidad de Dios, que por medio de los sacerdotes, que son sus ministros,
gobiernan directamente al pueblo. Jehová, rey único y dueño de Israel, no soporta que su
pueblo celebre alianza con ningún otro, cualquiera que sea. Quiere ser el único amo,
existiendo un hecho característico. Cuando Israel se alía con los paganos o comete
alguna acción criminal, todos los libros ya sean de los Anales, los jueces, los Reyes o los
Profetas dicen que Israel fue adúltero a la mirada de Jehová y por esta razón, los castigos
llovían sobre esta nación infiel desde el momento en que se convertía en idólatra. Jehová
reina por el temor en el pueblo escogido. Cuando Israel no hace lo que debe, lo deja caer
en manos de los reyes bárbaros que lo diezman y lo hacen padecer, no obstante, acepta
el arrepentimiento y libera a los cautivos al primer signo de sumisión.
Moisés cuidó mucho de las tradiciones y enseñanzas iniciáticas a los escogidos
de su pueblo, la tradición oral, confiada primeramente a los setenta, continuó largo
tiempo siendo trasmitida de viva voz, sin intervención de ningún escrito. Muchos años
más tarde fue cuando Moisés escribió el Sepher Jezirah o Libro de la Creación y el
Zohar o Libro de los Principios, en los cuales vació todas sus enseñanzas secretas, no
obstante, al igual que los sacerdotes de Egipto, Moisés escribió todos sus libros
expresando su pensamiento de tres maneras: la primera clara y simple, la segunda
simbólica y figurada y la tercera sagrada y jeroglífica. La misma palabra tomaba, según
su voluntad, el sentido propio, figurado o trascendente. Tal era el genio de su lengua.
Heráclito ha expresado perfectamente esa diferencia, designándola con los epítetos de
parlante.
 significante y ocultante. Moisés confiólas claves y explicaciones para descifrar estos
tres sentidos de escrituras, a sus sucesores. Desgraciadamente, estas no han llegado hasta
nuestros días, se han perdido en la historia del tiempo.
Fabre de Olivet, en su obra "Lengua hebrea restituida", da la primera llave del
esoterismo bíblico. Gracias a él, desarrollando sus cualidades particulares, los ocultistas
y los exége- tas nos han dado obras que constituyen poderosamente a esclarecer lo que
la tradición de Moisés tenía de oculto para nuestro espíritu. San Yves de Alveydre,en su
obra "Misión de los Judíos", declara que la Cosmogonía de Moisés es un libro de ciencia
formidable y los trabajos de exégesis, hasta la oficial, tienden a darnos el mismo
sentimiento de que nos revelan los libros del iniciador de Israel
Moisés aprovechó su conocimiento de los misterios de la Pirámide para
establecer su genésica cosmogonía con símbolos y alegorías mucho más inteligibles para
el vulgo que las abstrusas verdades enseñadas en los santuarios a los escogidos. Moisés
tan sólo fue original en la forma de expresión, mas no añadió ni un ápice al concepto,
siguiendo en esto el ejemplo de los iniciados de las naciones antiguas.
Al encubrir bajo ingeniosas alegorías las verdades que aprendió de los
hierofantes, satisfizo las exigencias de los israelitas, puesto que no hubiesen aceptado
Dios alguno sin forma humana; y el mismo Moisés no acertó a prever la época en que
ilustres legisladores arrojarían la cáscara del fruto de aquella sabiduría que en el monte
de Sinaí germinó y sazonó cuando se comunicaba con Dios. Moisés comprendió el
gravísimo riesgo de entregar semejantes verdades al egoísmo de las multitudes, porque
se acordaba del pasado y conocía el significado de la fábula de Prometeo. De ahí que
velara alegóricamente las enseñanzas para preservarlas de profanas miradas.
Hace poco mas de 2000 años, Jesús dijo que venía para cumplir la Ley de
Moisés y no para destruirla.
LA BIBLIA ¿PUEDE SER UN LANDMARK?

Todos los autores masónicos contemporáneos concuer- dan en definir los

Landmark como los límites que tiene la masonería en materia de uso, costumbres,
antiguas leyes y reglas de acción, sin las cuales la Institución no puede identificarse.
También se afirma que los Landmark asignan a la fraternidad un dominio que le es
propio y que consideran con características de "antiguos, universales, irrevocables e
inviolables".
Mackey y otros autores masónicos que se han dedicado al estudio de los
Landmark o "Antiguos Límites", confirman lo anterior cuando dicen que todo
Landmark, para determinar su autenticidad, debe reunir tres características:
1. Debe haber existido desde un tiempo del cual la memoria del hombre no
encuentre nada al contrario.
2. Debe ser Universal.
3. Debe ser absolutamente irrevocable.
Pareciera ser que Albert G. Mackey y Robert Morris, fueron los primeros autores
masónicos que conformaron una lista y una nomenclatura de los "antiguos usos y
costumbres" que podían ser considerados como Landmark.
Mackey, en 1855, escribe una obra que titula "The principles of masonic law",
en la que no incluye lista alguna de Landmark. Posteriormente, en 1859 escribe
"Jurisprudence masonic" en la que aparece su primera lista de Landmark, en ella, en el
N° 21 considera un "Libro de la Ley" como parte indispensable del ajuar masónico y
agrega: "Depropósito digo "libro de la ley" porque no es exigible, en absoluto, que en
todas partes sea la Biblia".
Robert Morris,en 1856, publica su obra "Acedeofmasonic Law"en la que inserta
una lista de Landmark.
Tanto Mackey como Morris hablan del "libro de la Ley" como una de las tres
principales luces del Altar y la consideran un Landmark, conjuntamente con la escuadra
y el compás.
Vale la pena insistir que jamás Mackey o Morris mencio-
 naron el "Librode la Ley Sagrada" como ahora se expresa, sino simplemente "Librode
la Ley ".Esto se puede comprobar consultando la Enciclopedia de Mackey, edición de
1874 y posteriormente la de 1916.
No obstante, en la última edición de "Masonic Jurisprudence" de John T.
Lawrence de 1923, al mencionar la lista de los Landmark de Mackey, les da un orden
distinto que el de su autor y agrega la expresión "sagrada" al mencionar el Libro de la
Ley. Comprobamos entonces que la expresión "sagrada" es uno de los tantos agregados
o modificaciones verbales o escritas que se han introducido, conciente o
inconscientemente, a la masonería perjudicando la pureza de los antiguos documentos y
alterando el verdadero sentido esotérico de sus ceremoniales.
El N° 21 de los Landmark de Mackey dice textualmente: "Un libro de la Ley
constituirá una parte indispensable del moblaje de la Logia". Agrega como comentario
para sostener su autenticidad:"Aligualque el Universo, la masonería se basa
en la existencia de una Ley natural. Esta se halla en el centro de todo porque expresa la
voluntad del G:. A:.D:. U:.y la hace cumplir. Rige inexorablemente toda actividad tanto
en lo subjetivo como en lo objetivo.
El compás y la escuadra sobrepuestos, que en la francmasonería simbolizan
ambas existencias, están inseparablemente ligados al símbolo de la Ley Natural. A este
le damos el nombre de Libro o volumen de la Ley.
Por cuanto la Ley no tiene poder alguno para orientar hacia mayor luz separada
de esas dos existencias, es fundamental que de alguna manera estén presentes yjuntos los
tres símbolos en toda Logia como lasTRES GRANDES LUCES. En este sentido ES
indudablemente un límite de gran importancia para la masonería".
Creo que todos estamos de acuerdo en aceptar como Landmark la presencia del
Libro de la Ley, como la principal de las tres grandes luces, junto al compás y la
escuadra, pero en
lo que muchos rechazan es que se leentregue a la BIBLIA el valor o calidad de
"Librode la Ley".Creo que los que así piensan, no lo hacen como una obcecación ni por
restarle el mérito que todos le damos y reconocemos a la Biblia, sino, muy por el
contrario, porque no reúne ninguna de las dos características que debe reunir todo
Landmark: NOha existido desde un tiempo del cual la memoria del hombre no encuentre
nada en contrario, ni tampoco, es Universal.
Todos sabemos, y sobre ello no es necesario agregar mayores comentarios, que
la Biblia fue introducida en los Templos masónicos, sólo en el año 1760, Prestan fue el
autor de ello.También, es sabido que algunos Grandes Orientes no usan la Biblia como
símbolo de la Ley Sagrada. El Gran Oriente de Francia usa la Constitución de Anderson
de 1723, igual el Gran Oriente de Brasil en los Talleres del Rito Francés Moderno. El
Gran Oriente de Bélgica y el Gran Oriente Federal Argentino y las Grandes Logias de
Nueva León y del Uruguay, usan las constituciones masónicas de su propia obediencia.
Comprobamos, entonces, que tampoco es Universal.
Si consultamos el Manuscrito Reggio o de Haliwell,el más antiguo documento
masónico conocido, cuya fecha no se ha podido establecer en forma fehaciente pero que
se le ubica entre los años 1300 a 1390, comprobamos que contiene los "Antiguos
Deberes" que constituían el único Código Legislativo o "Librode la Ley",por los que los
masones Operativos regulaban sus actividades de las Logias y las relaciones de la
comunidad en general.
Hyden (escritor canadiense, miembro de la Sociedad Buscadores de la Verdad)
expresa que el príncipe Erwin, mencionado en la parte histórica de las Constituciones de
Anderson, mencionó en la Asamblea de York, refiriéndose al Libro de los "Antiguos
Deberes", que era "un Libro que revela como fue fundada la Orden, respecto de lo cual
debía ser leído y explicado cuando se admite un masón y se le otorga su título" dicho
párrafo terminaba así: "Estos deberes, a los que doy lectura, y
 todos los demás que se refieren a los masones, debéis observarlos con ayuda de Dios y
de ESTE LIBRO que queda en vuestra posesión". Por otra parte, son muchos los
historiadores masones que concuerdan en expresar que los estudios sobre los orígenes y
tradiciones de la masonería permitió condensar los "Antiguos Deberes" (Old Charges)
del Masón en las Constituciones de Anderson y en Los Reglamentos Generales
aprobados en 1721. En ninguno de ellos se hace referencia a la Biblia, por el contrario se
ha comprobado que los juramentos, tanto de iniciación como otros posteriores, se hacían
sobre el libro de los Antiguos Deberes. No obstante hay indicios que después del siglo
XII,en las ceremonias de iniciación o de aumento de salario se juraba sobre la Escuadra.
Los partidarios de la Biblia expresan que ésta representa la "LeySagrada" por las
enseñanzas y ejemplos que contiene, todos conducentes a una conducta moral y
ejemplar, entre otros se mencionan los 10 mandamientos, el mandamiento de amar a
Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a sí mismo, hacer a los demás lo que
queramos que ellos hagan con nosotros, etc. Agregan que la Biblia contiene, además, en
forma simbólica y figurada, enseñanzas que con las Leyes Sagradas, guían en el camino
hacia la Luz o a la Verdad Suprema, reforzando con ello su significado simbólico.
Si bien es cierto que los pasajes mencionados concuerdan en todas sus partes
con la Moral Masónica, no es menos cierto que la Biblia contiene pasajes que revelan
crueldad, injusticia, masacres, exhortaciones a la violencia y ejemplos de absoluta
inmoralidad, que se apartan en mucho del camino de la virtud que la masonería exige a
sus adeptos.
Sólo como ejemplo citaremos algunos versículos:
Capítulo XIIdel Génesis "Abraham protegido por Jehová, explota en Egipto
los encantos de su mujer, a la que hace pasar por su hermana".
Capítulo III, verso ly 2 Profecía de Ezequiel "Dios ordena a Exequiel que se
comiera un libro sagrado, y el profeta se lo
comió".En el capítulo IV,vers.l2 y 151eordenó "queen expiación de los enormes
pecados del pueblo de Israel comiera, todos las mañanas, excrementos humanos" y
como el profeta se quejara de su crueldad, "los reemplazó por estiércol de buey".
En el capítulo 1 de las Profecías de Oseas, se elogia la prostitución y en el
capítulo II, verso 1 y 2, a fin de poner a prueba el acatamiento a sus órdenes, le ordena
seducir a la mujer de un amigo, y el profeta así lo hizo.
¿Puede, entonces, considerarse la Biblia como símbolo de la Ley Moral y
Sagrada?
Concluimos, por todos los antecedentes expuestos y muchos otros que no se
alcanzan a exponer por la premura del tiempo, que la Biblia no puede ser considerada
como Landmark, entre otros por los siguientes motivos.
1. Nuestros antepasados usaron como Libro de la Ley el que contenía los
"Antiguos Deberes".
2. Nose estableció su uso entre los preceptos délas Constituciones de Anderson
ni en los primeros Reglamentos Generales de la Primera Gran Logia de Inglaterra.
3. - Inglaterra sólo adoptó la Biblia en el año 1760.
4. Las potencias integradas por Judíos reducen el Libro de la Ley al Antiguo
Testamento.

INTRODUCCION AL ESTUDIO DE
LOS ANTIGUOS MISTERIOS

"Los Misterios nos dieron la vida, el alimento, enseñaron a las

sociedades sus costumbres y sus leyes, y enseñaron a las personas a vivir como
tales". M. Aurelio

En cuanto a la Francmasonería Iniciática, sus orígenes se pierden en la noche

del tiempo, muchos historiadores la consideran nacida de una asociación de albañiles
formada al construirse la Catedral de Estrasburgo en el s. XII,otros la atribuyen a
Oliverio Cromwell (1.579 - 1.658) Lord Protector de Ingla-
terra en el s. XVI,y hasta se ha llegado a afirmar que proviene de los Jesuitas.
Es una idea muy expandida que los Masones Operativos de la Edad Media tenían
una leyenda relacionada con el Templo de Salomón y poseían un cuerpo de tradiciones
derivadas de los antiguos misterios que les fueron legados por los Colegios-Romanos y
las enseñanzas aprendidas por los Templarios en el cercano oriente. Puede añadirse sin
embargo que los misterios y ritos de la Francmasonería proceden de transmisiones
regulares de los Misterios del mundo antiguo. Egipcios - Griegos - Romanos, de las
enseñanzas Cristianas, de los Cabalistas de la Edad Media, de la Escuela de Alejandría,
Rosa-Cruces, Elermetistas del Renacimiento y del siglo XVIII .Empleando un axioma
histórico: el cuerpo de la Masonería nace en la Edad Media, pero su espíritu se remonta
hasta los orígenes mismos de la civilización, lo que hace a los Masones herederos y
custodios de las tradiciones de los Patriarcas de la Humanidad.

LA TRADICION HINDU O DE
LOS BRAHMANES

Los Misterios de la India son de una antigüedad tan remota que Buret de Long-
Champs, supone haber sido fundados cincuenta siglos antes de la era vulgar y hace
derivar de ellos la historia general del mundo. La doctrina de estos misterios era toda
teogónica y sus aplicaciones a la física, se aproximaban según Vassal, a la Masonería
actual. La teogonia de los Braha- manes se halla consignada en el Schasta o Vedan,
escrito en sánscrito hace unos 4.960 años.
Existe un principio divino impersonal BRAHM, que se manifiesta con múltiples
reencarnaciones de las cuales las más importantes son Brahma, Vishnú y Shiva, que
conforman la trinidad de la religión Hindú. Brahma es el Dios supremo, emanación de
Brahm y creador del mundo, de los dioses y de los seres, Vishnú desempeña el papel de
preservador del mundo.
 alma universal presente en todo y para todo, y Shiva dios destructor y fecundador, que
si bien es de carácter mitológico, es conforme a la de los hebreos.
Los misterios de los Bracmanes tendían, sobre todo, a la instrucción de la clase
sacerdotal.
Al parecer, fueron según Voltaire los primeros teólogos, filósofos y legisladores
del mundo, y para ellos el sacerdocio era la magistratura, y su religión lajusticia.
Conocían las doctrinas de la iniciación primitiva de los magos, y para ellos los misterios
de la India era puramente religiosos.
Para ingresar en su orden se debía ser un Brahmán de nacimiento, esto es
pertenecer a la casta más alta de todas las que forman la raza india, durante su
instrucción debían permanecer en el más profundo silencio.
Por espacio de treinta y siete años su vida era dura, se alimentaban de hierbas y
raíces, vestían de forma muy simple, ayunaban y oraban constantemente y permanecían
horas de pié con los brazos levantados tratando de ver una pequeña llama azul sobre su
nariz.
Pregonaban que el mundo había sido creado por una inteligencia suprema, cuya
providencia lo gobierna y lo conserva todo; que el alma no muere nunca, sino que pasa
de un cuerpo a otro a merced de la metempsicosis, y que va recibiendo en las sucesivas
vidas las penas o recompensas a las que se haya hecho acreedora en las anteriores, la
Ley del Karma, enseñaban que el universo estaba sujeto a corromperse y a ser destruido;
decían que la vida es un estado de concepción y la muerte un verdadero nacimiento y
tenían un profundo respeto por todas las formas vivientes.
No admiten diferencia entre al alma de un hombre y la de un animal, según sus
doctrinas las almas existen desde la eternidad, y fueron distribuidas entre todos los seres
vivientes. Fueron los Brahamanes quienes enseñaron a los egipcios las primeras ideas de
los Misterios.
LA TRADICIÓN EGIPCIA

Quizás el más antiguo pueblo que ha ejercido una mayor influencia en las
culturas de todos los tiempos fue el Antiguo Egipto, tierra de grandes iniciados,
considerada como la cuna de los misterios, donde la verdad fue cubierta con el velo de la
alegoría y en donde los dogmas de la religión fueron comunicados por primera vez en
forma de símbolos.
La antigua historia de Egipto parte de la primera Dinastía, fundada por Manú o
Mena unos 5.000 años A.C. Pero la historia antigua de Egipto se extiende más allá, a la
era de los Reyes Divinos de las Dinastías Atlantes que gobernaron ese pais durante miles
de años y de los cuales nos han llegado tradiciones, en forma de mitos y leyendas que ya
eran antiguas a la llegada de Mena.
Fue en este pueblo donde el Gran Maestro del Mundo llegó de la Gran Logia
Blanca, usando el nombre de Tehuti o Thoth, cuyo nombre helenizado nos ha llegado
como HERMES, ELTRIMEGISTO (el tres veces sabio).
La iniciación de los Egipcios, conocidos con el nombre de Misterios de Isis y de
Osiris según Vasal se remontan a uno 2.900 a.C, fueron grandes instituciones publicas
sostenidas por el Estado, su enseñanza comprendía todas la Artes y Ciencias del Oriente.
El centro principal de los trabajos estaba en la ciudad de Menphis, cerca de la Gran
Pirámide.
Esta pirámide fue construida basándose en elevados cálculos matemáticos y
astronómicos, de manera que ella representaba el Universo, y los iniciados estuvieron
dedicados simbólicamente a su construcción, tal como los Masones modernos están
dedicados a la construcción del Templo de Salomón.
Los Misterios estaban agrupados en menores y mayores divididos en tres grados
y era impartida a los iniciados bajo solemnes juramentos de secretos, su instrucción
estaba envuelta en los rituales de Iniciación, Paso y Elevación y es básicamente de esta
forma como han llegado a la Masonería, co-
rrespondiendo cada uno de ellos a un tipo de iniciación o paso de grado.
Los Misterios Menores correspondían a los Misterios de Isis, y se asimila al de
Aprendiz Masón, eran ceremonias preparativas para los superiores, donde el iniciado
recibía instrucciones en las leyes físicas de la naturaleza, la necesidad de la purificación
moral.
Los Misterios Mayores correspondían al segundo y tercer grado.
El segundo grado lo constituyen los Misterios de Serapis, en estos se impartía
instrucciones prácticas sobre el desarrollo del cuerpo mental y seguramente se
relacionaba con la muerte de Osiris.
El tercer grado era llamado los Misterios de Osiris, y correspondería al Grado de
Maestro, el ritual era muy impresionante, en el cual el candidato debía pasar por una
representación simbólica de la muerte, la búsqueda del cuerpo y la resurrección de
Osiris.
La síntesis egipcia deja aparecer varios signos que la tradición occidental tomara
a su favor:
* Una teología de resurrección aportada por el mito de Osiris
* La práctica de ciencias sagrada destinada a mantener la comunicación entre los
diversos mundos humano y divino.
* La idea de un verbo creador y la revelación de secretos.
* En esta última parte la imagen del templo entretendrá las ensoñaciones de
todos los esoterismos cuyo simbolismo reposa en la Arquitectura llamada Arte Real. El
templo egipcio obedece a una cosmografía, esta orientado sobre cálculos astronómicos y
su fundación a ritos precisos, bajo la autoridad de Thot. Casa de Dios construida con las
herramientas sagradas del número, de la geometría, edificada con materiales elegidos, el
simbolismo se complementa con los jeroglíficos que ornan sus paredes. Esta idea será
tomada más adelante por los judíos en la construcción del Templo de Salomón.
LOS MISTERIOS DE
GRECIA

Parece haber sido Grecia el Templo verdadero de todos los misterios antiguos y
de donde se han transmitido a los tiempos modernos. El fundador de los Misterios
Griegos fue Orfeo, poeta y príncipe de Sicyonios en Tracia, quien después de haber
adquirido los conocimientos científicos del Colegio de Menfis, viajó por Grecia, hacia el
año 1330 a.C, donde regularizó los Misterios de Eleusis y destruyó los errores que hasta
entonces habían servido de base a los Misterios de la Diosa Ceres. Orfeo enseñó por
medio de la música, por medio del sonido, El obró sobre el cuerpo astral y mental de sus
discípulos, purificándolos y engrandeciéndolos, les mostró imágenes vivientes, creadas
por medio de la música y enseñó que el sonido era imánente en todas las cosas, y que si
un hombre estaba en armonía consigo mismo, entonces la Divina Armonía se
manifestaría en él.

LOS MISTERIOS DE CERES

O DE ELEUSIS

Orfeo dividió los misterios en dos grados: el primero llamado Isotérica (publica)
estos desenvolvían la Teogonia Egipcia por medio de sus emblemas y moral, y el
segundo llamado Esotérica (solo a los iniciados) donde se enseñaba, no sólo el sistema
físico de la naturaleza, sino también todos aquellos conocimientos que pudieran influir
directamente en la civilización de los pueblos. El control de los Misterios de Eleusis en
los tiempos clásicos quedó en manos de dos familias: los
Eumólpidas, de donde se elegía el Oficial en Jefe o Hierofante y los Keryces o Heraldos
o portador de la doble antorcha, quien era el segundo en el rango llamado Dadoukós, el
tercer oficial era el Hieroceryx o Haraldo Sagrado elegido de entre los Keryces, que
tenía el cuidado general del templo, y tenía a su cargo a los aspirantes durante las
pruebas de la iniciación. Un cuarto ofi-
cial era el Epibomus o Servidor del Altar que dirigía los sacrificios.

Los Misterios estaban divididos en dos grados, los Menores y los Mayores. En
los Menores, celebrados en el templo de Démeter y Cara en Agrá cerca de Atenas, allí se
enseñaba sobre la vida después de la muerte en el mundo intermedio o astral, la
ceremonia era celebrada por el Hierofante asistidos por los oficiales, y los iniciados en
este grado eran llamados Mystae, que denota cerrar los ojos, y significaba que estaba
aun ciego para las verdades que se rebelarían más adelante, y como en Egipto eran
sometidos a duras pruebas ya un severo entrenamiento para el desarrollo de los sentidos
del plano astral y su objetivo era preparar el neófito para su recepción en los mayores.

Los Misterios Mayores, se celebraban en Eleusis durante el mes de Septiembre y

duraban nueve días, en honor a las Diosas Demeter y Persephone. El Templo de Eleusis
se dividía en tres partes: El megarón o santuario, correspondiente allu- gar sagrado del
Templo de Salomón, el anactorón, o santo de los santos, y el departamento subterráneo
bajo el templo. La regiones infernales, y el castigo del no iniciado impío era
simbólicamente representado en este subterráneo, y era un episodio del drama de
Demeter, Persephone y Plutón. En ellos la enseñanza de la vida después de la muerte era
extendida hasta el mundo celestial, y se continuaba con el estudio de la
Cosmogénesis y Antropogénesis, en ella los iniciados eran llamados Adoptae y
significa el que contempla.
La lección, el dogma, el método de instrucción representado por símbolos, el
vínculo secreto de la fraternidad, dieron importancia a estos misterios que perduraron
hasta la caida del Imperio Romano. El Orfismo influirá en los primeros cristianos,
después de haber encontrado el pensamiento Pitagórico. Será asimilado en algunos de
sus principios esotéricos por grupos iniciáticos serios en la Edad Media como el
rosacrucismo y la masonería. Si bien nosotros en Masonería no heredamos la sucesión
de Eleusis directamente, algo de su inspiración fue recibida en nuestros ritos, los cuales
tienen el mismo propósito, simbolizan los mismos mundos invisibles y su tarea es
preparar al candidato para la augusta tarea que se encuentra detrás de todos los
misterios.

LA ESCUELA PITAGÓRICA

La Escuela Pitagórica, fue creada por el filosofo Pitágoras, nacido en Samas en

el año 582 A.C. Durante su juventud viajó por muchos países del Mediterráneo donde
fue iniciado en los ritos: Egipcios, Eleusinos, Kabirícos y Caldeas, en la India conoció a
Buda. Es así como en la escuela Pitagórica convergieron muchas tradiciones y se
fundieron en una enseñanza comprensiva acerca del lado oculto de la vida, la metafísica
Pitagórica reposa sobre un monoteísmo, sobre la idea de que Dios se encuentra en el
origen de todo y sobre la especulación filosófica y científica resultante de la Teoría del
Numero. Parte de sus enseñanzas quedaron plasmadas en los Versos de Oro.
Pitágoras impuso una férrea disciplina física y mental, enseñaba a pensar,
impuso la regla del ejercicio y la concentración . La iniciación en la comunidad
comprendía varias fases, el iniciado era sometido a pruebas físicas y de oratoria,
aislamiento en una celda donde aprendía la práctica de las virtudes el silencio y del
ayuno.
 Pitágoras enseñó los principios esotéricos de las matemáticas y la geometría. En
esas escuelas los alumnos estaban divididos en tres grados:
Los Akoustikoi u oyentes, de tres a cinco años donde no tomaban parte en las
discusiones y recibían enseñanzas de un maestro. El segundo grado Los Matematikoi
quienes coordinaban el estudio de la Matemáticas - Geometría - Música y las
correspondencia entre ellas. El tercer grado Los Phisikoi dedicados a estudiar la vida
interna.
La tradición Pitagórica pasó alas escuelas neoplatónicas, de donde mucho de sus
enseñanzas pasaron a manos cristianas como modelo de sus instituciones monásticas,
con las cuales la Francmasonería de la Edad Media se relacionó íntimamente en su
carácter activo. No es extraño que los antiguos Masones llamaran a Pitágoras "su
antiguo amigo y hermano".

LA TRADICIÓN JUDÍA

La tradición Egipciapasó al pueblo judío con Moisés, quien fue iniciado en los
Altos Misterios por los sacerdotes egipcios, quien después transmitió estas enseñanzas a
la clase sacerdotal de los Israelitas.
En el Antiguo Testamento (Samuel XIX-20y Reyes 11-2,5) se menciona que al
parecer existían escuelas iniciáticas en Naioth bajo la dirección del Profeta Samuel y
otras en Bethel y Jericó.
Los misterios egipcios fueron transmitidos de generación en generación hasta el
momento en que el Rey Salomón subió al trono de su padre David. El Rey Salomón,
quien gobernó entre 976 y 926 a.C., se dedicó a la unificación de su pueblo y con tal fin
erigió el Templo de Jerusalén para que fuera centro de veneración religiosa y símbolo de
la unidad nacional.
El Templo era un edificio completamente simbólico, su plano, sus
construcciones y ornamento representaban la síntesis de todas las ciencias, era el
Universo, era la filosofía, era
el cielo, representaba el Macrocosmo y los hombres al Microcosmos. Salomón lohabía
concebido e Hiran Abiff Arquitecto y decorador de la ciudad de Tiro lo había construido
con elevada inteligencia. Para el mejor desarrollo de la obra dividió a los trabajadores,
de acuerdo a la labor que realizaban, en Maestros, Compañeros y Aprendices, estructura
que los masones han tomado como forma de organización.
Ahora Salomón quien había sido iniciado en los Misterios de Eleusis, deseaba
darle forma Judía a los misterios, que desde Moisés eran aun Egipcios. Para ello junto
con el Rey Hiran de Tiro, convocó a una Asamblea del consejo de Jerusalén y se
dedicaron de inmediato a la adaptación de los rituales. De esta manera se unen cuatro
corrientes, la egipcia aportada por los Sacerdotes, la Griega aportada por Salomón, la
Caldea basada en las enseñanzas de Zoroastro que mantuvo el Rey Hiran, la cual aportó
entre otras: los nombres del alfabeto judío y de los ángeles, y una cuarta corriente
extraña alas otras basada en el rito de Tammuz que aportó Hiran Abiff quien era Fenicio.
La iniciación de Salomón tenía un triple fin: la tolerancia, la filantropía y la
civilización de los Israelitas.
La Mística Judía induce en primer lugar a una comunión directa con la divinidad
trascendente, de igual modo la cosmología simbólica vinculada al templo entra en el
campo del eso- terismo.
El simbolismo del Templo corresponde al cosmos y está dividido en tres partes
que corresponden al cielo, al mar ya la tierra. Telas y ornamentos interiores evocan los
cuatro elementos, las siete ramas del candelabro remiten a los siete planetas, las doce
columnas interiores a los doce signos de zodiaco.
La orden iniciática y esotérica de la Francmasonería se inspirará en este
simbolismo cósmico para la disposición y el orden, para la orientación y forma de la
logia.
Los Francmasones quieren reedificar el Templo de Salomón sobre las bases de la
jerarquía inteligente y de la iniciación progresiva.
 Laexperiencia místicajudía de los primeros siglos de nuestra era aporto a la
génesis del esoterismo occidental su propia contribución, se mezcló con las corrientes
griegas y latinas, y así llegó a crear nuevas orientaciones. La originalidad de la mística
hebraica reside en la asombrosa asociación de los elementos que la componen: práctica
religiosa, metafísica, ética, teosofía, alegorías, preceptos proféticos y leyes.
Se estima que la Torah o Libro de la Ley está prácticamente terminado en el S.V
a.C, y está formada por los cinco libros del Pentateuco, pero a esta ley escrita dictada
por Dios a Moisés se agrega una ley oral igualmente dictada por Dios y transcrita hacia
el año 218 d.C, especialmente por Rabí Yehuda Hakadoch, y se le llama Mishna, al
cuerpo de comentarios de la Mishna se le llama Ghemara, estos dos libros se reunieron
en uno solo llamado Talmud (en hebreo Doctrina). En opinión de autorizados ritualistas,
el tercer grado de Maestro está clasificado como bíblico, también varias tradiciones y
leyendas de los grados superiores de la Masonería, se encuentran en el Talmud.
Se puede ver que forma Judáica de los Misterios es la que mayor influencia ha
tenido en la moderna masonería aportando entre otras: los tres grados, las palabras
sagradas de los mismos, la estructura jerárquica, el calendario, el simbolismo de los
rituales.

LOS MISTERIOS DE MITRA

Otra corriente esotérica que influyeron en el desarrollo de la filosofía masónica

fueron los Misterios Mitraicos, del griego MEITHRAS, célebre reformador nacido en la
Medo-Persa hacia el año 2.250 a.C., regeneró y moralizó el sistema de los magos,
fundando un culto mas austero, fue considerado mas tarde como el Dios supremo de
toda Persia, creado por el mismo Ormuz, adorando en ellos principios de la fecundidad y
la regeneración universal. Instituidos por Zaraastro , como la inicia-
 ción en los misterios de la religión que había fundado en la antigua Persia floreció
especialmente entre los puestos militares y rutas de comercio del cercano oriente, y
con el tiempo se
extendieron por Europa, hasta perderse su huella en el s. IV d.C.
Fue esencialmente una religión de soldados, su sacramento consistía en pan,
vino y sal que era consagrado al dios Mitra, era un ritual cargado de fuerza, pureza y
valentía que ayudaba a solidarizar a los miembros de la confraternidad. Este rito
presenta muchas analogías con el Cristianismo: se identifica con la luz y el sol, insiste
en la conducta moral de sus adeptos, hace énfasis en la abstinencia y el autocontrol,
así como en la lucha entre el bien y el mal y en el triunfo del primero por la
intermediación del Logos,creen en la inmortalidad el alma.
En cuanto a la iniciación se sabe que estaba escalonada en siete grados, cada
uno representado por un metal y consagrado a un planeta, acorde con el
conocimiento cada vez mas
amplio de los iniciados:
ESCALONE PLANETAS
GRADOS S
Saturno
1 MILES (Soldado) Plomo
Venus
2 LEO (León) Estaño
Júpiter
3 CORAX(Cuervos) Cobre
Mercurio
4 PERSES (Persas) Hierro
Marte
5 CRYPTIUS(Oculto) Amalgama
6 HELIACOS(Soles) Luna
Plata
7 PATRICOS(Padres) Sol
Oro

Solamente los iniciados que habían alcanzado el4to. grado podían participar
de modo total en los misterios, después del 7mo. grado se hallaban los siete Pater
Sacrorum (Padres encargados de lo Sacrificios).
El aspirante al principio experimentaba una serie de pruebas, en que era
introducido en cavernas donde los métodos de excitar el asombro y el temor
variaban ingeniosamente, se si-
mulaban ruidos de animales feroces, truenos, relámpagos, azotes con varas, se le hacia
nadar por ríos de fuertes corrientes, que tenían por objeto la purificación por el agua, por
el fuego, y por el ayuno, pruebas que duraban entre veinticuatro y ochenta días, según
diferentes autores, después de las cuales era introducido en una caverna, llamada
spelaeas, del griego spélaion que significa caverna. Las spelaeas, eran de pequeñas
dimensiones y representaban al mundo, el doble movimiento de los planetas y el paso de
las almas por las esferas celestes, sus muros y techos estaban dibujados con signos
celestiales.
Una vez en la cueva se le llevaba a una sala llamada pronaos, allí se le sometía a
una especie de bautismo y se le preparaba para las siete enseñas de la iniciación que
estaba próximo a cruzar.
Para figurar los siete planetas se le enseñaba al iniciado una escalera, a lo largo
de la cual se encontraban siete puertas, cada una de un metal diferente simbolizando los
atributos de la planta correspondiente. Esta escalera fue tomada por los Judíos, en la
visión de la Escalera del sueño de Jacob, y figura también de emblema en muchos
Grados Masónicos.

LOS COLEGIOS ROMANOS

Las tradiciones Judaicas y la corriente Pitagórica fueron asimiladas por los

Colegios de Arquitectos asignados a las Legiones Romanas que estuvieron acantonadas
en el Medio Oriente. Estos Colegios fueron fundados por el Rey Numa Pompilio en el s.
VIIa.C, quien en su afán de acabar con los elementos rivales dentro del reino, estableció
una religión común y dividió a los ciudadanos en curias y tribus, lo mismo hizo con los
artesanos a quienes agrupó en corporaciones bajo el nombre de COLLEGIA O
COLEGIOS (CollegiaArtificum), acada colegio le fueron asignados los artesanos de una
profesión particular, a la cabeza de ellos estaban los Colegiosde Arquitectos (Collegia
Fabrorum). El Rey Numa quien era un profundo conocedor de
 las leyes divinas adaptó los ritos Egipcios, Griegos y Caldeas a la forma Romana de
Dionisia o Baca, dándole a los Colegios un culto y una organización que les eran
propias. Estas asociaciones gozaban del derecho de redactar sus reglamentos propios y
de concluir contratos seculares y religiosos, disfrutaban la inmunidad de las
contribuciones, franquicia que se extendió durante la Edad Media dando origen a la
denominación de masones libres o francmasones. Se dedicaban a las construcciones de
fortalezas, carreteras, acueductos, templos y casas en todo el imperio.
La organización de los Colegios era muy similar a la de nuestras Logias: Tres
Faciunt Collegium, Tres hacen un Colegio, este era regido por un Magfster o Maestro,
los oficiales inmediatos eran dos Decuriones o Guardianes, análogos a los Vigilantes
Masónicos pues cada Decurión presidía una sección del Colegio. Elabían otros oficiales
tales como: Un Escriba o Secretario quien llevaba el registro de sus procedimientos, un
Thesaurensis o Tesorero quien tenía a su cargo el fondo de la comunidad, un Tabúlanos
o Archivista, como en estos colegios se combinaban la adoración religiosa con las
labores del oficio en cada uno había un Sacerdote que dirigía las ceremonias religiosas.
Otra analogía con la organización masónica era que los miembros de un Colegio estaban
divididos en Séniores o Superiores directores del oficioequivalente a los Maestros, y en
Jornaleros y Aprendices, análogos a los Compañeros y Aprendices Masones. En sus
archivos se ha encontrado que tenían ritos semi-religiosos adscribían interpretaciones
simbólicas a sus herramientas de trabajo, como la escuadra el compás, el nivel y la
plomada.
Las colonizaciones Romanas fueron llevadas a cabo por las Legiones del
ejercito, a cada Legión de agregaba un Colegio, a la que acompañaba en sus campañas,
cuando colonizaba permanecía en la colonia para sembrar la semilla de la civilización
romana, construyendo caminos, acueductos, cuarteles, casas y templos. Los miembros
délos Colegios trabajaban sus
 ritos y con el transcurrir del tiempo fueron iniciando a militares, llegando a ser el
teatro de todas las iniciaciones secretas y demás doctrinas secretas, mezclándose así
sus ritos con los hebreos de Palestina y ritos Mitraicos que los soldados de Tito y
Vespaciano que habían aprendido mientras estuvieron acantonados en Persia. Por
conducto de los Colegios es que la Masonería fue introducida en Europa, al regreso de
las Legiones a Roma. Luego de la caída de Imperio.

EL ESOTERISMO CRISTIANO

Con la definitiva supremacía de la Iglesia Católica una nueva corriente

filosófica viene a agregarse a los misterios, es el Esoterismo Cristiano. Aunque negado
por la mayoría de los jerarcas de la iglesia, la existencias de misterios puede
encontrarse en los Textos Primitivos, se trata pues de ver en los Evangelios un
exoterismo yuxtapuesto aun esoterismo.
El evangelio de Marcos, el de Juan y algunas epístolas de Pablo testimonian un
esoterismo, una palabra revelada cuya inteligibilidad y comprensión necesitan grados,
desde la simple alegoría hasta una interpretación que acerca el alma a los misterios
divinos, que penetra en el sentido místico de los textos.
En tres grandes principios estribaba la doctrina de los Misterios del
Cristianismo primitivo: la unidad de Dios, la libertad del hombre y la igualdad entre
todos hombres.
Cristo había puesto en práctica las tres virtudes teologales: fe, esperanza y
caridad. Empezaba por recomendar el amor al prójimo, estimulaba a sus hermanos el
trabajo y al estudio de las ciencias, y prometía una vida mejor cuando los buenos
resultados de su doctrina y la fe mutua entre los hombres, hayan proporcionado a
estos la felicidad suprema que su autor espera. Son los primeros padres de la iglesia
como Clemente de Alejandría (160 - 215 d.C)y Orígenes (185 - 254 d.C) quienes
inician el camino del esoterismo cristiano, en dos de sus obras
 Stromas y el Pedagogo, Clemente rechaza el divorcio entre el conocimiento Hermético
proveniente de Grecia y el transmitido por la revelación Cristiana, con este acercamiento
trata de promover una gnosis definiéndola como un apetito conjugado de la Fe y el
Saber.
Dice Clemente: quien ha sido purificado en el bautismo y luego iniciado en los
Misterios Menores (es decir ha adquirido los hábitos de la reflexión y el autocontrol)
queda maduro para los Misterios Mayores o Gnosis o sea el conocimiento científico de
Dios; También dijo no está permitido por la ley revelar a los profanos los Misterios del
Logos.
En cuanto a Orígenes (185 - 254 d.C) aún más que Clemente llega a casar el
neoplatonismo con el pensamiento cristiano. Asegura la existencia de la enseñanza
secreta de la Iglesia, habla de la fe popular irracional, que conduce a lo que llama el
Cristianismo Somático, o la simple forma física de la religión y la fe superior y
razonable basada en el conocimiento ofrecido por la sabiduría o gnosis que conduce al
Cristianismo Espiritual. En su obra La Homilía sobre el Génesis, De principios, Contra
Celsun, se verán repetidas referencias a la enseñanza oculta, inmensamente más
grandiosa y que eleva a quien la estudia a un nivel mucho más elevado que lo que
enseña la ortodoxia. San Agustín (354 - 430) aunque no es un pensador esoterista, su
pensamiento será invocando por largo tiempo por los sostenedores el Hermetismo
Cristiano en los largos debates con los dogmáticos de la iglesia.
En su obra Confesiones o De Civitae Dei, hace una referencia a los Hermética, y
será considerada como la preservación de esta unidad, Agustín rechaza la teurgia y la
magia, pero elabora una doctrina en la que el Alma es razonable y servida por un cuerpo
terrestre. La naturaleza no es rechazada y ciertas correspondencias rigen las relaciones
entre el alma y el cuerpo. Otro pensador clave que interesa al esoterismo es Boecio (470
- 525 d.C), su obra mas leída es De consolatione philosophial cuyo esplendor perdurará
en los medios masónicos
hasta el s. XVIII.Hace intervenir la cosmología platónica, la teoría de las
correspondencias y principios de dualidad dinámica entre polos contradictorios, varias
de las fórmulas empleadas en la Consolación se encontraran rituales masónicos, como
aquella "Alejaospues del vicio y practicad la virtud".
En varias Epístolas de San Pablo se puede entrever este Esoterismo, en la
Epístola a los Galatas pone acento sobre la Jerusalén Celeste, evocada en el Apocalipsis
de San Juan. Otra enseñanza de Pablo es la que define las cuatro dimensiones del
Hombre Interior: largo, ancho, altura y profundidad, donde se verifican las
reminiscencias de las dimensiones de Dios en el Libro de Job.

LOS MISTERIOS DRUIDAS

Los Druidas eran una orden de sacerdotes que existieron en Bretaña y las Galias.
La palabra Gaélica Druish significa hombre sabio o sagrado y en otro término mago.
Este rito vino originalmente desde Grecia a través de Escandinavia, el Druidismo se
dividía en tres ordenes que comenzaban con los bardos, quienes eran los poetas que
componían himnos y cantaban en las ceremonias del culto, los Profetas o Eubages eran
los augures o adivinos, tenían a su cargo el gobierno civil y la agricultura, y los Druidas
o Vates quienes eran los depositarios de los dogmas de la religión y la filosofía, llenaban
las funciones de sacerdotes y jueces. Los sitios de adoración eran también de iniciación,
generalmente eran circulares porque esa era la forma del universo, y no tenían techo por
cuanto consideraban absurdo reducir al Omnipotente a la permanencia bajo un techo
común, entre otros instrumentos se sabe que tenían un altar triangular, la espada de
Belinoy un cofre sagrado.
Se dice que sus ceremonias de iniciación requerían mucha purificación física y
preparación mental, en el Primer Grado se representaba la muerte simbólica del
aspirante, culminando en el tercero con su regeneración, donde este era colo-
cado dentro de un bote. Sus doctrinas eran similares a las de Pitágoras, sostenían la
creencia en un Ser Supremo, la reencarnación, el estado futuro de las recompensas y los
castigos, la inmortalidad del alma. El objetivo de sus ritos místicos era comunicar estas
doctrinas empleando un lenguaje simbólico.
Muchas leyendas señalan que el cristianismo fue introducido en Inglaterra en los
primeros años de la era cristiana, mucho antes que las misiones de San Patricio y San
Agustín. Algunos historiadores cristianos como Clemente de Roma y Eusebio confirman
que San Pablo y otros Apóstoles visitaron las Islas Británicas. Lo cierto es que no fue
sino hasta el s. XII cuando la Cristiandad Céltica fue puesta de acuerdo con los usos del
Cristianismo Romano. Se cuenta que la antigua Iglesia Británica p'oseía una profunda y
mística forma de cristianismo derivada de fuentes orientales provenientes de los
Essenios, quienes estaban muy vinculados a Jesús por haber sido uno de sus miembros.
Además de los sacramentos cristianos se practicaban ritos de línea Mitraica, también
usados por los Essenios y puede que haya habido alguna sucesión de Misterios Judíos,
no vinculados con los Colegios Romanos. Estas varias líneas de tradición fueron
retocados con los locales Misterios Druidas. Así los Caldeas de York amalgamaron el
misticismo cristiano con los ritos nativos, eslabonándolos a la Masonería Moderna.

LOS CABALLEROS TEMPLARIOS

La Orden de los Caballeros Templarios, llamada también los Caballeros Pobres

de Cristo y del Templo del Rey Salmón, fue fundada en 1118 por Hugues de Payes
Caballero de Borgoña y Godfroid de San Omer Caballero del Norte de Francia, con el
fin de proteger a los peregrinos en Tierra Santa. La Orden del Temple aparece como
referencia insoslayable en la historia del esoterismo occidental. En efecto el mito ha
superado la realidad histórica y religiosa, la leyenda lo ha llevado sobre la vera-
cidad de los hechos y este perdurará sobre todo en la Francmasonería Templaría del s.
XVIII. Para el s. XIII la Orden estaba en su máximo esplendor, se cree que eran unos
20.000 caballeros diseminados por toda Europa y el cercano Oriente. Un aspecto
importante acerca del esoterismo lo constituía la Tierra Santa, mas entidades físico-
geográficas eran entidades espirituales, los lugares Santos eran la expresión del
microcosmos humano, de una iniciación mística y de una revelación, en tanto Jerusalén
representa un centro donde el cielo y la tierra se encuentran. Los Caballeros Templarios
trajeron del oriente un conjunto de ceremonias y símbolos pertenecientes a la tradición
Masónica, poseían ciertos conocimientos que hoy se imparten en Grado 18 del Rito
Escocés Antiguo y Aceptado, lo que llamamos el Sapientísimo Soberano era un obispo o
presbítero ordenado, estableciendo un amalgamamiento entre los sacramentos egipcios y
cristianos. Es cosa conocida que los Templarios formaban una rama de Gnosticismo y
que habían adoptado las doctrinas de los Ofitas, un símbolo común en sus ceremonias
era una cabeza barbuda que representaba al Dios eterno y creador, y que llamaban
Baphometus o Bafomet, palabra griega que significa Bautismo de Sabiduría.
Todo el simbolismo de la Orden evócala doble noción temporal espiritual, el
famoso Beauseant o pendón de guerra era mitad blanco para figurar la lealtad a los
amigos, y mitad negro el terror de los enemigos. La cruz de ocho puntas sobre el manto
blanco, agregaba a la significación de la cruz, el simbolismo mediador de número ocho,
y se unía al blanco del Conocimiento y al rojo (color de la capa) del Santo Amor,
invocado en su grito de guerra.
La iniciación templaría constaba de tres grados: Novicio, Caballero y Profeso.
En el año de 13071a Orden fue suprimida y todos sus miembros arrestados y muchos
ajusticiados por la Inquisición.
La destrucción de la Orden del Templo no significó el final de los misterios,
algunos Templarios franceses se refugiaron
con sus hermanos del Templo de Escocia, donde el mandato de disolución de la Orden
no llegó a promulgarse, y en ese país sus tradiciones llegaron a fundirse con los antiguos
ritos celtas de Heredón formando así una de las corrientes que dará origen al Rito
Escocés. De esta manera las tradiciones de venganza contra el trío formado por el Papa,
el Rey y el Traidor, se entretejió con la tradición egipcia de la Masonería Negra,
culminando con lo que hoy se llama grado 30.
El objetivo de este trabajo se centró en comprobar la línea directa que existe
entre Los Antiguos Misterios y La Francmasonería y creo que hemos cumplido nuestros
objetivos, comprobando además, que todas las Religiones provenientes délos Antiguos
Misterios, incluyendo la católica, tienen un origen esotérico que jamás han dado a
conocer a sus adeptos.
Estamos muy lejos de discutir la antigüedad de la Masonería, como tampoco
buscar la fecha de su inicio como tal. Esa tarea se la dejamos a los verdaderos
historiadores que jamás se pondrán de acuerdo en este tema, pero lo más razonable es
aceptar que se inicia en tiempos del Rey Salomón y con la construcción de su Famoso
Templo que data más o menos del año 987 A.C. Desde su origen la Masonería ha
constado de tres grados y el hecho de que es una legítima heredera de los Antiguos
Misterios se comprueba en que los dos primeros grados están dedicados a los Misterios
Menores y el grado de Maestro a los Misterios Mayores. Se puede juzgar de los
obstáculos que era necesario vencer en las iniciaciones antiguas por el magnífico cuadro
que nos ofrece el sexto libro de la Envida, en que Virgilio conduce su héroe a los
infiernos, cuadro que ha sido considerado aún en tiempos de Augusto como el trazado
de las pruebas de la iniciación antigua.
En el Asno de Oro, de Apuleyo,se encuentran detalles notables sobre la
naturaleza de estas pruebas. Se hallan, en los viajes de Sethos y en los de Pitágoras,
trabajos curiosos, llenos de erudición y de descubrimientos, sobre las costumbres
antiguas, donde se encuentran noticias que parecen bas-
tante exactas referentes a los trabajos a que debían someterse los que aspiraban a la
iniciación.
Los masones que quieran comparar e instruirse sobre este asunto tan importante,
deben tomarse el trabajo de leer las obras que acabamos de indicar, pues de otro modo
no podrán convencerse que las pruebas modernas solo son una benigna y breve
representación de las antiguas, las que han sido necesario modificar, atendido al estado
actual de nuestros conocimientos y las relaciones de los individuos con la sociedad,
Los iniciadores de aquella época, participaban del poder gubernamental y la
sociedad civil no tenía derecho a pedirles cuenta de los individuos que entraban en el
interior de los Templos, tal vez para no volverá salir jamás. Estos Templos ocupaban
una vasta extensión de terreno, cerrado absolutamente a los profanos. Convendremos sí,
que sólo la Masonería azul que comprende los tres primeros grados, provienen de los
Antiguos Misterios, los que siguen son de creación relativamente moderna, aunque
hacen referencia a tiempos muy distantes.
En cuanto a la Francmasonería Iniciática, sus orígenes se pierden en la noche del
tiempo, muchos historiadores la consideran nacida de una asociación de albañiles
formada al construirse la Catedral de Estrasburgo en el s. XII,otros la atribuyen a
Oliverio Cromwell (1.579 - 1.658) Lord Protector de Inglaterra en el s. XVI,y hasta se
ha llegado a afirmar que proviene de una continuación de los Jesuitas. Es una idea muy
expandida que los Masones Operativos de la Edad Media tenían una leyenda relacionada
con el Templo de Salomón y poseían un cuerpo de tradiciones derivadas de los antiguos
misterios que les fueron legados por los Colegios Romanos y las enseñanzas aprendidas
por los Templarios en el cercano oriente. Puede añadirse sin embargo que los misterios y
ritos de la Francmasonería proceden de transmisiones regulares de los Misterios del
mundo Antiguo Egipcios - Griegos - Romanos, de las enseñanzas Cristianas, de los
Cabalistas de la Edad Media, de la Escuela de Alejandría, Rosa-Cruces, Hermetistas del
Renací-
miento y del siglo XVIII.Empleando un axioma histórico: el cuerpo de la Masonería
nace en la Edad Media,pero su espíritu se remonta hasta los orígenes mismos de la
civilización, lo que hace a los Masones herederos y custodios de las tradiciones de los
Patriarcas de la humanidad.
Q:. H:. Walfgang Amadeus Mazart (K 623b)

Vibre el canto siempre bello

que con mágico destello
ilumina el corazón.

Que se estrechen nuestras manos y

que el título de hermanos eternice
nuestra unión (bis).
 INDICE
PRESENTACION Luis Riveras Cornejo, Gran Maestro de la Gran Logia de Chile. 5

PRÓLOGO. Arturo Herrera Verdugo 7

CAPITULO PRIMERO
ORIENTACIÓN SOBRE LA FRANC MASONERIA 11
¿QUÉ ES LA FRANC MASONERIA? 11
MISIÓN O TAREAS 12
¿QUÉ ESPERA LA ORDEN DE SUS MIEMBROS? 13
¿QUÉ ESPERA DE SÍ MISMOS? 13

CAPÍTULO SEGUNDO
CONOCIMIENTO SOBRE LA HISTORIA DE LA ORDEN 17
LOS ORÍGENES DE LA MASONERÍA 17

CAPÍTULO TERCERO
FUNDACIÓN DE LA PRIMERA GRAN LOGIA 21
INCENDIO DE LONDRES 22
LA PRIMERA G:. L:. ¿POR QUÉ EN LONDRES Y PORQUÉ EN 1717? 25

CAPÍTULO IV
LA CONTROVERSIA MASÓNICA DEL SIGLO XVIII,
LOS MODERNOS Y LOS ANTIGUOS. 31
LAS BULAS PAPALES 32
DISCREPANCIAS CON VISIÓN DE ANDERSON 33
LAS DIFERENCIAS CONSTITUCIONALES DE 1923 Y 1938 36
EL AMBIENTE INTELECTUAL 39
LA INFLUENCIA DE ANDERSON 42
LA CONTROVERSIA ENTRE ANTIGUOS Y MODERNOS 44

CAPÍTULO QUINTO
LA UNIFICACION LA GRAN LOGIA UNIDA DE INGLATERRA 1813 47
LA LOGIA DE RECONCILIACIÓN 55
EL CABALLERO RAMSAy 58
LA CUESTIÓN DE LA REGULARIDAD 61

CAPÍTULO SEXTO
LAS LOGIAS "LAUTARO" 63
CAPÍTULO SÉPTIMO
FUNDACIÓN DELA GRAN LOGIA DE CHILE 67
EL NACIMIENTO DE LA MASONERÍA CHILENA 67
LA LOGIA "UNIÓN FRATERNAL" 71
LA RUPTURA CON EL ORIENTE FRANCIA 76
LA CREACIÓN DE LA GRAN LOGIA DE CHILE 77
TRES ENSEÑANZAS DE ESTE RECORRIDO HISTÓRICO 80

CAPÍTULO OCTAVO
INICIACIÓN MASÓNICA. SIGNIFICADO y
PROYECCIÓN DE LA INICIACIÓN MASÓNICA 83
SIGNIFICADO Y PROYECCIÓN 87
LA CÁMARA DE REFLEXIONES Y LOS VIAJES 90
LA LUZ DE LA INICIACIÓN 93

CAPÍTULO NOVENO
ÉTICA y MORAL
ÉTICA Y MORAL 95
NECESIDAD DE UN SISTEMA ÉTICO 96
DESENVOLVIMIENTO DE UN SISTEMA ÉTICO 97
ÉTICA MASÓNICA Y EL RECTO HACER 98

CAPÍTULO DÉCIMO
PRIMEROS CONOCIMIENTOS DEL INICIADO 101
LA CÁMARA DE REFLEXIÓN 101
EL TEMPLO 103
SILENCIO EN LOGIA 107
ENCENDIDO DE LAS LUCES DEL ARA 114
EL ARA 116
PAVIMENTO MOSAICO 118

CAPÍTULO DÉCIMOPRIMERO
RITO y RITUALES 123
LA RAZÓN DEL RITO 123
ACTITUD DEL MASÓN ANTE EL RITO 125
LA MAGIA DEL RITUAL 126

CAPÍTULO DÉCIMO SEGUNDO

ESOTERISMO DE LA INICIACIÓN 133
EL DESPOJO DE LAS VESTIMENTAS 133
EL SENDERO DE LA INICIACIÓN 134
CONOCIMIENTO DE SÍ MISMO 137
EL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO 143

CAPÍTULO DÉCIMOTERCERO
EL SIMBOLISMO LENGUAJE MASÓNICO 147
EL MÉTODO SIMBÓLICO 148
BREVE HISTORIA DEL SIMBOLISMO 149
EL MÉTODO SIMBÓLICO Y SUSPIWYECCIONES 151
CAPÍTULO DÉCIMOCUARTO

FIESTAS SOLSTICIALES 155

CAPÍTULO DÉCIMOQUINTO
EL CONOCIMIENTO DE SÍ MISMO 163
LOS CENTROS DE TRABAJO 166

CAPÍTULO DÉCIMOSEXTO

FILOSOFÍA INICIÁTICA DEL GRADO DE APRENDIZ 173

CAPÍTULO DÉCIMO SÉPTIMO

CONCEPCIÓN DE LA VIDA Y DE LA MUERTE 185
ACLARACIÓN CONCEPTUAL 186
VIDA 188
MUERTE 191
LA ESCUELA PITAGÓRICA 193
LOS CUATRO GRADOS DE LA ESCUELA PITAGÓRICA 2 00
EL PRIMER GRADO O DE PREPARACIÓN 200
EL SEGUNDO GRADO O DE PURIFICACIÓN 201
EL TERCER GRADO O DE PERFECCIÓN 203
EL CUARTO GRADO O DE EPIFANÍA 205
EL SIMBOLISMO DEL TAROT 208
INTERPRETACIÓN DEL TAROT POR MEDIO DE LA CÁBALA. 213
EL ÁRBOL DE LA VIDA 215
LOS ARCANOS MAYORES 216
EL LOCO 217
NÚMERO UNO. EL MAGO 218
NÚMERO DOS. LA SACERDOTISA 218
NÚMERO TRES, LA EMPERATRIZ 219
NÚMERO CUATRO, EL EMPERADOR 220
NÚMERO CINCO. EL SACERDOTE 220
NUMERO SEIS, LOS ENAMORADOS 221
NÚMERO SIETE, EL CARRO 222
NÚMERO OCHO, LA JUSTICIA 223
NÚMERO NUEVE. EL ERMITAÑO 223
NÚMERO DIEZ, LA RUEDA DE LA FORTUNA 224
NÚMERO ONCE, LA FUERZA 225
NÚMERO DOCE, EL COLGADO 225
NÚMERO TRECE. LA MUERTE 226
NÚMERO CATORCE. LA TEMPLANZA 227
NÚMERO QUINCE. EL DIABLO 22 8
NÚMERO DIECISÉIS, LA TORRE 228
NÚMERO DIECISIETE, LA ESTRELLA 229
NÚMERO DIECIOCHO, LA LUNA 230
NÚMERO DIECINUEVE, EL SOL 231
NÚMERO VEINTE, EL JUICIO 231
NÚMERO VEINTIUNO. EL MUNDO 233
LOS ARCANOS MENORES 233
OROS 234
COPAS 234
ESPADAS 234
BASTOS 235
INFLUENCIA DE LA CÁBALA EN LA MASONERÍA 236
ORIGEN DE LA CÁBALA 238
LOS TREINTA y DOS SENDEROS DE LA SABIDURÍA 240
LAS CINCUENTA PUERTAS DE LA INTELIGENCIA 242
INFLUENCIA DE LA CÁBALA EN LA MASONERÍA ESCOCESA 244
MOISÉS 251
LA BIBLIA ¿PUEDE SER UN LANDMARK? 264
INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LOS ANTIGUOS MISTERIOS 268
LA TRADICIÓN HINDU O DE LOS BRAHMANES 269
LA TRADICIÓN EGIPCIA 271
LOS MISTERIOS DE GRECIA 273
LOS MISTERIOS DE CERES O DE ELEUSIS 273
LA ESCUELA PITAGÓRICA 275
LA TRADICIÓN JUDÍA 276
LOS MISTERIOS DE MITRA 278
LOS COLEGIOS ROMANOS 280
EL ESOTERISMO CRISTIANO 282
LOS MISTERIOS DRUIDAS 284
LOS CABALLEROS TEMPLARIOS 285
HIMNO MASÓNICO 290