Tradición Perenne

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Editorial Redacción
Poemas Yunus Emre
Ba-sho y el Despertar Seung Sahn Soen-sa
Sobre la Unicidad de Dios Santo Tomás de Aquino
La chispa divina de la Casa de Kuei-Yang (2) (II) Ajnata

Editorial
Da la sensación, al menos por lo que se oye en distintos medios, de que el clima está cambiando. Solo nos
queda cruzar los dedos, o rezar, para desear que los cambios no afecten a nuestra supervivencia, a nuestras
posibilidades de seguir con una vida centrada en nuestros intereses, nuestros deseos y nuestro egoísmo. En
todas las tradiciones espirituales se hace énfasis en un concepto: la vida sin amor y sin el amor de Dios no
tiene ninguna utilidad. El poco sentido que pudiera tener se difumina, se pierde. Acorde con estos sentimientos
y con el hecho de estar situados en esa fase que supone la terminación del invierno, hemos pensado hacer
hincapié en el misticismo y la contemplación.
Nada mejor para empezar que con ese gran místico, a caballo entre los siglos XIII y XIV, Yunus Emre, natural
de Anatolia, en la actual Turquía. Su lírica y su contemplación de Dios atrapan al más duro de corazón. En
este caso hemos traído una pequeña selección de cuatro poemas suyos.
Un texto sobre otro gran poeta, esta vez de Extremo Oriente. Nos referimos a Ba-sho. Su cercanía a la
naturaleza, a Lo Sagrado, explica esta anécdota centrada en el despertar y en la intuición.
Santo Tomás es el exponente más conocido de la llamada “escolástica” o aproximación a Dios mediante la
coordinación entre la Fe y la Razón, derivada de Aristóteles. Sin emnbargo, solo hay que echar una lectura de
su obra cumbre, la Summa Theologica, para saborear la contemplación en estado puro en muchos de sus
apartados.
Todo ello termina con el corolario que nos proporciona Ajnata con el texto sobre la Casa de Kuei-Yang,
Wang-Pi y el budismo Ch’an.
Esperemos que la reflexión esté servida… Pero no solo la reflexión. Esperemos que la contemplación, la
intuición, la chispa, estén próximas a aparecer.

Oh, Luz eterna, que sólo en ti misma moras, sólo tú te comprendes, y

comprendida, al comprenderte, te enciendes de amor y a ti misma te sonríes.
Dante Allighieri, “Paradiso”, XXXIII, 124.

Él es el Hay en el hombre algo que debe hacerse consciente; que debe llegar a ser,
que debe ser purificado y liberado de todo lo que es extraño a él; que debe despertar
y expandirse y convertirse en todo, porque es todo; algo que es lo único
que debe ser; es el alma como conocimiento, a saber, el Espíritu, cuyo sujeto es
Dios y cuyo objeto es igualmente Dios.
Fritjhof Schuon, “L’Oeil du Coeur”, p. 209

La liberación (en términos hindúes) es efectiva sólo en la medida en que

 implica esencialmente un Conocimiento perfecto de Brahma; e, inversamente, este
Conocimiento, para ser perfecto, supone necesariamente la realización de lo que hemos… llamado la
“Identidad Suprema”. Así, Liberación y Conocimiento total
y absoluto no son realmente sino una y la misma cosa; si se dice que el Conocimiento
es el medio de la Liberación, debe añadirse que en este caso medio y fin
son inseparables, pues el Conocimiento, a diferencia de la acción, lleva en sí
mismo su propio fruto.
René Guénon, “El Hombre y su devenir según el Vedanta”.

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Poemas
Yunus Emre
Estos poemas han sido seleccionados de la antología que el Gobierno de
Turquía recopiló para conmemorar que el año1991 ha sido declarado por la
UNESCO como Año Internacional de Yunus Emre.

LOS CORAZONES LÍBRAME DE ESTE

SON DE VIDRIO AMOR

El camino
del Señor es Si una vez rompiste el corazón a Eh, tú que me censuras, líbrame
justo,
alguien, de este amor,
los ojos que
Le perciben no puedes recomponerlo con y si no tienes ese poder,
son
dichosos sólo una plegaria al Señor. no me hieras con tus palabras.
Tu peso no le alivia aunque ¿Crees que yo he llegado a este
intervengan extremo
setenta y dos naciones a tu por mi propia voluntad?
favor. No me encuentro en este
¿Sabes cuántos santos han estado por mi culpa.
pasado por este mundo? Los amantes son fíeles siervos
Ellos han dejado solamente un del Amado;
recuerdo; si te vas a lamentar,
sus almas volaron al lado del dirígete a Él, no a mí.
Amado, Ante los ojos de quien bebe
abriendo las alas igual que los una vez el néctar del amor,
pájaros. borrachos y sobrios, conocidos
El camino del Señor es justo, y forasteros,
los ojos que Le perciben son parecerán todos iguales.
dichosos. A quien quita el velo de la faz
El verdadero héroe desdeña la del Amado
fama; no se le censura ni se le
los ojos que miran desde lo alto, pregunta
no ven. ¿quién es bueno, quién es malo?
Si no te has desviado del Sólo un amante puede saber mi
camino recto, estado.
si has sido respetuoso con los El amor es un misterio, un
santos, tesoro escondido.
si has hecho obras buenas, Yo no me atrevo a mezclarme
tu riqueza aumentará mil veces. entre los amantes;
Yunus os dice estas verdades si revelo sus secretos, será un
mezclando mantequilla y miel a pecado.
sus palabras; Si Yunus ha de matarse con la
su mercancía no es sal, sino espada del Amado
joyas. no le dará pena, ya que el
amante
que a su lado se despierta
EL AMOR SE PARECE AL renace con el signo del amor.
SOL
ESCUCHADME-, ¡oh amigos! HAY MUCHOS
el amor se parece al sol; HOMBRES EN ESTE
el corazón que carece de amor
MUNDO
es tan duro como la piedra.
En el corazón de piedra nada crece,
HAY muchos hombres en este
de su lengua se desprende el veneno;
mundo Ante los
aunque trata de decir cosas dulces
que no logran aliviar sus pecados; ojos de
sus palabras son como una guerra,
inútilmente pasan sus vidas, quien
crueles. bebe
lástima que no se den cuenta. una vez el
El corazón que abriga amor, arde,
Hay algunos cuyos ojos néctar del
se ablanda y se convierte en cera.
fueron cegados por la ignorancia; amor,
En la morada de aquel Sultán, borrachos
si les pides limosna por el amor de y sobrios,
en su presencia bendita,
Dios, conocidos
la estrella de los amantes
no te darán ni un mendrugo de pan. y
se parece al mensajero. forasteros,
Este mundo es como una recién parecerán
Yunus, aparta de tu corazón ese
casada todos
temor,
iguales.
que se viste con colores verde y rojo;
abandona también ese robledal,
cuanto más la miras,
lo que necesitas es amor,
más ganas tienes de mirar.
igual que lo necesita un derviche.
La muerte que venció a muchos
héroes
también te va a atrapar;
de la guadaña de Azrael
nadie puede escapar.
Yunus el Místico, anda, no te
detengas;
entra por aquel camino cuando sano
estés,
pues al que no tiene
ni cien hombres con armadura le
podrán asaltar.
Ba-Sho y el Despertar
Seung Sahn Soen-sa
Tomado del libro “Tirando cenizas sobre el Budha".

Hubo una vez un gran poeta japonés llamado Bashô. Era un joven muy
inteligente y había estudiado muchos Sutras. Creía entender el budismo.
No quiero
oír las
Un día, fue a visitar al maestro Zen Takuan. Hablaron durante largo tiempo.
palabras de
otras Cuando el maestro decía algo, Bashô respondía extensamente, citando los
personas. Sutras mas profundos y difíciles.
Quiero oír
tus propias
palabras, Finalmente, el maestro dijo: eres un gran budista, un gran hombre. Lo
las palabras entiendes todo. Sin embargo, en todo el tiempo que hemos estado hablando,
de tu
sólo has usado las palabras de Budha, o de maestros eminentes. No quiero
verdadero
yo. oír las palabras de otras personas. Quiero oír tus propias palabras, las
palabras de tu verdadero yo.

Ahora, rápido, dime una frase propia.

Bashô se quedó sin habla. Su mente comenzó a funcionar rápidamente.

¿Qué puedo decir? Mis propias palabras... ¿Cuales pueden ser? Pasó un
minuto, luego dos, luego diez. Entonces el maestro dijo: creía que entendías
el budismo. ¿Porqué no puedes responderme? La cara de Bashô enrojeció.
Su mente se detuvo en seco, no podía moverse ni hacia la derecha ni hacia la
izquierda, ni adelante ni atrás. Estaba frente a una pared impenetrable.
Entonces, solo el vasto vacío. De repente se oyó un ruido en el jardín del
monasterio. Bashô se volvió hacia el maestro y dijo:

Viejo estanque...
salta la rana...
sonido del agua...

El maestro rió fuerte y dijo: ¡Muy bien! ¡Estas son las palabras de tu
verdadero yo!

- Bashô también rio.

Más tarde, Bashô fue a Matsushima, uno de los lugares mas maravillosos del
Japón, donde se estaba celebrando un concurso de poesía. Habían acudido
poetas de todo el país. Escribieron elogios a la belleza del campo, la del Así que en
el Zen no
majestuoso monte Fuji cubierto de nieve, la del brillante espejo de la hay
superficie del lago, la de los veleros volando sobre el agua como majestuosos dentro ni
pájaros blancos, etc. etc. Bashô escribió solo tres líneas: fuera. Solo
hay la
Mente Una
 Matsushima...
ah Matsushima,
¡Matsushima!

Este es un poema Zen. No usa lenguaje poético o imágenes. En él no hay

pensamiento. Yo soy Matsushima, Matsushima no es otro que yo.

Así que en el Zen no hay dentro ni fuera. Solo hay la Mente Una, que es así
simplemente. Esta es la vida de todas las artes y es la vida del Zen.

Sobre la Unicidad de Dios

Santo Tomás de Aquino
“Summa Teológica”, Parte 1ª, Cuestión XI, artículo 3.

Objeciones por las que parece que Dios no es Uno:

El uno, principio 1. Dice 1 Cor 8,5: Muchos son los dioses y muchos los señores.
numérico, no
puede ser 2. Más aún. El uno, principio numérico, no puede ser atribuido a
atribuido a Dios, Dios, pues a Dios no se le atribuye ninguna cantidad. Tampoco
pues a Dios no
se le atribuye al uno idéntico al ser se le puede atribuir, porque implica privación,
ninguna y toda privación es imperfección, no aplicable a Dios. Luego no se
cantidad.
puede decir que Dios sea uno.

Contra esto: está lo que dice Dt 6,4: Escucha, Israel, el Señor tu

Dios es uno.

Respondo: Dios es uno. Se demuestra de tres maneras:

1) Primera, por su simplicidad. Es evidente que aquello por lo cual

algo es esta cosa, de ningún modo es transmisible a muchos.
Ejemplo: Aquello por lo que Sócrates es hombre, se puede decir
de muchos; pero aquello por lo que es este hombre, sólo se puede
decir de uno. Si aquello por lo que Sócrates es hombre fuera
también aquello por lo que es este hombre, así como no puede
haber muchos Sócrates, así tampoco podría haber muchos
hombres. Esto es lo que le corresponde a Dios, pues el mismo
Dios es su naturaleza, como quedó demostrado (q.3 a.3). Por lo
cual Dios y este Dios son el mismo. Así, pues, resulta imposible
que haya muchos Dioses.

2) Segunda, por la infinitud de su perfección. Quedó

demostrado (q.4 a.2) que Dios contiene en sí mismo toda la
perfección del ser. Si hubiera muchos dioses, entre ellos debería
haber diferencia. Algo le correspondería a uno que no tendría
otro. Y si este algo fuese la privación, no sería absolutamente
perfecto. Y si este algo fuese la perfección, a otro le faltaría.
Luego es imposible que haya muchos dioses. De ahí que los
antiguos filósofos, impulsados por esta misma verdad, al …como quiera
establecer un principio infinito, establecieron un solo principio. que aquello
que es
primero es, en
3) Tercera, por la unidad del mundo. Todo lo existente está cuanto tal, lo
más perfecto
íntimamente ordenado, ya que unas cosas sirven a las otras. Las y no
cosas diversas no convergerían en un orden a no ser que fueran accidentalmen
te, es
ordenadas por uno. Pues lo múltiple se coordina mejor dentro del necesario que
orden que establece uno al que establecen muchos ya que el uno lo primero a
lo que se
es causa de unidad, mientras que lo múltiple lo es sólo reduce todo
en un orden
accidentalmente, esto es, en cuanto de algún modo es uno. Así
sea uno solo.
pues, como quiera que aquello que es primero es, en cuanto tal, lo Y esto es Dios.
más perfecto y no accidentalmente, es necesario que lo primero a
lo que se reduce todo en un orden sea uno solo. Y esto es Dios.

A las objeciones:

1. Se habla de muchos dioses por referencia al error de aquellos

que daban culto a muchos dioses, pues sostenían que los planetas
y otras estrellas, o también las distintas partes del mundo eran
 dioses. De ahí que el texto aquel siga diciendo (v.6): Para nosotros
no hay más que un Dios, etc.

2. El uno, en cuanto principio de número, no es atribuible a Dios,

sólo a lo que tiene su ser en la materia. Pues el uno que es principio
numérico, es del género matemático, que tiene su ser en la materia,
si bien se conceptualiza partiendo de la abstracción de la materia.
Por su parte, el uno que es idéntico al ser es metafórico, que, en
cuanto tal, no depende de la materia. Y aunque en Dios no hay
ningún tipo de privación, sin embargo, por nuestro modo de
entender, no le conocemos más que haciendo uso de la privación y
de la negación. De ahí que nada impida que se atribuyan a Dios
realidades privativas, como, por ejemplo, llamándole incorpóreo,
infinito. De la misma manera se dice que Dios es uno.

La chispa divina de la Casa de Kuei-Yang (2) (II)

Ajnata
Otro texto de Ajnata sobre esta escuela o ramificación del budismo Ch’an,
perteneciente al grupo Sur del budismo Ch’an, descendiente directo del sexto
patriarca Hui Neng. Esta es la última parte.

Todas las cosas florecen, pero cada una vuelve a sus raices

W.P: cada una de ellas vuelve a donde ella comenzó

Retornar a sus raíces es llamado “quietud” que significa volver al propio

Cuando tu
destino, y retornar al propio destino es llamado “constancia” (chang 常)
pensamiento no
pueda ir más
W.P Cuando se retorna a las raíces se deviene tranquilo, por lo cual se llama
allá, este
a este estado “quietud”. Cuando se está tranquilo se retorna al propio
volverá a su
destino (ming “destino” 命 aunque tiene el mismo nombre el ideograma se
fuente, donde representa de distinto modo). Esto es por lo que se llama a este estado
forma y “retorno al propio destino” Cuando se vuelve al propio destino se cumplen
naturaleza las constantes dimensiones de la propia naturaleza y destino, eso es por lo
moran que se llama a este estado “constancia” (chang 常)
eternamente,
donde fenómeno Entender la constancia es llamado “perspicacia”. No entender la constancia
y noúmeno no lleva a una conducta errante y por tanto desafortunada
son dos, sino
W.P: La constancia como tal, no tiene ni predilecciones ni signos externos, no
uno.
presenta estados iluminados ni oscuros ni produce imágenes frías o calientes.
Así el texto dice “entender la constancia es llamado “perspicacia” (ming 明)”
Es solo con este retorno al propio destino que se puede abrazar a todos los
seres sin excepción, pero si se falla en ello y por tanto y se equivoca en sus
acciones encontrara que la desviación ha entrado en su destino y tal persona
se aparta de sus destinos en armonía con la totalidad Por eso el texto dice:
No entender la constancia lleva a una conducta errante y por tanto
desafortunada

También Wang Pi utiliza el término “wei微 sutil, sutileza, diminuto,

infinitesimal” en relación con todo ello en el sentido de “incipiencia”. Podemos
encontrar en los comentarios de Wang Pi sobre el I Ching el siguiente texto
sobre “insipiencia”:

Por incipiencia entendemos también el infinitesimal principio de las cosas el

punto donde la precognición de la buena fortuna puede ocurrir.

W.P Incipiencia (Ji 极, “el último extremo y sutileza de las cosas”) es el punto
en el cual algo deja el no- ser y penetra en el ser. Como está todavía en el
reino del principio carece de aspecto fenomenal, ni se puede discriminar por
su nombre, ni se puede percibir su forma. Es solamente lo numinoso lo que no
corriendo en absoluto pero a su vez con toda la velocidad posible, permite el
acceso a lo incipiente reaccionando instantáneamente. Así es tan claro y
lúcido que puede focalizar una misteriosa luz que encuentra un reflejo en lo
prefenoménico. “Un árbol tan amplio como el abrazo de un hombre empieza
con el más ínfimo de los brotes” Así la manifestación de buena fortuna o mala
fortuna empieza con el más sutil de los signos mánticos. Estos son los
vehículos de la precognición y buena fortuna.

El texto del I Ching al que hace referencia este comentario continúa

diciendo:

El hombre noble actúa sobre algo tan pronto como es consciente de su

insipiencia y no espera a que el día siga su curso. El I Ching dice : Más fuerte
que una roca, no deja que el día siga su curso. Constancia significa buena
fortuna.

El verso hace referencia al hexagrama 16 “Yu” “Satisfacción, alegría,

regocijo” tomado en el sentido de bienestar, mejor que en el de placer o deseo
cumplido.

“Más fuerte que una roca frente a el

Porque necesitaría que el día siguiese su curso
Ya que puede percibir la manera en que las cosas sucederán?
El hombre noble penetra lo infinitamente pequeño (wei微 )
Y lo que es manifiestamente obvio.
El comprende tanto lo sutil como lo grosero
Así las miríadas de seres miran hacia él

En los comentarios de Jhon C.H Wu sobre el maestro Kuei Shan también

se menciona el ideograma Ji( 极, “el último extremo y sutileza de las cosas”)
como uno de los que utiliza para referirse a la “chispa divina” relacionado con
el sentido de “incipiencia”

Finalmente, el profesor Wu comenta al respecto de la frase de Kuei Shan

que “la no dualidad del fenómeno y el noúmeno corresponde a la “misteriosa
identidad” de Lao Tzu de “miao”(妙 sutileza) y “jiao” (徼, extremo, frontera
fin hacia el que la cosas vuelven)

De nuevo volvemos a Wang Pi y su comentario del Tao Sección 1 que

presentamos aquí entero debido a su importancia de síntesis de lo anterior:

El Tao que puede ser expresado NO es el Tao constante;

El Tao, el nombre que se le puede dar, no es el nombre constante

El tao que puede ser expresado en lenguaje y el nombre que se le puede dar
apuntan a una cosa o reproducen una forma nada de lo cual es en su
constancia (chang 常 este término ha sido ya comentado con anterioridad)

El Tao sin nombre es el origen de las miríadas de cosas;

El nombrado es la Madre de todas las cosas.
Todo lo que existe se origina en la vacuidad, por tanto antes de que tenga
forma y nombre, sirve como el origen de las miríadas de cosas y una vez tienen
nombre y forma crecen y maduran como su madre. En otras palabras el Tao
siendo el mismo sin nombre ni forma origina las miríadas de cosas
completamente.

Todo es originado y completado en esta manera y sin embargo todavía no

sabemos como sucede Este es el misterio más allá de todo misterio

Así pues, permite que siempre exista el No-Deseo,

para que puedas comprender su sutileza “miao”(妙 sutileza).
Y permite que siempre haya Deseo,
para que puedas comprender las consecuencias “jiao” (徼, extremo, frontera
fin hacia el que la cosas vuelven)

Sobre “miao” Wang Pi comenta:

Así pues, permite que siempre exista el No-Deseo,

para que puedas comprender su sutileza (miao)

Sutileza (miao) es el grado absoluto del momento infinitesimal. Así la miríada

de seres alcanzan su plenitud solo después de originarse en el momento
infinitesimal, es decir después de surgir en la vacuidad. Así permaneciendo sin
deseo y vacío (sin identidad) puedes ver la “sutileza” donde las cosas se
originan.

Sobre “Jiao”

Y permite que siempre haya Deseo,

para que puedas comprender las consecuencias “jiao”

“Jiao” usualmente frontera o limite significa aquí el fin a donde las cosas
retornan. Si todo lo que existe es para un provecho no debe funcionar aparte
del resto. Solo cuando el deseo es enraizado en tal manera que es en acuerdo
con el Tao será probado su provecho. Así manteniendo tal deseo podrás ver Así pues,
el final que las cosas finalmente llegan. permite que
Los dos emergen juntos siempre
Pero una vez son producidos tienen nombres distintos. exista el No-
Juntos podemos referirnos a ello como “misterio”. Deseo,
Misterio y más misterio:
para que
La puerta de todas las sutilezas.
puedas
comprender
Los “dos” son origen y madre. “Emergen Juntos” significa que surgen juntos
desde el misterio. “Tienen nombres distintos” porque su aplicación no puede su sutileza
ser la misma. Al principio “misterio” se refiere a “origen” y al final se refiere “miao”(妙
como “madre”. Misterio es lo oscuro donde en silencio absolutamente nada sutileza).
existe. Este es el lugar donde proceden origen y madre. No podemos tratarlo
Y permite que
como algo que pueda ser nombrado por lo que el texto no dice: “Juntos tienen
siempre haya
el mismo nombre “misterio”” sino “Juntos nos referimos a ello como “misterio””.
Deseo,
La razón por la que nos referimos a ello como misterio es que no hay ninguna
otra manera posible de hacerlo. Debido a que hemos de referirnos a ello de para que
esta manera no podemos restringir su significado a la simple palabra puedas
“misterio”. Por eso decimos misterio y más misterio. Todas las sutilezas (miao, comprender
ji, wei…) emergen desde el misterio. Asi el texto dice que es “la puerta de todas las
las sutilezas” consecuencia
s “jiao”
A modo de conclusión la frase de Kuei Shan expresa mucho más de lo que
sus palabras dicen en una primera observación. En su modo original en chino
clásico los ideogramas aportan mucha mayor profundidad y “el poder de la
chispa divina” que simboliza la casa de Kuei Yang revela su fuerza
trascendente que indujo al despertar a Yang Shan

“Por la inefable sutileza ( wei 微, Ji 极 , miao 妙 lo infinitesimal, lo incipiente,

más allá de forma y nombre, el “misterio” ) de pensar sin pensar (pensar
claramente sin identidad, sin esfuerzo consciente) vuelve tu atención
internamente para reflejar el enorme poder de la chispa divina (luz sutil,
constancia, perspicacia, insipiencia, destino)s. Cuando tu pensamiento no
pueda ir más allá, este volverá a su fuente, donde forma y naturaleza moran
eternamente, donde fenómeno y noúmeno no son dos, sino uno.(Xuan,
misterio 玄 armonía de deseo y no deseo, origen y fin) Es ahí donde reside la
auténtica talidad del verdadero Buda”.

Bibliografía
“The Golden Age of Zen” John C. H Wu
“The classic of the way and virtue of Lao Zi as interpreted by Wang Pi”
Richard John Lynn
“The classic of the changes as interpreted by Wang Pi” Richard John Lynn