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FUNDAMENTO

CANDOMBLE
DE ANGOLA MUXICONGO
BATE FOLHAS

MAE DE SANTO
IALORIXA
MAE THAIS DE OYA WANJU

1
SALUDO A ORIXAS
 EXUS
o LAROIE COMPADRE
o ELOE LAROIE POMBAGIRA
 OGUM
o OGUNHE PATACORI XESSI XESSI
 OXOSSE
o O QUE ARO
 OSSAIN
o EU EU OSSAIN - EIE OSSAIE
 OYA
o EPARREI OYA
 OXUM
o ORA IEIEO OXUM
 OBALOAIE – OMOLU - XAPANA
o A TOTO JUBERO
 NANA
o SALUBA NANA
 OSSUMARE
o ARIBOBOI -
o ORA IEIEO OSSUMARE
 XANGO
o CAO KABECILE -
o O MARIXE CAO KABECILE
 VUNGI - IBEIGIS
o EREMI ELA EYALA
 LOGUNEDE
o LOSO LOSO LOGUN
 OBA
o EPARREI OBA
 EUA
o EUA EUA
 YEMANJA
o OMIO ODOIA
 TEMPO
o ELA TEMPO, ELA COMPADRE
 OXAGUIAN - OXALUFAN - OXALA
o CHAOE BABA OU PADAMILE

DIAS DE CADA ENTIDAD


LUNES: DIA DE ALMAS – EXU - OBALOAIE – OMOLU - NANA

MARTES: OGUM – OXOSSE – OSANHA – OXUM - OSSUMARE – LOGUMEDE

MIERCOLES: XANGO – YANSA – OGUM XOROQUE

JUEVES: OXAGUIAN – OXALUFAN - NANA

VIERNES: OXALA

SABADO: EXU – YEMANJA – OXUM – EUA – OBA – YANSA – NANA (TODAS LAS YABAS)

DOMINGO: VUNGI (IBEIGIS – CRIANZAS)

2
REINOS DOS INKISIS (ORIXAS)
EXUS: ENCRUCIJADAS, MATO, CEMENTERIO, RUA. POMBAGIRA CRUCERO EN FORMA DE “T”

OGUM: ENCRUCIJADAS, MATO, CRUCE DE MATO, BEIRA DA PRAIA, MATO DA PRIA

OXOSSE: MATO y CRUCEROS DE MATO

OSSANHA: MATO y CRUCEROS DE MATO

OSSUMARE: RIO, MATO

XANGO: PEDREIRA DONDE SEA


OBALOAIE - OMOLU: CEMENTERIO, EN MATO PARA XAPANA
OYA: MATO, PLANTIO DE BAMBU, CERRO, RIO
OXUM: CACHOEIRA, RIO, MATO NA BEIRA DO RIO

OBA: MATO, PLANTIO DE BAMBU, CERRO, RIO

YEMANJA: PLAYA DE MAR O DE RIO

LOGUMEDE:
EUA: RIO, MATO

TEMPO: MATO, PLAYA

VUNGI (IBEIGIS): JARDIN FLORIDO, PASTO LINDO SIN ESPINAS

NANA: CEMENTERIO, PLAYA, MATO, SUMIDERO BARROSO DE RIO

OXAGUIAN – OXALUFAN – OXALA: MATO, BEIRA DO MAR

PRETOS VELHOS:
CABOCLOS:
MARUJOS:

3
REZAS – ANGOROSIS – VARIOS

REZA DE AGEUM
ZAMBE TALALA MUCUENUM - ZAMBE TALALA MUCUENUM
ZAMBE NA FE DE UMBALA - ZAMBE NA FE DE UMBALA
ZAMBE QUE TATA QUE SUNSA MAIONGA QUE SUNSA MUCUMBANZA
(Al finalizar se bate pao)

PAI NOSSO DE ANGOLA


PAI NOSSO PEQUENINO QUANDO DEUS ERA MININO
SETE SINOS A TOCAR SETE LUCES A ILUMINAR PARA O CAO NAO ENCOSTAR
NEM DE NOITE NEM DE DIA NEM NO IMPINO DO MEIO DIA
JESUS, JOSE, MARIA SEJAN MINHA COMPAÑIA.

NOTA:

1. EN CADA COMIDA:
o REZA DE AGEUM
o BATIR PAO
o PEDIR BENZA y AGEUM A MAE y PAE
o PEDIR BENZA y AGEUM A LOS PRESENTES

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ANGOROSSIS
ORACION DE FUNDAMENTO DE ANGOLA
ANGOROSSI ANGOROSSI TENDA ARAE ANGOROSSI
TU TENDA ANGOROSSI LE LE LE LE LE
OYA TU CAMBOROTE
ANDURINHA SAMBUCA PARA QUENA QUENA
YNGE TU TALAMANO A KAKO LEUI
YNGE TU TALAMANO A KAKO LEUI
E UM DA BERE OSI
E UM LOSI KA INGA NOA RONCO
YNGUERESEUI YNGUERESEUI
MANU JA KUTALA KEMI A KAKO YNGUERESEUI
MANU JA KUTALA KEMI A KAKO
E UM DAN DIRIRI
O INDUNDA CURA CURA, CEUI CEUI
O INDUNDA CURA CURA, CEUI CEUI
JOAMBURICAIA EDUCALA JOAMBURICAIA EDUCALA
EDUCAISO CAISEDIA EDUCAISO CAISEDIA
NANA CORA CORA
SAMBA DE AGO TUI TI.-

ANGOROSSI PARA TUDOS OS ORIXAS


BERE BERE E UM ABASSA LESIM BONAN
BERE BERE E UM ABASSA LESIM BONAN
E IAO WANDUCIALE
E IAO WANDUCIALE
OLHA E MEUS ORIXAS
OLHA E MEUS ORIXAS

ANGOROSSI DE OXALA
ORIXA LELE ORIXAGUIAN BABALUFAN
ORIXA LELE ORIXAGUIAN BABALUFAN
SANTO ORIXA MAMAE SE SE QUE BOALA
SANTO ORIXA MAMAE SE SE ORIXALA
--------------------------------------------------------bis
ORIXA LELE ORIXAGUIAN BABALUFAN
ORIXA LELE ORIXAGUIAN BABALUFAN
SANTO ORIXA MAMAE SE SE QUE BOALA
SANTO ORIXA MAMAE SE SE ORIXALA

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ANGOROSSI DE OGUM
ORIXA ONICHE TEOMI
OGUM TA NO BOBO
BORI ORI O, LARINGE NEUAN
TA NO BOBO CAARE

ANGOROSSI DE OGUM
MAMETO QUEM ME CHAMERAS
TATETO OGUM TA NO ARIAXE
MAMETO QUEM ME CHAMERAS
TATETO OGUM TA NO ARIAXE
MAMETO E CAMBOROCI MEU QUIMBANDA E
MEU QUIMBANDA E TA NO ZAMBECO
MEU QUIMBANDA E TA NO ZAMBECO

ANGOROSSI DE YEMANJA
POLE, POLE, POLE, POLE IZO
POLE, POLE, POLE, POLE IZO
AJEIM MANJAREUA, AJEIM MANJAREUA
CHACHA, CHACHARA DEREQUE
AJEIM MANJAREUA, AJEIM MANJAREUA
---------------------------------------------------------------BIS
POLE, POLE, POLE, POLE IZO
POLE, POLE, POLE, POLE IZO
AJEIM MANJAREUA, AJEIM MANJAREUA
CHACHA, CHACHARA DEREQUE
AJEIM MANJAREUA, AJEIM MANJAREUA

ANGOROSSI DE OBALOAIE
CHAPADE CHAPADEO MAPAO MAPAO
DAIME INGO COM GE
COM GE INGENIAO
-----------------------------------------------------------BIS
CHAPADE CHAPADEO MAPAO MAPAO
DAIME INGO COM GE
COM GE INGENIAO

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ANGOROSSI DE OGUM Y TODOS LOS ORIXAS
ANGOROSSI SEUI SEUI, ANGOROSSI SEUI SEUI
DEUSA CUMBANDA TATETO (OGUM) Se va cambiando nombre del Orixa
MAVERUSA DE NAGO ORO QUE NAN QUE NAN
*OXOSSE *OSANHA *OSSUMARE *OBALOAIE *YEMANJA *XANGO *OYA
*OXUM *LOGUMEDE *EUA *OBA *TEMPO *NANA *YBEIGIS
*OXAGUIAN *OXALUFAN *OXALA

ANGOROSSI DE OXUM
BARANTANZUE O MINHA OXUM
BARANTANZUE O MINHA OXUM
A O LEUI OXUM DO MAR
BIA RONCO TATA CAMBILA
ELA E LECEUAN O MINHA OXUM
ELA E LECEUAN O MINHA OXUM
E IAO TATETO ZARA
E IAO TATETO ZARA INAM
E O REI KAO LECI
--------------------------------------------------BIS
BARANTANZUE O MINHA OXUM
BARANTANZUE O MINHA OXUM
A O LEUI OXUM DO MAR
BIA RONCO TATA CAMBILA
ELA E LECEUAN O MINHA OXUM
ELA E LECEUAN O MINHA OXUM
E IAO TATETO ZARA
E IAO TATETO ZARA INAM
E O REI KAO LECI

ANGOROSSI DE OYA
NADOR NADO INGO, INGO A ZAMBE
NADOR NADA INDA, DO INGO, NO ZEU AZUELO
NADA INDA, DO INGO, NO ZEU AZUELO
-----------------------------------------------------------------------BIS
NADOR NADO INGO, INGO A ZAMBE
NADOR NADA INDA, DO INGO, NO ZEU AZUELO
NADA INDA, DO INGO, NO ZEU AZUELO

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ANGOROSSI DE OSSUMARE
BANZUE BANZUE NADO INGO
BECEN E UM REI
E UM JACO, E NO ILE, E NO QUELE DA OSSUMARE
BANZUE UM
--------------------------------------------------------------------------------BIS
BANZUE BANZUE NADO INGO
BECEN E UM REI
E UM JACO, E NO ILE, E NO QUELE DA OSSUMARE
BANZUE UM

DAIMI MI AGO, DAIMI MI AGO


DAIMI MI AGO O QUE O QUE AGO…..
TATETO OGUM….. OGUNHE PATACORI XESSI XESSI
TATETO OXOSSE….. ODO KOKE MAIO… O KE ARO
MATETA OXUM….. ORA IEIEO OXUM
TATETO OSSANHA….. EIE OSAIE
TATETO LOGUMEDE….. LOGUM
MAMETA/TATETO OSSUMARE….. ORA IEIEO OSSUMARE
TATETO XANGO….. O MARIXE KAO KABIECILE
MATETA INHANSA….. EPARREI INHANSA
MATETA OBA….. EPARREI OBA
I B E I G I S ……….. EREMI IBEIJIS
TATETO OBALOAIE….. A TOTO JUBERO
TATETO OMOLU….. A TOTO JUBERO
TATETO XAPANA….. A TOTO JUBERO
MATETA YEMANJA….. OMIO ODOIA
MATETA NANA….. SALUBA NANA
TATETO TEMPO….. ELA TEMPO ELA COMPADRE
TATETO OXAGUIAN….. CHAOE BABA OU PADAMILE
TATETO OXALUFAN….. CHAOE BABA OU PADAMILE
TATETO OXALA…………. CHAOE BABA OU PADAMILE

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BAÑOS
DE DESCARGA PARA ORIXAS
 ROMERO
 CEDRON DE BRASIL
 LAVANDA DE OXALA
 LAVANDA DE OXOSSI
 LAVANDA DE OXUM
 HERVA DOCE (ANIS)
EL BAÑO PUEDE HACERSE DE CABEZA A PIES Y NO VA COCIDO, SE MACERA.-

OTRO BAÑO DE SANTO


 CRAVO DA INDIA (CLAVO DE OLOR)
 CANELA
 EUCALIPTUS
 ALECRIM (ROMERO)
 MENTA o LEVANTE
 ALFACEMA (SI NO HAY, ALGUN PERFUME)
ESTE BAÑO SI VA COCIDO, SE DEJA ENFRIAR POR 24 HS, SE TAPA CON UN PAÑO BLANCO Y SE PUEDE
ALMACENAR EN BOTELLAS, DURA 1 MES.-

DE AXE
 OBI BLANCO RALLADO
 OROBO RALLADO
 FOLHA DA SORTE
 ALECRIM (ROMERO)
 HORTELA (MENTA) o LEVANTE
 EUCALIPTUS
EL BAÑO PUEDE HACERSE DE CABEZA A PIES Y NO VA COCIDO, SE MACERA.-

BAÑO DE DESCARGA AMASADO


 MANGERICAO (ALBAHACA)
 COLONIA DE OXOSSE
 ALECRIM (ROMERO)
 HORTELA (MENTA) o LEVANTE

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EBOS
DE SACUDIMIENTO Y PROSPERIDAD
 21 ACACAS BLANCOS
 ½ KG CANJICA (MAZAMORRA) BLANCA COCIDA
 ½ KG CANJICA (MAZAMORRA) AMARILLA COCIDA
 ½ KG PIPOCA (FEITA DOBURU)
 ½ KG FEIJAO (POROTO) PRETO
 4 VELAS BLANCAS CHICAS
NOTA:
o NO DEBE HACERSE DENTRO DE LA CASA
o NO HACER A EMBARAZADAS DESPUES DE LOS 7 MESES
o SE PASAN ELEMENTOS DESDE ORI A PIES
o SE PUEDE HACER CUALQUIER DIA
o SE DEBE HACER DE NOCHE EN MATO, PLAYA o CALLE PERO EN LUGAR TRANQUILO
o LA PERSONA QUE AYUDA DEBE TENER FUNDAMENTO Y GUIAS DE PROTECCION SI ES
POSIBLE DE YANSA.-
o SE ENTONA HASTA FINALIZAR
 SAIA E E BOCUNAM
 SAIA E E BOCUNAM Ó

DE SACUDIMIENTO Y PROSPERIDAD II
 PALTA * DURAZNO * CIRUELA * MANZANA * NARANJA * PERA
 TODAS FRUTAS “DE AIRE” MENOS *COCO *LIMON *ANANA *SANDIA *MELON *UVA *FRUTILLA
 ½ LT. DE MIEL
 1 VELA CHICA DE CADA COLOR QUE HAYA, NO DEBEN SER DE DOS COLORES EN LA MISMA VELA
 1 PAÑO BLANCO DE 1 MT2
NOTA:
o SE DEBE HACER EN LA PLAYA (RIO o MAR)
o NO SE PUEDE HACER NI EN LA CALLE NI EN EL MONTE
o LA PERSONA DEBE VESTIR DE BLANCO O CON ROPAS CLARAS
o HACER UN SEMI CIRCULO CON LAS VELAS ENCENDIDAS QUE QUEDE ABIERTO HACIA EL
AGUA
o SE COLOCA DENTRO EL PAÑO BLANCO
o SE UBICA LA PERSONA SOBRE EL PAÑO Y SE INSTRUYE QUE COMIENCE A PEDIR TODO COSAS
BUENAS PARA SU VIDA CON MUCHISIMA FE
o MIENTRAS SE PASAN LOS ELEMENTOS DE ORI A PIES
o SE ENTONA HASTA FINALIZAR

ARRUFIM O ARRUNDAR
ARRUFIM O ARRUNDAR
ENIBASEBO E BORI A DAR
ENIBASEBO E BORI A DAR
o SI EL CLIMA LO PERMITE LA PERSONA SE BAÑA EN LA PLAYA, SINO EN LA CASA, LLEVAR
TOALLAS O PAÑO GRANDE PARA CUBRIRSE EN ESE CASO.-

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DE SACUDIMIENTO Y PROSPERIDAD III (EBO DE TEMPO)

 1 MT2 TELA BLANCA


 1 KG CANJICA (MAZAMORRA) BLANCA
 1 KG DE PICOCA (FEITA DOBURU)
 21 ACACAS BLANCOS
 1 PALOMA (POMBO) BLANCA
 21 VELAS BLANCAS
 7 HUEVOS (OVOS) BLANCOS
 1 CARTUCHO DE POLVORA (FUNDANGA)

NOTA:
o SE REALIZA EN LA PLAYA
o SE REALIZA SEMICIRCULO CON LAS VELAS DEJANDO ABIERTO HACIA EL AGUA
o SE COLOCA EL PAÑO DENTRO, LA PERSONA SOBRE EL, VESTIDA DE BLANCO
o SE REALIZA DE ORI A PIES, MIENTRAS LA PERSONA PIDE LO MEJOR PARA SU VIDA
o SE VAN PASANDO TODAS LAS COMIDAS
o A POSTERIOR LOS HUEVOS, QUEBRANDOLOS CONTRA EL PISO
o SE ENTREGA LA PALOMA A LA PERSONA PARA QUE LA COLOQUE MIRANDO HACIA
ADELANTE SOBRE SU CABEZA Y PIDA TODO LO BUENO QUE DESEA Y LUEGO LA SUELTE PARA
QUE VUELE
o MIENTRAS TANTO SE HACE EL PUNTO DE POLVORA ENVUELTA EN PAPEL CON SU NOMBRE.
o SE ENTONA HASTA FINALIZAR

SAIA BALE BALE COM A Ó


BALE BALE

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EBO DE EGUN
 1 MT2 DE PAÑO BLANCO VIRGEN
 7 PADES DE EGUN (CACHACA, DENDE, MIEL, CHAMPAGNE, AGUA, CARBON, CAFÉ)
 ½ KG DE PIPOCA (FEITA DOBURU)
 14 CARITAS DE EGUN (FARINHA DE MANDIOCA, AGUA, POROTO PRETO)
 4 VELAS BLANCAS
 CAÑA (CACHACA)
 POLVORA (FUNDANGA)
 1 POLLO BLANCO MEDIANO

NOTA:
o SE PUEDE REALIZAR EN MONTE o PLAYA
o SE VIERTE LA CAÑA (CACHACA) EN BRAZOS DESDE EL HOMBRO, MANOS, PIERNAS DESDE
LA CADERA y PIES
o LUEGO DEL ORI A LOS PIES, SE PASAN LOS PADES Y ENSEGUIDAS LAS CARITAS
o POSTERIORMENTE Y DE LA MISMA FORMA EL DOBURU
o SE ENTONA HASTA FINALIZAR

SAI DAQUI ALUVOIA QUE AQUI NAO E O SEU LUAR


SAI DAQUI ALUVOIA QUE AQUI NAO E O SEU LUAR
AQUÍ E UN CORPO SANTO
NAO E LUAR DONDE EGUN MORA E
o CUANDO SE COMIENZA A PASAR EL DOBURU SE ENTONA

LLAMO POR OGUM


LLAMO POR OYA
LLAMO A OBALUAIE MEU PAI VENHA NOS AYUDA
o AL LLEGAR AL POLLO SE ENTONA HASTA TERMINAR

SAIA E E BOCONAM
SAIA E E BOCONAM Ó
o EL POLLO SE PASA POR LA CABEZA Y TODO EL CUERPO, POR FRENTE Y ESPALDA.
o POSTERIORMENTE COLOCAMOS EL POLLO ENTRE NUESTRAS PIERNAS MIRANDO HACIA
ATRÁS Y PISAMOS SUS ALAS Y LO ABRIMOS POR ENCIMA DESDE LA COLA AL CUELLO
RAPIDAMENTE COLOCANDO PARTE DE TODAS LAS COMIDAS DE LA LIMPIEZA DENTRO DEL
Y NO LO DEJAMOS DE PISAR HASTA QUE ESTE MUERTO Y NO SE MUEVA. AHÍ DEJAMOS DE
CANTAR
o DAR BAÑO DE SANTO A LA PERSONA AL LLEGAR A CASA.-

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EBO PARA PROTECCION DE LA CASA DE OXALA
 1 TIJELA BLANCA DE LOZA
 1 HUEVO BLANCO
 ½ VASO DE AGUA
 MIEL (UN CHORRITO)
 DENDE (UN CHORRITO)
 SAL (UNA PIZCA)

NOTA:
o SE COLOCA EN ESE ORDEN EN EL RECIPIENTE Y SE REZA A OXALA Y SE PIDE PROTECCION
o ESTE EBO ES PARA PODER ATENDER EN LA CASA CUANDO NO HAY INTOTO Y COMIEIRA
o SE DESPACHA EN UN VERDE LINDO Y NO SE PUEDE TENER MAS DE 15 DIAS.

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LIMPIEZA GRANDE (31 PLATOS o MAS)
 7 PADES DE EGUN (CACHACA, DENDE, MIEL, CHAMPAGNE, AGUA, CARBON, CAFÉ)
 5 PLATOS DE GRANOS SECOS
 6 PLATOS DE HARINAS VARIAS
 1 PLATO DE CARITAS DE EGUN (14)
 1 BATEA DE SALA BALE CON 1 HUEVO (POR PERSONA)
 1 PLATO DE POROTO NEGRO DE OGUM
 1 PLATO POROTO FRAUDINHO DE OXUM
 1 PLATO ACACA AMARILLO OXUM-YANSA
 3 PLATOS DE POROTOS DE YEMANJA
 1 PLATO DE RODAJAS DE PAN
 1 PLATO DE SPAGUETTIS CRUDOS
 1 PLATO DE ARROZ COCIDO
 1 PLATO DE ACACAS BLANCOS
 1 PLATO CANJICA BLANCA
 1 VASIJA AGATA DE PIPOCA
 FOLHAS DE PEREGUN
 1 PUNTO DE POLVORA
 1 POLLO BLANCO MEDIANO
 4 VELAS BLANCAS PUESTAS EN CRUZ (DELANTA, ATRÁS y A LOS COSTADOS)
 COLOCAR EN EL CENTRO UN PAÑO BLANCO PARA RECOGER TODO O FOLHAS DE TARTAGO
 WHISKY, SIDRA, CAÑA, AGUA, SAL.-
 SE ENCIENDEN LAS VELAS Y SE TOCA O CANTA PARA EXU Y POMBAGIRA, POR LO MENOS 3 DE C/U
 UNA VEZ FINALIZADO SE PASA LA CAÑA O CHAMPAGNE POR BRAZOS Y PIERNAS
 LA PRIMERA PARTE DE LA LIMPIEZA SE CANTA:
OIZAM, OIZAM, OIZAM DE ARIPOPO
OIZAM, OIZAM, OIZAM DE ARIPOPO, OIZAM
 AL PASAR LAS CARITAS DE EGUN SE CANTA:
CHORA PAPAI, CHORA MAMAE
CHORA ESE EGUN QUE TA NO AXE
 AL PASAR EL SALA BALE HASTA TIRAR EL HUEVO AL PISO
SALA BALE BALE, COM AO BALE BALE
SALA BALE BALE, COM AO BALE BALE
 AL LLEGAR A LA PIPOCA SE CANTA
CHAMO POR OGUM, CHAMO POR OYA
CHAMO OBALOAIE MEU PAI
VENHA NOS AYUDAR…
 SE PASA PEREGUN SE ENCIENDE EL PUNTO DE FUNDANGA (POLVORA) Y SE CANTA:
XO XO XO ARAUNA
NAO DEJE NINGUEM SIM PEGAR A UMA
XO XO XO ARAUNA
OGUM E DU VO ARAUNA
 PARA FINALIZAR, AL LEVANTAR LO QUE SOBRO SE CANTA PARA TRANCARUAS
BEIN, BEIN, BEIN, TRANCARUAS E QUE TE CHAMA
BEIN, BEIN, BEIN, TRANCARUAS TE CHAMO…
(((HASTA FINALIZAR SE CANTA LO MISMO, SE APAGAN Y SE QUIEBRAN LAS VELAS)))

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LIMPIEZA BLANCA (19 a 30 PLATOS)
 7 PADES DE EGUN (CACHACA, DENDE, MIEL, CHAMPAGNE, AGUA, CARBON, CAFÉ)
 1 PLATO HARINA DE MILHO BLANCA
 1 PLATO DE HARINA DE MILHO AMARILLA
 1 PLATO DE CARITAS DE EGUN (14)
 1 PLATO POROTO FRAUDINHO DE OXUM
 1 PLATO DE RODAJAS DE PAN
 1 PLATO DE SPAGUETTIS CRUDOS
 1 PLATO DE ARROZ COCIDO
 1 PLATO DE ACACAS BLANCOS
 1 PLATO CANJICA BLANCA
 1 VASIJA AGATA DE PIPOCA
 FOLHAS DE PEREGUN
 1 PUNTO DE POLVORA
 4 VELAS BLANCAS PUESTAS EN CRUZ (DELANTA, ATRÁS y A LOS COSTADOS)
 COLOCAR EN EL CENTRO UN PAÑO BLANCO PARA RECOGER TODO O FOLHAS DE TARTAGO
 WHISKY, SIDRA, CAÑA, AGUA, SAL.-

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TRABAJOS y CORTE
PARA EXU
PARA LEVANTAR
 POMBAGIRA
 1 MANTEL ROJO
 1 KG FARINHA MANDIOCA
 4 COPAS
 MARTINI, CHAMPAGNE, DENDE y MIEL
 3 VELAS ROJO NEGRO (SI SE DESPACHA EN 3 DIAS, SINO VELON DE 7 DIAS)
 CIGARROS
 4 MANZANAS ROJAS
 7 o 14 UVAS
 1 DOCENA DE ROSAS
 1 FLORERO
 PERFUME DE POMBAGIRA
 PO DE MIRONGA: AMOR, SEDUCCION, VICTORIA, BUENOS NEGOCIOS, EMPLEO, PROSPERIDAD,
ATRACCION, VENCE TUDO, UNION, HEI DE VENCER
 ALGUIDAR DE VIDRIO GRANDE

NOTA:
EN EL ALGUIDAR SE HACE EL PADE DE POMBAGIRA (CHAMPAGNE, DENDE, MIEL), UNA VEZ HECHO
SE MEZCLAN LOS PO DE MIRONGA MIENTRAS SE CANTA PARA PONBAGIRA Y CON CADA POLVO SE PIDE
PARA LO QUE EL POLVO SIRVE.-

UNA VEZ HECHO ESO, Y SOBRE EL MANTEL ROJO, SE ENCIENDEN LAS VELAS O EL VELON, SE
COLOCAN LAS MANZANAS (ROJAS) CORTADAS EN 4 PARTES, EN LOS 4 COSTADOS ENCIMA DEL PADE, EN EL
CENTRO VAN LAS UVAS, SE DEJAN 7 ROSAS HACIENDO 1 RAMO PARA COLOCAR EN EL FLORERO, EL RESTO
DE LAS ROSAS SE DESOJAN Y SE ESPARCEN SOBRE EL PADE. SOBRE TODO ESO SE ROCIA EL FRASCO ENTERO
DEL PERFUME DE POMBAGIRA. SE SIRVEN LAS COPAS CON CHAMPAGNE Y SOBRE CADA COPA VA UN
CIGARRILLO, SE PRESENTA LA BOTELLA Y LA CAJA DE CIGARRILLOS EN LA MESA.-

 EXU
CAMBIAR LAS COPAS POR VASOS, EL MARTINI POR CAÑA y WHISKY, CIGARRILLOS POR CHARUTOS, EL
PADE DE POMBAGIRA POR PADE DE EXU, NO VAN NI ROSAS NI PERFUME SOBRE EL PADE. PUEDEN SI
IR BIFES ENCEBOLLADOS.-
LOS PADES PUEDEN Y DEBERIAN PRESENTARSE JUNTOS, EL PAÑO DEBERIA SER MAS GRANDE, EL
CONSULTANTE DEBE ESTAR PRESENTE Y PEDIR CON MUCHA FE LO QUE DESEA, Y CONFIANDO
PLENAMENTE EN QUE SE CUMPLIRAN SUS DESEOS, YA QUE DE ESO DEPENDE DE QUE SE CUMPLAN.
SI SE VELAN DURANTE 3 DIAS, VA 1 VELA POR DIA POR CADA EXU, SI SE VELA POR 7 DIAS, SE
COLOCA VELON. SE DESPACHA EN UN VERDE LINDO, SIN ESPINAS Y CON MUCHO MOVIMIENTO, SI
HUBIERAN CRUCEROS DE EXU Y POMBAGIRA JUNTOS MUCHO MEJOR.-

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PADE DE SEU ZE
 BACIA DE BARRO (PUEDE SER PINTADA DE BLANCO) No 3
 1 VASO
 1 CHARUTO
 FOLHAS DE TARTAGO (MAMONA BRANCA)
 PADE DE EXU (FAROFA, CAÑA, DENDE, MIEL)
 CHARQUE FRITO EN DENDE (CARNE SECA SIN SANGRE Y SIN CEBOLLA)
 PIMIENTOS PUTA PARIO
 1 VELA BLANCA (SI SE DESPACHA EN EL DIA) O VELON BLANCO DE 7 DIAS (SI SE VELA)

NOTA:
MIENTRAS SE REALIZA SE PIDE CON MUCHA FE A SEU ZE LO QUE DESEAMOS QUE NOS DE, CON
PLENA CONFIANZA QUE CUMPLIRÁ. SI SE DESEA SE PUEDE PROMETER AL CUMPLIMIENTO DEL PEDIDO
REALIZAR UN BANQUETE PARA EL (Y MAS VALE QUE LE CUMPLAS).-

SE FORRA LA BACIA CON MAMONA, SE COLOCA EL PADE PREVIAMENTE MEZCLADO CON EL


CHARQUE FRITO EN DENDE SIN CEBOLLA, SE ADORNA POR ENCIMA CON PIMIENTA PUTA PARIO, SE SIRVE
EL VASO CON CAÑA Y SE ENCIENDE 1 CHARUTO.-

SE DESPACHA EN CRUCERO.-

FIRMEZA DE ZE PILINTRA
 1 ALGUIDAR DE BARRO
 1 LATA DE CERVEZA
 1 OLHO DE BOI
 3 DADOS
 1 CHARUTO
 1 VASO COMUN
 1 VELON DE 7 DIAS BLANCO (ARRIBA) ROJO (ABAJO)
 1 MAZO DE BARAJAS
 1 BUZIO

NOTA:
o COLOCAR EL VELON Y EL VASO LLENO DE CERVEZA EN EL PLATO
o EL BUZO Y EL OJO DE BOI A LOS COSTADOS FORMANDO CRUZ
o EN EL CENTRO LOS DADOS
o ALRREDEDOR DEL PLATO SE COLOCAN LAS CARTAS COMO UNA CORONA, SUPERPUESTAS
o SE ENCIENDE LA VELA Y EL CHARUTO, DANDO 7 PITADAS SOBRE TODO Y PIDIENDO A SEU
ZE PROTECCION Y TODO LO BUENO QUE SE DESEE QUE ENTRE POR LA PUERTA.
o ESTA FIRMEZA DEBE ESTAR SIEMPRE LIMPIA Y NO COMO SI ESTUVIERA ABANDONADA
o SE REUTILIZAN TODOS LOS ELEMENTOS Y ES BUENO QUE SE HAGA CADA 7 o 14 DIAS

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BIFE ENCEBOLLADO PARA EXU
 BACIA DE BARRO No.2
 PADE DE EXU (FARINA MANDIOCA, CAÑA, DENDE, MIEL)
 1 CHARUTO
 3 BIFES DE NOVILLO
 ACEITE DENDE, MIEL, CAÑA, WHISKY
 1 CEBOLLA
 1 VELA BLANCA O VELON DE 7 DIAS

NOTA:
EN LA VASIJA DE BARRO SE COLOCA EL PADE DE EXU, SE FRITA LA CEBOLLA EN RODAJAS CON
ACEITE DENDE, SE FRITAN LOS BIFES CON LA CEBOLLA SOLO PARA “SELLARLOS” DEBEN QUEDAN MUY
JUGOSOS, SOBRE EL PADE VAN LOS 3 BIFES CON LA CEBOLLA (ABUNDANTE).-
SE SIRVE EL VASO CON CAÑA O WHISKY, SE ENCIENDE EL CHARUTO.-
SI SE DESPACHA EL MISMO DIA, SE ENCIENDE SOLO LA VELA BLANCA, SI SE DEJA VELANDO, VA
VELON DE 7 DIAS.-
SE ENTREGA EN CRUCERO.-

PADE DE EXU CON BIFES ENCEBOLLADOS (2)


 1 ALGUIDAR DE BARRO
 1 VELON 7 DIAS BLANCO
 7 BIFES DE CARNE DE VACUNO
 7 CHARUTOS
 WHISKY o CAÑA
 CEBOLLAS
 FARINHA DE MANDIOCA
 ACEITE DENDE
 MIEL
 1 VELA BLANCA
NOTA:
o ENCENDER VELA BLANCA Y PONER VASO DE AGUA PARA COMENZAR
o HACER EL PADE DE EXU, FARINHA, DENDE, CAÑA, MIEL EN ALGUIDAR (PEDIR LO DESADO)
o COLOCAR SOBRE EL PADE PAPEL CON NOMBRE Y PEDIDOS
o FRITAR LA CEBOLLA EN DENDE, CUANDO QUEDEN DORADAS PONER LOS BIFES A
“SELLAR”, SOLO VUELTA Y VUELTA, DEBEN QUEDAR MUY JUGOSOS
o COLOCAR LOS BIFES Y LA CEBOLLA SOBRE EL PAPEL
o SE COLOCAN LOS CHARUTOS ALRREDEDOR DE LOS BIFES COMO UNA “CORONA”
o SE PONES A LOS PIES DE EXU Y SE BATE PAO PIDIENDO, SE VELA 7 DIAS CON EL VELON
o AL DESPACHAR VA CON VELA BLANCA, SI NO SE PUEDE PRENDER, SE QUIEBRA EN 3 Y SE
DEJA EN EL LUGAR, SE DESPACHA EN ENCRUCIJADA.-

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PADE DE POMBAGIRA
 1 ALGUIDAR DE BARRO
 FARINHA DE MILHO AMARILLA
 PIMIENTA “DEDO DE MOCA”
 1 ROSA ROJA
 COPA DE CHAMPAGNE
 PURPURINA AMARILLA
 MIEL, SIDRA o CHAMPAGNE
 CIGARRILLOS DE POMBAGIRA

NOTA:
o HACER PADE DE POMBAGIRA
o LAS PIMIENTAS SE COLOCAN CORONANDO EL PADE PUNTA HACIA ABAJO
o SE CORTA EL TALLO DE LA ROSA, SIN ESPINAS Y SE COLOCA EN EL CENTRO DEL PADE
o SE SIRVE COPA DE CHAMPAGNE Y ENCIENDE CIGARRILLO

CERCANDO LAS ENCRUCIJADAS CON EXU Y POMBAGIRA PARA ATRAER DINERO


 1 VELA BLANCA
 FARINHA DE MILHO PARA HACER 4 o 6 BOLLOS
 1 LATA DE CERVEZA
 MIEL
 DENDE
 COLA GRANULADA DE CHOCOLATE
 4 o 6 MONEDAS

NOTA:
o SE ENCIENDE COMO SIEMPRE VELA BLANCA Y SE COLOCA VASO DE AGUA.
o SE HACE PADE DE EXU PERO CON CERVEZA, QUE QUEDE BASTANTE HUMEDO
o SE FORMAN BOLLOS Y SE HACEN RODAR POR LA COLA GRANULADA
o SE INCERTA DENTRO DE CADA BOLLO 1 MONEDA PREVIAMENTE LAVADA CON JABON DE
COCO O DE LA COSTA, SECADA Y PASADA POR TODO EL CUERPO PIDIENDO SALUD, DINERO,
AMOR, FORTUNA, PROSPERIDAD, PAZ, TRANQUILIDAD, INCREMENTO DE OPORTUNIDADES,
DE CLIENTES, DE VENTAS Y GANANCIAS (SI FUERA PARA UN NEGOCIO), ETC.
o SALIENDO DE LA CASA O NEGOCIO, SE VAN DEJANDO LOS BOLLOS EN CADA ESQUINA,
PIDIENDO TODO LO ANTERIORMENTE DICHO, SE COMIENZA POR LA ESQUINA DE LA
IZQUIERDA DE LA PUERTA DE SALIDA Y SE DA LA VUELTA A LA MANZANA O DOS MANZANAS
SI FUERA EL CASO, DEJANDO UN BOLLO EN CADA ESQUINA.
o SE HACE 1 VEZ AL MES EN LO POSIBLE EN LUNA CRECIENTE O LLENA, NUNCA EN
MENGUANTE O NUEVA.-

19
PADE DE EXU DOBLE
 1 PLATO DE BARRO
 FARINHA DE MANDIOCA
 1 LIMON
 CANHA, WHISKY, CHAMPAGNE, SIDRA
 DENDE
 MIEL
 1 CHARUTO Y 1 CIGARRILLO
 POLVO DE HIERRO
 6 MONEDAS O 12 MONEDAS CORRIENTES
 1 VASO COMUN, 1 COPA

NOTA:
o SE PUEDEN HACER 2 PADE o 4 EN EL MISMO PLATO
o SI SON DOS CANHA Y DENDE, SI SON 4 CANHA, DENDE, MIEL, AGUA
o EN LA LINEA DIVISORIA DE CADA PADE SE ESPOLVOREA EL POLVO DE HIERRO
o SE COLOCA EL LIMON EN EL MEDIO CORTADO EN 4 PARTES
o SE COLOCAN DE A 3 MONEDAS EN CADA PADE
o SE SIRVE VASO DE CANHA O WHISKY O CERVEZA, TAMBIEN COPA CHAMPAGNE
o SE DESPACHA EN CRUCERO QUE TENGA 1 VERDE LINDO O UN JARDIN
o SE CONSERVA EL ALGUIDAR O PLATO
o LAS MONEDAS SE PONEN A CIRCULAR

CORTE PARA EXU:


DENTRO DE ALGUIDAR DE BARRO:
 CAÑA, DENDE, MIEL
 SE TOMA EL ANIMAL DE FORMA ADECUADA Y SE CANTA:
o EGE CHORO, EGE É PAO
o EGE CHORO, TRANCARUA DAS ALMAS E PAO (SE NOMBRA EL EXU AL QUE SE LE CORTA)
 SE REPITE HASTA TERMINAR DE CORTAR

PARA SACAR LOS AXES DEL ANIMAL (EXU SOLO POLLO y CABRITO) SE CANTA:
o TORI AGODINHO AGUEGUE MARIOR (SE REPITE HASTA TERMINAR)
o SE SACAN LAS MISMAS PARTES QUE PARA SANTO Y SE COLOCAN DE LA MISMA FORMA.

AL FINALIZAR SE BATE PAO. SE VELAN POR 3 DIAS Y SE DESPACHAN IGUAL QUE PARA SANTO, SE
ENCIENDE VELA CHICA Y SE BATE PAO, NO SE CANTA NADA AL DESPACHAR.-

CORTE PARA POMBAGIRA:


LO UNICO QUE CAMBIA ES:
 EL TIPO DE ANIMAL, POLLA o CABRITA
 EN EL ALGUIDAR DE BARRO VA CHAMPAGNE, DENDE y MIEL
 SE CANTA LO MISMO
 SE DESPACHA IGUAL

20
CORTE PARA EGUN:
SE COCINA EN UNA OLLA CON AGUA, MIEL y CAÑA:
FARINHA DE MANDIOCA A PUNTO DE PIRON
SE SACA DEL FUEGO Y SE AGREGA DENDE
SE ESPERA QUE SE ENFRIE Y SE DESPACHA DE INMEDIATO SI ES UNA OFRENDA
SI ES PARA CORTAR ENCIMA (NO DENTRO DE LA CASA, EN MONTE O PRAIA)
LA PERSONA DEBE ESTAR PRESENTE, PERO NO SE PASA POR EL CUERPO, (PAPEL C/NOMBRE
DENTRO DEL PIRON)
AL CORTAR SE CANTA:
“EGUN CUANDO COME, MALE COM EGE”
“EGUN CUANDO COME, MALE COM AGO”
(SE REPITE HASTA TIRAR TODA LA SANGRE)
PARA TIRAR LOS AXES, SE CANTA:
“AIRE, AIRE, EGUN”
“AIRE, AIRE, EGUN”
LOS AXES, SE TIRAM IGUAL QUE PARA SANTO y EXU.

21
SIEMPRE ANTES DE CORTAR DAR BAÑO DE SANTO Y FAZER LIMPEZA BRANCA POR LO MENOS SOBRE LA
PERSONA PARA CUAL SE CORTA.-
Para ofrendar animales para Orixas se utiliza prato de barro para Orixa homen, e tijela branca ou prato
branco para Orixa mulher.-
En la vasija donde ira la sangre del animal se debe colocar primero AGUA, ACEITE DOCE (MAIZ o OLIVA),
MEL y se encende uma vela branca.-
Al cortar se canta según el animal que se sacrifique, sea Paloma, Pollo, Gallina, Guinea, Carnero, Cabrito/a,
o Boi/Vaca.-
Al cortar se debe tener Uma tijela de agata branca para sangue do animal y un plato de louca branco para
ofrecer la cabeza y los axes (patas alas cuello y cola), siempre mirando hacia adelante.-
De ser en obligación o para un Orixa asentado, se corona la Quartinha con plumas del cuello en caso de aves
y abundantes plumas en todo el asentamiento.-
CUANDO EL PAE/MAE DE SANTO ESTA MATANDO SE CANTA:

PARA POMBO SE CANTA:


“IRILE MINHA SACOGE
IRILE MINHA ORIXA
IRILE MINHA SACOGE DE BARA
IRILE MINHA ORIXA”
PARA POLLO/A SE CANTA:
“SAIA É É BOCUNAM
SAIA É É BOCUNAM Ó”
(hasta finalizar de matar y que salga toda la sangre)

TAMBIEN PARA POLLO PUEDE SER:


“BATULA, BATULA SANGUE
BATULA, BATULA SANGUE, BATULA”
PARA GUINEA (ANGOLA) SE CANTA:
“DAIME ABIA O QUEM, QUEM, QUEM
DAIME ABIA O QUEM, QUEM, NAO”
PARA PATO/A SE CANTA:
“PETE TA UM LAGE
TA NO LAGE UM”

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PARA CABRA/CABRITO SE CANTA:
“MITAIA, MITAIA E BAMBE EGE O SUM
E BAMBE EGE O SUM
E BAMBE IAO”
TAMBIEN PARA CABRA SE PUEDE CANTAR:
COTA, COTA, COTA GAMBA MATURE
COTA, COTA, COTA GAMBA MATURE
OGUM CATULA MUDUPE, COTA GAMBA MATURE
OGUM CATULA MUDUPE, COTA GAMBA MATURE
CUANDO SE COMIENZAN A SACAR LOS AXES DE LOS ANIMALES SE CANTA :
“A É É
MAMETO QUE BANDA GIRA
TATETO COM SALA É É”
(hasta finalizar de sacar, cabeza, pies, cuello, cola y muchas plumas, en caso de
aves, en bichos de 4 pies, solo cabeza, patas y rabo)

CUANDO SE COMIENZAN A SACAR LAS PLUMAS DEL POLLO SE CANTA:


“ERAM PO PO AE E
ERAM POPO UM BOM AO
ERAM POPO PAIS SOSSECO”
SACANDO PLUMAS DE ANGOLA (GUINEA)
“ORIXA TA NO OBE DE OGUM, TA NO OBE
BERE EU ACHIREI UM CO, UM OBE Ó”
MATANZA DE OBI DE OXALA (SOLO EN OBRIGACAO DE OXALA – IGUAL A 4 PES)
“IBI ALE Ó, IBI ALE Ó
ACA LE Ó, ACA LE Ó”
CUANDO SE SACRIFICA PARA BAÑO DE SANGUE
“OI O LO MAMAE, DOCE PAE, DOCE MAE
FALA SOLORUM ODOR MAMAE”
EN OBLIGACION PARA TIRAR KELE SE CANTA:
“OLHA É ZUMBA KELE
KELE DUMBA ZUMBA”
SE COLOCA VELON DE 7 DIAS BLANCO, SE DESPACHA AL 3er DIA CON VELA BLANCA EN UN MATO, O EN EL
REINO DEL ORIXA, Y NO SE CANTA NADA, SOLO SE AGRADECE Y SE BATE PAO, EL VELON PERMANECE CON
LA QUARTINHA.

23
EN OBLIGACIONES, AL LEVANTAR LAS COMIDAS DE ORIXAS JUNTO CON LOS AXES
DE ANIMALES SACRIFICADOS, PARA DESPACHAR NO MATO, SE CANTA:
“ESTAMOS LEVANTADO O CRUZEIRO MATHEUS
ESTAMOS LEVANTADO O CRUZEIRO MATHEUS
CRUZEIRO DIVINO, CRUZEIRO DE DEUS
CRUZEIRO DIVINO, CRUZEIRO DE DEUS”
SE CANTA HASTA LEVANTAR TODO EN UN BALDE GRANDE.-

24
EBO DE YEMANJA EN PLAYA:
 9 ACACAS BRANCOS
 9 PUÑADOS DE ARROZ HERVIDO
 9 PUÑADOS DE MAZAMORRA BLANCA HERVIDA
 9 PUÑADOS DE PIPOCA HECHA
 1 PUNTO DE POLVORA

SE ENCIENDE 1 VELA BRANCA NA AREIA Y SE CANTA:

“ARRUFIN O ARRUNDA ENIBA SEBO”


“ARRUFIN O ARRUNDA E BORI A DA”
“ARRUFIN O ARRUNDA E BORI A DA”
HASTA FINALIZAR DE PASAR LOS ELEMENTOS Y ENCENDER LA POLVORA.-
EL CONSULTANTE DEBE DARSE VUELTA Y NO MIRAR ATRÁS.-

ARROZ PARA MAE YEMANJA:


 SE COSE ARROZ BLANCO COMO PARA COMER, SE COLOCA EN BANDEJA Y SE AGREGA LECHE DE
COCO, COCO RALLADO, CANELA EN POLVO Y AZUCAR.-
 EN EL CENTRO VAN 4 FOLHAS DA SORTE.-
 MIENTRAS SE COCINA Y ARMA, SE ENCIENDE VELA BRANCA Y SE COLOCA UN VASO DE AGUA
 CANTAR ANGOROSSI DE YEMONJA, AL HACER Y AL DESPACHAR.-

EBO DE OGUM EN CRUCERO:


 ACACA BRANCO
 FEIJAO PRETO DE OGUM
 PIPOCA
 4 VELAS BRANCAS (1 EN CADA ESQUINA DEL CRUCERO)
 1 PUNTO DE POLVORA
SE ENCIENDEN LAS 4 VELAS Y SE CANTA:
“ABRINDO AS PORTAS DE ANGOLE”
“OGUM É, OGUM JA”
(SE VAN NOMBRANDO TODOS LOS OGUNES)

INHAME DE OGUM EN CRUCEIRO:


 SE HIERVE EL INHAME SIN SAL
 SE COLOCAN ESCARBADIENTES COMO UN ERIZO O MONEDAS
 SE ROCIA CON MIEL

25
DOBURU DE OBALOAIE / OMOLU
 SE PREPARA PIPOCA CON ACEITE DOCE
 SE ADORNA CON RODAJAS DE COCO SIN DESCASCAR (PELAR)
 AL HACERLO SE ENCIENDE VELA DE SU COLOR CON 1 VASO DE AGUA
 SE CANTA EL ANGOROSSI O REZA DE OBALOAIE
 SE DESPACHA EN MATO O CEMITERIO

 2 PAQUETES DE FEIJAO FRAUDINHO


 CEBOLA e PEREJIL
 RODAJAS DE OVO HERVIDO NA AGUA
 VELON 7 DIAS Y VELA AMARELA OURO

SE COZINHA O FEIJAO MUITO BRANDO, SE MEZCLA COM A CEBOLA BEIM PICADA e o PEREJIL, SE COLOCA
EN PRATO DE LOUCA Y SE ADORNA CON RODAJAS DE OVO HERVIDO.-

SI SE SACA A LOS 3 DÌAS SE DESPACHA EL BOLS, SI SE SACA A LOS 7, NO.-

A LOS 3 DIAS SE DESPACHA EN RIO COM VELA CHICA, SINO A LOS 7 CUANDO TERMINA EL VELON, NA
VEIRA DU RIO.-

Saravá, Motumbá, Kolofé, Mukuiu, Mojubá – O que significam?

São saudações.

Mukuiu é um pedido de bênçãos (para a nação Bantu e para as Umbandas derivadas) a resposta é Mukuiu
N´Zamby (que Deus te abençoe). Para os Jejê e também Ketu (e Umbandas derivadas), o pedido de benção
será Kolofé e a resposta Kolofé Olorum.

Entre os grupos Nagôs (yorubás) a temos a saudação Motumbá, e a resposta é Motumba Axé, mas essa
normalmente um significado mais específico.

Baba mi motumbá (pai me abençoe)

O que é Axé:

Na língua iorubá, axé significa “poder”, “energia”, “força” presentes em cada ser, em cada coisa. Nas
religiões afro-brasileiras, o termo representa a energia sagrada dos orixás. O axé pode ser representado
por um objeto ou um ser que será carregado com a energia dos espíritos homenageados em um ritual
religioso.

Dentro e fora do contexto religioso, axé é uma saudação utilizada para desejar votos de felicidade e boas
energias.

26
Saravá ficou uma saudação genérica entre a maioria das casa de Umbanda, independente da sua
derivação.

Algumas correntes Umbandistas também usam o Namastê, que significa: “o Deus que habita em mim,
saúda o Deus que habita em você”. Palavra pequena, mas de um grande significado.

Outras saudações:

Êpa Babá – saudação ao Orixá Oxalá significando: olá, com admiração e espanto, ao ancestral dos
ancestrais.

Okê! Okê Arô! – saudação ao Orixá Oxossi significa Autoridade, rei, que fala mais alto, ou seja salve o Rei
que é aquele que fala mais alto.

Ogum iê! – saudação ao Orixá Ogum, significando salve Ogum.

Epa Hei – saudação a Orixá Iansã e significa falar com espanto Olá. Esse espanto de grandeza de admiração
ao ver o Orixá e dizer a ele Olá Iansã, Olá Oiá.

Ora Aie Ie o – Aieieo – Saudação a Orixá Oxum e significa salve a benevolente mãezinha.

Odoia ou Odociaba – saudação a Orixá Yemanjá e significam Mãe das águas.

Atotô – saudação para o Orixá Omolu, significando “Silêncio! Ele está aqui!”.

Saluba Nanã– saudação a Orixá Nanã Buruquê, cujo significado é: “nos refugiamos em Nanã” ou salve, a
senhora do posso, da lama”..

É para as Almas ou Adorei as Almas – saudação que fazemos aos Pretos-Velhos.

Kaô kabecilê! (ou Kaô kabecilê obá) – Saudação ao Orixá Xangô que significa – venham ver (admirar,
saudar) o Rei (Alteza) da Casa.

27
Laroyê, Exu! Exu é mojubá! – Mensageiro, Exu! Exu a vós meus respeitos!

Oke Aro ou Oke Ode ou Oke Oxossi – Salve, aquele que grita, brada. Salve o caçador! Salve Oxossi!
Também usado como saudação aos Caboclo (Oke, Caboclo).

Xetruá, Xetu, Marumbaxetu, Xetua Boiadeiro ou ô Boi! – Usada para Boiadeiros. Salve, aquele que tem
braço forte, pulso forte.

Mojubá – significa respeito, os meus respeitos. Uma saudação em que a pessoa externa seus respeitos a
outra pessoa, orixá ou entidade.

Existem outras saudação e expressões inerentes a rituais e outros, empregados em diversos seguimentos
de Umbanda que existem pelo mundo afora.

todo sobre la nación nagô


espero que este blog pueda, ayudar a la gente a conocer más sobre su religión.
lunes, 28 de septiembre de 2009

Los Inkisis del Candomblé de Angola


Angorô
También llamada Hongolo, Hongolo Mitad / Menha, diosa del agua dulce y el arco iris. Es popularmente
conocida, como Angoro o Angoroméa, asociada a Oxumaré, que es cultuada en el candomblé ketu. A
causa de esa aproximación que la gente hace, Hongolo Meia es del sexo femenino. Su saludo es:
Ngana'Kalabasa - Angoro Lee! (Señor del arco iris - Angoro, Hoy!)

Dandaluna
Conocido es Ndanda Lunda o Dandalunda / Kissimbi, divinidad del agua potable y que actúa en el brote de
las raíces. Esta divinidad siempre causó una polémica, porque una buena parte de los estudiosos, como
Bastide y Prandi, la asocia a Iemanjá del rito ketu, mientras que la mayoría de los padres / madres de
santo la acercan a Oxum. Es más probable que Kissimbi sea una divinidad de las aguas dulces, como la
Oxum del candomblé ketu. Sus hijos la saludan: Mametu Maza Muzenza - "Kissimbi E"! (Oh, Madre del
agua dulce - Kissimbi É!). Saludo: ¡Peca!

Ganga Zumba
Nzumba (Zumbaranda o Ngangazumba) es la deidad que actúa sobre el eclipse y las turbias aguas de los
pantanos, y se asocia con Nana Buluku. El saludo fieles: Mametu Ixi Onoka - Zumbarandá (Madre de Wet
Tierra Zumbarandá!

28
Gogombira
Kompenso-tere / o Teleku Mpensu Ngongobila / Gongobira, dios protector de
los pescadores y cazadores. En algunos terreros está asociado a Logun Edé del ketu. Su saludo es: Mutoni
kamona tere Kompenso - Muanza E! ¡Kumenekena !!(Niño Pescador Tere-Kompenso - Río e)

Inkosi
Inkosi Nkosi / Hosi en algunos lugares también se llama Mukumbi, Ngangula, Xauê. Dios de la guerra es
una divinidad ligada a la agricultura y protectora de los herreros. Algunos sacerdotes asocian ese nkisi a
Ogum. Sin embargo, no se burlan de saludarle por: Iuna Kubanga Mu Etu - Nkosi, Enengê !! (Uno que
luchan por Nosotros Nkosi E)

Katende
Katende / Mpanzu, divinidad ligada a los encantos, según algunos sacerdotes, no se debe invocar a
Katendê, en la lengua kimbundu, y Mpanzu, en la lengua kikongo, porque ellos no atenderán. Está
asociado a Ossain, divinidad de las hojas en el candomblé ketu, aunque algunos estudiosos, como Bastide
y Aries, el aproxime de Irocô (otra divinidad del candomblé ketu). En cualquier caso, los fieles siempre lo
saludan de esta manera: Kisaba Kiasambuka - Katende!Ulamba !! (Santo Leaf)

Kavungo
Kavungu, Kingongo, Insólito / Nsambo, dios protector de las pestes y enfermedades, y que también actúa
en la suerte, está asociado a Obaluaiê / Omulu de la nación ketu. Sus hijos le saludan por: Tatetu Mateba
Sakula Oiza - "Dixibe"! El Padre de la Ráfia está llegando - ¡Silencio! También conocido en algunas regiones
por Ntoto, la divinidad no conectados a tierra encontrar equivalente en otras naciones,

Kianda
Las sirenas son llamados Kianda.Cuando se grafica con letra mayúscula, se refiere a la de agua salada, la
más poderosa de las kiandas, cuyos caprichos pescadores buscan aplacar con ofrendas. Es equivalente a
Iemanjá del candomblé de kêtu. Saludo: Kiuá !!

Lemba Furaman
Tal vez la más importante divinidad del panteón afro-bantu es Lembá o Lembarenguenganga, que está
ligada a la fecundidad y es patrona del matrimonio. Es una divinidad femenina y se asemeja a Ojalá. Su
saludo es: Aximane Ngana Zambi !!

Luango
Como algunos sacerdotes, es auxiliar Nzazi. Pero para otros sacerdotes, este mismo inkissi es auxiliar de
Vunji. Vunji, dios de la Justicia, que actúa en el nacimiento de los niños. Por eso, la mayoría de los
sacerdotes y sacerdotisas se acercan a los Ibeji, que son divinidades del panteón ketu. Su saludo es:
Umenekena !!, Vunji Pafundi -Vunji'e! (Feliz Vunji - Bienvenida)

Matamba
guerrero propietario deidad de la pasión, Matamba es la reina de un rayo, ciclón,
huracanes, tifones, vendavales. Nkisi del fuego, guerrera y poderosa. Madre de los vumbi (muertos), guía
de los espíritus desencarnados, señora del cementerio, esta divinidad está asociada a Yansán en la nación
ketu. Su saludo: Nengua'Mavanju - "Kíua Matamba" (Señora de los Vientos -Viva Matamba!). Bambulu
Sena o Mullu Sena o Mvula o Bamburucema, divinidad actuante en las tempestades y lluvias, puede ser
considerada una calidad del inkissi Matamba. Kaiango o Kaiong'u es una divinidad ligada a los espíritus ya
la caza, también de la misma familia de Matamba.
29
Mutalambô
Otra nkisi importante es Mutakalambô, que es el dios de la caza. En la misma familia tenemos
Kabila, que es la divinidad protectora de los pastores y cazadores, y Nkongo Mbila, príncipe protector de
los pescadores y cazadores. En muchos terreros, incluso de la nación angola-congo, los adeptos tienden a
asociarlos a Oxossi. Conforme Tata Katuvanjesi estos dos jinkisi tienen la función de auxiliar
Mutakalambô. Su saludo es: Ekuê! Kabila Duilu (Kabila, Cazador de los Cielos).

Nzila, Pambu Njila o Pambu Nzila


También conocido como Aluvaiá es la deidad patrona de los templos y carreteras, que se asocia con el
Orisha Eshu. Todos lo saludan de la siguiente manera: ¡Kuiá! Luvaiá Ngana Nzila-Kuia - IVA (! Aluvaiá, señor
de maneras, Viva)

tiempo o Kitembo
Kitembo / Tembu se asocia con la Iroco Orisha o Tempo26, dios de los vientos, y actúa
en la cura de enfermedades. Su saludo es: Ekue !!, Nzara Kitembo - Kitembo Io (Gloria Kitembo - tiempo
Kitembo)

Zambi
Nzambi-Mpungu / Nzambi, o simplemente Zambi, es el dios de la creación y se asocia con Olorún o
Olodumaré el Candomblé Ketu. En cuanto a esas divinidades, algunos estudiosos creen no ser muy
conocida y cultuada en todos los terreros de candomblé angola-congo. Como, por ejemplo, Ndundu (dios
de los albinos) y Ngonga (divinidad de la prosperidad y de la suerte).

Zazi
Nzazi-Loango o Kambaranguanji es el dios del rayo y el trueno. Está asociada a Xangô. Su saludo es: A-ku-
Menekene Usoba Nzaji (Nzaze !, Salve al Rey de los Rayos - Grande Rayo!).

Kaiala

Mãe que nos faz esquecer as más paixões

Kaiala é a grande mãe dos oceanos nkisi materna é protetora quando se tem resquícios de
sentimentos ruins de paixão no coração é a ela que recorremos em um simples pedido que com
ternura e afeição será atendido(a) .

Pegue uma gota do perfume lavanda coloque na testa e com os dedos embebido do mesmo
perfume faça um círculo no umbigo e por último segure com as duas mãos no coração e faça essa
prece

30
"Kaiala grande mãe dos oceanos

Me embala com sua ternura

Mãe dos peixes leve esses pensamentos que só me trazem dor

Leve para o fundo do mar sagrado (dizer o que te deixa triste)

E em mim deixe seu acalanto "

Repita sempre que precisar faça com fé que Kaiala sempre atendera trazendo conforto a todas
pessoas

Saudação:

kiuá Kaiala mam'etu ia maza nungua kiuá !

(Salve Kaiala minha mãe das águas salgada !

Elemento : água

Símbolo : peixe/ estrela

Dia : sábado

Fio de contas :contas transparente ,azul claro translúcido ,verde claro translúcido .

Cor : Kaiala aprecia a cor bege tons de creme

Oferenda :canjica peixe etc.

Texto:

Candomblé Bantu Angola

31
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El Mundo de los Orixás

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ETIQUETADAS CON NACIÓN ANGOLA

Kitembo / NDEMBWA / HORA


El Rey de Angola
"Aunque el árbol caiga, si la raíz está viva, brotará".
Es representado por varios símbolos, siendo el más destacado la bandera blanca
presente en todas las casas de Candomblé de Angola. Esta bandera está ligada al
tiempo que los pueblos bantú eran nómadas. Cuando decidían cambiar, adoraban al
Mukisi / Nkisi Kitembo y esperaban el viento soplar en la bandera blanca para dar
la dirección de la nueva jornada. También está ligada a los ritos de caza (la mayoría
de los Mukisi / Nkisi bantu caza, aunque por naturaleza no sean cazadores).
Cuando iban a la caza, cada grupo se dispersaba en el bosque o en la sabana. Para
encontrarse y no quedarse perdidos, el cazador jefe (Mutak'lamb'lunguzo /
Mutak'lambô / Ngongombira), levantaba la bandera en un bambú muy alto, así
todos se reunían y volvían juntos a la tribu con abundancia y mucha alegría.
Este Nkisi está ligado al aire, que regula la dirección de los vientos, las estaciones
del año, las épocas de la siembra y de las cosechas, la reproducción animal,
actuando junto a las energías del sol y de la luna, influenciando directamente los
días en la tierra. También está conectado al tiempo cronológico.
Kitembo es el Nkisi Rey del Candomblé de Angola. Kitembo está asociado a la escala
del crecimiento, por lo que su herramienta es una escalera con una lanza hacia
arriba, en referencia al propio Tiempo ya la evolución material y espiritual. Tiene
mucha conexión con Kavungo / Nsumbu (su viento lleva las molestias).
Este Nkisi posee varios tipos de encantamientos que cuando se trata correctamente
son infalibles en la realización de la atención de los pedidos.

32
Características : Dios del tiempo.
Saludo : Kitembo día Banganga, talenu (! Ver la divinidad del aire, atmósfera)
Nzara Ndembwa - Gloria el tiempo! Kiamboté Tat'etu Kidembu.Kiuá! Yo te saludo a
nuestro padre Tiempo.Alojamientos
Elemento :. Aire
Símbolo : Blanco Gameleira (Malemba) u otro árbol, ya que es un culto fitolátrico.
Día de la semana : martes.
Cuentas de alambre : Blanco y verde.
Ropa : Blanco, verde y gris y paja.
Ofrendas : Harina, tabaco de liar, miel y palomitas de maíz.
Relaciones : Los niños (as) Kitembo tiene compatibilidad con la gente de Matamba,
kavungo, Hangoro, Katende y Kabila.
Tata Ngunz'tala
publicado
anuncio en la revista afrobrasileña Tribune

7 de diciembre de 200954 respuestas

KAVUNGO / NSUMBO / kikongo

" La transformación es mi naturaleza "


Esta manifestación divina trata de la gran alquimia, transformación y
transmutación de todo lo que sucede en el planeta, más específicamente ligado a la
tierra. Aquí todo lo que nace depende de la tierra para vivir e incluso después, es en
la tierra que sucede la transformación mientras la vida permanece inalterada. Por
todo ello está ligado a las enfermedades y epidemias, además de poseer el poder de
llevarlas, dejando la salud en su lugar.
A pesar de ser conocido y representado como viejo, en realidad retrata la inquietud
y la impaciencia con la acomodación. Pero claro, siempre se muestra cauteloso y
discreto. No tolera las cosas estáticas, pues es necesario transformar
constantemente y está en eterno movimiento. No se puede olvidar, sin embargo, de
su carácter vengativo ya veces inconsecuente, cuando su voluntad no es
atendida. Por eso, cada año se le ofrece un gran balaio colectivo donde sus comidas
predilectas son allí incluidas (palomitas y frijoles negros con mucho dendê).
En esta oportunidad, algunas casas, aprovechan para distribuir la alimentación a
toda la comunidad. Algunos lo tienen como pobre y ligado a la muerte, cuando en
verdad él es el Señor de la tierra, que a todos mantiene, a todos sostiene y todo
transforma en vida.
Los kijilas que se atribuyen históricamente en Brasil son mandarina, piña y
cangrejo (aranhola).
Sus saludos son : Kavungo Mateba kukala kuíza (El padre de rafia se acerca, te
saludo)!¡Kiuá Nsumbo! ¡Pembelê Tat'etu Kikongo!¡Salve, yo de saludo!
Su día es el lunes.
Sus colores varían desde el blanco blanco y negro y rojo o negro y e incluso las
acometidas de terracota y negro. También le gusta adornarse con cuentas hechas
con argollas de cuernos y mucha paja.

33
Los hijos de este camino demuestran compatibilidades con personas de Tat'etu
Kabila, Mam'etu Kaia, Mam'etu Zumba ría ndá (Zumbarandá), Mam'etu Matamba y
Tat'etu Lembaranganga.
Tata Ngunz'tala
publicado en el afrobrasileña Tribune

Tat'etu Katendê
" El curado de la hoja puede matar "
En esta edición vamos a hablar de esta maravillosa manifestación divina que
llamamos Katendê. Él es el señor de las hierbas y de las curaciones
medicamentosas en el panteón afro-bantu-brasileño. Comanda las hojas
medicinales y litúrgicas. Es el maestro del matorral y el Señor de la medicina
fitoterápica y con grandes influencias en la homeopatía y en los remedios naturales
que reúnen las energías de la tierra, del sol, de la luna y de las propias hojas
ayudándonos en las curaciones, limpiezas, sacudidas, ofrendas y preceptos, por eso,
Él está presente en todos los ritos. En el caso de que se trate de una de las más
importantes divinidades, es una de las más importantes divinidades, pues sabemos
que la sangre de las hojas (nguzu) - la fuerza vital) es una de las fuerzas más
poderosas,que hacen nacer lo que está por vim. Por eso, cada vez que quemamos
un bosque, deforestamos, cortamos árboles, o simplemente arrancamos hojas sin
necesidad, estamos violando la naturaleza y ofendiendo seriamente a esta
manifestación divina.
Sus hijos deben evitar la mandarina, el melón y la carne molida.
Sus principales saludos son: Katendê mukua-xi-unsaba - Katendê el habitante de las
hojas.¡Kiuá Katendê! - ¡Salve Katendê! ¡Katendê Nganga, Katendê! - ¡Señor
Katendê! y Kisaba Kiasambuká, Katendê! - Folha Sagrada, Katendê!
Tiene como símbolo un árbol de metal.
Sus cuentas son blancas ráfagas de verde.
Su agrado preferido son maíz rojo y miel, humo de rollo y pipa.
Sus hijos tienen tendencias a la vida de eremita (les gusta la quietud y el
aislamiento), pero tienen compatibilidades principalmente con Kabila, Kaiala,
Angorô, Zumba ría Nda, Matamba, Nsumbo y Lemba ria Nganga.
¡Kiuá Katendê Nganga!

Tata Ngunz'tala
Publicado en la revista afrobrasileña Tribune

10 de noviembre de 2009193 respuestas


34
MUTALAMBU / NGONGOBILA

" Lo que es mío es mío. Lo que no puede llegar a ser "


Mtakalambô, Mutak'lamb'ngunzo, Cabila y Ngongombila son nombres que revelan
la naturaleza del cazador y la cara divina de Dios como proveedor. Esta Divinidad
es responsable del mantenimiento de la tribu y aún tiene la función de mantener la
vigilancia nocturna en las aldeas asegurándoles la seguridad. Está ligado la
abundancia de alimentos en Nzo (casa) de culto, proporcionando la abundancia, la
alimentación, la bienaventuranza financiera de los hijos de santo y de la
clientela. Sus hijos suelen ser lépidos, cara, altivos y poseen habilidades manuales y
rapidez de movimientos. Son también aventureros y confiados.
Ngongobila es también un exiguo pescador y tiene la naturaleza jovial y bella.
Saludo: Pembele Tat'etu Mutalambô, Kiuá!Cabila Duilo !!!
Sus símbolos son varios y todos ligados a la caza oa la defensa, siendo el más
conocido el arco y cierra, así como el embate y la capanga.
En Brasil se ha convenido el día del jueves en su homenaje y sus colores varios del
azul celeste o turquesa al verde.
La comida ritual más común a él ofrecida en Brasil es el maíz amarillo cocido y el
coco.También puede ofrecer granos tostados y frutas en abundancia.
¡Salve al cazador de los cielos !!!!
Tata Ngunz'tala
en el diario Tribuna Afrobrasileña

1 de 1 de 200925 respuestas

Nkosi

Tat'etu NKOSI (Nuestro Padre Leo)


Es el Mukisi / Nkisi que se revela como la divinidad del hierro, de los herreros y de
todos aquellos que utilizan ese metal: agricultores, cazadores, carniceros, barberos,
carpinteros, carpinteros, escultores y aún como el patrono de las tecnologías, pues
se conecta fuego, y fue a partir de la fundición del metal que se desarrolló la
expansión humana. Es el León sagrado - El Guerrero de la justicia, el comedor de
almas de los impíos e injustos. Nkosi se manifiesta en el sistema pasional ligado al
plexo solar de las emociones y deseos. Por su carácter impetuoso es la
manifestación divina asociada a las peleas y guerras, con temperamento
dominador, autoritario y violento.
Kizilas : Sus niños deben evitar la mandarina, la col y aimpim.
Saludos : Luna kubanga Kuta kueto Nkosi (Nkosi, que luchan por nosotros) /
Pembele Nkosi - Kiua! - Te saludo a Leo (el guerrero) sagrado. Guardar !!!
Elemento : Hierro / Fuego
Símbolo : Espada y herramientas de hierro, afilada y cortante.
Día de la semana : martes.

35
Cuentas de alambre : Navy.
Ropa : azul con detalles en rojo o ropa de colores con predominio de color verde o
azul marino.
Minerales : mineral de hierro y mercurio.
Ofrendas : Feijoada, granos en general, el ñame (yam), aceite de palma, la miel y la
tierra farofa de banana.
RELACIONES : Los hijos e hijas de Nkosi tienen compatibilidad con la gente
Dandalunda, Mikaia, Matamba Hongolo, Pambu Njila y Ganga Malembá.
Tata Ngunz'tala
publicado en el diario Tribuna AFROBRASILEÑA.REPORT THIS AD

 autores

 dayane
 El cerco que quiere cerrarnos
 Una casa para llamar de su casa
 El amor
 Ser "dentro" y ser "fuera" y lo que la conducta de Ìyàwó nos pide

 Euandilu
 ¡Negros Viejos, su Origen y Tradición!
 MUKANGE UA BANTU (MÁSCARAS)
 CD MAKAMBA
 La Jurema Sagrada de los Caboclos!

 Fernando D'Osogiyan
 Perfil - Madre Stella de Oxóssi
 Òri Malú - Fiesta de la cabeza del buey.
 SAKPATA & ṢỌPỌNNÁN
 En la actualidad,

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 Hùngbónò Charles
 ARTÍCULO EN DEFENSA A LA CABINDA / KANBINA DEL BATUQUE DEL RÍO GRANDE
DEL SUR
 Religiosos Afro en la actualidad, Tradición y Memoria
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 Obatalá Oseremagbo
 La misión divina de la Madre Tierra (Èdán - Onilè)
 La Virtud
 Odun de (Feliz Año Nuevo)

 Manuela
 Los Orixás que rigen 2019: OGUM y NANÁ
 El Culto de los Ancestros - Egungun
 Cantigas de Xirê Ketu
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simplesmente ouvir cada um deles. Aproveite. Axé!

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42
Pembele nkise (saudação)
Saudação aos Jinkisi

Cada Nkisi tem origem no seu Hamba, isto é, na sua energia


de origem.

O Hamba é a energia da natureza no seu estado


natural.
Nkisi só surge após a fixação do Hamba no
mutuê (cabeça)e no okutá (mineral propício a
fixação
de energias) criando o equilíbrio entre o Ser humano (agora
espiritualizado na sua essência), a Ixi (a terra) e o
Duílo (o universo).
Portanto essa manisfestação ocorre de dentro pra
fora logo, cada Nkisi é único e pertence apenas
aquela pessoa e o Hamba pertence ao Universo criado por
NZambi Apungo.

Quando saudamos essas energias nos remetemos as suas


origens naturais. Aqui seguem essas saudações

PAMBU NJILA

KIUÁ NGANGA PAMBU NJILA!

(SALVE O SENHOR DOS CAMINHOS!)

RESP: KIUÁ NJILA!

NKOSI

IUNA KUBANGA KUTA KUETU NKOSI!

(NKOSI! AQUELE QUE BRIGA POR NÓS!)

RESP: NKOSI Ê!

NGUNSU

MUKONGO DUILO !

(O CAÇADOR DO UNIVERSO!)

RESP: KIUÁ MUTALAMBO !

43
NZAZI

A KU MENEKENE USOBA NZAZI!

( SALVE O REI DOS TROVÕES!)

RESP: NZAZE Ê!

KITEMBU

KITEMBU DIA BANGANGA, TALENU!

(VEJAM!A DIVINDADE DO AR, ATMOSFERA!)

RESP: TEMPO ZARÁ!

KATENDÊ

KATENDÊ MUKUA-XI NSABA!

( O HABITANTE DAS FOLHAS!)

RESP: KIUÁ KATENDÊ

TELEKUNPENSÚ

MONA MUXINO! MUTONI KAMONA TELEKUNPENSU!

(FILHO DO REI! PESCADOR MENINO TELEKUNPENSU!)

RESP: MUANZA Ê!

HANGOLO

NGANA HANGOLO KIAMBOTE!

( O BELO SENHOR DO ARCO-IRIS!)

RESP: HANGOLO Ê! HANGOLOMENHA!

NDANDALUNDA

MAMA KIAMBOTE MAZA MAZENZA!

(OH BELA MÃE DA AGUA DOCE!)

RESP: NDANDÁ Ê!

KAIANGU

KIUÁ MAMA MUKUA ITA MATAMBA!

(VIVA A MÃE GUERREIRA!)

RESP: KIUÁ MATAMBA!

KAITUMBA

44
MAMA MUKUA-XI KIANDA!

(EXALTAMOS A MÃE, HABITANTE DO MAR!)

RESP: KUXIMANA KAIÁ!

ZUMBARANDA

KIUÁ MAMA IXI KUZULA!

(VIVA MÃE DA TERRA MOLHADA!)

RESP: ZUMBÁ Ê, ZUMBÁ

KARAMOSE

KIUÁ MAMA KIAHELA NGUSU!

( VIVA MÃE RAINHA DA FORÇA!)

RESP: KIUÁ KIAHELA !

ZINGALUBANDO
KIUÁ MAMA MINA LOMÉ !

( VIVA MÃE FILHA DOCE !)

RESP: KIUÁ MINA LOMÉ !

KAVUNGU

TAETO MATEBA KUKALA KUIZA! DIBIXÉ !

( O PAI DA RÁFIA ESTÁ CHEGANDO, EU TE SAÚDO!


SILÊNCIO!)

RESP: PEMBELE KAVUNGO!

NWUNJI

NWUNJI PAFUNJI!

(NWUJI ESTA FELIZ!)

RESP: NWUNJI Ê!

LEMBÁ

TATETO DIKUMBI! KUBETA MAKU KUKALA UIZA LEMBA


DILE!

( PAI DO SOL! BATAM PALMAS, SALVE O SENHOR DA PAZ !)

RESP: PEMBELÊ LEMBÁ! PEMBELÊ ZAMBI!

Saudação :

45
Pembele Ngunza dia Ngola
Kongo (“Saudações das Divindades de Angola
Kongo”

Pambu Njila, Njila Vua ---Kiambote, Kiambote...!


Kia Ngana Pambu Njila --- Kiua Njila ...!
Nkosi Ionene Ngunza Nkisi Mukúa Ita Alani
Pokó Imóxi -------- Pokó Imóxi...!
Iuna Kubanga Kuta Nkosi ---- Nkosi ê...!
Katende Mukua-xi Nsaba --- Kiua Katende...!
Kabila Nkongo Kuala Enioso ----
Akumenekene Mukongo...!
Mutoni Kamona Telekumpensu ---- Muanza ê...!
Akumenekene Nsoba Nzazi ---- Nzazi ê,a...!
Kavungu Mateba Kukala Kuiza --- Pembele,
Kavungu...!
Ngana Hongolo Kiambote ----- Hongorô lê...!
Kitembu dia Banganga, Talenu -- Kitembu ê,a...!
Nvunji Kukala Pafundi ----- Nvunji ê...!
Mametu Múkua ita Matamba - Kiua Matamba...!
Mametu Kiambote Maza Mazenza ---Kisimbi ê.!
Mametu Múkua-xi Kianda --- Kuximana Kaiaia...!
Mametu Ixi Kúzúla --- Nzumba ê,

NZAMBÍ BEKA KUSANGANA NIKUTULUKA KUA MUXÍMA


KIOSO MAIALA. (DEUS TRAGA FELICIDADE E PAZ)

(ANZAMBÍ BEKA KUSANGANA NIKUTULUKA KUA MUXÍMA


KIOSO MAIALA. (DEUS TRAGA FELICIDADE E PAZ AOS
CORAÇÕES DE TODOS OS HOMENS)

46
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2014 Sacramentos de Angola

Candomblé bantu
A palavra Bantu compreende Angola e Congo, é uma das maiores nações do Candomblé, uma
religião Afro-Brasileira. Desenvolveu-se entre escravos que falavam Quimbundo e Quicongo.

Principais Nkisis
EXU
 Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila, Nzila : - Intermediário entre os seres humanos e o
outros Nkisis (cf. Exú Orixá). Na sua manifestação feminina, é chamada de Vangira por algumas casas,
muitas não aceitam o uso desse nome.

OGUM
 Nkosi, Roxi Mukumbe: - Nkisi de guerra e Senhor das estradas de
terra. Mukumbe, Biolê, Buréqualidades ou caminhos desse Nkisi. O guerreiro, o lutador, o forjador,
o senhor do ferro. Ligado a causas sociais e de lutas.

OXÓSSI
 Ngunzu: - Engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que
vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra.
 Kabila: - O caçador pastor. O que cuida dos rebanhos da floresta.
 Mutalambô, Lambaranguange: - Caçador, vive em florestas e montanhas, Nkisi de comida
abundante. Tem o domínio das partes mais profundas e densas das florestas, onde o Sol não alcança o
solo por não penetrar pela copa das árvores.
 Gongobira ou Gongobila: - Caçador jovem e pescador.

OSSAIN
 Katendê: - Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais.
XANGÔ
 Nzazi, Loango: - São o próprio raio, entrega justiça aos seres humanos.
OBALUAIYÊ/OMULU
 Kaviungo ou Kavungo, Kafungê ou Kafunjê, Kingongo, Kafundeji: - Nkisi da varíola, das
doenças de pele, da saúde e da morte.
 Nsumbu - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo de Congo.

OXUM-MARÊ
 Hongolo ou Angorô (masculino) e Angoroméa/Nzinga Lumbondo (feminino): - Auxilia na comunicação
entre os seres humanos e as divindades (representado por uma cobra). É o arco-iris, ligado aos
movimentos de subida e descida das águas. Também identifica-se com a cobra sagrada que aparece em
todas as mitologias antigas.

47
TEMPO
 Kindembu, Kitempu ou Nkisi Tempo: - Rei de Angola. Senhor do tempo e das estações. É
representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca, chamada
de Bandeira de Tempo.
YANSÃ
Matamba, Bamburucema, Nunvurucemavula: - Qualidades ou caminhos de Kaiango. guerreira,
comanda os mortos (Nvumbe). Kaiango: - É o Nkisi dos ventos, tempestades. É a energia do vento, ou
seja, Kaiango é o próprio vento em si. É a manifestação surgida a partir do resfriamento da Terra enquanto
o magma resfriava e as chuvasaconteciam. Comanda os Nvumbe (espíritos daqueles que morreram),
através de seus ventos, guiando eles para o lugar apropriado para cada um, e detém o domínio sobre os
pós mágicos.
OXUM
Ndanda Lunda ou Dandalunda - é a Nkisi do Candomblé Bantu considerada a Senhora da fertilidade e
da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi.
Ndandalunda - Nda - Senhora. Ndanda - Nobríssima senhora - Princesa, rainha, Senhora de grande
prestígio, cultuada na terra dos Lundas. Senhora de riquezas ligada ao ouro e aos dengos femininos, bem
como à fertilidade e ao labor de parto, nascimento. Tem fortes ligações com Hongolo, devido ao
movimento das águas. Não é nenhum sacrilégio identifica-la com a Ya Oxumdos Yorubá. Ndandalunda
Kisimbi, Ndandalunda kia Maza. Neste caminho também está Kisimbi, como sra das águas doces.
Kisimbi, Samba Nkisi: - A grande mãe; Nkisi de lagos e rios. Kissimbe ou Kisimbi é a repesentação
da fertilidade, da maternidade, do ventre feminino, da riqueza, da família, mulher de mutá (Oxóssi
Ibualama), mãe de ngongobila ou gongobira (Logunedé no yorubá) ela é representada como a sereia da
água doce, das cachoeiras e rios, dotada de uma beleza sem igual, boa esposa, feitiçeita, tem como seu
a artimanha, pois foi ela a única nkissiane a participar da reunião dos aborós (orixás homens) e ser dona
do adoxu.
IYEMANJÁ
Kaitumba, Mikaia, Kokueto: - Nkisi do Oceano, do Mar (Kalunga Grande) - Senhora das águas. Nível
mitológico das sereias. Das grandes mães mitológicas. Juntamente com Ndanda Lunda e Kisimbi se
tornam a mãe d'água. Esta divindade é identificada com Iemanjá dos Yoruba. Andam neste
caminho Nkukueto e até kissanga (que também é uma sereia).

NANÃ BURUKU
Nzumbarandá, Nzumba, Zumbarandá, Ganzumbaé a mais velha das Nkisi conectada para morte.,
tem relação com a lama roxa que aparece nos barrancos nos dias de chuva. Tem semelhança com
a Orixá Nanã Buruku.

 ERÊ
 Nvunji, Nvungi, Wunji, Vungi, Wunje, Wunge, é um Nkisi criança nas nações Angola e Congo. É o mais
novo dos Nkisis, equivalente à Ibeji na nação Ketu, e à Hoho na nação Jeje. Senhora da justiça.
Representa a felicidade de juventude e toma conta dos filhos recolhidos. É a divindade da brincadeira,
da alegria, sua regência está ligada à infância. Representa a mocidade, a alegria da juventude. Durante
a festa, a dança se transforma numa grande brincadeira, sua saudação: Nvunji Pafundi - Nvunji ê
 OXALÁ
Nkasuté Lembá - Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Nkasuté Lembá, Gangaiobanda: -
Conectado à energia que rege a fertilidade. - O Sr. do Mulele Ndele (Pano branco). O Senhor ligado a
criação. Embora também se manifeste como um guerreiro audaz (Nkasuté Lembá), traz em seu caminho
a representação dos muitos tempos passados e eternos, pois se apoia em um cajadoritual, que significa
que Ele merece respeito por ser o mais Nkakulu (velho). Saudação: Pembelê Lembá (Eu te saúdo Lembá).
NZAMBI
O Deus supremo e Criador é Nzambi ou Nzambi Mpungu; abaixo dele estão os Jinkisi/Minkisi, divindades
da Mitologia Bantu. Essas divindades se assemelham a Olorun e Orixás da Mitologia Yoruba,
e Olorum e Orixá do Candomblé Ketu.

Ritual
Na Angola, os sacramentos são:

48
 1 - Massangá: Ritual de batismo de água doce (menha), na cabeça
(mutue), do iniciado (ndumbi), usando-se ainda o kezu (Obi).
 2 - Nkudiá Mutuè: (Bori)- ritual de colocação de forças (Kalla ou
Ngunzu(Angola)= Asé(Axé) = Muki(Congo)), através do sangue
(menga) de pequenos animais.
 3 - Nguecè Benguè Kamutué: ritual de raspagem, vulgarmente
chamado de feitura de santo.
 4 - Nguecè Kamuxi Muvu: Ritual de obrigação de 1 ano.
 5 - Nguecè Katàtu Muvu: Ritual de obrigação de 3 anos (Nguece =
obrigação), nessa obrigação, faz-se o ritual de mudança de grau de
santo.
 6 - Nguecè Katuno Muvu: Ritual de obrigação de 5 anos, preparação
quase que identica a de um ano, só que acompanhada de muitas
frutas.
 7 - Nguecè Kassambá Muvu:ritual de obrigação de 7 anos, quando o
iniciado receberá seu cargo, passado na vista do público, sendo
elevado ao grau de Tata Nkisi (Zelador) ou Mametu Nkisi (Zeladora).
 As obrigações, são de praxe para os rodantes, porque Kota (ekedi) e
Kambondo (ogã), ja recebem seus cargos na feitura, portanto já
nascem com suas ferramentas de trabalho, dão suas obrigações para
aprimorar seus conhecimentos.
 Em Angola, quem passa cargo são os enredos de Dandalunda. Isto é,
não é preciso ser filho de Dandalunda, mas é ela quem autoriza
aquela pessoa a receber o cargo.
 Após 7 anos de obrigações, se renovarão a cada ano com rito de obi
ou borí, conforme o caso, repetindo-se as obrigações maiores de 7
em 7 anos para renovar e conservar o indivíduo forte,
transformando-o em Kukala Ni Nguzu- Um ser fotte.
 Kunha Kele: Sacramento realizado 3 meses e 21 dias após a feitura
(tirada de kele), quando o santo soltará a Kuzuela = Ilá.
Ordem de barco (sequência das pessoas recolhidas juntas para
iniciação) na Angola

1º - Rianga, 2º - kaiadi, 3º - katatu, 4º - Kakuanam, 5º - katanu, 6º


- Kassamanu, 7º - Kassambà.

Hierarquia
Na hierarquia de Angola o cargo de maior importância e
responsábilidade são: é mais frequente se dizer Tata Nkisi (homem)
ou Mametu Nkisi (mulher).
Deixe seu comentario em nosso mural de Recados:

49
Lingua
DICIONÁRIO YORUBÁ x PORTUGUÊS
A
ABADÁ – Veste branca ou de cor, de mangas largas usada, pelos Yorubás.
ABADÔ – Parte da vestimenta do Orixá Oxum.
ABALÔ – Nome dado a Oxum quando brinca com o leque.
ABARÁ – Bolo feito com massa de feijão fradinho, cebola, camarão seco, sal, enrolado com folhas de
bananeira e cozido no vapor da água quente.
ABASSÁ – Terreiro de Candomblé que segue os preceitos da nação Angola.
ABATÁ – Sapato ou qualquer tipo de calçado.
ABÊ – Tida como irmã gêmea de Badé, vodum feminino cultuado no Maranhão.
ABEBÊ – Leques de Oxum e Yemanjá, sendo o de Oxum em metal dourado e o de Yemanjá em metal
prateado.
ABIAN – Nome dado ao iniciado no Culto dos Orixás que ainda não recebeu qualquer tipo de obrigação.
ABICUN – Uma criança que morre logo após o parto para atormentar os pais, nascendo e renascendo
indeterminadamente.
ABIODUN – Título de um dos Obás de Xangô.
ABÔ – Banho de ervas sagradas dos Orixás.
ABOMI – Um dos nomes atribuídos a Oxum e a Xangô, em cultos ligados à água. Abomi quer dizer ao
Orixá: aceite água.
ACAÇÁ – Comida ou alimento dos Orixás. Bolo feito com massa de farinha de milho branco ou arroz,
cozido em água, sem sal e envolto em folhas de bananeira. É comida votiva do Oxalá, mas pode ser
ofertada a qualquer outro Orixá.
ACARAJÉ – Bolo feito com massa do feijão fradinho, cebola, camarão seco, sal, e frito no azeite de dendê.
ADARRUM – Toque do Orixá Ogum.
ADARRUN – Toque rápido e contínuo dos atabaques para chamar os Orixás nas cabeças dos filhos de
santo; para forçar os deuses a descer.
ADÉ – Homem com trejeitos femininos, homem afeminado.
ADIÊ – Galinha preparada para sacrifício aos Orixás.
ADJÁ – Pequeno sino cerimonial. Campânula de metal com duas ou mais bocas tocadas pelo pai ou mãe-
de-santo, nas cerimônias rituais a fim de facilitar o transe dos filhos de santo.
ADOBALÉ – Nome dado ao ato de deitar-se no chão para ser abençoado pelo Orixá.
ADOCHU – Nome atribuído aos iniciados no culto dos Orixás, e também nome de um pequeno cone feito
com ervas e outros axés.
ADUN – Comida de Oxum feita com milho torrado e moído, com um pouco de azeite de dendê e mel de
abelhas.
ADUPÊ – Bode.
AFOMAN – Um dos nomes do Orixá Omolu, em Candomblés baianos. Deriva de Afomó; contagioso,
infeccioso.
AFOXÉ – Ritual de culto folclórico, muito difundido na Bahia.
AGANJU – Umas das qualidades de Xangô no Brasil. Em Yorubá significa deserto.
AGÉ – Pessoa que não entende o Ritual.
AGODÔ – Umas das qualidades de Xangô no Brasil.
AGOGÔ – Instrumento de percussão feito de sinos que marcam o toque dos Orixás.
ÁGUAS DE OXALÁ – Cerimônia de purificação do terreiro. Esta Cerimônia marca o início do ciclo de festas
litúrgicas nos Candomblés de origem Yorubá e Jêje no Brasil.
AGUÉ – Nome de um vodum Jêje, que corresponde ao Orixá Ossayn.
AGUERÊ – Dança de Yansã.
AGUERÉ – Toque cadenciado com 2 variações: uma para Oyá, outro para Oxoce. É conhecido como
“quebra-pratos”.
AGUIDAVIA – Varetas de cipó, goiabeira, marmelo, ou ipê utilizadas para tocar atabaque.
AIÊ – A terra, o solo, sob o domínio de Obaluayê.
AIRÁ – Xangô velho – Uma das qualidades de Xangô.
AIUKÁ – Fundo do mar, para o povo Banto.
AJAPÁ – Cágado, tartaruga. O animal sagrado de Xangô.
AJÉ – Feiticeira.
AKÃ – Faixa usada para amarrar no peito dos médiuns incorporados.
AKEPALÔ – Sacerdote.
AKESSAN – Um dos nomes do Orixá Exu.
AKIKÓ – Galo.
AKIRIJGEBÓ – Freqüentador do Candomblé.
AKOKEM – Galinha D’angola.
AKUKÓ – O mesmo que Akikó – Galo.
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ALÁ – Deus para os daomeanos da nação Jêje.
ALABÉÊ – Tocador de tambores líder no terreiro. Aquele que canta pontos de Candomblé.
ALAFIM – Uma das qualidades de Xangô.
ALAKETO – Nação do povo Yorubá-Nagô.
ALFANGE – Objeto semelhante a uma espada.
ALIBÃ – Polícia.
ALOJÁ – A dança do ritual de Xangô.
ALOYÁ – Senhora Oyá. O mesmo que Yansã ou filho de Oyá.
ALUÁ – Bebida feita com farinha de milho ou de arroz, fermentada em água com cascas de frutas, gengibre
e um pouco de açúcar. É servida nos terreiros de Candomblé, principalmente aos Caboclos.
ALUAIÊ – Nação Jêje – Angola.
ALUBOSA – Cebola.
ALUFAM – O mesmo que Olufóm, Senhor da cidade de Ifóm, a que mais cultua Oxalá.
ALUJÁ – Batida de tambor especial para Xangô.
AMALÁ – Faz parte da culinária sagrada de Xangô. Comida feita com quiabos.
AMOBIRIM – Mulher que não casou, mulher solteira.
ANA – O mesmo que ontem.
ANAMBURUKÊ – Um dos nomes de Nana Burukê, a mais velha de todos os Orixás.
ANGOLA – Região do sudoeste da África, de onde vieram negros escravos para o Brasil, trazendo vários
dialetos de origem Bantu como Kimbundo, Embundo, Kibuko e Kikongo.
ANGORÔ – Na nação angola, significa qualidade de Oxumarê.
AÔBOBOI – Saudação do Orixá Oxumarê.
APAOKÁ – Orixá da jaqueira, por ser muito cultuado nela.
APARÁ – Uma das qualidades do Orixá Oxum, quando se apresenta carregando uma espada.
ARÉ – Culto ao Orixá Ogum na Nigéria.
ARÊ – Ruas e Encruzilhadas.
ARESSA – Um dos 12 ministros de Xangô.
ARIAXÉ – Banho ritual com folhas sagradas para os iniciados. Ariaxé também é nome do local onde são
feitos estes banhos.
ARIDÃ – Fruto do qual se origina o Obi.
ARROBOBÔ – Uma das saudações do Orixá Oxumarê.
ARUQUERÊ – Objeto de metal usado por Oxoce.
ASSENTAR – Consagrar objetos lançando mão de apetrechos e rituais, a fim de oferecê-los ao Orixá que
se quer.
ATABAQUES – São três tambores de tamanho pequeno, médio e grande que marcam o ritmo e a cadência
dos cânticos. O maior se chama RUM, o médio RUMPI e pequeno LÉ.
ATARÉ – Pimenta da Costa.
ATIM – Pó de pemba.
ATOTÔ – Expressão muito utilizada no Brasil para saudar o Orixá Omolu / Obaluayê.
AXÉ – Força vital que dá vida, a todas as coisas, presente especialmente em objetos ou seres sagrados,
também nome de objeto sagrado. Expressão utilizada para passar força espiritual. Podendo ser ainda, o
mesmo que amém, assim seja.
AXEXÊ – Ritual fúnebre para libertar o espírito da matéria.
AXÔ – Roupas dos filhos de santo.
AXOÔGUN – Espécie de Ogã que tem como função sacrificar animais para os Orixás. Ele tem
conhecimentos a respeito de todos os sacrifícios, rituais, rezas, cantigas e maneiras de agradar os Orixás.
AXOQUÊ – Um dos nomes de Yemanjá no Candomblé de origem Bantu.
AXOXÔ – Comida feita com milho vermelho cozido, enfeitado com fatias de coco. Comida dada aos Orixás
Ogum e Oxoce.
AYÊ – Tem dois sentidos, podendo significar terra ou vida.
AZANADÔ – Espécie de vodun muito cultuado na Casa de Minas, no Maranhão.
AZÊ – Capuz de palha da costa usado por Omolu ou Obá.
B
BABA – Pai.
BABÁ – Expressão usada para saudar Oxalá.
BABALAÔ – O sacerdote do culto de Ifá. Quer dizer: aquele que tem o segredo. Diz-se da pessoa que pode
ver através do jogo de Opelê-Ifá (jogo de búzios).
BABALORIXÁ – Sacerdote líder. Só pode chegar a essa posição depois de sete anos de ter sido feito no
santo. O mesmo que Pai de Santo.
BABALOSANYIN – Pessoa (com preparo especial) encarregada de colher as ervas sagradas dos Orixás.
BABA KEKERÊ – O mesmo que Pai Pequeno.
BACO – Ato sexual.
BALÊ – Cemitério, casa dos Eguns.
BALUÊ – Banheiro, local de banho.
BARÁ – Nome do Exu que protege o corpo.
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BARCO – Nome dado ao grupo de filhas e filhos de santo iniciados ao mesmo tempo.
BARRACÃO – Onde as cerimônias tomam lugar.
BARRAVENTO – Gíria que define o desequilíbrio momentâneo que os filhos de santos sofrem antes da
incorporação.
BARU – Nome dado ao Xangô violento, ligado ao fogo e às vezes a Ogum.
BATETÉ – Comida dos Orixás.
BOBÓ – É comida dos Orixás.
BORI – Sacrifício animal, cerimônia, primeiro estágio da iniciação.
BRAVUN – Toque dos atabaques, sonorizados de forma a chamar diversos Orixás. É também a dança de
Oxumarê.
C
CABAÇA – Fruto do cabaceiro utilizado em diversas formas, e em diversos rituais.
CAÇUTE – Na Bahia, caçute é uma espécie de Oxalá.
CALIFÃ – Prato ritualístico com 4 búzios, onde se pede a confirmação aos Orixás em certos rituais.
CALUNGA – Termo que designa uma espécie de entidade da linha de Yemanjá. Pode ainda significar
Cemitério (Calunga Pequena) e mar (Calunga Grande).
CAMARAN-GUANGE – Na nação Angola, é uma espécie de Xangô.
CAMBONA (O) – Auxiliar sagrado dos rituais de Umbanda.
CAMUTUÊ – Cabeça dos filhos de santo.
CANDOMBLÉ – Nome que define os cultos afro-brasileiros de origem Jêje, Yorubá ou Bantu.
CAÔ – Saudação a Xangô.
CAPANGA – Uma espécie de bolsa que os Orixás usam para carregar seus apetrechos.
CARREGO – Pode vir a ser um despacho, uma obrigação ou qualquer tipo de carga negativa.
CARURU – É comida de Ibêji, feita com quiabos, frango, sal e azeite de dendê. Também pode ser um tipo
de erva comestível, de paladar semelhante ao espinafre.
CATENDÊ – Para o povo de Angola é uma espécie de Ossayn.
CAVARIS – Conchas da África, búzios, instrumento pelo qual se faz as consultas a Ifá.
CAVIUNGO – Inkice correspondente ao Omolu dos Yorubás.
CAVUNJE – Moleque.
CAXIXI – Instrumento utilizado nos cultos para acompanhar os cânticos. É feito com vime trançado, e têm
em seu interior algumas sementes.
CINCAM – O mesmo que “não”.
COITÉ – Fruto que partido ao meio, serve como recipiente para servir bebidas aos Orixás e participantes
do culto.
COLOBÔ – Exu.
COLOFÉ – Abenção.
CONCICAM – O mesmo que “sim”.
CONGO – Subdivisão do Angola-Congo. Congo é a nação do povo Bantu.
CURIMBA – Os cânticos realizados, na Umbanda.
D
DÃ – O mesmo que Oxumarê.
DAGÃ – Filha de santo antiga na casa, encarregada de tratar dos Exus.
DAMATÁ – O mesmo que Ofá.
DANDÁ – Tipo de raiz, utilizada nos cultos aos Orixás por suas diversas utilidades, é mais conhecida como
dandá da costa.
DANDELUANDA – Yemanjá na cultura Bantu.
DAOMÉ – O mesmo que DAHOMEY, antigo nome da atual República de Benin, na África.
DECIÇA – Esteira de tapume.
DELONGÁ – Prato.
DELONGA – Vasilha de beber, caneca.
DESPACHO – Algum ebó que se oferece aos Orixás em troca de conseguir o que se quer. O despacho é
feito fora do terreiro e geralmente envolve queima de pólvoras e holocaustos.
DIA DE DAR O NOME – É o dia da festa de Orukó, realizada após a iniciação de um Yaô, quando o Orixá
diz seu nome em público.
DJINA – Nome dado aos iniciados nos cultos de origem Bantu e que fará conhecido pela comunidade.
Como o nome não deve ser pronunciado em vão, chama-se o nome pela Djina.
DOBALÉ – Pode ser saudação entre orixás femininos ou o ato de bater a cabeça.
DEBURÚ – Pipocas.
DOUM – Segundo a lenda Yorubá era o nome de Exu quando criança, por ter uma forte semelhança com
os Ibejis (crianças).
DUDÚ – De cor preta, em Yorubá.
DZACUTA – Aquele que atira pedras. É também uma das qualidades de Xangô no Brasil.
E
EBÁ – Despacho feito a Exu.
EBÓ – Toda e qualquer comida ritualística oferecida aos Orixás, independentemente se é para agradar o
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Orixá ou para servir como despacho, por exemplo.
EBÔMI – Estágio atingido pela Yaô depois de sete anos de aprendizado.
EBÔMIN – Filha de santo que cumpriu a iniciação.
ECHÉ – Oferenda feita com as vísceras dos animais consagrados a seus respectivos Orixás.
EDAM – A cobra de Oxumarê.
EDÉ – Cidade da Nigéria que cultua Eguns.
EDI – Ânus.
EDU – Carvão.
EFÓ – É comida de Ogum, feita com caruru e ervas.
ÉFUM – Desenhos feitos com giz no corpo dos iniciados.
EFUM – - Farinha de mandioca.
EGÊ – Sangue de animais, o mesmo que “xôxô”.
EGUNGUM – Osso. Refere-se também aos espíritos dos antepassados.
EGUNITÁ – Qualidade de Yansã.
EGUN – Alma, espírito desencarnado.
EIRU – Mocotó ou rabada cerimonial.
EJÁ – Peixe.
EKÊ – Fingimento, mentira.
EKEDE, EKEDI – O mesmo que Cambona (o).
EKÓ – Espécie de acaçá ofertado a todos os orixás e, principalmente a Eguns.
EKU – Morte.
ELEDÁ – Senhor dos vivos. Entidade que governa o corpo material. Um dos títulos de Olorum. Pode ser
também o primeiro Orixá da cabeça de uma pessoa.
ELEDÊ – Porco.
ELEGBÁ – Vodun cultuado na nação Yorubá, correspondente a Exu.
ELEGBARÁ – Um dos títulos de Exu, que quer dizer Senhor da Força.
ELUÔ – Adivinhador.
EPA-BABÁ – Saudação a Oxalá-Guiã.
EPARREI – Saudação a Yansã.
EPÔ – Azeite de dendê.
EPOJUMA – Azeite doce.
EPONDÁ – Uma das qualidades da Oxum.
ERAM – É carne.
ERÊ – Espírito infantil que incorpora depois dos Orixás, a fim de transmitir recados aos Yaôs. Quando se
recolhe passa-se uma semana incorporada por Erê.
ERILÉ – Pombo.
ERUEXIM – Rabo de cavalo. É também um objeto de metal atribuído a Yansã. Este rabo de cavalo é usado
por Yansã para afastar as almas dos eguns. Presente dado a ela pelo Orixá Oxoce.
ERUQUERÊ – Rabo de animal.
ETABA – Charuto, cigarro.
ETU – Galinha D’Angola.
ETUTU – Reza para fazer feitiçaria.
EWÁ – O número dez.
EWÊ – Folha.
EXÊ-EÊ-BABÁ – Saudação cerimonial para Oxalá.
EXU – Orixá da comunicação, senhor dos caminhos. É o primeiro a ser reverenciado nos rituais e trabalha
tanto para o bem como para o mal.
F
FÁ – Divindade correspondente a Ifá, Orixá da sabedoria e da adivinhação.
FAZER A CABEÇA – Ritual de iniciação que tem por objetivo tornar a pessoa apta a incorporar o Orixá.
FIBÔ – Uma qualidade de Oxoce.
FIFÓ – Lampião de querosene.
FILÁ – Capuz confeccionado com palha da costa que cobre o Orixá Obaluayê.
FON – Uma das tribos que trouxe para o Brasil a cultura Jêje, a qual cultua os voduns.
G
GANGA – Exus.
GANGA-ZUMBÁ – Foi um dos mais famosos chefes guerreiros que abrigavam escravos foragidos no
Quilombo dos Palmares. Era um dos mais respeitados naquela comunidade, por isso tinha todas as honras,
era tratado como o rei dos escravos.
GÊGE – O mesmo que Jêje ou Jejê, tribo com dialeto próprio oriundo do antigo Dahomey. Mesma Tribo
que implantou o culto aos voduns no Brasil. Atualmente, eles se fundiram com seus tradicionais inimigos,
os Yorubás, que aqui levam o nome de Nagôs, formando, então, uma tribo ramificada, a “Jêje-Nagô-
Vodum”.
GONZEMO – Altar do povo de Angola.
GU – É o Ogum da Nação de Gêge.
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GUDUPE – Palavra usada para denominar qualquer animal de quatro patas.
GUEDELÉ – Máscaras usadas nos rituais de feitiçaria.
GUERÊ – Qualidade de Yansã.
GUÊRRE – Farinha de mandioca usada na preparação de comidas.
GUIA – Fio de contas usado nos rituais afro-brasileiros. Na maioria das vezes essas guias correspondem
aos Orixás do Filho de Santo.
GUIAME – Colar dos Orixás.
GUINÉ – Folhas utilizadas nos rituais.
GUM – O mesmo que “GU”, o vodum correspondente para os daomeanos, ao Ogum dos Yorubás.
GUNOCÔ – Orixá da linhagem de Ogum que habita as florestas.
I
IÁ – Mãe.
IALORIXÁ – A suprema em uma casa de santo. O mesmo que mãe de santo.
IANSÃ – Nome do Orixá feminino que controla os ventos, raios e tempestades. Foi uma das esposas de
Xangô, e também a mais fiel delas.
IAÔ – Filha de santo que experiência transe, ou iniciada em reclusão; o mesmo que iyaô.
IBARU – Uma das 12 qualidades de Xangô, Xangô com ligação com o fogo.
IBÊJI – Orixás crianças que quando incorporados são chamados de Erês.
IBI – Caramujo que é oferecido em pratos sagrados aos orixás, principalmente Oxalá e Ogum.
IBIRI – O Cetro usado por Nanã, com uma das pontas recurvada. Nanã dança com ele tal como a mãe
nina o filho. Segundo algumas lendas Yorubá, este gesto representa o arrependimento por ter abandonado
Omolu, seu filho.
IBUALAMO – Oxoce que teve relação com Oxum, quando foi atraído por ela até o rio, gerando com ela o
filho Logun-Edé.
IDARÁ – Pedra de Xangô.
IDÓ – Banheiro.
IDOKÊ – Pó de pemba utilizado para fazer o mal.
IFÁ – Deus da adivinhação e da sabedoria que orienta aqueles que o consultam.
IGEXÁ – Toque cadenciado para Oxum e Logun. É também nome de uma nação praticamente extinta,
mas que trouxe para o Brasil a cultura Igexá.
IJIMUN – Uma das qualidades de Oxum que tem ligação com as bruxas Iyámi Oxorongá. A Oxum que com
os seios alimenta e transmite vida da mãe para o filho. Oxum que encanta com o leite materno.
IKÁ – Cumprimento dos filhos de santo aos Orixás masculinos.
ILÁ – O brado dos Orixás manifestados.
ILÊ – Casa de Candomblé.
ILÊ ABOULA – Casa que cultua Egungum.
ILU – Pode significar vida ou o nome que os atabaques recebem em algumas casas de santo no nordeste.
INAÊ – Um dos nomes de Yemanjá, nos cultos Bantu.
INCÔSSE – O Orixá da cultura Bantu, que corresponde a Ogum.
INKICE – O mesmo que Orixá nos cultos de origem Bantu.
INLÉ – Um outro nome do Orixá Oxoce.
INSABA – Folhas
IÓ – Sal.
IPETÉ – Comida de Oxum.
IROKO – Gameleira branca, morada dos Orixás. É também o nome do Orixá Funfum, filho de Oxalá,
cultuado na gameleira branca, na Nigéria, pois não é cultuado no Brasil.
ITÁ – OTÁ – Pedra sagrada dos Orixás.
IXÉ – Local, nas casas de culto, onde ficam os assentamentos do barracão. Representa a ligação direta
do Orum com o Ayê.
IYÁ – Mãe.
IYÁ BASÊ – Mulher encarregada de preparar as comidas dos Orixás.
IYA KEKERÊ – O mesmo que mãe pequena.
IYALAXÉ – Mulher que cuida do altar do axé.
IYALORIXÁ – Mãe de santo.
IYAMI OXORONGÁ – É a principal das Iyá Mi Ajé, que quer dizer: Minha mãe feiticeira. É a mais poderosa
de todas, tem a força feminina equivalente a de Exu. Trata-se de uma entidade muito respeitada e temida.
Seu culto é extremamente feminista, uma vez que Iyami não permite ser cultuada por homens.
IYÊ – Mãe.
J
JÁ – Briga, luta.
JACUTÁ – Atirador de pedras. No Brasil, recebeu a conotação de qualidade de Xangô.
JAGUN – Guerreiro. É também uma das qualidades do Orixá Obaluayê.
JANAÍNA – Um dos nomes de Yemanjá.
JARRÁ – LUÁ – Bebida dos Orixás.
JEJE – Tribo da cultura Ewefon, introduzida no Brasil através do tráfico de escravos vindos do Dahomey.
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JIKÁ – Ombros.
JOLOFÔ – Coisa inútil ou pessoa tola.
JONGO – Ritual folclórico dos negros Yorubás.
JURÁ OLUÁ – Santuário.
K
KABULA – Tribo Bantu predominante no Espírito Santo, que por serem muito arredios, deu origem a
palavra encabulado.
KAJANJÁ – O mesmo que Omolu.
KAMBALÃNGWÁNZE – Orixá correspondente a Xangô.
KATENDE – O mesmo que Ossayn.
KAWO KABIESILE – Saudação para o Orixá Xangô.
KELÊ – Colar do iniciado. Gravata feita com miçangas e firmas, nas cores do Orixá a que é dedicado e,
colocada nos Yaôs durante a feitura para ser usada durante o resguardo.
KETÚ – Tribo Yorubá, que manteve sua cultura intacta, arraigada, entre os brasileiros. Conservou as
tradições aos rituais e às cantigas, inclusive com o idioma de amplo vocabulário que permite comunicação
perfeita entre os que se dedicam ao seu aprendizado.
KYXIMBI – O mesmo que Oxum.
L
LAQUIDIBÁ – Espécie de colar feito com raízes ou chifres de búfalo, muito utilizado na Nigéria, ao redor
do umbigo, para proteger as crianças das doenças. No Brasil, é utilizado como guia (no pescoço)
consagrada a Omolu, o senhor das doenças.
LAROIÊ – Saudação brasileira para Exu.
LÊ – O menor dos atabaques.
LE – Partícula yorubá que significa (+) mais.
LEBÁ – Exu.
LEBARA – Exu, no seu aspecto de “Senhor da Força”.
LEMBÁ – Oxalá.
LEMBADILÊ – Santo de casa.
LODÔ – No rio.
LUGUN EDÉ – Orixá filho de Oxum e de Oxoce, que herdou as características de pai e da mãe. Dessa
forma, tanto pode ter seu culto no rio, quanto na terra. É, seis meses macho, onde vive na floresta caçando
e seis meses fêmea vivendo no rio com sua mãe Oxum.
M
MAÍ – Subdivisão da nação dos Gêges.
MAIONGÁA – Local nas casas de culto, destinado ao banho.
MÃO DE OFÁ – Pessoa incumbida de colher folhas para rituais.
MARACÁ – Instrumento musical indígena.
MARAFA – Cachaça.
MARIWÔ – A folha da palmeira desfiada, que forra as entradas das casas de culto aos Orixás.
MAZA – Água.
MEGÊ – O número sete.
MEJI – O número dois.
MIAM-MIAM – Comida de Exu.
MIWÁ – Um dos nomes de Oxum, quer dizer Mãe-Senhora.
MOCAM – Gravata dos Orixás.
MOILA – Vela.
MUGUNZÁ – Comida feita com milho branco cozido, leite, leite de coco, sal, açúcar, cravo e canela.
MUKUMBE – O mesmo que Ogum.
MUKUNÃ – Cabelo.
MUTALOMBO – O mesmo que Oxoce, na origem Bantu.
N
NADABULÊ – Dormir.
NANÃ – Vodun Jêje assimilado pela cultura Yorubá, hoje cultuada em todas as casas de etnia Ketu, no
Brasil.
NANAMBURUCU – Orixá Nanã em seu aspecto de ligação com a morte.
NCÔSSE – O mesmo que Ogum.
O
OBÁ – (min) Título dos “pastores” de Xangô. (mai) Orixá Obá, a deusa do amor e sereia africana, terceira
esposa de Xangô.
OBA – Rei.
OBÁ XIRÊ – Obá que brinca.
OBALUAIÊ – Orixá das endemias e epidemias, porque tem grande poder de cura sobre as doenças.
OBATALÁ – Orixá da paz que foi delegado para iniciar a criação do mundo. Porém, conta a lenda que
embebedou-se com vinho de palmeira (palma) e não conseguiu cumprir a tarefa. O vinho de palma é uma
das grandes quizilas dos filhos de Oxalá.
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OBATELÁ – Um dos ministros de Xangô.
OBÁXI – Saudação para Obá.
OBARÁ – O sexto Odu do jogo de búzios. Traz o número 6 e representa a prosperidade no caminho das
pessoas.
OBÉ – Faca.
OBECURUZU – Tesoura.
OBEXIRÊ – Navalha.
OBI – Fruto africano utilizado em diversos rituais.
ODARA – Bom.
ODÉ – O que caça bem, bom caçador.
ODÔ – Rio.
ODU – Destino.
ODUDUWÁ – Orixá ligado à criação do mundo, que arrebatou Obatalá e criou a Terra. Foi um grande
guerreiro e conquistador, mas, no Brasil é cultuado como Orixá feminino.
ODUM – A Terra.
ODUN – Ano.
ODUVÁ – Deus da Terra.
OFÁ – Arco e flecha utilizada por Oxoce como ferramenta e, com o qual ele dança quando incorporado nos
terreiros.
OFANGÊ – Espada.
OGAN – “Guarda” selecionado por orixás, não entra em transe, mas age como auxiliar sagrado nos rituais.
É o cargo exercido, exclusivamente por homens. Dentro da Hierarquia do Santo, vem logo depois do
Zelador ou Zeladora, e é tratado como pai no santo, tendo o mesmo status da Zeladora ou do Zelador.
Geralmente são filhos de entidades espirituais e são os únicos a quem, o Zelador ou Zeladora deve tomar
a benção dentro da casa do Axé.
OGAN ALAGBE – Tocador de Atabaque que chefia os Demais. Ogan mais velho.
OGAN NULÚ – O tocador dos atabaques.
OGAN AXOGUN – Responsável pelos holocaustos dentro da casa do Axé.
OGUM – É o Deus das guerras e o Orixá, que abre os caminhos.
OGUM XOROQUÊ – É o nome do Ogum que desceu as montanhas. Ogum com grande fundamento com o
Orixá Exu.
OGUNTÉ – Uma das qualidades de Yemanjá, que teria ligação com Ogum.
OIÁ – O mesmo que Yansã.
OIM – Mel.
OJÁ – Pano utilizado pelas baianas para cobrir o peito. Pano também utilizado para vestir os atabaques.
OJÉ – Sacerdote dos cultos de Egungum.
OJÓ ODÔ – Dia da festa do pilão de Oxalá.
OJUM-CRÊ-CRÊ – Olho grande.
OKÊ – Montanha, morro.
OKÔ – Deus dos montes.
OLÓ – Ir embora.
OLODUMARÊ – O senhor dos destinos.
OLÓKUN – Mãe de Yemanjá.
OLORUM – Deusa das Águas.
OLOSSAIN – Sacerdote consagrado a Ossayn para colher as folhas rituais.
OLUBAGÉ – Festa anual dedicada a Omolu / Obaluayê, onde lhes são servidas várias comidas rituais.
OLUWÔ – Pessoa que vê através do jogo de búzios.
OMADÊ – Menino.
OMALÁ – O mesmo que Amalá. Comida feita para Xangô com inhame, dendê, camarão seco, cebola ralada
e, coberto com molho de quiabos.
OMIN – Água.
OMINTORÔ – Urina.
OMOLU – Orixá de natureza guerreira que tem o poder de combater as doenças.
ONANXOKUN – Nome de um dos 12 ministros de Xangô.
ONIKÔYI – Também um dos 12 ministros de Xangô.
OÔRUKÓ – Dia em que os iniciados recebem o “nome”.
OPANIJÉ – Toque cadenciado para Omolu dançar.
OPELE-IFÁ – Colar feito com oito nozes de Ikin, ligadas por uma corrente para leitura dos Odus.
ORÉ – Rapaz.
ORI – Cabeça.
ORIKI – Nome da saudação do Orixá.
ORIXÁ – A palavra Orixá significa Ori=cabeça, Xá=Rei, senhor. Senhor da Cabeça.
ORÓ – Deus do mal.
ORÔ – Seqüências de cânticos litúrgicos ou rezas utilizadas para os Orixás.
OROBÔ – Fruto natural da África, utilizado em diversos rituais.
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ORUM – Sol.
ORUM-BABÁ – O pai do Céu.
ORUN – Espaço sagrado, o céu.
OSÉ – Semana. Ou pode ter o significado de limpar os assentamentos dos Orixás.
OSSANIYN – É o Orixá das matas. O mesmo que Ossayn.
OSSÉ – Oferendas.
OTÁ – Pedra consagrada aos Orixás.
OTIN – O mesmo que marafo, cachaça.
OTUN – Lado direito ou direita.
OXAGUIAN – Oxalá-Guian, a forma jovem do velho Oxalá. Oxalá que traz a espada e tem fundamentos
com Ogum e Yansã.
OXALUFAM – Oxalá-Lufam, a forma mais velha de Oxalá.
OXÊ – Machado alado, símbolo de Xangô.
OXÓCE – Orixá caçador, que representa a fartura. É companheiro de Ossayn, por ser ele também das
matas, e de Ogum.
OXUM – Deusa das águas doces e frias. É o orixá da fertilidade e maternidade.
OXUMARÊ – Orixá do arco-íris encarregado de suprir o Orum com água. No Brasil é cultuado como metá-
metá, ou seja hermafrodita, que tem dois sexos. Na África é tido como Orixá masculino.
OXUPÁ – A lua.
OYÁ – Orixá Oyá, deusa dos ventos, tempestades e raios. Foi uma das esposas de Xangô.
OYÁ FUNÃ – Um dos tipos de Oyá Balé cultuada no Brasil.
OYÓ – Cidade da Nigéria fundada pelo pai de Xangô, que a deu de presente ao filho transformando Xangô
no rei de Oyó. Este é um dos locais, onde o culto ao orixá Xangô é mais forte.
P
PAXORÔ – O Cetro sagrado de Oxalá. O símbolo que ele traz na mão direita quando dança, simbolizando
o elo entre a Terra e o céu.
PADÊ – Encontro, reunião. Porém, no Brasil, também significa a cerimônia de despachar a Exu, antes de
começar os trabalhos rituais.
PAJELANÇA – Ritual que envolve a mistura de rituais indígenas, católicos e espíritas. Típico das regiões do
Pará, Amazonas, Piauí e Maranhão.
PANÃ – Ritual conhecido como Tira Kijila, que tem por finalidade relembrar ao Yaô suas tarefas diárias,
das quais ele esteve afastado durante o tempo da iniciação, além de aplicar-lhe ensinamentos, mostrando
como deve se comportar fora da vida religiosa. Cerimônia na qual comidas feitas por iniciados são vendidas
em mercados ou quitandas.
PACHORÔ – Ajudantes de Oxalá.
PEJI – Quarto onde ficam os assentamentos, ou seja, local da personificação dos Orixás onde são
guardados seus símbolos, e colocadas suas oferendas. Funciona como uma espécie de santuário.
PEJIGAN – O Ogan de confiança que zela pelo PEJI cuidando de tudo, desde a limpeza até pequenos
reparos se forem necessários.
PELEBÊ – Tem dois sentidos: devagar e fino.
PEMBA – É um pó preparado com diversas folhas e raízes para ser utilizado nos rituais para diversas
finalidades. Pode ainda ser, um tipo de giz que os guias utilizam para riscar os pontos que os identificam.
PEPELÊ – Local onde ficam os atabaques.
PEPEYÉ – Pato.
PEREGUM – Folha muito utilizada em rituais de descarrego.
Q
QUEDA DO QUELÊ – Uma cerimônia realizada algum tempo depois da iniciação (três meses depois), para
a retirada do Quelê. A Queda do Quelê como é denominada, e que tem todo um ritual próprio.
QUELÊ – É como se fosse uma gravata de Orixá colocada no Yaô, durante a iniciação. Ela serve para
indicar que o iniciado, a partir daquele momento, está sujeito ao seu Orixá. As gravatas dos iniciados, tem
cores variadas, para cada Orixá e é usado um tipo de cor que o identifique. Por exemplo: um iniciado que
tem como Orixá Ogum usará o Quelê vermelho e assim por diante.
QUENDAR – Andar.
QUIMBÁ – Espírito das Trevas.
R
RONKÓ – Quarto de santo destinado à iniciação.
RUM – O maior dos atabaques, utilizado para a marcação dos toques dos orixás.
RUMPI – É o atabaque médio que puxa os ritmos ou faz o contraponto no toque do Lê, que é o atabaque
menor.
RUNGEBÊ – Contas sagradas de Obaluayê.
RUNGEVE – Colar que as filhas de santo, com mais de sete anos de iniciada, usam.
RUNTÓ – Nome que leva o tocador de atabaques (Ogan Ilu) na cultura Jêje. E é também, uma das
saudações a Ogum.
S

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SAKPATA – Vodum jêje que é o mesmo que Obaluayê.
SALUBÁ – Saudação a Nanã Buruque.
SAPONAN – Orixá da varíola e das doenças contagiosas. Entre os Yorubás este nome era proibido de ser
pronunciado, sendo assim eles o chamavam de Obaluayê.
SARAVÁ – Saudação dos Orixás, usada muito nos cultos de Umbanda.
SATÓ – Um ritmo mais utilizado para invocar Nanã e Yemanjá. Um pouco semelhante ao toque Bravun.
SÈGI – Colar de contas azuis, feito com dois tipos de azul: um azul mais escuro que é de Ogum e um
outro mais claro que é de Oxalá.
SIDAGÃ – É a substituta imediata, de Otun-Dagan que vem, a ser a filha da casa encarregada de tratar e
despachar Exu, antes de iniciar as cerimônias rituais.
SIRRUM – Cerimônia fúnebre muito utilizada na nação de Angola, para desprender o corpo material do
espírito.
SOBA – Uma das qualidades de Yemanjá no Brasil.
SOBOADÃ – O mesmo que Oxumarê.
T
TARAMÉSSU – Mesa usada pelo Tata Ti Inkice para a consulta ao jogo de Ifá (jogo de búzios).
TAUARI – Cigarro de palha.
TEMPO – Entidade de origem Bantu que no Brasil é cultuado como Ktempo = vento.
TEREXÊ – Em certas nações tem o significado de mãe pequena.
TERREIRO – Nome dado às casas de culto aos Orixás.
TOBOSSI – Entidade Jêje. Uma espécie de Erê menina.
U
UBATÁ – O mesmo que Bata – sapato.
UMBÓ – Cultuar.
V
VATAPÁ – É a comida de Ogum.
VODU – Tipo de culto muito difundido nas Antilhas e em algumas regiões de Benin na África, que nada
tem a ver com o culto aos Orixás.
VODU AIZÃ – Vodum da terra que tem ligação com a morte. Mais ou menos correspondente a Onilé, O
Senhor da Terra.
VODUM – Entidade do culto Jêje, correspondente aos orixás Yorubás.
VUMBE – No idioma dos Bantu significa morto ou espírito do morto. A expressão “Tirar a mão do Vumbe”,
significa fazer cerimônia para tirar a mão do falecido. Em outras palavras, fazer cerimônia para que ele se
desprenda das coisas materiais e encontre o seu caminho no mundo espiritual.
VUNGI – Orixás crianças (nação de Angola).
W
WÁRI – Uma das qualidades de Ogum cultuada no Brasil.
WARIN – WARU – Nome do Deus das doenças eruptivas (sífilis, varíola, lepra e etc…).
X
XAMAN – Deus dos indígenas.
XAMANISMO – Ritual procedido nas religiões afro-indígenas.
XAMBÁ – Nação de um ritual.
XANGÔ – Deus do raio e do trovão. Foi o segundo rei de Oyá e segundo as lendas Yorubás, reinou com
tirania e crueldade. Xangô não nasceu Orixá porque sua mãe era humana. Ele só tornou-se Orixá após a
morte, quando voltou ao Orun.
XAORÔ – Guizo que os iniciados usam no tornozelo como um símbolo de sujeição.
XAPANÃ – Deus das doenças. O Obaluayê dos Yorubás.
XARAÔ – Tornozeleira ornamental.
XAXARÁ – Símbolo do Orixá Obaluayê. Feito com as nervuras das folhas de palmeira, e enfeitado com
búzios e miçangas, é o que Obaluayê traz nas mãos quando dança personificando os ancestrais.
XEREM – Chocalho de metal usado nos rituais.
XINXIN – Comida de Oxum feita com galinha.
XIRÊ – Vem do verbo brincar, podendo assim, significar divertir, jogar. Ou ainda o Xirê cantado para os
Orixás = cântico dos Orixás.
XOKOTÓ – Calças ou pequeno.
XOROQUÊ – Uma das qualidades de Ogum no Brasil.
XOXÔ – Oferenda feita para o Exu com o coco do dendezeiro.
Y
YABÁ – Rainha. Termo usado para designar os Orixás femininos, principalmente àquelas que foram
realmente rainhas em passagens pela Terra como Yansã, Oxum e Obá, esposas do Rei Xangô.
YANGUI – Exu considerado o primeiro do Universo. Exu Yangui, rei e pai dos demais Exus.
YANSÃ – A mesma Iansã deusa das tempestades, ventania e trovões. A mãe dos nove espaços sagrados.
YAÔ – Quer dizer esposa. Mas, no culto aos Orixás, significa sujeição aos mesmos. Submissão de esposa
de Orixá.
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YEMANJÁ – Na Nigéria ela é cultuada como Deusa do Rio Ogum, sendo um Orixá de Rio. Porém, no Brasil,
ela é cultuada como Deusa das águas salgadas, confundida com sua mãe.
YEYÊ – O mesmo que Ìyá – mãe.
YORUBÁ – Povo nigeriano que se dividiram em diversas tribos ou nações são elas: os Ketu, os Oyó, os
Igejá, os Gêges e os Nagôs. Embora divididos em tribos diferentes, mantiveram a mesma cultura. É óbvio
que houve algumas deturpações, mas as origens de culto são as mesmas.
Z
ZAMBI – Deus dos angolanos.
ZARÁ – Saudação ao Orixá Tempo.
ZIRI – Comida estragada.
ZULU – Tribo africana.
ZUMBI – Deus cultuado para os rituais maléficos.
SACRAMENTOS DO CULTO ANGOLA

No Culto Angola os sacramentos são sete:


v MASSANGUÀ – Ritual de batismo de água doce (menha) na cabeça (mutuè) do iniciado (ndumbi),
usando-se ainda o kesso (obi).
v 2. NGUDIÀ MUTUÈ – (Bori) – ritual de colocação de forças (kalla (Angola) = aşę = muki (Congo)),
através do sangue (menga) de pequenos animais.
v 3. NGUECÈ BENGUÈ KAMUTUÈ – ritual de raspagem, vulgarmente chamado de feitura de santo.
v 4. NGUECÈ KAMOXI MUVU – ritual de obrigação de 1 ano (kamoxi – dofono – 1); (muvu = ano).
v 5. NGUECÈ KATÀTU MUVU – ritual de obrigação de 3 anos (nguecè = obrigação); (katàtu = 3). Nessa
ocasião faz-se o ritual de mudança de grau do santo.
v 6. NGUECÈ KATUNU MUVU – ritual de obrigação de 5 anos – preparação idêntica a 1 ano.
v 7. NGUECÈ KASSAMBÀ MUVU – ritual de obrigação de 7 anos – quando o iniciado receberá o cargo
, passado na vista do público, sendo elevado ao grau de Tata Nkisi (zelador) ou Mametu Nkisi (zeladora).
Obrigação só para rodantes, porque kota (ekedi) e kambondo (ogã) já estão prontos na feitura.
Em Angola quem passa cargo são os enredos de Oxum. Isto é, não é preciso ser filho de Oxum, mas é
Oxum quem autoriza aquela pessoa a receber o cargo.
Após 7 anos as obrigações se renovarão a cada ano, com rito de obi ou bori, conforme o caso, repetindo-
se as obrigações maiores de 7 em 7 anos para renovar, e conservar o indivíduo forte, transformando-o
em KUKALA NI NGUZU – um ser forte.
v KUENHA KELÈ – sacramento realizado 3 meses e 21 dias após a feitura (tirada de kele), quando o
santo soltará a KUZUELA = ilà.
ORDEM DE BARCO DO CULTO ANGOLA

1° – KAMOXI
2° – KAIARI
3° – KATATU
4° – KAKUANAM
5° – KAKATUNO
6° – KASSAGULU
7° – KASSAMBÀ

TÍTULOS HIERÁRQUICOS

v 1.TATA NKISI – zelador


v 2. MAMETU NKISI – zeladora
v 3. TATA NDENGE – pai pequeno
v 4. MAMETU NDENGE – mãe pequena (há quem chame de Kota Tororò, mas não há nenhuma
comprovação em dicionário, origem desconhecida)
v 5. TATA NGANGA LUMBIDO – Ogã guardião das chaves da casa
v 6. KAMBONDOS – ogãs
v 7. KAMBONDO KISABA – ou TATA KISABA – ogã responsável pelas folhas
v 8. TATA KIVANDA – (aşogun) – sacrificador dos animais
v 9. TATA MULOJI – ogã preparador dos encantamentos com as folhas e cabaças
v 10. TATA MAVAMBU – ogã ou filho de santo que cuida da casa de Exu (homem. Zeladora deve ter
um, porque mulher não pode cuidar. Mulher só mexe depois que não menstrua mais).
v 11. MAMETU MUKAMBA – cozinheira da casa
v 12. MAMETU NDEMBURO – mãe criadeira da casa (ndemburo = runko)
v 13. KOTA – em outras nações ekeji
Todos os mais velhos, que já passaram de 7 anos mesmo sem dar obrigação, ou que ficaram na casa são
também chamados de Kota.
v 14. TATA NGANGA MUZAMBÙ – babalawo – pessoa preparada para jogar búzios
v 15. KUTALA – herdeiro da casa
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v 16. MONA NKISI – filho de santo
v MONA MUHATU WÀ NKISI – filha de santo (mulher)
v MONA DIALA WÀ NKISI – filho de santo (homem)
v 17. TATA NUMBI – não rodante que trata de Baba Egun – OJE.
Geral:
Muzenza – dança do iniciado
Uma das modificações quando o santo muda de grau é a posição das mãos. Quando é novo coloca as
mãos do lado direito (santo homem) ou do lado esquerdo (santa mulher). Com 3 anos coloca as mãos
para trás abaixo da cintura, e depois coloac as mãos para trás acima da cintura.
MONA MUKI AMASE – (dijina) Mona = filho; muki = força; amase = águas
Pedir o nome do orixá:
ORIŞA ORUKǪ = NZAMBI APONGO MARAE KATU MANDARA
DEKÁ – RITUAL SÓ PARA O HERDEIRO DO TERREIRO POR OCASIÃO DE FALECIMENTO DO DONO DA
CASA.
CUIA = KIJINGÙ = ǪDUN EJE
v A ordem do Barco no Angola já foi vista.
v ORDEM DE BARCO NO KETU
v Dofono
v Dofonitinho
v Fomo
v Fomotinho
v Gamo
v Gamotinho
v Vimo
v Qualquer barco só pode ser de 7. Se houver 8 iyawo, o oitavo é dofono de outro barco.
v Rei de Jeje – Bessém
v Rei de Angola – Kitembu (Tempo)
v Rei de Ketu – Xangô (Alafin de Oyo)
v Ajeun = Adonu = Ngudia
v 3 pilares de Jeje : Bessém, Ajunsun, Saboadã.
v Numa casa pode ter Hangolo e Hangoloméa. O que não pode ter é do mesmo sexo.
v Tempo traz Obaluaiye
v Tempo traz os encantamentos do Angola
v INZO ou SENZALA (Angola) = ILE (Ketu) = ABAÇÁ ou KUE (Jeje)
v a – e – i – o – u não se encontra com consoantes no início de palavras. apenas se coloca para
representar o som.
v Não se despacha Xangô nem Oxalá de filhos mortos. Coloca-se na casa apropriada junto aos santos
dos zeladores já falecidos (igba vira igbó)
v Quem bola deve ser deitado de bruços com a mão esquerda na terra para absorver energia e a mão
direita para cima.
v IFURU ou OXOFURU – Qualidade de oxalá que pega outras cores, não se raspa, se cultua no escuro,
à luz de velas, em local com paredes cobertas por panos coloridos.

ESTRUTURA FÍSICA DO BARRACÃO NO ANGOLA


O barracão da nação Angola recebe dentro do culto o nome de INZO (nzo) (também SENZALA) – O termo
Inzo é oriundo da língua Kimbundu, no dialeto umbundu, e quer dizer CASA ou TERREIRO.
Divide-se em várias partes rituais e outras litúrgicas, com nomes próprios do culto Angola, como veremos
a seguir:
v SAMBILÈ – Espaço na casa onde se fazem os rituais públicos e danças ritualísticas, etc (Barracão)
v ANGOMI DUILO – Cumeeira
v LAMBURU – Chão da casa
v INZO PAMBUNJILA – Casa de Exu
v LEMBACI – quarto destinado aos santos do zelador, junto com o santo do primeiro ogã e da primeira
ekeji.
v KASSIMBA – poço
v INDEMBURO - runkò
v INZO JAWÀ – Casa do agbo onde ficam os porrões de agbo dos filhos.
v PAGODÒ ou KATUJI – banheiro (baluwé)
v INZO KITEMBU – Casa de Tempo
v INZO YOMBETÀ – casa dos numbes (eguns)
v INZO KALUNGOME – Casa dos santos de pais de santo mortos, também Oxalá e Xangô dos filhos.
(ILE IGBOSAIN) fica situado em locais mais isolados da roça.
v JUREMA ou ALDEIA – Local dos assentos dos caboclos

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v INZO MUZAMBÚ - Quarto preparado para o jogo de búzios.
v INZO KASSUBENKA ou GONZEMO – Quarto dos assentamentos dos filhos da casa
v PEPELE – Local dos ngoma (atabaques).
v NGOMA: Conjunto dos 3 atabaques. Rum = ngoma; rumpi = ajeongoma; lé = gonguê
v Moedas para o culto têm que ter figura humana. É louvada uma figura de egun. É energizada
(antigamente se plantava no chão um cadáver (de inimigo no Angola, de parente no complexo iorubá)
v Xangô deve ser alimentado no meio do barracão. Ele é também dono da cumeeira, e deve pegar as
forças de cima e de baixo.
v Ketu planta Tetun; Jeje, Intoto; Angola, ver na apostila (são 3)
v Planta-se energias ligadas ao dono da terra, Kavungo.
v O oxu (vulgarmente chamado adôxo) no Ketu = Kuntunda (Angola) = Afexun (Jeje)
v A comida dos orixás se serve fria, porém a comida de Xangô se serve morna, e a de Baru quente.
v Dizer que Xangô abandona o filho quando morre porque tem medo da morte é lenda. Xangô não gosta
de frio, por isso se afasta.
v Só se coloca na cumeeira Oxalá, Xangô, Oxun, Yemojá.
v Não se coloca santo de cabeça na cumeeira. Se por exemplo for de Xangô com Yemanjá coloca Oxalá
e Oxum. Pelo arquétipo escolhe os santos que vão para a cumeeira. Por exemplo, se for regido pelos 4,
escolhe qualidades diferentes. Pessoa de Lemba + Danda que carrega Zazi e Kaiala, coloca uma outra
qualidade, nos caminhos de Airá (Osi e Bonã), no Angola Luango e Luvango.
v Angomi Duilo é o equilíbrio com o Lamburu.
v chão leva as 16 favas dos orixás, e as demais coisas. No chão comem eguns.
v As obrigações de chão e cumeeira devem ter uma periodicidade relativa com o movimento da casa.
v Entretanto em todo dia de toque deve ser colocada pelo menos uma canjica na cumeeira. A canjica
calçada com quiabos é ótima opção (ver receitas)
v Quando se raspa um total de 7 filhos deve-se abrir o chão e energizar de novo.
v No barracão só existe o Bara do zelador. O nosso Bara fica na nossa casa.
v Kassimba – poço ritual – faz-se obrigações para Nanã no Angola.
v O culto a Oxumarê no poço é de Jeje.
v Jeje não tem Nanã.
v Existe uma Oxum do poço, mas ela precisa ser assentada num poço à parte, quando for o caso.
v O único ogã que joga é o Agoxan
v Logun = Ajaunsi (Jeje)
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