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Olimpiada Secretaría de Educación Media

Argentina de Filosofía Universidad de Buenos Aires

VIGÉSIMA TERCERA OLIMPÍADA ARGENTINA DE

FILOSOFÍA
“Elección, Democracia Fraterna Inclusiva e Ilusiones de la
Tecnología”.
Con el Auspicio de:
RED INTERNACIONAL DE MUJERES DE FILOSOFÍA DE UNESCO

ASOLAPO ITALIA

UNIDAD DE VINCULACIÓN TECNOLÓGICA

HONORABLE CÁMARA DE DIPUTADOS DE LA PROVINCIA DE BUENOS AIRES
DIRECCIÓN GENERAL DE ESCUELAS DE LA PROVINCIA DE BUENOS AIRES
CONSEJO PROVINCIAL DE LA PROVINCIA DE SANTA CRUZ
MINISTERIO DE EDUCACIÓN, CIENCIA Y TECNOLOGÍA DE LA RIOJA
MIEMBRO HONORARIO DR. ENRIQUE DUSSEL
CON EL PATROCINIO DE:
SANCOR SEGUROS
DIPUTADO Y DR. EN FÍSICA JOSÉ LUIS RICCARDO
"La educación es el arma más poderosa que puedes usar para transformar el mundo" (Nelson Mandela)
"Education is the most powerful weapon that you can use to change the world"
EN HOMENAJE AL DR. ENRIQUE HERNANDEZ. DR SORBONNE – UBA- JURADO OLIMPIADA ARGENTINA DE FILOSOFIA / JUHA SAVOLONIEN UNIVDE HELSINKI, FINLANDIA / DR FELIX
SCHUSTER EX DECANOFACULTAD FILOSOFIA Y LETRAS UNIV DE BUENOS AIRES /
EX PRESIDENTE HONORARIO OLIMPIADA ARGENTINA DE FILOSOFIA

"La educación es el arma más poderosa que puedes usar para transformar el mundo" (Nelson Mandela)
"Education is the most powerful weapon that you can use to change the world"

EN HOMENAJE AL DR. ENRIQUE HERNANDEZDR SORBONNE – UBA- JURADO OLIMPIADA ARGENTINA DE FILOSOFIA / JUHA SAVOLONIEN
UNIVDE HELSINKI, FINLANDIA / DR FELIX SCHUSTER EX DECANOFACULTAD FILOSOFIA Y LETRAS UNIV DE BUENOS AIRES /
EX PRESIDENTE HONORARIO OLIMPIADA ARGENTINA DE FILOSOFIA

INSTRUCTIVO

¿Qué es? ¿A quién está dirigida?

La Olimpíada Argentina de Filosofía es una competencia filosófica entre alumnos

argentinos nativos o naturalizados, que cursan los dos últimos años del Ciclo Orientado
de Educación Secundaria (4to y 5to año si el Nivel Secundario dura 5 años; 5to y 6to
año si el Nivel dura 6 años) pertenecientes tanto a instituciones públicas como
privadas. La máxima de esta Olimpíada es el dictum kantiano sapere aude, que quiere
decir atrévete a pensar por ti mismo.

1
Este año 2019, al igual que en años anteriores, se llevará a cabo en todo el país, razón
por la cual enviamos el informe a las delegaciones provinciales.
Ha contado con los auspicios de UNESCO, OEI, Ministerio de Educación, Ciencia y
Tecnología de la Nación, Secretaría de Educación del Gobierno de la Ciudad de Buenos
Aires y la Dirección General de Escuelas de la Provincia de Buenos Aires.

I - INSCRIPCIÓN: Se podrán inscribir los alumnos regulares 4º, 5º o 6º año de escuelas

secundarias (tal como se determinó arriba, es decir, según el diagrama del Nivel
Secundario correspondiente a cada Provincia), públicas y privadas desde el 2 de abril
hasta el 01 de agosto de 2019. Al inscribirse, cada alumno tiene que dejar constancia
en la planilla del sub-eje que elija entre: A) Ético, B) Político, y C) Tecnológico. El
alumno deberá prepararse solamente en el sub-eje que él elija (A, B ó C). Deberá marcar
con una “X” el sub-eje que haya elegido. Cada Institución deberá consignar
claramente TODOS los datos solicitados, sin excepción.
Se podrá realizar la inscripción vía mail desde la página web (www.olimfilo.com.ar), tal
como se explica en la página 40, preferentemente a la siguiente dirección de mail:
olimfilo.uba@gmail.com; o completando el formulario que se encuentra en la página
31 y enviándolo escaneado a la misma dirección de mail; o por correo postal a la
siguiente dirección:

Mg. Marcelo Lobosco

Director Ejecutivo
Olimpiada Argentina de Filosofía
Secretaria de Educacion Media
UBA
Viamonte 430 Of. 29
Capital Federal (1053)

Es relevante señalar que la Olimpiada Argentina de Filosofía, es fundacional en

Argentina, instituida desde 1998, Miembro reconocido de la Olimpiada Internacional e
Filosofía, auspiciada por UNESCO y la Sociedad Internacional de Profesores de
Filosofía, temiendo los derechos de autor desde sus orígenes. Asimismo es relevante la
lectura del Reglamento de la OAF, a los efectos de cumplir con las disposiciones
vigentes.

II - CERTAMEN INTERESCOLAR: Podrán participar todos los alumnos inscriptos.

Tendrá carácter obligatorio y eliminatorio. Se llevará a cabo el viernes 6 de septiembre
de 2019
Previamente, cada institución educativa podrá preparar sus talleres filosóficos y
organizar sus propios certámenes internos, anteriores a la competencia zonal,
siguiendo el temario y las indicaciones propuestas por el Programa Olimpíada
Argentina de Filosofía.
Cada escuela deberá tener su propio profesor coordinador quien confeccionará el
listado de los alumnos participantes y de sus docentes, a fin de presentarlos ante el
Coordinador Zonal.
2
El Coordinador Zonal llevará un registro completo de los participantes, para organizar
los aspectos administrativos y pedagógicos del certamen, registro que será elevado
ante el Consejo Directivo de la Olimpíada Argentina de Filosofía.

III - CERTAMEN JURISDICCIONAL O PREOLÍMPICO: Será de carácter obligatorio y

eliminatorio. Podrán participar todos los alumnos que hayan resultado aprobados en el
certamen interescolar. Se realizará el 4 de Octubre de 2019

IV - CERTAMEN FINAL OLÍMPICO: Podrán participar cinco finalistas por Jurisdicción;

cuando la cantidad de inscriptos por Jurisdicción exceda los 500, los finalistas serán uno
más por cada centena (por ej. entre 501 y 600 inscriptos → 6 finalistas; entre 801 y 900
inscriptos → 9 finalistas), con un límite máximo de diez finalistas por Jurisdicción. La
fecha de calendario para este certamen es el 9 de Noviembre de 2019 en una ciudad
del interior del país, en concordancia con una política educativa federal, pudiendo las
delegaciones arribar desde el jueves 7 a las 1400 hs.

V - ORGANIZACIÓN DE LAS JURISDICCIONES:

 JURISDICCIONES O PROVINCIAS: Las provincias podrán estar subdivididas en

zonas y / o regiones para un funcionamiento más dinámico y fluido. Por ejemplo,
Ciudad Autónoma de Buenos Aires está dividida en ocho Regiones, ha sido reunida
en cuatro Zonas de dos Regiones cada una.

 La distribución de Escuelas Cabecera de cada una de las provincias, se dará a conocer

durante el transcurso del año, tomando en cuenta los resultados del año anterior.

VI - FUNCIÓN DE LOS COORDINADORES: La participación voluntaria de los

coordinadores es de inestimable importancia para el desarrollo de la Olimpíada
Argentina de Filosofía.

 VI. 1- SUGERENCIAS PARA LA COORDINACIÓN JURISDICCIONAL: El

coordinador jurisdiccional será responsable de:

a) Centralizar la información emitida por el Consejo Directivo de la Olimpíada de

Filosofía.
b) Garantizar su difusión efectiva a todas las autoridades escolares y los
coordinadores que lo requieran, de todas las zonas a su cargo.
c) Organizar, según las pautas establecidas por el Consejo Directivo y transmitidas
por el Equipo Técnico Docente del Programa Olimpíada Argentina de Filosofía,
la ejecución de las instancias administrativas y pedagógicas requeridas para los
certámenes interescolares y jurisdiccionales.
d) Colaborar en todo lo necesario para el buen desarrollo de la Olimpíada.
e) Establecer un enlace de comunicación permanente entre el Consejo Directivo y
los Coordinadores Zonales.

3
 f) Relevar las necesidades de cursos/talleres y trasmitirlas al Consejo Directivo de
la Olimpíada Argentina de Filosofía, a los efectos de operacionalizarlos.

 VI. 2 - COORDINADOR ZONAL: El coordinador zonal será responsable de:

a. Pedir al Coordinador Jurisdiccional la información pertinente emitida

por el Consejo Directivo de la Olimpíada de Filosofía.
b. Garantizar la difusión efectiva de esa información a todas las escuelas y/o
profesores de Filosofía que lo requieran en su zona.
c. Organizar, según las pautas establecidas por el Consejo Directivo y
trasmitidas por el Equipo Técnico Docente, la ejecución de las instancias
administrativas y pedagógicas requeridas para los certámenes
interescolares.
d. Colaborar en todo lo necesario para el buen desarrollo de la Olimpíada.
e. Asesorar al Equipo Técnico Docente para la mejor implementación de las
actividades olímpicas en su Zona.
f. Establecer un enlace de comunicación permanente entre el Consejo
Directivo y el docente elegido como coordinador olímpico de cada una
de las escuelas convocadas en su zona.
g. Brindar asesoramiento a las escuelas que no tienen filosofía como
espacio curricular.

 VI. 3 - COORDINADOR ESCOLAR: Cada profesor coordinador será responsable de:

a. Motivar a sus alumnos.

b. Conocer y aplicar los criterios y los métodos acordados por el Consejo
Directivo de la Olimpíada.
c. Familiarizar a sus alumnos con el conocimiento y la comprensión de
textos vinculados al tema del presente año “Elección, Democracia
Fraterna Inclusiva e Ilusiones de la Tecnología”.
d. Lograr que cada alumno relacione las nociones teóricas trabajadas con
su propia experiencia personal y social.
e. Organizar talleres pre-olímpicos, siguiendo los lineamientos propuestos
por el Programa.
f. Colaborar con el Coordinador Zonal en la organización de certámenes
interescolares.
g. Acompañar a sus alumnos al ciclo de Conferencias organizadas para el
evento, cuya comunicación llegará oportunamente.
h. Acompañar a sus alumnos al certamen pre-olímpico y olímpico en la
medida de sus posibilidades.
i. Aportar ejercicios similares a los presentados por el Equipo Técnico
Docente de la Olimpíada de Filosofía.

4
VII - OBJETIVOS PEDAGÓGICOS:

1. Que los alumnos desarrollen las destrezas cognitivas necesarias para realizar una
correcta argumentación.
2. Que puedan articular el pensamiento lógico, reflexivo y crítico.
3. Que desarrollen su capacidad para plantear problemas filosóficos y para el respeto y
tolerancia por argumentos alternativos, base de todo sistema democrático.
4. Que desarrollen la investigación y reflexión sobre problemas éticos como horizonte
de realización de lo humano.

VIII - EJE TEMÁTICO:

Tal como se adelantó en el punto VI. 3, c), el Eje del presente ciclo 2019 es:

“Elección, Democracia Fraterna Inclusiva e Ilusiones de la Tecnología”.

Los participantes deben elegir uno de los sub-ejes propuestos y deberán prepararse
durante todo el certamen anual sólo en ese. El participante trabajará el problema del
sub-eje elegido, desde diferentes abordajes
El equipo técnico docente produce los siguientes materiales:

 Textos fuente, es decir libro Matriz selección de textos de autores filosóficos

en donde se presentan problemas, conceptos, tesis, interrogantes. Podrán
consultarse en www.olimfilo.com.ar .
 Ficha de Articulación, para facilitar la interpretación de los textos en el
análisis del problema. Podrá consultarse en www.olimfilo.com.ar .
5
  Ficha didáctica para alumnos, para facilitar una lectura comprensiva y
contextualizada del eje. Podrá consultarse en www.olimfilo.com.ar .

Nota: todos los materiales son enviados a los responsables de cada Jurisdicción a
quienes podrán ser solicitados.

Por otra parte podrán consultar:

 Manuales, bibliografía general. Se proporciona una lista tentativa sobre la base del relevamiento
bibliográfico realizado. Los participantes podrán optar por uno o varios de ellos.

 Phronesis, Editorial Vicens Vives , Barcelona , 2007

 El Malestar de la Filosofía , Biblos, Buenos Aires , 2014
 La Antifilosofia , Editorial Biblos , Buenos Aires , 2015
 Espectros de la Filosofía , Biblos , Buenos Aires , 2016

 IX –BIBLIOGRAFÍA DE CONSULTA:
 Manuales de consulta de los autores tratados: Ver lo indicado en el punto VIII.

 Eje A: Etico.
 Lobosco, M, Bianchini, E., y otros, Phrónesis, Temas de Filosofía, Barcelona, VicensVives.
 Frassineti de Gallo, Martha y Salatino de Klein, Gabriela, Filosofía. Esa búsqueda reflexiva, Bs. Aires, AZ,
1991,
 Frassinetti de Gallo, Fernández Aguirre de Martínez, E., Filosofía Viva, Antología, Bs. Aires, AZ, 1991
 Frassineti de Gallo, Martha y Salatino de Klein, Gabriela, Filosofía. Esa búsqueda reflexiva, Bs. Aires, AZ,
1999

 Eje B: Político:
 Lobosco, M, Bianchini, E., y otros, Phrónesis, Temas de Filosofía, Barcelona, VicensVives.
 Roger-Pol Droit, En compañía de los filósofos, FCE, Buenos Aires, 1999, 2º parte, XI.
 Frassineti de Gallo, Martha y Salatino de Klein, Gabriela, Filosofía. Esa búsqueda reflexiva, Bs. Aires, AZ,
1991,
 Marcelo Raffin (coordinador), Filosofía, tinta fresca, Buenos Aires, 2001,

Eje C Tecnológico
 Lobosco, M, Bianchini, E., y otros, Phrónesis, Temas de Filosofía, Barcelona, VicensVives.
 Basso, D. Los principios internos de la actividad moral – Elementos de Antropología Filosófica, Bs. As,
CIEB, 1991
 Blanco, G. - Curso de Antropología Filosófica, Buenos Aires, EDUCA, 2004.
 Vasallo, Ángel, El problema moral, Buenos Aires, Columba, 1957
 Choza, J. Manual de Antropología Filosófica. Madrid, Rialp, 1988
 Roger-Pol Droit, Una breve historia de la filosofía, España, Paidos Iberica, 2011.
 Cabanchik, Samuel, Introducción a la Filosofía, España, Gedisa, 2009

6
 XXIII Olimpíada Argentina de Filosofía

“Elección, Democracia Fraterna Inclusiva e Ilusiones de la

Tecnología”.

Hay dos conceptos que son relevantes, que atraviesan los ejes: los conceptos de modernidad y
modernización, y los conceptos de tecnología del mundo de la vida. El primero es condición de
posibilidad del segundo, y no viceversa; y el segundo lo tomamos del segundo Husserl, de la Crisis
de las Ciencias Europeas, y del primer Dussel. Pero, a los efectos de leerlos desde una racionalidad
“propia” trabajamos la tecnología del mundo de la vida.

La Filosofía “surge de la periferia social, de las clases oprimidas, de los vulnerables, de los lumpen
(de las prácticas sociales, representaciones, percepciones de ellos), pero cuando deviene al centro,
Geopolítico, se vuelve hegemónica y es la muerte de la Filosofía, para devenir ideología dominante
que subsume lo propio” afirma el Fundador de la Filosofía de la liberación Enrique Dussel.

Es por eso que la liberación del pueblo de Israel en la Torah Judía y el Acontecimiento Cristiana
implica no solo la liberación espiritual, sino también Interior y también la liberación de las
condiciones sociales y materiales, de Producción, en sintonía parcial con Paul Ricoeur y más integral
con Enrique Dussel y Enrique Hernández.

El filósofo E. Hernández a su vez nos invitaba a trabajar en Filosofía no como ente, sino como tema.
Ente es la enseñanza esclerotizada en las Universidades del mundo, como en un Museo de Ciencias
Naturales; como afirma el filósofo francés Alain Badiou, la misma se afirmó en su gloriosa y pretérita
Historia de la Razón Universal. En su fastuoso pasado Metafísico.

Pero Filosofía es pensar la realidad Histórico-Social del campo popular, el cual no es el populismo,
tampoco el neoliberalismo, es la realidad doliente que quiere salir de ser sierva de las finanzas, y
diseñar políticas productivas y de innovación Tecnológica propias.

Por eso hay dos nociones que nos sirven para pensar esta problemática de importar paradigmas,
Industria o comercio exterior: por un lado, la Tecnología del mundo de la vida propios -como
afirmaba el segundo Husserl con la noción del Lebenswelt-, pero desde una Tecnología propia, que
ponga valor agregado argentino, latinoamericano, al de la Civilización Universal. La otra noción es
la distinción entre Modernidad con Modernización.

Modernidad es que un pueblo, que una Nación, tenga conciencia de sí, adquiera su propio Cogito,
pero además se dé sus propias normas, sus propios imperativos, afirmamos con Carlos Cullen.

Modernización es el segundo paso que implica la digitalización y Tecnologización del mundo

cotidiano. Ahora bien, la Modernización supone la Modernidad, porque de esta forma respetamos
las identidades nacionales y las creaciones que tengan una producción propia, respetando nuestros

7
núcleos ético-míticos creadores de cultura, para insertarlos y dialectizarlos con la Civilización
Universal.

De no ser así, nuestro mercado interno y nuestras creaciones Científico-Tecnológicas no tendrán

nuestro propio sello y nuestra creatividad propia, argentina y latinoamericana, realizada a partir de
nuestra inserción como sujetos individuales y colectivos, y no como simples objetos que responden
a intereses históricos-Sociales de una Filosofía que no surge de una Innovación Tecnológica propia
con valor agregado nuestro. Es decir, afirmamos con la filósofa política de Barcelona, Marina Garcés,
es necesario descolonizar la racionalidad científico-Tecnológica y Filosófica propia.

Es por eso que partimos de Enrique Hernández y de Enrique Dussel, como afirma el filósofo Paul
Ricoeur de sus Maestros -parto de ellos, en el doble sentido, pero después sigo mi camino-. Ricoeur
me ha ayudado a dar mayor sistematicidad y a tomar los símbolos para traducirlos e interpretarlos,
y Hernández y Dussel me han asistido para criticar e interpelar los paradigmas foráneos y las
situaciones individuales o colectivas de injusticia, para hacer, como hicieron algunos fundadores de
Movimientos Eclesiales y culturales, una interpretación, del filósofo personalista Emmanuel
Mounier

Finalmente, pues, como afirmaba el joven Alberdi en el Fragmento Preliminar al estudio del
Derecho, tener una Filosofía es tener una industria, un comercio, una Educación propios; y hoy
diríamos una producción Científico-Tecnológica con nuestras huellas que muestren nuestra
creatividad, a los efectos de lograr un lazo social significativo que implique un encuentro con el otro
(no un mero fast food ni una mera relación).

Eje A - Ético
Elección vs condicionamiento

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 “Si, por otra parte, Dios no existe, no encontramos frente a nosotros valores u órdenes
que legitimen nuestra conducta. Así, no tenemos ni detrás ni delante de nosotros, en el
dominio luminoso de los valores, justificaciones o excusas. Estamos solos, sin excusas. Es lo
que expresaré diciendo que el hombre está condenado a ser libre.”

Jean-Paul Sartre

El fragmento citado de Jean-Paul Sartre de su obra El existencialismo es un humanismo, nos expresa

claramente uno de los pilares de la ética existencialista1: el punto de partida desde la inexistencia
de Dios y, debido a esta, la ausencia de esencia del hombre. Por lo tanto, al no haber una esencia
del hombre dada de antemano, no hay un criterio que permita juzgar sus actos. Vale decir, no hay
una ética universal a priori para la humanidad. De aquí se desprende la libertad del hombre, que lo
coloca constantemente frente a la obligación de elegir qué valores sostendrá y defenderá en su
vida.

La cita nos sugiere también que la libertad es una cuestión de elección, podríamos decir también de
autonomía2, que somos libres porque tenemos que elegir inevitablemente el conjunto de valores
que regirán nuestras acciones. Nos preguntaremos entonces acerca de esta relación: ¿la libertad es
sinónimo de autonomía? ¿Se puede a la vez ser libre y estar condicionado en nuestras elecciones?
¿Podemos concebir un sujeto como no-libre? ¿Seria deseable? ¿Es posible la concepción de un
sujeto incondicionalmente libre? ¿Qué significaría, de ser posible, una libertad de elección
condicionada?

Estas cuestiones nos encaminan hacia la tensión central del eje, en la cual pondremos en discusión
las visiones del hombre, su naturaleza y su historia, desde un par en tensión que hemos llamado:
elección vs. condicionamiento3.

1
En su variante atea. Karl Jaspers y Gabriel Marcel son dos exponentes de lo que Sartre mismo llamó
existencialismo cristiano.
2
Facultad de una persona por la que puede obrar según su criterio, con independencia de la opinión,
el deseo y la influencia de otros.
3
Este condicionamiento puede estar expresado como una característica inherente del ser humano o como
resultado de la configuración del mundo en el que vive.

9
La elección como problema filosófico puede ser abordada desde diferentes enfoques. En nuestro
sub-eje la abordaremos desde la problematización de las consecuencias que tiene caracterizar al
hombre como ser libre, en primera instancia, y qué tipo de libertad es la que posee (Cfr. Sartre) o
debe perseguir (Cfr. Hernández). Dentro de este abordaje, nuestro mundo contemporáneo nos
impone tener presente dos características que se dan de manera global: a) el avance de la
tecnología y el lugar creciente que va ocupando en los distintos ámbitos de la vida; y b) el aparente
fracaso, en mayor o menor grado, de las democracias liberales, hijas del capitalismo.

Desde la Antigüedad buscaremos el germen de las características que deben tener los ciudadanos
para la construcción de una sociedad democrática. A tal efecto, nos focalizaremos en el juicio a
Sócrates representado en la Apología de Platón para analizar la relación que se puede encontrar
entre elección, autonomía y verdad que se desprende de este texto. Asimismo, tomaremos también
la República para investigar cual es la propuesta del gobierno ideal para Platón y cuál es el marco
ontológico y gnoseológico que nos brinda dicha concepción de gobierno; la llamada alegoría de la
caverna nos guiará en esta división ontológica del mundo que desarrolló Platón y que se traduce
también en una categorización gnoseológica. Problematizaremos el lugar que tienen la autonomía
y la elección en una República como la que propone Platón, y cuál sea el rol del ciudadano en el
marco de un suceso como la defensa de Sócrates ante las acusaciones que se le realizaron y su
elección de actuar según las leyes de la ciudad, esto es, como ciudadano antes que como sujeto, lo
que le acarreó su propia muerte.

Como preámbulo a la Modernidad, tomaremos la utopía de la descripción de la ciudad ideal

realizada por el entonces canciller inglés de Enrique VIII, Tomás Moro, volcada en el año 1516 en su
texto Utopía.

Utopía es una isla ficcional que Moro presenta en su texto a través del relato de un diálogo con un
aventurero portugués quien la postula como el ejemplo de la República perfecta. Los caracteres
fundamentales de los sujetos que habitan esta isla podrían resumirse en una voluntaria entrega de
su persona a las necesidades de su pueblo, a la vez que se mantiene la posibilidad de definirlos como
libres y autónomos. Características que encontraremos en Rousseau más de dos siglos más tarde.

Ya en la Modernidad, tomaremos el proyecto de Kant en su obra La paz perpetua como

ejemplificación de los valores que son necesarios para la convivencia pacífica, expresada en este
texto desde el punto de vista de los Estados, y como argumentación de que la utopía de la vida

10
pacífica es posible. En este texto trabajaremos de dónde surge la importancia de valores como la
independencia, la autonomía -entendida en La paz perpetua como soberanía, y en la
Fundamentación de la metafísica de las costumbres como resultado de la aplicación del mandato
categórico- , y la libertad. Veremos a su vez que, como hemos mencionado ya, en el Contrato social
de Jean Jacques Rousseau ya se encontraba también esta creencia cuando analicemos la
caracterización y defensa que realiza de las cualidades y valores que debían tener los ciudadanos de
un Estado para llevar adelante una vida pacífica y libre. Resaltarán aquí la importancia del
compromiso que representa ser parte de una sociedad en la elección de la voluntad general antes
que la voluntad particular. Para Rousseau lo fundamental será dar cuenta de que toda vida en
sociedad que se precie de ser justa y correcta debe respetar, fomentar y mantener la libertad y la
voluntad general de los individuos que la componen.

La contrapartida de ese sueño utópico la encontramos ejemplificada en los oscuros horizontes que
parece presentar el lugar que ocupa la tecnología en la actualidad. En este enfoque encontramos al
filósofo argentino Esteban Ierardo, quien analiza el posible futuro de la humanidad desde el punto
de vista del fracaso de las democracias y el avance e intromisión de la tecnología en la vida humana.
Este panorama no parece dejar lugar al sueño utópico de la convivencia pacífica. Según el filósofo
argentino, al mirar hacia el futuro el ser humano se ve condenado por su propia creación, la
tecnología que hoy forma parte de nuestra vida cotidiana. Para Ierardo existe un pesimismo, acerca
de lo que los avances de la ciencia y la técnica producirán, que se ve representado en un temor a la
guerra perfeccionada por la tecnología, y dicho pesimismo aniquila toda consideración acerca de la
posibilidad de concretar aquellos ideales utópicos de la modernidad que en otro momento han
servido para estimular la crítica social y la búsqueda del perfeccionamiento moral, siendo el
combustible de la posibilidad de creer que se podía elegir, o al menos intentar, “cambiar las cosas”.

En la Contemporaneidad, partiendo de los valores desde los que Rousseau y Kant caracterizaban la
sociedad ideal (autonomía del sujeto, libertad, capacidad de elección, igualdad de los ciudadanos)
veremos cómo la ética existencialista se pronuncia acerca del sujeto del s. XX y del lugar que debe
ocupar en una sociedad dominada por el capitalismo. Para esto abordaremos la conferencia del
filósofo francés Jean Paul Sartre El existencialismo es un humanismo como presentación de la ética
que se sigue de una concepción del hombre en tanto libre y responsable de la construcción de su
presente y futuro. La libertad que nos presentará Sartre es inherente al ser humano, este está
“condenado a ser libre” nos dirá. Dicha inherencia se manifiesta en la acción misma, la cual es el

11
único medio que tiene el ser humano de constituirse y realizarse en el mundo. Es por esto, ya que
el ser libre implica el decidir “qué hacer”, que la vida de todos los hombres y las mujeres se
constituye en la construcción/elección de su propio proyecto de aquello que quieren llegar a ser.

En el otro extremo de la línea que tiene a Sartre como defensor de la libertad irrenunciable,
tendremos los análisis del escritor e historiador israelí Yuval Noah Harari, quien problematizará la
concepción del ser humano como libre y autónomo desde los condicionamientos del mundo actual,
que acabarían por convertir al humano en un animal hackeable. En su texto 21 lecciones para el
siglo XXI el autor deriva esta consecuencia de la inexistencia de la libertad de elección, la cual define
como una ilusión o una ficción que simplemente había resultado útil hasta el presente. Por lo tanto,
al no ser libres pero creer que lo somos, seríamos más vulnerables a la manipulación de nuestros
intereses, estando “indefensos” ante aquellos que quieren “vendernos” una ideología o un
candidato político de la misma manera que se nos vende una gaseosa, un desodorante o un
Smartphone. La propuesta de Harari nos permitirá cuestionarnos acerca de las posibles respuestas
a dar en el mundo de los macrodatos (big data), los algoritmos y la no-privacidad de nuestra
información. La problematización de fondo será si es posible pensar en un mundo en donde el papel
del sujeto en tanto miembro de la sociedad sigue siendo activo, autónomo y de alguna importancia,
defendiendo su capacidad y derecho a la elección, o si no existe otra manera de escapar a dichos
pronósticos, de una sociedad en la que las corporaciones y los gobiernos nos conocerán mejor de lo
que nos conocemos a nosotros mismos, que aceptar que no tenemos libertad de elección y buscar
cómo defendernos utilizando aquellas mismas armas que nos amenazan.

Por último, regresaremos a nuestra tensión central al trabajar la problematización desde la

particularidad de Latinoamérica. En este apartado realizaremos un doble trabajo o una doble
comparación.

Por un lado nos cuestionaremos acerca de la constitución de la vida democrática tomando el lugar
central que el filósofo argentino Enrique Hernández otorga a la ética en tanto entendida como
abordando la problemática desde lo histórico y no desde lo ontológico. El enfoque de Hernández
será principalmente desde lo colectivo y no desde el individuo. El concentrarnos en la ética nos
permitirá preguntarnos qué tipo de valores serían los más adecuados o favorables para la
constitución de las democracias que permitan la realización de sus integrantes en libertad de
elección e igualdad y que nosotros podremos calificar de fraternas, desde dónde deberían
justificarse y las características de los sujetos que las constituirán. En este desarrollo lo pondremos

12
en discusión con el filósofo alemán Axel Honneth, quien por ejemplo no comparte la postura de
Harari (contemporaneidad) con respecto a la libertad y autonomía del ser humano, pero a la vez se
encuentra alejado, aunque probablemente menos, de la de Hernández.

Si bien para Honneth la realización de la autonomía en los individuos de una sociedad es un tema
fundamental, presentará una teoría social normativa que se distanciará de las consideraciones
históricas y éticas en la manera que las aborda Hernández. En Honneth la autonomía que permite
la elección, tanto como la verdadera individualidad, es un resultado del reconocimiento, es decir es
una consecuencia del tipo de relaciones, intercambios y validaciones que mantengo con aquellos
con los que convivo en sociedad, y que estos mantienen conmigo. Es cuando existe este
reconocimiento recíproco que se logra el pleno desarrollo del “yo”, y con él el de la autonomía. En
este sentido, Honneth nos brinda un ejemplo de un pensador contemporáneo que, escribiendo a
finales del s. XX, ofrece una propuesta inspirada en los ideales de la modernidad4 que podríamos
colocar dentro de lo que Harari calificaría como “fantasías nostálgicas”, permitiéndonos considerar
que en pleno s. XXI no todo filosofar sobre el presente y el futuro debe rendirse a la aparente
omnipotencia de la tecnología y renunciar al concepto de libertad de elección.

Antigüedad
Elección ética vs elección particular

Preguntas para pensar los textos:

¿Qué relación existe para Platón entre la Verdad y la vida pública/política donde se
desarrolla la democracia?
¿Cuál es el objetivo de la filosofía de Sócrates?
¿Qué es lo que impulsa a Sócrates a elegir tanto su manera de defenderse durante
su juicio como su postura ante su condena?
¿Cuál es el gobierno ideal para Platón? ¿Cómo se tratan en él la elección y
autonomía de quienes lo componen?

4
Honneth presenta su teoría como desarrollada a partir del modelo hegeliano de la “lucha por el
reconocimiento”.

13
1) Platón – Apología de Sócrates- Eudeba, Buenos aires, 2008. - 17a -18ª// 24b-28ª// 38c-
39d (pp.121-123// 139-147// 177-180)

- República- Eudeba Buenos Aires, 2011. - 509e- 520d (pp 434-449)

– Critón- Fragmento – Edición electrónica de www.philosphia.cl Escuela de

Filosofía Universidad ARCIS - (pp.2-7)

Modernidad
Sueño utópico vs vigilia histórica

Preguntas para pensar los textos:

¿Cuál es el rol de las personas en la conformación de una sociedad?

¿Qué valores o cualidades fundamentales debe tener una persona o un Estado para
ser libre?
¿Qué relación tiene para Kant la elección con el desarrollo de un gobierno
republicano?
¿Qué relación tiene para Rousseau la elección con el buen funcionamiento de la
democracia?
¿En qué difiere la visión de la democracia para Rousseau y para Kant?
¿Cuáles son las características y valores que presentan los habitantes de la Utopía
que Moro nos presenta?
¿Cómo afecta a la sociedad el avance del proyecto distópico, según Ierardo?
¿Qué tipo de ciudadano / sujeto se perfila en la sociedad distópica? ¿ Qué tiene en
común con el sujeto del proyecto utópico Moderno?

1) Rousseau, J.J –; Contrato Social. Globus, España – Libro I cap. 6 - Libro II cap. 1,
2 (selección) y 3. (pp. 40-42// 53-56// 58-59)
2) Kant, I. –La paz perpetua – Espasa- Calpe, Madrid, 1957. –Sección Primera – 2°
artículo, 5°artículo; Sección Segunda – 2°artículo, (selección) (pp. 92,93,95,96// 107-113)

14
 -Fundamentación de la metafísica de las costumbres- Las Cuarenta,
Buenos Aires, 2012. -Cap. 1 (selección) (pp 33, 34// 41-46//); cap. 2 (selección)(pp
53-55//62-65// 74.)
3) Moro, T – Utopía- Libertador, Buenos Aires, 2009. - Segunda parte cap. 1 – 4 (pp.
59-75)

4) Ierardo- Sociedad pantalla. Black mirror y la tecnodependencia. Ed. Continente,

Buenos Aires, 2018. “Golpes de distopía” Pags. 23 a 35.

Contemporaneidad
Humanos autónomos vs autómatas humanizados

Preguntas para pensar los textos:

¿Cuál es la característica fundamental del sujeto de la ética existencialista?
¿Qué tipo de relación existe para Sartre entre la elección y la responsabilidad?
¿Qué lugar ocupan los actos en la ética existencialista?
¿Qué significa elegir para el existencialismo?
¿Qué significa para Harari que el humano es un animal “hackeable”?¿Qué
capacidad de elección tendría este sujeto?
¿Cuál es la respuesta de Harari ante la amenaza de la manipulación de nuestros
intereses?

1) Sartre – El existencialismo es un humanismo. Orbis, Buenos Aires, 1984.

(selección) (pp. 53-64// 66-75// 78- 85// 91-96)
-- El ser y la Nada— Losada, Buenos aires, 2011, - Cuarta Parte, Cap 1, I
apartado (selección) (pp. 591-596// 647-651)

2) Harari, Y - 21 lecciones para el siglo XXI— Edición en formato digital, Debate,

2011. - Introducción (selección)// Parte 1, cap.1 apartado De matar mosquitos a matar
pensamientos// cap. 3 apartados Los macrodatos están observándote; El drama de la
toma de decisiones. (pp. 10-13// 21-25// 68-83)

Latinoamérica

15
 Liberación de la sociedad vs sociedad de la libertad

Preguntas para pensar los textos:

¿Es lo mismo hacer filosofía desde Latinoamérica que desde Europa?

¿Cuál es la base desde la que una filosofía latinoamericana debería realizarse para
Hernández?¿Por qué?
¿Cuál es el origen de la libertad y la capacidad de elección para Honneth?
¿Qué diferencias observa Hernández entre la libertad y la liberación?
¿Qué relaciones pueden establecerse en cada autor entre la sociedad y el individuo
o entre lo colectivo y lo individual?

1) Hernández, E. – Concepto y método en la filosofía latinoamericana actual en Función

de la filosofía, misión del pensamiento latinoamericano. Biblos, Ciudad Autónoma de
Buenos aires, 2017. - (pp.51-60)

2) Honneth, A – La lucha por el reconocimiento. Crítica, Barcelona, 1997.- (pp.7-9//85-89//

160-169)

16
 EJE B – POLITICO

Democracia social vs. Democracia liberal

Click al “no me gusta”

“La creencia en la libertad de la voluntad de repente se vuelve

peligrosa. Si los gobiernos y las empresas logran hackear al animal
humano, la gente más fácil para manipular será aquella que crea en
una voluntad libre…”

Yuval Noah Harari

La interconexión digital no facilita el encuentro con otros. Más bien sirve para encontrar
personas que piensen igual que nosotros, de modo que nuestro horizonte de experiencias
se haga cada vez más estrecho, tendiendo a levantar una separación entre ellos –los que
opinan distinto- y nosotros –los que opinamos de otra forma. Sin embargo, la experiencia
se hace en función de lo que Byung-Chul- Han llama la negatividad de lo distinto: “La
proliferación de los iguales es lo que constituye las alteraciones patológicas de las que esta
aquejado el cuerpo social.” (Han, La expulsión de lo distinto)

Esto se traduce también en la experiencia de la esfera de lo público, más específicamente

en lo político. Teniendo en cuenta que “lo político “ no es sinónimo de “la política”, y que
el diálogo –sin necesidad de llegar a un consenso- es condición de posibilidad para cualquier
ejercicio de la ciudadanía - el “me gusta” tampoco facilita una posición argumentativa

17
frente al disenso. Y de hecho, lo que hay es disenso, lo cual es sano para un estilo de vida
democrático. Sin embargo, la proliferación de lo igual, no permite una democracia
agonística5, ya que nuestro hábito a darle el click al “me gusta”, no solo nos pone fuera de
entrenamiento argumentativo frente al disenso y antagonismo, sino que también nos
dificulta comprender y aceptar lo que cae por fuera de lo igual; lo absolutamente Otro. Lo
Otro lo desechamos si no es fácilmente subsumible al mercado del consumo. Si lo es, el
anómalo queda cosificado como un producto más del mercado: un usario de smartphone,
un votante, un empleado medido en horas-hombre=eficiencia de una multinacional, un
“cliente de”. Pero si no lo es, molesta. ¿Qué hacen las democracias contemporáneas con el
“outlander”, el anómalo, el que no tiene capacidad de consumo o su capacidad de consumo
no satisface las estadísticas de “profit and loss” de los empresarios?

Es dudoso que alguna vez la democracia haya sido verdaderamente inclusiva, y menos
fraterna (Baggio). Quizás la trilogía de la Revolución Francesa –libertad, igualdad,
fraternidad- solo haya sido un proyecto utópico6 de la Modernidad y lo que se nos presenta
hoy como resultado de ese proyecto resulte en su opuesto: una distopia (Ierardo). Sin
embargo, hay un punto importante a destacar y que agradecer a la Revolución Francesa: la
aparición de una noción de fraternidad en la escena política a partir de 1789 es una novedad
radical en el sentido que reintroduce en la dimensión pública – social lo que el pensamiento
estoico y cristiano había dejado en la esfera de lo privado.

El problema ya estaba incipiente en la Antigüedad, en esa categoría de ciudadano que

Aristóteles define en su Politeia, y cómo entendía la demos-krátos o democraica. Después

5
Agonística (adj) Proviene de agon: palabra de origen griego: contienda, desafío, disputa. Término
que utliza Chantal Mouffe para dar cuenta de que en la arena política de las democracias
contemporáneas lo que hay es principalmente antagonismos. Cft. En torno a lo político, Buenos Aires,
FCE, 2011.
6
Utopia: Thomas Moro, canciller del Rey Enrique VIII, escribió y publicó en 1516, Inglaterra, una novela que
llevaba por nombre una isla imaginaria en la que los hombres vivian sin dinero y regidos por una República:
Utopia . Esta palabra provine de la voz griega antigua y significa literalmente “el no-lugar” (u-topos).

18
de todo, democracia alude al gobierno del pueblo (demos-pueblo y kratos-gobierno). Pero
para Aristóteles la democracia era una forma desviada de la república, esto es, era una
forma impura de gobierno, liderada por un demagogo. Igualdad y libertad eran dos
prerrogativas para el ciuadadano de la polis pero solo válida entre iguales. Y ya sabemos
que la antigua sociedad griega era “por naturaleza” desigual; libres solamente eran algunos.

Hubo que esperar a que comenzara la disolución de ese mundo liderado geográficamente
desde Atenas para que irrumpieran en escena los estoicos, cuya visión del mundo excedia
la polis. Ellos se pensaban como ciudadanos de una cosmopolis; propusieron la fraternidad
o philadelphía (o fraternidad estoica) como un valor tan importante como la libertad. Pero
esta fraternidad no estaba vinculada con la virtud sino que estaba basada en la natural
sociabilidad del hombre (oikeíosis). En esta natural sociabilidad basaba la Stoa su esperanza
de aproximar a los hombres en la cosmópolis.

El cristianismo recupera la philadelphía estoica como ágape. El amor agápico es el núcleo

de la fraternidad cristiana.

Pero ¿qué tanto se sostuvo esta pretensión de fraternidad de los estoicos? El éxito de la
revoución industrial en el siglo XVIII y las miserias que siguieron a la explotación en las
industrias, de la mano de la expansión del capitalismo llevó al filósofo Karl Marx en el siglo
XIX a la elaboración de su concepto de alienación y la explicación de este fenómeno social
por la categoria “luchas de clases”, luchas sociales que anclan sus motivos en que cada
clase tiene un interés que le es propio, por lo que no hay un interés común porque la
sociedad se caracteriza por su desigualdad radical. Menos hay lugar para la fraternidad.

¿Cómo pensar un sistema de vida democrático sin libertad? ¿Cómo entender libertad?
¿Como ausencia de coacción (liberal o libertad negativa), como capacidad de
autodeterminarse (positiva), libertad práctica en sentido kantiano, libertad para participar
en la polis, aquella que nació en la Antigua Grecia pero asequible solo para algunos?

19
Libertad, concepto que carga la historia sobre sus espaldas, o quizás solo debamos
comprender la historia como una lucha por la libertad (Hegel).¿Libertad de elección de un
sujeto? No, Hegel pensaba que esta libertad estaba cristalizada en el ámbito de lo público,
en el Estado. Esto es, en el individuo en su rol de ciudadano.

Respecto del tercer ideal de la Revolución Francesa, la igualdad, en la Contemporaneidad

el filósofo John Rawls la trató de reinstalar en la arena del debate como fraternidad y
formuló su teoria de la democracia para los estados contemporaneos de masas bajo la
ficción del velo de la ignoriancia, qua noción regulativa del par dicotómico estado de
naturaleza – sociedad civil. Rawls se queda con la sociedad civil pero establece una idea
regulativa que tiene por función garantizar equidad social. Sin embargo, Rawls no llega a
garantizar ni equidad ni inclusión y menos fraternidad en un estilo de vida democrático
liberal que no está en discusión, como tampoco su asimilación al concepto de capitalismo.

Ahora, si en estas democracias liberales, neoliberales o iliberales, pero sin lugar a dudas
invadidas por la esfera del capitalismo, el hombre es un “animal hackeable” (Harari) al que
el marketing publicitario, via distintos dispositivos tecnológicos tales como facebook,
twitter, instagram, la televisión (en suma un conjunto de elementos que hacen a la
penetración de la imagen), le vende un teléfono celular con la misma facilidad que un
candidato político, estamos completamente devaluados como para emprender cualquier
rol en el espacio de lo público, que es aquel en donde habita el sujeto en tanto ciudadano
y “animal”, sí, pero político.

El sujeto contemporáneo de Harari no se da cuenta que sus sentimientos son en realidad,

cálculo (Harari, 21 Lecciones para el siglo 21) y que el libre albedrio no existe. A no
preocuparse, porque en el futuro inmediato los algoritmos informáticos nos dirán qué hacer
y qué elegir.

20
El sujeto contemporáneo de Yuval Noah Harari ya ni siquiera es depresivo (Han),
simplemente no es. En el futuro distópico7 de Harari –que seguriá siendo capitalista y liberal
o neoliberal o iliberal, compartiremos un debate con un androide, el que estará mejor
preparado que nosotros para responder a las exigencias de una sociedad esclava del miedo
–ya no libre, sino segura-, inmersa en las redes sociales con un otro virtual –ya no fraterna,
sino conectada en red- y sumergidos en lo similar –ya no igual-.

En este sub-eje POLITICO de la Olimpíada Argentina de Filosofía, proponemos retomar el

concepto de libertad -a pesar de Yuval Noah Harari- no ya como un elemento distópico y
ficcional de un sujeto que no desea, ni elige, atrapado en las redes sociales y cosificado
como producto del mercado, sino desde la noción de reconocimiento que planteó Hegel a
principios del siglo XIX y que retoma el filósofo contemporáneo Axel Honneth.

Proponemos repensar el concepto de democracia desapegado de los dos otros dos

nociones de la que suele venir acompañada, a saber liberal –o neoliberal o iliberal- (Marina
Garcés) y capitalista, como si esta fuera un apéndice de ella. A tal efecto, hacemos nuestra
la noción de fraternidad del filósofo italiano Antonio María Baggio para ver si partiendo
desde este concepto y una recuperación de la noción husserliana de Lebenswelt (mundo de
la vida) (Husserl) resignificada por el filófoso Axel Honneth hay lugar en estas sociedades
democráticas contemporáneas para la igualdad, la pluralidad, y la inclusión, ya que para
Baggio la noción de fraternidad tiene que ver más con la aceptación de lo diferente que con
la asimilación de lo igual.

Con un pie en Latinoamérica veremos cómo el tratamiento de la noción de fraternidad en

su marco teórico ha sido relegado, aunque aparece una y otra vez en los discursos
latinomericanos como “una idea regulativa, una orientación, un mandato para la libertad e
independencia de los americanos” (Ighina). Por su parte, el filósofo argentino Enrique

7
Distopía: en este contexto hacemos nuestro el uso del término que plantea el filósofo argentino Esteban
Ierardo en su libro Sociedad pantalla, Black Mirror y la tecnodependencia, Ediciones Continente, Buenos Aires,
2018.

21
Dussel reformula el principio democrático de igualdad cuestionando las cosificados marcos
teóricos instalados en las sociedades liberales, poniendo en duda la propuesta de J. Rawls.

Finalmente sostendremos que solo un sujeto fraterno, libre y digno es la condición de

posibilidad para una democracia pluralista, agonista, capaz de lidiar con las inevitables
desigualdades sociales de nuestro mundo contemporáno, un sujeto que se presente como
condición de posibilidad para aceptar lo distinto y no que expulse lo distinto (Han) porque
la Alteridad se construye, no está dada de antemano.

Si esto parece una prolongación del proyecto utopista de la Modernidad, vale la pena
intentarlo ante un futuro que se presenta distópico y cada vez más lábil en la generación de
vínculos significativos, necesarios para construir un proyecto común a pesar de ó quizás
gracias a la desigualdad y el disenso.

Antigüedad

22
 Ciudadano en la polis vs. Ciudadano de la cosmópolis

Preguntas para pensar los textos:

¿Era la democracia el mejor sistema de gobierno para Aristóteles? ¿Por qué?
¿Cuáles eran los valores que sostenía Aristóteles para que una polis sea bien
gobernada?
¿Cómo es posible la fraternidad en una comunidad por naturaleza desigual?
¿Cuáles eran los requisitos para ser ciudadano?
¿Cuál es la diferencia entre ser ciudadano en la polis de Aristóteles y ciudadano del
mundo en la propuesta estoica?
¿Planteaba Aristóteles un sistema democrático inclusivo o excluyente? ¿Por qué?

-De la polis

1) Aristóteles, Política. Libro III – Caps. 1 a 4. Págs. 116 a 125 y Libro VI – Caps. I a
IV págs. 244 a 253

- A la cosmópolis: el estoicismo y la fraternidad

2) Marco Aurelio, Meditaciones – selección.

Modernidad
Libres en el Estado vs. Atrapados en la alienación

Preguntas para pensar los textos:

¿Cómo piensa Hegel la libertad?

¿Cuál es en Hegel la relación individuo-pueblo-libertad?
¿Cómo y dónde se plasma esa libertad según Hegel?
¿Cuál es el rasgo característico del sujeto que lo diferencia de ser meramente
naturaleza, según Hegel?
¿Cómo lee Marx esa libertad que plantea Hegel?
¿En qué se diferencia el sujeto hegeliano del marxiano?
¿Cómo se insertaría la fraternidad en la propuesta social marxiana?
¿Cómo plantea Marx la cuestión del sujeto libre?

23
 ¿En qué consiste la alienación?
¿Cómo se pasa de la tensión libertad / alienación a la propuesta de Harari?
¿Cuál es la relación sujeto / trabajo en Marx y en Harari?
¿En qué consistiría la libertad del sujeto para Harari?

- De la libertad y la realización del individuo en las instituciones y el Estado

1) Hegel, “El contenido de la historia universal” en Lecciones sobre filosofía de

la historia universal págs. 67-72
Hegel, “El Estado” en Fundamentos de la filosofía del derecho. §257 a 259.
Págs. 225-230

- A la alienación en el Estado

2) Marx, K y Engels, F.: La ideología alemana, Ed. Grijalbo, Barcelona, 1974.

“Historia” Págs. 28-38

- Ni siquiera alienados

3) Harari, Yuval Noah: “Trabajo”.” en 21 Lecciones para el siglo XXI. “Cuando te

hagas mayor, puede que no tengas un empleo” y “¿Nuevos empleos?”. Págs.
37-39 y 49-56

Contemporánea
La democracia bajo acecho vs. Otra democracia es posible

Preguntas para pensar los textos:

¿En qué consiste el principio de igualdad o fraternidad de Rawls?
¿Cuáles son los supuestos que maneja Rawls para hacer operable ese
principio de igualdad?
¿Cuáles son los límites de la propuesta de Rawls?
¿ Es pensable la fraternidad como concepto político?

¿Es posible una democracia fraterna?

¿Cuál es el supuesto antropológico de Harari?

¿Qué tipo de ciudadano queremos? El de Harari, el de Hegel, el de Marx, el de Rawls?

Cuál? Y por qué?

24
¿Qué nos cabe esperar de un sujeto que no desea, no es libre pero vota, le decimos
“ciudadano”?

¿Por qué la uniformidad del “me gusta” se presenta como un peligro según Han?

¿En qué medida Han se contrapone a Harari si ambos refieren a los síntomas del
mundo contemporáneo?

¿Cuál es el proyecto de persona que surge de las propuestas de Harari, Han,

Honneth?

¿Mundo de los big data o universo simbólico? ¿Qué tipo de humanidad queremos
ser?

¿Cuál es la consecuencia de la colonización del mundo de la vida (Lebenswelt)?

¿El Otro es a priori mi enemigo o mi amigo (frater)? Qué se desprende de la decisión

de una u otra actitud.

-Residuos del ideal utópico de la modernidad: un intento de fraternidad en el principio

de la diferencia de Rawls.
1) Rawls, J.: Teoria de la justicia, FCE, México, 1997. “II. Los principios de
la justicia § 13 y § 17.
Págs. 80 a 85 y 103 a 110.

- Sobre la noción de Fraternidad

2) Baggio, A.: “Introducción y reflexión politológica contemporánea” en La

fraternidad en perspectiva política, comp. Antonio M. Baggio, Buenos Aires,
2009 . Págs. 5-19

Síntomas de un presente distópico

4) Harari, Yuval Noah: “Libertad. Los macrodatos están observándote”, en 21

Lecciones para el siglo XXI. 68-75 y 90-98

5) Han, Byung-Chul, “El terror a lo igual” en La expulsión de lo distinto., Herder,

2017. Págs. 9-21

Han, Byung-Chul, “La crisis de la liberad” en Psicopolítica., Herder, 2014.

págs.. 7-15

25
 -Hacia otra democracia: Lebenswelt (mundo de la vida) como condición de
posibilidad para un sujeto fraterno.

7) Honneth, Axel: “2. Una patología social de la razón” en Patologias de la

razón, Katz Ediciiones, Buenos Aires, 209. Págs. 42-51

8) Husserl, Edmund: Crisis de las ciencias europeas y fenomenología

trascendental, Prometeo, Buenos Aires, 2008. §33 y §34. Pags. 163-165 y
169-177

9) Garcés, Marina: “Nosotros” en Las personas del verbo (filosófico), Herder,

Barcelona, 2012.Págs. 76-91

Latinoamérica
Fraternos y libres vs. Dominados

Preguntas para pensar los textos:

¿Cómo se aplica la discusión sobre una democracia fraterna en
Latinoamérica?
¿En qué sentido la fraternidad funcionó en Latinoamérica como una idea
regulativa de emancipación?
¿En qué consiste la intersubjetividad política a la que refiere Dussel?
¿Cómo se relaciona con el mundo de la vida, ese plano pre-reflexivo del que
habla Husserl?
¿Cómo es posible el reconocimiento?
¿Cómo debilita Dussel el principio de igualdad / fraternidad de Rawls?

1) Ighina, Domingo: “Apuntes para una investigación sobre el concepto de fraternidad

en el pensamiento latinoamericano” en La fraternidad en perspectiva política,
Baggio (comp) Págs. 22-32

2) Dussel, E. (2015) El principio democrático igualdad. Págs. 4-11

26
Eje C:TECNOLÓGICO

27
 Ideales vs. Realidades ilusorias de la tecnología

INTRODUCCIÓN

“¿No es vergonzoso que los fanáticos

muestren mucho interés y los sensatos ninguno?”
Voltaire

En este eje tecnológico de la Olimpíada Argentina de Filosofía nos encontramos

reflexionando nuestro presente y nuestra geopolítica desde el pensamiento filosófico en
clave ‘tecnológica’.
La tensión que nos mueve a realizar el recorrido de este camino que lo hemos denominado
“desde el antiguo ágora al ágora renovado” es la siguiente: IDEALES vs REALIDADES
ILUSORIAS DE LA TECNOLOGIA

Considerándonos hoy día situados o “adjuntados” a la cultura de la hiperconectividad de las

tecnologías digitales, vivimos en una denominada “era de la posverdad” según el semiólogo
argentino Miguel Ángel Santagada, en la cual las
fronteras que demarcan lo real y lo virtual no son
claras; más que esto, se confunden y entrelazan
en la constitución del sujeto actual de la
modernización y la imagen.
Se nos presentan realidades ilusorias como
máscaras manipuladoras que se yuxtaponen a las
res, a las cosas y hechos a los que podemos
adjudicarle un valor de verdad. Por esta razón
planteamos la tensión en esta época como Sujeto Virtual vs. Sujeto Real rastreando-desde
el filósofo corano Byung- Chul Han al sujeto que postea su apariencia para satisfacer las

28
demandas generadas por la gran máquina del big data diluyendo la propia subjetividad, su
racionalidad y libertad en el afán de engranar dentro de la máquina que todo lo manda, que
crea deseos e impone sutilmente el modo de felicidad al que cada ciudadano debe aspirar.
Es la tecnología digital la que introduce las pautas de libertad, de felicidad, de políticas de
estado.

Dentro de la gran ágora renovada encapsulada en la sociedad de sujetos virtuales exitosos

¿qué sucede cuando irrumpe un acontecimiento existencial? Cuando se desmantela la
ilusión yuxtapuesta queda el vacío, la soledad, la opresión de una lógica perversa y sutil.
Podemos sostener que en este game over encontramos la causa de una de las
enfermedades que se expande de manera silenciosa pero casi como endemia en nuestra
sociedad: la depresión (Han). Una de sus posibles causales podríamos rastrearla en el
neoliberalismo, es decir, en el capitalismo del “me gusta”. Descubriendo la psique como
fuerza productiva, esta es explotada y el sujeto que no ha accedido a las ideas de la
modernidad en tanto conciencia de sí, reconocimiento de sí mismo como sujeto libre y
autónomo entonces es capturado en la lógica neoliberal para convertirse en un sujeto del
rendimiento dentro de la sociedad del cansancio (Han). El imperativo de la optimización
personal sin límites explota hasta el dolor. La psicopolítica neoliberal se apodera de la
emoción y la convierte en un efectivo medio para el control psicopolítico del individuo.

Uno de los mayores obstáculos que en el campo de las tecnologías se opone a la liberación
de los individuos y de las sociedades denominadas “del tercer mundo” radica en la
contribución de la tecnología a la dependencia económica, asociada a la dependencia
cultural. Dicha dependencia implica la aceptación indiscriminada de las corrientes de ideas
-sociales, políticas, económicas -que imponen los centros de poder. Mientras los países
llamados “del tercer mundo” busquen la modernización sin modernidad - es decir, adopten
indiscriminadamente las pautas culturales de los grandes centros capitalistas- se
encontrarán en un camino de exclusión social (aumento de la pobreza, creciente
desempleo, brecha entre las clases sociales, disminución de condiciones de posibilidad para

29
acceder a los derechos de libertad, igualdad y fraternidad). En este contexto, las personas
van perdiendo su dignidad y reconocimiento en una lógica impuesta desde el exterior.
Acceder a la modernidad implicaría en primer lugar el reconocimiento de si y del Otro.
Reconocimiento y no menosprecio en palabras del filósofo Axel Honneth, quien señala tres
fases del reconocimiento: primera, el amor; segunda, el derecho, tercera, la solidaridad
social. Sin embargo, estamos alejados de estas concepciones que dan cuenta de la propia
dignidad humana como motor de progreso social; estamos viviendo una tecnificación del
mundo de la vida. Nos encontramos en tiempos peligrosos según el filósofo Slavoj Žižek,
nos sentimos como si fuéramos Dios. Como nos manejamos con frases cortas armadas
como eslogans, no sabemos lo que está pasando; por eso, sostiene Žižek, es que
necesitamos de la teoría y la filosofía más que nunca.

Se nos presenta, en nuestra contemporaneidad, desde el mundo de la vida tecnificado una

categoría que enfrenta como su contrapuesto a la utopía pregonada en la modernidad. Nos
estamos refiriendo a la distopía, la que explora nuestra realidad con la intención de
anticipar cómo ciertos métodos de conducción de la sociedad podrían derivar en sistemas
injustos y crueles.
Sin embargo, la distopía tiene sus seguidores. Yuval Noah Harari quien en su Homo Deus
presenta una visión en donde es amable, considerada la nueva percepción del hombre
como un dios. Sostiene que:
“(…) No importa cuál sea el método exacto: conseguir la felicidad mediante la manipulación
biológica no será fácil, porque requiere alterar los patrones fundamentales de la vida. Pero tampoco
fue fácil superar el hambre, la peste y la guerra” .
Ahora, nos preguntamos: ¿Nuestro mundo de la vida resistirá por conservar su idea de
humanidad? Es decir, su posibilidad de libertad autónoma donde los sujetos hoy
modernizados puedan acceder a la idea de la modernidad (pensar por sí mismo) sin copiar
la racionalidad impuesta por el big data. El big data da lugar a una sociedad de clases digital;
el big data es un gran negocio de los centros de poder donde los datos personales se
comercializan y capitalizan por completo, la persona deviene mercancía.

30
¿Cuáles son las condiciones de posibilidad para acceder al pensamiento crítico dentro del
gran show que nos impone el ágora renovado de la era digital?, era también llamada “de la
posverdad”, que ya no busca relatos verdaderos, sino relatos verosímiles que sean de
utilidad a los intereses mediáticos privados. Porque el ágora renovado no es la plaza pública
de los antiguos griegos sino el espacio virtual sostenido y pagado por empresas privadas en
la que nos encontramos sin conocimiento de sus pautas políticas, de sus regulaciones
morales, y más aún, de sus intereses particulares, siguiendo al filósofo argentino Santagada.

En este entramado entre ilusiones y verdades, realidad y virtualidad, si retomamos el

antiguo ágora (Antigüedad) podremos abordar la tensión entre Verdad vs. Verosimilitud
desde Aristóteles quien en su Retórica aborda dicha diferenciación analizando el campo de
los discursos. Los discursos están como “degradados”, tienen que agradar al público, tienen
que convencer. No importa la verdad (para eso está la ciencia).
Lo verosímil es lo que el público cree posible. Y lo cree en función de cómo se lo dice: la
retórica se expresa por entimemas, cierta forma de un razonamiento que se basa en indicios
o verosímiles. En este tipo de discursos lo que importa es el efecto producido sobre el
público. Verosímil es todo aquello que entra en lo que los hombres aceptan como probable,
y entre esas cosas puede haber algunas que sean imposibles en el mundo real. Para
Aristóteles, las artes son mímesis, imitación, pero no se trata de una simple imitación, una
copia fotográfica de la realidad, sino que expone algo que podría suceder y que es, por
tanto, verosímil.
También en la búsqueda de lo verdadero nos encontramos con Platón quien establece un
camino para llegar a la verdad, el camino de las sombras a la claridad de las ideas. Ambos
filósofos consideran la verdad como independiente de la utilidad.
Contraponiendo la idea de verdad de los antiguos griegos se encuentra Francis Bacon
(Modernidad) quien considera que la verdad no es independiente de la utilidad que le
brinde a la investigación científica. De esta manera nos sumergimos en la tensión que se
plantea entre Ciencia (en sentido moderno: ciencia y experimentación) vs. Ideología. Para
Bacon la ciencia determina lo verdadero; para el sabio moderno lo natural es un campo

31
donde siguiendo las leyes de la materia puede ejercer su poder. Bacon no ve reprobable
ponerse al servicio de la producción siempre y cuando esta sea libre, y en este punto , el de
una ingenua libertad radica su refutación, al no considerar los intereses de la razón que el
epistemólogo argetnino Enrique Mari trae a debate. Mari sostiene que es incorrecto afirmar
el carácter neutral, y de libertad total, en la ciencia ya que los científicos realizan su labor
en el cuadro de investigaciones predeterminadas y son pocos los que tienen la libertad (de
la que habla Bacon) de elegir su objeto de investigación. Siguiendo esta línea, el filósofo
Jürgen Habermas sostiene que hay un umbral entre la sociedad tradicional y la sociedad
moderna ya que ha entrado en un nuevo proceso de modernización; en su texto Ciencia y
técnica como ideología afirma:
“(…) la racionalidad comunicativa de los juegos lingüísticos se ve confrontada en el umbral del
mundo moderno con una racionalidad de las relaciones fin-medio que va ligada a la acción
instrumental y estratégica. En cuanto esta confrontación se produce asistimos al principio del fin de
la sociedad tradicional: la forma de legitimación del dominio empieza a resultar insuficiente”.
Las ciencias modernas generan un saber técnicamente utilizable. Con el capitalismo tardío
se impone la cientifización de la técnica siendo los intereses sociales los que determinan la
dirección, las funciones y la velocidad del progreso técnico. Estos intereses definen al
sistema social como un todo. Así la ciencia y la técnica adoptan también el papel de una
ideología.

Continuando el recorrido del antiguo ágora al ágora renovado, situados geopolíticamente

(Latinoamérica), abordamos la tensión entre Espacio abierto vs. Espacio cerrado, trayendo
al diálogo al pensador argentino Esteban Ierardo; el ágora renovado es un espacio cerrado;
todo tiende a encerrarse en la pequeñez de las pantallas electrónicas que simulan el ingreso
a otros mundos siendo capturados por el embrujo de las pantallas autorreferentes.
Pasamos de la perspectiva utópica de la modernidad a la angustia distópica. El hombre
siendo prisionero de sus dispositivos técnicos se encuentra en un momento de distopías.
Podríamos pensar la dimensión platónica como el cielo digital del ciberespacio que se
yuxtapone a la existencia. La tragedia de la cibercultura es la expulsión de la realidad,
sostiene Ierardo. Llegando a la esclavización de los sujetos que se creen libres, buscando el

32
éxito el sujeto del rendimiento se esclaviza a sí mismo, retomando al filósofo
contemporáneo Han.

Hay dos nociones que sirven, según el filósofo argentino Marcelo Lobosco, “(…)para pensar
esta problemática de importar paradigmas, Industria o comercio exterior, la Tecnología del
mundo de la vida propios, como afirmaba el segundo Husserl con la noción del mundo de la
vida pero desde una Tecnología propia, que ponga valor agregado argentino,
latinoamericano, al de la Civilización Universal. La otra noción es no confundir Modernidad
con Modernización. Modernidad es que un pueblo, que una Nación, tenga conciencia de
si(…)”.
Siguiendo al semiólogo argentino Migue Ángel Santagada en su texto “El espacio
fantasmático en la era de la posverdad” en el libro La condición humana en la era de la
posverdad, afirma:
“(…) las redes sociales controladas por operadores que simulan ser ciudadanos
independientes, más la concentración sin precedentes de control de la emisión han ampliado el
poderío de la mediación simbólica hasta el punto en que todo corresponde a la infranqueable
opacidad del espacio fantasmático”.

Antigüedad

Lo verdadero vs. Lo verosímil

Preguntas para pensar los textos:

33
¿ Cómo se accede a la verdad?

¿Qué diferencias se entablan entre verdades y verosimilitudes?

¿Qué implicaría vivir en un mundo verosímil?

¿ Se pueden establecer relaciones interdependientes entre verdad y utilidad?

1) Aristóteles. Retórica, Ediciones Libertador, Buenos Aires, 2010. LIBRO I, caps.

Ia iv. Págs. 15-39
2) Platón. La República, Eudeba, Buenos Aires, 1998. Libro VII # 514 a # 517
págs. 439-445

Modernidad

Ciencia vs. Ideología

Preguntas para pensar los textos:

¿Cuál es el método para llegar a la verdad? ¿La ciencia busca la verdad?

¿Es el camino de la verdad científica un camino guiado por el principio de utilidad?

¿En qué medida nos obstaculizan nuestras creencias cotidianas para acceder a
esta? ¿Es posible abstraerse de ellas?

¿Es posible la ciencia por el conocimiento mismo?

¿Se podría afirmar la neitralidad cienctifica? ¿Por qué?

¿Ciencia y técnica juegan un papel ideológico dentro de la conformación social?

¿Por qué?

¿La progresiva cientifización de la técnica respondería a las necesidades del

sistema capitalista? ¿Por qué?

34
 1) Francis Bacon. Novum Organon, Libro I. Págs. 4 a 29; 45 a 46. selección
de fragmentos
2) Enrique Mari. “La ciencia no es neutral” en ESPECTROS / Año 3 - Número 4 /
Buenos Aires / www.espectros.com.ar
3) Jürgen Habermas. Ciencia y técnica como ideología.Tecnos, 1986.
Subtítulos: selección.

Contemporaneidad

Sujeto real vs. Sujeto virtual

Preguntas para pensar los textos:

¿En la sociedad del big data el sujeto puede actuar libremente? ¿Quién es el sujeto
del rendimiento?

¿Hay reconocimiento de sí mismo y del otro en nuestra sociedad digital? ¿Cómo es

este reconocimiento? ¿Cuál sería un auténtico reconocimiento?

¿Puede el hombre aspirar a ser un dios? ¿Por qué?

¿Sujeto virtual y sujeto real son lo mismo?

¿La vitualidad es yuxtapuesta a la realidad existencial o virtualidad y existencia real

se complementan? ¿Por qué?

¿Cuál es el rol del pensamiento filosófico en la era digital?

¿Podríamos diferenciar entre modenidad y modernización? ¿Por qué?

¿Cómo se constituye el hombre actual tecnológicamente?

¿Es posible un horizonte de solidaridad social en el entramado económico digital en

el que nos encontramos encapsulados?

35
 1) Byung Chul Han. Psicopolítica, Ed. Herder, Barcelona, 2014. Subtítulos:
Selección.
2) Slavoj Zizek- Pedir lo imposible . Versión digital. Subtítulos 9 y 10
3) Axel Honneth- Reconocimiento y menosprecio Ed. Katz, 2010.
“ Reconocimiento y menosprecio. Sobre la fundamentación normativa de
una teoría social” (selección de fragmentos)
4) Yuval Noah Harari. Homo Deus.Ed. Debate, 2019. Selección.

Latinoamericana

Espacio abierto vs. Espacio cerrado

Preguntas para pensar los textos:

¿Podriamos afirmar que vivimos en espacios cerrados? ¿Por qué?

¿Qué consecuencias podríamos restrear en una sociedad donde se pririza la

modernización por sobre la modernidad?

¿Los smarthphone -dispositivos de modernización – posibilitan espacios de acceso

a la libertad? o ¿por el contrario, la autoreferencia continua y constante actua en
función de intereses de control y poder ajenos al sujeto mismo?

¿Vivimos en un espacio fantasmático? ¿Por qué?

Situados geopolíticamente, ¿Es posible que nos dictemos nuestras propias pautas
culturales?

¿Vivimos bajo el predominio de una lógica social –era de la posverdad- impuesta

desde el exterior –centro de poder-? ¿Por qué?

36
1) Esteban Ierardo- Sociedad pantalla. Black mirror y la
tecnodependencia.Ed. Continente,2018.Pag.15 a 30; 47 a 53
2) Miguel Ángel Santagada. “El espacio fantasmático en la era de la
posverdad” en La condición humna en la era de la posverdad. Ed. Biblos,
2018.
3) Marcelo Lobosco. Filosofía e imaginario social de nuestra innovación
Tecnológica. http://marcelolobosco.blogspot.com/- 2019.

37
Dr. Enrique Dussel, Doctor Honoris Causa de la UBA et al y Dr. Enrique Hernández. UBA/ Sorbone , Homenaje
in mémorian

38
Dr. Félix Schuster, Ex Decano de Facultad de Filosofía y Letras , UBA , Ex Director de
Estudios en Paris , Ex Profesor de Flacso , Ex Presidente honorario de la Olimpiada
Argentina de Filosofía

Homenaje In Memoriam

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ALUMNO: D.N.I. AÑO/DIV/ EDAD EJE

APELLIDO Y NOMBRE TURNO
A B C
1)
2)
3)
4)
5)
6)
7)
8)
9)
10)

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Para realizar el trámite de inscripción en la Olimpíada 2019 por email:

1-Bajar el archivo a su computadora, de la página web www.olimfilo.com, haciendo clic

en Inscripción.

2-Completar el archivo.

3-Salve nuevamente el archivo con el nombre del colegio y provincia

3-Envíe este archivo por mail a: olimfilo.uba@gmail.com

4- Este es el archivo con el que deberá inscribirse:

formulariodeinscripcion_colegioyprovincia.zip, que se encuentra en la página web.

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MODELO DE EXAMEN
XX OLIMPIADA ARGENTINA DE FILOSOFÍA
CERTAMEN JURISIDCCIONAL
Eje A: Ética

Análisis de Texto

Lea el siguiente fragmento de Enrique Dussel de Para una filosofía de la liberación latinoamericana y luego responda
a la pregunta.

“La apertura del oído que nos permite oír al Otro es posibilitada por el sí-al-Otro o amor-de-justicia que irrumpe en el
Otro como otro benevolentemente. El que ya es amado primero es ahora, en la con-fianza, hecho depositario de la
dignidad de poder revelar algo nuevo, y es por ello que escucho, que dejo de hablar y guardo silencio todo tendido hacia
la captación del sonido de su voz, hacia la interpretación de la palabra analógica creadora. Ese estar atento a la voz-
del-Otro, atento ante el misterio, a la espera de su desnudamiento que se produce no sin rubor, sólo puede acontecerle
al que se ha convertido, al que con-verge al Otro por sobre la Totalidad y se abre a la trascendencia.”

1.- Explique en qué consiste según Dussel la actitud filosófica de “apertura”.

Interpretación

Lea el siguiente fragmento de la Brevísima relación de la destrucción de las Indias de Fray Bartolomé de las Casas y
luego responda a la consigna.

“Es aquí de notar que el título con que entraban e por el cual comenzaban a destruir todos aquellos inocentes y despoblar
aquellas tierras que tanta alegría y gozo debieran de causar a los que fueran verdaderos cristianos, con su tan grande
e infinita población, era decir que viniesen a subjectarse e obedecer al rey de España, donde no, que los había de matar
e hacer esclavos. Y los que no venían tan presto a cumplir tan irracionables y estultos mensajes e a ponerse en las manos
de tan inicuos e crueles y bestiales hombres, llamábanles rebeldes y alzados contra el servicio de Su Majestad.”

2.- Compare la actitud dusseliana de apertura con la posición de los soldados del rey en el fragmento de Fray B.de
las Casas. Utilice la tensión apertura / Totalidad.

3.- Imagine que está a cargo de la conformación de la currícula educativa en un territorio con fuerte presencia de
pueblos originarios. ¿Qué enfoque tomaría para su realización desde una perspectiva que adopte el pensamiento
dusseliano trabajado?

4- Teniendo en cuenta los textos citados, lo trabajado anteriormente y otros textos de la bibliografía de su eje,
desarrolle un escrito acerca de la relación entre la actitud de apertura y el concepto de Totalidad.

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CRITERIOS DE CORRECCIÓN:

A. Referido al texto. Comprensión.

1. Reconoce y comprende conceptos.

2. Comprende conceptos en función de sus contextos culturales.
3. Identifica argumentos. Reconoce contradicciones.

B. Referido al problema. Argumentación. Reformulación de ideas.

1. Lenguaje claro y preciso.

2. Argumento consistente.
3. Argumentación relevante.
4. Detecta supuestos.

C. Referido al texto y al problema. Crítica. Formulación de ideas.

1. Interpreta. Señala contradicciones intra e intertextuales.

2. Agrega o compara puntos de vista alternativos.
3. Establece síntesis. Extrae conclusiones o genera hipótesis.

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Cuarta Muestra Nacional de Filosofía, Centro Cultural Ricardo Rojas

CuaCc
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