Hughes John Y Sharrock Wes - La Filosofia de La Investigacion Social

BREVIARIOS
del
F o n d o d e ( :u l t u r a E c o n ó m i c a
419
I A FILO SO FÍA
DE LA IN VESTIG A CIÓ N SOCIAL
T rad u cció n de
M ó n ic a U trilla de N eira
La filosofía de la
investigación social
/wrJOHN H ughes
y W es S harrock
FONDO DE CULTURA ECONÓMICA

MÉXICO
Primera edición en español
de la prim era edición en inglés, 1987
Segunda edición en español,
de la tercera en inglés, 1999
Título original:
The Philosophy of Social Rusearch
© Longm an Group UK Limited 1990 ^
© Addison Wesley Longm an Limited 1997, para
la presente edición
ISBN 0-582-31105-5
Esta traducción de la tercera edición en inglés de La filosofía de la

investigación social se publica por acuerdo con Addison Wesley
Longm an Limited, Londres
D. R.© 1999, F o n d o d e C u l t u r a E c o n ó m i c a
Carretera Picacho-Ajusco, 227; 14200 México, D. F.
ISBN 968-16-5656-3
Impreso en México
PREFACIO
Esta tercera edición ha sido considerablemente re
visada de diversas maneras; en prim er lugar, al in
vitar a Wes Sharrock como coautor. Wes y yo he
mos estado trabajando juntos sobre toda una
variedad de proyectos durante buen número de
años, y esta tercera edición no habría sido factible
siquiera sin su docta y considerable participación.
En segundo lugar, incluye exposiciones de varias la
gunas que había en la segunda edición; especial
mente faltaban Foucault, Derrida y los esfuerzos de
los posempiristas por sostener el espíritu del posi
tivismo. El tercer cambio, uno de los más im por
tantes, se encuentra en la estructura del libro. En
efecto, la revisión de los argumentos se divide aho
ra más claramente en dos partes: la prim era trata
del positivismo y la segunda examina toda una
gama de ideas que constituyen reacciones a aquél.
La trama que une ambas partes es la del funda-
mentalismo y el antifundamentalismo, y ayuda a
dar cierta continuidad temática a las que podrían
parecer cuestiones muy diferentes e inconexas. El
texto ha sido extensamente revisado e incluye dos
capítulos nuevos, los cuales responden a las inte
rrogantes que rodean la fundamentación del len
guaje en la ciencia social. También la conclusión ha
7
8 PREFACIO
sido totalmente reescrita, para darle un aire aún
más wittffensteiniano.
O
Como de costumbre, hay muchas personas a
quienes debemos dar las gracias. Ulrik Petersen, es
tudiante de ciencias políticas, sumamente inteligen
te y jovial, llegado de Dinamarca, nos dio mucho y
muy necesario consejo, apoyo y estímulo, además
de brindarnos cierto “apoyo líquido”. Jon O ’Brien y
Mark Rouncefield defendieron el fuerte mientras el
libro se terminaba. Nunca se quejaron, lo cual es
notable testimonio de su generosidad. Tom Rod-
den, como de costumbre, mostró ser un colega in
mensamente generoso. Lou Armour, quien escribió
la mejor tesis doctoral que los dos autores han vis
to durante muchos años, siempre nos dio consejos
profundos y nos concedió generosamente su tiem
po. Andrew Crabtree, Jenny Ball, Cal Giles, Jason
Khan, John Alien, Preben Mogensen, Catherine
Fletcher, Karen Gannnon, Barry Sanderson y Chris
Quinn son otras personas que merecen mención es
pecial por las diversas facilidades que nos dieron
mientras se escribía este libro.
I. LA FILOSOFÍA
DE LA CIENCIA SOCIAL
I n t r o d u c c ió n
La entre la filosofía y aquello a lo que hoy

r e l a c ió n
llamamos ciencias sociales tiene ya una historia pro
longada. En realidad, las propias ciencias sociales a
m enudo han considerado que están siguiendo a las
ciencias naturales que se originaron al separarse de
la filosofía; las ciencias sociales se apropiaron,
como su ámbito científico, de los últimos proble
mas no resueltos de la filosofía. A diferencia de las
ciencias naturales, las sociales, en su mayor parte,
no han logrado disociarse de la filosofía. Aunque a
este respecto las ciencias difieren entre sí, conti
nuamente plantean las preguntas fundamentales
que estas disciplinas hacen acerca de la naturaleza
de sus temas apropiados, su procedencia intelec
tual, las razones de ser de sus investigaciones y, ante
todo, la naturaleza de sus métodos válidos y apro
piados. Por ejemplo, la sociología parece consistir
casi exclusivamente en una sucesión de enfoques y
perspectivas que en su mayor parte muestran un
marcado tono filosófico y que tienen como enfo
que principal una continua lucha con problemas fi
losóficos, muchos de los cuales son de origen deci
9
10 LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA SOCIAL
monónico. Como hemos dicho, las ciencias sociales

varían a este respecto; la sociología tal vez constitu
ya el caso más sobresaliente, ya que está en una cri
sis casi perpetua acerca de su categoría fundam en
tal v la concepción que de si misma tiene como
disciplina. Pero hay otras que distan mucho de que
dar exentas. Por ejemplo, en la preparación en cien
cias políticas es común incluir cursos de teoría po
lítica; en la de economía incluir la historia del
pensamiento económico, sumamente filosóficas
ambas, y en la preparación metodológica en toda la
gama de las ciencias sociales incluir cursos de ideas
filosóficas acerca de los métodos apropiados, pre
dominantemente organizados bajo la égida de la fi
losofía de la ciencia.
Estamos señalando la participación de las cien
cias sociales en la filosofía no como queja, sino tan
sólo para llamar la atención hacia el hecho de que
las cuestiones filosóficas siguen siendo una preocu
pación continua en las ciencias sociales y en las
ciencias humanas. Todo lo demás que esto pudiera
indicar acerca de su carácter intelectual es tema de
discusión, pero es un hecho básico acerca de su
vida intelectual. Tampoco es sorprendente que con*
sideremos las influencias normativas. Por ejemplo,
en sociología la trinidad fundadora de Marx, Weber
y Durkheim dedicó parte considerable de sus es
fuerzos a establecer y refinar las bases filosóficas de
sus propias ideas, cuyos resultados siguen dando
forma, en gran parte, a los debates sociológicos, en
tre otras cosas por las marcadas diferencias que ha
LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA SOCIAL 11
bía entre los tres.1 Para ellos —y esto probablem en
te sea más típico de las tradiciones europeas de la
ciencia social que de la tradición norteam ericana-
las cuestiones filosóficas habían de resolverse antes
de las investigaciones empíricas. Dado este legado,
y la enorm e dificultad de llevar las controversias fi
losóficas a algún tipo de resolución concluyente,
supónese que las cuestiones fundamentales que se
encuentran en el meollo de las ciencias humanas si
guen sin resolverse y continuamente estimulan la
necesidad de no apartarse de la filosofía.
Desde luego, la naturaleza de la íntima relación
que hay entre la filosofía y las ciencias humanas no
se ha mantenido constante a lo largo del tiempo.
Como ya se dijo, las ciencias humanas en gran par
te se originaron en la investigación filosófica, pero
entonces eran labores diferentes de las que hoy co
nocemos. La distinción entre las investigaciones
metafísicas, que hoy comúnmente consideramos
como filosofía, y las empíricas, no era tan marca
da como lo es hoy. Antes de que se establecieran las
ciencias naturales, la filosofía era considerada
como el m odo de la investigación intelectual y abar
caba gran parte de lo que hoy tratamos no sólo
como disciplinas separadas sino como modos de es
tudio muy diferentes de los de la filosofía. El naci-
1 Véase Hughes et al. (1995) para una exposición del pensa
miento de estas figuras y su repercusión sobre el pensamiento
contem poráneo. Asimismo, pese a su reconocido énfasis en la
psicología, Smith (1997) es una magnífica fuente para la historia
de las ciencias sociales.
miento de las ciencias naturales no sólo hizo caer a
la filosofía de su trono como forma suprema de co
nocimiento, sino que con ello provocó cambios en
la concepción de la propia filosofía, que quedó más
claramente enfocada como esfuerzo metafísico, y
no como amalgama de lo metafísico y de lo empíri
co. Las investigaciones empíricas de la naturaleza
del universo se volvieron, casi exclusivamente, ám
bito de las ciencias naturales; a la filosofía se le de
jaron las cuestiones que no fuesen de carácter em
pírico.2
LA NATURALEZA DE LA FILOSOFÍA
Se han dado muchas definiciones de filosofía, y ha

habido tantos estilos filosóficos como definiciones.
Desde el punto de vista de llegar a una definición
de filosofía, las cosas son aún peores, por el hecho de
que existen dificultades especiales para definir la fi
losofía, que no estaremos en posición de compren
der hasta que examinemos los problemas filosófi
cos acerca de la definición en general. Esto no es
atípico del modo en que parece proceder la filoso
fía. Sus preguntas pronto parecen adoptar una cre-
2 Esto es, en gran parte, un resum en de los que fueron inter
cambios profundos y complejos durante muchos siglos. Lo se
guro es que no podem os extrapolar de regreso al pasado nues
tras actuales disciplinas. Lo que también se debe tener en cuenta
son los procesos, históricamente muy recientes, por medio de los
cuales se form aron y establecieron a lo largo de sus propios lí
mites las disciplinas, tal como las conocemos. Véase Smith
(1997).
I
cíente dependencia de otras cuestiones, desde antes
de que empecemos siquiera a ver cuál podría ser la
respuesta. Las que parecían preguntas bastante
directas e inofensivas, como “¿Qué es la realidad?”,
“¿Existen otras mentes?” rara vez obtienen respues
tas de la forma “La realidad es tal y tal”, o “Sí, exis
ten otras mentes.” Las más de las veces esas pre
guntas lo que harán será provocar otras preguntas:
“¿Qué significa. . .?” “¿Cómo podemos determinar
si existen o no otras mentes?” “¿Qué normas pode
mos utilizar para distinguir lo real de lo irreal?”, et
cétera.
Las preguntas filosóficas pueden parecer bas
tante sencillas pero pronto resulta difícil saber el
tipo de respuesta que se les puede dar, entre otras
cosas porque el problema de los filósofos parece
consistir, en gran parte, en estar en desacuerdo mu
tuo acerca de los tipos de respuestas que pueden
ser aceptables. Las cuestiones filosóficas acerca de
la naturaleza de la materia no son del tipo de pre
guntas a las que pueden responder, por ejemplo,
los físicos. Las preguntas filosóficas sobre otras
mentes no son del tipo de preguntas acerca de las
cuales los psicólogos podrían idear experimentos.
Las preguntas filosóficas respecto a la naturaleza
de la verdad no pueden recibir respuesta de los ju
ristas. La física, la psicología y el derecho —para se
guir con los mismos ejemplos— han de suponer pre
cisamente el tipo de cosas acerca de las cuales la
filosofía quiere hacer preguntas. Es tarea de la físi
ca hablarnos de la estructura del m undo material,
de qué está compuesto, por qué se comporta como
lo hace, etc.; no es su tarea cuestionar la existencia
real de un m undo exterior. La filosofía puede acep
tar todo lo que nos dice la física acerca de la natu
raleza del universo material y, sin embargo, seguir
planteando sus preguntas sobre, por ejemplo, si la
física nos da o no la respuesta final acerca de la na
turaleza de la realidad. Gran parte del pensamiento
filosófico contemporáneo, especialmente el que ata
ñe a las ciencias sociales, gira en torno de la pre
gunta de si la “ciencia” ocupa un lugar especial y
privilegiado en el pensamiento humano acerca de la
realidad; es decir, si la ciencia representa una forma
superior de conocimiento v, en tal caso, ¿por cuáles
medios? Ilustremos esto con un ejemplo prosaico.
Ocasionalmente, cuando nos paseamos por los
campos ingleses, tropezamos con unos vehículos
que llevan pintada, en la parte trasera y a los lados,
la palabra “Leche”. Al ver ese camión una conclu
sión bastante obvia es que se trata de un vehículo
destinado a llevar leche, recogiéndola de las granjas
para entregarla a la lechería. Pero, ¿cuál es la base
de esta inferencia? ¿El hecho de que la palabra “Le
che” aparezca en el vehículo? Más que probable
mente, pero, ¿de qué depende esta suposición? Por
una parte, depende de saber que “Leche” se refiere
a lo que el vehículo transporta. Y sin embargo,
como bien lo sabemos, en los camiones pueden es
tar pintados nombres o palabras que no se refieren
a lo que transportan. A veces a un lado está pinta
do el nom bre de la empresa o del propietario, o el
nom bre de algún producto. Entonces, ccómo sabe
mos que el vehículo en cuestión transporta leche?
“Leche” habría podido ser el propietario del vehícu
lo, o una empresa, o hasta la marca del camión.
¿Cómo podemos estar seguros de nuestra afirma
ción? ¿Qué clase de afirmación es ésta? ¿Es una
afirmación acerca de lo que creemos, o acerca de lo
que sabemos? Desde luego, podríamos exponer m u
chas razones para sostener nuestra afirmación: era
un camión-cisterna; “Leche” 110 es un apellido co
m ún y, hasta donde sabemos, no es el nombre de
una empresa, y sería extraño utilizarlo como sobre
nombre, etc. Tal vez una acumulación de tales ra
zones podría “equivaler” a la convicción de que es
tamos en lo justo: este camión sí transporta leche.
Pero, ¿por qué?
Las razones aducidas incluyen una referencia a
nuestra experiencia personal, nuestro conocimien
to personal, las prácticas de los fabricantes de ve
hículos, las empresas de transporte, los conductores
de camiones, y aún más cosas. ¿Hasta dónde nece
sitamos llegar antes de poder establecer sin la me
nor duda el nexo entre el letrero “Leche” y la fun
ción del vehículo? Podría argüirse que no hay una
cantidad de creencias y razones personales que bas
ten; lo que necesitamos es ver el interior del ca
mión. Pero, una vez más, ¿qué hace que el resulta
do de contemplar el interior resulte más seguro o
corroborativo que las razones que ya habíamos
ofrecido? Aún podemos engasarnos. ¿A qué con
clusión deberíamos llegar si el camión estuviera lie-
no de whisky y no de leche? ¿Tendríamos que acu
sar a su conductor de contrabandista? ¿Llegar a la
conclusión de que interpretamos mal el letrero y
que “Leche' se refiere a un líquido brillante, color
ámbar, que llega de Escocia, y no a un líquido blan
co denso que procede de las vacas?
Pero, cualquiera que sea nuestra conclusión, la
idea es que nos veríamos embrollados en cuestiones
acerca de la naturaleza de la evidencia y, por medio
de éstas, acerca de la naturaleza del mundo: cómo
conocemos ciertas cosas y creemos en otras, cómo sa
bemos que las cosas son verdaderas y falsas, qué in
ferencias se pueden hacer legítimamente a partir de
varios tipos de experiencias, en que consisten las in
ferencias, qué clase de cosas integran el mundo,
etc. Desde luego, al hacerlo empezamos a perder
algo de nuestro sentido de la dirección: las expe
riencias familiares se vuelven dudosas y hasta los
hechos aparentemente más evidentes, seguros y co
munes parecen expuestos a la duda.
Nótese que estas preguntas surgieron de una co
tidiana capacidad que tienen las personas para
comprender, en este caso, lo que significaba el le
trero pintado al costado de un camión. Como tal,
no incluye el uso de ningún tipo de conocimiento
esotérico, aunque podríamos querer decir que si in
cluye un conocimiento culturalmente adquirido.^
¿ Con esto sólo queremos decir que se necesita tener expe
riencia de una cultura en que tales camiones desem peñan su ofi
cio de la m anera descrita. El desconcierto ordinario de esta ín
dole no es lo que tratamos aquí.
Podemos establecer esas conexiones en forma ruti
naria, y normalmente sin mayor vacilación. La ca
pacidad de leer las señales de los caminos, los le
treros de los paquetes o las botellas, los titulares de
los periódicos, los nombres de las calles, etc., son
parte integrante de nuestras aptitudes cotidianas. Y
en ese caso, ¿por qué hacer el tipo de preguntas
que acabamos de plantear?
Desde luego, en cierto nivel no hay ninguna ra
zón para que lo hagamos. Sin duda no es probable
que discusiones filosóficas de esta capacidad esta
blezcan gran diferencia en el m odo en que inter
vienen en nuestras vidas diarias y las afectan. Y sin
embargo, estas cuestiones filosóficas siguen ejer
ciendo una influencia preocupante engendrando y
perpetuando la incertidumbre y la ansiedad acerca
de las posibles fuentes de la autoridad intelectual.
La ontología, la epistemología
y la autoridad intelectual
Una de las razones principales de que la filosofía y
la ciencia social sigan profundam ente interconecta-
das es el m odo en que los científicos sociales se han
adherido a la visión filosófica conocida como “fun-
dacionismo”. Esta visión considera a la epistemolo
gía —la investigación de las condiciones de la posi
bilidad de conocim iento— como previa a la
investigación empírica. No es necesario asegurar
la posibilidad del conocimiento empírico en contra
de la persistente duda escéptica, el tipo de duda que
plantea argumentos en el sentido de que nunca po
demos conocer nada acerca del m undo real y exte
rior, nunca podemos, legítimamente y con plena
confianza, afirmar que conocemos algo. Para pro
tegernos contra este tipo de escepticismo se arguye
que la posibilidad y la realidad del conocimiento no
deben ser concluyentemente demostradas identifi
cando métodos o medios sólidos e irrefutables de
adquirir conocimiento. Si podemos sentirnos segu
ros de nuestro derecho a la confianza que, por
ejemplo, a m enudo sentimos sobre nuestro conoci
miento científico, entonces no es necesario que po
damos dem ostrar que nuestro sistema de conoci
miento está edificado sobre fundamentos sólidos.
Así pues, fundacionismo es la idea de que el cono
cimiento verdadero debe descansar sobre un con
junto firm e e indiscutible de verdades indisputables
a partir de las cuales se pueden deducir lógicamen
te nuestras creencias, reteniendo así el valor de ver
dad de las premisas fundacionales de las que se de
rivan, y en términos de las cuales pueden ser lícitos
nuestros métodos de formar nuevas ideas sobre el
mundo y de investigarlo.
La influencia del fundacionismo es tan fuerte en
las ciencias sociales que se da por hecho que la prio
ridad de los fundamentos no sólo es lógica sino
también temporal. De este modo, es común que las
cuestiones filosóficas —especialmente las epistemo
lógicas— sean consideradas como las primeras y
preliminares que se deberán abordar con objeto de
poder establecer métodos sólidos de investigación,
antes de la propia investigación empírica. Como
pronto veremos, las propias concepciones de la na
turaleza y la organización de la investigación social
a m enudo se derivan de una u otra concepción fi
losófica respecto a la naturaleza de la investigación
científica. Como resultado, enfoques y técnica de
investigación se desarrollan frecuentemente como
aplicaciones y demostraciones de nuestros prejui
cios filosóficos. Por consiguiente, el objetivo de
gran parte de la investigación social consiste, de he
cho, en m ostrar la diferencia que establece la adop
ción de un punto de vista filosófico particular, es
pecialmente en cuestiones epistemológicas. La
consecuencia es que la crítica de los resultados de
la investigación y de los métodos que los generan va
dirigida, a menudo, a través de ellos, contra las con
cepciones filosóficas subyacentes, y son hechas con
frecuencia desde una posición filosófica diferente y
conflictiva. Vemos así que es difícil considerar que
las ciencias sociales representan disciplinas que
producen descubrimientos empíricos acumulativos,
descubrimientos que se levantan unos sobre otros
dentro de marcos más o menos establecidos. En
cambio lo que tenemos, en diversos grados, son
unos argumentos filosóficos que están basados en
torno a descubrimientos empíricos putativos y pro
vocados por ellos.
“¿Cómo es posible, si lo es, que obtengamos co
nocimiento del m undo?”, es la pregunta principal
de la epistemología. Relacionada con ella viene otra
de no m enor importancia: “¿Qué tipos de cosas
existen realmente en el mundo?”, pregunta que per
tenece a la rama de la filosofía conocida como on
tología. Dicho en pocas palabras, la epistemología
se preocupa por evaluar las afirmaciones acerca del
m odo en que podemos conocer el m undo y, como
tal, incluye cuestiones sobre qué es conocer algo.
Como preguntas filosóficas,' éstas no se refieren
tanto a métodos particulares de investigación o téc
nicas de recabación de datos, o ni siquiera de cues
tiones de hechos específicos. Se supone que son
cuestiones generales que se interrogan respecto a
estos particulares métodos de las técnicas, o bien los
hechos que supuestamente están establecidos por
su uso, y si satisfacen los requerimientos generales
para poder decir que sí, en realidad, conocemos
algo. Desde luego, tales preguntas presuponen que
podemos identificar esos requerimientos generales,
y todas las controversias epistemológicas son acerca
de la naturaleza de estos supuestos requerimientos.
Es evidente que las cuestiones ontológicas y las
epistemológicas no están desconectadas. Puede su
ponerse que la capacidad de cualesquiera métodos
o procedimientos para darnos conocimientos de lo
que existe ha de depender, en parte, de aquello que
se va a conocer. Sin embargo, im porta insistir en
que las preguntas ontológicas y epistemológicas no
pueden recibir respuestas de la investigación empí
rica, va que se dedican a examinar, entre otras cosas,
la naturaleza y el significado generales de la misma.
No podem os investigar em p‘ricamente la cuestión
de si existen o no cosas que pudieran llamarse “he
chos empíricos”. Parece que podemos establecer al
gunos hechos particulares —como, por ejemplo,
cuál fue la tasa de suicidios en el Reino Unido en
1973—, pero preguntar qué es lo que justifica esa
afirmación es algo muy distinto de preguntar si en
realidad existen hechos y, de haberlos, si nuestras
maneras ordinarias de descubrir las cosas pueden
darnos la base para establecer su existencia. Ésta no
es una pregunta empírica, pues suponer que pode
mos darle respuesta acumulando hechos equival
dría a cometer petición de principio. Más bien in
vita a responder en términos de reflexionar sobre
las presuposiciones mismas del conocimiento y
de la identidad de los hechos. Esta reflexión obvia
mente no se puede hacer en términos de hechos,
pues la idea es preguntar si en realidad existen al
gunos hechos, qué caracteriza —si acaso— algo
como hecho y cómo identificar correctamente esos
hechos.
En nuestras vidas cotidianas y en nuestra prácti
ca profesional de investigación tenemos bases abun
dantes sobre las cuales estamos dispuestos a afir
mar y defender nuestra pretensión de conocer algo.
Pueden incluir, según los casos, referencia a méto
dos experimentales, procedimientos correctos de
análisis, fuentes autorizadas, inspiración espiritual,
edad, experiencia, etc.; es decir, referencia a los
procedimientos colectivamente acreditados como
"buenas razones” para conocer. Es de esta pública
licencia colectiva de la cual prácticamente se deriva
la autoridad intelectual de nuestro conocimiento,
aunque basarse en ella no siempre es garantía sufi
ciente fde que conocemos. Lo que aqu- estamos su
brayando es la naturaleza arraigada de nuestras
pretensiones de conocimiento y la forma en que, en
condiciones apropiadas, ciertos motivos particula
res adquieren categoría de autoridad; pero, por la
naturaleza misma de los motivos, se los puede de
safiar y refutar. Dicho de otra manera, en caso de
alguna afirmación particular de conocimiento, pue
de haber razones por las que motivos normalmente
considerados “buenos”, no resultan “suficiente
mente buenos”. Ver si los motivos en que de ordi
nario nos basamos soportarán un interrogatorio
más intensivo es uno constituye los objetivos que
impelen a la filosofía.
Pero, si recordamos el ejemplo del camión de le
che, ¿cómo podría haber duda acerca de los hechos,
de que transportaba leche, o dudas sobre cómo po
dríamos descubrir cuáles son los hechos? En el sen
tido práctico ya mencionado, no hay ninguna ra
zón, salvo en los casos en que, por ejemplo, existan
sospechas de contrabando, engaño o casos simila
res que, asimismo, son muy prácticos. En casos
como éstos, simplemente estamos dando por senta
do, y no reflexionando escépticamente sobre un
marco de norm as dentro del cual hacemos nuestros
juicios, sobre si existe evidencia pertinente y sufi
ciente para establecer hechos similares. Pero tales
afirmaciones, y la evidencia de la cual dependen,
sólo pueden expresarse cuando existe algún marco
para fundamentarlas como afirmaciones y eviden
cia sobre las cuales sea razonable preguntar: “Aun
que este marco sea bastante bueno para todo fin
práctico, en realidad ¿basta para establecer una
identificación indiscutiblemente segura del modo
en que realmente son las cosas en el m undo?”.
Desde luego, en un sentido práctico aprendemos
tales marcos como parte de lo que aprendem os
acerca del mundo. Sin embargo, en un sentido filo
sófico, esta realidad no nos lleva a ninguna parte
porque es posible que lo que aprendemos sea erró
neo, y así ocurra sistemáticamente. Podemos estar
soñando, ser engañados o cegados por el prejuicio
personal o haber aprendido prácticas culturales y
creencias falsas. En otras palabras, se considera po
sible ser “profundam ente escéptico” acerca de todo
el marco dentro del cual se ubican nuestros juicios
específicos.4 Es decir, podemos dudar de todo
nuestro m odo de descubrir el mundo y, en el caso
del escepticismo más extremo, podemos dudar de
que sea siquiera posible saber algo. Al fin y al cabo,
podemos limitarnos a señalar la variedad de opi
niones y concepciones acerca del m undo que son o
han sido sostenidas por diversas sociedades históri
cas —creencia en la brujería, dioses sentados en las
cumbres de las montañas, la procreación como re
sultado de saltar sobre el fuego, el poder de la ma
gia y muchas más— para sugerir que no podemos
4 La frase “profundam ente escéptico” fue tom ada de Phillips
(1996), que constituye una excelente introducción a la filosofía y
sus problemas.
permitirnos confiar demasiado en la validez de
nuestras propias concepciones, pues bien podría
mos estar equivocados. Entonces, en ese caso, sur
gen preguntas sobre cómo podemos saber si el
m undo en realidad es lo que parece ser para noso
tros; es decir, si nuestras propias creencias son sóli
das. Eso no puede hacerse ofreciendo lo que, en
otros contextos, contaríamos como prueba empíri
ca concluyente, ya que lo que se está poniendo en
duda es el hecho de que dependamos de esa su
puesta evidencia. Después de todo, los dioses de la
antigua Grecia, por ejemplo, eran hechos reales e in
discutibles para los miembros de esa sociedad, que,
a su vez, acaso consideraran una especie de magia
ciertos hechos de nuestro mundo, como el motor
de combustión interna, la televisión o la aviación.
Pero no es claro lo que puede implicar esta dife
rencia acerca de la naturaleza del conocimiento en
general. ¿Se engañaban los antiguos griegos; cómo
podemos dem ostrar que se engañaban y, lo que es
aún más importante para nosotros, que no estamos
tan engañados como ellos? ¿Qué nos da derecho a
pronunciarnos contra los antiguos griegos dado
que, para todo fin práctico, la facticidad de sus dio
ses era algo de lo que ellos no podían dudar? ¿Qué
hace nuestras certidumbres más seguras que aqué
llas, tan fervientemente sostenidas por los antiguos
griegos? Algunas de estas cuestiones serán conside
radas más ampliamente en el capítulo VI y en los si
guientes.
La epistemología se ocupa particularmente de la
necesidad de encontrar respuestas al más persisten
te escepticismo. Se concentra en tratar de asegu
rarse de que hay verdades que pueden sostenerse
contra toda duda posible, o en constatar si es inevi
table reconocer ante el escéptico que, a la postre,
no podemos estar verdaderamente seguros de nada
y que hasta nuestras certidumbres dilectas no son
más que cuestión de una confianza injustificada. En
realidad, una de las actividades principales de las
teorías del conocimiento ha consistido en lo que
Quinton llama dar “cuenta del orden lógico de la
justificación” (Quinton, 1973: 115). A menudo esto
ha adoptado la forma de una búsqueda de las certi
dumbres indiscutibles que puedan dar fundam en
tos seguros al conocimiento humano; es decir, pen
sar en el conocimiento como una estructura similar
a un edificio que necesita estar cimentado sobre
una base estable, junto con la creencia concomitan
te de que hay algunas creencias más básicas que
otras, y por la cual se pueden sostener y justificar
estas últimas. Si pudieran formularse tales creen
cias, de las que es imposible dudar, podrían dispo
nerse todas las creencias en un orden jerárquico, en
cuya base se encontrarían aquellas que, aunque jus
tificaran a las de arriba, no requerirían por sí
mismas un apoyo justificatorio. Esta concepción
particular, conocida como “fundacionismc y ya
mencionada, a últimas fechas se ha identificado
como uno de los componentes clave en La forma
ción de la “filosofía m oderna ’, es decir, el periodo
que ha transcurrido desde el siglo xvn, y fue legada
a épocas ulteriores por la obra de René Descarnes
(1596-1650), a menudo considerado padre de la fi
losofía moderna. El ataque al “fundacionismo” y su
rechazo han sido algunos de los rasgos principales
del pensamiento reciente y una clave de la recons
trucción radical de la filosofía misma.
Raíces sociales e históricas de la filosofía

Lo que hasta aquí se ha dicho acerca de la ontolo-
gía y la epistemología parecería presentarlas como
si fueran esfuerzos que de alguna manera estuvie
sen apartados de las circunstancias sociales e histó
ricas en que aparecieron. Y, en realidad, ésta ha
sido indudablemente una de las motivaciones de la
filosofía; es decir, descubrir principios que sean ge
nerales en el sentido de tener aplicación universal y
que todos pudieran desear conocer de una manera
igualmente universal, cualesquiera que fuesen sus
circunstancias personales, sociales e históricas. Sin
embargo, y como lo mostramos brevemente antes,
las concepciones del m undo han cambiado a lo lar
go de la historia, ¿y por qué habrían de ser diferen
tes las concepciones filosóficas? La filosofía ha con
templado característicamente su historia como una
sucesión de intentos progresivos por identificar es
tos principios universales. Pero es posible —y hoy se
arguye vigorosamente y por muchas distintas razo
nes—, que el concepto de progreso en el conoci
miento pudiera ser una ilusión y, por lo tanto, que
también la noción de avance hacia unos principios
generales válidos en filosofía fuese una ilusión. Tal
vez debiéramos prestar atención al consejo de Toul-
min (1972: 1-14) de no tratar las formas de la epis
temología —y, puede suponerse, tam bién de la
ontología— como si expresaran más acerca de la na
turaleza social e histórica del periodo en que se ori
ginaron que si dijeran algo acerca de las verdades
últimas.
Como ya lo hemos mencionado, muchos de los
debates metodológicos de las ciencias sociales de
ben com prenderse en relación con el surgimiento y
el éxito de las ciencias naturales y el m odo en que
los filósofos han interpretado la naturaleza y las
consecuencias de este éxito. Descartes y Locke, dos
de las grandes figuras en cuya obra se fundamentó
el “periodo m oderno” de la filosofía occidental,
fueron hombres de su época y analizaron los prin
cipios del conocimiento humano ante el trasfondo
de las ideas que por entonces circulaban acerca del
orden de la naturaleza y del lugar del hom bre en él
y, con ello, hicieron mucho por aclarar y elaborar
esas ideas que circulaban por entonces. Según dice
Toulmin, dieron por sentados “lugares comunes”,
los cuales no necesitaban una justificación filosófi
ca: en prim er lugar, que la naturaleza era fija y es
table, y que podría conocerse por medio de princi
pios de comprensión igualmente fijos, estables y
universales; en segundo lugar, que había un dualis
mo entre la mente y la materia; esta última era iner
te mientras que la mente era la fuente de la razón,
la motivación y otras funciones mentales; por últi
mo, que el ejemplo del verdadero conocimiento, de
la certidumbre incorregible, lo aportaba la geome
tría, contra la cual debían juzgarse todas las otras pre
tensiones de conocimiento. Podemos ver cómo se
mejante concepción aportó a la vez una descripción
ontológica básica del mundo y unas prescripciones
e p is te m o ló g ic a s sobre cómo se podía investigar ese
m u n d o . Llamó la atención de científicos y filósofos
hacia la estructura del universo material, a su cuan-
tificación y medición y a su descripción en térmi
nos de principios teóricos racionales. A lo largo del
tiempo esto quedó establecido como la versión au
torizada del mundo, como un conjunto de instruc
ciones sobre cómo debía ensamblarse sensatamente
el m undo. Subrayaba el método sistemático, la im
portancia de poner a prueba las ideas cotejándolas
con la naturaleza misma, en lugar de derivar expli
caciones con base en suposiciones teológicas, de co
municar el conocimiento a una confraternidad
científica y acumular hechos acerca del mundo que
fueran congruentes con las teorías explicativas. Se
convirtió en una concepción sumamente difundida
entre científicos y filósofos. A la obra teórica más
detallada dentro de las varias disciplinas se le daba
validez intelectual por el grado en que parecía con
gruente con esta concepción y, al hacerlo, se reafir
maba continuamente la concepción misma. Hubo
muchas y diferentes escuelas teóricas aun dentro de
una sola disciplina —racionalistas, empiristas, cor-
puscularistas, vorticistas—, que fueron consideradas
congruentes con los principios ontológicos y episte
mológicos planteados. La idea es que estos princi
pios fijaron el contexto del debate dentro del cual
las diferentes escuelas combatían sus desacuerdos.
En pocas palabras, durante cierto tiempo fueron es
tos principios los que ejercieron la autoridad inte
lectual.
Una conciencia de los contextos sociales e histó
ricos de las pretensiones de conocer plantea un pro
blema que, una vez más, será abordado adelante de
manera mas cabal, lo que tiene que ver con la rela
tividad del conocimiento. Surge de la idea de la de
terminación social del conocimiento, lo que signifi
ca abandonar la ambición de garantizar la verdad
de nuestros modos de pensar contra los de otros
tiempos y lugares. Aunque los "'lugares com unes'
de la cosmovisión del siglo xvn —cosmovisión, di
cho sea de paso, que era específica de los grupos
cultos de Europa— mantuvieron una poderosa in
fluencia a lo largo de los siglos siguientes, ninguno
de ellos tiene hoy el mismo significado o se le sos
tiene con la misma convicción. Las ideas de la evo
lución y de un universo originado en un Big Bang
ya no sostienen la concepción de un universo fijo e
inalterable. De m anera similar, la distinción entre la
mente y la materia, que era una verdad de “sentido
com ún”, ya no tiene la misma fuerza clara y bri
llante que en su momento tuvo. También la inven
ción de la geometría no euclidiana tuvo un efecto
devastador sobre la creencia en que el esquema
geométrico euclidiano era el marco del universo;
paradójicamente le dio más espacio a la geometría
como creación humana, útil y poderosa para pro
pósitos particulares, pero la privó de su categoría
especial de representante principal de la certidum
bre y de encarnación de una norm a universal de co
nocimiento. Mas si esos principios “evidentemente
ciertos” de tiempos pasados pudieron desplazarse,
¿pueden las certidumbres de nuestro tiempo y lu
gar librarse de un destino similar? Las creencias
fundamentales han variado de un lugar a otro y de
un momento a otro, y a muchos les parece que no
hay razón para suponer que, a largo plazo, nuestras
certidumbres resultarán ser más duraderas que sus
predecesoras. Si cambian, entonces, ¿implicará
su desplazamiento alguna progresión, una evolu
ción del conocimiento hacia formas mejores, o sólo
se pueden juzgar los sistemas de conocimiento en
sus propios términos, como producto de unos me
dios sociales e históricos particulares? ¿Tenemos
derecho a hacer juicios negativos y despectivos de
formas de conocimiento ajenas a las nuestras, como
por ejemplo la creencia en la hechicería, o en me
dicinas que se basan en concepciones muy diferen
tes de la enfermedad y que, sin embargo, han mos
trado una eficacia notable, al menos en las culturas
a las que sirven?
Estos ejemplos —y podríamos presentar muchos
más— plantean agudamente la cuestión de la relati
vidad de las normas de conocimiento o, dicho de
otra manera, las fuentes de nuestra autoridad inte
lectual. ¿Cómo juzgamos entre diferentes sistemas
LA FILOSOFÍA DF. LA CIENCIA SOCIAL 31
de conocimiento? ¿Existen normas claras e inequí
vocas, como las que Platón y Descartes considera
ron geométricamente representadas, por las cuales
podamos determinar si lo que sabemos es cierto o
no? En suma, ¿hay alguna fuente universal de auto
ridad intelectual, o todo conocimiento es simple
mente relativo a la sociedad y al periodo en que se
vive1 Preguntas como éstas, por muy abstractas que
puedan parecer, son importantes para ayudarnos a
com prender lo que estamos haciendo cuando, en
tre otras cosas, nos dedicamos a la investigación so
cial para producir conocimiento.
Para redondear este capítulo inicial deseamos re
lacionar algunas de las observaciones generales an
teriores acerca de la naturaleza de la filosofía con el
proceso de la investigación social.
L a FILOSOFÍA Y EL PROCESO DE INVESTIGACIÓN
En términos generales, la investigación se efectúa

con objeto de descubrir algo de lo que todavía no
se sabe. Sin embargo, esto es en términos muy ge
nerales. Si observamos lo que pasa por investiga
ción en las ciencias sociales y humanas, por ejemplo,
lo que encontramos es una variedad de actividades
que van desde encuestas para descubrir la relación
existente entre diversos factores sociales, hasta per
sonas que pasan el tiempo observando como traba
jan otras personas, o efectúan experimentos en la
boratorios, así como la revisión y crítica doctas de
las ideas de X, o elaboran un nuevo enfoque dentro
de la disciplina, y hasta una crítica de la labor exis
tente sobre X, y más aún. En otras palabras, es difí
cil ver exactamente lo que tienen en común estas
actividades que las convierte en investigación, apar
te de tratar de formular o de descubrir algo nuevo.
Lo que podemos decir acerca de ellas es que son ac
tividades razonadas en el sentido de que deben
efectuarse con escrupulosidad, con rigor, sopesando
minuciosamente los testimonios y los argumentos,
en forma metódica. Es decir, son actividades cul
tas.5 Desde luego, esas actividades pueden efec
tuarse bien o mal —de allí la palabra “debe”—, pero
lo ideal es que tengan al menos las cualidades m en
cionadas, y serán juzgadas por el grado en que las
posean.
Sin embargo, en conexión con las actividades
científicas —y por el m om ento podem os incluir
las ciencias sociales bajo este rubro—, se ha dicho
que no sólo interviene la simple cultura, por usar
este término. Descartes y Locke legaron a sus suce
sores la idea de que el éxito peculiar del conoci
miento científico se debe a que poseía un método,
el m étodo científico, un corpus de procedimientos
seguros que, de ser aplicados con los escrúpulos y
el compromiso apropiados, producirán con certeza
J No pretendem os implicar que la preocupación por este tipo
de cosas sólo pueden manifestarla los académicos. Desde luego,
esa preocupación puede m ostrarse en toda clase de ocupaciones
y actividades. Nuestra idea es subrayar la calidad de las activida
des, en lugar de atarlas a algún papel institucional.
el conocimiento del mundo. La identificación del
método científico parecía ser una parte vital de la
solución del “gran problem a” de la epistemología, a
saber, encontrar un medio seguro de conocer den
tro de las concepciones fundacionistas. Todas las
técnicas que típicamente asociamos con la ciencia,
corno experimentos, puesta a prueba de hipótesis,
teorías, el escrutinio publico de métodos y resulta
dos, mediciones, etc., se considera que encarnan el
método científico. Pero —y éste es el punto en que
resurgen las cuestiones filosóficas—, siempre pode
mos preguntar: “¿Por qué estas técnicas o procedi
mientos, y no otros?”, “¿Qué clase de garantías nos
ofrecen estos métodos y técnicas que no nos ofre
cen otros?” Por consiguiente, el legado de Descartes
y Locke es la búsqueda y la investigación de qué hay
en las prácticas de la ciencia que encarna este mé
todo que las hace superiores, que les da mayor au
toridad intelectual que otras. Sin embargo, hace re
lativamente poco tiempo ha arraigado la idea de
que ésta es la búsqueda de una quimera. Como ve
remos, Paul Feyerabend, filósofo de la ciencia, ha
sostenido de la m anera más extrema y dramática
(aunque su predecesor Karl Popper y su contempo
ráneo Thomas Kuhn han promovido la misma idea)
que no existe un “método científico” que esté en
uso general entre los científicos y que sea la piedra
de toque del conocimiento.
En las ciencias sociales este tipo de preguntas ad
quiere una dimensión adicional, a saber, el hecho
de que, en diversas formas, los temas de las ciencias
sociales sean también temas para los miembros de
la sociedad. En realidad, resulta más que plausible
sostener que las ciencias sociales brotaron de las
preocupaciones políticas, económicas y sociales de
la vida ordinaria. Caso en el cual el problema de la
autoridad intelectual para las ciencias sociales es:
¿qué hace que el conocimiento científico social sea
superior al del hombre o la mujer de la calle, el pe
riodista, el político, el revolucionario, el aborigen
de las islas Trobriand, o el intolerante en materia ra
cial? Dicho de otra manera, ¿cuál es la base de su
autoridad intelectual?
No será sorpresa para nadie descubrir que las
respuestas a estas preguntas no pueden ser direc
tas. Las dificultades aum entan si echamos así sea
una ojeada pasajera a lo que hacen los investigado
res sociales cuando dicen que están dedicados a su
investigación. La preparación de los investigadores
sociales consiste norm alm ente en que se les pide
dominar ciertas técnicas de cuestionario, los prin
cipios de diseño y análisis de encuestas, los recove
cos de las estadísticas, tal vez hasta programación y
modelación en computadora, etc. Desde luego, el
énfasis dado a diferentes técnicas dependerá de la
disciplina en cuestión: el investigador socioljgico
tal vez deberá también saber de etnografía así como
de técnicas estadísticas, el economista deberá saber
aún más sobre modelación matemática avanzada y
estadística, mientras que el historiador probable
mente se preocupará por desarrollar habilidades en
la interpretación de distintos tipos de testimonio
documental. Estas habilidades pueden aprenderse y
utilizarse como parte del oficio. Investigar un pro
blema es cuestión de utilizar las habilidades y téc
nicas apropiadas para realizar la tarea requerida
dentro de unos límites prácticos; la cuestión de juz
gar finamente la capacidad de un instrumento par
ticular de la investigación para obtener los datos re
queridos ya es, en sí misma, una habilidad. En
pocas palabras, es tratar los métodos de investiga
ción como tecnología, y —no nos equivoquemos—
sin esta actitud no sería posible la “ciencia norm al”,
para tomar la frase de Kuhn (1996).
Sin embargo, la causa de la pertinencia de las
cuestiones filosóficas del tipo antes revisado, aun
que los métodos de investigación bien puedan ser
tratados como simples instrumentos, es que en rea
lidad actúan dentro de conjuntos de suposiciones.
Muchas de ellas son afirmaciones teóricas acerca de
la naturaleza de la sociedad, de los actores sociales,
de la interacción. Por ejemplo, las entrevistas de
penden, para su uso, de pretensiones “teóricas”
acerca de cómo debe realizarse la entrevista con ob
jeto de llevar al máximo la validez de las respuestas
del interrogado. El orden de las preguntas en un
program a de entrevistas o un cuestionario se justi
fica por las presuposiciones acerca de las mejores
maneras de ganarse la confianza de los interroga
dos para que respondan a las preguntas más ínti
mas sin cohibirse demasiado. Desde luego, muchos
de estos compromisos teóricos son poco más que
reglas generales, aunque no por ello pierdan vali
dez, pero otros son, mucho más explícitamente,
pretensiones teóricas. La idea es que ninguna téc
nica o método de investigación (y esto puede decir
se tanto de las ciencias naturales como de la ciencia
social) se justifica por sí mismo. Su eficacia, su es
tatus mismo como instrumento de investigación
que haga reductible el m undo a la investigación em
pírica, depende del tipo de “presuposiciones ins
trum entales”, como las llama Cicourel (1964), antes
esbozadas. Además, también métodos y técnicas de
penden de justificaciones epistemológicas. Como
lo ha observado Sheldon Wolin:
El empleo de un método [. . .] requiere que el mundo
sea de un tipo y no de otro. El método no es una cosa
para todos los mundos. Presupone una cierta respues
ta a un tipo kantiano de pregunta. '-‘Cómo debe ser el
mundo para que sea posible el conocimiento del me-
todólogo:' [Wolin, 1973: 28-29].
Lo que no está claro, pese a la anterior explica
ción de la filosofía preocupada por dar autoridad
intelectual, es si realmente es capaz de concederla.6
Lo indudable es que para la mayoría de los investi
gadores, sean de las ciencias naturales o de las hu-
G La cuestión de la propia autoridad intelectual de la filoso
fía ha sido recientemente atacada por los construccionistas so
ciales, quienes sostienen que la filosofía misma ha sido foijada
por su cultura y que, p o r lo tanto, no es más segura que cual
quier otra form a de conocimiento. Véase, por tjemplo, Bloor
(1976). Antes, Wittgenstein se ocupó de cuestionar, en sus ulti
mas obras, la naturaleza de la filosofía misma.
manas, a m enudo la investigación filosófica parece
ajena a sus actividades, y se puede sugerir que el
grado en que se preocupan por lo que tenga que
decir la filosofía es motivado más por una búsque
da de seguridad, como justificación de lo que de
todas maneras se está haciendo, que como guía
práctica. Sea como fuere, los propios filósofos no
están más de acuerdo acerca del estatus que desean
reclamar para su investigación que sobre cualquier
otra cosa. Algunos filósofos tienen unas concep
ciones muy modestas de la posición de la filosofía,
tal vez considerándola apropiadamente subordina
da a la ciencia, y desem peñando algún papel “sub-
laboral”, como opinaba John Locke o como, en
nuestros tiempos, piensa W. V. O. Quine. En el pa
pel de sublabor, la filosofía constituye una ayuda
para la ciencia, aclara confusiones y suprime otros
obstáculos que pudieran inhibir el progreso cientí
fico. Por otra parte, los grandes metafísicos, como
Descartes, Kant, Hegel y, más recientemente, los fe-
nomenólogos Husserl y Heidegger, propusieron
ciertas visiones de la naturaleza de la filosofía
como una aventura mucho más poderosa para eva
luar las pretensiones de la ciencia. Por ejemplo,
Husserl consideró que la filosofía debía ser la “pri
mera ciencia”, indicación de su prioridad sobre las
ciencias empíricas. Los filósofos han llegado a
cuestionar, como lo hizo Wittgenstein y, a su espe
cial manera, los positivistas lógicos, si la filosofía,
al menos su parte metafísica, pudiera tener algo
significativo o importante que decir en su propio
nombre. Wittgenstein arroja dudas sobre el con
cepto mismo que ha motivado gran parte de la fi
losofía occidental: a saber, que el conocimiento ne
cesitaba fundam entos/
Desde luego, dado que la naturaleza de la filoso
fía, y su relación con otras formas de conocimiento,
es, en sí misma, tema importante de la disputa filo
sófica, no hay una verdadera base para que noso
tros defendamos alguna opinión sobre estos temas
como la concepción inequívocamente correcta de la
relación entre la filosofía y la investigación social.
Sin embargo, lo que sí se puede reconocer es que
en la ciencia social están representadas muchas opi
niones diferentes acerca de la relación. Discutir
cuestiones filosóficas no es algo que quede limita
do a quienes han recibido una preparación profe
sional en esa disciplina, y gran parte de la disputa
dentro de las ciencias sociales es tanto acerca de te
mas filosóficos —a m enudo dirigida sobre la base
de argumentos der ivados de la obra de filósofos re
conocidos— como de cuestiones propiamente cien
tíficas o empíricas.
Lo que nos interesa aquí son las cuestiones filo
sóficas que se plantean en torno a los métodos apro
piados de la investigación social, aunque muchas de
estas cuestiones tendrán un peso mayor que los sim
ples métodos de la investigación social, abarcando
temas que son de naturaleza teórica. Por necesidad,
7 Wittgenstein (1958). Véase también Anderson el al. (1988
cap. 8), para un resum en de las ideas de Wittgenstein.
gran parte del análisis se relacionará con la filoso
fía de la ciencia, puesto que mucho del pensamien
to de la ciencia social respecto al método ha sido
moldeado por una u otra concepción de la natura
leza general de la ciencia. La pregunta de si alguna
ciencia social determinada es en realidad una au
téntica ciencia, sólo una pseudociencia, o si por al
guna otra razón carece de los requerimientos de las
ciencias auténticas y maduras, es un poderoso mo
tor de las disputas sobre la naturaleza de las cien
cias sociales y de la investigación que se efectúa en
ellas; se considera que la investigación fue planeada
para acercar las potenciales ciencias a la categoría
de ciencias por derecho propio. Dado que las cien
cias sociales comúnmente insisten en medirse con
tra la concepción de uno u otro filósofo de los atri
butos de las ciencias más triunfantes, las ciencias
sociales, desde su aparición en el escenario intelec
tual, han ido constantemente acompañadas por una
sensación de fracaso, por su incapacidad de hacer
que sus logros puedan compararse con los de las
ciencias naturales a las que han tomado como mo
delo. Sus fallas prácticas, así como sus fallas inte
lectuales, también son agua para su molino: a pesar
de la economía, seguimos teniendo crisis económi
cas, lo cual a m enudo se atribuye a los políticos por
no atender a sus asesores económicos que, en todo
caso, hablan con voces muy diferentes; los políticos
culpan a los científicos sociales por no enfrentarse
a “los problemas de nuestro tiem po”, y así sucesiva
mente.
La categoría de las ciencias sociales no se ha de
finido. Por ejemplo, dentro de la sociología estallan
debates sobre si1puede ser científica a la m aneo, de
las ciencias naturales, lo que a su vez ha producido
un extenso compromiso con la filosofía de la ciencia
en sus repetidos intentos por com prender lo que se
necesita para ser considerado ejemplo de conoci
miento científico auténtico, y si la sociología puede
tener siquiera esperanzas de satisfacer esos requeri
mientos. T ambién hay inquietud sobre si en realidad
se justificó el pesimismo de hace una década, apro
ximadamente, cuando muchos eminentes metodólo-
gos empezaron a dudar de los logros y cuestionaron
la dirección de los procedimientos para la investiga
ción social que ellos mismos habían apoyado antes.
Aún más recientemente tenemos el mas drástico
“giro posm oderno” que trata de abandonar las pre
misas mismas en que se había basado la ambición de
una ciencia social desde los primeros años del siglo
xix y, antes, durante la Ilustración. Puede dudarse
de que la reflexión filosófica sobre estos problemas
y otros llegue a resolverlos, ya que los problemas son
tan difundidos y variados. Sin embargo, lo que pue
de decirse es que algunos esfuerzos por despejar el
terreno filosófico no se perderán.
L a RAZÓN DE SER DE ESTE LIBRO
Podría decirse que nuestro interés está en la meto

dología de la investigación social; es decir, en un
examen de ios medios de obtener conocimiento del
mundo social. En lo tocante a los métodos de la in
vestigación social, nos esforzaremos por analizar el
tipo de afirmaciones que pueden hacerse acerca del
conocimiento que producen. Esto exige considerar
las teorías del conocimiento en que están basadas y
plantear preguntas acerca de su verosimilitud filo
sófica. En un libro relativamente breve, como éste,
no podemos hacer más que presentar unos puntos
centrales seleccionados entre las que nos parecen
algunas de las principales cuestiones de la filosofía
de la investigación social. Como veremos, uno de
los problemas de la filosofía, sobre todo en un con
texto como el de las ciencias sociales, en que las
cuestiones filosóficas están profundam ente arraiga
das, es que resulta difícil tratar temas paso a paso,
de una m anera bien definida, sin deformarlos gra
vemente. A la filosofía se le puede aplicar una ob
servación hecha por Wittgenstein acerca del len
guaje: “Se acerca uno desde un lado y se orienta
uno; se acerca uno al mismo lugar desde otro lado
y se desorienta” (Wittgenstein, 1958: § 203). Es de
cir, una de las cosas más difíciles en filosofía —aun
que no sólo en ella— es ver con claridad cuál, preci
samente, es el problema. Podría tenerse la suerte de
ver con claridad las cosas desde una dirección, pero
desde otra parecería que estamos envueltos en una
niebla. O tra de las imágenes de Wittgenstein acerca
de las investigaciones filosóficas, la de desenrollar
una bola de estambre, lo que exige primero tirar de
un hilo, y luego de otro, volver al primero, y luego
tirar de otro más, etc., representa estar atravesando
en varios sentidos un mismo terreno intelectual. Lo
que-esto implica es que a m enudo puede ser difícil
seguir un argumento en forma lineal. Será necesa
rio tomarlo, luego dejarlo de lado, antes de volver a
tomarlo en un contexto diferente y desde otro án-
guio. Esta será ciertamente una necesidad de nues
tra presentación aquí; los mismos temas y pensado
res aparecerán y reaparecerán en diferentes puntos
de la exposición, y un mismo argumento será perti
nente a cuestiones muy distintas. La consecuencia
es que resulta imposible ofrecer una visión general
que incluyera todo lo que interesa a la filosofía de
la investigación social. Como lo hemos dicho antes,
nuestro objetivo es ofrecer unos puntos centrales, y
lo que encontraremos es que, aunque puedan arro
bar luz sobre un sendero, en la sombra nos acechan
desviaciones que indudablemente pueden ser de in
terés, pero que no tenemos suficiente espacio para
analizar. También descubriremos que hay cuestio
nes que no dejan de salir a la superficie bajo varias
guisas, pero no son simples disfraces. Aparecen con
suficiente frecuencia para que valga la pena consi
derarlas, una vez más, desde una posición diferente .
El libro está dividido en dos partes que intentan
representar, de m anera muy simplificada y esque
mática, el curso principal de los acontecimientos
que afectaron la relación entre la filosofía y la cien
cia social en el periodo transcurrido desde 1945. El
acontecimiento clave durante este periodo, en lo to
cante a la filosofía de la investigación social, han
sido las diversas reacciones contra el positivismo y
sus metodologías y métodos asociados. Por consi
guiente, la prim era parte del libro —de los capítulos
II al IV— abarca la posición positivista, sus proble
mas y algunas de las razones de su rechazo. La
segunda parte, a partir del capítulo v, trata de la se
cuela del rechazo generalizado, aunque nunca uni
versal, del proyecto positivista.
La estructura del libro también pretende ser ins
tructiva acerca de la relación entre la filosofía y los
métodos de la investigación social. Es fácil confun
dirse y representar erróneam ente la naturaleza de
la reacción contra el positivismo. En particular es
demasiado fácil interpretarla de modo erróneo
como negación de toda utilidad de esas técnicas de
la investigación social supuestamente patrocinadas
por el positivismo, como la encuesta social, los
cuestionarios y las técnicas del análisis estadístico.
Es común, pero en nuestra opinión erróneo, pre
sentar el argumento contra el positivismo como un
argumento contra, por ejemplo, la encuesta social.
O, a la inversa, suponer que indicar algunos usos
válidos que pueden darse a la encuesta social en so
ciología —por ejemplo en los tipos de sociología
que están muy cerca de la recabación de datos con
propósitos administrativos— es ofrecer una defensa
contra las críticas del positivismo.8 El hecho de que
se pueda reconocer cierta utilidad modesta y limi
8 Sobre el desarrollo de la encuesta social véase Ackroyd y

Hughes (1991).
tada de la encuesta social es algo en gran parte im
procedente en la discusión sobre el positivismo (véa
se Marsh, 1982).
El programa positivista no era modesto, ni se sa
tisfacía fácilmente con la adopción de alguna recaba-
ción de datos y técnicas de análisis, útiles pero limita
das. Antes bien, era un proyecto extremadamente
ambicioso y de altos vuelos, que pretendía nada me
nos que lograr la drastica transformación de las
ciencias sociales, aplicando las norm as de pensa
miento, que le parecían más exigentes y llevando
sus resultados hasta los más altos niveles de validez,
comparables con los de las ciencias naturales.
Como veremos, la idea positivista es que existen
una unidad y unos fundamentos básicos de todos
los conocimientos, que son aportados por la unidad
de la ciencia. Por consiguiente, las ciencias sociales
deben ser básicamente las mismas que las ciencias
naturales, y capaces de lograr realizaciones igual
mente grandiosas. Por ello el blanco de las críticas
al positivismo no es la encuesta social como tal, ni
sus instrumentos auxiliares, como el análisis esta
dístico, la entrevista o los cuestionarios. Al fin y al
cabo, la encuesta social, por ser un recurso práctico
desarrollado pragmáticamente, no tiene una identi
ficación necesaria con los ideales, las aspiraciones o
los requerimientos del positivismo. Esto no es decir
que la encuesta social o, para el caso, cualquier mé
todo, carezca de problemas o que, como método,
no contenga nada de interés filosófico. La encuesta
social se convirtió en foco de la crítica al positivis
mo por la categoría que le fue asignada dentro del

proyecto positivista, en que se la trató como el pa
rangón mismo de la práctica de la investigación so
cial, y como el medio por el cual se podían recabar
datos rigurosos y materiales, reductibles a un análi
sis cuantitativo. En una ejemplificación de la visión
positivista, sumamente importante para la direc
ción de la investigación social desde 1945, se consi
deró que la encuesta social era el método principal
para transformar la naturaleza de la ciencia social,
que ayudaría a llevarla a una nueva época, en la cual
las teorías podrían ser construcciones formales ex
presadas en términos lógico-matemáticos, y no en
el lenguaje natural, y en que los datos se podrían
analizar cuantitativamente.
En su apogeo, durante el decenio de 1950 y co
mienzos de 1960, el positivismo en la sociología an
gloamericana tendió a mostrar una marcada arro
gancia, inclinándose a suponer su propia categoría
de parangón, rechazando secamente toda sugeren
cia de que pudiese haber otros enfoques. Es esto lo
que debemos tener en mente en relación con los ac
tuales intentos por hablar, en términos razonados y
modestos, en nombre de la encuesta social y sus téc
nicas asociadas. La objeción original a estos méto
dos fue que no había parangones del método so
ciológico. Aunque puedan tener cierta utilidad
práctica tal como los emplean los científicos de
nuestros tiempos, difícilmente podría vérselos
como los instrumentos de la transformación de la
investigación social tal como lo plantea el positivis
mo, Por ello, el problema fue el grado en que se ha
bló de las prácticas sociales y las realizaciones de la
encuesta social, mostrándola como movimiento
ejemplar y progresivo en el avance de la investiga
ción social hacia la auténtica categoría de “ciencia
dura”. Por consiguiente, el escepticismo acerca del
grado en que a) la investigación por medio de en
cuestas encarnaba algún grado particularmente ex
cepcional de rigor científico en relación con otros
posibles métodos de investigación; b) los ideales po
sitivistas eran practicables y apropiados dentro de
la investigación social, y c) la investigación por en
cuestas en realidad estaba resolviendo —en lugar de
enredar— profundos problemas de método, puede
coexistir, más o menos cómodamente, con la idea
de que la investigación por encuestas no carece de
toda utilidad y que, en el futuro previsible, puede
ser un método tan prácticamente eficaz como po
damos desearlo para abordar ciertos tipos de pro
blemas de la investigación social, y ya no el único
método legítimo para abordar todos los problemas
de las ciencias sociales. La investigación por en
cuestas, despojada de toda conexión con el proyec
to positivista y, por lo tanto, de la sugestión de que
quienes adopten la encuesta y hagan uso de las úl
timas técnicas de manejo estadístico están dando
los primeros pasos por la vía real hacia una verda
dera ciencia, puede seguir empleándose. Pero se
convierte en una actividad sin una significación
particular para las ciencias sociales. También queda
privada de su coartada: que sus resultados actuales
pueden ser problemáticos y deficientes, aun según
sus propias normas, pero que estas fallas deberán
pasarse por alto en vista de que se está haciendo el
esfuerzo al servicio de las normas y ambiciones más
elevadas y exigentes. Vemos así que un logro de la
crítica de la investigación social consistió en rom
per su conexión con las políticas del proyecto posi
tivista.
Hemos dedicado cierto tiempo a revisar los dife
rentes lugares ocupados por las críticas de ciertos
métodos de investigación social, empleando esa re
visión como ejemplo, y ciertas críticas al proyecto
positivista como ilustración de la conexión —fre
cuentemente poco clara— entre lo que un método
puede lograr en la práctica y las pretensiones que pue
den hacerse en su nombre. Como veremos, la pro
paganda de la encuesta y los métodos asociados
como parangones de la investigación social científi
ca oscureció su utilidad auténtica, si bien modesta,
sometida a un virulento ataque que habría debido
dirigirse contra las pretensiones del proyecto posi
tivista. Sin embargo, para nuestros propósitos del
momento lo importante es que son las pretensiones
hechas en nom bre de la investigación y de sus mé
todos, especialmente las filosóficas, las que deben
ser sometidas al más minucioso escrutinio.
Toda sensación de que en este libro se está co
metiendo una injusticia contra el positivismo al so
meterlo a la crítica más violenta y exigente debe
quedar mitigada por el hecho de saber que el pro
yecto, en su auge en las ciencias sociales, a m enudo
fue una doctrina arrogantemente presuntuosa que
desdeñaba, de modo sumario, todas las alternativas
concebibles; en general era dogmática en sus res
puestas a las críticas y las discusiones, además de
jactanciosa sobre sus propias metas y logros. Por
otro lado, aunque tendremos mucho que criticar
acerca del proyecto positivista, ni por un momento
sugerimos que ha sido definitivamente rechazado.
En realidad, en ciencias sociales y en filosofía es
raro encontrar resultados concluyentes. Como vere
mos, hay poderosos elementos de la concepción po
sitivista que aún persisten en las ciencias sociales,
aunque en estos días rara vez en forma completa
mente madura. Sin embargo, la reacción contra el
positivismo lo destroncj de su posición eminente y
lo colocó en otra posición filosóficamente mucho
más atacada, lo que alentó los esfuerzos revisionis
tas en un intento por superar sus problemas.
Aunque ya hemos sugerido que en la ciencia so
cial los positivistas no fueron precisamente modes
tos en sus tratos con quienes no estaban de acuer
do con ellos, erróneo sería suponer que no estaban
conscientes de las dificultades a las que se enfren
taba su propia posición; es decir, que no eran cons
cientes de las dificultades de realizar efectivamente
—en contraste con prescribir programáticamente—
sus aspiraciones científicas. Sin embargo, la res
puesta característica consistió en considerar que es
tas dificultades sólo eran problemas provisionales
que se resolverían según los parámetros del propio
proyecto positivista. De este modo, la exposición de
la historia del positivismo progresará a través de un
bosquejo de:
a) La formación y elaboración de los principios
fundamentales del positivismo.
b) Los debates intramuros sobre el problema de es
pecificar y aplicar doctrinas positivistas en los
métodos de investigación.
c) Las críticas externas, que no veían las dificulta
des del program a positivista como manifestacio
nes de dificultades temporales en la aplicación
de un proyecto bien formado, sino, más bien,
como fallas fundamentales.
A mediados y finales de los sesenta la oposición
al proyecto positivista alcanzó toda su fuerza y a
menudo condujo al desarrollo de grandes dudas,
no sólo acerca de la validez de los program as que
alentaban a las ciencias sociales a.emular a las na
turales sino también, con frecuencia y en última
instancia, acerca de la validez de las propias cien
cias naturales. Una m anera de desafiar el proyecto
positivista fue condenarlo por presentar la “cien
cia” como una aventura única y privilegiada que en
tregaba el conocimiento último de la realidad, y
afirmar en cambio que la ciencia sólo era una entre
una pluralidad de modos en que se podía repre
sentar la realidad; no peor, tal vez, pero ciertamen
te no mejor que otras versiones de la realidad, in
cluso conflictivas. El relativismo se convirtió y se
ha mantenido como un continuo tema de debate.
Ciertamente llegó a difundirse la sensación de que
en el periodo positivista hubo un sentido injustifi
cado de certidumbre, relacionado con los objetivos
y los logros de la ciencia, lo que significa que las
cuestiones epistemológicas regresaron al tapete so
bre todo con respecto al grado en que era posible
mantener un escepticismo acerca del conocimiento
“positivo”. No sólo se expresaron dudas respecto a
lo apropiado de las ciencias naturales como modelo
de la ciencia social, sino que algunos llegaron a pre
guntarse si era posible tener un conocimiento de la
realidad.
En la segunda parte del libro consideramos al
gunas de las consecuencias más profundas que sur
gen del abandono del positivismo y el grado en que
este abandono también entraña abandonar la bús
queda de la certidumbre que fuera, en alto grado,
característica del positivismo. Sin duda puede sos
tenerse que el positivismo sostenía una imagen in
debidamente restringida de lo que era permisible
en la ciencia y, por lo tanto, intentaba excluirla de
las actividades de la ciencia social que podían ha
cerse, muy válidamente, en nombre de la ciencia.
Así, y como ejemplo, los positivistas en la investiga
ción social solían sobrestimar hasta qué punto, las
ciencias naturales eran de naturaleza cuantitativa
(la física podría ser absolutamente cuantitativa y
matemática, pero, ¿qué decir de la botánica?) y su
bestimar de m odo burdo las dificultades a las que
se enfrentaban los intentos serios de medición en la
ciencia social, menospreciando el grado en que po
dría llegar a surgir una auténtica comprensión
cuantitativa a partir de interpretaciones ricamente
cualitativas. En el nivel de la investigación, como ya
lo indicamos antes, la crítica al proyecto positivista
no tendía tanto a proscribir el uso de técnicas como
la encuesta social, ni unos modelos matemáticos y
estadísticos primitivos, como el análisis causal de
opciones, sino que pretendía despejar un espacio le
gítimo dentro de las ciencias sociales para aquellos
tipos de la obra de investigación de formas predo
minantemente cualitativas que el positivismo tendía
a desdeñar.9
El argumento es que el camino hacia la cuantifi-
cación en las ciencias sociales, si es el que deseamos
seguir, puede ser más largo e indirecto que el in
tentado por el proyecto positivista, y que acaso
se tenga que viajar durante una larga etapa de pre
via labor cualitativa. En el periodo actual, quienes
sostienen la validez de la investigación cualitativa
no necesariamente tienen que disociarse del objeti
vo positivista de una ciencia social en toda forma y
cuantitativa. Mas bien, pueden tratar esto como un
objetivo que sólo es alcanzable, si acaso, tras un lap
so mucho más largo que el planeado por el proyec
to positivista. Además, dado lo remoto de ese resul
tado a largo plazo, tan lejano de las condiciones y
prácticas actuales de las ciencias sociales, aún no
hav necesidad de asociarse con el proyecto positi-
En algunos casos la investigación cualitativa fue expropiada
por los métodos llamados positivistas al aplicarla, por ejemplo,
en una investigación piloto prelim inar y útil,, para ayudarse en el
diseño de una investigación por m edio de métodos más cuanti
tativos, como la encuesta social.
vista, pues sus prescripciones fueron planeadas en
general para tratar el alcance de la teoría formal y
la cuantificaciórl como cosas a corto plazo. Como
veremos, al fundam entar esto en conceptos un tan
to erróneos de las prácticas ejemplares de la ciencia
natural, los esfuerzos del positivismo a este respec
to no tomaron en cuenta las cuestiones sustantivas
de las ciencias sociales, pues no era posible incluir
las dentro de las limitadoras restricciones de méto
do que los positivistas intentaban imponer. Así, un
punto en contra del proyecto positivista era que
tema una idea errónea incluso de lo que deseaba
hacer.
Sin embargo, aunque algunos pueden conside
rar que aspiran, no menos que el positivismo, a la
categoría científica, y que sólo difieren en los m e
dios para alcanzar tal objetivo, hubo otros para
quienes el problema era más bien el de la categoría
privilegiada asignada a la ciencia dentro del plan
positivista. Como lo hemos señalado, el positivismo
consideraba que la ciencia era muy especial, que
era la encarnación de una interpretación autoriza
da, universal y final de la naturaleza de la realidad,
y superior a todas las otras formas de interpreta
ción. La disociación de esta concepción privilegia
da de la ciencia ha sido rasgo clave de muchos de
los movimientos del pensamiento en las ciencias so
ciales a partir de la década de 1960, y es la conse
cuencia de algunas de estas disociaciones intenta
das la que estudiaremos en la segunda parte del
libro.
Una opinión, analizada en el capítulo vi, es que
la inapropiada fijación de los positivistas en el in
tento de dar una explicación, como queda ejempli
ficado en su entusiasmo por el esquema hipotético-
deductivo de la teoría, no tomó en cuenta hasta qué
punto el estudio histórico y la investigación social
se hacen en realidad sobre una materia enteram en
te distinta de la suposición de la vida social someti
da a generalidades con valor de leyes. Subrayaron
la explicación a expensas de la comprensión. Este
punto debe plantearse de dos maneras diferentes
para evitar en lo posible la confusión que puede
surgir por los diferentes significados que pueden te
ner “explicación” y “com prensión”.
Puede argüirse que “explicación” es una forma
de interpretación y que, por consiguiente, debemos
expresar la crítica al proyecto positivista de la si
guiente manera. Los positivistas identificaban la in
terpretación con una sola forma de ella, a saber, la
que se logra por medio de un esquema teórico for
mal y general. En otras palabras, no apreciaron la
diversidad de formas de interpretación, los diferen
tes tipos de explicación que se pueden dar con toda
validez. Ante todo, no apreciaron que las clases de
explicación y de interpretación que buscan otros se
res humanos no son del tipo teórico y ni siquiera
necesariamente del científico.
También podría argüirse que la “explicación” es
distinta de la “com prensión”, y en realidad lo
opuesto, si comprendemos esta última como el tipo
de transacción que ocurre entre personas, de una
m anera que no ocurre con los fenómenos inanima
dos, cuando un individuo intenta captar el signifi
cado cíe lo que dice el otro, es decir, ver el sentido
y el significado de lo que dice y hace. Es el tipo de
“comprensión que buscan las otras partes en una
conversación, por ejemplo, y que surge en las cien
cias sociales en la medida en que implican com
prender “otras culturas” como su prim era tarea y,
de hecho, la principal.
En uno y otro caso es posible argüir que los pro
blemas de las ciencias sociales se asemejan mucho
más al problema de llegar a una comprensión reci
proca en una conversación que a los de los natura
listas que intentan llegar a generalizaciones, sin ex
cepción, para los fenómenos naturales. Es decir, los
problemas y soluciones metodológicos de las cien
cias sociales son de una índole que intenta abarcar
unas comunicaciones difíciles u oscuras, y no del
tipo que se dedica a alcanzar generalizaciones esta
dísticas válidas. A m enudo se cree que esta opinión
expresa la naturaleza “herm enéutica” de las cien
cias sociales. La hermenéutica fue precisamente un
método de "com prender”, un método para inter
pretar comunicaciones oscuras y problemáticas, a
saber, las que se habían originado en el intento por
com prender más claramente textos antiguos, pero
que llegó a aplicarse a todo tipo de comunicación.
Intentaba crear métodos válidos para interpretar es-
ciitos bíblicos y similares, y por ello la idea de la
herm enéutica como concepción general es la de de
sarrollar métodos válidos para comprender a otros,
en especial a aquellos que están histórica y cultu
ralmente muy distantes.10
Es perfectamente posible considerar la herm e
néutica como parte importante de la ciencia social
sin por ello rechazar de modo necesario la noción
de que estas ciencias son, empero, científicas, como
lo dijeron, por ejemplo, Max Weber y Alfred Schutz.
Sin embargo, también es posible considerar que el
carácter “comunicativo” de los intercambios socia
les indica que tienen una índole de temas esencial
mente distinta de las ciencias, y que aceptar el en
foque herm enéutico viene a desplazar cualquier
tipo de concepción científica para las ciencias so
ciales, como lo hacen Winch y Gadamer.
También podemos considerar que alcanzar la
“comprensión” en el sentido herm enéutico es una
fase metodológica en una serie de fases de la inves
tigación. Por ejemplo, Weber pensó que alcanzar
un entendimiento del significado de un actor era
una etapa de la investigación que iría seguida por
una fase en la que se establecieran conexiones cau
sales que validaran las conexiones, establecidas sólo
hipotéticamente, por medio de sentidos de com
prensión. En lugar de pensar en los conceptos cien
tíficos como algo que putativamente remplazara los
conceptos empleados por los miembros de una so
ciedad, el énfasis herm enéutico en la “com pren
10 Nótese que “herm enéutica” es el nom bre de una tradición
particular, y no todos aquellos que, como Peter Winch, quieren
plantear argum entos similares, desearían contarse entre quienes
recomiendan esta tradición.
sión” puede producir una discusión sobre hasta qué
punto los conceptos de la ciencia social dependen y
se derivan de conceptos de sentido común y no riva
lizan con éstos, lo cual también puede llevar a afir
mar que la pertinencia de las interpretaciones de
sentido común es materia para el estudio científico
social y no parte de una evaluación desdeñosa de
éste contra las normas supuestamente universales
que ofrece la ciencia. Y esto nos lleva a los debates
de la racionalidad.
El concepto de que la ciencia es autorizada y uni
versal es adoptado por muchos científicos sociales,
y no sólo por los de orientación formalmente posi
tivista, en el sentido de que la ciencia puede ofrecer
una norm a para la evaluación de la conducta, que
podemos utilizar para juzgar si las actividades de
otros son, si acaso, plenamente racionales. A veces
se emplea el término “racional” con este significa
do: lo que está de acuerdo con el actual conoci
miento científico. Esto tiene que ver con la conexión
o “racionalidad”, con la idea de acción efectiva. Las
personas tratan de adaptar los medios a los fines, y
pueden ser eficaces o no al hacerlo. La ciencia nos
dice cuál es la naturaleza del mundo, cómo funcio
nan realmente las cosas. Entonces, debería poder
decirnos si un determinado conjunto de medios
puede servir en realidad para alcanzar el fin busca
do. Si las personas tienen concepciones que difie
ren de las de la ciencia o hasta las desafían, y si ba
san sus acciones en ellas, entonces no deberían ser
capaces de alcanzar esas metas. Por ejemplo, si la
ciencia nos dice que no existe la magia, las personas
que tratan de alcanzar metas por medios mágicos
están condenadas al fracaso. En ese sentido, quie
nes se valen de la magia son irracionales.
Esta idea de que la ciencia ofrece una norm a uni
versal para todos, y lo hace basándose en una cap
tación definitiva de la naturaleza de la realidad, se
ha vuelto, en opinión de muchos, un rasgo particu
larmente nocivo. Se ha planteado la pregunta —y se
la expondrá en el capítulo vil— de si la ciencia pue
de ocupar legítimamente su posición privilegiada, y
si el concepto de racionalidad antes esbozado es en
realidad apropiado y útil en el intento de comprender
a otros seres humanos. El debate de la racionalidad
es casi inevitable y conduce a acusaciones y contra-
cusaciones sobre la cuestión del relativismo. La ne
gativa a privilegiar la ciencia, ¿significa que sólo es
tan buena —y no mejor— como la magia primitiva?
Negarse a privilegiar la ciencia puede provocar
la sensación de que se están perdiendo profundas
certidumbres. La ciencia parece ofrecer la perspec
tiva de un punto de referencia estable fuera de la
turbulencia de puntos de vista contendientes, y una
visión general, cuasidívina, de las cosas, que es ob
jetiva y está por encima de la parcialidad y de la
perspectiva que de otra manera predominan en la vi
da humana. Esta opinión parece negar el hecho de
que la ciencia, después de todo, es otra actividad
humana, y presuponer lo que no podemos recono
cer incuestionablemente, a saber, que la ciencia
puede elevarse por encima de la condición huma
5S LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA SOCIAL
na. La ciencia es un fenómeno cultural, y si las cul
turas son locales, parciales y de perspectiva, enton
ces tal vez la ciencia sea eso mismo, expresando
puntos de vista particulares pero intentando hacer
se pasar por algo especial. Da sus pasos en la rivali
dad de las culturas y no sobre la base de su capta
ción de la auténtica naturaleza de la realidad
misma, sino por su efectivo desempeño al presen
tarse dotada de sus grandes pretensiones y persua
dir a otras personas, por medios buenos o malos,
de que la acepten. De este modo, el objetivo no es
partir de suposiciones acerca de la presunta objeti
vidad de la ciencia —su universalidad, superioridad
o finalidad— sino poner estas preguntas al princi
pio. Se trata no sólo de saber si la ciencia tiene de
recho a reclamar este privilegio, sino si la objetivi
dad buscada por ella es siquiera posible.
Este tipo de escepticismo tiene consecuencias
para las opiniones de quienes han supuesto que
pueden restablecer las ciencias sociales sobre la
base de una preocupación por el “significado” me
diante unas metodologías del tipo hermenéutico,
pues si se le mega concluyentemente toda objetivi
dad, entonces tampoco en el significado puede ha
ber objetividad. En el capítulo vm nos explayare
mos sobre este tema.
Una última palabra. Por nuestra preparación so
mos sociólogos y así, sobre el principio de que los
autores deben escribir de acuerdo con sus puntos
fuertes (si los tienen), la mayoría de los ejemplos y
de las ideas se derivan de esta ciencia social en par
ticular. Sin embargo, no debe pensarse que otras
ciencias sociales no experimentan los problemas
que analizaremos; por el contrario. A lo largo del li
bro, y a menos que una exposición precisa exija lo
contrario, utilizaremos el término “ciencia social”
por conveniencia, y recordaremos al lector que la
categoría científica de estas disciplinas está e n ju e
go en todo lo que sigue.
II. LA ORTODOXIA POSITIVISTA
Se DEBE hacer una breve advertencia acerca del títu
lo de este capítulo. Los que critican la ciencia social
positivista, entre quienes deseamos que se nos cuen
te, tienen la tendencia, como todos los críticos, a pre
sentar una imagen de la oposición —en este caso el
positivismo— como si fuera no sólo estúpida sino
también carente de toda sutileza y variedad. Aunque
sea necesario ofrecer una imagen resumida —por lo
tanto simplificada— del positivismo, advertimos al
lector que no se trata de una posición estúpida, aun
que pudiera ser errónea, ni es una escuela monolíti
ca de pensamiento. Lo que aquí llamamos “posi
tivismo” incluye o se traslapa con posiciones que se
identifican con otros nombres —“empirismo”, “con
ductismo”, “naturalismo”— y algunas que hasta se
identifican como el “enfoque científico”. Para hacer
las cosas aún más complicadas, a veces se emplean
estos nombres para identificar posiciones antipositi
vistas. También “positivismo” es un término que,
como ya se indicó, suele asociarse con todo un nú
mero de escuelas filosóficas bastante dispares. No
obstante, continuaremos con el término “positivis
m o” ya que es ampliamente utilizado de la manera
en que aquí lo presentamos, y llamaremos la aten
ción a las diferencias conforme vaya siendo necesario.
60
LA ORTODOXIA POSITIVISTA 61
Nos referimos a “ortodoxia positivista” porque,

en algunas de sus versiones, durante un tiempo y
hasta hace poco fue lo más cercano que había a una
ortodoxia en las ciencias sociales, y probablemente
aún hoy sea la epistemología filosófica que ejerce
cierto imperio intelectual dentro del dominio de los
métodos de la investigación social, aunque ahora
este predominio ya no sea tan poderoso ni tan in-
discutido como en un tiempo lo fue. Puesto que ha
sido atacado con vehemencia desde finales de la dé
cada de 1960, hay pocos lo bastante valientes para
adoptar con afán el nombre de positivistas. No obs
tante, pese a la marcada pérdida de su preminencia,
los instrumentos de investigación más utilizados
por la investigación social, como la encuesta, el
cuestionario, los modelos estadísticos, la idea de in
vestigación como hipótesis y corroboración de
pruebas, para mencionar sólo unos cuantos, encar
nan, todos ellos, la influencia formativa del positi
vismo. Como se comentara sobre la relación del
positivismo y la sociología, “aun si en sus formas fi
losóficas más sencillas está muerto, el espíritu de
esas viejas formulaciones continúa rondando la so
ciología en toda una serie de aspectos. . ,”.1 Asimis
mo, aunque en algunas ciencias sociales, como la
sociología, su autoridad es menos que absoluta, y
probablemente siempre fue así, en economía no es
1 Halfpenny (1982: 120). Más recientemente Pawson (1989),
se hace eco de estas mismas ideas cuando sugiere que el positi
vismo perdió las batallas pero ganó la guerra.
62 LA ORTODOXIA POSITIVISTA
fácil desafiarla ni siquiera hoy.2 La ciencia política
tuvo'su “movimiento conductista” bastante más tar
de que sus disciplinas hermanas, y este movimiento
aún ocupa una fuerte posición. También en psico
logía el predominio del positivismo se está debili
tando, pero todavía es inmensamente fuerte y tal
vez siga prevaleciendo. La historia empieza a hacer
más uso de los métodos estadísticos clásicamente
asociados con la investigación social y, en ese senti
do, está entrando en una orientación más positivis
ta. El desarrollo de campos tales como la investiga
ción educativa, los estudios administrativos o el
mercadeo —como esfuerzos dentro de las insti
tuciones de educación superior y asociadas con las
ciencias humanas—, ha hecho revivir en ciertas ma
neras la fortuna del positivismo.3 Por ello, aún vale
Las tradiciones de la sociología norteam ericana y de la eu
ropea son diferentes en muy diversos aspectos. Muchos de los
m étodos hoy utilizados en la investigación social empírica tuvie
ron sus pioneros en Estados Unidos y fueron alimentados poi-
una larga tradición de reforma social, fundam entada en la reca-
bación de datos para inform ar a la política. En contraste, la so
ciología europea siempre ha tenido una mayor orientación teó
rica que empírica. Com o podía esperarse, la sociología británica
se encuentra en medio de las dos tradiciones aunque, en años re
cientes, ha sido aún más influida por la teoría social europea, es
pecialm ente la francesa. Como antecedentes, véanse T urner y
T urner (1990); Ackroyd y Hughes (1991).
3 La posición del m ercadeo es interesante, puesto que cierto
núm ero de los m étodos de investigación social más com únm en
te usados, como el muestren, los cuestionarios y las encuestas de
opinión, se desarrollaron originalmente en este campo, y luego
fueron adoptados por los investigadores sociales. Véase, por
ejemplo, Bulmer (1984).
la pena observar el carácter filosófico del positivis
mo, no por algún interés arqueológico en una civi
lización ya decaída, sino porque está sumamente
vivo.4
Sin embargo, la autoridad del positivismo no sur
gió de la noche a la mañana, sino que brotó de un
largo debate intelectual.
LOS ANTECEDENTES INTELECTUALES
Aunque ya sea habitual hacer remontar los antepa

sados filosóficos a los antiguos griegos, los orígenes
más próximos de la epistemología positivista se en
cuentran en ese florecimiento del pensamiento eu
ropeo que ocurrió en los siglos xvi y x v i i . Aun cuan
do fuese exagerado el cuadro que el Renacimiento
y la Ilustración presentaron de la oscuridad intelec
tual de la Edad Media, estos últimos siglos presen
ciaron enormes cambios en los modos de pensar,
particularmente en los principios de la ciencia m o
derna, pero también en el pensamiento social y po
lítico. El pensamiento europeo fue liberándose gra
dualmente de la jaula teológica levantada por una
alianza entre el absolutismo político y la Iglesia ca
tólica. Si bien los “filósofos naturales” —y Newton
es un buen ejemplo— a m enudo consideraban que
4 Véase, como nuevo ejemplo, Phillips (1987), quien observa
que “algunos de los más ruidosos celebrantes, en la secuela del
positivismo, son, en realidad, más positivistas de lo que ellos
mismos creen” (p. 44).
sus esfuerzos eran básicamente religiosos, y no pu
ramente científicos, que les daban un medio de
com prender la mente de Dios y la naturaleza de su
perfecta creación, la cosmovisión alegórica de los
tiempos medievales fue remplazada por un escepti
cismo sobre si la naturaleza podría ser debidamen
te explicada por referencia a la Biblia o ai dogma re
ligioso. Aunque los elementos religiosos seguían
siendo fuertes, la que sentó las bases fue una visión
secular de las imágenes teológicas tradicionales de
ios mundos natural y social.0
Dos figuras sobresalen marcadamente: Francis
Bacon (1561-1626) y René Descartes (1596-1650). El
primero continuó el legado aristotélico del empiris
mo como explicación de los fundamentos del cono
cimiento humano, mientras que el segundo prosi
guió la tradición racionalista platónica. Ambos
estaban en busca de un método intelectual capaz de
derrotar al escepticismo y, al hacerlo, ofrecer una
nueva certidumbre del conocimiento del mundo.
Bacon sostuvo la autoridad de la experiencia, el ex
perimento, la inducción y la minuciosa observación
como el camino hacia una base sólida para las
ideas científicas, rechazando así el método a priori
del escolasticism o m edieval. Según él, una teo
ría del conocimiento debía subrayar la acumulación
metódica de descubrimientos puestos a prueba ex
perimentalmente. El verdadero conocimiento de la
:) Becker (1932) sigue dando una de las mejores explicaciones
de las consecuencias intelectuales de estos cambios del pensa
miento europeo. Véase tam bién Nisbet (1974).
naturaleza requería el diseño y la conducción es

crupulosos de experimentos, laborando paciente
mente hacia los “axiomas más generales, liberando
la mente de nociones falsas”, opiniones y tradicio
nes recibidas. Por su parte, Descartes puso su fe en
la certidumbre de las matemáticas, especialmente
de la geometría, como base fundamental para el co
nocimiento científico. Según él, los principios ma
temáticos eran eternos e inmutables y, por lo tanto,
eran el lenguaje más apropiado para expresar las le
yes de la naturaleza. Aunque las doctrinas de cada
uno de ellos eran muy distintas, ambos supusieron
que el conocimiento debía apoyarse en ciertos fun
damentos.6 Descartes, junto con otros filósofos ra
cionalistas, como Spinoza y Leibniz, aunque no
negara el valor de la experiencia sensorial, el expe
rimento y la observación, subrayó el papel de la de
ducción lógica a partir de premisas evidentes,
mientras que Bacon, Locke, H um e y otros filósofos
empiristas adoptaron la idea de que la búsqueda
del conocimiento empezaba con la experiencia sen
sorial directa; esta última rama de la división epis
temológica fue llevada adelante por la filosofía po
sitivista.
l) Y, en esto, sostuvieron una convicción, como lo veremos,

que ha durado siglos, tanto así que hasta algunas de las tenden
cias más recientes del pensamiento social aún consideran im
portante ser “antifundacionalistas”.
6G LA ORTODOXIA POSITIVISTA
El positivismo de Comte
En las ciencias sociales la prim era proclama cons
i
ciente de la visión positivista llegó con Auguste

Comte (1798-1857). Siguió los impulsos optimistas
de Diderot y de otros phüosophes franceses de la Ilus
tración al hacer extensivas al m undo social las ideas
de Bacon acerca del estudio de la naturaleza. Fue
Comte quien acuñó los términos “filosofía positi
vista”, “física social” y “sociología”.7 La obra de
Comte fue influida por los importantes ataques fi
losóficos a la metafísica hechos por Hum e (1711-
1776) y por otros en el siglo XVIII, y por las nuevas
ideas de progreso y orden que brotaron de la Revo
lución francesa. El positivismo de Comte también
es una teoría de la historia en la que el progreso en
el conocimiento es, en sí mismo, el m otor del cam
bio histórico. Comte consideró que la tarea del fi
lósofo era tratar de expresar la síntesis final de todo
conocimiento científico, en la cual las ciencias que
darían unificadas en un gran sistema. Su propia teo
ría del conocimiento subrayaba que la ciencia con
sistía en un método preciso y seguro, basando las
leyes teóricas en una sólida observación empírica.
Para él las ciencias sociales eran afines a las ciencias
naturales, compartían la misma forma epistemoló-
Resulta interesante que al utilizar estos términos Comte es
tuviese tratando de distinguii sus proposiciones de la ciencia,
por entonces en desarrollo, de la estadística, bajo la guía de Que-
telet, gran ironía dado el papel significativo que la estadística de
sem peña en la investigación social contem poránea,
gica y estaban igualmente libres del lastre especula
tivo de la metafísica; esta aversión era compartida
por casi todas las ideas positivistas. Aunque Comte
fuese un hijo de la Ilustración, y por ello rechazara
las normas teológicas para el conocimiento, tam
bién rechazó la pretensión racionalista de que se
podía derivar conocimiento exclusivamente del
pensamiento, y afirmó en cambio que el conoci
miento sólo se derivaba de la evidencia empírica.
Aunque las doctrinas explícitas de Comte tienen,
en estos días, poco más que un interés histórico, su
espíritu continuó vivo, en el siglo XIX, en la obra de
John Stuart Mili (1806-1873), H erbert Spencer
(1820-1903) y Émile Durkheim (1858-1917), y aún,
aunque un tanto difuso, sigue representado en el es
tilo y el m odo de algunas partes de las ciencias so
ciales de hoy. De las afirmaciones de Comte tal vez
la que mayor influencia ejerció fue su declaración
de que la sociedad, incluyendo sus valores y creen
cias, podía seguir la misma lógica de investigación
que empleaba la ciencia natural. La explícita apro
bación de Comte a una unidad del método entre las
ciencias naturales y las ciencias sociales fue oportu
na y decisiva. Dio ímpetu y fuerza a la opinión de
que la explicación de los fenómenos sociales, es de
cir, todo lo que es estudiado por las ciencias hum a
nas, no era diferente, en principio, de la explicación
de los hechos naturales; esta opinión fue apoyada
por Mili. En realidad, para Comte, el desarrollo de
todas las ciencias había seguido una secuencia his
tórica a partir de las matemáticas, pasando por la
astronomía, las ciencias físicas y biológicas, hasta
llegar a su apogeo en el surgimiento de las ciencias
sociales.8 En palabras de Comte, la sociología había
de ser la Reina de las Ciencias. Los fenómenos del
mundo tanto humano como natural estarían some
tidos a leyes invariables. Aunque entre las ciencias
humanas y las naturales hubiese diferencias, debi
das a sus respectivas materias, el desarrollo de mé
todos de investigación apropiados en las primeras
suprimiría esas molestias, a fin de que las ciencias
sociales pudieran ocupar el lugar que legítimamen
te les correspondía a la cabeza de la jerarquía del
conocimiento humano. Como ya se indicó, el pro
pio Comte subrayó la importancia de la experi
mentación y la observación indirectas, y del méto
do comparativo. Más profundam ente que esto, sus
ideas fomentaron una concepción determinista del
hom bre y de la sociedad al restar importancia, de
hecho, a los factores que solían ser considerados ex
clusivamente humanos: libre albedrío, elección,
azar, moral y emociones. La vida social humana se
ría el simple resultado de una fusión de fuerzas que
interactuaban de m anera que produjesen una se
cuencia de conducta determinada. También la his
toria era sencillamente un tema con variaciones, en
el que los factores humanos y otros se combinaban
para funcionar a lo largo del tiempo (véase Toulmin
y Goodwin, 1965, especialmente cap. 5).
8 La única ciencia humana que faltó en el panteón de Comte fue
la psicología, a la que rechazó como una especie de metafísica, cre
yendo que a la larga sería remplazada por la “fisiología cerebral”.
Durante todo el siglo XIX esta concepción fue co

brando una autoridad continuamente reforzada por
los asombrosos triunfos de las ciencias naturales y
sus aplicaciones. Las características de este progreso
ya nos son familiares, y la más celebre fue la publica
ción, en 1859, de El origen de las especies, de D ar
win, que ofrecía una declaración sistemática de la
idea cpie podía utilizarse para afirmar que la huma
nidad era, irremisiblemente, parte de la naturaleza, y
estaba sometida a las mismas leyes de proceso, adap
tación y cambio. No tardaron las ciencias sociales en
emplear estas ideas para desarrollar teorías de la so
ciedad humana. Por ejemplo Marx (1818-1883), aun
que nacido y criado en la muy diferente tradición fi
losófica del hegelianismo, quiso dedicarle a Darwin
su monumental obra sobre el capitalismo. Herbert
Spencer (1820-1903), se basó explícitamente en la
obra de Darwin como justificación de su propia teo
ría y método. A finales del siglo xix la opinión cien
tífico-determinista del oositivismo estaba firmemen-
te arraigada como ambición de las ciencias sociales.
A.
Sin embargo, aunque en lo tocante a las ciencias hu

manas los que llegaron a predominar fueron sistemas
positivistas, tenían algunos rivales. A finales del siglo
XIX hubo en la filosofía una rebelión contra el pensa
miento positivista, y un resurgimiento del idealismo
y del romanticismo; este movimiento fue particular
mente poderoso en Alemania.9
9 Véanse Hughes (1977); Halfpenny (1982); M om m sen y Os-
terhammel (1987). Schnádelbach (1984) es un estudio general
valioso y breve.
Las cuestiones que ahora deseamos enfocar son
lo que el positivismo implicó para la práctica de las
ciencias sociales, más allá de la ambición y de las ex
hortaciones de aplicarlo. ¿Cuáles reglas de investi
gación, cuáles técnicas y métodos de investigación
se justificaban y se autorizaban? ¿Qué tipo de co
nocimientos se imponía como meta adecuada de la
ciencia social?
LOS ELEMENTOS DEL POSITIVISMO
Según Giddens, “filosofía positivista”, en el sentido

más lato posible, se refiere a esas perspectivas que
han hecho algunas de las afirmaciones siguientes, o
todas ellas.10 En prim er lugar, que la realidad con
siste en lo que está al alcance de los sentidos. En se
gundo lugar, la filosofía, aunque sea una disciplina
distinta, es un parásito de los descubrimientos de la
ciencia. Asociada con esto hay una aversión a reco
nocerle a la metafísica un lugar apropiado en la in
vestigación filosófica propiam ente dicha. Por consi
guiente el positivismo, como filosofía, se preocupa
tanto por establecer los límites del conocimiento
como su propio carácter. El petulante exabrupto de
Hume contra la metafísica capta bien este espíritu
general:
10 Giddens (1977). Halfpenny (1982) identifica 12 positivis

mos en su examen de esta tradición.
Si tomamos en nuestras manos cualquier volumen, lo
mismo de teología que de metafísica de escuela, pre
guntemos: ¿contiene algún razonamiento abstracto
concerniente a la cantidad o al número? No. ¿Contie
ne algún razonamiento experimental que concierna al
tema del hecho y la experiencia? No. Echadlo entonces
al fuego, pues no puede contener más que sofismas y
engaño [Hume, 1975: sección xn, parte m].
En tercer lugar, que las ciencias naturales y las

humanas comparten principios lógicos y metodoló
gicos comunes. Esto no es decir que compartan
idénticas técnicas de investigación, ya que sus res
pectivas materias difieren y también requieren
prácticas de investigación bastante distintas, pero
esta es cuestión de adaptación pragmática de un
procedimiento general, y no de diferencia lógica o
de principios. En cuarto lugar, que existe una dis
tinción fundamental entre el hecho y el valor: la
ciencia trata del primero, mientras que el último
pertenece a un orden de discurso totalmente dis
tinto, fuera del ámbito de la ciencia. Como lo vere
mos más adelante, los positivistas no creyeron que
todas las cualidades distintivamente humanas estu
viesen fuera del alcance del entendimiento científi
co. Aunque el conocimiento científico tiene sus lí
mites, éstos no excluyen el conocimiento de la vida
mental o “interna ’'de los seres humanos. La ciencia
puede estudiar y describir valores humanos, pero
no puede evaluar su verdad última.
Este resumen de los principales elementos del
pensamiento positivista tal como se aplica a las
ciencias humanas no puede hacer justicia, obvia
mente, a la variedad representada por sus muchas
versiones. Desde la perspectiva de la investigación
social, las cuestiones importantes giran en torno a lo
que implica el positivismo, en prim er lugar, para
los métodos de estudiar la sociedad; en segundo lu
gar, lo que afirma acerca del conocimiento apro
piado que puede obtenerse gracias a tal estudio y,
en tercer lugar, las normas necesarias para evaluar
ese conocimiento y distinguirlo de las creencias y la
comprensión que no pueden pasar por conoci
miento. Estas son cuestiones de alto vuelo, y hay
muchos estilos de investigación social igualmente
coherentes con los preceptos generales que acaba
mos de enumerar. Sin embargo, como sistema de
pensamiento con pretensiones de autorizar las ver
siones del mundo, tanto el natural como el social (y
el positivismo es particularmente estridente, por no
decir intolerante, en sus opiniones de lo que es co
nocimiento), algunas de sus principales manifesta
ciones necesitan ser examinadas con más detalle.
El rechazo de la metafísica estuvo unido a un po
deroso compromiso con el conocimiento científico
que trata —idealmente— de hechos, sistemáticamen
te descubiertos y rigurosamente establecidos, que
pudieran servir como terreno adecuado para las teo
rías. Con objeto de establecer y m antener la distin
ción entre el conocimiento de base empírica y la
simple especulación, se necesitarían algunas nor
mas de demarcación.
El positivismo sólo reconocía dos formas de co
nocimiento bonafide, el empírico y el lógico; el pri
mero representado por la ciencia natural y el se
gundo por la lógica misma y también por las
matemáticas. La mayor importancia, con mucho, se
atribuía al empírico. En esto se inspiraba en aquella
tradición filosófica que afirmaba que todas nues
tras ideas nos llegan, de una u otra manera, a par
tir de nuestra experiencia sensorial del mundo;
toda idea de la que pudiera probarse que no se de
rivaba de ello no era una idea auténtica. Sin duda
esa visión depende de la presuposición de que el
mundo exterior actúa sobre nuestros sentidos y, de
este modo, nos es conocido al menos en forma
“bruta”. También sirvió como criterio por el cual
determinar lo que era conocimiento y lo que era
simplemente especulación superfina; las ideas sólo
merecían ser llamadas conocimiento si se las podía
someter a la prueba de la experiencia empírica. No
había un conocimiento anterior a la experiencia
que, a su vez, diera información del mundo. Como
veremos, las matemáticas representaron un proble
ma para este concepto.
Aunque esta visión de la fuente del conocimien
to tenía cierta plausibilidad como versión en que
fundamentar el conocimiento científico natural, ha
bía dificultades para aplicarla a la vida humana. La
noción de hecho, especialmente cuando se la plan
teaba en oposición al valor y a los tipos de entida
des conjuradas por los metafísicos, tenía fuertes
connotaciones del m undo material, el m undo de la
materia, fija, tangible y perm anente. Hasta este
punto, el positivismo tuvo que superar una distin
ción expresada de muy diversas maneras entre “co
sas materiales” y “cosas hum anas” (o del ámbito de
la mente), una distinción de enorm e importancia
en la historia del pensamiento, ya que encarnaba
implicaciones legales, religiosas y éticas, así como
políticas. Dadas las absolutas ambiciones imperia
les del positivismo, si quería abarcar los fenómenos
sociales tenía que invalidar la idea de que el m un
do humano y el material comprendían órdenes
esencialmente distintos de fenómenos. Algunos
positivistas negaron de m anera categórica la distin
ción, insistiendo en que los que nos parecen fenó
menos distintivamente humanos eran, o bien sim
ples ilusiones o bien parecían, engañosamente, ser
distintos de los hechos de la naturaleza material.
Eso significaba reducir las actividades humanas
que no parecían ser de naturaleza material a fenó
menos de una naturaleza intrínsecamente fisiológi
ca, química, biológica o conductual. Otros más, sin
embargo, no eran reduccionistas en este sentido, y
en cambio afirmaban que los fenómenos humanos
y los materiales poseían la misma realidad, pero
que los primeros no eran susceptibles de reducción
a hechos puram ente materiales —Durkheim fue un
importante partidario de esta idea, según vere
mos—, aunque esto no negara el hecho de que los dos
tipos de fenómenos podían conocerse por medio
de los mismos métodos generales de investigación
científica.
Incontables eran las dificultades de aplicar el
método general en el caso de los fenómenos hum a
nos y sociales. Por una parte, los fenómenos del
m undo material, si bien sólo eran cuestión de sen
tido común, parecían tener una naturaleza y un ca
rácter independientes del observador, mientras que
gran parte de los fenómenos humanos parecían ab
solutamente relativos al observador. ¿Cómo podía
llegarse a una comprensión de las creencias, los sis
temas de magia, la emoción, la moral, los códigos
legales, las leyendas, la opinión pública y similares,
del mismo m odo que podían comprenderse la luna,
las estrellas, los esqueletos, los gases, los compues
tos químicos, etc.? ¿Poseen los primeros los mismos
atributos de permanencia, durabilidad e indepen
dencia de la volición y la percepción humana que
los fenómenos del m undo material exterior? Estas
fueron algunas de las preguntas que había que res
ponder antes de que el positivismo pudiese soste
ner que el m undo humano, como el m undo físico,
operaba de acuerdo con unas leyes naturales que
podían ser descubiertas por un método científico
tomado de las ciencias naturales.
Por lo tanto, las preguntas eran: “¿Qué hay en el
m undo hum ano que corresponda a los ‘hechos du
ros’ de la naturaleza?” “¿Qué procedimientos eran
apropiados para descubrir y estudiar estos hechos?”
Y, suponiendo que estas preguntas fuesen satisfac
toriamente respondidas, “¿cuáles eran las leyes co
rrespondientes a las leyes de la naturaleza?” A co
mienzos del siglo XIX empezaron a aparecer ciertos
barruntos de lo que vendría. Algunos estudiosos co
menzaron a tomar en serio la observación, que aho
ra parecía casi evidente, de que la acción humana
no es al azar sino que se amolda a patrones prede
cibles. Una de las grandes visiones de finales del si
glo XVIII fue la formulación de Adam Smith en el
sentido de que los individuos, actuando de acuerdo
con sus preferencias interesadas, podían, como si
fuesen guiados por una “mano invisible”, producir
regularidades sociales generalmente benéficas en
gran escala (Smith, 1970). El concepto mismo de
sociedad, según llegó a comprenderse, implicaba
marcadamente un conjunto de fenómenos que,
aunque abarcaban a los individuos con todas sus
unicidades, independencia e impredecibilidad, ex
hibían sin embargo regularidades estables en gran
escala, tan reales y tan predecibles como únicos y
diferentes son los individuos. En suma, hubo ideas
en torno de las cuales fue plausible concebir a la so
ciedad en el nivel de una realidad sui generis. El pro
blema era cómo aplicar esta idea.
Había y sigue habiendo muchos rompecabezas
en ello, y es oportuno en esta coyuntura contemplar
con mayor detalle un intento ejemplar por resolver
los, el de Durkheim, que fue de importancia funda
mental para promover las aspiraciones positivistas
dentro de la sociología. La obra de Durkheim,
como la de otros grandes pensadores, muestra mu
chas contradicciones, incongruencias, argumentos
dudosos y otras deficiencias, pero sí intentó llegar
al meollo del enfoque positivista e inspiró gran par-
te del espíritu que desde entonces ha impulsado la
ciencia social positivista.1'
El p o s it iv is m o de D u r k h e im
Durkheim fue el prim er sociólogo desde Comte,

con quien tuvo una considerable deuda intelectual,
que en un sentido serio, aunque mucho menos ge-
neralista, (levó adelante la visión comtiana de la so
ciología, justificándola celosamente como discipli
na autónoma caracterizada por la aplicación del
método científico. Durkheim compartió el empiris
mo de Comte, sus opiniones sobre la unidad de la
ciencia, su devoción a la reforma social racional y
su desconfianza de la psicología, pero rechazó mu
chas de sus afirmaciones acerca de las leyes del pro
greso histórico del conocimiento, por considerar
que lindaban con la metafísica. La obra del propio
Durkheim abarcó analisis filosóficos de la naturale
za de la sociología, así como sus investigaciones más
sustantivas de la división del trabajo, el suicidio, la
religión y la educación. En aspectos significativos
su obra tiende un puente entre los siglos XIX y XX.
Muchas de sus ideas —incluyendo el papel central
de la división del trabajo para la organización so
cial, el reconocimiento de que la sociedad repre
sentaba un nivel de realidad por derecho propio,
11 Aparte de los propios escritos de Durkheim, se encuentran
útiles ideas en Aron (1970), Lukes (1973) y Hughes et al. (1995).
que la sociedad era fundamentalmente un orden
moral— tuvieron sus raíces en Comte y sus contem
poráneos.' Otros estudiosos, particularmente J. S.
Mili, Herbert Spencer y Ferdinand Tónnies, ejercie
ron influencia sobre las ideas de Durkheim. Sin em
bargo, aunque éste fuera indudablemente hijo del
pensamiento del siglo XIX, se encargaría de modifi
car esa tradición de formas trascendentes.
Durkheim insistió en que la sociedad era un fe
nómeno esencialmente moral, ya que son los mo
dos compartidos y colectivos de pensar, percibir y
actuar los que abarcan los “hechos duros” de la vida
social, y que tenía un efecto limitador sobre los in
dividuos por medio de la obligación, limitación que
era tan poderosa como la que pudieran ponerle las
fuerzas físicas. Por consiguiente, la sociedad consis
tía básicamente en una conciencia moral colectiva.
Esto, sostuvo Durkheim, quedaba expresado en la
religión, en el derecho, en la división del trabajo y-
en la propia institucionalización. Y sin embargo,
como verdadero hijo del positivismo, quiso mostrar
que el hecho de que la sociedad fuese primordial
mente una realidad m oral no lo apartaba de la idea
de que debía ser estudiada por los mismos métodos
que los de las ciencias naturales, los cuales eran de
mostrablemente superiores a otros métodos de con
jetura y especulación. Estos últimos incluían la filo
sofía social que, intentando estudiar la asociaciqn
moral de la sociedad, se había esforzado por forjar
una unidad entre el idealismo y el materialismo.
Esta filosofía exigía una estricta dualidad entre la
naturaleza y la vida humana, rechazando así la idea
positivista de una unidad de método entre las cien
cias naturales y las ciencias sociales o humanas. Por
su parte, Durkheim trató de retener una concep
ción distintiva de la humanidad a la que atribuía
una existencia moral esencial, pero estudiarla utili
zando los métodos de la ciencia natural sin sus im
plicaciones materialistas que, lamentablemente en
su opinión, conducían a una reducción de lo que
era distintivo del ser humano a lo material. Aquí ra
dica la importancia de sus esfuerzos por establecer
la sociología como disciplina autónom a definida
por su objeto de estudio y evitar la tendencia de
gran parte del pensamiento decimonónico a redu
cir lo moral y lo social a un epifenómeno de fuer
zas materiales, tendencia marcada, sobre todo, en
Marx. Los fenómenos morales, como el derecho, la
religión y la moral misma, eran fenómenos regula
res y ordenados que podían ser objeto de una cien
cia natural si se los estudiaba de la m anera debida.
“La meta es llevar lo ideal, en varias formas, a la es
fera de la naturaleza, sin menoscabar sus atributos
distintivos” (Durkheim, 1953: 96). Estas aspiracio
nes dejaron a Durkheim con dos problemas ínterre-
lacionados por resolver, y por hacerlo dentro del
marco del positivismo: primero, establecer la reali
dad de lo social y, segundo, descubrir modos en
que se la pudiera investigar científicamente.
Para Durkheim la ciencia era el estudio de “co
sas” y solo podía proceder sobre la base de que de
bía empezar por describir y clasificar minuciosa
mente aquellas “cosas” que comprendían su mate
ria de estudio. Tras haber hecho esto podía pasar a
explicar las formas en que estaban conectadas. La
noción de “cosas” se contrasta con las ideas:
Las cosas incluyen todos los objetos de conocimiento
que no pueden ser concebidos por una actividad pu
ramente mental, los que para su concepción requieren
datos tomados de fuera de la mente, de la observación
y los experimentos, los que están edificados a partir de
las características más externas e inmediatamente ac
cesibles, hasta las más visibles y más profundas [Durk
heim, 1966: x i .i i i ].
Una característica importantísima de las 'cosas”
es que no están sometidas a nuestra voluntad sino
que se resisten a nuestros intentos de modificarlas,
m ostrando, según Durkheim, que su existencia
es independiente de nuestras creencias acerca de
ellas; en el sentido de Durkheim las “cosas” son en
tidades del mundo, externas a la conciencia del in
dividuo.
Las ciencias tratan con “cosas” y la sociología y
las ciencias sociales no pueden ser excepción. Por
ello, alejando las propiedades generales de las “co
sas” en general, debemos examinar ahora el modo
en que Durkheim trata de demostrar la facticidad,
la “cosidad” de lo social. Los “hechos sociales”
adoptan propiedades de las “cosas” en general: son
externos a nosotros, se resisten a nuestra voluntad,
y nos limitan. A m anera de ejemplo cita la lengua
francesa, las reglas morales, las organizaciones eco
nómicas, las leyes y las costumbres; todos ellos son
fenómenos sociales pero que son independientes
de los individuos y los limitan. Como personas no
podemos alterarlos o cambiarlos a nuestro capri
cho, sino que debemos vivir dentro de su marco.
Aquí pues está una categoría de hechos con caracte
rísticas muy distintivas: consisten en modos de actuar,
pensar y sentir, externos al individuo, y dotados con
un poder de coerción, por razón del cual lo controlan
[. . .] el término “social” se aplica sólo a ellos, pues tie
ne un significado claro sólo si designa exclusivamente
los fenómenos que no están incluidos en ninguna de
las categorías de hechos que ya han sido establecidas y
clasificadas. Por lo tanto, estas maneras de pensar y de
actuar constituyen el dominio propio de la sociología
[Durkheim, 1966: 3-4].
Estos hechos no son reductibles a otras discipli
nas, por ejemplo a la biología o a la psicología, las
cuales poseen su propio orden de hechos. Sin em
bargo, los “hechos sociales” son “cosas” ya que po
seen las características exigidas que las hacen he
chos en el m undo y no tan sólo estados en la mente
de individuos: externalidad, limitación, difusión y
generalidad, y —al ser hechos de la vida colectiva—
son distintivos de la sociología, pues no pertenecen
a otra disciplina o ciencia. La sociología es una dis
ciplina independiente que estudia un tipo distintivo
de hecho que no es ni puede ser propiamente in
vestigado por ninguna otra ciencia.
La concepción de sociedad de Durkheim es “rea
lista” porque sostiene que dentro del ámbito de la
naturaleza existe una entidad definida en los térmi
nos de un sistema de relaciones responsable de ge
nerar normas y creencias colectivamente comparti
das. La sociedad es una realidad “en sí misma” y
existen “hechos sociales” “por su propio derecho”
totalmente aparte de las manifestaciones de ellos
que haya en y por los individuos. Por ejemplo, sí
son los individuos los que se suicidan, pero el índi
ce de suicidios indica un “hecho social” indepen
diente de los suicidios individuales. La interacción
y asociación de los individuos es la que hace surgir
los fenómenos nacientes de lo social, y no es recluc-
tible a la psicología (destino que Durkheim particu
larmente deseaba evitar) ni a la biología. Para Durk
heim esto significa que la explicación de los
“hechos sociales” debe hacerse en términos de
otros hechos sociales.
La sociedad no sólo es una suma de individuos [. . .] el
sistema formado por su asociación representa una rea
lidad específica que tiene sus propias características
[. . .] Por lo tanto, está en la naturaleza de esta indivi
dualidad colectiva [. . .] el que debamos buscar las cau
sas inmediatas y determinantes de los hechos que allí
aparecen [1966: 103-104].
La tarea del sociólogo, según Durkheim, consiste

en describir las características esenciales de los he
chos sociales, explicando cómo surgen, entran en
relaciones mutuas, actúan unos sobre otros y fun
cionan unidos para formar conjuntos sociales. El
“realismo” de Durkheim no debe equipararse con
el “materialismo” en la forma en que, por ejemplo
y según algunas interpretaciones, lo hizo el de
Marx. Es posible interpretar a Marx y a algunos de
sus seguidores como si sostuvieran que sólo son rea
les los fenómenos naturales y que, por lo tanto, los
fenómenos “ideales”, como creencias e ideas, no
son fenómenos tan reales y materiales, por lo cual
no pueden ser causas efectivas de la conducta de
cosas materiales, como los seres humanos. El realis
mo de Durkheim incluye fenómenos ideales. Según
él, la realidad social consiste, en su mayor parte, en
ideas y creencias, aunque como productos colecti
vos y no individuales, y el hecho de que éstos sean
“ideales” más que “materiales” no niega su realidad
ni su capacidad de ejercer una influencia causal so
bre la conducta de los individuos. Al actuar en
unión, los individuos producen símbolos lingüísti
cos, creencias religiosas, códigos morales, leyes y si
milares, compartidos por la mayoría de los miem
bros de una sociedad o de un grupo particular. Por
consiguiente, cuando los individuos piensan y ac
túan sobre estas ideas compartidas o “representa
ciones”, no lo hacen como individuos aislados sino
como miembros de un conjunto cultural más nu
meroso. Además, al hacerlo producen y reproducen
una estructura o pauta que da su morfología carac
terística a ese grupo o sociedad, es decir, sus dispo
siciones; por ejemplo, por la m anera en que una so
ciedad se diferencia en grupos sociales, cada uno
de los cuales tiene las mismas características que los
demás, o si los grupos constituyentes se diferencian
entre sí.7 v tiene cada uno características distintas de
y
los demás. La vida social consiste en “representa

ciones’' colectivas —que incluyen los modos de pen
sar y de retratar la realidad natural y la social— y
que son estados de la “conciencia colectiva”, que ac
túan de acuerdo con sus propias leyes, distintas de
las leyes psicológicas que gobiernan la conciencia
individual de sus miembros.
Tras habei establecido, al menos a su propia sa
tisfacción, la realidad de lo social, la siguiente tarea
de Durkheim sería mostrar cómo podía ser conoci
da en cuanto ciencia social. Con este fin, dedicó
uno de sus más célebres estudios, el del suicidio, a
dilucidar los procedimientos para hacer un estudio
y lograr una explicación definitiva de los “hechos
sociales”. Los lincamientos generales de ese esfuer
zo ya estaban en la noción de los “hechos sociales”
como “cosas”, pero había detalles esenciales de mé
todo y de metodología que surgieron de la natura
leza particular de lo social. Su concepción de los
“hechos sociales” como externos al individuo le lle
vó a rechazar la idea de que una explicación satis
factoria de un hecho social sería describir su papel
actual en la sociedad, es decir, el punto o el uso que
tenía para quienes dependían de ello. Como coro
lario, era enteramente insatisfactorio tratar de ex
plicar la existencia de una institución suponiendo
que había sido creada intencionalmente sobre la
base de los beneficios que pudiera dar a los indivi
duos. Durkheim evitó esta y otras formas de expli
cación teleológica que tratan de explicar las cosas
por los fines o propósitos a los que supuestamente
servían; los “hechos sociales” requieren explicación
por causas (de las que los individuos no están cons
cientes) que son deterministas, y no prepositivas.
Antes se ha observado ya que Durkheim, en sus
esfuerzos por establecer una garantía intelectual
para la sociología, tuvo que superar la opinión “ma
terialista” que tendía a negar la realidad de los fe
nómenos “ideales”. Este paso fue necesario para
poner el m undo de las “ideas” bajo la mirada in
quisitiva de la ciencia. Según Durkheim, la ciencia
trataba de lo que es “objeto de observación” (Durk
heim, 1966: 27). Sin embargo, la observación cien
tífica, como lo comprendió Durkheim, no era cues
tión sencilla y directa. “Las cosas” o, en el caso
específico de la sociología, los “hechos sociales", no
sólo aparecían ante nuestros sentidos. Por el con
trario, lo que aparece directamente ante nuestros
sentidos es, a menudo, falsamente captado y hasta
ilusorio. Para Durkheim los miembros de la socie
dad —aunque sujetos a los “hechos sociales” o por
tadores de éstos— las más de las veces se engañan
acerca de la naturaleza de la realidad social. Más
probablemente sustituirán la cosa real por “repre
sentaciones” de “hechos sociales”. Estas nociones
vulgares o ido la son ilusiones que deforman la per
cepción de los procesos sociales auténticos y son,
en su integridad, productos de la mente “como un
8G LA ORTODOXIA POSITIVISTA
velo extendido entre la cosa y nosotros” (1966: 15).
A fin de construir fundamentos sólidos la sociolo-
f
gía, como cualquier ciencia, debe rom per con estas
ilusiones mentales para descubrir lo real. Entonces,
los científicos deben estar dispuestos a enfocar el
mundo social como si estuviesen contemplándolo
por vez primera: “Debe sentirse en presencia de he
chos cuyas leyes son tan insospechadas como lo
eran las de la vida antes de la época de la biología;
debe estar preparado para hacer descubrimientos
que le sorprenderán y le perturbarán” (1966: Xiv).
De esta forma, Durkheim establece un marcado
contraste entre el modo en que aparece ante el en
tendimiento indocto de quienes viven en sociedad y
que encuentran los hechos sociales como parte de
su vida cotidiana pero que sólo tienen una con
ciencia parcial y superficial de su naturaleza, y el
modo en que aparecerá cuando sea comprendido
en términos del conocimiento profundo y general
que resultará del examen sistemático de esos mis
mos hechos utilizando los métodos adecuados de la
ciencia.
El argumento que aquí desarrolla Durkheim es
importante. Al decir que los miembros de la socie
dad no saben realmente lo que son los “hechos so
ciales” porque sólo tienen una familiaridad super
ficial y deformada con ellos, Durkheim se aferra a
la idea de que conocer realmente algo es haberlo
descubierto mediante la aplicación del método
científico. No está diciendo que aquéllos no tengan
ninguna idea de éstos sino, simplemente, que sus
ideas son impresionistas, vagas y confusas en lo to
cante a su verdadera naturaleza. A este respecto re
sultan especialmente reveladoras sus observaciones
al definir el “suicidio" como un artefacto científico:
Debemos averiguar si, entre las diferentes variedades
de la muerte, algunas tienen cualidades comunes lo
bastante objetivas para ser reconocibles por todos los
observadores honrados, lo bastante específicas para
no encontrarse en otra parte y también lo bastante si
milares a las comúnmente llamadas suicidios para que
conserven, ante nosotros, el mismo término sin rom
per con el uso común [Durkheim, 1952: 42].
Sin embargo, lo que también queda claro en esta
cita es que el sociólogo no puede pasar por alto
concepciones comunes pese al hecho de que sean
vagas, a m enudo confusas, ambiguas, burdas y ne
cesitadas de aclaración. Por el contrario, los con
ceptos de la vida ordinaria son una fuente de los
conceptos científicos sociales, y la tarea del sociólo
go es transformarlos en conceptos científicos al en
frentarse a los fenómenos que denotan como “co
sas” y tratar de librarse de los prejuicios y de otras
preconcepciones del conocimiento de sentido co
mún y que, según Durkheim, son verdaderos impe
dimentos al conocimiento científico. Los “hechos
sociales” deben observarse desde “fuera”, por de
cirlo así, investigados tan desapasionada y objetiva
mente como si estuviésemos examinando hechos fí
sicos.
Durkheim no sólo está estableciendo el punto de
que la ciencia surge porque el científico adopta una
actitud particular Hacia el mundo, como parece im
plicarlo su frase “los hechos sociales deben ser con
siderados como cosas”. Por muy importante que sea
esta postura, Durkheim también está afirmando
que es eficaz al establecer la naturaleza auténtica
del m undo conocido. Sin embargo, no bastan la ac
titud y la postura; se necesitan otros métodos para*
perm itir al sociólogo reconocer los “hechos socia
les”. Lo que son éstos ya quedó establecido en su
concepto de una “cosa”, y su encarnación en el con
cepto de “hecho social”, que nos ofrece algunas
normas para distinguir los fenómenos que son tlhe-
chos sociales” de los que no lo son; los “hechos so
ciales” son generales, externos, colectivos y limita
dores. Por ello, empezado por lo que podrían ser
las apariencias de los ‘ hechos sociales”, las “ilusio
nes” —que es todo lo que tiene para empezar, y no
la aprehensión directa de los “hechos sociales”— el
científico social debe liberarse de todos sus prejui
cios. La segunda tarea es buscar los fenómenos que
muestren las características de “cosas”, y la tercera
es definirlos científicamente. La definición es un
procedimiento esencial en la epistemología de
Durkheim, ya que es el medio por el cual el cientí
fico establece “contacto con las cosas” (1966: 42).
También es el m odo en que el científico evita los
riesgos de adoptar una visión engañosamente par
cial del fenómeno en cuestión. Una definición co
rrecta debe ser absolutamente general y captar las
características distintivas de todos los fenómenos in
cluidos en el término. De este modo, una definición
de religión debe abarcar todos los fenómenos que
son llamados religiosos, lo que no haría, por ejem
plo, “la creencia en un ser divino" si fuera emplea
da como característica definitoria. Esto convendría
al cristianismo pero excluiría otras religiones, como el
budismo, que no incluye la fe en un ser divino.
La definición científica de un fenómeno se cons
truye agrupando características externas y objetivas
comunes y, cuando se ha formulado ya una defini
ción, incluyendo en la investigación todos los fenó
menos que se adaptan a ella. Por ejemplo, para de
finir el delito, se empieza por observar que el delito
se puede reconocer por signos externos particula
res y que lo que distingue al delito de otros fenó
menos sociales es que provoca una reacción “de la
sociedad”, a saber, el castigo. El castigo no es un
acto individual aunque los individuos sean sus
agentes operativos. Es una cuestión para la socie
dad, encarnada en códigos legales y morales y,
como tal, es señal de que la “conciencia colectiva”
participa de alguna manera. De modo similar, el
“suicidio” queda definido como “todos los casos de
muerte que directa o indirectamente resultan de un
acto positivo o negativo de la propia víctima, bien
enterada de que produciría este resultado” (Durk
heim, 1952: 44). Según Durkheim, esta definición
denota un grupo hom ogéneo, distinguible de
otros, y delimita un fenómeno para su investigación
como “hecho social”.
Para dar el paso de las apariencias externas al
verdadero fenómeno Durkheim invoca el principio
de causación, axioma esencial en su epistemología.
Le había prestado minuciosa atención a los escritos
metodológicos de John Stuart Mili, y convenía con
él en las dificultades a las que se enfrentaban las
ciencias sociales a fin de idear experimentos apro
piados para poner a prueba sus teorías. Y sin em
bargo, dado que Durkheim insistió en que la marca
característica de la ciencia era que trataba de las
causas, éste también debía ser un procedimiento
normal de la sociología. La explicación de los he
chos sociales debía ponerse a prueba sobre la supo
sición de que un efecto determinado siempre pro
cede de una sola causa, pese al hecho de que, en
realidad, las relaciones causales se enredaban en for
mas complejas. Asi, una vez definida una categoría
de hecho social, será posible encontrarle un solo
factor explicativo. O, como en su estudio del suici
dio, Durkheim pudo identificar subespecies o tipos
de suicidio en materia de sus diferentes subespe
cies de causas.
Como no era posible hacer el experimento di
recto para establecer causas en las ciencias sociales,
había que recurrir al método comparativo. En efec
to, esto significó para Durkheim la “variación con
comitante o, como la llamamos hoy, la correlación;
es decir, el movimiento paralelo de la serie de valo
res presentada por dos fenómenos, realizado por
medio de manipulaciones estadísticas. Sólo esto,
siempre que se haya dem ostrado la relación en un
número y una variedad suficiente de casos, será
prueba de que existe una relación causal. La con
comitancia constante de dos factores basta para es
tablecer una ley (Durkheim, 1966: 130-131). En sí
mismo, el descubrimiento de una relación similar a
una ley no bastaba para darnos una comprensión
profunda sino sólo para indicar que existía una co
nexión de algún tipo causal. Un tercer factor podía
ser responsable de la correlación entre los hechos
originales, y se necesitaría más investigación para
hacer frente a esta posibilidad. Pero por medio de
refinamientos sucesivos podría ir uno acercándose
cada vez más a descubrir la verdadera relación exis
tente entre los “hechos sociales”.
Algo que hay que repetir y subrayar aquí es la in
sistencia de Durkheim en que se deben buscar las
causas de los “hechos sociales” entre otros “hechos
sociales”. Por ello, el hecho social de un índice es
table de suicidios debe ser una manifestación de
propiedades igualmente persistentes de la estructu
ra social que a su vez expliquen ese índice* como la
distribución de las poblaciones entre religiones o
unidades familiares. Esta explicación de un hecho
social por otro es una de las condiciones de las que
depende la existencia misma de la sociología como
disciplina autónoma; no debe ser reductible a los fe
nómenos que pertenecen al dominio de otra disci
plina, como la psicología o la biología. Cada ciencia
trata con su propio dominio y no puede ver más
allá de sí misma en busca de causas explicativas.
Uno de los aspectos importantes de la obra de
Durkheim desde el punto de vista de este libro es la
m anera en que se esfuerza no sólo por dar a la so
ciología fundamentos ontológicos y epistemológi
cos, sino que, no contento con basarse en esa pro
gramática, trata de aplicarla a los problemas tanto
de la teoría sociológica como de la reforma social.
Esta última se basa en la tradición moralista y re
formista representada por Comte, entre otros, de la
intervención racional, es decir, mejoradora y basada
en la ciencia, para asegurar el bienestar de la socie
dad. En ese caso era vital dem ostrar la categoría
científica de la sociología como medio, no sólo para
com prender los orígenes de las diversas patologías
de que era heredera la sociedad, sino también para
justificar la intervención correctiva. Mostrar que los
procesos sociales se hallaban sometidos a leyes cau
sales y obtener conocimiento de éstas por medio de
la investigación disciplinada nos daría, por fin, en
opinión de Durkheim, una base científica sobre la
cual fundam entar la reforma social. Sus “reglas del
método sociológico” pretendían ir más allá del uso
simplemente ilustrativo de ejemplos históricos y so
ciales, como afirmó que lo habían hecho Comte,
Spencer y otros, y fundam entar la sociología como
ciencia sistemática.
Un interés particular ofrece el estudio del suici
dio hecho por Durkheim, que muestra de manera
impresionante la relación entre las ideas filosóficas
acerca de la ciencia, la naturaleza de la sociología y
su aplicación a la investigación de un fenómeno sus
tantivo. La decisión de estudiar el suicidio fue par-
ticularmente valerosa dada la afirmación de Durk

heim acerca de la naturaleza de los hechos sociales.
De todos los actos sociales, el suicidio parecía tan
personal, tan producto ele la voluntad individual —
punto de vista que Durkheim reconoce plenamente
en su definición del suicidio— que resulta difícil ver
de que forma se lo puede estudiar como materia
sociológica, más que psicológica. No obstante,
Durkheim sostuvo categóricamente que toda expli
cación que se hiciera en términos de psicología in
dividual era insuficiente. La variación concomitan
te muestra que 110 hay una relación entre los índices
de suicidio en diferentes poblaciones y los índices de
ciertos estados psicopatológicos. Por ejemplo, a
menudo se cree que el suicidio es resultarlo de en
fermedad mental, pero ésa no puede ser la base
para establecer una relación general, similar a una
ley, porque, por ejemplo, la proporción de neuróti
cos y dementes entre los judíos es relativamente
alta, y sin embargo la frecuencia del suicidio en ese
mismo grupo religioso es baja. Mediante una simi
lar lógica de argumentación, Durkheim rechaza las
explicaciones del suicidio por razón de herencia e
imitación. Mediante la eliminación de otras expli
caciones y la rec.abación de otros testimonios, Durk
heim se propone dem ostrar que la única explica
ción restante y posible del suicidio debe darse en
términos de hechos sociales, no psicológicos, bioló
gicos ni geográficos. Entre los indicadores positivos
que señala se encuentra la constancia del índice de
suicidio en varias sociedades a lo largo de periodos
considerables, cómo diferían los índices entre las
sociedades y cómo variaban de m anera constante
con las variaciones de ciertas condiciones sociales.
De este modo, aunque el individuo, sin duda, tu
viese experiencias privadas conectadas con el suici
dio, éstas no podrían explicar las notables coinci
dencias estadísticas mostradas por los índices de
suicidio. Por consiguiente, estos índices tienen que
deberse a su asociación con condiciones prevale
cientes en los grupos a los cuales pertenecían los in
dividuos incluidos en ellos. Las variaciones en estas
condiciones generales hacían surgir diferentes tipos
de suicidio, como el altruista, el egoísta y el anómi-
co. De este modo, Durkheim pudo avanzar hacia
una relación de concomitancia constante entre una
sola causa: el grado de integración de los grupos so
ciales, y un solo efecto: la propensión al suicidio; esta
última variaba en proporción inversa a la primera.
Aunque Durkheim aportó directamente poco o
nada a la formación de estadísticas —fueron desa
rrolladas por otros—, su ingenioso empleo de las es
tadísticas descriptivas hizo una gran contribución a
nuestra com prensión de cómo podían utilizarse
dichos materiales en un análisis sociológico, como
indicadores de la naturaleza y la extensión de cier
tas condiciones sociales (Shaw y Miles, 1979; Half-
pennv, 1982). índices de suicidio, cifras de pobla
ción y similares fueron, para Durkheim, los
sedimentos observables del estado moral de la so
ciedad, la “vida social consolidada”, que hacían po
sible estudiar la realidad social por medio de estas
manifestaciones cuantitativas. Por ejemplo, consi
dero que los índices de suicidio eran producto de la
“corriente suicidogénica”, o de los “hechos sociales”
que establecen que, en ciertos grupos particulares,
habrá un cierto núm ero de muertes voluntarias de
una u otra índole. Al utilizar estas “manifestaciones
objetivas” de acuerdo con el principio de correla
ción para establecer conexiones causales, el soció
logo quedaba capacitado para mostrar pautas antes
no detectadas de orden causal, bajo las apariencias
de la vida social cotidiana.
Algunas lecciones del positivismo de Durkheim

Es imposible apreciar aquí plenamente las muchas
sutilezas del pensamiento de Durkheim, o protestar
contra sus aspectos burdos. Aquí Durkheim es im
portante porque se enfrentó a muchos de los pro
blemas que la ciencia social positivista tenía que re
solver si quería establecerse como la vía hacía la
ciencia social. Huelga decir que Durkheim no es
la única figura de importancia que hay dentro de
esta tradición. Ya hemos mencionado sus deudas
con Comte y Mili; y en años ulteriores su influencia
tampoco dejaría de ser modificada y distorsionada,
cuando los especialistas encontraron en su obra lo
que deseaban leer para justificar sus propias ideas.
Los fundadores siempre corren el riesgo de ser fal
samente representados cuando se invoca su autori
dad para prestar crédito a producciones menos im-
presionantes, pero, en lo tocante a la filosofía de la in
vestigación social, ¿cuál es la importancia de Durk
heim?12 f
El prim er rasgo que se debe notar es lo que su
obra implica acerca de la relación entre ciencia so
cial y filosofía. Aunque rechazara, como Comte, las
tendencias metafísicas de gran parte del pensa
miento social decimonónico, Durkheim sí conside
ró necesario justificar sus propias concepciones de
lo que debía ser la ciencia social empírica en térmi
nos filosóficos. El cuadro de la ciencia que propuso
era, en realidad, filosófico. El problema para la so
ciología consiste en reconciliar idealismo y materia
lismo con objeto de identificar su propio y distinti
vo dominio de investigación. A este respecto, su
preocupación fue establecer lo social, lo colectivo,
como una realidad por derecho propio, que no fue
ra reductible a fenómenos en algún otro nivel y que
perteneciera a alguna otra disciplina, como la psi
cología o la biología. Se esforzó por mostrar cómo
los “hechos sociales ”, pese a ser hechos morales,
eran parte de la naturaleza tanto como los hechos
biológicos, químicos y físicos. Este “realismo rela-
cional social” le permitió afirmar que se podía es-
12 Asimismo, conviene señalar que el desarrollo de lo que
hoy consideramos, no siempre informativamente, los métodos
positivistas de la investigación social, como cuestionarios, en
cuestas, el empleo de m étodos de inferencia estadística, le debe
poco directamente a Durkheim, al menos en la sociología anglo
americana, como lo veremos en el próxim o capítulo. La ciencia
social francesa en general ha tom ado mayor nota de sus procli
vidades estructuralistas que de su metodología.
tudiar lo social con los mismos métodos científicos
utilizados en las ciencias naturales, con las modifi
caciones apropiadas y sin reducir, como ya se dijo,
los fenómenos sociales a “cosas” materiales. Así, en
términos ontológicos, las realidades natural y social
eran del mismo orden —“como cosas”— y, al serlo,
se las podía estudiar de acuerdo con los mismos
principios epistemológicos generales. Una vez que
Durkheim estableció la realidad independiente de
lo social y la unidad del método, pudo sostener que
se podía estudiar objetivamente la vida social por
medio del método de la ciencia.
Un segundo rasgo de su obra le causó mayores
dificultades, aunque su solución resultara a la vez
ingeniosa y preñada de consecuencias. La ciencia
trataba los objetos de la sensación, los fenómenos
que eran externos a la conciencia individual pero que
podían experim entar su existencia; esto era lo
que en realidad separaba la ciencia de la metafísica
y la establecía como forma superior y válida de co
nocimiento. Al abrazar esta opinión y afirmar que
los “hechos sociales” eran “cosas” —aunque no co
sas materiales como rocas, tejidos, células, etc.,
pero tenían la característica de “cosidad” como ob
jetos en un “mundo exterior” más allá de las ideas—,
Durkheim tuvo que enfrentarse al hecho de que,
aun cuando el mundo exterior fuese experimenta
do como “similar a cosas” por quienes lo habitaban,
su familiaridad con los hechos sociales no obviaba
la necesidad de una ciencia, ya que esta experiencia
no podía servir como base adecuada para el cono
cimiento del mundo social. Aunque la gente en su
vida cotidiana encontrara y experimentara directa
mente los efectos de los hechos sociales, no por ello
comprendía la verdadera naturaleza de esos he
chos. Por consiguiente, Durkheim tenía que socavar
esta visión (de sentido común) de la sociedad,
como algo ilusorio, mientras retenía la concepción
de que la ciencia se enfrentaba a '“objetos de sensa
ción”. Con este fin, por lo tanto, tuvo que desarro
llar una teoría y un método para explicar por qué la
sociedad no aparece en su verdadera naturaleza
ante sus miembros.
Esto intentó hacerlo, no muy claramente, de muy
diversas maneras. Pidió con apremio que el soció
logo adoptara una actitud particular hacia los
fenómenos sociales, una actitud de objetividad,
extrañeza, sorpresa, líbre de prejuicios y de pre-
concepciones. Además, el concepto de “cosa”, al ser
aplicado a lo social, ofrecía un criterio ontológico
por el cual se podían identificar los verdaderos pro
cesos de la sociedad. Serían identificados, utilizan
do el principio de correlación, por medio de sus
manifestaciones colectivas, los sedimentos y otras
huellas dejadas atrás, y los efectos que esto tenía so
bre el m undo de las apariencias. De este modo, las
leyes de la sociedad quedaban reveladas por una
ciencia propiamente constituida. Así, Durkheim re
tuvo la idea de que la ciencia trataba con hechos ob
servables pero que éstos sólo servían como indicios
de las estructuras subyacentes de la organización
social, que no eran directamente observables aun
que sí ejercían una fuerza causal sobre las acciones
de los individuos.
Durkheim sobresale en la historia de las ciencias
sociales porque intentó hacer legítima una concep
ción de la ciencia social congruente con la imagen
prevaleciente de la ciencia natural, al menos como
él la interpretaba. Esta imagen no fue precisa, como
lo mostraremos más adelante, pero su insistencia en
las leyes y en la explicación causal, la objetividad y
el método riguroso, es importante, y dio autoridad
a sus propias investigaciones sustantivas. Ejerció
una poderosa influencia sobre generaciones sucesi
vas aun cuando —y hasta en su propia época— sus
ideas no dejaron de ser criticadas. Se dijo que el
precio del enfoque científico de Durkheim estaba
en exagerar el carácter de “cosa” de la sociedad, es
decir, que reificaba a la sociedad atribuyéndole
unas propiedades que sencillamente no podía po
seer. Ciertamente mucho de lo que Durkheim tuvo
que decir produjo la clara impresión de que pensa
ba en términos de mentes de grupo, o de la socie
dad como un organismo no sólo en sentido figura
tivo, aunque él insistiera en que nada podía estar
más lejos de sus ideas. Sin embargo, pese a estas crí
ticas y a otras, Durkheim representa lo que es el nú
cleo de la interpretación positivista de la ciencia so
cial. En los siguientes capítulos deberá ser obvio
que esta idea no carece de dificultades.
III. EL POSITIVISMO Y EL LENGUAJE
DE LA INVESTIGACIÓN SOCIAL
C omo ya se dijo, gran parte de la motivación del po
sitivismo se debió a una opinión enérgicamente sos
tenida de que las ciencias sociales debían esforzarse
por emular las más avanzadas de las ciencias natura
les. Aceptar esta ambición era una cosa, pero reali
zarla era otra. No estaba claro lo que había en las
ciencias naturales que las hacía tan superiores, al pa
recer, como formas de conocimiento. Por lo general
se aceptaba que la física era la más avanzada de las
ciencias naturales y por ello encarnaba con la mayor
claridad el que debía ser el método científico, pero
aún se discutía sobre cuál era esa característica de la
física que la hacía sobresalir tanto. Sin embargo, en
tre quienes deseaban seguir su ejemplo no se prestaba
mucha atención a las prácticas reales de las ciencias
naturales. Los sociólogos, por lo general, tomaban
de la filosofía de la ciencia sus ideas acerca de las
ciencias naturales; el positivismo era su principal ins
piración. Seguir el supuesto “método científico” tal
como lo describía el positivismo era la principal ruta
a lo largo de la cual los sociólogos, desde 1930 hasta
el decenio de 1960, esperaban avanzar en la direc
ción señalada por la más triunfante de las ciencias
naturales y, a la postre, igualar sus logros.
POSITIVISMO Y LENGUAJE 101
A pesar de todo, debe notarse que entre los so
ciólogos de inspiración positivista había discusio
nes (como todavía las hay, aunque la adhesión di
recta al positivismo se ha reducido desde los
sesenta, pero sigue teniendo influencia y partida
rios) por cuestiones como la naturaleza de la expli
cación científica, si las teorías de la ciencia social
podían alcanzar la certidumbre categórica de las teo
rías de la ciencia natural o si sólo podían llegar a
conclusiones probabilistas, si la norm a fundam en
tal que distinguía los planteamientos científicos era
la refutación o la verificación, de los no científicos,
etc. En cierto momento estos debates formaron par
te de las cuestiones principales de la filosofía de la
ciencia social (véanse, por ejemplo, Papineau, 1978;
Ryan, 1970). Sin embargo, algunos positivistas es
taban interesados en convertir su program a en una
práctica y en realizar parte de la investigación em
pírica que su filosofía consideraba importantísima.
Trataron de idear instrumentos científicos apropia
dos para la investigación social. En este capitulo
nos dedicaremos a analizar estos intentos por des
cubrir cómo. Si se debía seguir el ejemplo de las
ciencias naturales, entonces, ¿cómo hacerlo? ¿De
qué m anera la idea general positivista del mé todo
científico podía aplicarse a la vida social?
E l LENGUAJE DE LA OBSERVACIÓN
Uno de los rasgos importantes de las filosofías po
sitivistas de la ciencia fue la preminencia otorgada
102 POSITIVISMO Y LENGUAJE
a la investigación empírica en la producción de co
nocimiento. Se afirmaba que todos los grandes
avances científicos habían resultado de la paciente
acumulación de hechos acerca del mundo, para
producir las generalizaciones conocidas como leyes
científicas. Ante todo, la ciencia era una empresa
empírica y su base estaba en la observación de lo
que podemos llamar “datos brutos”, es decir, datos
que no son resultado de interpretaciones del juicio
ni de otras operaciones mentales subjetivas (véanse
Anscombe, 1957-1958; Taylor, 1978: 60). De la mis
ma m anera que los naturalistas o científicos natu
rales describían y clasificaban fenómenos anotando
“datos brutos” como la forma, el tamaño, el movi
miento, etc., así también los sociólogos o científicos
sociales habían de definir y precisar los fenómenos de
su interés.
Los positivistas sostenían, entonces, que la obje
tividad de la ciencia dependía del hecho de que
existe un “lenguaje de observación”, teóricamente
neutro, en el que los investigadores pueden hacer la
descripción más escueta de su experiencia directa
del mundo, presentando así datos de los que el cien
tífico puede estar absolutamente seguro, ya que
describe lo que ha sido observado en forma direc
ta. Sin embargo, las teorías científicas tratan de ir
más allá de lo que simplemente se ha observado,
para explicar los fenómenos observados y, por con
siguiente, deberán crear hipótesis acerca de lo que
no ha sido directamente observado pero que, por
ejemplo, sólo se puede inferir a partir de ello. Por
eso, el lenguaje de la observación es ontológica y
epistemológicamente primario; ontológicamente
porque informa de fenómenos que se han observa
do, y epistemológicamente porque son estos fenó
menos observados los que presentan los objetos de
explicación y los datos de la ciencia.1 En el lengua-
e de la observación, las declaraciones pueden ser
directamente evaluadas como verdaderas o falsas,
sin más que relacionarlas con los “hechos” observa
dos del mundo.
El concepto de un “lenguaje de la observación”
establecía, para los positivistas, la conexión entre el
lenguaje y el mundo, e implicaba una “teoría de la
correspondencia de la verdad”, a saber, que las de
claraciones hechas en el lenguaje de la observación
coinciden directamente con los fenómenos obser
vados; por consiguiente, la verdad de una declara
ción, incluyendo las declaraciones teóricas, queda
rá determinada por su correspondencia con los
hechos observados. A partir de las declaraciones teó
1 Carnap (1967, la. ed. en A lem ana, 1928), por ejemplo, da
una explicación de codo el aparato del discurso ciemífico en tér
minos de una similitud recordada entre impresiones sensoriales.
Estos son los elementos básicos a partir de los cuales se constru
yen, con moida de la lógica, los conceptos de las cosas materia
les, otras mentes e instituciones sociales. Los temas del pensa
miento se encuentran en varios niveles, reductible cada uno al
que lo precedió. Las declaraciones de nivel su p o n er se justifican
por inducción a partir de declaraciones de los niveles inferiores;
las declaraciones del nivel más bajo no necesitan ni pueden te
ner justificación inferencial. En este punto el sistema de decla
raciones hace contacto, por m edio de la observación, con el
m undo del hecho empírico ‘'b ru to ’ .
ricas, se podían deducir y com probar las implica
ciones sobre los hechos que debían ser observables,
compulsándolas contra las declaraciones de la ob
servación. De este modo podía elegirse entre teo
rías rivales viendo cuáles hechos observables debí
an seguirse a partir de diferentes principios, y luego
comparando éstos con las declaraciones de la ob
servación, para ver qué consecuencias predichas
coincidían mejor con los hechos observados. La im
portancia de la “neutralidad teórica” del lenguaje
de la observación queda así de manifiesto; los he
chos se pueden plantear en términos que no de
penden ni se derivan de las suposiciones de cual
quiera de las dos teorías rivales, permitiéndoles así
ser comparados contra testimonios observacionales
independientes . Por lo tanto, las teorías deben ser de
tal claridad que permitan hacer una comparación
inequívoca con los hechos, de modo que pueda de
cirse de modo definitivo si los hechos lógicamente
implicados por una teoría prescribían o no prescri
bían lo que se había observado que ocurría. Si co
rrespondían, entonces la teoría era cierta; si no, era
falsa. Más adelante, en manos de los positivistas ló
gicos, el hecho de que una teoría pudiera ser apro
vechada en el sentido de que confirmara o rebatiera
inequívocamente las declaraciones de la observa
ción se convertiría en norm a del sentido mismo de
la teoría y por lo tanto, en cierta forma, en manera
de distinguir las declaraciones científicas de las me
tafísicas.
Los positivistas lógicos
Los positivistas lógicos propusieron la versión que
tal vez sea más clara y más influyente del positivis
mo en el siglo XX. El grupo comenzó en Viena a fi
nales de los veinte, encabezado por Ernst Mach,
Mauritz Schlick y Rudolf Carnap.2 Habrían de dar
le a la filosofía positivista de la ciencia una forma y
un sistema que servirían para convertirla en la vi
sión predominante de la primera mitad del siglo XX.
Al igual que otras formas de positivismo, ellos
rechazaron la metafísica al reconocer sólo dos tipos
de proposiciones: la analítica y la sintética. Las pro
posiciones analíticas incluían las de las matemáticas
y de la lógica que, por sí solas, no tienen nada que
decir acerca de los hechos empíricos del m undo
pero que son verdaderas o falsas por virtud de las
reglas y definiciones del sistema formal al que per
tenecen. De este modo, la proposición 2 + 2 = 4 es
verdadera por causa de las definiciones contenidas
en el sistema numérico utilizado, de igual modo
que “este libro rojo es de color” es tautológicamen
te cierto por virtud de la conexión que hay entre las
palabras “rojo” y “color”. “Rojo” es una palabra que
define un color, entre otros, y por lo tanto utilizar
una de las palabras que significan color es, precisa
2 Como es bien sabido, muchos miembros del Círculo de Vie
na fueron a Estados Unidos antes de la segunda G uerra Mundial
y ejercieron gran influencia sobre la filosofía de la ciencia nor
teamericana, así como sobre la filosofía en general. Véanse, por
ejemplo, Ayer (1959) y Achinstem y Barker (1969).
POSITIVISMO Y LENGUAJE
m ente, decir que es de color. Decir “Este libro rojo
no es de color” sería contradecirse. En contraste, la
verdad de las proposiciones sintéticas queda verifi
cada por la observación empírica, es decir, al deter
minar si lo que la proposición dice corresponde o
no a los hechos del mundo. La verdad de la propo
sición “este libro es rojo” no depende del significa
do de sus palabras constitutivas, sino de que se haya
identificado el verdadero color del libro. Si en rea
lidad el libro es de color verde, entonces la propo
sición es falsa. El hecho de que la proposición sea
verdadera o falsa puede determinarse viendo cuál
es el color del libro. Sin embargo, las declaraciones
que no son tautolog(as ni declaraciones empíricas
no son proposiciones y, por lo tanto, carecen de
sentido.
Las declaraciones religiosas, morales y estéticas,
junto con las metafísicas, fueron consignadas así al
basurero del absurdo o a un destino apenas mejor,
reducidas a declaraciones acerca de gusto o prefe
rencia personal, ya que no eran verificables ni por
observación empírica ni por deducción lógica. Por
ejemplo, la declaración “Este cuadro muestra dos
perros y un gato’’ es una declaración empírica y sin
tética. Declara algo que es directamente observable
en el cuadro. Podemos ver en el cuadro si en él apa
recen, o no, dos perros y un gato. Pero la declara
ción “Este cuadro es herm oso” no nos dice nada
por el estilo. En la pintura no hay nada directa
mente observable que podarnos señalar como eviden
cia observable o falsedad de la afirmación. Por con
siguiente, para algunos positivistas lógicos este últi
mo tipo de declaración no nos dice nada, y carece
de sentido. Ya se dijo que otros tolerarían tales de
claraciones como expresiones de gusto personal.
Pero no nos dicen nada acerca de la pintura sino
acerca de la persona que hace la declaración, y equi
valen a decir: “Me gusta este cuadro”. Utilizando el
ejemplo de Ayer como nueva ilustración, “el Abso
luto entra en la evolución y el progreso, pero es in
capaz de hacer éstos” no es una frase analítica y, ni
siquiera en principio, es verificable; es una locución
“literalmente insignificante”.-^ El principio de veri
ficación, es decir, si una declaración puede compa
rarse con algunos hechos directamente observados,
sirvió de norm a para decidir si una declaración
era significativa o no.
El positivismo lógico también difirió de las ver
siones decimonónicas del positivismo al subrayar el
carácter lógico del m étodo científico, así como del
empírico. La lógica siempre había sido un proble
ma para las filosofías positivista y empirista, dada
su insistencia en lo empírico como fuente del cono
cimiento, y de allí su rechazo de las doctrinas ra
cionalistas como apenas mejores que las metafísicas.
Algunos, como J. S. Mili, plantearon una interpre
tación empirista de la lógica y de las matemáticas.
Para Mili la lógica y la matemática pura consistían
en proposiciones que eran generalizaciones a partir
3 Esto fue tom ado de Ayer (1990: 114). La selección fue to
mada de Ayer (1946), quien cita al hegeliano británico F. H.
Bradley como fuente del ejemplo.
de la experiencia; según esto, declaraciones mate
máticas como 2 + 2 = 4 eran susceptibles de refuta
ción empírica. Losfavances de la lógica formal des
de mediados del siglo XIX ofrecieron una solución a
la desconfianza con que las filosofías empiristas veían
la lógica y las matemáticas. La lógica —y las mate
máticas como rama de la misma— llegó a ser consi
derada como una colección de reglas formales para
construir proposiciones y estipular las condiciones
en que, dentro del sistema formal, podían tomarse
como verdaderas o falsas. En otras palabras, la ló
gica formal elabora la estructura relacional de tér-
minos dentro de un sistema simbólico, pero en sí
misma carece de todo contenido empírico. La lógi
ca puede decirnos, por ejemplo, que si la proposi
ción a es verdadera, entonces la proposición p, que
se sigue deductivamente de ella, también debe ser
verdadera, sin que importe lo que declaren, respec
tivamente, las proposiciones a y p. Sin embargo, la
lógica no tiene nada que decir sobre si a es o no es
verdadera. De este modo, aunque estuvieran más
allá de la experiencia, la lógica y las matemáticas,
en contraste con la metafísica, expresarán verdades
analíticas; es decir, sus declaraciones son verdade
ras o falsas por virtud de las reglas para manipular
los símbolos. Las verdades matemáticas y lógicas
son a priori, no, como pensaban muchos racionalis
tas, porque reflejan el modo en que funciona la
mente humana o pertenecen a un ámbito platónico
de esencias, sino porque son analíticas y reciben su
verdad del modo en que se han planteado las reglas
del sistema de símbolos. Una m anera de decir esto
es afirmar que plantean verdades que son verdade
ras por virtud de su significado, y otra es contarlas
como verdaderas por convención. Gomo verdades
analíticas, podrían incorporarse a la estructura mis
ma de la ciencia sin temor al contagio de la metafí
sica. Es decir, sin riesgo de llevar a la ciencia unas
verdades que supuestamente eran verdaderas del
m undo empírico pero que no eran empíricas y, por
lo tanto, no podrían engendrar declaraciones de
observación inequívocas. De acuerdo con las nor
mas positivistas, tales declaraciones sólo se entro
meterían inútilmente en la ciencia porque carecen
de todo sentido y sólo dan una apariencia ilusoria de
plantear verdades acerca del m undo empírico.
En lo tocante al positivismo lógico, estos desa
rrollos de la reconceptualización de la naturaleza
de la lógica y de las matemáticas constituyeron el
fin de la filosofía tradicional. Su principal empeño,
el metafísico, había intentado descubrir las verda
des fundamentales acerca de la realidad, las cuales
eran más profundas o más generales que las que
podía alcanzar la ciencia. Para el positivismo lógico
las únicas verdades acerca del m undo eran las al
canzadas por la ciencia, porque la metafísica no te
nía ningún sentido. El análisis lógico, como método,
podía resolver problemas filosóficos y paradojas re
construyendo los planteamientos filosóficos en el
lenguaje de la lógica formal. También ayudaron a
reformular el concepto de empirismo. A partir de
Hume el conocimiento empírico se había concebi
do en términos de ideas o de conceptos, que eran
los restos de impresiones sensorias, es decir, cosas
creadas- en la mente por el contacto causal con co
sas del m undo exterior. Éstas eran la fuente, la úni
ca fuente, de nuestro conocimiento del m undo ex
terior, todo lo cual debía llegarnos a través de los
sentidos. Como ya se dijo, contra los racionalistas
como Descartes, no había ideas innatas, pues si las
ideas se creaban en la mente sólo por contacto con
el m undo exterior, no podía haber ideas ya presen
tes en la mente que fueran anteriores al contacto ex-
periencial con el mundo de las cosas.
Para los positivistas lógicos, así como para el po
sitivismo en general, la observación empírica del
mundo era el fundamento del conocimiento y, por
lo tanto, de la ciencia. Sin embargo, quedó claro que
la observación empírica no era cosa sencilla. Hasta
nuestra experiencia “directa”, de sentido común,
del m undo que nos rodea —m undo de mesas y si
llas, naranjas y limones, programas de televisión, ta
zas de café, copas de vino y demás— no eran simples
percepciones directas sino conjuntos complejos de
impresiones sensoriales más básicas, entre otras co
sas. Tales experiencias no podían satisfacer el per
sistente escepticismo y, por lo tanto, no pudieron
servir como piedras angulares del conocimiento. En
cambio, lo que se necesitaba era la identificación de
los datos elementales básicos de la observación,
de los que no se pudiera dudan y sobre los cuales se
edificarían estas percepciones más complejas.
El l e n g u a j e d e l a o b s e r v a c ió n
Y LOS ESTADOS MENTALES
La idea de que el conocimiento se basa en un len

guaje observacional primario o “protocolo” preten
día fincar la ciencia como disciplina empírica, dán
dole un carácter objetivo, al hacer —en principio al
menos— declaraciones que eran exclusivamente
acerca de cómo son las cosas en el m undo empíri
co, declaraciones acerca de cosas que fueran obser
vables, públicamente disponibles para que las ob
servaran otros, y liberadas de todos los prejuicios
emocionales, ideológicos y teóricos, ofreciendo así
un claro criterio de verdad independiente del ca
pricho y el prejuicio humanos, con lo que quedaría
privilegiada su condición de conocimiento del más
alto orden. Sin embargo, las dificultades mismas de
formular una observación básica adecuada o len
guaje de protocolo indicaron que la observación
era cosa compleja. En realidad, hubo empiristas ra
dicales, entre ellos Mach, que desconfiaban hasta
de los poderosos conceptos teóricos de la física,
como el “átom o” o el “vacío absoluto”, ya que esta
ban fuera de la experiencia. Pero a final de cuentas
para los empiristas más m oderados la idea de un
lenguaje experimental sensorial resultó difícil de es
tablecer. Los hechos simplemente no aparecían. No
estaban allí aguardando a que los recogiera de paso
algún científico; había que descubrirlos, reunirlos y
hacerlos informativos. Todos los “hechos” que Dar-
win empleó como pruebas ele su teoría de la evolu
ción eran “conocidos” antes de que él los empleara.
Otros naturalistas habían notado los fósiles muchos
años antes que Darwin, y también la flora y la fau
na habían sido descubiertas o vistas por otros viaje
ros. Lo que Darwin aportó fue una manera profun
damente radical de redisponer estos “hechos” de
m odo que hablaran dentro de un marco teórico di
ferente, a saber, la teoría de la evolución.4 Así, pues,
la observación científica no sólo trataba de “obser
var directamente”, por muy básicos o “brutos” que
parecieran ser estos llamados hechos.
En lo tocante a los positivistas lógicos, aunque la
mayoría de los miembros de esta escuela considera
ron que este lenguaje de la observación consistía en
hacer informes directos y no inferenciales de la ex
periencia, exactamente a qué se referían los términos
del “protocolo” en el lenguaje observacional fue
tema de muchos debates que no llevaron a ninguna
conclusión. Algunos sostenían que estos informes
de la observación directa se referían a datos senso
riales, es decir, se remitían a la experiencia del ob
servador, inducida en su aparato sensorial, lo que
significaba que la “experiencia” era experiencia de
un objeto y requería hacer una inferencia a partir
de ciatos sensoriales. Pero para nuestros fines la
idea es que, cualquiera que sea la caracterización de
estos términos del protocolo, el lenguaje ontológica
4 Como lo veremos más adelante, en el capítulo vi, la relación
de los “hechos” con los marcos teóricos se volvió cuestión sobre
saliente en la obra de Kuhn y de los construccionistas sociales.
y epistemológicamente privilegiado fue el observa-
cional, como si se encontrara más allá de toda duda
razonable. En lo tocante a la práctica científica, no
se sugirió que todos los términos y conceptos des
criptivos se pusieran en este básico lenguaje obser-
vacional. Todo lo que se necesitaba era que, si se
quería que tuvieran sentido, en principio debían
ser traducibles o reducibles a declaraciones en el
lenguaje observacional. Los positivistas no podían
ponerse de acuerdo sobre cómo debía efectuarse
esa traducción, y tampoco sobre a qué se referían
los informes de la observación.
Así, aunque la formulación de un lenguaje ob
servacional primario resultara filosóficamente elu
siva, si no ilusoria, se necesitaban otras normas o
principios de observación para determinar los he
chos. Hasta cierto punto, ya se encontraban implí
citos en la teoría positivista del conocimiento. El
mundo, fuese natural o social, actuaba de acuerdo
con leyes estrictas, y por lo tanto poseía una estruc
tura determinista que la ciencia debía descubrir,
una estructura que pudiera ser descrita formal y,
como veremos, cuantitativamente. Así pues, en tér
minos metodológicos, la investigación empírica (y
aquí podríamos decir que esto para los positivistas
significaba la “investigación científica’’), equivalía a
descubrir las propiedades regulares e invariables de
los fenómenos del m undo y las relaciones que había
entre ellos; las propiedades debían ser descritas, de
ser posible en términos de lo que es rigurosamente
observable. De este modo, el físico no se enfrenta a
bolas de billar o plumas que caen, autos que cho
can, agua que hierve, sino a cuerpos de una forma,
un tamaño, una masa, un movimiento, una longi
tud de onda, etc., particulares. Las correlaciones
entre esos atributos abstractos constituyen los in
gredientes básicos de las teorías científicas. Muchos
de esos atributos pueden no ser observables sin la
ayuda de instrumentos, pero, a pesar de todo, allí
está el principio.
Llevada a las ciencias humanas, esta clase de con
cepción se enfrento a buen número de problemas.
Uno de ellos tuvo que ver con los llamados “estados
mentales ’. Los seres humanos no son simplemente
cáscaras externas de forma, tamaño y movimiento;
tienen una vida interior que no es accesible a la ob
servación en la forma normal, a menos que la in
trospección privada se cuente como una forma pú
blicamente disponible de observación. Algunos
sostuvieron que lo inaccesible de los fenómenos
mentales a la observación directa significaba que
no se podía hacerles frente objetivamente, y por
ello los excluyeron del domino de la investigación
científica. Objetos físicos, acontecimientos físicos y
procesos físicos podían describirse en versiones
más rigurosas de los cinco sentidos y, por lo tanto,
estaban públicamente disponibles. Por otra parte,
los estados mentales o estados de conciencia sólo los
podía experimentar y conocer verdaderamente una
persona: la que estaba pasando por esa experiencia.
Algunos positivistas lógicos (el “fisicalismo” de
N eurath [1973], con su insistencia en que la ciencia
sólo podía hablar legítimamente de fenómenos des
critos en el vocabulario de la física tal vez fue el más
destacado y radical de ellos) afirmaron que la cien
cia sólo podía hablar de “mente" en la medida en
que lo hiciera en términos de fenómenos espacio-
temporales, como sonidos del habla, expresiones
faciales, etc. En otras palabras, las ciencias sociales
eran el estudio de la conducta; la concepción de la
conducta estaba interpretada de manera sumamen
te estrecha y confinada tan sólo a los fenómenos
que pudieran ser descritos como movimientos físi
cos. Sin em bargo, tan riguroso fisicalismo resultó
demasiado radical para la mayoría de los positi
vistas.
Una estrategia más característica consistió en sos
tener que, aun cuando los estados mentales no fue
ran observables directam ente, ciertos estados
mentales particulares sí estaban asociados con ma
nifestaciones corporales físicas específicas y se los
podía inferir a partir de ellas. Por ejemplo, si vemos
que una persona aprieta los puños, rechina los clien
tes, y mira fijamente con un rostro enrojecido, razo
nablemente concluimos que el estado mental que
esa persona está experimentando es de ira; en reali
dad, que la causa de toda su dramática postura es la
experiencia interna de ira y rabia. Por consiguiente,
se planteó el argumento de que todas las declara
ciones que se refirieran a estados mentales podrían
ser analizadas en otro conjunto de declaraciones, re
firiéndose a señales o manifestaciones corporales vi
sibles. Entonces, los fenómenos mentales podían ser
observados indirectamente, tratando la correspon
diente manifestación conductual externa como ín
dice de los estados 'mentales ‘'internos”.
Este tipo de explicación de la relación entre los
estados mentales y la conducta manifiesta resultó
cómodo para muchos empiristas puesto que, al me
nos en apariencia, ponía la “m ente” en un marco de
referencia científico en el que sus rasgos podían ser
públicamente observados, trazados, cuantificados y
correlacionados. El principio epistemológico de ex
periencia sensorial como fundamento del conoci
miento científico se mantuvo, y la mente pareció ser
conocida por medio de la observación sistemática
de acontecimientos o conductas públicamente acce
sibles, y no de una introspección asistemática y sub
jetiva. Sin embargo, aunque esta explicación tuvie
se cierta plausibilidad con referencia a la ira, el
placer o el dolor, los seres humanos experimentan
“estados mentales” más complejos que éstos. Pue
den desear riqueza, categoría o poder, pueden creer
en la democracia o en el derecho divino de los re
yes, determinar el valor moral de acciones, admirar
la belleza de la Gioconda, adorar a Eric Clapton,
enamorarse, y muchas cosas más. ¿Podían interpre
tarse del mismo m odo todas estas emociones, creen
cias, moral y juicios? ¿Se correlacionan estos esta
dos mentales con determinadas manifestaciones
corporales, del mismo m odo que puede decirse de
la ira? Para los positivistas la respuesta tenía que ser
afirmativa. Las creencias que la gente alberga, los
valores que suscribe, los juicios que hace, sus gustos
y sus preferencias son, todos ellos, públicamente ve-
rificables, ya que se manifiestan en una conducta
observable, en artefactos de varios tipos, etc. Estos
estados mentales más “complejos' sólo difieren del
caso de la ira en su grado de complejidad. Por ejem
plo, una persona que adora a Eric Clapton proba
blemente tenga una gran colección de sus discos,
coloque carteles de Eric Clapton en las paredes de
su dormitorio, haga todos los esfuerzos posibles
por asistir a sus conciertos, etc.; todas son conduc
tas públicamente observables, e indicadores de la
pasión de esta persona. Los valores son objetivos en
el sentido de que los sostienen personas que, oral
mente, pueden informarnos de estos valores y creen
cias. Los sociólogos no tienen que estar de acuerdo
o disentir con los valores y creencias expresados,
sino que simplemente pueden informar de ellos o
utilizarlos como datos primarios. En suma, los va
lores que las personas sostienen son tan fácrica-
mente “brutos” como ios estratos geológicos, los
átomos, los gases, las velocidades, etc. Al emplear
instrumentos cuidadosamente construidos, como
cuestionarios, escalas de actitud o entrevistas, los
sujetos pueden ofrecer respuestas que son revela
doras de estados mentales, y de esta m anera pro
porcionar un acceso objetivo a aspectos im portan
tes de la vida mental humana.
El hecho mismo de desarrollar una metodología
para investigar ios aspectos mentales de la vida hu
mana era parte de una cuestión de mayor enverga
dura, mencionada antes, de formular principios de
observación social científica. Se consideró que,
para adherirse a lo que el científico natural podía
lograr, el lenguaje de la observación de la ciencia
social debía consistir en observables objetivamente
definidos, y debía ser generalizable y, de ser posi
ble, cuantificable; casi las mismas normas que había
exigido Durkheim, En efecto, como el objetivo era
satisfacer la visión comteana de descubrir leyes ge
nerales de la vida social, los términos básicos del
lenguaje científico debían expresar cualidades ge
nerales, no particulares. Uno de los pasos im por
tantes de la investigación social a este respecto fue
la adopción de términos cuasimatemáticos con los cua
les hablar acerca de los datos: el lenguaje de las va
riables. Esto representó un modo de hablar de los
fenómenos sociales dentro de un marco aparente
mente neutral en términos de sus atributos y pro
piedades generales, que los ejemplos particulares
poseían o no poseían, o poseían en diversos grados,
y que podían compararse entre sí y con otros res
pecto a sus presuntas causas.
El lenguaje de las variables
Hoy es difícil recuperar el impacto revolucionario
de esta formulación del carácter de la investigación
social y sus fenómenos, pues el lenguaje de las va
riables se da por sentado en la investigación social
empírica.0 Los avances del “lenguaje de las varia-
J C o m o lo escribió Smelser hace algunos años, hablando del
o
lenguaje de la ciencia: "el lenguaje de los ingredientes de la cien-

’
bles” debieron mucho a la obra de Paul F. Lazars-
feld (1901-1976) y sus colegas. El propio Lazarsfeld
fue participante ocasional en el Círculo de Viena
antes de la segunda Guerra Mundial y su emigra
ción a Estados Unidos. Lazarsfeld dedicó sus mayo
res esfuerzos a crear técnicas y diseños de inves
tigación en el marco de la investigación, por
ejemplo, de los efectos de los medios informativos
y los determinantes de la votación en las elecciones,
áreas, ambas, en que realizó labor de pionero. Su
obra fue inspirada por una concepción particular
—aunque no exclusiva— de la ciencia, y de cómo
esto podía hacer que la investigación social fuese
más científica en su búsqueda de teorías con una
base empírica adecuada.
El concepto de variable tiene ya una larga tradi
ción en matemáticas, estadísticas y —lo que es im
portante— lógica simbólica. En esencia, es una idea
sencilla. Una variable, en oposición a una constan
te, puede variar en valor dentro de una gama de va
cia; variables independientes, variables dependientes, marcos teó
ricos y m étodos de investigación” (1968: 43). Sin embargo, esto
revela hasta qué grado la investigación empírica de la ciencia so
cial había sido cautivada, en aquella época, por el análisis de va
riables, ya que en la ciencia física es muy raro que se hable de va
riables. O tro ejemplo más o menos de la misma época es el
consejo que da un libro de texto acerca de los métodos: “Es ne
cesario traducir las ideas de usted [. . .] al lenguaje de las varia
bles [. . .] El sociólogo experim entado desarrolla la costumbre de
traducir rutina rítm ente el inglés que lee y oye a variables, así
como una persona bilingüe puede leer un lenguaje mientras
piensa en otro” (Davis, 1971: 16). En estos días sería difícil en
contrar a alguien que expresara tales sentimientos con ese tipo
de entusiasmo.
lores, aun si esto es sencillamente del orden de 0 a 1,
en que 0 indica la ausencia de una variable, y 1 su
presencia. El paso1 innovador consistió en utilizar
esta idea como pivote en torno al cual podía girar
toda una m anera de pensar acerca de la investiga
ción social. “Ninguna ciencia —declaró Lazarsfeld—,
trata sus objetos de estudio en su plena concre
ción.”6 Ciertas propiedades son seleccionadas
como ámbito especial del estudio de cada ciencia,
entre las cuales cada una trata de descubrir relacio
nes empíricas; las últimas son las que tendrán ca
rácter de ley. Así, como ya se dijo antes, la física se
interesa en sus objetos no en su plena concreción
sino en propiedades abstractas de ellos, como su
masa, longitud, fuerza, velocidad, composición mo
lecular, etc. La conexión de la ciencia con el mundo
es abstracta y describe las propiedades o cualidades
de las cosas, y no las cosas en sí mismas. En todo
esto Lazarsfeld es absolutamente kantiano,7 v} abraza
la posición de que las cosas nunca pueden ser co
nocidas “en sí mismas” sino captadas sólo por me
dio de sus apariencias o indicaciones “superficia
les”. Esto significa que la prim era tarea de
cualquier ciencia es identificar esas pocas propie
dades generales por las cuales todos los fenómenos
de su ámbito pueden ser conocidos; ésta no es una
tarea fácil, como lo atestigua la historia de la cien
cia. Es particularmente difícil para las ciencias so
6 Lazarsfeld y Rosenberg (1955: 15). Toda esta colección, a
pesar de su antigüedad, es testimonio del vigoroso entusiasmo
del análisis de variables en sus prim eros días.
ciales cuando aún tienen que desarrollar su propia

terminología común. Sin embargo, para Lazarsíeld
éste no fue un problema insuperable y en realidad
tampoco tenía que ser resuelto por medio de la re
flexión epistemológica u ontológica. Lo que propu
so fue una estrategia empírica para que la ciencia
social buscara este objetivo tratando las propieda
des como variables; es decir, utilizando las variables
como "modos por los cuales caracterizamos los ob
jetos de las investigaciones sociales empíricas” (La-
zarsfeld y Rosenberg, 1955: 13).
Dicho brevemente, Lazarsfeid consideró que el
proceso de investigación consistía en convertir con
ceptos en indicadores empíricos; es decir, indicado
res basados en lo que es observable,- registradle y
mensurable de alguna m anera objetiva. El primer
paso era la creación de una “imagen vaga” o cons-
tructo, que resulta de la inmersión de un investiga
dor en un problema teórico. La verdadera tarea em
pieza por “especificar” sus componentes, aspectos o
dimensiones, y por seleccionar “indicadores” que
puedan “representarlos”. De este modo, el concep
to de “prejuicio étnico puede manifestarse de muy
diversas maneras: por la abierta expresión de desa
grado a las personas de distintos antecedentes
raciales o étnicos, por la renuencia a contratar a
personas de distinta raza o etnia, por negarse a tra
bajar con ellos, por votar por los partidos políticos
que proponen políticas racistas, negarse a comprar
una casa en un barrio en que viven grupos étnicos
o raciales distintos, mediante abierta hostilidad, y
de muchas maneras más. También podemos pensar
en el concepto de “prejuicio étnico” como cuestión
de grad©, y no como en una propiedad que alguien
puede poseer o no poseer Sea como fuere, al elegir
los indicadores debemos pensar en el contexto en
que se está efectuando la investigación. Por eiem-
plo, contratar a alguien es algo que sólo puede ha
cer una persona que se encuentre en posición de
contratar o despedir trabajadores. Puede no haber
partidos políticos que explícitamente confiesen una
política racial. La cuestión de com prar una casa en
cualquier barrio puede no ser ningún problem a
en casos particulares. La idea es que el concepto
debe ser elaborado en términos de cuáles m ani
festaciones apropiadas, en caso de que ocurrieran,
serían indicadores apropiados de “prejuicio”. El si
guiente paso es pensar en las formas en que esas
manifestaciones se pueden observar como datos.
En el caso del análisis de variables esto probable
mente incluirá encuestas y cuestionarios, aunque
no necesariamente. Las técnicas particulares de
recabación de datos e instrum entos de medición
utilizados dependerán, sin embargo, de las exi
gencias prácticas de la investigación. La mayor
parte de los conceptos resultarán, con frecuencia,
combinaciones de indicadores, y no una sola m e
dida. Dado que la mayor parte de la investigación
social se interesará en más de un solo constructo,
las descripciones empíricas se edifican descu
briendo patrones entre los indicadores en térmi
nos de su covariación e interrelaciones, y de todo
ello pueden surgir teorías empíricamente fundadas
para explicar los patrones descubiertos. Según La
zarsfeld, la cuantificación es posible mediante el
uso de la idea de variables, si bien sólo en el nivel
relativamente burdo de contar la frecuencia de la
presencia o ausencia de alguna propiedad, ya que
aun este modesto nivel permite la identificación de
covariaciones entre las variables.7
Como ya se insinuó antes, tal vez lo mejor sea
considerar los esfuerzos de Lazarsfeld como meto
dológicos, no filosóficos; es decir, como la búsque
da de un m odo de hacer que la investigación social
fuese una ciencia de base empírica. Sin embargo,
hay allí una metafísica del realismo ontológico en la
medida en que sólo tiene sentido hablar de índices
si se puede afirmar que “representan” algo. No obs
tante, aunque Lazarsfeld hablara de una conexión
abstracta entre los conceptos científicos y el mundo,
en la práctica su estrategia se efectúa por medio de
correlaciones entre índices y la fuerza y estabilidad
que muestran, si existen, en los diversos estudios.
Pero no hay manera real de fincar la conexión de
índices con los “objetos” o las “propiedades” que
putativamente representan. Aunque, por ejemplo,
el concepto de “prejuicio étnico” tiene un significa
do de sentido común, su conexión con las acciones
o los sentimientos —los fenómenos que se supone
representan, y que, en cierto sentido, son empírica
7 Véase Ackroyd y Hughes (1991). Hay muchos otros que tra
tan estas técnicas.
mente observables mediante las respuestas a cues
tionarios y a otros instrumentos—, también es cues
tión de juicio de sentido común de parte de los in
vestigadores, y no una derivación teórica estricta
como lo sena, por ejemplo, en la física. La validez
teórica se debe a la posición soberana otorgada a lo
empírico, ya que la adecuación de un constructo
queda determinada por patrones que se encuentran
entre las variables o índices mensurables. Se atribu
ye importancia especial al hecho de operacionalizar
los conceptos para convertirlos en indicadores
medidos y observables. Según Lazarsfeld, los indi
cadores son aquello con lo que trabaja la investiga
ción de las ciencias sociales, e indican algo, en di
versos grados, si muestran patrones detectables de
asociación entre sí. En otras palabras, los patrones
de asociación consistentes descubiertos en toda una
gama de estudios son, para Lazarsfeld y para el aná
lisis de variables más en general, buena evidencia
de que la investigación ha descubierto verdaderas
relaciones causales entre los fenómenos de interés.
Así, para la ciencia social empírica el lenguaje
de las variables ofrecía un medio de expresar rela
ciones en datos y, como tal, una m anera de descri
bir ob;etiva y cuantitativamente los fenómenos. To
dos los fenómenos que son de interés para la
investigación social, incluyendo los estados objeti
vos, podían ser conceptualizados y medidos al
menos en cierto nivel, correlacionados y manipula
dos de diversas maneras por las técnicas formales
del análisis variable. Se podían formular y poner a
prueba hipótesis. Aunque pocas o ninguna de las

ciencias sociales podían emular la psicología, en el
sentido de ser capaces de efectuar experimentos de
laboratorio, mediante métodos estadísticos de par
tición se podían lograr buenas aproximaciones a la
lógica del diseño experimental en medios no expe
rimentales de investigación social.
Sin embargo, y pese a que la concepción lazars-
feldiana se ha convertido virtualmente en el estilo
ortodoxo de investigación social, considerado por
algunos como el método de la investigación social
empírica, no le han faltado críticas. Hubo quienes
objetaron el modo en que la realidad de los fenó
menos y procesos sociales, en toda su integridad, ri
queza, complejidad y flujo, quedaba oculta tras lo
que no era más que un aparato descriptivo cuyo ca
rácter debía más a los requerimientos técnicos de
crear los instrumentos de medición y de manipular
las estadísticas que al deseo de captar auténtica
mente las conexiones subyacentes entre los fpló
menos que se supone describía (véase Benson y
Hughes, 1991). Algunos de estos temas se desarro
llarán más en el capítulo v.
Otra dificultad era que el análisis de las varia
bles era intencionalmente ateórico, método ubicuo
para buscar patrones en los datos como camino ha
cia la formulación de teorías. Las teorías explica
ban los patrones, pero antes se necesitaban éstas
para obtener mejores teorías. Es decir, aunque
unas ideas teóricas “vagas” imbuirán los tipos de
variables que serán investigados, o que serán consi
derados variables independientes, variables depen
dientes mediadoras, etc., su significación quedará
determinada por patrones y correlaciones empíri
camente confirmados que aparezcan en los datos.8
En pocas palabras, el método resulta una estrategia
para la formación de teorías empíricas que, como
veremos, no llegan a ser el tipo de generalizaciones
teóricas que eran el objetivo de las ambiciones de
los positivistas.9
Este enfoque tampoco pudo evitar compromisos
filosóficos y problemas de índole ontológica. No
sólo incluía una concepción del m étodo científico
y de cómo se podía aplicar en las técnicas y prácti
cas de la investigación, sino que también tuvo que
enfrentarse a ciertos problemas acerca de la natu
raleza de los fenómenos sociales. Aunque el enfo
que pretendía ser “neutral” con respecto a los com
promisos teóricos, al ser propuesto como método
ubicuo para poner a prueba cualquier teoría que
surgiera, hubo dudas sobre si, dentro de este marco,
podía enfrentarse de modo adecuado, por ejemplo,
la idea tan afanosamente propuesta por Durkheim:
que la sociedad no era reductible a las propiedades
de los individuos.
8 Casi no puede haber duda de que el pensamiento de La

zarsfeld le debió m ucho a su com prom iso con la investigación de
encuestas.
•' Esto es evidente en la obra de Blalock, tal vez el principal
?xponente de la modelación causal en sociología. Véase, por
ejemplo, Blalork (1984).
C o n ju n t o s s o c ia l e s fr e n t e a in d iv id u a l is m o
METODOLÓGICO
Como lo había sostenido Durkheim, las ciencias so

ciales no se preocupaban por los fenómenos indivi
duales como tales sino por fenómenos colectivos
que, desde luego, incluían esos estados individuales
de conciencia que reproducían la comprensión y la
visión colectivas. Las ciencias sociales trataban de
grupos y colectividades de varias clases, institucio
nes, culturas, sistemas completos de interacción y
procesos que, por decirlo así, son más que la suma
de fenómenos individuales y, como lo dijo Durk
heim, tienen una realidad por derecho propio. La
economía trata de instituciones interesadas en la
producción y distribución de bienes; la sociología,
de clases, grupos, instituciones y hasta sociedades
enteras; la ciencia política, de gobiernos, partidos
políticos, votaciones, y más. Y sin embargo, como
en el caso de los estados mentales, esos fenómenos
colectivos no son, en sí mismos, lo que un positivis
ta consideraría directamente observables. Por ejem
plo, no podemos observar clases sociales, el sistema
económico, el capitalismo y similares, por lo cual,
¿qué estatus ontológico pueden poseer tales con
ceptos? Una vez más, como enérgicamente lo dijo
Durkheim hablando de la realidad de los fenóme
nos colectivos, “La sociedad no es una simple suma
de individuos. Antes bien, el sistema formado por
su asociación representa una realidad específica
que tiene sus propias características” (Durkheim,
1966: 103). En suma, la realidad social trasciende a
la de los individuaos. Al igual que en la naturaleza,
también ocurren en el mundo social, definitiva
mente, conjuntos que no sólo son agregados de los
elementos individuales que los integran sino que
son unidades orgánicas, más que la suma de sus
partes. Esos todos nacientes no se pueden reducir a
las partes que los componen.
Podría decirse que para la viabilidad de las cien
cias sociales es necesaria una buena confirmación
de este tipo de pretensión, y eso afirmó Durkheim,
pues sin ella el estudio apropiado de la conducta
humana, se le considere social o no, se convertiría
en psicología o en una de sus ramas. En el aspecto
filosófico, la cuestión es ontológica en lo tocante a
la realidad de las entidades sociales (Lukes, 1970;
O ’Neill, 1973; Sharrock, 1987). Como lo hemos vis
to, Durkheim afirmó que las entidades sociales
eran ucosas” reales, aunque no fuesen “cosas” ma
teriales. Sin embargo, no era tan fácil resolver ope-
racionalmente las cuestiones. La evidencia empíri
ca aducida para los hechos sociales se derivaba,
básicamente, de los individuos. De modo directo
sólo se podía observar la conducta individual, ya
fuese en forma de respuestas a cuestionarios, prue
bas de actitudes, observaciones etnográficas, índi
ces registrados de la frecuencia de actividad delicti
va, índices de suicidio, preferencias de los votantes,
compras generalizadas o cualquier otra cosa. En
pocas palabras, “nada en los hechos sociales es ob-
servable salvo en sus manifestaciones individuales”
(Lesnoff, 1974: 77).
Aquí parece paLente la paradoja; por una parte,
la afirmación de que los conjuntos sociales eran rea
les dependía del hecho de que no fuera posible re
ducir completamente las declaraciones acerca de
ellos a aseveraciones acerca de individuos; por otra,
la evidencia de la realidad de los conjuntos sociales
parecía depender por completo de una evidencia
derivada de conductas individuales observables.
Aun cuando Durkheim, entre otros, había afirmado
estar mostrando que las características y la conduc
ta individuales variaban con factores contextúales
sociales, o eran determinadas o causadas por ellos,
los datos en que se basaban tales conclusiones siem
pre podían remitirse en sus orígenes a la observa
ción de individuos.
Es indudable que se pueden predecir propieda
des de los conjuntos sociales que no se pueden pre
decir de un individuo. Puede decirse que una so
ciedad o un grupo es estratificado, jerárquico,
democrático, dividido en clases, etc., mientras no
pueden afirmarse las mismas características de un
individuo. Como último ejemplo, puede decirse
que los grupos mantienen su identidad pese al rem
plazo de sus miembros. Y también que es posible
dem ostiar que el carácter de los grupos influye so
bre la conducta de sus miembros. En muchos siste
mas jurídicos algunas asociaciones son tratadas
como si fueran personas, con derechos y obligacio
nes distintos de los de sus miembros. Los econo
mistas hablan de la empresa e incluso tienen teorías
acerca de ella. Y sin embargo, hasta cierto punto,
esas observaciones están erradas. Aunque en el len
guaje jurídico y en el ordinario podemos hablar de
este modo y lo hacemos, la cuestión es saber si esto
es legítimo científicamente y, en caso afirmativo, qué
justificaciones ontológicas y epistemológicas pue
den darse para hablar así. Las respuestas a esto afec
tan las interpretaciones verosímiles que se pueden
ofrecer de las operaciones de investigación que su
puestamente miden o indican los fenómenos colec
tivos.
Desde luego, el problema tal como fue planteado
no exige hacer una elección entre la realidad de los
conjuntos sociales o la realidad de los individuos;
no es ni necesita ser cuestión de la una o la otra.
Para sostener la opinión de que hay a la vez indivi
duos y conjuntos sociales, mientras se acepta al mis
mo tiempo que los últimos no son observables en
forma directa, también necesitamos poder afirmar
que, si algo va a ser verdaderamente predicado
como conjunto social, esto deberá implicar la ver
dad de las descripciones de los individuos que, en
parte, com prenden el conjunto social. Sin esta con
dición sería imposible poner a prueba las declara
ciones acerca de los conjuntos sociales por medio
de la observación, ya que éstos no son observables,
aunque los individuos sí lo sean (Mandelbaum,
1955; Lessnoff, 1974: 80-81). Pero, asimismo, la des
cripción de los conjuntos sociales, aunque implique
verdaderas descripciones de individuos, debe abar
car más que esto; es decir, deberá significar que el
conjunto de descripciones individuales pertinentes
no agota lo que puede decirse acerca del conjunto
social. De este modo, por ejemplo, puede propor
cionarse “la sociedad británica” como nombre de
una colectividad social y el número de propiedades
abarcadas por él, como “es una m onarquía”, “es
miembro de la Unión Europea”, “tiene un bajo ín
dice de delincuencia en comparación con las socie
dades X, Y, Z”, “tiene una tasa de inflación de X%”,
etc. Sin embargo, lo que se trata de saber es si cada
una de estas declaraciones, aunque implique la ver
dad de un puñado de aseveraciones acerca de indi
viduos —su conducta en las elecciones, en el merca
do, su obediencia a la ley, sus actitudes y creencias,
y muchas más— es simplemente reductible a una lis
ta de tales declaraciones individuales, por muy
grande que sea su número. En caso contrario, ¿qué
ha quedado que no sea así reductible? (véase Coul-
ter, 1982).
De acuerdo con la doctrina del “individualismo
metodológico” no queda absolutamente nada, ya
que todos los hechos llamados colectivos son, en
principio, explicables en términos de hechos acerca
de individuos. Según esta opinión, las referencias a
conjuntos o colectividades sociales son referencias
esencialmente sumarias a las características y pro
piedades de individuos, y estas últimas podrían
remplazar a las primeras sin dejar residuo. En otras
palabras, lo “real” se limita a lo que se puede ob
servar, y éstas son las características y propiedades
de individuos. Lo más que ontológicamente se
puede decir de los conjuntos sociales, dado que nun
ca se pueden ofrecer concretamente a la observa
ción, es que son una categoría de entidades teóricas
que sólo tiene conveniencia explicativa (véase, por
ejemplo, Hayck, 1964: 5-15). La realidad ontológica
sólo es atribuible a individuos, mientras que los con
juntos sociales son considerados como entidades
abstractas o teóricas no observables pero que tienen
una utilidad explicativa, un tanto parecida a ciertos
tipos similares de conceptos teóricos en la física y en
las otras ciencias naturales.
Para algunos, esta interpretación tuvo enorme
importancia, pues pareció acercar aún más las cien
cias sociales a la práctica de la ciencia natural, en
que un principio de reducción, es decir, la deriva
ción lógica de las generalizaciones, por ejemplo de
la química, a partir de la generalización más inclu
siva de las de la física, podía verse en acción por me
dio de una jerarquía de la explicación, partiendo de
la física más fundamental y las leyes absolutamente
generales acerca de la conducta de los procesos fí
sicos en pequeña escala, hasta aquellas generalida
des que se aplicaban a fenómenos más sólidos,
como la conducta de los objetos, incluyendo la de
los seres vivos. También dio la impresión de evitar los
lapsos metafísicos de los que parecían herederas las
ciencias sociales, particularmente los de reificar co
lectividades y atribuirles unas cualidades que, pro
piamente hablando, sólo podían pertenecer a indi
viduos y sus relaciones entre sí. En la medida en
que, en el lenguaje ordinario, se recurría a cosas
como el “espíritu del pueblo”, “la memoria racial”,
“el espíritu de una época”, la “conciencia de clase”;
“el pueblo”, etc., esto, o bien era un modo descui
dado de hablar en busca del puro efecto o, en el m e
jor de los casos, una m anera convenientemente su
maria de referirse a grandes números de individuos
en alguna capacidad o, en el peor de los casos, algo
acientífico e ignorante. En las ciencias sociales éste
era en esencia el argumento de Weber: las referen
cias a entidades colectivas como “el Estado”, “la or
ganización burocrática , “el espíritu del capitalis
m o”, efe., eran expresiones suniarias utilizadas por
la simple conveniencia de no tener que expresar to
das las declaraciones acerca de los individuos que
las com ponían.10
Sin embargo, para otros “individualismo m eto
dológico” resultaba demasiado timorato y, además,
parecía conducir a un reduccionismo psicológico
en que todos los denominados hechos sociales, in
cluyendo las propiedades y atributos de los indivi
duos, eran reductibles, a la postre, a explicaciones
en términos de disposiciones psicológicas. Sin duda
Durkheim habría planteado esta objeción. A los
10 Según Weber, los conceptos colectivos “tienen un signifi
cado en las mentes de personas individuales, en parte como algo
que en realidad existe, en parte como algo con una autoridad
normativa [. . .] Así, por ejemplo, uno de los aspectos im portan
tes de la existencia de un Estado m oderno [. . .] consiste en el he
cho de que la acción de diversos individuos es orientada hacia la
creencia de que existe o debería existir, de m odo que sus actos y
leyes son válidos en el sentido jurídico” (Weber, 1978: 14).
conjuntos sociales se les debía dar un carácter me
nos efímero que el de simples entidades teóricas o
expresiones sumarias y, en cambio, darles una con
cepción más congruente con una visión de ellos
como verdaderos factores causales.
Desde luego, como ya se insinuó, el reduccionis-
mo metodológico no necesariamente implica un re-
duccionismo psicológico, es decir que las únicas ex
plicaciones válidas de la vida social son las que se
han puesto en términos de disposiciones psicológi
cas humanas. Por ejemplo, George Homans (1967)
argüyó que la sociología podía ser ‘‘reducida” a psi
cología en el sentido de que sus leyes pueden deri
varse lógicamente de las de la psicología, así como
las leyes de la química pueden deducirse de las le
yes más generales de la física. Por otra parte, la so
ciología, junto con otras ciencias sociales, afirma
que la acción humana es, al menos en aspectos im
portantes e irreductibles, el resultado de la interac
ción con otras. Es decir, reconoce que existen “pro
piedades nacientes” que se desprenden de que los
individuos interactúan con otros, propiedades que
no están presentes en el individuo por sí solo. La in
teracción misma es una de esas propiedades na
cientes, y todo lo que se deriva de esto, como la
posibilidad de poder entre dos o más personas, in
tercambio, posición social, cooperación, conflicto, y
mucho más. En realidad, al describir las acciones
de individuos a m enudo tenemos que hacer refe
rencia a su posición institucional para comprender
las acciones que están efectuando. Las acciones de
POSITIVISMO Y LENGUAJE, 135
una persona para con sus hijos no pueden com
prenderse sin la descripción relacional “padre”; ser
arrestado por una persona no se puede com pren
der a menos que entendamos la identidad institu
cional “policía”. En pocas palabras, todo el contex
to relacional que es la vida social no es reductible a
disposiciones psicológicas.11 Desde luego, esto no
es disponer de las explicaciones psicológicas como
pertinentes a la explicación de la conducta social
humana, pero tampoco pretende serlo; simplemen
te se trata de reservar lugares para la respectiva dis
posición de las explicaciones sociales y psicológicas.
¿A qué se reduce todo esto, metodológicamente?
¿Cuáles son las implicaciones de estas ideas para la
investigación social? El problema se plantea para las
ciencias sociales de la siguiente manera: “indivi
duos” y “conjuntos sociales” no son fenómenos dis
cretos y separados; los últimos quedan definidos y
conceptualizados, en gran parte, en términos de los
primeros, porque sólo son observables los indivi
duos, sus atributos y su conducta. Si esto es correc
to, entonces resulta extremamente difícil establecer,
teórica y empíricamente, la realidad de los conjun
tos sociales independientemente de la realidad ya
aceptada de los individuos. Mas, para el positivista,
11 Las sociologías estructuralistas, a veces derivadas de inter
pretaciones de M arx combinadas con ideas tomadas de la lin
güística, llevan esto mas allá y ven al individuo como “p o rtad o r5
de estructuras relaciónales más grandes, de tal m anera que estas
estructuras actúan por m edio del individuo. Véase, por ejemplo,
Alrhusser (1969). Estas ideas sen-n abordadas en el capítulo vm.
si no se puede dar una base observacional a los
conjuntos sociales, son poco más que entidades me
tafísicas, y los datos que supuestamente son acerca
de las entidades están disfrazándose de datos cien
tíficos.
La practica del análisis de variables fue una ma
nera de pasar por encima de estos problemas en la
investigación. Para sus propósitos, todo lo que se
necesita son unos modos de indicar las propieda
des de “objetos”, ya se trate de individuos, colecti
vidades, agregados o hasta sociedades enteras. Sin
embargo, al pasar por alto estas cuestiones se co
mete petición de principio. Mientras parece ofre
cer indicadores de los fenómenos colectivos, deja
abierta la cuestión de cómo se deberán interpretar
estos indicadores; por ejemplo, si reflejan simples
fenómenos acumulados, como los indicados por
alguna operación igualadora de las variables deri
vadas de individuos, tal como podnam os calcular
un ingreso promedio para reflejar los ingresos de un
grupo particular de trabajadores, o si representan
unas propiedades nacientes auténticamente colec
tivas. Podemos calcular esos índices, pero la afir
mación ontológica es anterior a las elecciones de
los indicadores, ya que —puede suponerse— el in
dicador debe reflejar las propiedades del fenóme
no al que supuestamente “representa”. No es que
no puedan producirse indicadores pero, habién
dolo hecho, ¿qué inferencias nos perm ite hacer
esto acerca del carácter del fenóm eno subyacen
te?12 Si nos inclinamos hacia el individualismo me-
todológico, la interpretación de las pautas produci
das nos conducirá a un tipo de interpretación teóri
ca diferente que si estamos persuadidos de otras con
cepciones. Las pautas empíricas del análisis de
variables no resolverán este tipo ele cuestiones. Éste
es un problema al que volveremos, bajo otro aspecto.
LA NATURALEZA DE LAS GENERALIZACIONES

Y EL ESTATUS DE LA TEORÍA
Mientras la tradición positivista hacía grandes es

fuerzos por resolver sus problemas filosóficos, la in
vestigación basada en el análisis de variables seguía
adelante. Esto tal vez no deba sorprendernos, dado
el énfasis hecho en la observación empírica como
primer ingrediente de la ciencia. Por ejemplo, tanto
Bacon como Mili, separados por muchos años, anhe
losos por explotar y defender el método de la expe
rimentación, consideraron la naturaleza y sus leyes
como si ya estuvieran esperando simplemente ser
descubiertas por los métodos empíricos correctos.
Cualesquiera que fuesen las preguntas acerca del
significado del análisis de variables, esto sin duda les
pareció a muchos un método auténticamente cientí
fico, que aceptaba el énfasis de la ciencia natural en
la medición por medio de la generación de estadís
ticas, y la sustitución de métodos experimentales
12 Véase Lazarsfeld y Menzel (1969) para un intento de re
solver tales cuestiones dentro del marco analítico de las varia
bles.
IRfi POSITIVISMO Y LENGUAJE
por medio de la manipulación de relaciones estadís
ticas de correlación y de asociación.
En general llegó a creerse que el objetivo de la
ciencia era producir generalizaciones o leyes que
establecieran las relaciones causales que se sostenían
entre los fenómenos del universo. La ciencia natu
ral había progresado al descubrir las conexiones in
variantes y necesarias entre los fenómenos en un
universo ordenado y que seguía sus leyes. Galileo,
Newton, Darwin, después Einstein y otros, habían
contribuido, cada quien a su modo, haciendo una
declaración precisa y universal sobre cómo opera
ban ciertos fenómenos y, aprovechando estas decla
raciones, los científicos tenían la capacidad de pre
decir con asombrosa precisión los acontecimientos
del mundo natural. Parecía que tales declaraciones
eran universales en el sentido de que especificaban
que todos los acontecimientos de una índole parti
cular estaban invariablemente conectados con otros
acontecimientos y tenían la forma lógica básica de
“Si A entonces B.” El problema estaba en compren
der cómo funcionaban estas declaraciones. Por ejem
plo, ¿expresan una necesidad que es inherente a la
naturaleza de las cosas mismas o, como lo propuso
el filósofo del siglo xvm David Hume, una propen
sión psicológica natural a proyectar tal conexión a
la naturaleza?
Pero la comprensión de por qué las leyes abarcan
tanto la invarianza como la necesidad no resultó di
recta. La invarianza de la regularidad era el proble
ma menor, ya que podía verse que, en condiciones
constantes, las leyes se aplicaban y actuaban sujetas
a condiciones simplificadoras. Las variaciones de lo
que la ley establecía podían explicarse por circuns
tancias especiales que pudieran ser elaboradas bajo
la condición de “en condiciones constantes”. Por
ejemplo, la generalización de que el agua hierve a
100 grados centígrados presupone (aun cuando al
guna declaración particular de la ley pudiera no
mencionarlo) que la presión del aire debe ser equi
valente a la del nivel del mar, que el agua esté sufi
cientemente pura, etc. El verdadero problema era la
necesidad. Como lo ha señalado Outhwaite, la ma
nera más obvia era considerar que la fuente de la
necesidad era inherente a la naturaleza de las cosas,
y sin embargo otros consideraron que esto era an
tropomórfico o trivial.13 La tradición positivista,
con su presuposición de que el conocimiento empí
rico era el único conocimiento posible de la reali
dad, daría a las leyes una interpretación empírica si
guiendo las ideas de Hum e y de otros filósofos de
la tradición empírica británica.
Las leyes como generalizaciones empíricas

Hume sostuvo que la idea de causa no es más que
el resultado de repetidas observaciones de un obje
to que sigue a otro, o de un acontecimiento que si-
Al llegar el siglo xvn la idea de “leyes de la naturaleza” em
pezó a perder sus tonalidades teológicas y, por lo tanto, la idea
de que aquéllas eran, de alguna manera, expresiones de la vo
luntad de Dios. Véase Outhwaite (1987).
gue a otro. Según Hume, las ideas eran impresiones
obtenidas por los sentidos, y su interpretación de la
causa fue congruente con este punto de vista. El co
nocimiento de las causas era el resultado de sensa
ción y de costumbre. Por ejemplo, la razón, por sí
sola, no podía llegar a la idea de que el calor hacía
que el agua hirviera, o de que la gravedad hacía que
los cuerpos cayeran, sin una experiencia en que ba
sarse. Decir que A causa B es decir que A y B están
“constantemente unidas”, es decir, que siempre
ocurren juntas en nuestras sensaciones; la conexión
causal es atribuida a la naturaleza, pero no obser
vada en ella. Por medio de repetidas observaciones
de conjunciones similares, por costumbre llegamos
a esperar que estén, y siempre estén, causalmente
relacionadas.
La idea de causa y efecto se deriva de la experiencia,
que nos informa que tales objetos particulares, en to
dos los pasados ejemplos, han estado unidos entre sí.
Y cuando se supone que un objeto similar a uno de és
tos está inmediatamente presente en su impresión, su
ponemos a partir de ello la existencia de uno similar
como su habitual acompañante [Hume, 1978: 89-90].
Sin embargo, en algunos respectos esto no pare
ce llegar lo bastante lejos. Se consideraba que las le
yes universales eran precisamente eso: universales
tanto en tiempo como en espacio, aplicándose al
pasado, al presente y al futuro. Sin embargo, los ra
zonamientos de Hume, al convertir a las generali
zaciones causales en resultado de la experiencia
sensorial, no podían ofrecer garantía de que las ge
neralizaciones se sostuvieran en el futuro, ya que se
basaban en una evidencia que sólo se podía recabar
en el pasado y en el presente: se aplicaban a los
acontecimientos hasta aquí . Por definición, la con
junción constante no podía ser observada hoy para
experiencias futuras, y en el futuro el agua tal vez
hirviera a los 80 y no a los 100 grados centígrados.
La respuesta de Hum e a esto sería que, en realidad,
no podía haber garantía de que tales generalizacio
nes, ni aun las mejor establecidas por la ciencia,
continuaran siendo válidas en el futuro. Sin embar
go, sólo podemos basar nuestras expectativas para
el futuro sobre la experiencia pasada, de modo que
todo lo que podemos hacer es extrapolar éstas al fu
turo. Por consiguiente, el conocimiento de las co
nexiones empíricas, ele las causas y de los efectos
nunca es absolutamente seguro sino sólo probable;
es decir, jamás podemos tener confianza absoluta
en su conexión repetida en el futuro.
Una declaración causal general, según esta opi
nión, era un resumen de nuestras sensaciones de
dos conjuntos de fenómenos, y constituía lo que
normalmente se llama una generalización empírica.
Para determinar las causas, formulamos categorías
de objetos o de hechos sobre la base de sus respec
tivas similitudes. La relación entre ellas es observa
da, natural o experimentalmente, y se anota la se
cuencia. Si descubrim os que en un núm ero
suficiente de casos hay una conjunción constante
de la causa putativa seguida por su efecto corres
pondiente, esperamos que esta asociación se sos
tenga ei> el futuro, aunque no hay garantía de que
así será. De este modo tenemos nuestra generaliza
ción causal.
Más adelante John Stuart Mili aportaría nuevos ar
gumentos a la interpretación empirista de las leyes.
Definió los conceptos diciendo que se remitían a cla
ses de objetos que demostraban una similitud con
respecto a alguna propiedad. Hombre, mujer, vaca,
muchacha, temperatura, energía, catolicismo, etc.,
serían conceptos en los términos ele Mili porque
cada palabra representa un grupo de objetos que tie
nen características similares. Al método de relacio
nar conceptos dentro de proposiciones sintéticas (es
decir, proposiciones que son empíricas, en oposi
ción a a priori —y las únicas pertinentes a la ciencia,
en opinión de Mili—) lo llamó “inducción”, es decir,
“esa operación de la mente por la cual inferimos que
lo que sabemos que es verdad en un caso o casos par
ticulares será verdad en todos los casos que se ase
mejen al primero en ciertos respectos asignables”
(Mili, 1961: 188).
Mientras que H um e justificaba la generalización
a partir de ejemplos particulares por los motivos
pragmáticos de que el futuro —posiblemente— no
sería diferente del pasado, Mili sostuvo que podía
hacerse la inferencia inductiva de que el conoci
miento que tenemos de algunos casos será verdad
en todos los casos en todos los tiempos, pasado,
presente y futuro. Justificó esto apelando a la uni
formidad de la naturaleza, a la que había llegado
por medio de un proceso inductivo de razona-
miento en el que las acumulaciones de inducciones
de uniformidades individuales en la naturaleza son
la base de la inducción absolutamente válida de que
la naturaleza es uniforme. La inducción se justifica
ba por inducción.
En cambio, Mili reconoció que la vida no era tan
sencilla. En la naturaleza las cosas no parecen rela
cionadas unas con otras de la m anera más simple.
Pequeñas regularidades empíricas se traslaparían,
dando la apariencia de irregularidad; algunas pare
cerían regulares sólo porque eran comúnmente
producidas por otro agente causal no tan visible, y
así sucesivamente. Las diversas regularidades cau
sales absolutas sólo podían ser descubiertas deri
vando sistemáticamente una uniformidad de otra
mediante métodos experimentales de manipula
ción. Según Mili, el resultado final de la aplicación
de estos métodos serían unas generalizaciones cau
sales absolutas.
Sin embargo, hasta para los minuciosísimos em-
piristas esta interpretación de la naturaleza de las
leyes tenía sus puntos flacos. Los métodos de Mili
estaban firmemente basados en la suposición de
que la naturaleza es uniforme, tiene leyes absolutas
y está causalmente interrelacionada y que, por lo
tanto, el lenguaje necesario para describirla debía
ser, asimismo, causal. Casi no había necesidad de
hablar de teorías. Aunque había jerarquías de leyes
—las de Newton ocupaban el pináculo— las leyes ge
nerales no son más que generalizaciones empíricas
que se han descubierto, como las generalizaciones
más restringidas, por la aplicación de métodos em
píricos de investigación. La fuente de toda ley
empírica es la generalización empírica; esta conclu
sión se basa en la pr esuposición de que la naturale
za obedece sus leyes y es uniforme. En otras pala
bras, apegarse a las leyes es una característica de
la naturaleza misma.
A pesar de todo, el m oderno pensamiento posi
tivista y empírico sostiene que la interpretación de
las leyes causales caracterizada por la filosofía de la
ciencia de Mili es simplemente ingenua. El conoci
miento en la ciencia es seguro, no probable. Por
consiguiente, aunque reconociendo la naturaleza
esencialmente empírica de las leyes, se sostuvo que
su certidumbre se deriva del empleo de las cone
xiones rigurosas y necesarias establecidas por la in
ferencia deductiva en las matemáticas y en la lógica,
y no por la inducción. De este modo, “todos los cis
nes son blancos”, si se interpreta como una genera
lización empírica, deberá verificarse una y otra vez
a cada nueva observación de los cisnes. Semejante
inferencia no puede justificar inferencias para el fu
turo, así como la declaración “Todos los primeros
ministros británicos son varones” es algo que sim
plemente se refiere a la experiencia del pasado, has
ta que la señora Thatcher llegó a prim era ministra,
y no habría podido decir nada acerca del futuro,
como sí lo haría una ley científica. El puro empiris
mo no puede generar las leyes universales de la
ciencia. Éstas, se sostuvo, sólo puede aportarlas la ló

gica en que la determinatividad, la necesidad, es con
secuencia de la estructura deductiva. Si se siguen las
reglas deductivas la conclusión de un argumento ló
gico debe seguirse de las premisas generales. Esta
interpretación de la explicación científica, como una
unión entre proposiciones empíricas y las certidum
bres de la lógica deductiva, llegó a ser conocida
como el “modelo hipolctico-deductivo” de la expli
cación científica.
E l MODELO DE EXPLICACIÓN HIPOTÉTICO-DEDUCTIVO
Según esta escuela, una teoría científica consistía en

un conjunto de declaraciones conectadas por reglas
lógicas. La ley fue expresada como declaración uni
versal de la forma “Siempre que A, entonces B.”
Cuando estas generalidades se unen a otras decla
raciones que dan las “condiciones iniciales” (es de
cir, que declaran las circunstancias empíricas a las
cuales se aplica la ley), entonces se puede deducir
una hipótesis que puede ponerse a prueba contra la
observación empírica.14 La concepción de “dar una
explicación” de un hecho llegó a significar, para los
positivistas, que se puede predecir un hecho como
14 Por ejemplo, si la ley afirma que “cada vez que se deja caer
azufre en una llama encendida”, la llama se vuelve amarilla, las
condiciones iniciales podrían decir “se ha de’.ido caer azufre en
la llama de esta vela”, lo que autoriza la conclusión-predicción de
que la llama de esta vela se volverá amarilla.
consecuencia lógica de las declaraciones teóricas,
junto, desde luego, con la especificación de “condi
ciones iniciales”. Esta interpretación pareció resol
ver buen número de problemas, entre ellos las de
ficiencias de la idea de inducción como base para la
universalidad de las leyes científicas. Aunque decla
raciones de la forma “siempre que A, entonces B”
no pueden demostrarse o verificarse lógicamente
de m anera concluyente, sí pueden ser refutadas por
un contraejemplo en que A no va seguida por B. Es
la naturaleza absoluta de la “generalización univer
sal”, es decir, cada vez que ocurre A, siempre va se
guida por B, la que afirma su posible vulnerabilidad
a la refutación. Dado lo que dice la generalización,
sólo es necesario que una vez se dé el caso de que
ocurra A sin ser seguida por B para que quede re
futada la afirmación de que cada vez que ocurre A
también ocurre B. Karl Popper, quien se disoció de
los positivistas aun cuando otros lo contaran entre
ellos, a lo largo de su carrera negó la posibilidad de
la validez de llegar a una ley general empleando el
razonamiento deductivo, y en cambio propuso la in
terpretación de la falsación o refutacionista de la
naturaleza de las leyes científicas, como lo veremos
en el proximo capítulo.
La universalidad de la ley tampoco puede ser
cuestión ele probabilidad, ya que esto, de hecho, di
ría que la ley a veces era cierta y a veces no. Sin em
bargo, las leyes científicas están sometidas a confir
mación empírica, y la deducción participa en el
método de ponerlas a prueba. La explicación cien
tífica es explicación causal en que “la explicación de
un hecho significa deducir una declaración que lo
describe, utilizando como premisas de la deducción
una o más leyes universales, junto con ciertas de
claraciones singulares, las condiciones iniciales".10
Las leyes científicas son declaraciones causales que
describen hechos en la naturaleza y que pueden ser
verdaderas o falsas; su verdad o falsedad queda de
terminada por observación.
Otra cuestión que la combinación de empirismo
y de lógica pareció resolver fue analizada antes en
relación con la observabilidad —o falta de ella— de
los conjuntos sociales. Una teoría, interpretada del
modo que acabamos de analizar, era evidentemen
te más compleja de lo que parecería implicar “Siem
pre que A, entonces B.” La teoría puede contener
postulados y conceptos que no están sometidos a
la prueba observacional. Tales conceptos servían a
un propósito heurístico dentro del lenguaje teórico.
Por lo tanto, aunque las teorías aún recibían una in
terpretación empírica, llegó a dejarse más espacio a
los no observables, a conceptos que, para ser ver
daderos, no dependían directamente de que co
rrespondieran con el m undo. La estructura formal
de una teoría era tan compleja y detallada que a me
nudo se hacían necesarios unos “conceptos teóricos”
^ Popper (1959: 59). Para Popper la posibilidad de que una
teoría fuese refutada por evidencia empírica era la que determ i
naba la distinción entre las teorías científicas y las teorías no
científicas. En su opinión, muchas de las teorías de las ciencias
sociales podrían volverse acientíficas.
para la conveniencia de la manipulación lógica y ma
temática. Ya no se consideró necesario que todos los
conceptos de una teoría tuviesen un significado em
pírico. Una manera de expresar esto era hablar de
un lenguaje teórico y de un lenguaje observacional,
unidos ambos por reglas de correspondencia que in
terpretaban empíricamente algunos de los concep
tos teóricos.16 De esta manera, la teoría aún estaba
sometida a la prueba empírica por medio de hipóte
sis derivadas deductivamente de ella.
Estas desviaciones de la interpretación empiris
ta, un tanto ingenua, de la explicación teórica que
proponían Mili y sus seguidores, no destruyeron,
empero, el espíritu empirista: la reinterpretación
simplemente la enm endó para que se adaptara más
de cerca a la que se consideró la práctica científica.
Para las ciencias sociales éste fue un desarrollo fa
vorable, ya que vino a autorizar los que hoy son los
métodos de investigación ortodoxos. La distinción
entre un lenguaje teórico y uno observacional fue
decisiva. También lo fue la versión de la supuesta
certidumbre de la ciencia. La interpretación empi
rista de las leyes científicas había afirmado que sólo
eran probables en el sentido de que eran tentativas,
y expuestas a revisión. Entonces, ¿cómo podía
explicarse la certidumbre? Según la versión hipoté-
tico-deductiva de la explicación científica, la combi-
|rj Véase Nagel (1961) para un análisis de los lenguajes ‘teó

ricos’’ y “observacionaies” de la ciencia. Esa fue una concepción
también empleada por Lazarsfeld.
nación de matemáticas-am-lógica y la interpreta
ción esencialmente empírica de las leyes fue la que
les dio a las leyes su “certidum bre”. Esta “certidum
bre” era una ficción, desde luego conveniente y útil,
pero no dejaba de ser ficción, ya que no podía ocul
tar el carácter provisional del descubrimiento cien
tífico. Al fin y al cabo, en la historia constaba que
se había descubierto la falla de leyes científicas, sólo
para ser remplazadas por otras más nuevas y efica
ces. La historia de la ciencia es una historia de teo
rías erróneas. Para las ciencias sociales esto era
alentador, pues su incapacidad para formular leyes,
así fuesen de una probabilidad solamente m odera
da, podía achacarse a la mucho mayor complejidad
de los fenómenos sociales en comparación con los de
la naturaleza inanimada. Los fenómenos sociales
también eran más difíciles de medir con el tipo de
precisión ya lograda en las ciencias naturales. Todo
esto fue tomado como señal de que la ciencia social
positivista iba al menos por el buen camino al su
brayar la creación de métodos más y más refinados
de investigación, y prestar m enor atención a las
cuestiones de la base teórica de las disciplinas.
La explicación correlacional de las generalizaciones

A este respecto, vale la pena observar que Karl Pear-
son, pionero de la biología matemática y uno de los
fundadores de las m odernas estadísticas inductivas
a principios del siglo XX, sostuvo que las leyes pre-
cisas y prístinas de la ciencia son idealizaciones,
productos de porcentajes y no descripciones del
verdadero universo, en el que están presentes todo
tipo de “contaminaciones” (Pearson, 1911). Hasta
en la más avanzada de las ciencias naturales existe
toda clase de factores que afectan la relación causal
de interés. El resultado es que los datos tienden a
una variabilidad debida a errores de todas clases.
Por consiguiente, la distinción entre una relación
causal, como queda expresada en una ley, y una co
rrelación empírica entre variables, es totalmente es
puria. Una declaración universal de una conexión
causal es simplemente el límite conceptual de la co
rrelación, pero en el confuso m undo en el que se
efectúan las investigaciones no esperaríamos llegar
a este límite debido al hecho de que es imposible
excluir todo lo que pudiera afectar la conexión cau
sal de interés. En cambio, lo que esperamos son
unas correlaciones sólidas, aunque no perfectas. En
este caso, y basándose en este argumento, falla la
distinción entre la ciencia natural y la ciencia social
—que la prim era trata de relaciones causales, y la
segunda de correlaciones—, ya que todo lo que esto re
fleja son las condiciones en que se pueden estimar
los errores. En realidad, semejante interpretación
también pareció convenir al hecho de que, en con
traste con la mayoría de las ciencias naturales, aun
que no con todas, y por buenas razones prácticas y
éticas, era difícil lograr condiciones experimentales
en la investigación social. En su mayor parte, la in-
* vestigación social debía efectuarse en el mundo
“confuso” en el que era extremamente difícil sepa
rar todos los factores potencialmente interact.uant.es
y, por consiguiente, poder especificar la envergadu
ra de cualquier generalización putativa. Es decir, no
podríamos precisar cuáles casos serían determina
dos por la generalización y cuáles por otras genera
lizaciones. Existen muchos factores que afectan, por
ejemplo, el logro educativo, pero identificar cuáles
de ellos son más importantes, cuáles pueden ser los
efectos interactivos entre los diversos factores,
cómo otros factores desconocidos pueden afectar la
relación, en qué circunstancias se aplica la genera
lización, son, todas ellas, cosas difíciles de lograr a
falta de controles efectivos. Todo lo que podemos
esperar, en términos de Pearson, son correlaciones
razonablemente sólidas entre los factores más im
portantes.
Quedaban otros problemas. Ya hemos señalado
antes que el modelo hipotético-deductivo de la ex
plicación requería que la teoría se relacionara con
el mundo por medio de reglas de transformación
que convirtieran algunos de los conceptos de la teo
ría en conceptos observacionaies. Para ser verdade
ra o falsa la teoría dependía —sin que im portara la
posición verificacionista o refutacionista pop-
periana— de los hechos del mundo. El mundo era
“externo” a la teoría; la teoría no le daba forma al
mundo sino que sólo podía responder a él. La im
portancia de un lenguaje de observación neutral es
taba precisamente en esto, aunque la idea de seme
jante lenguaje resultara inquietante. Las reglas de
transformación también resultaron igualmente rea
cias y se redujeron a lo que llegó a ser conocido
como el'“problema de la m edición”.17
Generalizaciones nomo lógicas

y generalizaciones empíricas
Entre las soluciones positivistas a este problema se
encontraron diversos modelos de medición que, su
poníase, se aplicaban a los datos de la investigación
social y a los contextos en que habían sido recaba
dos, como lo hemos analizado antes en relación con
las variables y los índices. Una doctrina que ejerció
gran influencia fue el “operacionism o”, el cual es
taba fundamentado en la suposición de que las ca
tegorías empleadas en la investigación empírica
quedaban insuperablemente definidas en términos
de las operaciones empleadas para medirlas (véan
se Bridgeman, 1927; Campbell, 1957). Por ello, se
gún esta doctrina, el concepto de IQ queda defini
do como la propiedad medida por las pruebas del
IQ; conceptos similares, como clase, posición, po
der, autoridad, etc., quedarían definidos por los in
dicadores empleados al medirlos. Por ejemplo, el
concepto de clase podía medirse por la ocupación
o por el informe de los interrogados sobre la clase
a la que creían pertenecer, o por su nivel de educa
17 Por ejemplo, así es como aparece en la obra de Blalock. Véa
se, entre estos, Blalock (1982).
ción, etc. Tales medidas podían ser empleadas, y en
realidad lo son, en el análisis estadístico de los da
tos. Una vez más, el operacionismo encarnó una
concepción empirista de la naturaleza de los con
ceptos., que no correspondía a las esperanzas pues
tas en ella. Una dificultad era que el operacionis
mo, como fue rigurosamente concebido, creaba
agudos problemas de validez. Aunque estrictamen
te hablando no se podía preguntar lo que una prue
ba medía en realidad , ya que la medida era el con
cepto, sí surgieron cuestiones de validez. Por una
parte, podía decirse que las diferentes medidas de
los fenómenos, como el IQ, estaban midiendo dife
rentes cosas, puesto que eran diferentes medidas.
De manera similar, las diferentes medidas de clase
social o de posición social estarían midiendo dife
rentes cosas. Sin duda ésta no era una situación sa
tisfactoria, ya que a m enudo las medidas tenían que
ser diferentes por muy buenas razones prácticas, y
sin embargo los investigadores seguían deseando
generalizar a todos los ejemplos de los fenómenos,
cualesquiera que fuesen, pese a tener que emplear
diferentes medidas. Por ejemplo los físicos, después
de todo, miden la tem peratura de muy diversas ma
neras, utilizando toda una variedad de instrumen
tos, pero todas se ven como medidas de una misma
propiedad, Asimismo, hasta un débil operacionis
mo —es decir, uno que no afirme que los conceptos
eran las propias operaciones de medición sino que,
en cambio, adoptara la doctrina como útil impera
tivo para guiar la investigación social— conducía al
problema de relacionar conceptos empíricos con
conceptos teóricos.18
Aunque los procedimientos de -medición en
buen número de las ciencias sociales son extrema
mente refinados, como lo son los métodos del aná
lisis cuantitativo de datos, sigue teniendo im por
tancia la cuestión de la pertinencia teórica de tales
técnicas.19 En su mayor parte fueron diseñadas
para explotar el principio de asociación o de corre
lación, muy en la tradición de descubrir generaliza
ciones empíricas, y su objetivo era m edir conceptos
en un nivel lo bastante elevado como para satisfacer
las suposiciones de las técnicas correlaciónales, crea
das inicialmente en la genética, a principios del si
glo XX. Aunque el uso de tales técnicas ha dado por
resultado cualquier número de generalizaciones
empíricas, hasta hoy ninguna se ha ofrecido como
ley causal. La ciencia social ha producido todo un
catálogo de asociaciones entre cualquier número de
variables; por ejemplo, entre clase y logro social, en
tre logro social y movilidad, entre clase y elecciones
al votar, entre clase y enfermedad mental, entre re
ligión y elecciones de los votantes, entre el grado de
industrialización y la violencia política interna, etc.;
casi demasiadas para poder enumerarlas.20 Todas
18 Para un útil análisis véase Pawson (1989).
Tales pregu ntas no sólo son planteadas p o r los filósofos
sino también por practicantes. Véanse, por ejemplo, Blalock (1982)
y Lieberson (1985).
20 Véase, por ejemplo, el com pendio de “descubrimientos"
que aparece en Berelson y Steiner (1967). Tal vez sea señal de los
.tiem pos el hecho de que, desde entonces, nadie haya intentado
repetir este ejercicio.
van de lo débil a lo fuerte y ninguna es perfecta, lo
que se ha atribuido a diversos tipos de errores de
medición y a la dificultad de controlar todos los fac
tores posibles. Y sin embargo, ¿a qué equivalen ta
les generalizaciones? ¿Son “protoleyes” tomadas de
disciplinas jóvenes e inmaduras que, sin embargo,
podrían servir como base para leyes más sólidas?
¿O son, simplemente, generalizaciones empíricas
que describen relaciones locales y temporalmente
restringidas?
Abordemos primero la cuestión de la naturaleza
de tales generalizaciones. Tales asociaciones nor
malmente se derivan de una muestra de alguna po
blación, y las medidas de asociación resumen las re
laciones entre las variables de tal muestra. En
cualquier muestra podría producirse un número in
determinado de tales asociaciones, entre todos los
tipos de fenómenos heteróclitos que normalmente
no consideraríamos de gran interés. Por consi
guiente, las asociaciones resumen las relaciones en
tre las variables que parecieron de importancia su
ficiente para ser consideradas. Así, ¿cómo se llega a
la decisión de qué incluir dentro de un estudio,
dado que es imposible incluirlo todo? El modelo hi-
potético-deductivo sugeriría que la teoría dicta lo
que se debe incluir, las variables que se deben exa
minar, las variables que se deben controlar, etc. El
propio Mili, aunque tan empirista como el que más,
no negó la importancia de las hipótesis como nece
sarias si se quería aplicar alguno de sus métodos de
investigación y derivar consecuencias verificables
de las propias leyes. Mas para Mili todas las hipóte
sis eran sugeridas por la experiencia y podían ser
verdaderas o falsas. i,Si aceptamos esto, aún no que
da claro cómo podría decirse que las asociaciones
entre variables pudieran ser teóricamente pertinen
tes. ¿Qué debemos hacer con una asociación o co
rrelación que no es perfecta? ¿Prueba o refuta una
teoría? O bien, ¿debemos decir algo un poco más
débil: que “presta apoyo” o que “no es enteramente
congruente con”? En realidad, por lo general la in
terpretación de tales asociaciones es cuestión post
hoc, a pesar de que nos inclinemos ante el hecho de
que el modelo hipotético-deductivo ha aprobado la
prueba de la predicción. Todos los tipos de racio
nalizaciones, algunos más plausibles que otros,
pero muchos de ellos aun bastante plausibles, inter
vienen para hacer teóricamente interesantes las aso
ciaciones. La obra clásica de la ciencia social positi
vista, el estudio del suicidio hecho por Durkheim,
contiene muchas generalizaciones que resumen las co
rrelaciones entre el matrimonio y el suicidio, la vida
urbana y el suicidio y más, mientras que el resto del
análisis consiste en interpretaciones y argumentos,
muchos de ellos sagaces, ingeniosos y profundos,
que elaboran razones post hoc para explicar qué ha
bía en los fenómenos correlacionados que condujo
al suicidio. Lo que queda claro es que las asociacio
nes entre variables no hablan por sí solas.
¿Pueden considerarse tales asociaciones como
protoleyes? Una respuesta afirmativa a esta pregun
ta parece difícil, pues lo que hasta aquí se ha dicho
señala la conclusión de que ninguna generalización
puede, lógicamente, entrañar una ley. El hecho de
que A siempre, hasta hoy, haya sido seguida por B
no implica que siempre será seguida por B. En rea
lidad, no todas las declaraciones de la forma lógica
“Siempre que A, entonces B” pueden tratarse como
leyes en el sentido requerido por la ciencia. Por
ejemplo, las “generalizaciones nomológicas” apo
yan las declaraciones condicionales subjuntivas y
contrafácticas mientras que no lo hacen así las “ge
neralizaciones empíricas”. Por ejemplo, la ley sobre
los efectos de los solutos en el punco de ebullición
de un líquido impone un condicional subjuntivo
como “Si esta sal sólida se disolviera en esta olla de
agua hirviendo, entonces se elevaría el punto de
ebullición.” La ley, junto con declaraciones acerca
de las condiciones iniciales que afirman que la ley
es aplicable en este caso particular, nos permite ha
cer semejante declaración. De m anera similar, apo
ya declaraciones contrafácticas como “Si este pedazo
de sal sólida se hubiera disuelto en agua —aunque
no ocurrió así— se habría elevado el punto de ebu
llición del agua”; en pocas palabras, las “generali
zaciones nomológicas” o leyes nos perm iten hacer
inferencias acerca de casos que no ocurren hoy, no
ocurrieron en el pasado y pueden ocurrir o no en
el futuro. Declaran unas relaciones hipotéticas de
conexión invariable, ya sea que las relaciones se ha
yan ejemplificado realmente o no.
Ninguna de estas características se aplica a las
generalizaciones empíricas. La generalización de
que todas las personas que hay en la habitación mi
den menos de 1.80 m no permite hacer la inferen
cia de que cualquiera que entre en la habitación
medirá menos de 1.80. Aunque siempre se haya sos
tenido buen número de tales generalizaciones, en
realidad, en todo tiempo y lugar, esto seguirá sien
do, como dice Brown, “Un feliz accidente y no una
consecuencia de que exista una conexión similar a
ley entre las propiedades en cuestión o, más básica
mente, que haya una teoría científica de la cual se
pueda derivar la generalización.”21 Es decir, a falta
de una teoría científica que impida la aparición de
alguien de más de 1.80 m que entre en esta habita
ción, no tenemos ninguna base para el tipo de in
ferencia que podemos hacer utilizando generaliza
ciones nomológicas. Sin embargo, la cuestión consiste
en saber si las generalizaciones empíricas o las no
mológicas son la calse de generalizaciones que pro
ducen los métodos de ciencia social del tipo de La
zarsfeld.
Supongamos, por ejemplo, después de intensivos
estudios de muestras de individuos, que encontra
21 Brown (1973: 93). En las elecciones generales de Gran Bre
taña en 1997 los encargados de las encuestas se em ocionaron
mucho pensando que por entonces habían logrado hacei co
rrectas sus predicciones de los resultados, después de fallar en la
lección anterior. Lo lograron después de hacer varios ajustes a
sus métodos para tom ar en cuenta las tasas cambiantes de la re
velación de las intenciones de los votantes y otros cambios socia
les. Esta vez predijeron sum am ente bien el resultado de la elec
ción, pero aún están batallando con generalizaciones empíricas,
y no teóricas.
mos una alta correlación positiva entre el número
de hijos de una familia y un mal desempeño educa
tivo. ¿Qué clase de generalización sería ésta? ¿Una
“accidental” o empírica, o qué? Resulta difícil de
cirlo, pues podría argüirse que fueron ambas cosas.
En realidad, no es de esto de lo que se trata. Si de
seáramos aplicar la generalización para explicar por
qué el pequeño Juanito, en la pobreza con 12 her
manos y hermanas, no lo está haciendo muy bien
en la escuela, ésta bien podría ser la explicación.
Pero, ¿basta? ¿Qué decir de otros factores que pue
den desempeñar una parte? ¿Cómo sabemos que es
el número de herm anos el que causa su mal apro
vechamiento, y no, por ejemplo, la mala escuela, la
pasión de Juanito por la pesca, su dislexia o cual
quier otra cosa que pueda caracterizar la vida y las
circunstancias de Juanito? En pocas palabras, ¿po
dría deducirse el mal aprovechamiento de Juanito a
partir de esa generalización? La respuesta es: no, y
por tres grandes razones. En prim er lugar, en con
traste con las leyes que se ofrecen en las ciencias na
turales, el requisito de si las condiciones permanecen
constantes, en que se juzga la aplicabilidad de la ley,
en este ejemplo y en la mayoría de los ejemplos de
la verdadera vida social, no ha sido determinada. . .
por decir lo menos. En segundo lugar, la falta de
una teoría de la cual derivar la generalización y —lo
que es im portante—junto con alguna declaración
de las condiciones en que se aplicará la teoría, sig
nifica que cualquier aplicación tendrá que ser de
terminada post hoc. Aunque los mecanismos que in
tervienen aquí tienen plausibilidad intuitiva —por
ejemplo, las familias numerosas significan menos
tiempo para estudiar,* menos atención de los padres
a cada hijo, rivalidad entre hermanos, etc.— este
proceso ad hoc no es precisamente lo que se espera
ría de una teoría científica y de las observaciones
que de ella pudieran deducirse. Más aún, en rea
lidad existe cualquier número de teorías que pu
dieran explicar el mal desem peño d eju an ito en la
escuela, congruentes algunas de ellas con la gene
ralización, pero muchas no tanto, y para las cuales
la conexión empírica entre el número de hermanos
y el aprovechamiento escolar no tiene importancia.
En tercer lugar, dado que la generalización se hace
a partir de muestras, todo lo que tenemos es una
generalización estadística, según la cual una pro
piedad (el número de hermanos) queda asociada
con otra propiedad (el aprovechamiento escolar) en
una dirección y un tamaño particulares. De esto no
se sigue nada acerca de ningún ejemplo particular .22
No se puede encontrar una conclusión deductiva,
sino sólo una inductiva. Las premisas erigidas sobre
tales generalizaciones no pueden implicar lógica
mente una conclusión sino tan sólo darle apoyo.
A este respecto Lieberson nos ofrece un ejemplo
esclarecedor.23 Pregunta: ¿cómo se las arreglan los
investigadores sociales, utilizando sus métodos y
22 Robinson (1950) es un ejemplo clásico que identifica cier
to núm ero de “falacias ecológicas” que intervienen al hacer in
ferencias acerca de individuos, a partir de datos acumulados.
2J Lieberson (1985: 99-101). Tam bién es im portante observar
modos de pensar, para estudiar la cuestión de por
qué caen los objetos? Visualiza un estudio, basado
en una analogía con el tipo característico del estu
dio de investigación social en que el objetivo carac
terístico es explicar la varianza en la conducta de di
ferentes ejemplos de los fenómenos (como las
diferencias de logros educativos de individuos o de
clases de individuos). De este modo, en la analogía
con la ciencia natural, se deja caer toda una varie
dad de objetos desde una altura, sin beneficiarse de
fuertes controles, como el vacío, condición, repeti
mos, que corre paralela a la mayoría de las circuns
tancias en la investigación social, en que los contro
les, si existen, entran post hoc en la etapa del análisis
de datos. Si el tiempo que tardan los objetos en lle
gar al suelo difiere, entonces la pregunta se vuelve:
¿cuáles características de los objetos determinan
esta diferencia? La resistencia del aire a falta de un
vacío, y el tamaño y la densidad de los objetos, a pri
mera vista afectan la velocidad de la caída. Supon
gamos que estos factores, aun incluyendo a otros,
tomados en conjunto explican todas las diferencias
de velocidad de la caída entre los objetos.24 En el
contexto de una investigación social, la mitad de las
que com prende que la investigación social es, principalmente,
investigación de estudios y análisis cuantitativo de datos.
24 Esto presupone que podríam os explicar todo lo que se co
noce como la varianza, estadísticamente definida, en la investi
gación social. Sería algo sin precedentes. Lieberson saca algunas
conclusiones devastadoras acerca de la capacidad de la investi
gación social no experimental para realizar sus ambiciones de
predecir explicaciones que teóricamente fuesen pertinentes.
veces se concluiría que debía llegarse a una com
pleta comprensión del fenómeno, puesto que ya se
habían explicado todas las diferencias. Pero, desde
luego, la idea de este ejemplo es que no habíamos
contado con la idea de la gravedad. ¿Qué estuvo
mal? Como dice Lieberson, los datos sobre el fenó
meno de interés no necesariamente son aplicables a
la cuestión de interés. Por ello, un análisis de la ve
locidad de la caída de diversos objetos podría reve
larnos por qué difieren en la velocidad de su caída,
pero no por qué caen. Lo que no tendríamos sería
la capacidad de la teoría de la gravedad y su decla
ración de la constancia de la tasa de aceleración de
los objetos al caer, para enfrentarnos a muchas de
las aplicaciones para las que se la emplea.
Aquí una consideración importante, que ya en
contramos en nuestro análisis de las ideas de Pear-
son, y plenamente reconocida por Lazarsfeld, en su
búsqueda de las ideas del análisis de variables, es el
carácter no experimental de la investigación social.
Sin la capacidad de hacer eficazmente suposiciones,
si las condiciones permanecen constantes, acerca de los
efectos de factores no deseados, identificar relacio
nes causales en que siempre está presente la “con
taminación” por diversas influencias probablemen
te le presentará dificultades fundamentales a los
investigadores positivistas. Como ya se ha dicho an
tes, en el análisis de las variables norm alm ente se
emplean controles en la etapa del análisis de datos,
por ejemplo, com parando unidades en las estadísti
cas de algunas características para ver cómo, dado
que esas características son las mismas, difieren de
otras características; el objetivo es ver cuánto de la
variabilidad de los valores de la variable depen
diente queda explicado por una o más de las varia
bles independientes. Asimismo, como ya se dijo,
para Pearson y sus afines esto es enteramente el
problema, a saber, encontrar las variables que ex
plican la mayoría pero no toda la varianza. Para él
simplemente no tiene objeto tratar de sumar las
causas hasta que se haya explicado toda la varia
ción. La eliminación completa de la variabilidad en
la observación del m undo real es una quimera. Lo
único que im porta son las variables sumamente co
rrelacionadas.2' 1
■’ Por desgracia para este tipo de concepción, frene varias

graves fallas técnicas, aparte de las sugeridas por el ejemplo de
Lieberson. T urner (1987) señala, por ejemplo, que ni la metafí
sica subyacente en esta concepción de la investigación social ni
las técnicas estadísticas utilizadas para aplicarla toman en cuen
ta que las teorías quedan subdeterm inadas. No sólo no hay un
objetivo alcanzable de la eliminación completa de la variabilidad
sino que habitualm ente hay más de una m anera de añadir o de
combinar variables hasta llegar al punto de redundancia, supo
niendo que esto sea capaz de arribar a una definición plausible,
sin tomar en cuenta el hecho de que hay más de una elección
acerca del m odo en que se pueden m edir las variables. T urner
indica que no se puede m antener una relación lógica entre pre
tensiones teóricas y generalizaciones basadas en datos estadísti
cos, en gran parte por causa de la suposición acerca del orden
de las variables, el hecho de que estén completas, su linealidad
u otras cosas, y su independencia, esencial todo ello para las m a
temáticas de la m odelación estadística, y que siempre hará que
las generalizaciones estén relacionadas con suposiciones. Sin
embargo, esto no equivale a decir que las condiciones de una ley,
E l POSITIVISMO Y LA TEOPÍA
La concepción positivista del conocimiento científi

co, con su hincapié en la observación y en el méto
do empírico, con relativo descuido de la teoría, re
sulta ser una mala caracterización de la lógica de la
ciencia natural a la que supuestamente rinde ho
menaje. Esto no es decir que la observación y el mé
todo empírico carezcan de importancia en la cien
cia natural o en cualquier otra ciencia, aunque el
positivismo tal vez tendiera a convertirlas en feti
ches. El problema se encontró en la forma en que el
positivismo trató la teoría y las generalizaciones teó
ricas con su conexión con lo empírico. De acuerdo
con la versión positivista, los fundamentos del co
nocimiento científico han de encontrarse en la rela
ción sistemática y persistente de lo observable con
lo observable.26 Es un sistema de prueba y error, y
no por ello pierde eficiencia. En contraste, el
racionalismo subraya la conexión lógica de la idea
con la idea, como es característico en la lógica, en
las matemáticas y en algunos sistemas metal ísicos
de pensamiento. La ciencia comparte característi-
por ejemplo las leyes de Newton, se apliquen en un vacío a baja
velocidad, sin una presión significativa de la luz, etc. Pero se sabe
que éstos son factores m ensurables, y no suposiciones que
haya que hacer para aplicar modelos estadísticos.
26 Esto es uno de los rasgos distintivos de la mayor parte de
las formas del em pirismo y se encuentra en muchas actividades
diversas, desde la magia primitiva hasta la tecnología moderna.
Véase Willer y Willei (1973: 16).
cas de ambas, pero de una m anera muy distinta de
la propuesta por el positivismo. En realidad, la cien
cia se interesa principalmente por producir explica
ciones teóricas de conexiones empíricas pero no
—al menos no de manera sencilla— como relación
de lo observable con lo observable. Podríamos de
cir que sus explicaciones teóricas son más raciona
listas que empiristas, y en las más avanzadas de las
ciencias naturales consisten casi exclusivamente en
formulaciones matemáticas. Los conceptos de las
teorías reciben su relieve empírico a través de la
abstracción mediante la cual se seleccionan propie
dades de objetos empíricos y se las conecta racio
nalmente dentro de un marco teórico. La fuerza del
anterior ejemplo, tomado de Lieberson, es que los
métodos de la ciencia social no pueden simplificar
suficientemente sus problemas para poder formu
lar leyes definitivas. Para volver a emplear el mismo
ejemplo, no pueden abstraer las propiedades perti
nentes de los “cuerpos que caen” haciendo suposi
ciones, en este caso, acerca de un vacío perfecto en
que los objetos están cayendo, y aportando así las
condiciones necesarias para la matematización de
la teoría.27
Una explicación científica utiliza conexiones teó-
27 El proceso, desde luego, es más complicado que esto, y no
toma en cuenta los años de paciente trabajo que sentaron la base
de la idea. Pero recuérdese que nuestro análisis, aquí, es acerca de
la lógica de la explicación científica, y no de la práctica de la
ciencia. Se sabía de los “cuerpos que caen” antes de que Newton
propusiera la teoría de la gravedad. Para él la cuestión era ex
plicar por qué caen los cuerpos.
ricas determinativas, y no conexiones interpretadas
como declaraciones causales generales, como lo
quería el pensamiento positivista. Pero esto es lo de
terminante de la conexión racional. Como ejemplo
(Willer y Willer, 1978: 16) una relación entre el cli
ma frío y la ruptura de radiadores de autos puede
establecerse fácilmente por medio de métodos em
píricos. En semejante caso, la conexión se precisa
como resultado de repetidas observaciones y, como
diría Hume, por hábito. Semejante explicación, va
liéndose de la conexión empírica entre radiadores
rotos y clima helado, puede ser adecuada para su
propósito, especialmente si el objeto es evitar que
se rompan los radiadores de los autos. En cambio,
una explicación científica podría empezar con la
idea de que, con perfecta elasticidad, tensión es
igual a esfuerzo. Se haría entonces un intento por
determinar un valor para el límite de elasticidad del
radiador, midiendo la cantidad de fuerza aplicada
antes de que el radiador se rompa. Al m edir la tem
peratura del aire y del agua la noche en cuestión,
podemos determ inar el punto en que el agua se
congelaría, produciendo hielo suficiente para apli
car la fuerza que llevaría la resistencia del radiador
hasta su límite; una fuerza superior a este límite
quebraría el radiador. En este caso estamos apli
cando una ley, una afirmación de identidad, en que
la fuerza es igual a la tensión en condiciones de per
fecta elasticidad de un objeto. El propósito de la ley
es derivar una medida del limite de presión, y com
parar con tal límite la presión calculada en el mo-
mentó de la ruptura. En la medida en que el valor
del límite de presión fue determinado por un cálcu
lo de la presión, es difícil ver cómo se podrían re
futar las leyes en semejante aplicación. No habría
sido posible llegar empíricamente al cálculo exacto
de un límite. Aun cuando la tem peratura se habría
podido m edir con tanta exactitud como aplicando
métodos empíricos, y hacer la generalización de
que cuanto más frío haga más probablemente se
romperá el radiador, esto no daría por resultado el
cálculo de un límite. Puede resultar en una distri
bución de la probabilidad, pero esto no nos revela
rá si el radiador se romperá o no. La ley científica
puede señalar una condición mensurable en la cual
ocurrirá esa rotura; una generalización empírica
sólo nos dirá que la rotura tiene una cierta proba
bilidad.
Antes ya se observó que la explicación positivista
de los modos en que trascendían los ejemplos par
ticulares fue deficiente. En efecto, propone un
proceso de aplicar un nombre a un conjunto de
propiedades similares, para form ar una catego
ría particular: un Volkswagen sedán pertenece a la
categoría general “automóvil”, John Hughes a la ca
tegoría “varón”, Charis Hughes a la categoría “hija”,
etc. Luego, esas categorías se relacionan con otras
categorías empíricas por medio de métodos como
las correlaciones. La ciencia, por su parte, trascien
de los casos particulares, como ya se dijo, por abs
tracción; es decir, por un proceso de selección, y no
por la suma de características similares. En reali
dad, los fenómenos de observación abstraídos de
esta m anera pueden tener poca similitud obvia en
tre sí. Las bolas de billar no son como los cohetes,
pero podrían ser conectadas de modo abstracto con
los conceptos de las mismas leyes del movimiento.
El significado de los conceptos abstraídos no se
deriva de la similar apariencia de los objetos sino de
su relación con otros conceptos en la teoría. En
efecto, el proceso de abstracción es una de las ob
servaciones conceptualizadoras, de tal m odo que se
las pueda relacionar deterministamente con otros
conceptos. Al punto se ofrece como marco concep
tual de la teoría un universo potencialmente infini
to. La conexión racional entre los conceptos de una
teoría no es como una conexión causal. Bien pode
mos emplear la relación d’ = vt (“distancia” igual a
“velocidad” multiplicada por “tiempo”), y utilizarla
para construir velocímetros, medir distancias reco
rridas, calcular cuánto tiempo necesitaremos para
llegar hasta Guadalajara, etc., pero no observamos
la distancia para descubrir si en realidad es una ve
locidad multiplicada por el tiempo; vt nos dice lo
que es la distancia en términos de tiempo y de ve
locidad.
La abstracción en la ciencia va y viene entre el ni
vel empírico y el teórico, exponiendo y agudizando
la gama de aplicación y su poder explicativo. Es
cuestión de establecer un isomorfismo entre térmi
nos teóricos que, por su naturaleza, son inobserva-
bles, y los observables empíricos. Esto se puede fa
cilitar mediante la manipulación en condiciones de
laboratorio, fijando condiciones empíricas y va
riando el modelo que convenga al caso empírico,
etc. En lo tocante al proceso de abstracción, y en
contraste con el caso de las generalizaciones, no
hay dificultad acerca de cuán similar es lo similar,
puesto que la teoría y su(s) modelo(s) son construc-
tos o invenciones mentales deliberadas para adap
tar y traducir la teoría a fin de aplicarla a casos par
ticulares. En realidad, las teorías pueden aplicarse a
un gran número de casos, así como la ley de los
cuerpos que caen se aplica a todo lo que cae o vue
la. No ocurre así con las generalizaciones empíri
cas. La falta de "éxito en el caso de una teoría no sig
nifica que la teoría fuera falsa; puede indicar más
bien un límite para su alcance, o que se ha cometi
do un error al abstraer.28
En esta visión de la explicación científica se en
cuentra una concepción muy diferente de la medi
ción. Para el positivista la medición es, efectiva
mente, cuestión divorciada de la teoría. Por lo
tanto, el llamado “problema de la m edición” en la
ciencia social se ha visto casi siempre como un es
fuerzo por ti atar de poner en escala todo tipo de
variables, desde las macroestructurales hasta las
afectivas, intentando darles el tipo de precisión y
exactitud que se consideran características de la
El advenimiento de la teoría de la relatividad de Einstein y
la mecánica cuántica en física, por ejemplo, no han refutado la
teoría de Newton sino, más bien, indicado su alcance, es decir,
su restricción a la baja velocidad de la luz y en distancias relati
vamente cortas.
medición en la ciencia.29 Se dedicó mucha energía
a formar "índices” para los conceptos teóricos, con
el objeto de conectar la teoría con el m undo empí
rico de las cosas observables mediante el uso de téc
nicas esencialmente empíricas. Sin embargo, según
la visión abstractiva de la conexión de la teoría con
los hechos observables empíricos, es la medición la
que da su interpretación empírica a un concepto teó
rico. La medición ordena los datos, y no a la inver
sa, y es, en gran parte, consecuencia de la teoría.
Por ejemplo, la “longitud” en una teoría científica
tiene un significado puram ente teórico determina
do por los postulados y las leyes de la teoría. Los
conceptos que se miden son elegidos a consecuen
cia de estos postulados y leyes y pueden ser empíri
camente interpretados de muy distintas maneras,
de acuerdo con las circunstancias. La aplicación de
una teoría a una vasta gama de fenómenos hace sur
gir muy diversas interpretaciones empíricas. Como
lo ha señalado Pawson, en la ciencia:
de la medición es encarnar dentro de un
el o b je tiv o
instrumento los principios derivados de la ciencia teó-
29 Dimean (1984) tiene m ucho que decirnos sobre la llamada
exactitud de la m edición en las ciencias físicas y, con mayor ex
tensión, sobre los esfuerzos de las ciencias hum anas por emular
las. Durante los decenios de 1930 y 1940 se dedicó considerable
esfuerzo, principalm ente entre los psicólogos, a lo que se cono
ció como la “teoría de la m edición”, la cual trataba la medición
como si fuese una lógica “que se sostenía por sí sola”, indepen
diente de consideraciones teóricas. Véase, por ejemplo, Torger-
son (1958); Stouffer (1962) contiene escritos de uno de los prin
cipales iniciadores de este movimiento.
rica. De este modo, la instrumentación se ve como
rama de la ingeniería y la ingeniería no es más que la
aplicación de las leyes, teorías, hipótesis y principios
de la física teórica [. . .] la incorporación de la teoría
en el dominio observacional no es considerada como
un problema sino como la verdadera justificación de
la medición [Pawson, 1989: 106-107].
Por ejemplo, se puede medir la temperatura em
pleando un simple termómetro de mercurio o, con
objetos muy fríos, por medio de la resistencia de
una corriente eléctrica. En ambos casos la medición
es resultado directo de las leyes de la termodinámi
ca aplicadas a diferentes dominios: la expansión de
los líquidos en un caso, y la conductividad eléctrica
en el otro. La medición de un carácter científico ri
guroso es imposible sin una teoría rigurosa que es
pecifique la estricta relación matemática existente
entre los conceptos.
Si las ideas que acabamos de resumir son correc
tas, debemos descartar la visión positivista del co
nocimiento científico. Subrayaba algunos aspectos
de la ciencia, en particular su carácter empírico, al
precio de no ver la significación de otros, especial
mente de la teoría. La ciencia es empírica pero tam
bién es profundamente teórica; en realidad, tal vez
podría establecerse un argumento más convincente
de que la ciencia está más interesada en la teoría
que en lo empírico. Las leyes, que eran objetivo a la
vez del positivismo y de la ciencia, no son generali
zaciones empíricas causales, sino declaraciones ra
cionalmente conectadas. Cierto es que en su infan
cia algunas ciencias bien pueden proceder de ma
nera más empírica correlacionando hechos obser
vables con otros hechos observables, pero si se
quiere que haya progreso las cosas no terminarán
allí. El positivismo sospechó que la conexión racio
nal podía ser más importante de lo que quisieran al
gunos de sus partidarios y, por ejemplo, el modelo
de explicación hipotético-deductivo fue un intento
por racionalizar la importancia de la lógica y de las
matemáticas, pero firmemente dentro del marco
empirista.
Sin embargo, aunque bien puede aceptarse que
la visión positivista de la ciencia estuvo mal conce
bida, esto no es decir que los métodos que autori
zaba como propios de la ciencia social también sean
enteramente inútiles. Bien puede ser que no sean
científicos, ya sea en el modo en que el positivismo
los interpretaba o, en realidad, en términos de la
opinión que acabamos de esbozar, pero esto no im
plica que carecieran de todo objeto como forma de
conocimiento. En cambio sí implica que no pode
mos salir del paso tan fácilmente otorgando a esos
métodos la categoría de parangón científico, que
no tienen.
Se ha dicho, y desde muy diversos enfoques, que
el esfuerzo por emular la ciencia natural y, para el
caso, la más avanzada de las ciencias naturales, es
prematuro, dado el actual desarrollo de las ciencias
sociales. Por ejemplo, el empleo del modelo de ex
plicación hipotético-deductivo bien puede no ser
útil dadas las condiciones especiales de las que de
pende: un conocimiento sólido, una capacidad de
mantener factores constantes ajenos a la relación de
interés, claras conexiones deductivas con la teoría
general, etc., y por consiguiente, en la actualidad
las ciencias sociales deben contentarse con formas
“menores” de explicación. Al fin y al cabo la histo
ria funciona bien con “explicaciones genéticas”, in
teresadas por mostrar cómo ocurrieron ciertos
acontecimientos y sin hacer ninguna referencia ex
plícita a las leyes como tales, sino por el despliegue
de una narración explicativa;30
También es posible reconocer que hay mas ma
neras de ser científico de lo que aceptaría el positi
vismo, y que no es posible tratar las ciencias socia
les como si fuesen ciencias naturales inmaduras,
sino que son clai ámente diferentes y, por lo tanto,
necesitan seguir una lógica de explicación diferen
te. Esto fue, en términos generales y como lo vere
mos en el capitulo v, el centro de los debates ocu
rridos en Alemania a partir de finales del siglo xix.
Estas son, obviamente, cuestiones importantes,
algunas de las cuales serán abordadas más directa
mente en capítulos ulteriores. De momento, proce
de sacar una o dos conclusiones preliminares, Una
implicación es que la versión positivista de la auto
ridad intelectual de los métodos de la ciencia social
es deficiente, al igual que algunas de las afirmacio
30 Pero véase Nagel (1961) para otro concepto de la explica
ción histórica.
nes hechas en nombre de esos métodos. En la me
dida en que tales métodos producen generalizacio
nes empíricas, se verán sometidos al tipo de limita
ciones lógicas que hemos analizado. Pero, reiterando,
esto no es decir que tales generalizaciones carezcan
de interés.
También hay implicaciones para las interpreta
ciones de la naturaleza de la teoría científica social,
que en su mayor parte se vuelven menos que cientí
ficas. Aun dentro de un marco positivista, la rela
ción de la teoría con los datos resultó problemática.
Suponíase que, para ser verdad, la teoría dependía
de los “hechos” del m undo que eran externos a la
teoría misma. La teoría no le daba forma al mundo,
pero respondía a él. La importancia atribuida al de
sarrollo de un lenguaje de la observación que fuese
neutral ante las teorías radicaba precisamente en
esto. Sin embargo, muchas de las candidatas a teo
rías en la ciencia social fueron y siguen siendo re
chazadas por motivos extraempíricos. Por ejemplo,
durante los sesenta, el gran debate teórico en la so
ciología fue entre las teorías del conflicto y el fun
cionalismo. El funcionalismo fue atacado porque
parecía desconocer el hecho del conflicto en la vida
social, mientras que uno de sus principales objeti
vos era examinar las causas y consecuencias del
conflicto dentro de un marco de conceptos que su
brayaban la naturaleza sistemática de la sociedad.
Sin embargo, cada bando del debate hablaba sin es
/
cuchar al otro. Estaba en juego algo distinto de la

categoría científica de las respectivas posiciones teó
ricas, lo cual tenia mucho que ver con lo que las
connotaciones de conceptos como “conflicto”, “es
tabilidad”, etc., llevaban consigo acerca de aconte
cimientos y procesos familiares en las sociedades
históricas. Más vale ver esos debates como riñas so
bre cómo debería verse al mundo social, poco rela
cionadas en realidad con el valor científico de tales
teorías. Esto nos lleva a otro punto general acerca
de la teoría científica social, que analizaremos más
completamente en el próximo capítulo.
El positivismo, con su insistencia en la idea de un
lenguaje de observación neutral, generalización
empírica, etc., se mostraba renuente a preocuparse
por el origen y la fuente de las teorías. Esto queda
ilustrado por la relativa falta de interés hacia la
cuestión del descubrimiento científico, que fue re
legada a la posición de aspecto secundario, fuera de
toda preocupación filosófica seria. De mucho ma
yor importancia era la cuestión de verificar las teo
rías, una vez formuladas. El descubrimiento de
teorías era cuestión de conjetura de parte de los
científicos y su imaginación, fantasía, inducción y
especulación, pero ciertamente quedaba más allá
de la descripción lógica formal, Se sostuvo que lo
que podría describirse como proceso lógico era la
confirmación y prueba de las teorías. En esa medi
da las teorías habían de apegarse a ciertas norm as
formales para ser capaces de ser probadas contra
los “hechos” del mundo. Sin embargo, aunque esta
insistencia habría podido parecer excusable o justi
ficable en conexión con las teorías de la ciencia na
tural, lo resulta bastante menos con referencia a las
ciencias sociales. El concepto mismo de un ámbito
de la investigación, fuese sociología, economía, físi
ca, química, historia o cualquier otra cosa, presupo
ne cierto esquema conceptual que ordena el m un
do como preludio a la observación de los hechos
pertinentes. Por ejemplo, esto íue lo que Durkheim
insistió en establecer, a saber, la distintividad con
ceptual de la sociología como disciplina autónoma
con su propio dominio de hechos, hechos que co
bran importancia y significación porque son distin
tivamente sociales. En otras palabras, el ordena
miento conceptual necesario para identificar una
especie de hechos empieza a desafiar la idea de que
la observación es, exclusivamente, una cuestión
neutral en términos teóricos. Sugiere que el cono
cedor es constituyente activo de la construcción del
conocimiento. Según esta opinión, las teorías cien
tíficas se vuelven como invenciones activamente de
dicadas a crear una realidad, y que no aguardan en
forma pasiva su sustanciación por los hechos del
mundo exterior. En realidad, gran parte de la teo
ría científica social queda subdeterm inada por los
hechos del m undo social, en el sentido de que no es
concebible un “experimento estratégico” que pu
diera decidir entre ellos. Antes bien, más vale con
siderar tales teorías como esquemas conceptuales
que estipulan y hasta legislan lo que puede ser el
dominio del hecho.
Una última observación. Aunque se ha mostrado
que la concepción positivista de la ciencia tiene gra-
ves fallas, esto no equivale a decir que las ciencias
sociales no pueden ser científicas según otra inter
pretación de la ciencia. Habrá que enfrentarse a
esta cuestión, pero antes de hacerlo es necesario po
ner al día algunos de los debates acerca de la natu
raleza de la ciencia.
IV. EL POSITIVISMO
Y LA CONCEPCIÓN DE LA CIENCIA
En e s t e capítulo se enfoca una perspectiva un poco

más vasta sobre cuestiones de la filosofía de la cien
cia, pero que continúa algunos de los temas plan
teados en el capítulo anterior, reflexionando una
vez más sobre esa eterna ambición de ser científica
a la manera de las ciencias naturales que fue legada
a las ciencias sociales del siglo XX por el positivismo
decimonónico. Como ya se dijo antes, la visión de
la ciencia era de gran inspiración filosófica y, filo
sóficamente, controvertible. Empezaremos por revi
sar, de nuevo, el modelo de explicación hipotético-
deductivo.
U na v ez m á s, el m o d e l o d e e x p l ic a c ió n
HIPOTÉTICO-DEDUCTIVO
El modelo hipotético-deductivo representó una teo

ría científica corno conjunto de declaraciones co
nectadas por reglas lógicas. La ley se expresó como
declaración universal de la forma “Siempre que A,
entonces B.” A partir de estas y otras declaraciones
de las “condiciones iniciales” se podría deducir una
hipótesis acerca de lo que debería ocurrir, la cual
178
POSITIVISMO Y CONCEPCIÓN DE LA CIENCIA 179
pudiera ser puesta a prueba frente a la observación
empírica; es decir, revisada para ver si ocurría lo
que debía ocurrir. Se consideraba que un aconteci
miento estaba explicado si podía mostrarse que era
consecuencia lógica de las declaraciones teóricas.
En otras palabras, la verdad del explanandum (es de
cir, la declaración que dice lo que ha ocurrido o
que especifica el acontecimiento que se va a prede
cir), queda garantizada, en parte crucial, por la ló
gica, mientras el explanandum sea lógicamente de-
ducible de las declaraciones empjricamente ciertas
acerca de las condiciones iniciales y las leyes gene
rales: el explanans, como se las llama. Si el esquema
se utiliza en retrospectiva, produce explicaciones;
utilizado prospectivamente, nos da predicciones. Si
es cierta la ley universal, se confirmará la predic
ción; si no lo es, la predicción fallará y la ley uni
versal debe quedar refutada.
Como hemos visto, esta interpretación parecía
resolver buen número de problemas, entre ellos los
que intervienen en proponer la inducción como
base de la universalidad de las leyes científicas. La
leyes científicas son leves empíricas su|etas a con
firmación empírica, y en el método de prueba par
ticipa la inducción. La explicación científica es ex
plicación causal en que la “explicación de un
acontecimiento significa deducir una declaración
que lo describe, utilizando como premisas de la de
ducción una o más leyes universales, junto con cier
tas declaraciones singulares, las condiciones inicia
les” (Popper 1959: 59). Las leyes científicas son
180 POSITIVISMO Y CONCEPCIÓN DE LA CIENCIA
declaraciones causales que describen acontecimien
tos en la naturaleza y pueden ser verdaderas o fal
sas; su verdad o falsedad queda determinada por
observación. No hay necesidad de ningún proceso
inductivo o, en realidad, de ningún refugio metafíi
sico en las apelaciones a la uniformidad de la natu
raleza.
El modelo hipotético-deductivo pareció ofrecer
una caracterización de razonamiento científico con
el cual la ciencia social podía vivir, y que podría
emular. Además, la adopción de semejante m odo
de razonamiento, aun en los modestos niveles que
con realismo podrían alcanzar las ciencias sociales,
colocaría firmemente las ciencias sociales dentro
del campo de la ciencia. En otras palabras, el es
quema sirvió como criterio definitivo de las formas
científicas de conocimiento. Sin embargo, en ma
nos de Karl Popper las cuestiones no resultaron tan
directas.
El r e f u t a c io n is m o de P opper y el c a m in o
A LA SOCIOLOGÍA DE LA CIENCIA
En el capítulo anterior se llamó la atención del lec
tor hacia el fracaso del inductivismo como justifi
cación de las generalizaciones teóricas. Popper es
tuvo de acuerdo. El modelo clásico de inducción no
podía librarse lógicamente de la incertidumbre que
planteaban las sucesivas observaciones. El conoci
miento científico no puede proceder a la verifica
ción de teorías por medio de pruebas empíricas
sino que, en cambio, tiene que depender de un mé
todo crítico de “conjeturas audaces” e intentos de
refutación. Sin embargo, la filosofía de la ciencia de
Popper es más que una crítica del inductivismo; ¿1
se interesó enorm em ente en buscar lo que era dis
tintivo del método científico. No todas las formas
de conocimiento son científicas y, como el positi
vismo lógico, Popper se interesó en crear una nor
ma de demarcación que pudiera distinguir la “cien
cia”, en prim er lugar, de la metafísica, que podía
disfrazarse en algunas de las formas de las ciencias,
pero que en realidad solo comprende una “pseudo-
ciencia”. El inductivismo no distinguió a la ciencia
de la pseudociencia, ya que muchas actividades que
aspiran a la categoría científica, pero cuyas preten
siones de ciencia fueron rechazadas por Popper, de
pendían de la inducción. El inductivismo no sólo
no había logrado dar una justificación adecuada a
la verdad de las generalizaciones científicas sino
que también había corrido el riesgo de admitir den
tro de la colección de las disciplinas científicas es
fuerzos tales como la astrología, el psicoanálisis y el
marxismo, para no mencionar más que tres que
Popper negó fueran auténticamente científicas; las
dos últimas eran de naturaleza metafísica. Popper
deseó separar la ciencia de la metafísica y, en el
curso de su demostración, mostrar que el freudis
mo y el marxismo, aunque creyeran ser científicos,
eran pseudociencias, porque en realidad eran me
tafísicas.
La “norma de demarcación” que ofreció Popper
fue la de la refutabilidad. Ninguna cantidad de ob
servaciones podría confirmar finalmente una gene
ralización de la forma “Siempre que A, entonces B.”
Lo más que podría confirmar serían frases del tipo
de £‘Muv a menudo, cuando A, entonces B ’, o “En
todos los casos observados hasta la fecha, cuando
A, entonces B”, que no alcanzan la universalidad.
Las pretensiones universales del tipo de las leyes
Entre ellos todos los hechos de la clase apropiada,
incluyendo los que ocurrirán en el futuro y, como
lo había sostenido Hume, no puede haber certi
dumbre de que lo que ha ocurrido siempre hasta
hoy tendrá que seguir ocurriendo la próxima vez.
Existe una asimetría entre la confirm ación y la re
futación. Un contrae¡emplo, de una A que no va
seguida por una B, refutaría concluyentemente la
generalización universal y esto, sostuvo Popper,
indica el verdadero método de la ciencia: buscar la
refutación de las predicciones de una teoría. Las teo
rías científicas bona fide se exponen al riesgo de la
refutación al declarar inequívocamente, en sus pre
dicciones, lo que debe ocurrir en circunstancias es
pecíficas, en caso de que sean ciertas. De este
modo, exhiben la condición de su fracaso como teo
rías, lo que no hacen las teorías de la pseudocien-
cia. Por decir algo, estas últimas tienen cláusulas de
escape para dar explicaciones a toda falla de sus
predicciones y, por consiguiente, no se las puede re
futar. Por ejemplo, las teorías astrológicas son irre
futables v, por lo tanto, no son científicas; lo mismo
ocurre, sobre la misma base y de m anera mucho
más importante en opinión de Popper, con el mar
xismo, el freudismo y hasta el darwinismo.
De esta manera, Popper revisó la concepción po
sitivista ortodoxa de la ciencia y consideró que con
ello había hecho lo suficiente para disociarse de los
positivistas. El objeto de la ciencia no es hacer infe
rencias de instancias específicas a generalizaciones,
sino buscar modos de rechazar las que él llamó “hi
pótesis conjeturales”. La ciencia no es un cuerpo de
teorías ciertas acumuladas y acumulantes sino una
colección de conjeturas que aún están por ser refu
tadas; la ciencia es un “sistema de conjeturas o pre
dicciones que en principio no se pueden justificar,
pero que sólo pueden afirmar ser válidas en este
sentido: hasta hoy, han resistido las pruebas más di
fíciles que los científicos han podido ponerles”
(Popper, 1959: 317). Además, las mejores son las
teorías que hacen predicciones precisas y por con
siguiente las que más probablemente fallarán con
un experimento o una prueba cruciales.1 La capa
cidad de las teorías para resistir pruebas, su “corro
boración”, está relacionada con la improbabilidad
de sus predicciones. Plantean cosas que prima facie,
e independientemente de la teoría, parecerían inve
rosímiles, como lo pareció inicialmente la predicción
de Einstein de que la luz se curvaría en la vecindad
del sol. Las mejores teorías, como la teoría general
1 Para un tratamiento más completo, véase A nderson et al.
(1986: 236-243).
de la relatividad de Einstein, establecen condicio
nes muy precisas a lo largo de toda una gama de
pruebas y, por lo tanto, tienen un alto contenido
empírico que, según Popper, significa que pueden
excluir muchas posibilidades diciendo, si son cier
tas, lo que debe ocurrir y lo que no puede ocurrir.
Son esas teorías, irrefutables en principio, las que
están virtualmente carentes de contenido empírico;
no pueden excluir nada pues nunca dicen inequí
vocamente lo que debe ocurrir. Por consiguiente, la
ciencia es ante todo una busqueda crítica, implaca
blemente competitiva, que siempre intenta destruir
o refutar sus conjeturas, incluso las mejores. Por
prueba y error críticos procede la ciencia, descar
tando aquellas teorías que no pasan las pruebas e
intentando intensificar las pruebas de aquellas que,
al menos de momento, han pasado las mejores
pruebas que se puedan inventar para ellas. Sólo me
diante el rechazo de teorías puede progresar nues
tro conocimiento pues, dada la naturaleza del argu
mento de Popper acerca de las generalizaciones
universales, nunca podemos tener la certidumbre
de que alguna de éstas sea verdadera. Lo único de
que podemos estar plenamente seguros es de que
algunas de tales generalizaciones han resultado fal
sas. Mientras “reconozcamos que no hay autoridad
más allá del alcance de la critica que pueda encon
trarse dentro de todo el ámbito de nuestro conoci
miento [. . .] entonces podemos conservar [. . .] la
idea de que la verdad está más alia de la autoridad
hum ana” (Popper, 1965: 29-30). Para Popper esta
“epistemología evolucionista” no es diferente del
modo en que todas las formas de vida se adaptan, y
en realidad sólo es una extensión del modo de
aprender por prueba y error (tentativo). Desde luego,
existe siempre el riesgo de aferrarse a una teoría fa
llida o, para el caso, de abandonar prematuramen
te una buena. Pero la ciencia no tiene más remedio
que vivir con estos riesgos ya que, como lo reconoce
Popper, no hay normas no lógicas que participen
en la selección y promoción de las teorías científi
cas. Como lo han demostrado los estudios de la so
ciología y de la historia de la ciencia, hay muchas ra
zones por las que a menudo nos hemos aferrado a
teorías, o hemos descartado otras, por normas que
no han sido estrictamente científicas, incluyendo
cosas tan prosaicas como la preferencia personal, el
avance en la carrera o la convicción religiosa. Pero,
según Popper, aunque tales cosas sean rasgo me-
rradicable de la historia social de la ciencia, no for
man parte de su lógica, y es en esto en lo que pare
ce estar principalmente interesado. La única
preocupación defendible de la epistemología como
teoría del conocimiento científico es con respecto a
los verdaderos procedimientos y productos de la
ciencia. La ciencia busca la verdad en el sentido de
correspondencia con la realidad, y sin embargo
nunca podemos demostrar de manera concluyente
que nuestras conjeturas son verdaderas. Antes
bien, la verdad se pone a prueba eliminando la fal
sedad: “Somos buscadores de la verdad pero no so
mos sus poseedores” (Popper, 1972: 59).
No obstante, aunque la norm a de refutabilidad
de Popper pretende ser lógica, se han expresado re
servas sobre “si su punto es descriptivo o prescripti-
vo. En el prim er caso, entonces, como descripción
de cómo funciona la ciencia, es manifiestamente
deficiente. Los científicos no son críticos todo el
tiempo, no necesariamente buscan los terrenos de
pruebas más rigurosos para las teorías, y no siem
pre pueden cumplir con las condiciones de la es
tricta refutación. En el segundo caso, entonces, el
refutacionismo no sólo excluye ciertas teorías bien
conocidas y respetadas de la especie humana sino
que tiene el mismo efecto sobre cierto número de
teorías científicas naturales incluyendo, por ejem
plo, la teoría evolucionista de Darwín. En lo tocan
te a Popper, las teorías deben ser predictivistas; es
la predicción la que las expone a la refutación. No
se admiten teorías heurísticas. Además, no se toma
nota de la inmensa cantidad de trabajo taxonómico
que es fundamental en muchas ciencias. Dejando
aparte estas cosas, hasta como descripción de la ló
gica de la ciencia, la de Popper es idealizada y pres
ta poca atención a las razones lógicas que no sean
las más estrictas que los científicos puedan tener
para rechazar y aceptar hipótesis. Esto es im portan
te si se invoca prescriptivamente la norm a de Pop-
per, pues ya no sólo describe la diferencia entre la
ciencia “propiamente dicha” y la pseudociencia sino
que empieza a estipular cómo se debe practicar la
ciencia.
A pesar de todo, debe decirse en defensa de Po-
pper que, en lo general, insiste en que no está tra
tando de describir cómo se debe practicar toda la
ciencia, sino tan sólo la ciencia que puede contri
buir al aumento de nuestro conocimiento, la ciencia
que se presenta en tal forma que corre el riesgo de
refutación. Popper no nos da una versión generali
zada de cómo actúan todos los científicos; muchos
de ellos lo hacen con un espíritu burocrático, son
cautelosos y evaden todo riesgo intelectual, y care
cen manifiestamente del implacable espíritu crítico
que Popper recomienda. Lo que éste considera que
está describiendo es cómo se practica la ciencia
buena, cómo los grandes científicos han dado gran
des saltos de nuestro conocimiento al revisar por
completo nuestros modos de pensar. Científicos
como New ton y Einstein m ostraron una inclinación
a correr riesgos intelectuales. Popper también ad
mitiría las “teorías heurísticas” mientras fueran uti
lizadas para trabajar en pos de teorías que fueran
refutables. Sin embargo, a fin de cuentas, para él no
importa cómo se llega a la teorías, sino tan sólo que
deben conducir a “conjeturas audaces” y estar ex
puestas a refutación, pues es en esto en lo que se
encuentra el progreso científico.
En lo tocante a las ciencias sociales, el prim er im
pacto de la obra de Popper fue devastador. Los re
querimientos de refutación proscribieron efectiva
mente del tribunal de la ciencia muchas teorías de
la ciencia social, puestas a prueba y en las que se
confiaba, porque no podían expresar teorías en una
forma que las expusiera a la posibilidad de refuta
ción. Se parecían más al freudismo y al marxismo
—en realidad, a menudo se derivaban de ellos— que
a las teorías newtonianas e einsteinianas. En lo con
cerniente a Popper, todo lo que ofrecían eran m o
dos de ver o puntos de vista sobre la vida social; no
eran teorías científicas . Este aspecto de la obra de
Popper fue desarrollado en sus vehementes argu
mentos contra las visiones colectivistas de la socie
dad, como la del marxismo, diciendo que no pro
vocaban más libertad para el individuo, sino menos.
Cualquier intento de imponer la igualdad como el
más importante principio social organizador —o en
realidad em prender cualquier tipo de reconstruc
ción general de la sociedad en nombre de alguna
ciencia social o principio general— tenía grandes
probabilidades de producir tiranía (véanse Popper,
1945; Sharrock, 1987). Los argumentos están co
nectados, poderosamente, con el sentido que Pop-
per tenía de las limitaciones del conocimiento hu
mano y, a este respecto, con su desconfianza de las
inspiraciones de la ciencia social (cuyo precursor
fue Comte), que la ven como una m anera de au
mentar la intervención racional en la reorganiza
ción completa de la sociedad humana para reducir
sus males. Para Popper semejante ambición, si se la
concibe en forma holística, ha de invitar inevitable
mente a la tiranía, pues requeriría el sometimiento
de toda la sociedad a una autoridad central encar
gada de controlar y de planear y que, a su vez, daría
por resultado la supresión de todas las alternativas
al punto de vista predominante. El conocimiento
científico es cuestión de ensayo y error, efectuado
por medio de pruebas y de crítica, y esto sólo se
puede realizar institucionalmente en una sociedad
“abierta” donde exista toda una pluralidad de pun
tos de vista que compitan entre sí. Semejante pro
ceso requiere que florezca la crítica, que aumenten
los argumentos, que pulule la disensión, y esto no
se puede hacer en sociedades “cerradas”. Sin em
bargo, no se les niega a las ciencias sociales toda po
sibilidad de intervención social útil, pero esto sólo
puede lograrse en modesta escala, en lo que Pop-
per llamó “ingeniería social por partes”.
De este modo, la doctrina del refutacionismo de
Popper dio una buena razón sobre por qué el es
quema hipotético-deductivo era tan importante
para la filosofía de la ciencia al ser un formato que
imponía la exigencia de expresión en una forma re
futable a una teoría científica. Fuese interpretado
en términos verificacionistas o en los términos re-
futacionistas de Popper, el esquema hipotético-de
ductivo ha sido una idea poderosa en la filosofía de
la ciencia, como en todo lo demás, aunque no le ha
yan faltado críticos. Pretendía evitar las dificultades
filosóficas del inductivismo pero también, a veces
inadvertidamente, aunque preocupada por mante
ner la racionalidad del método de la ciencia, al mis
mo tiempo puso de relieve la importancia de la his
toria y de la sociología de la ciencia, aunque sólo
fuera, dicho en términos popperianos, para com
prender cuáles teorías entraban en la carrera evolu
cionista.
EL GIRO KUHNIANO
A pesar de todo, la intervención de Popper provocó

cierto número de cuestiones que transformaron el
debate sobre la naturaleza de la ciencia y el método
científico. Aunque el propio Popper rechazara la
acusación de relativismo, la afirmación de que la
ciencia sólo podría, en el mejor de los casos, obte
ner “aproximaciones sucesivas” a la verdad, junto
con la idea de que las observaciones están invaria
blemente impregnadas de teoría, s: provoca conclu
siones relativistas. Popper hizo dos afirmaciones
importantes; primera, que el método lógico de la
cieñcia es la refutación; segunda, que la ciencia
progresa por medio de prueba y error, mediante
una epistemología evolutiva que incorpora una ló
gica de la crítica. En cambio, Kuhn (1996) afirmó
que ninguna de estas afirmaciones queda confir
mada por la historia de la ciencia. Muy lejos de que
la historia de la ciencia m ostrara una absoluta con
tinuidad en que las teorías, sometidas a una crítica
continua pero implacable, fueran siendo arranca
das, dejando que sólo las mejores conjeturas se
adueñaran del campo, la conformidad y el conser
vadurismo parecen ser la regla. Durante casi todo el
tiempo los científicos exhiben un gran apego a los
marcos generales o “paradigm as” dentro de los cua
les procede la “ciencia norm al”, a su manera caute
losa y monótona. Esos prolongados periodos se ven
salpicados por levantamientos en que la “ciencia re-
volucionaria” derroca la ortodoxia, tan sólo para es
tablecerse como nueva ortodoxia. Sin embargo, le
vantamientos como éstos son relativamente raros, y
en cierto modo puede decirse que sólo de mala
gana los científicos contemplan la necesidad de un
cambio teórico radical.
En esto Kuhn está basándose en ideas sociológi
cas y utilizándolas contra las concepciones filosó
ficas de la ciencia, incluso las del positivismo. En
pocas palabras, la ciencia es una institución social,
y en una ciencia madura los recién llegados pronto
son socializados para conformarse al marco de re
ferencia recibido: aprender a ser científico es apren
der cómo aceptar, trabajar y pensar dentro de los
idiomas ya establecidos en su particular disciplina
científica. Al hacerlo así, se comprometen con un
“paradigma” que— aunque no siempre es claro lo
que Kuhn quiere decir con esto— contiene, prime
ro, toda una constelación de valores y creencias,
cogniciones, reglas de orden y técnicas de procedi
miento compartidas por una determinada comuni
dad científica; y, segundo, una colección de obras
ejemplares dentro de una disciplina, que sirven
como recetas para la actividad destinada a resolver
problemas. Los paradigmas incluyen un conjunto
compartido de símbolos, compromisos y valores
metafísicos, así como normas de juicio y de valor
del trabajo realizado. Por ello, llegar a ser miembro
de una comunidad científica es algo que incluye
una aculturación con el paradigma reinante. “La
ciencia norm al” caracteriza el tipo de actitudes y
prácticas que existen dentro de una disciplina, ba
sada durante casi todo el tiempo en paradigmas, en
que los científicos, con toda paciencia y sin ningún
dramatismo, trabajan por elaborar teorías ya esta
blecidas y acumulan descubrimientos a los que ha
dado forma el marco ortodoxo. Sin embargo, se
mejante proceso siempre crea enigmas y problemas
—fenómenos que no embonan en las expectativas
de las teorías establecidas— que, aunque por un
tiempo se les pueda dejar a un lado, a la larga se
acumulan hasta que se vuelven tan graves que el pa
radigma ortodoxo va pareciendo cada vez más ina
decuado. Comienza entonces la búsqueda de un
nuevo paradigma; quienes mejor la realizan son los
científicos jóvenes, que tienen todavía que estable
cer su reputación y su carrera. Y de este tumulto
surge un nuevo paradigma.
Segi-n algunos, la versión de Kuhn sobre el de
sarrollo de la ciencia exagera los factores irraciona
les y no racionales. El cambio de paradigmas equi
vale a un cambio de gestalt, en el sentido de que las
cosas nunca podrán ser como eran antes. Un nuevo
paradigma es un nuevo m odo de ver las “mismas”
cosas de una m anera diferente, y el tipo de fenó
menos con que trata la disciplina se modifica fun
damentalmente, Los paradigmas son inconm ensu
rables. No se les puede com parar en form a
conjunta contra una realidad independiente y neu
tralmente observada, ya que parte del desacuerdo
sobre en qué consiste la realidad incluye, natural
mente, el desacuerdo sobre cuál es la m anera co
rrecta ele describirla. Cuando fue refutada la teoría
del flogisto sobre la combustión y Lavoisier descu
brió el oxígeno, el universo fue diferente para la
ciencia (Anderson et al., 1987: 252). En ese caso, si
Kuhn tiene razón, no puede haber una cosmovisión
del m undo que sea independiente de teorías, y si el
cambio de un paradigma a otro es un movimiento
entre inconmensurables, puede parecer como si el
cambio científico fuese simplemente una historia
de cambios, la ciencia fuese inequívocamente un
proceso social, y la selección de teorías en compe
tencia dependiera de este contexto. Más aún, seme
jante idea parecería rechazar una teoría correspon
diente de la verdad científica. Las teorías están
radicalmente subdeterminadas por los hechos del
mundo. El mundo, dicho de m anera un poco dis
tinta, es capaz de influir sobre una muy grande va
riedad de teorías, de ninguna de las cuales podría
decirse que es absolutamente superior a otra sobre
la base de una sola norm a inequívoca. El propio
Kuhn afirmó que no era relativista, y expresó cier
to malestar ante el aparente abandono de la idea de
que la experiencia sensorial era fija y neutral, pero
también perdió toda esperanza de asegurar la obje
tividad de la ciencia manteniendo la idea positivis
ta del lenguaje de la observación neutral contra el
cual podían compararse, objetivamente, las hipóte
sis de teorías rivales (Kuhn, 1996: 126; 1974).
La disputa entre las opiniones popperianas y las
kuhnianas es acerca del carácter de la lógica cientí
fica y su lugar en la comprensión del desarrollo de
194 POSITIVISMO Y CONCEPCIÓN DE LA CIENCIA.
la ciencia, en particular sobre si es posible, o sensa
to, describir el desarrollo de la ciencia como un
avance hacia la verdad (véase-Lakatos y Musgrave,
1970). A menudo, pero erróneamente, se supone
que Popper quiere decir que, a pesar de caprichos
y perturbaciones locales, la elección entre teorías y
hasta entre paradigmas se hace, o puede hacerse,
basándose en normas científicas racionales, y que
Kuhn quiere negar que la ciencia sea nuestro modo
más racional de operar. Puede verse a Popper sos
teniendo que es el esfuerzo de refutar teorías por
medio de prueba y error de la crítica el que da por
resultado el lento avance hacia la ciencia, conforme
se van descartando las propuestas más débiles. En
cambio, se interpreta que Kuhn sugiere que esas
elecciones entre una teoría científica y sus suceso-
ras no son racionales porque la elección de la teoría
es resultado de consideraciones y factores no racio
nales y extracientíficos, como la distribución del
poder y la reputación dentro de las disciplinas, y
dentro de la sociedad misma de compromisos perso
nales, circunstancias culturales y políticas en gene
ral, etc. Los “hechos” no pueden decidir la cuestión
porque lo que son los “hechos” depende del parti
cular paradigma al que pertenecen, al igual que las
normas en vigor para juzgar cuáles teorías son m e
jores que otras. Hechos, métodos y normas son in
ternos de los paradigmas y no posiciones indepen
dientes desde las cuales juzgarlos, y menos que
nunca apelando a un m undo independiente de toda
posición teórica. Tal cosa sería una quimera.
Sin embargo, esa caracterización de la diferencia
entre Popper y Kuhn pasa por alto el grado en que
también Popper, y mucho antes que Kuhn, ha adop
tado una visión “sociológica” de la ciencia como
base para su objetividad, además de subrayar las
fuentes no racionales de la motivación científica 2
Popper insiste en que la objetividad de la ciencia
depende de la crítica, y ésta sólo es posible en unas
disposiciones sociales dentro de las cuales se la haya
institucionalizado. El hecho de que los científicos
individuales sean tan humanos como el resto de no
sotros, tengan sus propias opiniones, prejuicios,
puntos ciegos, creencias extracientíficas, etc., no
debe lamentarse sino ser bienvenido. Es la diversi
dad de las convicciones de los científicos la que
constituye el motor de una crítica vigorosa. Si no tu
vieran convicciones fuertes y hasta apasionadas,
¿por qué se verían motivados a hacer el esfuerzo de
criticar otras ideas? Pero el hecho de que los cientí
ficos estén tan “irracionalm ente” motivados como
son “racionales” no niega la idea de Popper pues,
como ya se señaló, con respecto al problema que le
interesa, es decir, el aumento del conocimiento, no
tiene ni la menor importancia de qu*: manera se llega
a formular para nada cómo se llega a las conjeturas
científicas, siempre que, cuando se producen, se las
pueda someter a prueba. Se puede generar de la
manera más irracional una conjetura que luego sea
- Véase su crítica de la sociología del conocimiento en Po
pper (1945: vol. 2).
capaz de someterse a prueba. La racionalidad y la
objetividad de la ciencia se encuentran en el proce
so de la crítica dentro del cual prejuicios y tenden
cias se cancelan mutuamente, por decirlo así. Sin
embargo, Popper y Kuhn sí difieren, si no con res
pecto a la existencia de motivaciones “irracionales”
dentro de la comunidad científica, entonces sobre
la naturaleza esencial de la actividad científica
como crítica y conformista.
Aunque las opiniones de Kuhn despertaron no
poca emoción en la ciencia social, no es claro cuá
les puedan ser exactamente sus implicaciones, salvo
como manera de escribir la historia de la ciencia so
cial en términos de cambios de paradigma (Urry,
1973). En otras palabras, no es claro cuáles son,
precisamente, las consecuencias filosóficas o meto
dológicas que brotarían de la concepción de Kuhn.
¿Están las ciencias sociales en una fase preparadig-
mática, muestran una pluralidad de paradigmas
que, aunque inconmensurable, se pueda pasar por
alto hasta que surja un paradigma mejor? Pero,
¿qué se sigue de cualquier respuesta a estas y otras
preguntas del mismo orden? Sin embargo, en lo to
cante a la sociología de la ciencia, la obra de Kuhn
resultó ser una liberación.
El impacto sobre la sociología de la ciencia

La sociología de la ciencia, que era hasta hoy una
rama relativamente menor de la sociología, intere
sada, por ejemplo, en estudios sobre los anteceden
tes de los científicos, la historia social de la ciencia,
el surgimiento de la ciencia como institución, etc.,
ya empezó a considerarse capaz de hacer indaga
ciones sobre los aspectos cognoscitivos de la cien
cia, el propio conocimiento científico, y con ello
avanzar, según se afirmó, por un territorio hasta en
tonces reservado a la filosofía.3 Según algunos, esto
significó que cuestiones filosóficas acerca del co
nocimiento quedaban abiertas por fin a la solucion
empírica. El “programa fuerte’’ de la sociología del
conocimiento, por ejemplo, se veía a sí mismo
prohibiendo para siempre la filosofía de la ciencia
y todas las cuestiones epistemológicas y ontologicas
que la acompañaban. La ciencia era, de punta a
punta, una construcción social y, por lo tanto, preo
cupación de la sociología, no de la filosofía (véanse,
por ejemplo, Bloor, 1976, 1981; Shapin, 1982; Wool-
gar, 1981; Law y Lodge, 1984). Son las actitudes so
ciales y políticas, así como las actitudes morales
más en general, las que determinan las teorías que
son planteadas y sostenidas y las que son rechaza
das. Por ejemplo, la teoría atómica de la materia de
Boyle, decisiva en los orígenes de la química mo
derna, tenía una gran afinidad con la filosofía cor
puscular que dio forma a las opiniones políticas de
los grupos del establishment a los que perteneció
Boyle en Inglaterra después de la Guerra Civil. La
Véase, sobre la obra anterior en sociología de la ciencia,
Storer (1973).
198 POSITIVISMO Y CONCEPCIÓN DE LA CIENCIA '
filosofía corpuscular era la ideología de una clase
del establishment y correspondía a los requerimien
tos de sus intereses sociales, políticos y económicos.
Lo que se afirma es que todo conocimiento, in
cluido el científico, es social. Aunque el conoci
miento se puede analizar y estudiar como si fuese
asocial, es decir, independiente de las circunstan
cias sociales que lo produjeron, ésta es una concep
ción muy limitada y que no podría explicar por qué
algunas teorías y algunas creencias se sostienen, y
otras no. Si contemplamos la historia de la ciencia
podremos encontrar muchas teorías, entre ellas al
gunas que parecían no menos verosímiles por los
testimonios presentados, pero que no fueron acep
tadas, mientras que otras sí lo fueron. Esto no se
puede explicar exclusivamente por normas raciona
les. Una base apropiada para el examen del conoci
miento es la sociología del conocimiento, y no la fi
losofía. De acuerdo con el programa fuerte en la
sociología de la ciencia, lo que semejante examen
trataría de hacer sería especificar las conexiones
causales entre las condiciones sociales y el conoci
miento, sin que importara o no que estos cuerpos
de conocimiento fuesen verdaderos o falsos. En
otras palabras, no intentaría simplemente explicar
por qué se sostienen creencias falsas, por ejem
plo por qué algunas personas aún creen que la tie
rra es plana, sino que también trataría de explicar
por qué son aceptadas muchas creencias verdade
ras, pues el hecho de que sean verdaderas no expli
ca, por sí mismo, por qué la gente cree en ellas. Y
la sociología del conocimiento tampoco queda
exenta de sus propias limitaciones; también ella es
capaz de llegar a una explicación en términos de
sus condiciones sociales causales. Una implicación
de esta idea es que quita todo sentido a la búsque
da de autoridad intelectual, como por ejemplo lo
hacía el positivismo por medio de una concepción
filosóficamente segura de los fundamentos del co
nocimiento humano. También la filosofía como
cuerpo de conocimiento es socialmente causada y,
por lo tanto, depende de las condiciones sociales
que la produjeron. Son las condiciones sociales las que
determinan lo que será aceptado como conoci
miento, incluso lo que es aceptado como verdadero,
y no algunos principios o normas absolutos inde
pendientes de toda determinación social. Por con
siguiente no hay fundamentos seguros para el co
nocimiento humano: todo conocimiento es relativo.
Sin embargo, lo que esto representa es un error
que puede remontarse a algunas interpretaciones
de Kuhn, de confundir la historia y la sociología de
la ciencia con la filosofía de la ciencia. Pues aun
aceptando que los límites entre las disciplinas no
siempre son claros, puede decirse que la historia, la
sociología y la filosofía abarcan muy diferentes ti
pos de problemas que deben ser abordados por mé
todos totalmente distintos y, como tales, son incon
mensurables con respecto a sus problemas y
procedimientos. A una pregunta filosófica no se le
puede responder —si acaso tiene respuesta— por
medio de un método científico empírico. Y en ese
caso, las pretensiones del programa fuerte, por
ejemplo, de responder de manera empírica a pre
guntas filosóficas deben ser simplemente erróneas,
pues los problemas filosóficos no son del tipo que
puede resolverse empíricamente. Su interés en el
mundo es independiente de cualesquiera conclusio
nes empíricas que pudiesen ofrecer la historia o la
sociología. Éste es un problema que volverá a surgir;
pero en lo tocante a la obra de Kuhn, aun si no es
tuviera haciendo más, como ya se sugirió antes, que
describir el desarrollo de la ciencia natural en un
periodo particular de la historia europea, es discuti
ble que su análisis tenga consecuencias metodológi
cas para las ciencias sociales sobre cómo deben
cumplir con los requerimientos de cientificidad.4
Sin embargo, Kuhn sí discutió contra el tipo de
opinión que, bajo la influencia positivista, prevale
cía en la sociología: que la manera de convertir una
disciplina “precientífica” en una plenamente cientí
fica consistía en dar mayor ímpetu e importancia a
la medición. Aunque fuera cierto que las ciencias
naturales mejor aceptadas eran totalmente cuanti
tativas, no llegaban a serlo tan sólo cumpliendo la
orden “Id y cuantificad.” Su capacidad de cuantifi-
car sólo surgió lentamente a partir de su acumula
ción de una familiaridad cualitativa empírica e
inmensa con sus fenómenos, de modo que com
prendieran las cosas lo bastante bien como para po
4 Como historia, las ideas de Kuhn han sido sometidas a cier
tas críticas. Véase también Kuhn (1977).
der elaborar formas significativas y eficaces de me
dición. Por lo tanto, en las ciencias sociales la polí
tica positivista de “Id y cuantificad” probablemente
daría fruto sin desarrollar la correspondiente fami
liaridad con sus fenómenos. A largo plazo la inves
tigación cualitativa, a la que dedicaban toda clase
de vituperios, podría resultar un camino más direc
to hacia una cuantificación significativa.
El progreso científico y el método científico

A pesar de todo, con razón o sin ella, una de las im
plicaciones que se han sacado es que los argumen
tos de Kuhn niegan la posibilidad del progreso
científico. La ciencia no crece; simplemente cam
bia. Como lo señala Laudan con respecto a la con
cepción de Kuhn, “las revoluciones científicas son
consideradas como progresistas porque la historia
la escriben los ‘vencedores’. . .” (Laudan, 1977: 10).
Esto, como ya se dijo antes, es para muchos una
conclusión absurda, pero no una que el propio
Kuhn vaya a apoyar. Kuhn no negó que ocurriera
un progreso científico. Sí se producía. Las ciencias
modernas tienen mucho mejor base empírica, tie
nen teorías más poderosas y más generales, y saben
mucho más que sus predecesoras. Lo que Kuhn cri
ticó fue la idea de que el progreso pudiera medirse
en una escala continua cuando, en realidad, se le
juzga en términos de cierto número de normas que
a su vez cambian con el tiempo y que interactúan
mutuamente. En toda disciplina científica que deci
damos abordar, sea la física, la química, la biología,
las matemáticas, la historia y hasta cualquiera de las
ciencias sociales, nuestro conocimiento no sólo ha
cambiado sino que ha aumentado, aunque no siem
pre en forma recta y lineal. Sin embargo, éste no es
precisamente el problema. Aún podemos aceptar
que el conocimiento científico ha crecido, y aún po
demos negar que éste es, exclusivamente, resultado
de la acumulación racional de conocimiento. Laica
tos se volvió hacia esto, en un esfuerzo por reconci
liar algunos ele los atisbos de Kuhn en el desarrollo
histórico de la ciencia con la idea de que la ciencia
es una actividad racional o, más correctamente, con
el concepto del propio Lakatos de lo que debía sig
nificar “racionalidad” (Lakatos, 1978 y 1984; An-
derson et al., 1986). El refutacionismo, en lo tocan
te a Lakatos, falló como norma de demarcación
entre la ciencia y la no ciencia porque subestimó y
hasta pasó por alto la tenacidad con que algunos se
aferraban a ciertas teorías, pese a su falta de con
firmación; en este punto se explaya Kuhn. Sin em
bargo, las conclusiones del propio Kuhn acerca de
la inconmensurabilidad de las teorías eran dema
siado relativistas para el gusto de Lakatos. Según él,
la ciencia es un cuerpo de conocimiento que se acu
mula racionalmente; pero no progresa, como lo
afirmó Popper, de forma tentativa, por prueba y
error. La noción clave para Lakatos no es —como sí
lo es para Popper y Kuhn— la teoría, sino el “pro
grama de investigación”.
La teoría de la gravitación de Newton, la teoría
de la relatividad de Einstein, el marxismo y el freu
dismo, entre muchas otras, bien podían calificar
como “programas de investigación” en el sentido
de Lakatos. Se caracterizan por un “núcleo duro”
de proposiciones definitivas protegidas por todo
un cinturón de teorías e hipótesis auxiliares que co
nectan el “núcleo” con el dominio de los hechos a
los que pertenecen. De este modo, para el marxis
mo, la teoría de la formación del valor y la creación
de la plusvalía serían el núcleo, y las teorías de la
enajenación, los rendimientos decrecientes del ca
pital, y las revoluciones serían las teorías auxiliares.
Sin embargo, un “programa de investigación”,
como parece implicarlo su nombre, no es una co
lección muerta y fija de ideas sino un ser vivo diri
gido por especialistas que trabajan dentro de él en
los problemas que plantea, sugiriendo los modos
en que se les puede abordar, explorando sus ideas,
indicando los problemas que conviene evitar, etc.
Es en este último tipo de problemas en el que se en
cuentra la dinámica de los “programas de investi
gación” ya que, al acabar por hacérseles frente, se
puede lograr un progreso. Desde luego, el proble
ma consiste en saber cuáles problemas probable
mente resultarán prometedores y cuáles no. Para
Lakatos, como para Popper, la norma importante es
la capacidad de un programa de investigación para
predecir hechos nuevos o hechos considerados im
posibles por otros programas de investigación. Por
ello, si una teoría va adelante de los hechos, o está
prediciendo nuevos hechos, es progresista. Por otra
parte, si la teoría constantemente necesita repara
ción y parches para seguir con vida, está degene
rando o, en el mejor de los casos, es estática.
La “historia racionalista” de la ciencia, de Laka-
tos, intenta fundir las tradicionales preocupaciones
de la filosofía de la ciencia por la lógica del método
científico, con las de la historia de la ciencia. La ten
dencia de la ciencia a persistir con teorías no con
firmadas es racional, ya que aplaza el juicio hasta
que haya madurado un programa de investigación.
Sin embargo, cualesquiera que sean los méritos de
las opiniones que acabamos de analizar, es innega
ble que hacer que consideraciones históricas y so
ciales pesen sobre las discusiones acerca de la lógi
ca de la ciencia es algo que ha arrojado graves
dudas sobre la idea tradicional de que la ciencia
constituye un parangón del conocimiento racional-
cum-t mpírico.
Esto se ve de la manera más pronunciada en la
obra de Paul Feyerabend, quien arguye que el cam
bio y el progreso científico en realidad son una
conversión de un mito en otro. Feyerabend rechaza
la distinción entre observación y teoría, así como la
meditación filosófica, diciendo que no tienen nin
guna pertinencia en la operación de la ciencia, y
considera la ciencia como una institución social lo
calizada dentro de un conjunto específico de inte
reses culturales, políticos y sociales, como cualquier
otra institución de la sociedad. De este modo, los
.cambios científicos no surgen simplemente de la
aplicación de un método científico, sino de las in
fluencias de “intereses, fuerzas, técnicas de lavado
de cerebro y de propaganda”, de “socialización pro
fesional’ (Feyerabend, 1975). A este respecto, la
ciencia no es diferente de ninguna otra forma de co
nocimiento; es parte integral de “formas de vida”.
La conclusión que Feyerabend saca de este ya fami
liar argumento relativista es que “algo hay” en la
ciencia. No hay método científico. Ciertamente no
se puede atribuir ninguna superioridad al conoci
miento científico. Para la sociedad occidental la
ciencia se ha vuelto un ídolo, un dogma, y su con
cepción como actividad racional progresista es
poco más que una obsesión sin ningún fundamen
to. Con esto no está afirmando la necesidad de “co
rregir ' las prácticas actuales de la ciencia, sino tra
tando de poner su ideología más de acuerdo con
estas prácticas.
El examen que hace Feyerabend de la revolución
copernicana en astronomía durante los siglos XVI y
XVII sugiere que la teoría de Copérnico no triu n fó
porque fuese “obviamente” más racional y p r o g r e
sista que la astronomía de Tolomeo, lo cual también
había ya dejado establecido Kuhn. En realidad, la
teoría de Copérnico no e m b o n ó en muchos de los
“hechos” astronómicos generalmente aceptados, y
utilizó algunas de las teorías de Aristóteles acerca
de la armonía del universo. Sólo cuando llegó el
uso del telescopio la mayoría fue convenciéndose
gradualmente de que debía aceptar la teoría helio
céntrica copernicana del sistema solar. Otros aspee-
20(> POSITIVISMO Y CONCEPCIÓN DE LA CIENCIA
tos de la teoría dependieron de la nueva teoría de Ga-
lileo sobre el movimiento. Pero el argumento de Fe-
verabend es que conversiones* como éstas no son
productos de la razón, la evidencia ni el método,
sino que tienen mucho que ver con el interés egoís
ta, la ideología v las creencias culturales en general.
Aunque es bien conocido el anarquismo de Feyera-
bend, y conviene a su rechazo de la noción de que
hay alguna superioridad en el método de la ciencia,
Feverabend no está contra la ciencia sino tan solo
contra sus pretensiones y su idolatría; critica más al
“cientismo”, es decir, la fe ciega en la capacidad de
la ciencia para “curarlo todo*’, que ninguna otra
cosa.
Popper, Kuhn, Lakatos y Feverabend represen
tan, aunque de diferentes maneras, una respuesta a
los problemas epistemológicos planteados por la in
ducción como base del conocimiento científico.
Popper reviso el alcance del problema, proponien
do que el que era racional era el método científico,
y no necesariamente alguna teoría científica en par
ticular. La ciencia es una actividad humana y, por
consiguiente, tiende a cometer errores, a la confu
sión y la equivocación. No obstante, la racionalidad
de la ciencia y el empuje del debate científico ase
guran que, a la postre, prevalecerán teorías mejo
res, pero nunca definitivamente ciertas. Al margen
de esto, las reflexiones de Popper sobre la ciencia
tuvieron la nueva consecuencia de dar gran promi
nencia a la historia de la ciencia y a su contexto so
cial, llevando a un primer plano opiniones que da-
ban poco crédito al epítome de la razón. La ciencia
no progresaba racionalmente. Como lo diría Feye-
rabend, el cambio en la ciencia es simplemente el
remplazo de un mito por otro. El relativismo anda
suelto, tema que abordaremos en los capítulos Y y vi.
Aunque la naturaleza social e histórica de la cien
cia —en realidad de cualquier forma de conoci
miento— es aceptada por la mayoría, lo que resulta
menos tolerable es precisamente el tipo de conclu
siones relativistas que de allí parecen seguirse. Por
una parte, aunque podría aceptarse que la observa
ción está preñada de teorías y que no hay manera
de observar al mundo externo independientemente
de toda teoría, y aunque las teorías bien pueden ser
inconmensurables, sin duda la naturaleza debe de
sempeñar un papel ai determinar qué teorías, cate
gorías y métodos particulares son correctos. Segu
ramente no podemos limitarnos a determinar
cómo es el mundo, de cualquier manera que lo es
cojamos. Si no podemos, entonces un requerimien
to fundamental es la existencia independiente de
un mundo exterior que tiene un carácter indepen
diente de las concepciones humanas de él. Fueron
preguntas como éstas las que provocaron una re
flexión del empirismo, en un esfuerzo por eludir
los problemas del positivismo.
REDEFINICIÓN DEL EMPIRISMO

A pesar de todo, plantear los requerimientos pre
vios para un empirismo filosófico adecuado es una
cosa; demostrarlo, como ya hemos visto en el análi
sis del positivismo, es otra totalmente distinta, so
bre todo después de los! enérgicos ataques hechos
por los argumentos concernientes a la construcción
social del conocimiento y, de manera importante,
como consecuencia, diversas normas de verdad y
validez. Si la ciencia es un constructo social, cual
quier pretensión que pueda tener de accesibilidad
única a la naturaleza del m undo exterior tendrá
que desaparecer. Nuestra concepción de la ciencia,
sus métodos y descubrimientos, es consecuencia
contingente de nuestra historia, nuestra sociedad, y
no de algún método privilegiado de describir y ex
plicar la naturaleza de la realidad. En el mejor de
los casos la ciencia se vuelve, simplemente, otra ma
nera en que se puede describir al mundo. Como lo
sostiene Willard Van O rman Quine, nuestra expe
riencia del mundo, de los hechos, no nos impone
una sola teoría. Las teorías quedan subdetermina-
das por los hechos, y la íáctualidad del mundo ex
terno, por llamarlo así, es capaz de sostener muchas
y diferentes interpretaciones que le demos.
Esto, como acabamos de indicarlo, lo acepta Qui
ne con ecuanimidad, pero no por ello llega a la con
clusión de que debamos abandonar la ciencia. Aun
que podamos no tener un conocimiento más firme
del que la ciencia puede ofrecernos, este conoci
miento siempre es revisable y contingente. Lo que
hay que abandonar es la meta epistemológica de
tratar de descubrir aquellos principios que garanti
zarán un conocimiento cierto. Ese esfuerzo es vano.
La epistemología es en realidad una investigación
de cómo llegamos a conocer el m undo tal como lo
conocemos y una investigación sobre si podemos
adquirir cierto conocimiento. En realidad, Quine
está dispuesto a remitir la epistemología a la psico
logía, es decir, como parte de una disciplina empí
rica, y no filosófica.J Por su propia parte, sus inte
reses son más ontológicos que epistemológicos y
parten de la posición de que no hay nada que pue
da ser más cierto que la ciencia y, por lo tanto, nin
guna filosofía que pueda servirle de fundamento.
Como ya se dijo, esto no es afirmar que la ciencia
es segura. Quine está tratando de invertir la opi
nión de que la ciencia depende de la filosofía y, en
cambio, sostiene que la filosofía depende de la cien
cia, pues es la ciencia la que sirve de mejor guía so
bre qué clase de cosas hay en el mundo que, para
Quine, es lo que la filosofía desea establecer de la
manera más general. Así, lo que Quine está ofre
ciendo es un limitado escepticismo acerca de la
ciencia, muy distinto, digamos, del que ofrecen al
gunas interpretaciones de las observaciones de Fe-
yerabend. No tenemos que aceptar o rechazar la
ciencia in toto, pero sí debemos reconocer que al
gunas de las teorías y los descubrimientos de la
ciencia serán erróneos, como ha ocurrido ya en el
pasado. Esto es lo mejor que podemos esperar
(Quine, 1969). Según Quine la ciencia y la filosofía,
;5 Quine es un materialista, y el tipo de psicología que tiene
en mente es la conductista.
aunque no sean lo mismo, son esfuerzos conjuntos
que se distinguen por la generalidad de sus preo
cupaciones 'respectivas. No obstante, la filosofía
debe dejarse guiar por la ciencia. Lo que Quine in
tenta ofrecer es una versión económica, por no de
cir austera, de lo que es: una ontología que postula
la menor cantidad de entidades que sea posible. Sin
embargo, existe una diferencia importante entre
ciencia y filosofía. La filosofía no investiga al m un
do directamente, sino por medio del lenguaje, in
vocando lo que Quine llama el principio de “ascen
so semántico”. En lugar de. examinar las “cosas”
como lo hace la ciencia, la filosofía investiga lo que
se dice de las cosas v, a través de ello, investiga la
naturaleza del m u nd o .b Quine es un relativista en la
medida en que afirma que aun cuando el objetivo
de la filosofía y de la ciencia es descubrir lo que es,
ninguna de las dos puede jactarse de hacerlo de ma
nera independiente de toda teoría.
Sin embargo, en lugar de considerar esto como
el resultado concluyente de la meditación filosófi
ca, Quine de hecho aborda la cuestión desde otro
ángulo. La respuesta a la pregunta ¿“Qué existe ?
sólo puede contestarse diciendo: “Lo que existe es
lo que plantean las teorías’ , Y, dado que hay dife
rentes teorías, éstas plantearán diferentes cosas. Por
lo tanto )uine se contenta con aceptar algunas de
las implicaciones del tipo de opinión kuhniano, que
(l Quine rechazaría la idea de que lo que tales estudios inves
tigan es exclusivamente el idioma. No se puede trazar una línea
clara entre examina i los significados y examinar los hechos.
POSITIVISMO Y CONCEPCIÓN DE LA CIENCIA 9 1
arguye que diferentes teorías postulan diferentes
existentes, y que en ello hay una inconmensurabili
dad. Pero, según Quine, esto es adoptar una visión
“externalista ’ de las teorías. Sin embargo, vemos el
mundo a través de teorías, y aunque podamos acep
tar, desde un punto de vista externo, que puede ha
ber versiones distintas del mundo y de lo que exis
te, juzgamos su adecuación desde el punto de vista
de nuestra teoría 'doméstica” y eso es, según noso
tros, la ciencia.
Quine está afirmando que no se puede buscar la
certidumbre desde los lugares en que la filosofía
por tradición la ha buscado, es decir, lo que pode
mos conocer independientemente de toda expe
riencia, el a priori , o aquello que es cierto porque
surge en forma directa de la experiencia, el a poste
rior?.. Estos son, según Quine, los dos ‘‘dogmas” del
empirismo (Quine, 1953; véase también Anderson
ft al., 1986: 153-154). Lo que intenta es nada menos
que anular la distinción, que durante tanto tiempo
ha ocupado el lugar central en la filosofía, entre las
declaraciones analíticas y las sintéticas. Los filóso
fos han tendido a considerar la verdad de las frases
como algo que debe establecerse separadamente
para cada frase cuando, en la realidad las frases
son parte de lenguajes completos. Lo mismo puede
decirse de las frases dentro de las teorías. Es el len
guaje, o la teona, el que constituye la unidad de sig
nificado y, por consiguiente, la verdad y el signifi
cado de cualquier frase en ese idioma, o en esa
teoría, deberá recibir respuesta en función de su re
lación dentro del conjunto. Por ejemplo, las frases
que integran teorías son como una telaraña, están
fijas en algunos puntos <pero conectadas por fila
mentos tales que toda perturbación en un punto
afectará a los demás. De este modo, en algunos
puntos habrá frases que estén directamente relacio
nadas con nuestra experiencia, y otras que sean
más remotas. Estaremos dispuestos a abandonar al
gunas, pero no tanto otras. Sin embargo, todas las
frases están unidas, y es esta organización la que tie
ne mucho que ver con nuestra concepción del mun
do, y no sólo aquellos puntos anclados en una ex
periencia más directa de aquél.
Desde luego la estructura puede ser revisada,
aunque habrá algunas declaraciones que podría
mos tener más renuencia a abandonar que otras.
Sin embargo, Quine insiste en que no hay declara
ciones que no pudiésemos abandonar si tuviésemos
suficiente razón para hacerlo. No hay declaracio
nes, por muy bien arraigadas que estén en nuestras
vidas, que tuviéramos que mantener como ciertas
hasta el final. Algunas tendrán más consecuencias
que otras y su abandono implicaría grandes revi
siones a la estructura, mientras que otras sólo ten
drían efectos menores. Por consiguiente, la razón
de que no pueda sostenerse la distinción entre ana
lítico y sintético es que las cuestiones de significado
y las de hecho están íntimamente entrelazadas den
tro de la estructura. El descubrimiento de cisnes ne
gros no hace súbitamente sintética la afirmación
“todos los cisnes son blancos’’, porque podríamos
decidir no considerar como cisnes a los cisnes “ne
gros” (Anderson et ai, 1986: 156). En otras pala
bras, los hechos no necesariamente nos imponen
una u otra solución. La configuración de la red de
nuestras creencias, teorías y frases puede alterarse
para hacer frente de diversas maneras a los cambios
que nos veamos obligados a hacer; “Lina declara
ción acerca del mundo no siempre, ni siquiera ha
bitualmente, tiene un fondo separable de conse
cuencias empíricas que puedan llamarse suyas”
(Quine, 1969: 82). Por ello —y éste es el punto im
portante— nuestra experiencia del mundo no nos
impone una sola teoría, ni una respuesta particular
que debamos elaborar para adaptar las teorías a los
nuevos hechos. Es esto lo que fija límites a la certi
dumbre de nuestro conocimiento: las teorías están
radicalmente subdelerminadas por la evidencia.
Por consiguiente, la esperanza del empirismo po
sitivista de que la experiencia sensorial pudiera dar
nos cierto conocimiento del mundo es rechazada
por Quine. Hasta las frases que informan de nues
tras esperanzas sensoriales directas forman parte
de la red de frases y, como resultado, son revisables
en caso de necesidad. Quine no está rechazando
aquí la idea de que el testimonio de nuestros senti
dos sea la prueba de las teorías que tenemos; en rea
lidad, es la única evidencia que tenemos. Pero las teo
rías pueden llegar más lejos que la evidencia y no
pueden ser limitadas por ella. Siempre habrá más
que una teoría lógicamente equivalente (nótese, no
cualquier teoría) congruente con la evidencia que te
2M POSITIVISMO Y C O N C E PC IÓ N DE LA CIENCIA
nemos. Esto no es porque la evidencia pueda ser in
suficiente, sino porque los mismos hechos se pue
den acomodar de diferentes maneras por alteracio
nes en la configuración de la teoría. Desde luego,
puede haber muchísimas buenas razones por las
que debamos preferir una u otra teoría lógica y evi
dentemente equivalente, pero no podrá ser por mo
tivos exclusivos de evidencia.
Surgen problemas similares al traducir un idio
ma, o una teoría, a otra. Como parece haberlo su
gerido Kuhn, las teorías son inconmensurables y,
como resultado, los cambios de teorías científicas
representan cambios fundamentales de nuestra
concepción del m undo y, en realidad, de la ontolo-
gía del mundo. Según Quine, la traducción entre
dos teorías es cuestión de alinear dos sistemas, no
simplemente de tratar de hacer embonar el signifi
cado de palabras, conceptos o frases separadas. Así,
los intentos por hacer coincidir, digamos, frases se
paradas entre dos sistemas exigirá hacer suposicio
nes sobre cómo embonan los fragmentos en con
juntos separados pero respectivos; y cómo antes
podemos ofrecer diferentes soluciones a frases par
ticulares, dependiendo de los ajustes y compensa
ciones que deseemos hacer. Traducir incluye ciertas
conjeturas, suposiciones acerca de las ontologías a
las que se refieren las respectivas teorías y, según
Quine, no hay manera justa de decidir cuál traduc
ción será la correcta. Hay un margen lógico para
dudar incluso de que quienes hablan un lenguaje
común sostengan una misma ontología. Sin embar*
go, esto no establece una diferencia práctica en
las relaciones sociales. Lo decisivo es la pauta de las
disposiciones concluctuales, y no hay manera de de
cir con absoluta certidumbre, a partir de ellas, si
una persona tiene la misma ontología que nosotros.
En lógica no hay una razón definitiva para que
nuestra ontología deba ser elegida por encima de
otras/
La clase de revisiones que Quine y otros planean
para el empirismo son revisiones importantes con
tra el positivismo, modificaciones al mismo a la luz
de poderosas objeciones a algunos de sus rasgos
principales. Al tratar de obtener una ontología para
la ciencia lo que no podemos hacer, como lo hicie
ron los positivistas, es considerar la naturaleza del
mundo independientemente de nuestras teorías y
de nuestro lenguaje. Como lo expresó un filósofo
de la ciencia, “en general se acepta [. . .] que ‘es
irrealizable’ la idea de un vocabulario descriptivo
que sea aplicable a las observaciones, pero que esté
enteramente libre de influencias teóricas” (Harré,
1972: 25). Pero contemplar las teorías simplemente
nos lleva ante la incompatibilidad y la inconmensu
rabilidad, y su indeterminación, y el espectro del re
lativismo. Una vez más, parecemos perder toda po
sibilidad de justificar el conocimiento científico por
encima de otras formas.
Empero otros, como Putnam, aunque están de
7 Davidson (1984) analiza más aún las observaciones de Q ui
ne sobre la traducción, como lo hacemos en el capítulo vm de
este libro.
acuerdo con Quine en que no podemos tener un co
nocimiento más sólido que la ciencia, desean rein-
troducir la noción de “esencia” a través de una teo
ría de la “referencia directa . De este modo,
aunque un objeto pueda manifestar todo tipo de
aparincias, lo esencial en esto es la naturaleza de “la
materia”. Por ejemplo, el oro puede variar en apa
riencia en relación con la luz, el calor, etc., pero lo
que no puede variar es su constitución fisicoquími
ca, no puede volverse, digamos, como el agua y se
guir siendo oro (Anderson et al, 1986: 169; Put-
nam, 1975, 1978). Lo que vincula una palabra con
un objeto es un acto de “doblaje”, y aquello a lo que
va unido el nombre es lo que le hace el tipo de ma
teria que es. Por ello cuando los científicos- descu
bren “esencias”, el tipo de materia que es una cosa,
descubren relaciones necesarias, es decir, lo que es
aquello que hace que algo sea lo que es. Tal teoría
pretende evitar las afirmaciones de Kuhn y de Fe
yerabend de que no hay continuidad entre las teo
rías. Aun cuando, antes y después de una revolución
científica, puedan haber cambiado las creencias
acerca de las cosas teorizadas, no tiene importancia,
ya que no “fija la referencia” de los términos.
Otra consecuencia más de esos esfuerzos por re
visar el empirismo queda encarnada en la reco
mendación de Hacking de que la filosofía vuelva su
atención a los modos en que los científicos inter
vienen en el m undo para producir sus teorías con
objeto de ver con que ontologías están comprome
tidos sus métodos de experimentación, observación
y medición (Hácking, 1983; véase también Hacking,
1981). En otras palabras, los intereses filosóficos en
la ciencia deben preocuparse menos por la cuestión
de cómo las teorías científicas representan el mundo,
y fijarse más en cómo intervienen en el mundo para
investigarlo. Semejante concepción no exige que la
ciencia tenga una sola ontología unificada. El rea
lismo para las teorías sólo nos causa problemas
cuando tratamos de imaginar que podemos efec
tuar una unión entre la teoría y el mundo indepen
diente de la teoría. Sin teorías no tenemos ninguna
idea de cómo es el mundo exterior. El realismo está
dentro de nuestras teorías, lo que después Putnam
(1978) llama un “realismo interno”. Las proposicio
nes son ciertas dentro de la teoría, o dentro de un
lenguaje determinado, pero podemos enfrentarnos
a la diversidad de las concepciones del mundo im
plicadas si consideramos que las ontologías nos per
miten hacer experimentos, observaciones, etc.,
para dar descripciones organizadas y sistemáticas
de lo que descubrimos, en lugar de exigirnos que
unamos teorías con el modo en que el mundo exte
rior realmente está organizado. Para ello no es nece
saria una teoría unificada, un método unificado o
una ontología unificada. Las teorías de las diversas
disciplinas científicas son descripciones de lo que
se ha observado, medido, experimentado, contado,
etc. Las “leyes fenom enologías” de la física, como
las llama Cartwright (1983), son el resultado de mu
chas diferentes premisas, suposiciones, intereses,
exigencias y problemas peculiares de las disciplinas
particulares. Estas leyes son correctas dentio de sus
respectivos dominios, pero no llegan a formar una
unidad teórica u ontológica. Todo intento de unifi
cación conectándolas con “leyes más fundamenta
les” está condenado a deformarlas, pues sólo pue
den ser aproximaciones a los conceptos desplegados
en las teorías originales. Diversos órdenes de obser
vaciones, mediciones y fenómenos mostrados en las
investigaciones de las diferentes disciplinas no se
pueden reducir mutuamente sin “mentir”. Y en este
caso la ciencia deberá quedar comprometida con
múltiples ontologías, múltiples realidades, en lugar
clel mito propuesto por los similares del positivis
mo, de una sola y unificada descripción de la onto-
logía del mundo exterior.
L a S IMPLICACIONES PARA LA INVESTIGACIÓN SOCIAL
Las implicaciones de la nueva filosofía de la ciencia

para las ciencias sociales son radicales en algunos
aspectos, intrascendentes en otros. Lo que se re
chaza es el esfuerzo del positivismo por edificar
una visión de la ciencia que subraye la unidad de su
método, su búsqueda de leyes, etc., que las ciencias
sociales, si se quiere que lleguen a ser científicas,
tendrían que emular. Sin embargo, las opiniones
hasta aquí revisadas arrojan dudas, en diversas for
mas, sobre la idea de que pudiese existir una cien
cia unificada, comprometida con una sola ontología
del mundo externo. La obra de Kuhn y los sociólo
gos de la ciencia, así como los argumentos de Feye
rabend, mostraron que el cambio científico tiene
poco que ver con la forma que adopte la ciencia a
través de la aplicación de un método racional ge
neral, y más con el hecho de que se trata de una ins
titución social. Las discusiones sobre lo inconmen
surable de las teorías plantearon preguntas sobre la
verdad de las mismas y provocaron dudas que re
sultarían nocivas sobre la teoría de la correspon
dencia de la verdad, abrazada por el positivismo.
Sin embargo, antes que abandonar la ciencia a la
anarquía, como dícese que lo deseaba Feyerabend,
los realistas y empiristas contemporáneos, como
Quine, Putnam y Hacking, han revisado la concep
ción de la ciencia y del conocimiento a la luz de los
argumentos planteados en contra de las concepcio
nes positivistas de la ciencia. Lo que se rechazó no
fue la ciencia ni, en realidad, su lugar eminente
como forma de conocimiento, sino la visión de que
la ciencia requería una unidad epistemológica y on-
tológica. Lo que se subraya es la diversidad y la de
sunidad de la ciencia. Al fin y al cabo, los científi
cos no se preocupan por la epistemología y la
ontología sino por los problemas particulares a los
que se enfrentan desde sus teorías e investigacio
nes. Y en realidad, como nos lo recuerda Pawson
(1989: 32), la naturaleza de la observación —preña
da de teorías— es un rasgo de la obra científica que
los científicos naturalistas consideran indigno de
mención, y obvio.
Otra implicación más de este tipo de idea es que
se ha socavado la autoridad intelectual de la filoso
fía. Si lo único que importa es que los científicos
continúen haciendo lo suyo en las formas que se les
enseñaron, que aprendieron y adquirieron, utili
zando métodos apropiados para los problemas a los
que deben enfrentarse, no tienen ninguna razón de
ser las preocupaciones filosóficas acerca de la onto
logía y la epistemología. Por ejemplo, Quine habló
en favor de la “naturalización” de la epistemología,
reduciéndola a una de las ciencias del conocimien
to, como la psicología conductual o la fisiología ce
rebral, para descubrir las leyes de la cognición que
determinan por qué aceptamos y sostenemos las teo
rías y las creencias que seguimos sosteniendo. Tam
bién la ontología se vuelve cuestión de las ciencias
respectivas y de sus investigaciones. Y en ese caso,
en lo tocante a las ciencias sociales, si desean emu
lar a las ciencias naturales lo que deben hacer,
como ellas, es desentenderse de las versiones filo
sóficas de la ciencia y seguir atacando los proble
mas como mejor les parezca. Ciertamente no hay
ninguna razón para sentirse atado por estipulacio
nes acerca de un método unificado o una ontología
unificada de la ciencia, pues, de acuerdo con esos
argumentos, no existe semejante ser.
Para algunos realistas, especialmente los que se
preocupan por las ciencias sociales, este tipo de
conclusión no es satisfactorio. Aunque reconocen
que el positivismo ha resultado insuficiente, siguen
deseando afirmar que la ciencia se preocupa por des
cribir estructuras, entidades y procesos reales que
constituyen el mundo exterior. En esto, la regulari
dad que es requerida por la noción ortodoxa de las
leyes es menos importante que la identificación y
descripción de los mecanismos causales operativos
y reales que también ejercen efectos reales. No se
requiere que estos mecanismos operantes y sus en
tidades sean observables contra el positivismo, sino
que al aislar sus efectos causales en estudios apro
piadamente planeados se pueda postular verosímil
mente su existencia. Muchos de los mecanismos
más poderosos postulados por las teorías de la
ciencia natural, como ya se dijo, no son directa
mente observables, aunque sus efectos sí puedan
serlo. Las leyes no tienen que ser universales en el
sentido exigido por el positivismo, pero deben re
presentar tendencias reconocibles (Outhwaite,
1987; Keat y Urry, 1975; Bhaskar, 1978). Gomo dice
Bhaskar:
La cita de una ley presupone una afirmación acerca de
la actividad de algún mecanismo pero no acerca de las
condiciones en que opera el mecanismo y, por lo tan
to, no acerca de los resultados de su actividad, es de
cir, el resultado real en alguna ocasión en particular
[Bhaskar, 1978: 95].
Las consecuencias planteadas por la ley sólo se
dan en circunstancias especiales, es decir, cuando
su operación no es “impedida” por tendencias que
complican las cosas y cuando ocurren condiciones
sin que ocurra ningún cambio. Para poner un ejern-
t22 POSITIVISMO Y C O N C E PC IÓ N DE LA CIE> CIA
p í o s e n c illo , todos
los objetos más pesados que el
a ir e caen, a menos que sean ' impedidos” por cosas
que no les permitan “cumplir” con la ley de los
cuerpos que caen, por decirlo así. En las ciencias
naturales la capacidad de establecer “sistemas ce
rrados” experimentalmente a menudo, pero no
siempre, permite la especificación más detallada de
las condiciones ceteris paribus de una ley. Esta es la
principal diferencia entre las ciencias naturales y las
sociales. Por consiguiente, no debe esperarse que
los grados de precisión alcanzables en la mayoría de
las ciencias naturales se encuentren en las declara
ciones causales de las ciencias sociales. Además, la
idea también subraya el realismo en las teorías en
que las entidades reciben su significación e impor
tancia de las teorías de las que forman parte.
Esta concepción realista de la naturaleza de la
ciencia social está de acuerdo, en muchos aspectos,
con gran parte de la nueva filosofía de la ciencia y,
al menos en este sentido, trata de eludir muchos
problemas de las anteriores filosofías positivista y
empirista de la ciencia. Sin embargo, contiene poco
que pueda servir como guía directa para la propia
investigación social. Sigue siendo un idioma de cau
sación y en este respecto resulta atractivo para los
materialistas. Pero, además, representa una seria re
lajación de las normas necesarias para determinar
las relaciones causales tal como las exhibe la ciencia
natural. Sin embargo, otros reconocen que cual
quier ciencia social realista tendría que tomar en
cuenta el hecho de que los mismos actores sociales
tienen sus propias teorías acerca del modo en que
opera el mundo, y tomar esto en serio plantea la
pregunta de si se puede sostener alguna concep
ción causalista de la tarea de la ciencia social. Ésta
es una de las cuestiones que abordaremos en el ca
pítulo siguiente y en los ulteriores.
V. LA ALTERNATIVA
INTERPRETATIVA
En los capítulos anteriores ha salido a la superficie,

en diversos aspectos, una distinción que, desde el
punto de vista histórico, es de fundamental impor
tancia en el pensamiento occidental: la que existe
entre mente y materia. Tal vez pudiera escribirse
toda la historia de la filosofía occidental con sólo
describir una pugna entre las diversas maneras de
formular lo que es, en términos filosóficos, esta dis
tinción. Por ejemplo, algunos materialistas tienden
a reducir los fenómenos mentales a epifenómenos
de lo material. La mente, sus actividades y sus con
tenidos son el resultado de los procesos materiales
del cerebro y del sistema nervioso. En el caso ma
terialista más extremo, la mente es el cerebro. En el
polo opuesto, los idealistas sostienen que el llama
do mundo material sólo es, en realidad, un conjun
to de ideas en la mente.1 Desde luego, los pensado
res materialistas y los idealistas sostienen ideas más
detalladas y refinadas de lo que pudieran indicar
estos resúmenes. Para nuestros propósitos inmedia
tos en este capítulo lo que importa es que la distin-
1 O, como diría el obispo Berkeley (1685-1.753), ideas en la
mente de Dios.
224
LA ALTERNATIVA INTERPRETATIVA 225
ción de la mente y la materia plantea la pregunta
de si existen diferentes órdenes de fenómenos en
el mundo, que, por consiguiente, tendrían que ser
conocidos de distintas maneras. En este capítulo y
en los siguientes nos proponemos explorar algu
nas de las doctrinas filosóficas y sus implicaciones
en torno de este dualismo y, al hacerlo, volver a al
gunos de los problemas planteados en los capítulos
anteriores.
A lgunos pr e d e c e s o r e s in t e l e c t u a l e s
Para las ciencias sociales la distinción entre mente y

materia cobró importancia por los debates ocurri
dos en Alemania a finales del siglo XIX. Estos tenían
sus antecesores en las ideas del italiano Giovanni
Batista Vico (1660-1744) y del suizo-francés Jean-
Jacques Rousseau (1712-1778). quienes habían ofre
cido alternativas radicales a la concepción ilustrada
del pueblo y de la sociedad (Manicas, 1987). En
suma, rechazaron la concepción del individuo ra
cional y casi asocial en favor de una concepción del
individuo perteneciente a una vasta entidad social y
cultural: la asociación moral y política de la socie
dad. En el pensamiento francés y en el inglés estos
principios no lograron florecer como lo hicieron
en Alemania (Manicas, 1987: 73), donde establecie
ron una sólida tradición, por medio de Johann
Gottfried Herder (1744-1803), Georg W. F. Hegel
(1770-1831) y Karl Marx (1818-1883), que culminó
en los debates acerca de la naturaleza de la huma
LA ALTERNATIVA INTERPRETATIVA
nidad como seres materiales o “espirituales” a los
que nos acabamos de referir. Una vez más en pocas
palabras, fla tradición intentó crear teorías de la his
toria, considerada como la ciencia distintivamente
humana y como su disciplina unificadora. En as
pectos importantes, las disputas se centraron en tor
no al método histórico y, en particular, se quiso sa
ber si el estudio de la historia podía ser una ciencia
natural o si tenía que crear sus propios métodos dis
tintivos como investigación característicamente hu
mana; este debate, cosa casi inevitable, se extendió
a las ciencias sociales más en general. Al negar el
camino filosófico hacia una ciencia de la historia,
rechazando por lo tanto a Hegel, la pregunta se vol
vió cómo convertir la historia en una disciplina em
pírica de bases sólidas, ya que su objeto de estudio
no era la naturaleza inanimada sino la vida humana
en todas sus manifestaciones. ¿Cómo enfrentarse al
hecho de que la historia abarcará, en suma, la com
prensión y la autocomprensión de parte de los mis
mos seres humanos que se estaban estudiando?
En esta fase del debate del siglo XIX, conocida
como el Methodenstreit (la “disputa sobre los méto
dos”), tuvieron importancia ciertas consideraciones
que emanaron de la filología bíblica.2 Traducir tex
tos que a su vez habían pasado ya por cierto núme
ro de distintas traducciones y modificaciones desde
su lenguaje original era algo que no sólo abarcaba
2 Originalmente el debate surgió en economía, pero pronto
se volvió más general, y a él se vieron arrastrados diversos espe
cialistas en historia y en estudios jurídicos y lingüísticos.
consideraciones lingüísticas sino que también exi
gía que estuviesen relacionadas, para poder descu
brir el significado original, con el contexto social
más vasto en que originalmente se las había produ
cido. Por lo tanto, darle sentido a materiales tex
tuales era algo que exigía una unión de la filología
y de la historia y, podríamos añadir, la sociología y
la antropología. Esto fue lo que hizo surgir lo que
ha llegado a conocerse como hermenéutica —tér
mino originalmente usado para identificar la inter
pretación bíblica pero que llegó a emplearse para
representar el proceso general de interpretación
cultural—, con su pregunta inseparable: ¿cómo pue
de lograrse una comprensión del pasado por medio
de sus textos y otros restos? (Anderson et ai, 1986:
cap. 3; Bauman, 1978). 1-riedrich D. E. Schleierma-
cher (1768-1834), quien en los primeros años del si
glo XIX fue el responsable de apartar la herm enéu
tica de su hogar original, la filología, y de aplicarla
a los problemas del conocimiento histórico, consi
deró que éste era el problema de la historia.3 Para
comprender el pasado había que identificarse con
él. Al complementar la interpretación gramatical
con la identificación psicológica, la hermenéutica
se introdujo en el estudio de las actividades huma
nas en general, elevando particularmente la com
prensión interpretativa a una posición prominente
en la metodología de las ciencias sociales. Wilhelm
Véase la introducción a Mueller-Voltmer (1985) para una re
visión general y un análisis del surgimiento de la hermenéutica.
228 LA ALTERNATIVA INTERPRETATIVA
Dilthey (1833-1911), basándose en Schleiermacher
y como parte de una difundida reacción romántica
contra el positivismo,,sostuvo que la metodología
positivista de las ciencias naturales era inadecuada
para comprender los fenómenos humanos, salvo en
la medida en que los seres humanos eran objetos
naturales. El positivismo no dejó ningún espacio a
la idea de que historia y sociedad eran creaciones
humanas y que esta creatividad libre constituía la
esencia de todas las formas sociales. El estudio de
la historia humana había de basarse en el hecho de
que los seres humanos eran creadores con propósi
tos que vivían dentro de un mundo que tenía signi
ficado para ellos. La dualidad de lo subjetivo y lo
objetivo era irreductible. Es decir, no había manera
de hacer que el estudio de la historia fuese propie
dad exclusiva de las ciencias naturales y materiales,
pues la realidad de la historia consistía fundamen
talmente en fenómenos mentales o espirituales,
ejemplificados en instituciones sociales, el derecho,
la literatura, el gobierno, la moral y los valores.
Investigar esta “realidad m ental1’ era algo que re
quería un método totalmente distinto del de la cien
cia natural, pero que no tuviese m enor justificación
filosófica. El método debía reconocer las acciones,
acontecimientos y artefactos desde adentro de la
vida humana en los términos en que eran experi
mentados y conocidos por quienes vivían entre
ellos y por medio de ellos, y no p'or medio de la ob
servación, como si fuesen una realidad externa per
cibida desde cierta distancia. Sólo se podía lograr el
conocimiento de las personas mediante un procedi
miento interpretativo fincado en la recreación ima
ginativa de las experiencias de los demás para cap
tar el significado que para ellos tienen las cosas que
hay en su mundo. Historia, sociedad, arte, y en rea
lidad todos los productos humanos, eran las objeti
vaciones de la mente humana, y no se parecían en
nada a las cosas materiales. Por consiguiente, com
prender tales fenómenos requería captar las expe
riencias vividas de otros mediante una aprehensión
de los pensamientos y las interpretaciones que habían
intervenido en su producción. No es posible com
prender el mundo sociohistórico simplemente como
una relación de cosas materiales que existen en sí
mismas, pues las cosas materiales que desempeñan
un papel en la vida humana tienen, a menudo, un ca
rácter simbólico: expresan algún contenido de la
mente humana.
Vemos así que para Dilthey y para otros de ideas
similares la cultura y lo social eran, por su natura
leza esencial, diferentes del mundo de la ciencia na
tural, y exigían distintos métodos de estudio. La
ciencia, concebida principalmente en términos po
sitivistas, estudiaba el mundo objetivo, inanimado,
no humano. En cambio, para Dilthey la sociedad,
como producto de la mente humana, era subjetiva
y emotiva, así como intelectual. Los modelos de ex
plicación que nosotros llamaríamos causales, meca-
nicistas y orientados hacia la medición eran inapro
piados, pues la conciencia humana no estaba
determinada por fuerzas naturales. La conducta so
cial humana siempre estaba imbuida de valores, y
sólo podría obtenerse un conocimiento confiable
de una cultura aislando las ideas comunes, los sen
timientos o las metas de una sociedad histórica en
particular. En términos de éstas se formaban las ac
ciones y los logros de los individuos. El observador,
como ser humano que estudia a otros seres huma
nos, tiene acceso al m undo cultural de otros por
medio de alguna forma de “reconstrucción imagi
nativa" o “empatia”.
Otros, especialmente Heinrich Rickert (1863-
1936), no aceptaron la dicotómica visión de la rea
lidad de Dilthey, separada entre naturaleza y cul
tura, sino que sostuvieron que la realidad era
indivisible. Sin embargo, en contraste con los posi
tivistas que habían sostenido una idea similar, esto
no implicaba que los métodos de la ciencia natural
fuesen por ello aplicables al m undo de la sociedad,
la cultura y la historia. Las diferencias entre las cien
cias naturales y las ciencias sociales o culturales se
basaban más en la lógica que en la ontología. Según
Rickert, los seres humanos no podían tener un co
nocimiento del mundo que fuese independiente de
lo que ellos tenían en la mente. No tenían manera
de descubrir si su conocimiento reproducía fiel
mente una realidad que existiera fuera de su men
te, e independiente de ella. Sólo podían conocer las
cosas cuando aparecen como fenómenos, y nunca
en cuanto cosas como tales.4 Los hechos, por de-
4 Para un análisis de la influencia de Rickert véase Burger
(1976: cap. 1).
cirio así, están constituidos por fenómenos, y reci
ben de la mente su forma y contenido. Se trata de
un acto volitivo, y su realización es una actividad in
tencional. Por lo tanto, todo conocimiento humano
es selectivo e incluye abstracción de acuerdo con in
tereses particulares. En consecuencia, no se logra la
objetividad compulsando ideas contra alguna reali
dad externa, como lo habrían querido los positivis
tas, sino por medio del establecimiento intersubje
tivo de esos hechos por quienes tienen un interés
en conocerlos. Por consiguiente, si el conocimiento
de las leyes de la naturaleza es el único conoci
miento que alguien desea tener, el método legítimo
que conducirá a su descubrimiento es el método de
la ciencia natural. Por otra parte, si el interés está
en conocer cosas distintas de las que pueden abar
car las ciencias naturales, entonces también la base
del conocimiento será diferente.
De hecho, según Rickert, hay en acción dos prin
cipios básicos de selección, cada uno de los cuales
hace posible llegar a uno de dos diferentes tipos de
representaciones de la realidad: el tipo nomotético
y el tipo ideográfico. El primero, característico de
la ciencia natural, es un interés por descubrir leyes
generales, mientras que el segundo, más caracterís
tico de la historia, se preocupa por comprender el
caso concreto y único. No estamos interesados en
los atributos únicos y específicos de los fenómenos
naturales ordinarios, como las briznas de hierba o
las nubes del cielo, sino que nos satisfacemos con
conocer sus características generales. En cambio,
estamos sumamente interesados en los atributos
únicos y específicos de otros seres humanos, en co
nocer toda clase de cosas acerca de personas parti
culares. Esta dicotomía no representa una diferencia
fundamental en la ontología del mundo; no signifi
ca que los seres humanos sean esencialmente dis
tintos de las briznas de hierba o de las nubes, pero
sí implica una diferencia del tipo de conocimiento
requerido por los diversos intereses. Los productos
humanos encarnan valores y son éstos los que de
ben ser comprendidos por los científicos sociales
para dar un sentido a las constelaciones únicas que
crean la historia humana. De este modo, aunque la
ciencia natural se interesa por formar conceptos ge
nerales, abstrayendo del caso concreto aquellos ras
gos que tienen en común con otros casos, la investi
gación histórica se preocupa por formar conceptos
individuales, concentrándose en la combinación
única de elementos que representan un fenómeno
que tenga significación cultural, como la vida y
el carácter de una gran figura, de Napoleón, por
ejemplo. Ambas formas de investigación utilizan
sus propios principios de selección con el propósito
de aislar los elementos de la realidad empírica que
son esenciales para sus respectivos propósitos cog-
nitivos. El ideal del conocimiento objetivo exige am
bos métodos, ya que cualquiera de ellos sólo ofrece
una imagen unilateral de la realidad. Sin embargo,
la misma realidad se puede presentar como historia
o como ciencia natural.
.Aunque Dilthey y Rickert difirieron en cuanto a
las razones del empleo de diferentes metodologías
con respecto a los mundos natural y social, sí con
vinieron en que los tipos de métodos de la ciencia
natural positivista no podían emplearse para obte
ner un conocimiento adecuado de lo social y de lo
cultural. Max Weber (1864-1920), muy influido por
Rickert, aceptó el carácter distintivo de las ciencias
sociales —es decir, su interés en el caso individual—
pero no las implicaciones de que, por lo tanto, eran
acientíficas, al ser incapaces de satisfacer las rigu
rosas normas de objetividad que se necesitan en la
cultura. Al igual que Dilthey, Weber aceptó la im
portancia de la “comprensión interpretativa” como
forma distintiva del conocimiento para las ciencias
sociohistóricas, pero sólo como medio hacia el co
nocimiento objetivo. Al igual que Rickert, apoyó la
idea de que la distinción esencial entre las ciencias
naturales y las sociales era metodológica, y no on-
tológica. De hecho, la posibilidad ele una “com
prensión interpretativa” en las ciencias sociales era,
según Weber, una enorme oportunidad, y no algo
por lo que hubiese que dar disculpas. Por su inter
medio se podía estudiar la acción humana con ma
yor profundidad de lo que un científico naturalista
pudiese penetrar jamás en la naturaleza del mundo
inanimado (Weber, 1969: 101; Bauman, 1978: cap.
3). Y sin embargo había que pagar un precio en ma
teria de objetividad, precisión y conclusión. Por su
propia parte Weber trató de reconciliar las ventajas
de la “comprensión interpretativa” con las exigen
cias de las normas científicas.
£34 LA ALTERNATIVA. INTERPRETATIVA
Las intervenciones de W'eber
Sin embargo, para comprender precisamente lo
que esto significa, es importante entender algo de
la vía que llevó a Weber a su conclusión. Por enton
ces dos posiciones generales dominaban el debate
acerca del método de la ciencia social; una de ellas,
la positivista, ya la hemos examinado con cierta ex
tensión: la otra era la intuicionista, es decir, la idea
de que podemos comprender a los demás por me
dio de nuestra intuición empática de sus mentes.
Weber rechazó ambas. Toda ciencia sociocultural
debe utilizar un método distinto del que emplean
las ciencias naturales, pero esto no se caracteriza,
como lo deseaban los intuicionistas, por una su
puesta actitud única de empatia. Ambas formas de
conocimiento, la científica natural y la sociocultu
ral, están “invariablemente atadas al instrumento
de la formación de conceptos” (Weber, 1975). En
otras palabras, los problemas de la lógica de la for
mación de conceptos, es decir, el modo en que de
ben formar ideas teóricas, son los mismos para las
ciencias naturales y las ciencias sociales, pese a las
diferencias de prácticas en la manera en que se lle
va adelante la investigación intelectual. La diferen
cia decisiva se encuentra en el “interés teórico” o
“propósito de comprender, que para las ciencias
socioculturales es comprender fenómenos subjeti
vamente significativos. De este modo, com prende
mos y esperamos que las ciencias históricas, lo
sociocultural, sean distintivas en su objetivo de in-
LA ALTERNATIVA. INTERPRETATIVA 235
terpretar el significado por causa de nuestros pro
pios intereses históricamente formados y teórica
mente informados. Son los valores de nuestra pro
pia cultura Tos que determinan los tipos de intereses
que tenemos en la historia y en el mundo social
como algo subjetivamente significativo. Por idéntica
razón, tomamos el “interés teórico” de las ciencias
naturales en la producción de conceptos y proposi
ciones universales-generales, o leyes. Pero ninguno
de estos diferentes tipos de intereses teóricos se
puede reducir al otro. Esto no es por razones onto-
lógicas, como sostenían los intuicionistas, sino por
las diferencias en el propósito axiológico o teórico
de la investigación, lo cual tiene consecuencias me
todológicas para la ciencias socioculturales. Proce
de aplicar aquí un método diferente de investiga
ción, dado el interés teórico de comprender o de
interpretar la significación, y éste es el método de vers-
tehen es decir, tratar de reconstruir la experiencia
subjetiva de los actores sociales.
Con este fin, Weber planteó dos importantes prin
cipios metodológicos, los cuales siguen siendo par
te del lenguaje contemporáneo de la ciencia social:
la neutralidad del valor y el método de los tipos idea
les. En lo tocante al primero Weber, conservando la
misma distinción que habían hecho los positivistas
entre el hecho y el valor, sostuvo que los científicos
sociales nunca debían abusar de su autoridad cien
tífica haciendo pasar sus juicios de valor como ver
dades científicas. Acerca de los valores conflictivos,
los científicos no pueden tener nada que decir so
bre cuál se debe preferir, sino que sólo pueden re
visar el probable resultado de las diversas alternati
vas de valor. La cienciafsólo trata con lo racional, y
es una actividad instrumental, orientada técnica
mente (Weber, 1949). El segundo recurso meto
dológico, el tipo ideal, que requiere formar abs
tracciones que simplifican y exageran rasgos
descubiertos en la realidad para crear una pauta
más lógicamente coherente de la que jamás podría
encontrarse en el mundo, fue presentado como me
dio de captar con más objetividad unos significados
subjetivamente sostenidos. Al trazar con la mayor
claridad posible ciertas relaciones descubiertas en
la realidad, el “tipo ideal" ofrecía un medio de es
tructurar y de enfocar la investigación del estudio
so, poniendo de relieve ciertos rasgos de los fenó
menos empíricos. Vemos así que para Weber todos
los aspectos irracionales y emotivos de la conducta
humana deben entenderse como desviaciones de
un tipo conceptualmcnte puro de acción racional,
el cual nos hacía figurarnos cómo se comportaría la
gente si fuera, por decirlo así, enteramente lógica,
permitiéndonos apreciar mejor por qué se compor
taba de maneras no lógicas; por ejemplo, cómo in
tervenían la emoción o una costumbre irracional al
determinar su curso de acción. La comprensión,
pues, fue transformada por Weber en la construc
ción de modelos racionales. Weber consideró que
el método de la ciencia natural, transplantado al es
tudio de la conducta social, produciría un conoci
miento válido pero, en gran parte, de actividades
poco importantes, que no venían al caso, al menos
en lo tocante a la perspectiva subjetiva. El contras
te entre las ciencias naturales y las sociales ocurre
porque, en estas últimas, los seres humanos son a la
vez el sujeto y el objeto de la investigación, lo que
significa que el conocimiento de la sociedad es una
forma de autoconocimiento. Verstehm, la compren
sión interpretativa, ofrece a los observadores socia
les un método de investigar los fenómenos sociales
de una manera que no deforma el mundo social de
los que están bajo estudio. Puesto que la esencia de la
interacción social se encuentra en los significados
que los agentes dan a sus acciones y a su entorno,
todo análisis social valido debe remitirse a ellos. Sin
embargo, la visión obtenida de esta manera deberá
ser apoyada por datos de índole científica y estadís
tica. Todos los fenómenos, por muy únicos y parti
culares que sean, son producto de condiciones an
tecedentes y causalmente relacionadas. Con ello no
quiere decir Weber que los hechos sociales deban
reducirse a leyes aisladas que lo abarquen Lodo
sino, antes bien, que partiendo del complejo con
junto de la realidad social se deben abstraer y rela
cionar antecedentes y consecuencias limitados y
únicos, que se relacionarán con los fenómenos ob
servados. Esta “causación adecuada” nos ofrece ex
plicaciones probabilistas.
Esta tradición de pensamiento, reaccionando
contra las concepciones positivistas de la ciencia y
su importación a la ciencia social, ejerció un pode
roso impacto, especialmente en Europa pero, aun
que no se la pasó por alto, su influencia fue menor
en el Reino Unido y en Estados Unidos, al menos
hasta hace poco tiempo.J Para nuestros propósitos
sobresale un rasgo por encima de los demás: la idea
de que las ciencias sociales incluyen métodos radi
calmente distintos de los de las ciencias naturales.
Se reconoce que los argumentos en favor de esto no
siempre adoptan una forma ontológica sino que
más bien señalan los diferentes tipos de conoci
miento requeridos por las respectivas disciplinas.
Sea como fuere, intervenían diferentes metodo
logías. Y ahora nos dedicaremos a un examen de al
gunas de estas cuestiones.
A cción y significado social
En parte, la actitud “humanista' es una reacción

contra la concepción “cientifraada" del actor social
que parece encarnado en la ciencia social ortodoxa
de persuasión positivista. La acusación dice que
esos rasgos que hacen de la vida social un produc
to distintivamente humano están mal representados
al ser analizados y reducidos a la interacción de va
riables.0 Desde luego, a veces tales acusaciones son
excesivas. En realidad, comoquiera que acabemos
juzgando la iniciativa de Lazarsfeld al establecer el
J La decadencia del marxismo académico como fuerza do
minante en el Reino Unido ha renovado el interés por Weber.
l) Véase, por ejemplo, una crítica no filosófica en Blumer
(1956).
análisis de variables como método de investigación
O
en las ciencias sociales, una de sus intenciones era
desarrollar un modo de análisis que admitiera el
hecho de que la mayor parte de los conceptos más
importantes de interés era cualitativa, y sin embargo
reductible al menos a un modesto nivel de medi
ción. Como hemos dicho, acaso el análisis de varia
bles no resulte, a la postre, un intento triunfante por
transformar de modo decisivo las cosas en una di
rección mucho más “científica”, pero su motivo no
fue eliminar, repitiendo nuestra antigua frase, lo
"distintivamente hum ano” del análisis científico so
cial. Sin embargo, ha sido causa de ciertos debates
qué fue exactamente lo que dejó fuera la ciencia so
cial positivista; ¿el libie albedrío y la elección, las
preocupaciones morales y políticas, el respeto al
destino humano, los valores, el ego, la dimensión
subjeliva, o qué?
La discusión es acerca del objeto de la investiga
ción científica social y los medios por los cuales se
la debe interpretar. Aun si fuese realmente posible
describir las pautan empíricas de las actividades so
ciales utilizando todo el elegante aparato correla-
cional de la ciencia social positivista, esto no logra
ría, afírmase, llegar al tema apropiado de la ciencia
social. Nos daría un conocimiento adecuado de por
qué las pautas ocurrían como ocurren, como pro
ducto social de seres humanos en acción. En el me
jor de los casos, tales versiones sólo serían parciales;
en el peor, los métodos mismos distorsionan en for
ma profunda la realidad de la vida social.
Las muy diversas cuestiones que están aqm en
juego se encuentran resumidas en la célebre defi
nición hecha por Weber de la “acción social”: una
acción es social cuando un actor social le asigna
cierto significado a su conducta y, mediante este
significado, se relaciona con la conducta de otras
personas (Weber, 1969: 88). Ocurre una interac
ción social cuando las acciones de una persona van
orientadas hacia las acciones de otras. Las acciones
no van orientadas de una manera mecanicista de
estímulo y respuesta, sino porque los actores inter
pretan y dan significado tanto a su propia conducta
como a la de los demás. El propio Weber dedicó es
fuerzos considerables a dilucidar las implicaciones
de esta formulación del lema central o, según We
ber, el objetivo de la sociología. El punto impor
tante tiene que ver con la idea de significado y su
relación con el tipo de conocimiento que requeri
mos para comprender y explicar los fenómenos so
ciales. Hablai de significado es empezar a señalar
el más importante de los hechos: que los seres hu
manos tienen urra vida mental rica y sumamente va
riada, que se refleja en todos los artefactos por los
cuales viven y en las instituciones en las cuales vi
ven. En términos sociológicos y antropológicos
modernos, a esto se lo llama “cultura e incluye
todo aquello de que los actores sociales pueden de
cir, que pueden explicar, describir a otros, excusar
o justificar, creer en ello, afirmar, teorizar al res
pecto, estar de acuerdo y en desacuerdo, orar, crear,
* edificar, etc. En otras palabras, el m undo de los ac-
tores sociales es un mundo que es inteligible para
ellos y por ellos/
Una manera de considerar el significado es ver
lo como componente subjetivo o interno de la con
ducta. Esto sería destacar un contraste entre los ras
gos objetivos de la acción social y sus elementos
subjetivos. Entonces las regularidades que descu
brimos al estudiar la sociedad no son más que las
apariencias externas de lo que comprenden los
miembros de una sociedad y, por lo tanto, sobre lo
que actúan. Este punto se puede ilustrar empleando
el célebre ejemplo de Hart sobre el tránsito calleje
ro (Hart, 1961; Ryan, 1970: 140-141). Una corrien
te de tráfico controlada por los semáforos muestra
una regularidad. Si la considerásemos puramente
como producto de factores causales, para explicar
los patrones tendríamos que especificar las condi
ciones necesarias y suficientes que producen un pa
trón determinado, y pasar de allí a formular una teo
ría que vinculara los semáforos con el movimiento
de la corriente del tránsito. Tendríamos que postu
lar el mecanismo causal que interviene efectuando
la conexión entre las diferentes luces de colores y el
desplazamiento de las unidades vehiculares. Y sin
embargo, tal como ocurren las cosas, sabemos que
7 Esto es, desde luego, lo que por ejemplo se utilizaba en la
elaboración de cuestionarios y escalas de actitud. Sin embargo,
la cuestión es saber cómo es tratada m etodológicamente esta di
m ensión significativa de la vida social, y hasta qué grado tales
tratamientos deform an los fenómenos que son los objetos de la
ciencia social.
existen regulaciones que gobiernan los semáforos y
que se espera que los conductores de automóviles
y otros vehículos obedezcan y, al hacerlo, se produ
cen los patrones de tráfico como respuesta a los pa
trones de los semáforos. De este modo, la conexión
entre las luces y el avance del tráfico se puede ex
plicar en términos del significado que tienen las
luces, es decir, representan las órdenes uialto!” y
“¡siga!”, por ejemplo, dentro de la cultura.
Una cuestión importante que surge de este ejem
plo es saber si una explicación en términos de sig
nificado es compatible con una explicación causal.
Si la respuesta es negativa, esto parecería indicar
una diferencia fundamental entre las ciencias socia
les y las ciencias físicas. Lo que se afirmaría sería
que las relaciones entre los semáforos y la conducta
de los yehículps no es del mismo orden lógico que,
por ejemplo, la que existe entre' la luz del sol y el
crecimiento de las plantas, entre el trueno y el rayo,
o entre bolas de billar que chocan. Aunque clásica
mente considerados los elementos causales sí parti
cipan en los semáforos y en la conducta que produ
cen, por ejemplo en los mecanismos que activan las
luces y en el sistema de control de los vehículos,
esto no nos sirve para comprender la relación entre
las luces y los patrones del tráfico. Esa relación in-
cluve una conexión significativa. Los conductores
de vehículos que se detienen y avanzan están obe
deciendo una serie de órdenes señaladas por los se
máforos, y lo que hemos descubierto es una costum
bre, o una práctica regulada, y no una ley causal. Los
conductores podrían dar razones por las cuales se
detuvieron cuando la luz se puso roja, o avanzaron
cuando la luz se puso verde. En pocas palabras,
ellos mismos podrían explicar por qué hicieron lo
que hicieron: “Porque la luz roja me indicó ‘alto’”;
“La luz verde me permitió avanzar”; “Si no se de
tiene uno ante la luz roja puede tener dificultades
con la policía”; “Hay que obedecer los semáforos
pues de otra manera las calles serían un caos”, etc.
Tales razones invocarían intenciones, propósitos,
justificaciones, reglas, convenciones y similares, y
no mecanismos causales impersonales.
Existe aquí toda una serie de problemas relacio
nados con la categoría ontológica de razones y re
glas, y con la categoría de las teorías ele la ciencia so
cial en relación con esas explicaciones ofrecidas
por los miembros de la sociedad, la naturaleza de la
acción social y su descripción, entre otras cosas,
todo ello entrelazado de las maneras más comple
jas. Sin embargo, en este capítulo tratemos de esta
blecer algunas posiciones preliminares.
Una manera predominante de caracterizar la ta
rea del científico social es considerarla como un in
tento por dar una explicación teórica de la vida so
cial. Esto requiere una investigación empírica para
hacer que los datos pesen sobre la teoría. Estos da
tos se deben derivar, de alguna manera, de las vidas
de los actores sociales que se estén estudiando,
pero, en contraste con los fenómenos físicos, los ac
tores sociales se dan un significado a sí mismos, a
los demás y a los medios sociales en que viven. Pue
den describirlo que hacen, explicarlo y justificarlo,
dar razones, declarar sus motivos, decidir los cursos
de acción apropiados, tratar de que los medios co
rrespondan a los fines, etc. Tal como lo ha expre
sado Schutz:
L e c o r r e s p o n d e al c i e n t í f i c o n a t u r a l , y s ó l o a él, d e f i
nir, d e a c u e r d o c o n las r e g l a s p r o c e s a l e s d e s u c i e n c ia ,
su c a m p o d e o b s e r v a c i ó n , y d e t e r m i n a r los h e c h o s , d a
tos y a c o n t e c i m i e n t o s q u e o c u r r e n d e n t r o d e él y q u e
s o n p e r t i n e n t e s a los p r o b l e m a s o p r o p ó s i t o s c i e n t í f i
co s d e q u e se t r a t e [. . .] El m u n d o d e la n a t u r a l e z a , tal
c o m o es e x p l o r a d o p o r el n a t u r a l i s t a , n o “s i g n i f i c a ”
n a d a p a r a las m o l é c u l a s , á t o m o s y e l e c t r o n e s q u e lo
h a b i t a n . E n c a m b i o , el c a m p o d e o b s e r v a c i ó n d e l cien-
tífic o s o cia l, es d e c ir, la r e a l i d a d s o c ia l, t i e n e u n s i g n i
ficado especifico y u n a e stru c tu ra d e p e rtin e n c ia p ara
los s e r e s h u m a n o s q u e v iv e n , a c t ú a n y p i e n s a n e n ella.
M ed ia n te u n a serie d e co n stru c to s d e se n tid o c o m ú n
h a n p re s e le c rio n a d o y p r e in te r p r e ta d o este m u n d o
q u e e x p e r i m e n t a n c o m o la r e a l i d a d d e s u s v i d a s c o t i
d i a n a s [ S c h u t z , 1 963; 2 3 4].
Así, el científico social debe enfrentarse a estos

significados pues, como veremos más adelante, en
un sentido fundamental los orígenes de los datos
del investigador, cualesquiera métodos que emplee
en su investigación, se encuentran en estos signifi
cados. El punto de partida para la investigación em
pírica de la ciencia social es la observación de lo
que los miembros de la sociedad hacen o han he
cho, dicen o han dicho. Estas observaciones pue-
den tener forma de registros, tasas estadísticas, gra
baciones, escritos, cuestionarios o entrevistas, res
tos arqueológicos, diarios, etc. Un aspecto esencial
de la observación es la descripción del fenómeno.
Hay que clasificar y catalogar las acciones y las con
ductas. Por ejemplo, se deben tomar decisiones so
bre si un hombre que talló una pieza de madera es
taba haciendo algo económico, religioso, político,
artístico o cualquier otra cosa. Lo que también es
seguro es que el propio hombre tenía un sentido de
lo que estaba haciendo. Entonces, ¿cuál es la rela
ción que hay entre su versión y cualquiera que
el científico social pueda ofrecer? ¿Cuál debe ser el
nexo, si lo hay? En términos más generales, ¿qué di
ferencia establece, para el estudio de la vida social,
el hecho de que los actores sociales asignen un sig
nificado a su realidad social?
Dado que la ciencia social de inspiración positi
vista no ha pasado por alto, precisamente, lo que
podríamos llamar de manera tentativa los “compo
nentes significativos” de la conducta social, y pues
to que las posiciones filosóficas que estamos anali
zando en este capítulo incluyen una crítica del
trato que le da el positivista, tal vez convenga em
pezar con alguna declaración de los modos tradi
cionales en que los “componentes”, como razones,
motivos, intenciones, reglas y convenciones, han
sido considerados en la teoría científica social tra
dicional.
R eglas , motivos y descripción

DE LA ACCIÓN SOCIAL
En el anterior ejemplo de los semáforos se identifi
caron dos clases de fenómenos importantes para
toda explicación “significativa” de la conducta: las
reglas que rigen el tráfico en los semáforos y los
conceptos disposicionales, como razones, intencio
nes o motivos. Estos últimos, especialmente, señalan
el carácter “interno” de la relación que hay entre los
semáforos y la conducta de los conductores, es de
cir, el significado subjetivo que lleva a la secuencia
de acciones que describiríamos como “obedecer las
reglas de las señales de tráfico”. Desde luego, la
idea de que la acción social es gobernada por reglas
no es nueva ni sorprendente. Algunos de los con
ceptos básicos de la ciencia social, como normas,
instituciones, desvíos, racionalidad, autoridad, bús
queda del lucro, intercambio, legitimidad y muchas
más, rinden homenaje, y no sólo de paso, a la idea
de que la conducta social, consista en lo que con
sista, incluye reglas. Característicamente se invocan
las reglas como explicación de la conducta social.
Por ejemplo, la insistencia de Durkheim en que la
sociedad es una entidad moral subraya este aspecto
de la vida social, tal como lo hace el interés de We-
ber en la naturaleza de la acción social y, edifican
do sobre ello, el lugar central que ocupa la noción
de autoridad en sus concepciones de cómo se pro
duce y reproduce la organización social. Ambos
presentan las reglas como distintivas de la organi
zación social.
El modo típico de explicación se basa en el con
cepto de que la interacción es gobernada v, a la vez,
motivada, por reglas. Se explican las pautas de ac
ción por referencia a dos grupos de factores: los
disposicionales, como actitudes, motivos, sentimien
tos, creencias, personalidad, y las expectativas san
cionadas, o reglas normativas, a las que está sujeto
el actor. A veces a estas últimas se las llama “expec
tativas de rol”, que corresponden a quien ocupa
una posición particular dentro de una red de rela
ciones sociales. Por ejemplo, de quienes tienen
puestos empresariales otros esperan que se com
porten en formas particulares; lo mismo pasa, aun
que de diferentes maneras, con las madres, los pa
dres, primeros ministros, sacerdotes, empleados de
banco, etc. Estas expectativas pueden verse como
reglas que guían o que hasta imponen el modo
api opiado de conducta para alguien que ocupe uno
de estos puestos. Como ilustración, digamos que un
maestro recién empleado tiene que aprender las re
glas, tanto las oficiales como las extraoficiales, que
forjan lo que de ellos esperan otros con quienes en
tran en contacto. Además, se esperará que el ocu
pante de un puesto particular lo desempeñe autén
ticamente, teniendo las motivaciones debidas para
desempeñar de modo adecuado su rol.
Estas expectativas o reglas son. por decirlo así,
“externas” al individuo. Existen desde antes de que
alguien ocupe un puesto y, además, pueden actuar
como elementos coercitivos que producen la con
ducta apropiada. En términos de Durkheim, tienen
una cualidad “de cosas”. Su “externalidad” en ese
sentido produce pautas sociales porque reglas simi
lares se aplican a puestos similares; todos los geren
tes se ven sometidos casi al mismo tipo de expecta
tivas, así como también los padres, las madres y
todos los demás. Esto es en gran parte lo que signi
fica la idea de un orden normativo y, por consi
guiente, es una fuente importante de las pautas acu
mulativas que son características de gran parte de
la vida social. Se supone que éste es un nexo más o
menos estable entre el desempeño de roles que se
espera de quienes ocupan puestos y las situaciones
en que se encuentran por causa de las reglas nor
mativas que gobiernan la conducta en esa situación.
Además se supone que los actores se han “socializa
do” en una cultura común, por lo que hay un con
siderable consenso cognoscitivo entre ellos, que les
permite identificar situaciones, acciones y reglas de
manera casi idéntica (Wilson, 1974; Weider, 1974).
Las pautas que regular y rutinariamente ocurren en
la vida social permiten a los científicos sociales ha
blar de elementos sociales tan estables como “es
tructura social”, “instituciones”, “lo político” o el
“sistema económico”.
Para completar el argumento, es importante es
tablecer el punto de que puede haber diferencias
significativas entre subgrupos dentro de una socie
dad, en términos de las expectativas y las definicio
nes normativas que son inseparables de ciertos pues
tos particulares, pero eso no modifica el cuadro ge
neral. En realidad, tales diferencias plantean pro
blemas de cierto interés, según lo muestran los es
tudios de fenómenos como el conflicto de roles, la
marginación, el cambio social y la desviación.
En vena similar a las reglas, también los motivos,
las razones, las intenciones, etc., son considerados
como antecedentes causales y, por lo tanto, exter
nos a la acción, lo cual afecta o empuja a las perso
nas a caer en ciertas conductas. En pocas palabras,
la conducta tiene un carácter motivado. Según esta
idea, atribuir un motivo a alguien es identificar un
mecanismo causal “interno” que produce una
muestra de conducta “externa”. Decir que los obre
ros se declaran en huelga porque tienen disposicio
nes o actitudes antiempresariales es lo mismo que
decir que el cuadro “interno” de su mundo laboral
produce o causa su intransigencia ante la adminis
tración. Esto es atribuir a la conducta del huelguis
ta un propósito o una meta, y ofrece una explica
ción en términos de los fines que la acción
pretende alcanzar. El análisis de Weber (1960) de la
conducta económicamente innovadora de los pro
testantes ascéticos atribuye un conjunto particular
de motivaciones religiosas que hacen que las perso
nas que tienen esa fe trabajen más, sean ahorrati
vas, se esfuercen por triunfar en todo lo que hacen,
etc. Desde luego los motivos, aunque considerados
como estados “internos” y privados, no se conside
ran distribuidos al azar entre la población. Igual
que en el caso de las reglas, la socialización en una
c u l t u r a c o m ú n s ig n if ic a q u e los m o t i v o s f o r m a n
p a u l a s , típ i c a s d e las p e r s o n a s s o c i a l m e n t e d e f i n i
d a s y, d e e s t e m o d o , p r o d u c i d a s p o r la e s t r u c t u r a
so c ia l. A sí, o c u p a r u n a p o s i c i ó n s o c ia l p a r t i c u l a r
" c o n d u c e " al d e s a r r o l l o d e c i e r t a s d i s p o s i c i o n e s
q u e tie n e n relieves y c o n s e c u e n c ia s sociales q u e, a
su vez, d a n p o r r e s u l t a d o u n a c o n d u c t a d e u n t i p o
p a r t i c u l a r . A m e n u d o s e d i c e q u e el c a r á c t e r m o t i
v a d o d e ta le s a c c i o n e s s u r g e d e los i n t e r e s e s e n c a r
n a d o s e n la o c u p a c i ó n d e p u e s t o s p a r t i c u l a r e s ; l o s
v o t o s p o r r a z o n e s d e v e n t a j a s d e c l a s e , el i n g r e s o e n
c ie r ta s a s o c i a c i o n e s p a r a m e j o r a r las p e r s p e c t i v a s
d e h a c e r c a r r e r a , o las h u e l g a s p a r a m e j o r a r los i n
g r e s o s p r o p i o s y d e los c o m p a ñ e r o s d e tr a b a j o , s o n
e je m p lo s d e ello.
A s í p u e s , é s t e e s el m o d e l o b á s i c o d e l a s v e r s i o
n e s del c ie n tífic o so cial, u ti l i z a n d o los e l e m e n t o s d e
s i g n i f i c a d o a los q u e h e m o s l l a m a d o re g la s y d i s p o
s i c i o n e s . A u n q u e n o s h e m o s b a s a d o e n la ^ o c i o l o g í a
p a r a e s ta b le c e r los l in c a m ie n to s d e esta v e rsió n , d is
ta m u c h o d e l im i ta r s e a e s ta d is c ip lin a . L a s u p o s i
c i ó n d e l homo economicus e n l a t e o r í a e c o n ó m i c a e s
p o s tu la r a u n a c to r c o n la d is p o s ic ió n d e a c t u a r r a
c i o n a l m e n t e ( A n d e r s o n et ai, 1 9 8 8 ) ; la e x p l i c a c i ó n
h is tó ric a se l o g r a , e n p a r t e c o n s id e r a b l e , a t r i b u y e n
do m otivos a p e rso n a je s q u e actú a n en c irc u n sta n
cias h i s t ó r i c a s e s p e c íf ic a s ; las e x p l i c a c i o n e s q u e d a
la c i e n c i a p o l í t i c a d e p o r q u é la g e n t e v o t a p o r c i e r
tos p a r t i d o s c o n s i d e r a q u e la g e n t e es m o t i v a d a , al
m e n o s en p a rte , p o r sus e v a lu a c io n e s de sus in te re
ses so cia les v e c o n ó m i c o s , e tc é te ra .
LA ALTERNATIVA. INTERPRETATIVA. 251
Desde un punto de vista positivista existen algu
nos elementos adicionales que es necesario añadir
a este modelo. En primer lugar, que la explicación
debe ponerse en una forma deductiva, mostrando
cómo la conducta observada se puede deducir de
un conjunto de premisas que contienen la teoría,
además de unas condiciones empíricas declaradas.
Desde luego, la teoría debe contener referencias a
las reglas y disposiciones que, por hipótesis, están
causando la conducta observada. En segundo lugar,
y como consecuencia de la primera condición, la
conducta que va a explicarse deberá ser definible
independientemente de las reglas o disposiciones
que, según se dice, la causan, pues de otra manera
no podremos afirmar que lo que estamos exami
nando es la relación causal entre dos o más entida
des distintas. En tercer lugar, las descripciones de
las condiciones empíricas, los hechos que van a ex
plicarse y las reglas y disposiciones de la teoría de
ben tener significados estables y no depender de las
circunstancias y de la ocasión (Wilson, 1974: 71;
Quine, 1960).
Dado que el modo de explicación antes esbozado
satisface estas condiciones, el marco es coherente.
La labor de la investigación empírica consiste en
descubrir precisamente el patrón de las relaciones
contingentes que hay entre reglas, motivos, situa
ciones, relaciones sociales y conducta, y formularlos
como regularidades, uniéndolos en una teoría que
explique por qué tienen la forma que tienen. Para
ver hasta qué punto se justifica esto, examinemos
252 LA ALTERNATIVA INTERPRETA! IVA
un poco más minuciosamente la relación que exis
te entre los motivos y la descripción de la acción
social. f
Como ya se indicó, en la típica forma de explica
ción antes esbozada se ofrecen ciertas características
internas y pnvadas de las personas, como antece
dente causal que predispone al actor a comportarse
de una manera paiticular. Se considera que el mo
tivo y la conducía son independientes, pues el esta
do interno y privado es la fuente causal, por decir
lo así, de la conducta externa, de la acción. Sin
embargo, esta formulación de la relación hace sur
gir toda clase de problemas metodológicos para la
ciencia social. ET problema, concebido como inter
no y privado v, por lo tanto, no abierto a inspección
directa, consiste en inventar métodos de evaluar ta
les estados internos, para cuyo efecto se ha inventa
do un gran numero de técnicas, como escalas de ac
titud, cuestionarios, entrevistas e inventarios de
personalidad. Los resultados de todo esto suelen
ser correlacionados con índices “subjetivos”, como
nivel de educación, clase social, identidad étnica,
participación en asociaciones, votos, patrón de gas
tos, para mencionar sólo unos cuantos de los tipos
de variables que se emplean.
Con métodos como éstos, para su atribución a
“estados mentales” —para emplear un término ge
neral, por el momento— de lo que dicen los en-
cuestados, siempre ha existido el problema de rela
cionar lo que la gente dice con lo que hace (por
ejemplo véase Deutscher, 1973). Durante una en-
trevista los interrogados bien pueden decir una
cosa, pero al enfrentarse a la correspondiente situa
ción en la “vida real" pueden hacer otra. Por ejem
plo, pueden expresar una marcada antipatía contra
el gobierno del momento y sin embargo votar por él el
día de las elecciones. En otros casos se infieren los
motivos a partir de lo que la gente hace o ha hecho.
v
De que los primeros capitalistas fuesen miembros

de ascéticas sectas protestantes se ha inferido que su
persuasión religiosa los motivó a dedicarse a una
conducta apropiada a la acumulación capitalista.
Se ha considerado que el problema consiste en
obtener las inferencias de los “estados mentales” a
partir de la llamada conducta externa. Sin embargo,
la concepción de la relación entre los llamados “es
tados mentales”, como motivos, intenciones y razo
nes, y la conducta presupuesta en el modelo antes
esbozado está, afirmaremos, fundamentalmente
mal concebida. Consideremos la siguiente descrip
ción de acciones bastante prosaicas: “Levantó el
brazo”, “Levantó el vaso”, “Brindó por la feliz pare
ja”, “Sació su sed”, “Decidió que lo único que podía
hacer era emborracharse.” Todas estas afirmacio
nes describen lo que podría llamarse diferentes ac
ciones, y sin embargo también podría decirse que
consisten o que implican un movimiento corporal
muy parecido. Esta “muestra conductual”, por lo
tanto, puede formar parte de muchas diferentes ac
ciones, y, generalizando a partir de esto, podemos
decir que no es necesario que haya un acoplamien
to, de una a una, de la descripción de una acción
LA ALTERNATIVA. INTERPRETATIVA
con un despliegue conductual. Piikin planteó bas
tante bien este punto:
C o n el m i s m o m o v i m i e n t o tísico, u n p l u m a / o o u n
m e n e o d e la c a b e z a , u n h o m b r e p u e d e v i o l a r u n a p r o
m e s a o h a c e r u n a , r e n u n c i a r a su d e r e c h o d e n a c i
m i e n t o , i n s u l t a r a u n a m itreo i’ o b e d e c e r u n a o r d e n o co-
m e t e r t r a i c i ó n . E n v a r i a s c i r c u n s t a n c i a s y c o n d iv e r s a s
i n t e n c i o n e s el m i s m o m o v i m i e n t o p u e d e c o n s t i t u i r
c u a l q u i e r a d e e s t a s a c c i o n e s ; p o r ello, e n sí m i s m o , 110
c o n s t i t u v e n i n g u n a d e ellas [P itk in , 1 9 72 : 167].
l;n obseivador que viera a alguien levantar el

brazo con un tarro de cerveza podría describir la
acción de muy diversas maneras. Cualquiera de las
acciones antes descritas podría ser apropiada, aun
que Levantó el brazo” parece singularmente poco
informa: ivo, dentro de cierto contexto. Si nos ate
nemos al cuadro de intenciones, motivos, etc.,
como estados literalmente “internos” localizados en
la mente (que, en este cuadro, suele suponerse que
está contenida “en la cabeza”), el observador no
puede captar directamente algún supuesto “estado
mental” que causara la conducta observada. Y sin
embargo, el modo en que la acción misma de un in
dividuo deberá ser identificada depende de la refe
rencia a : upuestos “estados mentales”. Pero la atri
bución de esos "estados mentales” no implica
inferencias problemáticas acerca de hechos ocurri
dos “en la cabeza sino que exige observar las cir
cunstancias de la actividad —era una boda, un día
LA YLTERNATIVA INT F RP RETATIV.\ 251
caluroso, a alguien k) habían “plantado”, etc.— y ha
bría podido darse alguna descripción sin mayor di
ficultad ni angustia acerca de lo que en realidad
ocurrió. Algunas de estas descripciones bien pue
den imputarle un motivo o propósito a la conducta,
como un deseo de emborracharse, de mostrarse so
ciable, de desear buena suerte a la feliz pareja, de
saciar la sed, etc. En tales casos, lo que hace el mo
tivo es decirnos más acerca de la acción que se está
efectuando, y nos dice lo que la persona está ha
ciendo: “em borrachándose”, “brindando por la fe
liz pareja”, "saciando la sed \ etcéteia.
Ai describir muchas acciones achacamos inevita
blemente motivos de una índole u otra. La fuerza
analítica de motive* v razones no se encuentra tan
to en que sean fuentes “internas” y fuentes causales
privadas de la acción o comportamiento, sino en
que equivalen a reglas para identificar una muestra
de conducta como acción de una índole particular.
Motivos, razones y otros conceptos disposicionales
se pueden considerar como reglas o como instruc
ciones internas para ver el comportamiento de tal o
cual manera, para explicar más la acción, para ha
cer un relato de tal acción. De ahí se sigue que cual
quier despliegue de comportamiento se puede des
cribir y explicar en toda una variedad de formas
distintas y a menudo excluyentes, es decir, como di
versos tipos de acción motivada. Corno Lo expresa
Austin (1961; véase también Anderson et ai, 1986:
cap. 9):
256 LA ALTERNATIVA INT H.RPRE1 ATI VA
E n p r i n c i p i o , s i e m p r e e s t á a b i e r t o a n o s o t r o s , a lo l a r
g o d e v a r i a s lín e a s, d e s c r i b i r “lo q u e h i c e ” o r e f e r i r n o s
a ello d e t a n t a s m a n e r a s d i s t i n t a s . . . ¿ D e b e m o s d e c i r,
c o m o e s t a m o s d i c i e n d o , q u e él t o m ó el d i n e r o d e ella,
o q u e m e t i ó la p e l o t a e n el h o y o ? ¿ Q u e d ijo “H e c h o ”, o
q u e a c e p t ó u n a o f e r t a ? Es d e c i r , ¿ h a s t a q u é p u n t o los
m otivos, inten cio n es y co n v en c io n e s f o r m a n p a rte de
la d e s c r i p c i ó n d e las a c c i o n e s ? [ A u s l i n , 1961: 148-149].
Aquí la cuestión es más manifiesta cuando el ca

rácter motivado de un acontecimiento es equívoco,
como en un caso del que nos informa Atkinson
(197 1; véase también Heritage, 1978). Una viuda de
83 años fue descubierta en su cocina, habiéndose
suicidado con gas. Había vivido a solas desde la
muerte de su marido. Había colocado tapetes y toa
llas bajo las puertas y en torno de las ventanas. En
la investigación ios vecinos declararon que siempre
había parecido persona alegre y feliz. El jefe de in
vestigaciones dio un veredicto abierto, porque no
había pruebas de por qué se habían abierto las lla
ves del gas. En este caso, las circunstancias de la
muerte, ocurrida durante el invierno, fueron insu
ficientes para llevar a un veredicto definitivo. Por
ejemplo, fue difícil establecer si se habían utilizado
los tapetes y las toallas para proteger del frío y de
las corrientes, y no para evitar la salida del gas y,
por consiguiente, establecer si la salida del gas fue
intencional o bien inmotivada, y debida a simple
distracción. Si la muerte hubiese ocurrido en vera
no el carácter motivado de los acontecimientos ha*
bría sido menos ambiguo. El hecho de que ocurrie
ra en invierno hizo que el carácter motivado de la
escena no se pudiera aclarar sin recurrir a testimo
nios circunstanciales con respecto al estado mental
de la viuda. Las diferentes suposiciones con respec
to a su estado mental habrían instruido a los res
ponsables de llegar a un veredicto para formarse
una versión de la escena en formas particulares o
bien, a la inversa, las suposiciones acerca de la es
cena les habrían llevado a hacer inferencias acerca
del estado mental de la víctima, etc. Es importante
subrayar que la incertidumbre en este caso no se
debió al hecho de que las intenciones de la viuda
nos fuesen ocultadas a los demás, “dentro de su ca
beza”, por decirlo así, sino porque nos fueron ocul
tadas dentro de su habitación. Si hubiésemos estado
allí para observar sus acciones en el momento, ha
bríamos podido determinar mucho mejor cuál era
su propósito.
Suponer, como el modo típico de la explicación
científica social quisiera que lo hiciésemos, que la
conducta se puede describir como una especie de
“hecho bruto”, independiente de motivos o de ra
zones, es representar sumamente mal la relación
que éstos tienen con la descripción de la acción.
Describir la acción antes mencionada como “llevar
se un vaso a los labios” como si esto fuese, de algún
modo, más real que otras descripciones que impli
can imputaciones o inferencias acerca de las moti
vaciones, excluye los elementos mismos que la ha
cen una acción social, aunque, debe decirse, para
m LA ALTERNATIVA INTERPRETATIVA
algunos propósitos semejante descripción bien pue
de ser adecuada. Empero, esa descripción, tratada
como descripción de un “hecho bruto’ indiscutible
o de un -Vlato observacional” básico, que permite el
significado o la imputación de motivo, razón o in
tención, tan sólo como componente subjetivo, es un
error al concebir el proceso de descripción de la ac
ción.8 Además, los motivos pueden ser discutibles,
indeterminados y dudosos como cosa natural. La
conjetura como motivo no surge de la ausencia de
evidencia que podemos tener pero que no tenemos
—como lo quisiera el positivista desesperado del
que hablamos antes— sino que es una revisión de
toda una gama de posibilidades en que la relación
de la conducta con sus circunstancias simplemente
es ambigua, aunque pueda no ser así para aquellos
cuyas actividades se están observando.
Lo que ocurre con los motivos ocurre con las re
glas. Cualquier ejemplo de conducta se puede ha
cer congruente con un gran número de reglas,
aunque en la práctica sólo algunas parecerán per
tinentes para cada ocasión. Algunas reglas son
mandamientos de hacer o no hacer algo que podría
mos hacer si existiese o no existiese la regla. Por
ejemplo, podríamos dejar de comer ciertos alimen
tos sin que nos lo hubiesen ordenado ciertas res
tricciones alimentarias. En ese sentido, las reglas
son externas a la conducta a la que se aplican. Por
8 Coulter (1979) desarrolla este tema con cierta extensión.
Véase también Coulter (1969).
ejemplo, los diez mandamientos prohíben varios ti
pos de conductas que, puede suponerse, el autor de
las reglas no consideró sanas, como el adulterio, el
robo, la envidia, la idolatría, etc. Sin embargo, al
gunas reglas hacen posibles las actividades mismas
a las que se aplican y por ello se puede decir que
son “constitutivas” de la acción, en el sentido de
que prescriben lo que se requiere para desempeñar
cierta acción. Como ejemplo obvio, diremos que se
ría imposible imaginar siquiera jugar al ajedrez sin
las reglas del ajedrez, pues son esas reglas las que
establecen cómo se juega, qué maneras de mover
las piezas cuentan como jugadas en una partida,
etc. Si suspendemos reglas como éstas, deja d^/exis-
tir la actividad en cuestión. Desde luego, aún que
daría la conducta de empujar piezas de madera o de
plástico sobre un tablero ajedrezado, pero no po
dría decirse que esto fuera precisamente jugar al
ajedrez.9 Del mismo modo, “obedecer los semáfo
ros” no tendría sentido fuera de la idea de reglas de
tránsito.
Aquí, una distinción procedente es la que hay en
tre un proceso que esté de acuerdo con una regla y
un proceso que implique una regla; entre “acción
de acuerdo con una regla” y “acción gobernada por
una regla”.10 Cualquier agente, proceso o acción
observado puede ponerse bajo los auspicios de mu
chas formulaciones similares a reglas, ninguna de
<) Sobre las “reglas constitutivas” véase Searle (1969).
10 Véanse Coulter (1973: 141); Rawls (1955). La distinción se
debe a Wittgenstein (1958: 199-202).
las cuales es inconfundiblemente la regla que go
bierna el proceso o el acontecimiento. Como lo ex
presa Coulter, las Veglas que hacen de una acción
lo que es no son reductibles a ningún [conjunto de]
descripciones de transformaciones físicas o fisioló
gicas, va que virtualmente cualquier ‘acción’ o ‘ac
tividad’ se puede realizar por medio de diferentes
transformaciones [. . .] y lo inverso también es cier
to” (Coulter, 1989: 14). Una actividad está de acuer
do con una regla si muestra las regularidades ex
presadas por la regla. Implica una regla si los
agentes en realidad utilizan la regla para guiar o
evaluar sus acciones. Sin embargo, las reglas no de
terminan sus propias aplicaciones sino que tienen
que ser usadas, y uno de sus usos más importantes
consiste en poner una serie de acontecimientos,
procesos, personas o conducta, o todo ello junto,
dentro de algún esquema de interpretación. En este
sentido, el concepto de regla queda atado al de “co
meter un error”, y es la posibilidad de esto la que
ayuda a distinguir entre ser “gobernado por reglas”
y la simple regularidad. Es decir, nos permite eva
luar lo que se está haciendo, atribuir las faltas, ver-
nos sometidos a críticas. Invocar reglas es una ma
nera de pintar o de describir acción, o de señalar lo
que estamos haciendo, o hacer responsables nues
tras acciones. Empleadas de esta manera, las reglas
son parte de nuestros recursos para hacer com
prensible el mundo.
El resultado de esas observaciones sugiere con
* toda claridad un tipo muy distinto de relaciones en
tre la acción y su descripción, y las reglas o los mo

tivos de los que podría decirse que gobiernan la ac
ción, del considerado en el enfoque positivista. Por
una parte, afirma que las acciones y sus descripcio
nes están conceptualmente unidas a razones y mo
tivos, y que ni unos ni otros pueden describirse
como si fuesen separados e independientes: por
el contrario, se imbuyen unos a otros reflejamente.
Este análisis de reglas, motivos y otros conceptos
intencionales —a los que podemos denominar con
ceptos de acción— sostiene que éstos son recursos
por medio de los cuales damos su sentido y signifi
cado al mundo social. También está estableciendo
el punto de que el vocabulario de la acción muestra
propiedades muy diferentes de las presupuestas en
un vocabulario causal. La acción se piedica sobre
las ideas de un agente, específicamente de un agen
te humano. El vocabulario de la acción es empleado
por los seres humanos al hablarse entre sí acerca de
lo que están haciendo. Un agente difiere de un pro
ceso causal porque puede decirse que está hacien
do una elección, ser responsable, iniciar, hacer
algo, etc. Una acción se puede elogiar o condenar,
mandar o prohibir, porque la persona que efectúa
la acción puede ser elogiada, condenada, ordenada
o proscrita.
El empleo de expresiones causales en contextos
de acción no debe hacernos pensar en relaciones
invariantes ni creer que éstas, por alguna razón,
son más reales que las no causales. Decir algo como
‘ El hecho de que estuviera oscuro lo hizo tropezar
26 S LA ALTERNATIVA INTERPRETATIVA
con el taburete” es usar un tipo de relación causal
entre la cantidad de luz y la capacidad de ver, pero
equivale a ofrecer una excusa, a sugerir que él no
sólo fue torpe sino que no pudo evitarlo y, por con
siguiente, no se le pudo culpar de lo ocurrido. Las
acciones no se presentan convenientemente titula
das “suicidio”, “torpeza”, “obedecer las señales de
tránsito”, “sacar a pasear al perro ’, “votar por un
partido de la clase obrera”, “mostrarse materna)
etc., sino que se las debe describir, y hacer esto es,
en sí mismo, una acción. No sólo incluye observar
una “conducta concreta”, si es que esto tiene algún
sentido, sino también prestar atención a circuns
tancias, razones, motivos, reglas, etcétera.
Por supuesto, no se trata de que intenciones, mo
tivos, reglas o convenciones sean necesariamente
imputaciones en descripciones de acción. Se puede
matar inadvertidamente, engañar sin intenciones
de engañar, etc., mientras que en otros casos las co
sas no son tan claras; ¿se puede asesinar sin inten
ción de asesinar, prometer sin la intención de pro
meter, por ejemplo? Y los acontecimientos también
se pueden describir sin implicaciones de motivo:
“La pistola estaba casualmente cargada, el seguro
abierto, el proyectil la alcanzó, y ella falleció de las
lesiones recibidas”. Que semejante descripción pu
diese ser considerada precisa o adecuada depende
ría de los propósitos para los que se formulara la
descripción. La descripción de una acción es un he
cho ocasional, en sí misma es acción, hecha con al
gún propósito, imbuida por algún interés, y realiza-
da en algún contexto. Sin embargo, la idea es que
las descripciones de acción son esencialmente refu
tables; es decir, siempre es posible, en principio,
discutir en contra de cualquier descripción particu
lar, introduciendo otros detalles acerca de la situa
ción, la persona, el hecho o el objeto. Ilustremos
esto con otro ejemplo casero.
Hace algún tiempo, uno de los autores de esta
obra (jAIi) iba caminando por un corredor y, casual
mente, se detuvo para abrirle la puerta a una mujer
que lo seguía. La señora se detuvo e hizo la obser
vación de que lo que él había hecho era sexista. JAH
ofreció sus disculpas, un tanto confuso, y dijo que
abrir la puerta para permitir que ella lo precediera
era un gesto de simple cortesía, que él habría hecho
por cualquiera, hombre o mujer. Esto no pareció
muy convincente, y la discusión prosiguió durante
unos minutos. Lo interesante de esta anécdota no es
el punto, hoy ya familiar, de que la misma muestra de
conducta —abrir la puerta, apartarse, etc.— esté ex
puesta a diferentes interpretaciones, sino que está
expuesta a diferentes descripciones como acción.
No se trata de encontrar la descripción adecuada de
un hecho, como habría que hacerlo para introducir
taquetes redondos en agujeros redondos, o las pala
bras adecuadas en las líneas de un crucigrama. Se
trata de justificar una acción y de describirla en for
mas que tuviesen consecuencias sociales. Preguntar
si la descripción adecuada de la acción de j a h fue
“cortesía” o “chovinismo machista” es perder de vis
ta el punto principal. La cuestión de la descripción
es inseparable de justificar la acción o un punto
de vista con razones y argumentos apropiados,
que tienen que ver con persuadir, halagar, am ena
zar o coaccionar a alguien para que acepte que lo
ocurrido tuvo tal y cual carácter. No se trata de sa
ber si la intención de JAH no viene al caso o si tie
ne la intención que él reconoció. Se trata de saber
si la intención, por sí sola, basta para decidir el ca
rácter de la acción, o si la posesión misma de esa
intención muestra ingenuidad acerca del contexto
de las relaciones entre hombre y mujer, contexto den
tro del cual semejante intención no puede ser
“inocente”, pues equivale a no reconocer que tra
tar a una mujer ostensiblemente del mismo modo
que se trataría a un hom bre no es en realidad tra
tarla del mismo modo, en absoluto. Es, por decir
lo así, un residuo de actitudes patriarcales.
La señora y JAH habrían podido presentar, cada
uno, sus argumentos sensatamente. El habría podi
do señalar sus ejemplares antecedentes de cortesía
en todo, mientras que ella bien habría podido to
mar esto como más pruebas en favor de su caso, ar
guyendo que esa conducta indicaba una actitud pa
triarcal de parte de j a h , y que el sexismo era parte
integral de esto. Como en el caso de los motivos,
podrían invocarse varios argumentos, aducir razo
nes para apoyar el argumento de que la escena de
bía considerarse de un modo particular. Sólo habrían
podido llegar a algún acuerdo si sostuvieran, por
decirlo así, un marco en común, por el cual pudie
ran resolverse tales disputas (Ryle, 1966).
Sin embargo, la incapacidad de encontrar “mé
todos comunes”, por así llamarlos, no es una falla
de nuestro conocimiento sino una característica de
nuestro vocabulario de la acción. Al señalar la esen
cial refutabilidad de las descripciones de la acción
se afirma que el vocabulario de la acción es parle in
tegral del discurso moral y que, como tal, se preo
cupa por la evaluación de la conducta. En este ám
bito de discurso lo que hemos hecho o estamos
haciendo no tiene una descripción bien definida en
las formas requeridas por la ciencia positivista, aun
que tales descripciones funcionan bastante bien en
el contexto de la acción. Saber lo que se está ha
ciendo, lo que se va a hacer, lo que se ha hecho o
no se ha hecho son cosas que no pueden explicarse
completamente considerando, de hecho, lo que se
hace. Saber lo que se está haciendo es ser capaz de
elaborar la acción, decir por qué se la está hacien
do, excusarla o justificarla en caso necesario, etc.
(Pitkin, 1972: cap. 7). En suma, lo que está en juego
es lo que en realidad se hizo. ¿El hecho de que JAH
abriera la puerta fue un ejemplo flagrante de cho
vinismo machista o un último vestigio de cortesía
caballeresca? Y aun si fue ese “último vestigio de
cortesía caballeresca", ¿no sería esto más “chovinis
mo machista”?, etc. La disputa no trata del tipo de
cuestión que se puede resolver consultando algún
presunto diccionario de acciones sociales.
Estos argumentos sugieren que la descripción de
la acción social es cuestión problemática tanto para
los actores sociales como para los observadores. Se
Isa indicado va que las descripciones son sumamen
te sensibles al contexto, v refutables. La descripción
misma es am a actividad social que se hace con al
gunos propósitos particulares y considerada ade
cuada o inadecuada, según el caso, de acuerdo con
esos propósitos, hsto nos lleva a otra propiedad ge
neral de las descripciones, a saber, que siempre y
en principio son incompletas. Cualquier cosa que
se incluva en una descripción es siempre selectiva v
no logra agotar todo lo que puede decirse acerca de
un objeto, hecho o persona. Siempre se podría aña
dir algó más; por ejemplo, se puede describir a una
persona diciendo que “es de pelo negro”, “alta”,
‘egoísta , “reservada , “trabajadora', “de inteligen
cia superior a la normal , etc., pero esto no agota
todo lo que puede decirse acerca de la persona. Las
descripciones son selecciones de lo que era posible
decir y dependiendo de la ocasión, pueden ser per
fectamente adecuadas para esa ocasión y para ese
propósito. Aunque las descripciones tienen un aura
de estar completas, o, como lo dice Frederick Wai-
scrnann, una calidad de “textura abierta”, esto no
menoscaba su capacidad de hacer la labor requeri
da, pues los hablantes de una lengua natural nunca
fian intentado hacer una descripción absoluta y de
finitivamente completa (Wiseman, 1951; Pitkin,
1972: 61-62). Como ya se dijo, a menudo un solo
descriptor nos dará una descripción adecuada— “es
te amigo”, “mi colega”, “el casero de los Plough”,
“ese estúpido perro”—, y los detalles restantes que
dan, por decirlo así, apartados entre corchetes para
los propósitos presentes, o bien sil sentido queda
“llenado” utilizando los detalles específicos de los
contextos en que aparecen. Sin embargo, siempre
es posible ofrecer otras descripciones de un objeto,
hecho, acción o persona. Se pueden añadir otras
propiedades que pueden modificar la descripción
original, o bien presentarse otros aspectos que
aporten elementos adicionales para condicionar,
modificar o aun negar el original. La relación entre
los rasgos de un objeto, un acontecimiento, un acto
o una persona, y alguna descripción, no es deter
minada. La selección que hace el hablante de un
descriptor, entre todo lo que podía decirse o predi
carse de algún fenómeno, normalmente le dice al
auditor algo acerca de los propósitos prácticos del
hablante al ofrecer esa descripción en particular.
Esto requiere una multitud de posibles elaboracio
nes y quiere decir que, en las ocasiones de su
empleo, una descripción sólo puede indicar lo que
significa; a esto Harold Garfinkel lo ha llamado “in-
dexicalidad” (Garfinkel, 1967; esp. cap 1).
Los argumentos que hemos revisado desafían las
presunciones de la explicación convencional de la
acción atada, como lo está, a los requerimientos del
positivismo. La tradición de la ciencia social de la
que se derivan atribuye un lugar central a los signi
ficados al comprender la vida social, y señala las di
ferencias cruciales entre el “vocabulario de la ac
ción”, para retener esa expresión, y el cuadro de
acción residente en las explicaciones positivistas. El
término un tanto ampuloso y elaborado de “signifi
268 LA ALTERNATIVA INTERPRETATIVA.
cado” no sólo insinúa un carácter intersubjetivo de
la vida social y, a su manera, señala el hecho de que la
acción humana no está tan determinada en su cur
so como el objeto-tema inanimado de la ciencia na
tural.11 Mientras que el positivismo tal vez atribui
ría esto a una escasez de buenas mediciones,
buenas teorías, y a la infancia de las ciencias socia
les, o a la mayor complejidad del mundo social com
parado con el natural, lo que aguí se está afirman
do es más fundamental, a saber, que la vida humana
es esencialmente distinta y que esta diferencia exige
otra metodología, diferente de la requerida por una
concepción positivista. También puede exigir un
tipo distinto de conocimiento. Desde luego, las co
sas dependen mucho de la trivial observación de
que los seres humanos son capaces de dar explica
ciones de sus propias vidas y de sus relaciones con
otros. Sin embargo, lo que se está afirmando es, asi
mismo, que esta capacidad es esencial para que
exista siquiera una vida social. Dar razones, justifi
caciones y explicaciones, hacer descripciones, son,
en sí mismas, actividades profundamente sociales y,
por consiguiente, hacen de la vida social lo que es.
Lo que tenemos que examinar ahora es si estas con
sideraciones implican o no que es imposible una
ciencia social,
11 El hecho de que las acciones de la gente no estén causal*
mente determ inadas 110 significa que, por lo tanto, la vida social
sea desordenada o inexplicable. La vida social es inmensamente
rutinaria y predecible casi todo el tiempo. La cuestión se refiere
a la base por la cual es tan ordenada.
R azones fr e n t e a causas
Una importante consecuencia metodológica de

unir razones, motivos y otras disposiciones al con
cepto de acción es que plantea preguntas sobre si la
ciencia social puede preocuparse por las causas de
la acción. El nexo conceptual entre la imputación
de razón y motivo y la descripción de la acción sos
tiene que no se ha satisfecho una de las principales
normas para identificar una relación causal: la in
dependencia lógica del factor antecedente —la ra
zón— y el efecto —la acción—. En cambio se afirma
que ha surgido una relación muy diferente en que
la razón (o el motivo) y la descripción de la acción
se informan mutuamente, aunque no de manera de
terminada. Otra objeción a la versión causal brota
de las cuestiones enfocadas en conexión con la des
cripción de la acción misma,#y es una objeción al
empleo del modelo de explicación hipotético-de-
cluctivo. Se afirma que semejante método sólo
puede utilizarse si es posible una descripción lite
ral; es decir, una descripción que no dependa, para
tener sentido o significado, de la ocasión de su em
pleo (Wilson, 1974: 75).
Como ya se señaló, las descripciones entran en la
forma hipotético-deductiva de explicación, al me
nos en dos lugares: en las declaraciones acerca de
las condiciones iniciales y en la predicción deduci
da que constituye el explanandum. Sin embargo, el
peso del argumento es que la descripción literal es
posible en las ciencias sociales sólo si se pasa por
alto la naturaleza interpretativa de la acción social y
se introducen por la fuerza categorías en un marco,
para satisfacer los requerimientos de la descripción
literal. “Saber lo que la gente está haciendo [inclu
yéndose uno mismo] es saber cómo identificar lo que
se está haciendo en las categorías del idioma natu
ral, lo cual requiere saber cómo utilizar esas catego
rías en contextos discursivos” (Coulter, 1989: 15-
16). De este modo, si alguien desea describir un
ejemplo de conducta, que puede ser una locución o
un movimiento corporal como, por ejemplo, indi
cadores de “enfermedad mental”, ni la locución
misma ni el movimiento indicarán esto sin el uso de
algún esquema que nos permita presentar esto
como un ejemplo, un indicador de enfermedad
mental. Huelga decir que diferentes esquemas ha
rán surgir diferentes descripciones, aunque no
siempre incongruentes. De manera similar, si yo me
valgo de las descripciones, hechas por alguien más,
de los mismos elementos, para comprender esto de
beré valerme de los mismos procedimientos inter
pretativos a fin de poder apreciar cómo fueron reu
nidos los ejemplos en la descripción usada.
Garfinkel (1967: 76-103) se refiere a esto como el
“método documental de interpretación”, en el que
un conjunto de apariencias, que pueden ser obje
tos, hechos, personas o símbolos, se toma como
prueba de algún patrón subyacente, mientras que el
patrón postulado sirve como guía para ver cómo se
deben interpretar las propias apariencias. De este
modo, la clasificación de la descripción de algún
ejemplo de conducta en alguna ocasión determina
da, como ejemplo de un tipo particular de acción,
no se basa en un conjunto de rasgos especificables
de la conducta y la ocasión sino que, antes bien, de
pende del contexto indefinido que el observador
consideró pertinente, concepto que obtiene su sig
nificado, en parte, por la acción misma que se está
utilizando para interpretar. El significado, y por lo
tanto la acción que se está efectuando, por ejemplo
un brazo levantado, dependerá del contexto; de ma
nera similar, el contexto mismo se volvería parcial
mente inteligible por el significado o la descripción
dada al movimiento. De allí se sigue que cualquier
interpretación es siempre revisable retrospectiva o
prospectivamente a la luz de nuevas evidencias.
Estos argumentos —y examinaremos más de ellos
en el próximo capitulo— ponen en duda seriamen
te la idea de una ciencia social basada en la bús
queda de causas. Winch (1990), entre otros críticos,
sostiene que los conceptos de acción son lógica
mente incompatibles con la idea de necesidad cau
sal y, asi, con la explicación causal de las ciencias
naturales. También se han hecho intentos de negar
la fuerza de esta distinción entre las razones y las
causas. Por ejemplo, Maclntvre (1977: 1 17), irritado
por el hecho de que los agentes pueden ofrecer mu
chas razones de por qué están haciendo algo, desea
argüir que la posesión de una r azón por un agente
puede ser un estado identificable independiente
mente de que el agente efectúe una acción y, por
consiguiente, ser una causa candidata. La atribu
ción de una razón es, en sí misma, cuestión de re
lacionar una persona con un contexto. Decir de la
gente que tiene una razón es, precisamente, decir
que se encuentra en una situación particular. En las
novelas policiacas clásicas los investigadores descu
bren que muchos personajes tenían buenas razones
para odiar a la víctima del asesinato, y lo hacen de
velando las relaciones de estos personajes con la
víctima. Descubren que uno de los sospechosos se
encontraba en una situación en que era explotado
y maltratado por la víctima, sin poder hacer nada, y
ésta es una razón por la que dicha persona pudo ha
ber odiado tanto a la víctima como para llegar a ase
sinarla. Obviamente, no todo el que tiene una ra
zón hace aquello para lo cual tenía razón. Sólo en
Asesinato en el Orient Express, de Agatha Christie, to
dos los sospechosos que tenían razones para matar
fueron los asesinos. En la habitual novela policiaca
sólo uno de quienes tenían una razón para matar a
la víctima cometió el asesinato. Tener una razón
para hacer algo no significa que eso se hará. Decir
que alguien tiene una razón es algo como decir —a
veces es decir— que tiene una justificación o una ra
zón para hacerlo. Decimos “como” porque tener
una razón para asesinar a alguien no es tener justi
ficación y derecho de matar a esa persona, en con
traste, por ejemplo, con el caso en que podemos de
cir que alguien tiene una razón para presentar una
demanda, es decir, que estaría justificado si lo hi-
.ciera. Sin embargo, atribuir una razón para hacer
algo a alguien está muy lejos de decir que la perso
na hará eso que tiene una razón de hacer. No es, ni
remotamente, como identificar una causa.
Desde luego, el hecho de que la gente tenga ra
zones puede identificarse independientemente de
que realice la acción para la que tenía razones. La
gente puede hacer o no hacer el hecho pertinente.
Pero éste no es el argumento que desean establecer
quienes insisten en que las razones no son causas y
ni siquiera se les parecen. Su idea es que la identi
ficación de una razón está lógicamente conectada
con la acción para la cual hay una razón, que la ra
zón es identificada, para empezar, como razón para
una cierta acción. No podemos investigar la vida de
un individuo para ver cuáles razones habría tenido
y luego, habiendo establecido que la persona tuvo
esas razones, efectuar nuevas investigaciones para
ver cuáles acciones eran razones para ello. En la nove
la policiaca clásica establecer las razones del asesi
nato, las razones de asesinar a esta víctima, es algo
integral a decir lo que la acción es una razón para
hacer. Por lo tanto, no podemos efectuar el tipo de
investigación empírica que trata de descubrir cuá
les consecuencias causará una cierta condición con
objeto de descubrir qué tipo de acciones hará sur
giría posesión de una razón. La identificación mis
ma de razones dice cuáles acciones son razones
para cometerlas. Desde luego, es una pregunta em
pírica sobre si una persona tiene una razón para
una acción y sobre cual —si alguna— de las personas
con una razón para efectuar esa acción la efectuó.
Hasta pueden hacerse investigaciones para estable
cer si alguien que tenia esa razón, que efectuó esa
acción, la efectuó por esa razón. Puede haber más
de una razón, por ejemplo, para que alguien efectúe
una cierta acción, y esa persona puede efectuarla
por sólo una de esas razones. Las razones entran
como justificaciones, como nuevas elaboraciones
de las acciones, y no necesariamente se formulan
como antecedentes previos a la acción a la que co
rrespondería la razón. Y el argumento tampoco
destruye el nexo conceptual entre las razones y la des
cripción de la acción, relación que no es de inde
pendencia ni de invarianza contingente.
El apego a la idea de que todos los fenomenos,
incluyendo las acciones, deben tener causas, puede
ser en parte manifestación de un apego a las ideas
positivistas acerca de la ciencia, es decir que el
modo de explicación científica es universal y causal.
Si las acciones van a caer ba ]0 la denominación de
ciencia se las debe explicar causalmente y, en con
secuencia, si las razones explican las acciones, de
ben ser algún tipo de causa. La resistencia a esta
opinión sostiene que hay más de un tipo de expli
cación, y que no todas las explicaciones ofrecen
causas. Las explicaciones por medio de razones son
distintas de las explicaciones causales, pero tam
bién explican. Explican al poner en claro cuál era el
punto o propósito de una acción. Dar la razón por
la cual el asesino cometió el asesinato pone en cla
ro lo que significa este punto: interrumpir toda nue
va explotación y maltrato por la víctima, digamos, o
heredar el dinero legado en su testamento. De este
modo, la razón elabora la identidad de la acción.
El deseo de retener la noción de que las explica
ciones causales son las únicas explicaciones reales
de las acciones también está conectado con el de-
terminismo y el libre albedrío, debate que podemos
resumir brevemente como sigue. Por una parte, hay
argumentos que dicen que hacemos responsables a
las personas de lo que hacen, las censuramos cuan
do se portan mal, etc., y que lo hacemos porque tie
nen libre albedrío. No tuvieron que hacer lo que hi
cieron, pues fueron libres de hacer otra cosa.
Tenían opción. Por otra parte, si todo lo que la gen
te hace es causado, entonces eso significa que las
personas fueron creadas para hacer lo que hicie
ron, y así la idea de libre albedrío es una ilusión.
Por lo tanto, no tendría objeto culpar a nadie por
hacer algo que estaba fuera de su dominio. Lo que
la gente hace es función de los supuestos factores
causales, como educación, personalidad, situación,
y por lo tanto es simplemente víctima impotente de
todos estos factores. Aunque todos podamos sentir
nos libres de elegir y de actuar, en realidad somos
inconscientes de las causas de nuestras acciones.
Aquí el conflicto, aunque fácil de plantear, no es
tan fácil de resolver. La noción misma de causa se
emplea de muy diversas maneras, no todas las cua
les coinciden con la concepción humana de causa
lidad. El hecho de que demos explicaciones de
“razón” y de “intención” de las acciones no necesa
riamente implica que nunca demos causas de las ac-
dones. Peters, quien adopta la opinión de que a m e
nudo damos otros tipos de explicaciones de las ac
ciones, aparte de las causales, sostiene sin embargo
que probablemente damos explicaciones causales
cuando algo ha salido mal, “cuando hay algún tipo
de desviación del modelo propositivo que sigue
una regla; cuando la gente, por decirlo así, lo en
tiende mal” (Peters, 1900: 10). En tales casos sunpm
dudas sobre si la acción fue plenamente realizada.
Asimismo, solemos dar explicaciones causales de
acción cuando la elección o responsabilidad del ac
tor es mínima o bien no tiene interés para nosotros.
Podemos hacei esto, como lo muestra Pitkin (1972:
cap. 7) al consi dorar como hacer que una tercera
parte haga algo. Aquí las causas no son incompati
bles con razones, motivos e intenciones. Por ejem
plo, en la explicación histórica solemos estar un
tanto más interesados en explicar por qué una per
sona hizo lo que hizo que en hacerla responsable o
atribuirle una culpa.
Podríamos dec ir que esto está muy bien. Las
prácticas del idioma ordinario con respecto a las
atribuciones causales contra las imputaciones de
motivos o razones son bien aceptadas en conexión
con acciones particulares, pero no son precisamen
te pertinentes para la ciencia social, la cual se inte
resa por la explicación de clases enteras de accio
nes. Como respuesta, podríamos decir que, al tratar
de dar una explicación de esta índole, se corre el
riesgo de estirar el idioma hasta crear dificultades
conceptuales insolubles. “Libre”, “determinado”,
“causa”, son conceptos conectados con muchos otros
conceptos, y abandonar las nociones de “libre albe
drío” no sólo significa sacar de nuestro vocabulario
la expresión “libre albedrío”, sino que también in
cluiría reorganizar todo nuestro modo de hablar
acerca de lo que hacemos, y prescindir de modos de
hablar que nos son útiles con propósitos que no tie
nen que ver con explicar científicamente nuestras
acciones. Si se nos preguntara “¿qué es una acción
libre?”, podríamos plantear sin mayoi dificultad
muchos ejemplos, sinónimos, analogías, y ofrecer
conceptos casi equivalentes en significado, los cua
les mostrarían que el concepto de “hacer libremen
te X está directamente interrelacionado con mu
chos de nuestros modos de hablar. Si negáramos
que algunas acciones fueran libres nos veríamos
obligados a rechazar categorías enteras v relacio
nes, negando, de hecho, zonas íntegras de nuestro
lenguaje. Términos como “libre”, “causa”, “deter
minado' y conceptos asociados con ellos se utilizan,
en contextos particulares, para evaluar alguna ac
ción particular hecha o considerada. Si una perso
na tiene opción o no es cuestión que depende en
parte de la posición adoptada por un hablante en la
situación de marras y no tiene nada que ver con si
podrían ser causas de las acciones. Podemos decir
le a un amigo íntimo, “No puedo ir al cine contigo
porque mis padres están de visita”, y dar a entender
que la fuerza de la obligación con los padres signi
fica que no soy “libre” de ir. La aceptación de esta
explicación por parte del otro significaría que no se
iba a ofender ni a sentir decepcionado por el hecho
de que rehusara su invitación. En cambio, si un
amigo deseara que lo acompañáramos al hospital,
es posible que pudiéramos pasar por alto las obli
gaciones con los padres, y nuestros padres com
prenderían por qué “tuvimos” que aplazar nuestras
obligaciones para con ellos. No lo haríamos por un
simple conocido, aunque también esto podría de
pender de la gravedad de la razón de la visita al
hospital. La idea es que en cada una de estas situa
ciones se está adoptando una posición con respecto
a otros, y por ella seremos juzgados. Lo difícil de ge
neralizar a partir de estos casos particulares es dis
tinguir unas normas por las cuales todas las accio
nes se consideren causalmente determinadas.
Sea como fuere, es difícil ver cómo podríamos
descubrir si todas nuestras acciones en realidad es
tán causalmente determinadas o si en realidad to
das son libres. Casi parece como si la cuestión no
fuera acerca de los hechos del mundo. Si, como ya
se sugirió antes, hemos considerado seriamente la
idea de que toda acción fue causada (o libre), esto
implicaría grandes cambios al sistema conceptual
en el cual y por el cual están constituidas nuestras
vidas. Difícil sería hablar de responsabilidad, culpa,
castigo, honor, logro, generosidad, valor, habilidad,
calidad, fracaso, conducta, etc. Cierto es que pode
mos retener el uso de estos términos y de otros si
milares, pero su sentido se perdería. Aun podemos
tener “castigo”, pero ésta sería la aplicación de otro
mecanismo causal destinado a modificar la con-
ducta. Aun podríamos tener “elogio”, pero esto no
sería dar crédito por alguna realización personal, y
sólo vendría a añadir otro factor para inducir una
conducta particular, de la que nosotros, como “cen
suradores”, o “elogiadores”, no podríamos arrogar
nos ningún crédito, pues tampoco nosotros habría
mos podido evitarla. La idea es que aunque nuestro
idioma y nuestra comprensión sí cambian y son con
vencionales, no son arbitrarios. Han sido forjados
por nuestra conducta como seres humanos. El de
terminista podría argüir que la distinción entre ac
ciones y causas surge porque ignoramos las causas
de algunas acciones, pero esto es perder de vista el
punto principal.
También resulta difícil no ve-r la presentación
misma del punto de vista determinista en contra
dicción con la sustancia de sus propias doctrinas.
Los deterministas tratan de darnos razones para
pensar que el caso determinista es correcto y re
quieren nuestra aceptación de su argumento, no so
bre la base de causas que nos obliguen a creer en el
determinismo, sino como cuestión de cumplir con
las obligaciones que nos impone reconocer un ar
gumento mejor, es decir, aceptar lo que se nos ha
mostrado.
No podríamos encontrar una oposición más de
cidida. El tipo de enfoque positivista supone que
sólo la observación objetiva puede hacer posible la*
investigación de la auténtica naturaleza de las co
sas, suponiendo, como parte de esto, que esa obje
tividad nos exige apartarnos de los fenómenos que
se estén observando. La cara opuesta del argumen
to es que este “apartarse” de los fenómenos sociales
no nos dará su auténtica naturaleza sino que defor
mará su carácter. Lejos de capacitarnos para com
prender mejor las cosas que hacemos, el punto de
vista positivista causaría un equívoco o haría que se
evaporaran. El punto de vista supuestamente “obje
tivo” no es que si se aloja tanto al observador de las
realidades que se están observando se perderá su
carácter específico y distintivo. LJna escena pura
mente “observacionaT’, en el sentido que le dan los
positivistas, podría satisfacer los requerimientos de
atenerse al procedimiento científico común, pero
también significaría abandonar el vocabulario de la
acción del que, como hemos dicho antes, está com
puesta o constituida tan gran parte de nuestra exis
tencia. ¿Qué estaría observando el positivista? Se
mejante observador no podría discernir promesas,
guerras, poder, intereses, culto, organizaciones, ex
plotación, privación, etc., ya que éstos no podrían
llamar la atención del observador libre del concep
to de acción. En suma, semejante ciencia “no po
dría responder a las preguntas que hoy podemos
formular, pues están formuladas en los conceptos
que tenemos” (Pitkin, 1972: cap. 7).
En el próximo capítulo examinaremos otros ar
gumentos pertinentes al caso.
VI. CONCEPCIONES LEGAS
Y CIENTÍFICAS
En el c a p ít u l o anterior analizamos cierto número

de problemas para las versiones positivistas de la
ciencia social, que surgen de la naturaleza del voca
bulario que utilizamos en nuestras vidas ordinarias
al hablar acerca de cosas y desempeñar acciones.
Lo que hemos tratado de poner de relieve es la ten
sión entre el “vocabulario de la acción”, por con
servar durante un tiempo esta frase, y los intentos
de crear un vocabulario que esté más en armonía
con los requisitos observacionales de una ciencia
positivista. Como intentamos poner en claro, las
cuestiones no son simplemente acerca de “vocabu
lario” en el sentido de colección de palabras con las
cuales la gente ordinaria habla de cierta manera de
sus asuntos, mientras que los hombres de ciencia
hablan acerca de ellos de otra. Como hemos trata
do de mostrar, en lo tocante a las ciencias sociales
el hecho de que sus temas vivan dentro de un m un
do ya preinterpretado tiene implicaciones muy se
rias para la naturaleza de estas disciplinas. Es decir,
las cuestiones son, mucho más que respecto a las
palabras, acerca de los modos en que los fenóme
nos mismos, la materia misma de la vida social, es-
281
282 CONCEPCIONES LEGAS Y CIENTÍFICAS
lán constituidos en y por medio del lenguaje como
actividad.
En este capítulo y en los siguientes deseamos
considerarlo que se sigue del intento de hacer una
crítica profunda de los métodos positivistas. Aun
que hemos contemplado los argumentos que mues
tran que el cuadro positivista de la ciencia tiene
graves fallas, esto no significa de manera necesaria,
como lo señalamos en el primer capítulo, que las
técnicas de investigación presumiblemente asocia
das con ese punto de vista sean inútiles por com
pleto. Pueden ser poco prometedoras en su capaci
dad de cumplir con las ambiciones que se les
asignaron en el esquema positivista de las cosas,
pero sus méritos como medio de recabación de da
tos no dependen por entero de su autorización por
parte del proyecto positivista. Todavía pueden cum
plir un propósito en la investigación social. Las crí
ticas dirigidas al proyecto positivista surgen de la
suposición de que éste tenía una idea sumamente
errónea acerca de la naturaleza de la vida social
y de los medios más apropiados para su estudio.
Desde luego, tales críticas también incluyen impli
caciones sobre cómo, en su opinión, se puede com
prender mejor la vida social y los medios que son
apropiados para su estudio. Muchas de las críticas
que hemos recibido atacan la inclinación del positi
vismo a adoptar los conceptos y descubrimientos de
la ciencia como principal medida del conocimiento,
y a considerar los conceptos como inapropiados
para una debida comprensión a menos que hayan
CONCEPCIONES LEGAS Y CIENTIFICAS 283
sido formados o transformados en otros, supuesta
mente científicos. Mientras que el positivismo in
tentó transformar concepciones legas en concep
ciones científicas, los enfoques que analizaremos en
este capítulo y en el siguiente intentan examinar las
implicaciones generales del hecho de que las cien
cias sociales estudian fenómenos que son, en grado
importante, producto de los significados produci
dos y utilizados por los miembros de la sociedad.
En este capítulo nos interesa principalmente la
potencial importancia metodológica de asignarle
un papel más importante a la nocion de “significa
do ” al definir las posibilidades de una ciencia so
cial, teniendo siempre en mente que al utilizar el
término “ciencia social” lo estamos empleando sólo
por conveniencia, y 110 nos comprometemos con nin
guna visión particulai de la ciencia a este respecto
ni, de hecho, con saber si las ciencias sociales pue
den ser siquiera ciencias. Las críticas del proyecto
positivista que resultan de darle al significado un
papel más importante son las que plantean dudas
fundamentales acerca del proyecto por motivo de la
supuesta incapacidad de los métodos que siguen el
modelo de las ciencias naturales para captar y ca
racterizar la naturaleza significativa de los fenóme
nos sociales, o su incapacidad de comprender hasta
qué punto la naturaleza de esos fenómenos está
constituida por significados. Y, por último, tampo
co nos comprometemos con interpretaciones erró
neas sobre el modo en que “los conceptos de senti
do com ún” del lenguaje ordinario, principales
vehículos del significado en la vida social, se articu
lan con los conceptos técnicos de la ciencia. Se afir
ma que el resultado de esta última falla es que po
siciones como las del positivismo serán confusas y
ambiguas sobre hasta qué punto sus conceptos y des
cubrimientos supuestamente “científicos” depen
den de conceptos de sentido común y los implican.
Seguiremos adelante con la presentación de algu
nos intentos de formular alternativas al positivismo,
empezando por Max Weber, quien desempeñó un
papel clave al llevar la noción de “significado de la
acción social” a la ciencia social del siglo XX. Luego
esbozamos dos maneras en que se han hecho in
tentos por apartarse de Weber, haciendo aún más
énfasis que él en la idea de significado.
El primero de esos modos es la tradición herm e
néutica que intenta tratar la investigación social
como un proceso distintivo de “comprensión”, dis
tinto del de ciencia. Según esta idea, “com prender”
es el objetivo final de la investigación social y no,
como en Weber, un medio para alcanzar fines em
píricos. El segundo es la obra de Alfred Schutz
quien, aunque aprobando la insistencia de Weber
en la acción social, como asunto significativo, criti
có la claridad y congruencia con que Weber había
tratado de trabajar por medio de su propio proyec
to. Schutz procuró reformular el proyecto de Weber
en términos de una “filosofía fenomenológica” y, al
hacerlo, llegó a sostener que la “comprensión” era
un rasgo constitutivo de las relaciones entre miem
bros de la sociedad y que, por lo tanto, el examen
CONCEPCIONES LEGAS Y CIENTÍFICAS 2S5
de la posibilidad y de la naturaleza de tal compren

sión debía ser parte de la investigación social y no
algo simplemente dado por sentado como medio
de efectuar investigación social.
El capítulo empieza con ciertas ilustraciones de
los diversos modos en que pueden describirse estu
dios que se suponen “científicos” diciendo que in
corporan, inadvertida o irreflexivamente, interpre
taciones de sentido común en su recabación v su
análisis de los datos.
Los MÉTODOS POSITIVISTAS Y LOS SIGNIFICADOS

DE SENTIDO COMÚN
Como hemos visto antes, no es como si los métodos
positivistas hubiesen pasado por alto los significa
dos de los actores en sus investigaciones. Ya vimos
que se han dedicado considerables esfuerzos a bus
car formas de inventar instrumentos para medir la
rica “vida interior” de los actores sociales, sus cre
encias, valores, ideologías, actitudes, opiniones, etc.
Por consiguiente, uno de los principales modos de
explicación por medio de métodos positivistas con
siste en correlacionar hechos, actos y atributos ob
servables con datos acerca de la “vida anterior'1 de
creencias, valores, actitudes, etc. Los primeros son
tratados generalmente como hechos “objetivos”
mientras que los últimos son tratados como “esta
dos subjetivos”. Aunque los “estados, subjetivos” se
pueden medir objetivamente, como lo hemos rnos-
CONCEPCIONES LEGAS Y CIENTÍFICAS
Irado en el capítulo III, utilizando instrumentos
como cuestionarios o entrevistas que permitan al
investigador informar de los valores o las creencias
que sostiene la gente, son “subjetivos” en el sentido
de que 110 son'atributos de una realidad social “ob
jetiva” sino versiones de ellas. La meta de la expli
cación es mostrar cómo los patrones de “estados
subjetivos” se correlacionan con rasgos de la reali
dad social "objetiva”. De este modo, y por ejemplo,
explicar por qué las personas sostienen diferentes
creencias políticas exige mostrar cómo las creen
cias particulares están asociadas con rasgos “objeti
vos” de la vida social de diversas categorías de per
sonas, como su ocupación, su nivel educativo, su
edad, etc. Desde luego, y como hemos tratad» de
aclararlo todo el tiempo, esto no es sencillamente
cuestión de técnicas de investigación, sino que tam
bién tiene que ver con el cuadro teórico que va apa
reciendo, que muestra a las personas viviendo den
tro de un entorno social que tiene un estatus
"objetivo” y que está causalmente relacionado con
las versiones “subjetivas” que tienen las personas
acerca de la sociedad en que viven y su lugar en
ella. El hecho de que las personas tengan creencias
—atribuyendo un significado a su m undo— es, en sí
mismo, un hecho acerca de ese mundo. Sin embar
go, el mundo que es objeto de estas creencias, ver
siones y significados sólo puede estar integrado por
factores “objetivos”, los cuales ejercen una influen
cia causal. En pocas palabras, en el discurso de la
ciencia social positivista sólo se admiten los sigmfi-
CONCEPCIONES LEGAS Y CIENTÍFICAS 287
cados si se “colocan entre comillas y se atribuyen a
individuos, como su opinión, creencia o actitud”
(Taylor, 1978: 172). Aquello a lo que se está lla
mando “estados subjetivos” es admisible dentro de
la explicación científica social siempre que se adap
te a los cánones de la descripción positivista.
Esta concepción, si aceptamos los argumentos
del capítulo anterior, interpreta de manera grave
mente errónea la naturaleza de la acción social y, lo
que es importante, la parte que los llamados “esta
dos subjetivos” desempeñan en la construcción de la
acción social. Lo hace al relegarlos a una categoría
de versiones de la realidad social y, con ello, in
troduce una confusión entre “objetividad” y “subje
tividad” como, dicho en pocas palabras, rasgos
“internos” y “externos” de los actores sociales, y
“objetivo” y “subjetivo” como normas que tienen
que ver con la evaluación de alguna pretensión de
ser imparcial o parcial. Por ejemplo, cuando descri
bimos la opinión de alguien diciendo que es “sub
jetiva” no estamos comentando el estatus ontológi-
co de la opinión, es decir, identificándola como
expresión del “estado interno” de una persona sino,
en el último de los dos sentidos anteriores, estamos
caracterizándola frente a otra posición que la per
sona habría podido elegir y que nos habría pareci
do más “objetiva”. De este modo, condenar una de
claración diciendo que es “subjetiva” es afirmar que
la opinión que la persona expresa se ha formado sin
sopesar escrupulosamente los pros y los contras,
que es irrazonablemente ciega ante algunos hechos
cruciales, que no es bastante desapegada, etc. Con
fusiones como éstas abundan en la dicotomía entre
lo objetivo y lo subjetivo. Además, lo que también
puede quedar implícito es que “hay una realidad so
cial que se puede descubrir en cada sociedad cual
quiera que sea el vocabulario de esa sociedad o, de
hecho, cualquier vocabulario, así como los cielos
pueden existir sin que los hombres teoricen acerca
de ellos” (Taylor, 1978: 174).
Como ya se analizo en conexión con la teoría de
la correspondencia de la verdad para la teoría cien
tífica propuesta por el positivismo, no hay una ma
nera de ver el mundo que sea independiente de teo
rías. Lo que hacen las ideas antes citadas es añadir
un giro adicional y sumamente significativo a lo an
terior, a saber, que no es posible estudiar los fenó
menos de la ciencia social independientem ente
de los significados, creencias, valores, el lenguaje,
los “estados subjetivos” como, siguiendo un patrón
de uso muy difundido, los hemos llamado, de los
miembros de la sociedad. En otras palabras, la rea
lidad social está construida en y por medio de sig
nificados, y no se los puede abstraer del lenguaje
en que se encuentran incrustados. Sin embargo
“significado”, en el sentido en que tienden a hablar
de él los investigadores sociales, no sólo incluye el
significado de las palabras en el lenguaje, sino tam
bién el significado de las expresiones de las cosas
que dicen y hacen los miembros de la sociedad. El
significado está profundamente relacionado con el
lenguaje, considerado no como un sistema de pala
bras y de reglas gramaticales sino como una inte

racción social. Adaptemos una afirmación de Aus-
tin: el lenguaje no sólo informa sobre el mundo
sino que, a su vez, es preformativo de la acción en
el m undo (Austin, 1961: 66-67). El lenguaje y las
prácticas, cosas y acontecimientos del mundo, son
inseparables.
Debemos tener toda la claridad posible acerca de
lo que implica la idea que acabamos de esbozar. En
esta etapa afirmaremos dos de sus presuposiciones
principales, y las elaboraremos más adelante en este
capítulo y en el siguiente. En primer lugar, afirma
que la realidad, sea natural o social, no se pue
de concebir ni conocer independientemente de los
conceptos del lenguaje. En segundo lugar, afirma
que la realidad social está constituida por medio de
significados; es decir, que los fenómenos mismos
que integran la vida social no consisten en otra cosa
que en las relaciones significativas entre personas.
El lenguaje que tenemos no es algo que podamos
utilizar sólo para describir nuestras actividades y re
laciones con los demás, con la implicación de que
estas actividades y relaciones se pueden efectuar sin
recurrir al lenguaje. Nuestras actividades y relacio
nes se llevan adelante en relación con el lenguaje
que tenemos; es decir, nos relacionamos con los de
más, en su mayor parte, hablando con ellos o em
pleando otras formas de intercambio mediadas por
el lenguaje. Así, aunque podamos convenir alegre
mente en que el mundo natural existe independien
temente del lenguaje —aunque no independiente
mente de los modos en que lo conocemos—, no pue
de decirse lo mismo del mundo social. Las relacio
nes que tenemos con los demás no son indepen
dientes del lenguaje que empleamos para des
cribirlas y realizarlas.
Según las presuposiciones que acabamos de es
bozar, al estudiar la vida social no estamos enfren
tándonos a una realidad integrada por el “hecho
bruto” sino a una que está constituida por medio de
las prácticas que fueron identificadas y recibieron
una significación por el lenguaje empleado pata
describirlas, invocarlas y efectuarlas. Los partida
rios de este tipo de opinión sostienen que no es po
sible estudiar la vida social utilizando los métodos y
las presuposiciones de la ciencia positivista, ya que
están fundamentados en una ontología que no es
posible sostener. Algunos de estos argumentos ya se
analizaron en el capítulo anterior. Sin embargo, el
argumento puede ir más lejos, señalando la para
doja de que pese al tipo de críticas que hemos reci
bido, los métodos positivistas “funcionan”, al me
nos en el sentido de que tal investigación produce
descubrimientos y resultados que son inteligibles.
Es decir, no son obviamente absurdos. Sin embargo,
“funcionan” en la medida en que lo hacen precisa
mente porque dependen, pese a su retórica positi
vista, del tipo de rasgos esbozados. El empleo de los
métodos está integrado en el sentido de la vida so
cial transmitida1en el lenguaje. Pero esto tendría
graves consecuencias para la autoridad intelectual
de las explicaciones positivistas de la vida social.
“Funcionan” bese a sus propias justificaciones epis
temológicas y, a la postre, no tienen más garantía
intelectual como ciencia que ninguna otra práctica
social institucionalizada.
Examinemos algunas de fas cuestiones que aquí
intervienen y saquemos ciertas implicaciones de las
observaciones hechas en este capítulo y en el ante
rior, para que pesen de manera más directa en los
métodos positivistas de la investigación social.
La integración social de los métodos positivistas

Cualquier cosa que sirva como “dato” en la investi
gación de la ciencia social comienza su vida, aun
que no siempre de manera obvia, constituido por lo
que suele llamarse constructos de “primer orden”
utilizados por miembros de la sociedad.1 Sin em
bargo, precisamente por las cualidades analizadas
antes en relación con el “vocabulario de la acción”
y sus supuestas inadecuaciones como vehículo para
la adquisición y expresión de un conocimiento cien
tífico y objetivo, estos constructos de “primer or
den” han sido considerados candidatos inadecua
dos para su inclusión en el vocabulario de una
ciencia social positivista. A menudo vagos en com
paración con los términos técnicos precisamente
definidos de las ciencias avanzadas, a menudo im
buidos de tonos emocionales, obcecados, preñados
Este térm ino se debe a A u rea Schutz (1962).
de valores, de significado ambiguo, se los conside
ra irremediablemente inapropiados como concep
tos científicos precisos. El espíritu de esta objeción
está bien captado en las observaciones de Durk-
heim sobre las categorías estadísticas oficiales que
utilizó en su estudio del suicidio. Durkheim recha
za las estadísticas oficiales sobre los motivos de los
suicidios registrados aduciendo que son “en reali
dad las estadísticas de las opiniones concernientes
a motivos de funcionarios, a menudo funcionarios
inferiores, encargados de este servicio de informa
ción ” (Durkheim, 1952: 148). Sigue diciendo: “Se
sabe que son defectuosas aun cuando se apliquen a
hechos materiales obvios, comprensibles para cual
quier observador concienzudo”. La conclusión es
que tales concepciones se deben reparar de alguna
manera, hacerse más objetivas o ser sustituidas por
concepciones científicas. La cuestión es, precisa
mente, la naturaleza de semejante transformación.
Tomemos el ejemplo del procedimiento de esca
las. Se utilizan para medir las actitudes sobre todo
en las evaluaciones de personalidad, aunque a veces
se las emplea para medir fenómenos distintos de las
disposiciones psicológicas. Por lo general esas esca
las se construyen seleccionando puntos, entre una
serie de declaraciones, con que el interrogado tiene
que estar de acuerdo o en desacuerdo, o seleccio
nar una de cierto número de alternativas que su
puestamente reflejan la actitud o disposición co
rrespondiente. La respuesta se califica de modo
que refleje más o menos la actitud o disposición.
El siguiente ejemplo fue tomado de una escala de fe
en la gente (Rosenberg, 1955: 160):
1) Algunos dicen que se puede confiar en la mayoría
de la gente. Otros dicen que se tiene que tener
sumo cuidado al tratar con la gente. ¿Qué opina us
ted?
2) ¿Diría usted que la mayoría de la gente se inclina a
ayudar a los demás, o que se inclina más a ayudar
se a sí misma?
3) Si no se tiene cuidado, los demás se aprovecharán
de uno.
4) Nadie se preocupará mucho por lo que le ocurra a
usted, si va usted al fondo del asunto.
5) La naturaleza humana es fundamentalmente coo
perativa.
Sobre la base del patrón de respuestas a estas
preguntas se califica a los encuestados y, en función
de ello, se juzga que tienen “mucha”, “mediana” o
“poca fe en la gente”. Se demostró que cada uno de
estos subgrupos, en correlación con otras escalas,
tenía diferentes actitudes hacia el triunfo en la vida.
Como es típico de tales escalas, las afirmaciones
que abarcan toda la escala están redactadas en un
lenguaje reconociblemente ordinario, como se las
debe presentar, puesto que su intención es aplicar
las a miembros ordinarios de la sociedad y no a per
sonas bien versadas en el lenguaje técnico de la
ciencia social; reflejan el hecho inevitable de que la
“recabación de datos” de todas clases incluye una
interrelación con los lenguajes ordinarios que están
2y i CONCEPCIONES LEGAS Y CIENTIFICAS
en uso en la sociedad. Como declaraciones, los pu n
tos de la escala de “fe en la gente' son lo bastante
ordinarios como para que se los pudiese plantear
en toda una variedad de situaciones familiares, en
un bar, un autobús, en una conversación entre ami
gos, etc. En tales ocasiones las respuestas habrían
podido clasificarse desde gruñidos de asentimiento
o de disensión hasta respuestas más extensas; se las
pudo expresar irónicamente, en broma, al descui
do, etc. Sin embargo, en una entrevista, los interro
gados normalmente se limitaron a hacer una de
toda una gama restringida de respuestas que ya se
les ofrecían, o de todo un mego de alternativas que
expresaban el grado de acuerdo o de desacuerdo
con el planteamiento: “sí” o “no". Es este rasgo el
que permite al investigador asignar un peso numé
rico a la respuesta. Así, y por ejemplo, una respues
ta “de acuerdo” con el punto 5 bien puede ser pon
derada como 1 para indicar un mavor grado de fe
en la gente. La calificación general es una acumula
ción de estas ponderaciones separadas para los
puntos particulares.2 Sin embargo, si se quiere que
los números se adapten a los requerimientos de la
cuenta, es necesario suponer que la calificación de
3 para la persona A equivale a la calificación de 3
de la persona B, y que ambas calificaciones reflejan
y miden una mayor cantidad de la propiedad que se
está midiendo que la calificación 2 de la persona C.
- Hav varias m aneras en que se hace esto, pero las diferencias
no afectan el argum ento aquí planteado.
En otras palabras, para que la escala funcione
como medida numérica de la actitud hay que supo
ner que el significado que cada punto tiene para
cada interrogado es equivalente en términos del
significado que transmite y por lo tanto en la “fuer
za” con que se mantiene el sentimiento expresado.
La textura abierta del lenguaje ordinario, a par
tir de la cual se construyen los puntos de cada esca
la, hace que su uso sea difícil, con la expectativa de
que se pueda utilizar para formular preguntas y ge
nerar respuestas que puedan satisfacer las suposi
ciones que se deberán hacer si se quiere que los re
sultados de la encuesta incluyan las “mediciones”.
El investigador trata de remediar, al menos en par
te, estos aspectos problemáticos del ejercicio, apor
tando respuestas de elección forzosa y similares,
pero esto coloca un signo de interrogación tras la
suposición de que los encuestados que respondan a
la pregunta de alguna manera expresen con ello
opiniones de idéntica fuerza, y la suposición de que
el interrogado y el investigador comparten, en rea
lidad, “la misma comunidad de estructuras de sig
nificado subjetivo para asignar una significación
cultural” a cada uno de los puntos.-^ Si no se puede
sostener esta suposición de equivalencia del signifi
cado, no está claro en qué sentido puede decirse
que la medida de actitud es siquiera una medida
cuantitativa, ya que la asignación de valores numé-
3 Cicourel (1964: 198). Véase también Pawson (1989) para
una crítica de las escalas de rating ocupacional.
ricos se vuelve un ejercicio más o menos arbitrario.
Significa que no podemos utilizar sensatamente las
calificaciones en ninguna operación aritmética,
como sacar un promedio, pues no podemos estar
seguros de que los mismos números reflejen la mis
ma cantidad de la propiedad, que en este caso es la
actitud.
Si tomamos en serio los argumentos acerca de la
textura abierta del lenguaje ordinario, no queda
claro que al dar una respuesta el encuestado com
prenda el punto mismo o la respuesta que le da del
mismo modo que la interpreta otro encuestado, ya
no digamos el investigador; o, en realidad, que cual
quier encuestado comprendería una pregunta, en
otra ocasión, del mismo modo que la había inter
pretado en una ocasión anterior. Esto no es decir
que un encuestado no pueda dar una respuesta. Al
fin y al cabo tales instrumentos son utilizados de
manera muy general en forma casi cotidiana. La
cuestión tiene que ver con el significado de esa res
puesta y sobre si ha sido transmitida adecuadamen
te o no, al suponer que refleja una propiedad sub
yacente, por ejemplo una actitud, de modo que se
la pueda ponderar en términos cuantitativos. Por
ejemplo, ¿qué podemos inferir de un encuestado
que afirma el punto 3, por ejemplo, y que también
afirma el punto 5? ¿Está siendo incongruente o irra
cional, o simplemente no está pensando? Pueden
ser todas estas cosas a la vez, y aún más, pero es di
fícil juzgar sin pedirle mayores explicaciones al in
terrogado. Es posible dar razones perfectamente
buenas y racionalmente conectadas de aceptar estas
dos declaraciones en apariencia “incongruentes”.
Además, las circunstancias en que se propone la
pregunta o la afirmación pueden establecer una di
ferencia en el tipo de respuesta que provoquen. Sos
pechamos que la pregunta 5 recibe una respuesta
muy distinta si aparece en un examen; también la
pregunta S, si es ofrecida por alguien que parece un
extra de Los miserables y que se pone a nuestro lado
en un callejón oscuro por la noche.
Tales observaciones, por muy obvias que puedan
ser, son pertinentes para comprender por qué, en
ocasiones, los interrogados tienen dificultades para
responder a esos puntos, ya que carecen de toda es
pecificación de un contexto que pudiese dar cierta
base a las afirmaciones. Incluir preguntas como és
tas en un cuestionario o una entrevista les da un
carácter desencarnado y descontextualizado, de
modo (pie los encuestados desean saber “en qué cir
cunstancias'’, o responder con una frase condicio
nada como “todo depende”.
Las preguntas que hemos planteado tratan de los
tipos de inferencias que válidamente se pueden sa
car de los resultados de semejante método. Como
lo hemos mostrado, éstas no siempre son claras.
¿Qué implicaciones pueden sacarse, para dar otro
ejemplo, del hecho de que un interrogado recibió
una alta calificación en esa escala? ¿Inferimos que
siempre será confiado, que le prestará dinero a cual
quiera, que se dejará engañar por cualquier campa
ña de publicidad, que ingresará en cualquier gru-
29 S CONCEPCIONES LEGAS Y CIEN! ÍFICAS
pG? Podemos inferir todas estas cosas y otras más,
pero, «que conclusión deberemos sacar si alguien
que recibió una alta calificación en realidad no le
presta dinero ni a su mejor amigo? ¿Diremos que
mintió en las respuestas, que sufrió un lapsus mo
mentáneo, que no tenía dinero para prestar, o qué?
Sin conocer a la persona, las particularidades de la
propia ocasión, así como las elaboraciones o justifi
caciones que aquélla pueda ofrecer, no sabremos a
qué conclusión llegar.
Sin embargo, la noción de “fe en la gente” sí tie
ne un significado de sentido común. Comprende
mos el (ipo de cosas a las que puede referirse, qué
representan, cuándo se las puede utilizar, etc.
Como estamos inmersos en nuestro lenguaje y
nuestra cultura, comprendemos su significado, y es
esto lo que le da cierta verosimilitud a la escala mis
ma como recurso para utilizar en la investigación
tendiente a comprender la acción social. Si el inves
tigador hubiese llamado “XZ” a la propiedad que se
está midiendo, aún querríamos saber cómo se rela
cionaba esto con nuestros conceptos para hablar
acerca de la acción. En otras palabras, el uso ordi
nario es un recurso esencial para nuestra compren
sión del concepto supuestamente científico y de los
puntos que, también supuestamente, lo medirán; es
un recurso utilizado tanto por el investigador, al di
señar la escala, como por el interrogado, al respon
derla. Sin embargo, podría decirse que las propie
dades de este recurso, empleado para construir los
fenómenos mismos de la acción social, se ven de-
formadas por el proceso de tratar de transformar
los en instrumentos para satisfacer los requerimien
tos de medición y de conceptos científicos en el
modo positivista.
Los comentarios anteriores tienen mayor alcance
que la sola medición de la actitud. Por ejemplo, la
codificación de los cuestionarios, para tener vali
dez, depende de una supuesta equivalencia entre
las preguntas a las que el interrogado ha contestado
o que ha tachado en el cuestionario, y la intención
del investigador al plantear la pregunta. Según ya lo
hemos sugerido, hay buenos motivos para dudar de
que resulte fácil suponer esa equivalencia. Como lo
señala Cicourel con respecto a su propia obra sobre
la fertilidad, “tener hijos” no necesariamente tiene
el mismo significado para el investigador o para el
entrevistador que para los interrogados (Cicourel,
1973; Phillips, 1971). En sus propias palabras, los
significados pueden alterarse hasta en una sola en
trevista. “Tener hijos significa una cosa para las
vírgenes, otra para una mujer embarazada, otra
más al dar a luz y, más que probablemente, otra más
al hablar ante un entrevistador. Y tampoco es posi
ble que el codificador recurra al interrogado pi
diéndole que amplíe una respuesta que pueda ser
confusa o ambigua. Aun si esto fuera posible, no es
probable que resultara de gran ayuda, pues multi
plicaría los problemas de codificar, al añadir más y
más detalles.
La crítica del uso que hacen las ciencias sociales
de las estadísticas oficiales está bien documentada,
especialmente porque se basa en el uso pionero que
Durkheim les dio en su estudio del suicidio. Como
ya lo mencionamos, el propio Durkheim expreso
muchas dudas acerca de su precisión. Sin embargo,
como lo han señalado otros, los responsables de la
compilación de esas estadísticas, como funciona
rios, policías, procuradores, tienen que decidir por
sí mismos la apropiada catalogación de la muerte.
Tal como lo han demostrado ciertos estudios, ese
personal ‘‘depende de expectativas basadas en los
antecedentes, de teorías de sentido común y de
tipificaciones que les permiten dar sentido y ob
jetivar los fenómenos a los que se enfrentan” (At-
kinson, 1978: 45; veanse también Cicourel, 1968;
Eglin, 1987). En suma, como lo analizamos en el ca
pítulo anterior, tienen que reunir las particularida
des que ven ante ellos para lograr una descripción
de este hecho de modo que se lo pueda clasificar
junto con otros hechos “similares”. Los llamados
“hechos objetivos' medidos por las estadísticas ofi
ciales son el resultado de las prácticas que emplean
las personas indicadas para dar sentido y decidir la
identidad de los acontecimientos a los que se en
frentan. El registro oficial es el producto de las
prácticas y negociaciones entre los funcionarios in
volucrados, aunque no puede captar, registrar ni re
flejar el proceso que los produce. Lo que el registro
no puede hacer es representar alguna “realidad ob
jetiva” del modo propuesto por los científicos so
ciales positivistas.
Los puntos que acabamos de analizar no sólo
conciernen a la validez técnica de los métodos sino

que también se relacionan con cuestiones más ge
nerales que emanan del intento de transformar
constructos de “primer orden' en conceptos apro
piados para una ciencia social deductiva o genera
lizante, siguiendo el molde positivista. Por ejemplo,
la conducta denlas entrevistas se basa en procedi
mientos que pretenden capacitar al entrevistador
para obtener respuestas “claras” e “inequívocas”,
que luego se pueden codificar para el procesa
miento mecánico y el análisis estadístico. Por desdi
cha, como ya se sugirió, estos procedimientos no
necesariamente reflejan los modos en que los inte
rrogados hablan de ordinario acerca de su vida so
cial. Se supone que transformar esa charla en enti
dades abstractas llamadas “actitudes”, “creencias”,
“valores”, “acciones” etc., nos dará una descripción
científica adecuada de lo que la gente dice y hace. Y
sin embargo la entrevista está desapegada de las
circunstancias en que actúan las personas. La codi
ficación y manipulación de tales datos los aparta
más y los abstrae de las circunstancias de la vida so
cial de quienes son los objetos de estudio. Las pro
piedades de textura abierta o indexicales del len
guaje ordinario hacen que las cosas dichas en ese
lenguaje sólo tengan un sentido concluyente ante
un trasfondo o contexto de la ocasión en que se di
cen. Palahras, locuciones y en realidad cualquier
forma simbólica tendrán que ser “llenadas” en cada
ocasión en que se las use, y éste es un importante
obstáculo a los esfuerzos por construir un lenguaje
de tipo matemático para la ciencia social. Según es
tos argumentos, los métodos positivistas descontex-
tualizan los oonstructos de “primer orden”, y con
ello deforman los fenómenos que pretenden inves
tigar. Imponen, por orden superior, una versión
que es insensible a los modos en que el mundo so
cial es significativo y es interpretado por quienes vi
ven en él. Dicho de otra manera, los métodos posi
tivistas producen una versión de la realidad social
que investigan como una ciencia por medio de los
métodos mismos, métodos que no tanto descubren
hechos acerca de la vida social cuanto construyen
una versión de esa vida por sus métodos. Los mé
todos no exploran tanto la naturaleza de los fenó
menos sociales —en el ejemplo utilizado la natura
leza de la “fe en la gente” o “confianza’— sino que
los meten por la fuerza en unas restricciones del
formato que se debe aplicar si se quiere que la in
vestigación parezca, siquiera, que incluye la medi
ción.
Sin embargo, como lo hemos señalado antes, si
gue en pie el hecho de que los investigadores so
ciales de estilo positivista producen descubrimien
tos y análisis de la vida social que, para no exagerar,
sólo diremos que tienen cierta verosimilitud. Ya he
mos indicado en el análisis anterior un modo en
que podemos comprender por qué ocurre esto.
Para tener sentido, los conceptos de los científicos
sociales —cualquier otra cosa que se haga con ellos
a manera de operaciones de investigación—, parasi-
tan los conceptos disponibles dentro de la cultura y
el lenguaje, es decir, los que están en el uso coti
diano. Para empezar, los investigadores se basan en
estos mismos recursos como condición para efec
tuar su investigación social. Macen uso del conoci
miento de las situaciones, motivos, razones, reglas y
convenciones típicas, etc.; en pocas palabras, em
plean su propio conocimiento de las prácticas cul
turales de la sociedad en que viven y trabajan,
como lo muestra su dependencia de las “estadísti
cas oficiales” de esos miembros de la sociedad que,
actuando como funcionarios, muestran su propia
captación de los motivos típicos, y así sucesivamen
te. En realidad, como ya se indicó, sin el uso de tal
conocimiento es imposible concebir siquiera cómo
podría efectuarse esa recabación de datos. Harold
Garfinkel sostiene que cualquier intento por decir
de manera 1111 tanto definitiva “lo que ocurrió" en
algún ejemplo particular tiene que depender de la
invocación que hace el individuo de las interpreta
ciones socialmente compartidas de patrones más
estandarizados de la vida en sociedad, que son co
nocidos y sancionados como parte de lo que él, si
guiendo a Alfred Schutz, llama “el conocimiento de
las estr ucturas sociales por el sentido común (Gar
finkel, 1967). Esto puede aplicarse tanto a los miem
bros ordinarios de la sociedad como a quienes ac
túan como investigadores de la ciencia social. Es un
caso en el cual, para tener autenticidad, la ciencia
social depende de los significados y las interpreta
ciones de que dispone dentro de la cultura (Baccus,
1986).
Hay otro aspecto de esto que, como veremos, ha
hecho surgir cierta angustia expresada como la preo
cupación por la relatividad del conocimiento cientí
fico social, y del conocimiento en términos más ge
nerales. Si aceptamos que la investigación científica
es una actividad que se efectúa de acuerdo con re
glas —y la idea de un método científico, cualquier
otra cosa que podamos decir acerca de ella, ha de
consistir al menos en reglas de procedimiento por
las cuales se aplica el método—, tenemos que en
frentarnos al hecho de que ninguna regla dicta su
propia aplicación, sino que debe ser aplicada. Y apli
car una regla es una actividad práctica que se efec
túa en circunstancias particulares. Por ejemplo, la
entrevista incluye reglas de procedimiento diseña
das para desarrollar una relación entre el entrevis
tador y el interrogado con objeto de llevar al máxi
mo la validez de las respuestas, así como reglas que
pretenden asegurarse de que la entrevista se ape
gue a la ética de la investigación social. Como he
mos visto ya, uno de los problemas que aquí surgen
consiste en trazar una distinción entre el habla en
diferentes contextos, uno de los cuales, la entrevis
ta, se vuelve habla en calidad de dato científico. Los
métodos positivistas parecen establecer esta deci
sión principalmente basándose en el grado en que
esa habla se apega a ciertas normas, como claridad,
congruencia, falta de ambigüedad, etc., que tien
den a ser formuladas en términos lógicos. El habla
de la entrevista resulta indicadora de las propieda
des de los actores sociales. Una vez más, como ya vi-
mos, y como auxiliar para esta elección fija, se pue
den dar respuestas como utilizar pruebas de con
gruencia o rechazar cuestionarios si contienen de
masiadas respuestas de “no lo sé”, o incongruentes,
etc. Desde luego, hay que aplicar esos procedimien
tos en todos los casos. ¿Estaba realmente prestando
atención este interrogado durante la entrevista? ¿Re
presenta realmente esta escala de actitud la actitud
del interrogado, o es una respuesta fija? ¿Es com
patible esta respuesta con la anterior, o simplemen
te el interrogado se había aburrido? Las respuestas
a estas preguntas y otras similares no pueden ofre
cérnoslas tan sólo las reglas sino que se las debe juz
gar conforme sé apeguen o no a los procedimientos
en cada caso particular, y hacer tal juicio es cues
tión, como ya lo hemos sugerido, de utilizar como
recurso el conocimiento de la sociedad con objeto
de aplicar los procedimientos.
Hasta qué grado la solución de un investigador
es aceptable será, en parte, decisión de otros miem
bros acreditados de la comunidad de la investiga
ción pertinente. Como muchas otras actividades,
también la actividad científica es cuestión que se
puede imponer y en la que resultados, conclusio
nes, descubrimientos, teorías, etc., se ven sometidos
al legítimo escrutinio de otros; en este rasgo, recor
démoslo, insistió Popper como condición para el
progreso científico. Este escrutinio público es el
que les da a las reglas de los procedimientos cientí
ficos su voz, su garantía y su fuerza. “Objetividad”,
“verdad”, “seguir los procedimientos”, y más, son
actividades que para su utilidad dependen de las
prácticas mismas empleadas para llegar a ellas.
Aunque en ocasiones podamos querer hablar acer
ca de las reglas del procedimiento científico, y has
ta del método científico, como formulaciones abs
tractas que definen los modos de obtener el
conocimiento objetivo del mundo, en la práctica
esto les corresponde a quienes hacen juicios y efec
túan actividades consideradas como congruentes
con dichas formulaciones. Como todas las reglas,
tienen que ser aplicadas dentro de las particulari
dades en que se encuentran los propios científicos.
Las teorías científicas y los descubrimientos cientí
ficos —sin importar lo que consideremos que es la
ciencia— son los productos de las actividades efec
tuadas por miembros acreditados de una comuni
dad científica, y consisten en la aplicación de tales
reglas de procedimiento aportadas e interpretadas
por los que se consideran miembros aptos de dicha
comunidad. Esta es la base de las interpretaciones
que son el recurso necesario para considerar cual
quier investigación como “objetiva”, “congruente
con la evidencia”, “provisional”, “confirmadora” o
cualquier cualidad que llegue a poseer.
El programa positivista consideró que estaba
operando de acuerdo con una epistemología basa
da en la observación. Los esfuerzos hechos por for
mular un lenguaje neutral de observación fueron
cruciales para establecer la autoridad científica de
una disciplina, ya que ésta lograba la objetividad. El
mundo exterior descrito en los términos del len
guaje de la observación neutral era considerado el
árbitro de la verdad de las teorías científicas. Un
lenguaje de observación que se refiriera a los fenó
menos reales y que operara de acuerdo con un cálcu
lo lógico estricto permitiría conocer las leyes de la
naturaleza, incluyendo, a la larga, las de la vida so
cial. Sin embargo, la opinión que acabamos de ana
lizar postula que el conocimiento científico social,
lejos de ser un producto pasivo del m undo empíri
co, es constituyente activo en la reconstrucción del
mundo social. Hace esto, en primer lugar, soste
niendo que los esfuerzos por elaborar constructos
científicos de “segundo orden' a partir de cons
tructos de “primer orden” incluyen casi siempre el
apañam iento de los conceptos de “primer orden”
utilizados por las personas en sus vidas cotidianas
para constituir esas vidas, con objeto de hacerlos
apropiados para el uso científico. Dado que estos cons
tructos de “primer orden” son constitutivos de los
fenómenos, de la vida social, es decir, que se los em
plea para los asuntos sociales, ese amañamiento
destruye la realidad misma que es objeto de la in
vestigación y sustituye el “mundo real” de los acto
res sociales por una versión “cientifizada”. El pro
blema es que el sentido y la significación de esos
términos teóricos supuestamente neutrales y cientí
ficamente definidos en la ciencia social, como “po
der”, “ganancia”, “integración”, “sistema social”,
“desviación”, etc., en gran medida se derivan del
lenguaje cotidiano utilizado dentro de la acción so
cial. En segundo lugar, la crítica llama la atención
hacia el hecho de que la ciencia misma, sea natural
o social, es otra actividad social humana. Sus proce
dimientos funcionan porque hay un poderoso ele
mento de acuerdo en su aplicación institucionaliza
da como prácticas sociales de la actividad científica.
“Objetividad”, “conocimiento”, “verdad” y otros
conceptos de ese tipo tienen una cualidad conven
cional firmemente basada en las prácticas sociales
que constituyen las disciplinas científicas.
Estos tipos de argumento tienen implicaciones
importantes para el estatus del conocimiento cientí
fico ante otras pretensiones de conocimiento. Tam
bién hace aparecer el espectro del relativismo. Si la
práctica científica es convencional, no se puede
apelar a la superior capacidad de la ciencia para ex
plicar el mundo puesto que, según este concepto, el
mundo mismo ha sido construido a partir de las
prácticas que constituyen una disciplina, de modo
que el propio mundo no puede ser un testigo inde
pendiente. No es posible —como intentaron hacerlo
los positivistas con la noción de un lenguaje de ob
servación neutral—juzgar los méritos relativos de
pretensiones diferentes y competitivas del conoci
miento por lo bien que describen y explican la na
turaleza del mundo exterior. Con lo único que nos
quedamos es con diversos tipos de actividades,
ciencia, arte, religión, crítica literaria, poesía, etc.,
cada una internamente justificada por sus propias
convenciones y normas. No puede haber una justi
ficación absoluta basada en una apelación al m un
do exterior neutralmente observado.
Hay buen número de cuestiones que se despren
den de lo anterior, y que deseamos discutir un tan
to extensamente. Sin embargo, antes de hacerlo,
queremos echar una breve ojeada a algunos de los
diversos enfoques metodológicos que hay dentro de
la ciencia social y que le conceden un lugar central
al significado para la comprensión de los fenóme
nos de la vida social.
C o n c e p c io n e s a ltern a tiv a s d e l a c ie n c ia s o c ia l
Justo sería decii que las alternativas en téi minos de

método al enfoque positivista carecen de la confia
da claridad que en un tiempo poseyó el positivis
mo. Algunas de ellas representan un tema que
corre paralelo al positivismo en la historia del pen
samiento social. Un giro ya común es un rechazo de
la ciencia social llamada “ciencia” por los positivis
tas, y el lugar central que ocupa el significado en la
concepción tanto de la vida social como del fenó
meno focal de la investigación social, a veces acom
pañado por una disposición a abandonar toda pre
tensión de investigación científica. Sin embargo,
dentro de esta actitud general existen tendencias
particulares. Por ejemplo, la objeción a la ciencia
puede no ser completa, y puede ser simplemente
una objeción contra versiones específicas de la cien
cia, como el positivismo, en lugar de constituir el
abandono de toda ambición científica para las de
nominadas ciencias sociales. Como lo hemos visto
brevemente en relación con los debates que tuvieran
lugar en Alemania durante la última parte del siglo
XIX, muchos' especialistas, entre ellos Max Weber,
defendieron una concepción alternativa de la cien
cia social.
En cuanto surgieron dudas sobre lo que aquí he
mos llamado un “lenguaje de observación neutral”
como fundamento y fondo de la ciencia, empezaron
a parecer ilusorias las ambiciones positivistas de lle
gar a una ciencia. Las ciencias sociales, por mucho
que traten de emular a las naturales, habrán de en-
ft entarse siempre a las dificultades planteadas por
H hecho de que su tema —los miembros de la so
ciedad— también tiene una voz. A mavor abunda-
miento, aunque esta voz pueda ser formada por la
j
posición social y los procesos sociales, no es la úni

ca. También el científico social es un miembro de la
sociedad, tiene una posición dentro de una colecti
vidad de colegas y, como le ocurre al miembro co
mún de la sociedad, estos colegas bien pueden de
terminar el modo en que vea el mundo. Esto,
recordémoslo, es parte importante de los argumen
tos de Kuhn acerca de la naturaleza del progreso
científico.
Muy diversos han sido los modos de enfrentarse
a esto. Algunos, como Mannheim, y hasta cierto
punto Marx, sugirieron que sólo aquellos que se en
contraran en una posición especialmente privile
giada de desapego podrían alcanzar puntos de vista
objetivos, y que los “intelectuales” eran más o me-
nos los candidatos a esa posición.1 Se trataba de
personas que podían desarrollar un punto de vista
más comprensivo y más objetivo desde el cual iden
tificar los verdaderos procesos en acción dentro
de la sociedad. En cambio, para Weber, el hecho de
que la investigación social siempre se efectúe den
tro de una sociedad y una cultura particulares es
una virtud, en lugar de ser un defecto. Como dice:
No hay análisis absolutamente “objetivo” de la cultura
o— tal vez de manera más estricta pero sin duda no
distinta en esencia para nuestros propósitos— de los
“fenómenos sociales”, independiente de los puntos de
vista especiales y “unilaterales”, de acuerdo con los
cuales —expresa o tácitamente, consciente o subcons
cientemente— son seleccionados, analizados y organi
zados con propósitos de exposición [. . .] Todo cono
cimiento de la realidad cultural, comoquiera que se le
pueda ver, siempre es un conocimiento obtenido des
de puntos de vista particulares [Weber, 1949: 721-
En pocas palabras, no existe punto de vista neu
tral y arquimediano, desde el cual tomar perspecti
va para percibir “objetivamente” la realidad social,
puesto que el científico social es miembro de una
cultura que le da sus recursos para empezar a com
prender lo que significa “ser social”. Esa pertenen
cia es la que le permite al científico social identificar
problemas de interés dignos de ser investigados,
4 Para una selección de artículos sobre la sociología del co
nocimiento, como se llegó a llamar a este punto de vista, véase
Curtis y Petras (1970).
además de darle la capacidad de comprender el
mundo social de los demás. Como ya lo hemos vis
to, Weber ofreció dos conceptos, el “tipo ideal” y
vprstehen, como medios con los que podemos em
pezar a comprender las formas sociales significati
vas. El último exigía que el investigador sintiera em
patia por el punto de vista de los investigados, de
modo que pudiese formulai los modos en que el
mundo les daba sentido a los demás. Utilizando da
tos tomados de muy diversas fuentes acerca de los
valores y las creencias de protestantes ascéticos, We
ber presentó un retrato de cómo esas personas, en
su situación en la Europa del siglo XVII, con motiva
ciones derivadas de sus valores religiosos, desem
peñaron sin proponérselo un papel significativo en
el desarrollo de la organización económica capita
lista. La simple conjunción de afiliación religiosa
y prácticas de negocios capitalistas no se puede com
prender como una relación causal de importancia
para la ciencia social a menos que podamos enten
der la conexión desde el punto de vista de quienes
participaron en ella, en este caso vista en términos
del modo en que tenia sentido para los protestantes
ascéticos.
El “tipo ideal” fue un recurso esencialmente pen
sado para contribuir a la construcción de represen
taciones racionales, simplificadas y deliberadamen
te unilaterales de formas sociales, formuladas como
sistemas de significado que emanaban de un valor
central (Weber, 1949: 72-81). De esta manera, el
“tipo ideal” de organización burocrática es un mo-
cielo de lo que parecería la organización si el prin

cipio de eficiencia racional y calculadora, y sólo eso.
fuese el principio organizador. Desde luego, no es
probable que una organización del “mundo real”
sea forjada exactamente de acuerdo con este único
principio. El uso primario del tipo ideal es como re
curso estructurado!' para organizar la investigación
histórica de lo que Weber consideraba que era un
mundo real intrínsecamente desordenado; desorde
nado, al menos, en relación con las categorías de
pensamiento lógico que los seres humanos utiliza
mos para comprender el mundo real. El riesgo es
que a menos que las investigaciones se efectúen en
torno de alguna cuestión intelectual coherente, ca
rezcan de foco y de estructura. El tipo ideal ofrece
ese centro coherente para la investigación al permi
tir a los investigadores calcular hasta qué punto las
organizaciones reales —para seguir con el ejemplo
de la burocracia— se apegan al modelo. Su objetivo
es centrar la atención en establecer cuáles factores
empíricos inhiben o desplazan las interdependen
cias puramente lógicas al dar la forma que toman
las organizaciones reales. Los “tipos ideales” sirven
tanto para aclarar un mundo empírico “informe”
como para aislar algunos de los elementos de inte
rés para el investigador, ofreciéndole un método
para organizar la investigación del historiador al fa
vorecer y hacer posible la formación de las cuestio
nes enfocadas. Por consiguiente, los tipos ideales
—y éste es un punto importante— no eran el fin de
la investigación sino en gran parte, para Weber, un
M4 CONCEPCIONES LEGAS Y CIENTIFICAS
medio para empezar tales investigaciones simplifi
cando y aislando los rasgos de interés.
La idea def Weber fue que la dirección de la in
vestigación por medio del pensamiento lógico im
plicaba, en esencia, la imposición de una estructura
sobre un mundo real que no la poseía por derecho
propio, y reconoció que los principios organizado
res que estructuraban cualquier esquema de enten
dimiento se originaban en el investigador, y no en
los fenómenos que se estaban investigando. Por lo
tanto, podía haber, potencialmenle, tantos esque
mas estructurados dentro de diferentes principios
organizadores como grande fuera el número de in
vestigadores.0 De ese modo, dado que no podía ha
ber una posición absolutista para el análisis de la
esencia y la cultura, no tenía mucho objeto preocu
parse por las implicaciones relativistas. El conoci
miento, inevitablemente, tenía bases sociales, ya
que los problemas y esquemas de análisis de ios in
vestigadores brotaban de sus propias situaciones de
vida, estaban bajo la influencia de la cultura dentro
de la cual trabajaban, y siempre incluían perspecti
vas parciales sumamente selectivas. Pero esto no sig
nificaba el abandono de las normas de cultura y es-
pecialización. En realidad, aunque sólo de mala
■
’ Esto no es distinto de los argum entos acerca del carácter no
experimental de la investigación social, tal como lo reconocie
ron muchos posiiivistas y, en manos de Pearson, de la justifica
ción de los m étodos correlaciónales. Sin embargo, por lo gene
ral los positivistas no habrían prestado u n peso similar al que
Weber atribuyó al papel del investigador al seleccionar e inven
tar esquemas de estructuración.
gana participara en la discusión metodológica, We

ber insistió en que el rigor, el cuidadoso sopesa-
miento de las pruebas, los escrúpulos minuciosos,
el desapego, etc., debían ser las normas que gober
naran la investigación intelectual.6 El hecho de que
las investigaciones de la ciencia social requieran
una “comprensión” o una metodología “interpreta
tiva” las distingue de las ciencias naturales, pero
esto no implica que sean menos rigurosas o exigen
tes en sus normas. La explicación en términos de
significado no suprime la necesidad de contar con
pruebas empíricas rigurosas.
El concepto general de que la ciencia social
—cualquiera que sea el modo en que, a la postre, sea
concebida— tiene que empezar con el mundo tal
como es interpretado por los miembros de la socie
dad, es la piedra angular de la hermenéutica. Por
ejemplo, para H.-G. Gadamer, la “historicidad”,
como él la llama, de la vida humana, es una condi
ción ontológica del entendimiento (Gadamer, 1975;
Dallmyr y McCarthy, 1977). Debido a nuestra posi
ción histórica y social podemos dedicarnos a la
comprensión interpretativa; nuestras actuales inter-
() Weber sostuvo que la investigación intelectual es relativa a
los valores pero tam bién insistió en una neutralidad ética en las
actividades científicas. Con hincapié en una distinción entre los
hechos y los valores, sostuvo categóricamente que no puede de
cirse que uno de los valores sea “científicamente” superior a nin
gún otro. La elección entre valores es cuestión de decisión y de
fe. En realidad, Weber se quejó de los profesores universitarios
que im ponían sus opiniones políticas a partir de sus posiciones
académicas, com o un abuso de su reputación y su autoridad.
Véanse Lassman y Velody (1989) y Hughes et al. (1995: cap. 3).
pretaciones, concepciones de la vida, abren el pasa
do, de modo que podemos tener un conocimiento
de él. Nuestra posición social e histórica es el
“dato que da forma a nuestra experiencia y a nues
tra comprensión de tal experiencia. Nuestra propia
posición histórica ya ha sido forjada por el pasado,
y esto es lo que ofrece la tradición, el terreno en
que nosotros nos encontramos como intérpretes.
En este caso, la comprensión interpretativa no está
tanto reconstruyendo el pasado en y para el pre
sente, cuanto ' mediando el pasado en y para el
presente, ya que requiere una atención a la conti
nuidad de la herencia de la tradición como “diálo
go y como “colision de horizontes” en que se reve
lan nuestras más arraigadas suposiciones y nuestra
historicidad. El ciclo de la interpretación herme
néutica es un proceso de hipótesis y revisión con
forme se desarrolla el entendimiento. No puede
haber una versión absoluta sino tan sólo una inter
minable conversación con el pasado. Según Gada-
mer la hermenéutica es la forma original de “estar
en el m undo”, un principio universal del pensa
miento y la vida humanas. No hay que alcanzar un
significado definitivo ni unas normas de objetivi
dad independientes de la “fusión de horizontes” lo
grada en el diálogo de la interpretación.
Como base de todo esto se encuentra el hecho
de que poseemos el lenguaje y, por medio de el, po
seemos y experimentamos el mundo. El lenguaje es
la condición básica para la verdad y el entendi
miento, y como no hay una experiencia del mundo
independiente del lenguaje, esto fija límites a lo que

podemos saber acerca del mundo. El lenguaje tiene
un “poder de revelación” y, así como la tradición es
el punto de partida para comprender, así conocer
un lenguaje es estar abierto al diálogo con otros, lo
que puede transformar y ensanchar los horizontes a
partir de los cuales comenzamos. Asimismo, va que
no hay experiencia del mundo aparte del lengua
je, no hay ningún otro lugar desde el cual contem
plar el mundo y por ello no se plantea la cuestión
de la relatividad. El proceso de trascender nuestra
propia historicidad, nuestras propias y parciales in
terpretaciones en horizontes cada vez más vastos,
continúa, en un proceso interminable. La tradición
y el lenguaje son el contexto de la interpretación,
no puede haber comprensión fuera de ellos y, por
lo tanto, no hay nada con lo cual nuestra interpre
tación pueda tener relación.
Pese a las afirmaciones de Gadamer acerca del
carácter esencial e inevitable de la interpretación
dentro de la vida humana, para Jürgen Habermas
esto no es lo bastante profundo. Según él, la afir
mación de Gadamer casi celebra la necesaria impo
sibilidad de descubrir puntos de vista independien
tes y objetivos. En cambio, Habermas desea afirmar
que la expresión de nuestra subjetividad queda de
terminada por fuerzas que podemos conocer obje
tivamente, es decir, desde fuera de la comunidad de
la vida social. El ejemplo metodológico para Ha-
bermas es Freud, quien, en su opinión, extiende y
complementa la teoría de Marx al darnos una ver
sión más completa de la “comunicación deforma
da'’. El psicoanálisis es de carácter esencialmente
hermenéutica, más que científico, pero puede ad
mitir procesos causales en sus versiones de psicopa-
tologías. Al resaltar la significación latente de las
partes reprimidas de la vida de un paciente, revela
las fuerzas “subyacentes” que generan los significa
dos superficiales. La misma “hermenéutica profun
da’' puede emplearse, según Habermas, para apli
car la misma mirada terapéutica a la comunicación
y la conducta en la vida social, rompiendo con los
constreñimientos y las deformaciones del lenguaje
que determinan nuestra experiencia. Por consi
guiente, reconstruir el materialismo histórico como
“hermenéutica profunda” nos dará una crítica rea
lizable de la ideología y una nueva filosofía de libe
ración y emancipación. El argumento apela de for
ma explícita a una noción de comunicación no
deformada en la cual los intereses sociales son ple
namente reconocidos y están abiertos a toda ins
pección crítica. Dado que conocemos los requisitos
que la hacen surgir, podemos detectar la falsa con
ciencia y con ello transformar las condiciones de la
vida humana (Habermas, 1971; Held, 1978).
Aunque la corriente de la tradición interpretati
va representada por Weber reconocía la parcialidad
de las versiones científicas sociales, y la hermenéu
tica su inevitabilidad, la tradición fenomenológica
no abandonó la búsqueda de motivos indudables de
conocimiento, pero los buscó en un lugar distinto
del positivismo. Según la fenomenología, el conoci
miento es un acto de conciencia (véanse Natanson,
1970; Luckman, 1978; Anderson et ai, 1987). Estar
consciente es estar consciente de algo. Según Hus-
serl (1859-1938), el filósofo alemán que fundó la es
cuela de la fenomenología, “el m undo” significa un
mundo experimentado y que recibió sentido por
hechos de conciencia. Tan sólo por éstos nos es
dado y presentado el mundo. Esto puede decirse
tanto de la ciencia como de cualquier otro modo de
conocimiento. El tema de la ciencia, por ejemplo, es
un sistema de constructos resultante de conceptua-
lizaciones, idealizaciones, matematizaciones, etc.,
basado y derivado de una experiencia cotidiana
“pre-dada”. La primera tarea de la fenomenología
consiste en describir esta experiencia diaria del
“mundo vital”, el mundo como es dado en la expe
riencia inmediata e independiente y anterior a toda
interpretación, científica o no. Se reconoce que los
“mundos vitales pertenecen a agrupamientos so-
ciohistóricos específicos. Nuestro mundo, es decir,
el mundo cotidiano de los pueblos de las socieda
des modernas a finales del siglo XX, por ejemplo,
está visto a través de los cristales de la ciencia mo
derna, y es diferente, en aspectos significativos, de
los “mundos vitales” de los pueblos de la antigua
Grecia. Sin embargo, ningún “mundo vital” en par
ticular goza de privilegios especiales, pues éstos son
forjados por circunstancias sociohistóricas y no
pueden tener una norma histórica o socialmente in
dependiente por la cual determinar cuáles concep
ciones del m undo son superiores a otras. Sin em-
bargp, para Husserl podía desarrollarse una “feno
menología trascendental” como teoría universal de
la conciencia. Semejante “ontología del mundo vi
tal” sería una ciencia a priori de las estructuras uni
versales del mundo perceptual y. por lo tanto, nos
permitiría derivar cualquier producto sociocultural
en particular a partir de estas estructuras, incluyen
do la ciencia y la lógica. Si semejante teoría fuera
posible, desempeñaría el mismo papel que el posi
tivismo consideró para el lenguaje de la observa
ción neutral; es decir, una base de conocimiento no
interpretada.
Para nuestros propósitos, la figura importante
de esta tradición es Alfred Schutz, quien elaboró y
modificó la obra de Husserl (Schutz, 1962). Sin
embargo, el punto de partida de Schutz fue la idea
de Weber de que era posible dar explicaciones so
ciológicas adecuadas tanto en el nivel del significa
do como en el de la causalidad. Schutz consideró
admirable la ambición de Weber pero pensó que
no había aportado las necesarias premisas filosófi
cas de una ciencia social interpretativa. De este
modo, volviéndose al método filosófico de Husserl
y a su análisis del “m undo vital”, intentó edificar el
marco ontológico necesario para una ciencia social
interpretativa, tratando el concepto de entendi
miento como el problema que, aunque identifica
do por Weber, éste no examinó con suficiente pro
fundidad.
Basándose en Husserl, Schutz arguyo que el
“mundo vital’ de los entendimientos ordinarios es
llevado al mundo científico pero de una manera

que lo deja sin examinar. La realidad que toman las
ciencias sociales como su tema tiene sus orígenes
en el “mundo vital”, y esto es lo que no compren
dieron Weber y los positivistas. Para colocar la cien
cia social interpretativa sobre una base más firme,
es necesario examinar el carácter de la vida cotidia
na como resultado de las actividades de los actores
sociales. En el análisis de Schutz ocupa un lugar
central el “postulado de la interpretación subjeti
va”, el cual requiere que las versiones de la ciencia
social traten a los actores sociales como seres cons
cientes cuyas actividades tienen significado para
ellos y para otros. La realidad social en que ocurre
la acción es el resultado de las interpretaciones he
chas y de los cursos de acción seguidos por los ac
tores sociales. Los “objetos” que este postulado abre
para el estudio dentro de este “mundo vital” inter
subjetivo de la vida cotidiana se nos presentan
como un sistema objetivado de designaciones y
formas expresivas compartidas. Es un m undo de
la vida cotidiana tal como es vivida y experimenta
da por medio del “sentido com ún”, y que muestra la
“actitud natural”, es decir, la actitud del mundo de
la vida cotidiana. Con esta actitud, el mundo se “da por
sentado”. Los actores sociales no cuestionan la es
tructura significativa de este mundo, no teorizan ni
filosofan acerca de él ni dudan de su existencia; es
un mundo que está “allí”, y al que se enfrentan de
manera práctica. En el curso de nuestra vida diaria
tenemos que dar por sentadas innumerables cosas
con objeto de construir las actividades cotidianas a
las que ordinariamente nos dedicamos: que el sol
saldrá porfía mañana, que el cine al que planeamos
ir por la noche aún estará allí, que el trabajo que
dejamos por hacer seguirá mañana en el escritorio,
que el auto sigue en el garaje, que el camino hacia
el trabajo no habrá cambiado súbitamente de di
rección, que la carta que echamos ayer al correo
será entregada, etc., etc. Esio no significa que las
cosas salgan siempre de acuerdo con nuestros pla
nes o que a veces nuestras expectativas no sean
frustradas. Podemos descubrir que nuestro auto no
está en el garaje donde lo dejamos la noche ante
rior. Pero no por ello concluimos que su naturale
za se ha modificado de modo que el auto tiene una
existencia intermitente y es o deja de ser, está allí a
veces y a veces no. Más probablemente haremos la
habitual suposición de que el auto sigue con su
existencia continua y que si no está donde lo deja
mos entonces está en alguna otra parte, que se lo
han robado o, tal vez, que en realidad lo dejamos
en otra parte y que lo habíamos olvidado tempo
ralmente. No es algo sobre lo cual teorizar o algo
que nos hará plantearnos preguntas ontológicas
acerca de la naturaleza de la realidad. La estructu
ra significativa del “mundo vital ’ no se pone en
duda, sino que se da por sentada. La tarea dentro
de la “actitud natural” es vivir en el mundo como
criaturas prácticas, y no como criaturas teóricas o
filosóficas.
El mundo tiene significado por causa de la in-
tencionalidad de la conciencia. Durante casi todo el
tiempo lo que las personas están haciendo es evi
dentemente significativo. Los significados son com
partidos de modo intersubjetivo. Damos sentido a
nuestras propias acciones y a las de otros por medio
de un “fondo de conocimientos” que se mantiene
en común, que heredamos y aprendemos como
miembros de la sociedad. Aunque ese conocimien
to tiene las tonalidades de nuestra biografía perso
nal y se encuentra en continuo cambio, nos es fa
miliar su propia estructura intersubjetiva. Como lo
subrayó Husserl, no experimentamos una corriente
de datos sensoriales como, por ejemplo, lo querrían
los positivistas lógicos, sino que experimentamos los
objetos como constituidos para nosotros en la con
ciencia, como automóviles, libros, televisores, ca
sas, bicicletas, guisados, etc. La estructura de este
“mundo vital” se nos muestra por medio de “tipifi
caciones” formadas a partir de cualquier pertinen
cia que surja de los intereses y propósitos que el ac
tor tenga “a m ano”. Tal como las emplea Schutz,
esas tipificaciones incluirían lo universal y lo relati
vamente estable, así como lo más específico y cam
biante.
Según ya se dijo, el m undo primario en que vi
ven ios actores sociales es intersubjetivo de la vida
cotidiana, un mundo gobernado por la actitud na
tural, con sus motivos e intereses pragmáticos. Ade
más, ios actores viven en otros mundos de “provin
cias finitas de significación”, como las del arte, la
experiencia religiosa, los sueños, la niñez, etc., cada
una con un estilo cognitijvo particular.7 Lo que
SchuU quiere decir con esto no es que sencillamen
te podamos imaginar el mundo que elijamos, sino
que cada provincia de significado tiene su estructu
ra de pertinencias propia, única en todos los aspec
tos, y que los “fondos de conocimiento” disponibles
nos permiten dar “realidad' de diferentes maneras.
Sin embargo, la realidad principal es la de la vida
cotidiana. De especial interés para nosotros es el
mundo de la teoría científica. Este estilo es el del
observador desinteresado, al que sólo
le interesan problemas y soluciones válidas por dere
cho propio para lodos, en cualquier lugar y cualquier
momento, siempre y cuando prevalezcan ciertas con
diciones, a partir de las suposiciones de las que em
pieza. El "salto' al pensamiento teórico incluye la re-
soliu um del indis iduo de suspender su punto de vista
suhjerivo [Schutz, 1(J(>2: 248J.
Se ponen entre corchetes las preocupaciones pri
vadas y pragmáticas de la vida cotidiana; es decir, se
hacen de lado, como improcedentes, mientras dure
la p a 1 1i( ipación en la obra teórica. Las ciencias, tan
to las naturales como las sociales, adoptan una ac
titud teórica ante su materia. No están interesadas
de manera central por las consecuencias prácticas,
excepto cuando éstas son teóricamente dadas. Las
pertinencias científicas quedan determinadas por
' Schutz nunca elaboró com pletam ente la tipología de los clo-
ini¿nos, aunque es claro que van diluyéndose unos en otros.
el problema que esté a mano y por los procedi
mientos de la ciencia en cuestión, más que por los
de la vida cotidiana. En la actitud científica, en opo
sición a los requerimientos de la “actitud natural”,
cualquier cosa —salvo la existencia del propio mun
do externo—es algo de lo que se puede dudar y, por
consiguiente, debe sometérselo a la investigación y
el análisis.
De este modo, Schutz trata de enfrentarse al que
le parece el problema epistemológico básico de la
ciencia social, a saber, ¿cómo, siendo ciencias de
significados subjetivos, son posibles? Igual que to
das las ciencias, hacen afirmaciones con pretensio
nes objetivas, o al menos aspiran a hacerlo, pero en
el caso de las ciencias sociales éstas se relacionan
con el contexto de la actividad humana que las ha
creado y que no es posible comprender al margen
de este problema de acción. La solución dada por
Schutz a esta dificultad consiste en afirmar que las
ciencias sociales deben reconocer esa diferencia en
tre la experiencia de la vida cotidiana que tienen los
actores sociales y los propios actores sociales, cons
tituidos como objetos de la ciencia social. Esta dife
rencia es necesaria para poner a nuestra disposi
ción la subjetividad, de acuerdo con la actitud
teórica. El científico social se preocupa por esque
mas de acciones “típicos”, utilizando versiones sim
plificadas, abstractas y generalizadas de los actores
sociales, modelos que son “ficciones sin vida”,
“constructos”, “tipos ideales”, “títeres”, “homúncu
los” creados por el propio científico social. Estos
32(i CONCEPCIONES LEGAS Y CIENTÍFICAS
modelos fueron construidos de acuerdo con los
postulados de la congruencia lógica, la interpreta
ción subjetiva y la adecuación. El primero de ellos
propone que el constructo debe atenerse a los re
querimientos de la lógica formal; el segundo, que
debe incorporar en él un modelo de la mente hu
mana y sus contenidos típicos, como que los hechos
observados se pueden ver como resultado de su
operación. El tercer postulado propone un princi
pio de objetividad, a saber, que el constructo debe
estar formulado de tal manera que sea comprensi
ble para el actor que utilice su propio sentido co
mún.
El tercer postulado es el que se refiere al proble
ma que ha constituido un tema importante de este
capítulo, la relación entre los conceptos de los acto
res y los del científico social. El intento del positi
vismo por evadir la naturaleza socialmente fincada
del conocimiento tratando de formular un lenguaje
de observación neutral creó tensiones entre las con
cepciones de los actores y las de la ciencia social. Y
desde luego para algunos —Marx y Durkheim son
los ejemplos clásicos— esta misma disyunción entre
el mundo tal como lo comprenden los actores y el
mundo como lo descubre la aplicación de la ciencia
social fue considerada resultado de esa misma cien
cia. Schutz, siguiendo a Weber, quiere dar a las nor
mas y los conceptos de los actores un papel mucho
más sobresaliente como vara de medir la adecua
ción de la interpretación científica social; este pun
to lo desarrollaremos en el próximo capítulo, en
nuestro estudio de Winch El interés y el propósito
del científico social consisten en mostrar los signi
ficados que intervienen en el mundo de los actores.
Para ello son importantes varios recursos, como el
“tipo ideal”, los “homúnculos” o cualquier otro. La
“objetividad” y la “verdad” quedan establecidas
dentro de “mundos vitales” y sus medios social
mente organizados, y no se trata de que una forma
de conocimiento sea absolutamente superior a nin
guna otra
La conexión importante entre la fenomenología
de Schutz y la investigación social es la influencia
que ha tenido sobre los orígenes de la etnometodo-
logía tal como fue creada por Harold Garfinkel,
quien, como trató de hacerlo Lazarsfeld con el po
sitivismo, intentó convertir una doctrina filosófica
en una metodología para la ciencia social.8 Aunque
Schutz compartió las aspiraciones de su mentor,
Husserl, de construir una “analítica trascendental”
del conocimiento por medio de la investigación fi
losófica, la etnometodología se ha centrado en el
análisis empírico de los razonamientos prácticos
por medio de los cuales sus miembros producen los
" Lo que querem os decir con esto es una m anera de pensar
y no un conjunto de técnicas. A unque una de las principales pre
ocupaciones de Lazarsfeld fue desarrollar una colección de téc
nicas para la investigación social empírica, es im portante señalar
que esto no incluyó elaborar un m odo de pensar acerca de los
problem as científicos sociales para que pudiesen ser investiga
dos empíricamente. Por sus propias buenas razones, la etnom e
todología no se interesa en desarrollar técnicas como aquellas en
cuyo desarrollo desem peñó tan gran papel Lazarsfeld.
rasgos de la vida social a través del sentido común.
Está interesada en las propiedades de la intersubje-
tividad tal como son exhibidas por los actores so
ciales en el curso de sus actividades en el m undo
cotidiano (véanse, a manera de ejemplo, Button,
1991; Anderson y Sharrock, 1986; Garfinkel, 1967).
C o n c l u s ió n
Lo que hemos tratado de hacer en este capítulo es

pasar revista a algunas de las filosofías sociales que
han intentado enfrentarse al hecho de que los pro
pios miembros de la sociedad viven dentro de un
mundo que para ellos tiene sentido y significado. El
reconocimiento de esto presenta el problema de la
relación entre el sentido del mundo para los actores
sociales y los conceptos científicos sociales; una ten
sión en la relación entre las ciencias sociales y su
materia. Los métodos de investigación, cuando
puede decirse que las concepciones filosóficas se
ensucian las manos, por usar este término, reflejan
estas tensiones, ya que su capacidad para encargar
se de la labor que les piden los investigadores em
píricos depende, a su vez, de los compromisos de
los propios investigadores con una u otra de estas
filosofías.
Como vimos en relación con la crítica de los mé
todos de investigación positivista, al principio de
este capítulo, la disputa es tanto acerca de la cues
tión fundamental de la materia de la ciencia social
cuanto de la validez de las técnicas y métodos de la
propia investigación social. Aunque podría argu
mentarse que aun según sus propias normas seme
jantes métodos no funcionan, también está allí la
cuestión no menos importante de la naturaleza de
los fenómenos que se deben investigar y esto ten
drá, o deberá tener, considerable peso sobre el
significado de la investigación y el tipo de conoci
miento que requerimos. Aunque las filosofías inter
pretativas de la ciencia social, como las hemos lla
mado, rechazan la concepción positivista de la
ciencia, no todas ellas, ni mucho menos, abando
nan la idea de que la ciencia social necesita funda
mentos sólidos, así como los medios de dar rigor in
telectual a sus investigaciones. En este último
aspecto podemos comprender el trato dado por
Weber al versíehen y al “tipo ideal”, por ejemplo,
como modos de hacer que la confusa concreción
del mundo sociohistórico sea reductible a una in
vestigación empírica rigurosa.
Como ya se ha indicado, una importante preo
cupación de las filosofías analizada en este capítulo
son los motivos del conocimiento científico social y,
especialmente, en estos casos, el hecho de que no
sólo tiene que enfrentarse a un mundo que ya es
preinterpretado sino también a que estas interpre
taciones son sometidas asimismo a las circunstan
cias y a los cambios sociales e históricos. Este tipo
de concepción es el que hace surgir el fantasma del
relativismo del conocimiento científico social. Si el
conocimiento está socialmente determinado, enton-
CONCEPCIONES LFGAS Y CIENT IFICAS
ccs, ¿por qué motivos podemos afirmar que el co
nocimiento científico social es superior al de los ac
tores sociales legos? ¿Que le da a la ciencia social, si
acaso, su categoría privilegiada como conocimien
to" Para la hermenéutica, sobre todo en manos de
Gadamer, el conocimiento estaba irremisiblemente
atado a la tradición —ésta es la condición ontoláti
ca que hace posible la comprensión y la interpreta
ción— y, por consiguiente, no hay nada a lo que sea
relativo. Trascender nuestros propios horizontes es
un interminable proceso de interpretación. Haber-
mas propone una actitud terapéutica en que las
presunciones de nuestro conocimiento y nuestras
interpretaciones se ven expuestas a una mirada crí
tica y, gracias a ello, adquieren una mayor posibili
dad de emancipación humana. Un poco antes, y
con menos optimismo, Weber afirmó que todas las
ciencias, tanto las naturales como las sociales, son
parciales; se trata de una parcialidad gobernada por
nuestros intereses sociales y de investigación. Pero
esto no significa que abandonemos toda aspiración
al rigor del especialista. Logramos objetividad en el
ejercicio de las más estrictas normas intelectuales,
en lugar de seguir servilmente recetas metodológi
cas. Por su parte, la fenomenología no abandona la
búsqueda de los fundamentos del conocimiento.
Pero los buscó en la estructura de la conciencia, es
decir, en los modos profundamente arraigados en
que nuestra experiencia estaba organizada y que le
permitieron ser forjada por condiciones sociales e
históricas. Al suprimir estas últimas, trató de des
cubrir los elementos básicos que constituían la po
sibilidad misma de conocimiento.
Bien se puede decir que gran parte de la obra
efectuada dentro de las tradiciones anteriores —con
excepción de la etnometodología que, en todo caso,
sólo abreva selectivamente de la fenomenología— si
gue siendo de carácter filosófico, y no empírico.9
Los métodos de investigación típicamente asociados
con la investigación cualitativa, como la observa
ción participante, la etnografía y, más recientemen
te, el análisis del discurso, tendieron a desarrollarse
independientemente de estas particulares escuelas
filosóficas. Los anteriores métodos, en que un in
vestigador “salía al campo” a observar en el “tiempo
real” las actividades sociales de una comunidad o
de otro grupo de personas, surgieron en la antro
pología y llegaron a incorporarse a la sociología
principalmente por medio de un interaccionismo
simbólico, que sólo después adquirió credenciales
filosóficas gracias a la obra de G. H. Mead (véase,
por ejemplo, Mead, 1934; véase también Plummer,
1991).
Una de las principales consecuencias del intento
de tomar en serio el hecho de que los miembros de
una sociedad viven en un mundo de significado es
haber llevado al primer plano el lenguaje como tema
del filosofar científico social. En los dos próximos ca
pítulos nos enfrentaremos a algunas de las cuestiones
que surgen de esta atención prestada al lenguaje.
[l Desde luego, otra excepción es Weber.
VIL LENGUAJE, REALIDAD
Y RACIONALIDAD
Si, c o m o en el capítulo anterior, se dice que los fe
nómenos sociales son de naturaleza predominante
mente “significativa”, y están constituidos por me
dio del lenguaje, cabe preguntar si la adopción de
tales enfoques correrá el riesgo de caer en el subje
tivismo, el idealismo y el relativismo. Dada la con
cepción de significado y de lenguaje como medios
para “definir la realidad” o “constituir la realidad”,
¿no significa esto que se ha roto la conexión esen
cial entre lenguaje y significados, por una parte, y
una realidad externa, por la otra; que la realidad se
ha vuelto interna al significado y al lenguaje, y no
tiene ningún nexo con nada que exista fuera del
lenguaje y el significado, como un mundo natural?
Examinaremos dos conjuntos de ideas, las de Witt
genstein y las de su seguidor Peter Winch, acerca
del lenguaje, y las de Thomas Kuhn sobre la racio
nalidad del progreso científico; unas y otras son
fuentes importantes de las angustias antes mencio
nadas. Estas angustias han provocado argumentos
en contra que intentaban reafirmar el que conside
ran un realismo necesario acerca de la existencia de
un mundo externo, material o natural y, por lo tan
to, tratan de recuperar parte del terreno perdido en
332
LENGUAJE, REALIDAD Y RACIONALIDAD 333
el enorme giro adverso al positivismo, mientras dan
cabida a muchas de las objeciones hechas contra él.
El “realismo trascendental” de Roy Bhaskar ilustra
este punto de vista.
Uno de los resultados de la reacción contra el
proyecto positivista ha sido la súbita prominencia
de las preocupaciones epistemológicas.' En el capí
tulo anterior hemos visto algunos intentos de tratar
la cuestión del significado básicamente en términos
metodológicos y sociológicos, es decir, dirigiéndose
a la pregunta de cómo una sociología que pretende
estudiar los fenómenos que son significativos en la
naturaleza Ueâ a enfrentarse a esos fenómenos de
una manera intelectualmente rigurosa pero no po
sitivista ni, de modo necesario, científica. Sin em
bargo, aunque tales enfoques /acaso no se propusie
ran hacerlo, han servido, al menos en parte, para
precipitar un movimiento de cuestiones epistemo
lógicas hasta el centro del escenario. Tales preocu
paciones serán el principal tema de Jos dos próxi
mos capítulos. El rechazo del proyecto positivista
fue inspirado o condujo a la aceptación de muchos
tipos diferentes de actitudes “antipositivisias”, en
particular posiciones “antifunclacionistas” o “anti-
formalistas”.
1 Connolly (1995) sugiere que el cambio del positivismo al
posesti ucturalismo es un paso de preocupaciones epistemológi
cas a preocupaciones ontológicas. El proyeao posilivista depen
día de suposiciones ontológicas implícitas, que estaban tan
profundam ente arraigadas que no se las ponía en duda. El
posestruaui alismo, afirm a Connolly, cuestiona precisamente
esta suposición.
834 LENGUAJE, REALIDAD Y RACIONALIDAD .
Una de las consecuencias de negar a la ciencia
una posición privilegiada sería el rechazo de la idea
de que la ciencia podía ser la portadora de la certi
dumbre acerca de la naturaleza de la realidad, fia
necesidad de tener certidumbres íue parte de una
concepción filosófica llanada “fundacionismo”, la
cual sostenía que sólo podíamos tener confianza en
nuestro conocimiento si lográbamos identificar al
gunas certidumbres. El conocimiento era como un
edificio que sólo podía mantenerse en pie si estaba
basado en cimientos seguros e inamovibles. Y para
el conocimiento tales cimientos serían las certi
dumbres absolutas. Por lo tanto, como lo hemos es
bozado en el capítulo I, desde el principio mismo
de la filosofía moderna se lanzó la búsqueda de un
conjunto de certidumbres, un conjunto de proposi
ciones de las que no se pudiera dudar. De este
modo, el concepto mismo de fundaciones está co
nectado con el problema del escepticismo pues,
desde luego, tales certidumbres absolutas deberían
ser capaces de resistir a las más persistentes y pro
fundas dudas de los escépticos desafiantes. Como
es bien sabido, las únicas certidumbres que logró
presentar Descartes fueron la existencia de Dios y
“pienso, luego existo". Sin embargo esto bastó, ya
que a partir de dichas certidumbres iniciales Des
cartes pudo entonces deducir otras cosas que, por
estar derivadas lógicamente, compartirían la verdad
de las premisas de las que procedían. Los empiris-
tas, con quienes se asoció el positivismo, buscaron
1?. certidumbre en la experiencia sensorial, es decir,
la experiencia que pudiéramos conocer directa
mente. Tenemos nuestras experiencias sensoriales
y no necesitamos hacer inferencias para conocerlas;
por consiguiente, no corremos el riesgo de hacer in
ferencias discutibles acerca de ellas. Cuando hable
mos de W. V. O. Quine, en el siguiente capítulo, lo
asociaremos con el término “posempirismo", en
parte por el modo en que abandona la posibilidad
de encontrar certidumbres del tipo empirista.
De esta forma, abandonar doctrinas como el po
sitivismo podría ser —y así fue considerado— aban
donar también las aspiraciones fundacionistas y, se
gún muchos, adoptar posiciones antifundaciomstas.
A menudo se ha considerado que rechazar el positi
vismo porque tiene un carácter fundacionista impli
ca la adopción de la opinión opuesta: que no hav
fundamentos. Sin embargo, ¿es éste un paso hacia
el escepticismo ¿No es ésta una emigración a la idea
de que no existe cosa tal como los fundamentos
para el conocimiento y que, por lo tanto, nunca
puede haber un conocimiento auténtico, final, de
finitivo y categórico? ¿No tiene que haber siempre
margen para la duda y no debemos, por lo tanto,
aceptar que nuestras convicciones más íntimas pue
den estar tan desviadas como las de nuestros pre
decesores históricos? Por consiguiente, ¿no debe
ríamos retirarnos a una posición de mucho mayor
humildad y aceptar que nuestras propias creencias,
incluso los tan elogiados logros de la ciencia, tal vez
no sean mejores, no sean más ciertos o seguros que
los de cualquier otro? Esta es, por lo tanto, otra ruta
336 LENGUAJE REALIDAD Y RACIONALIDAD
por la cual el relativismo empieza a parecer no me
nos convincente.
Otro cambio que ha ocurrido en la filosofía du
rante este siglo, y que ha cobrado importancia en su
segunda mitad, es lo que se ha llamado el ugiro lin
güístico”, reflejado en rodos los argumentos que re
visaremos en los restantes capítulos. La naturaleza
y el papel del lenguaje se han vuelto la manzana de
la discordia para muchas de las principales cuestio
nes de la filosofía, incluyendo las epistemológicas.
Que podamos conocer algo o no se ha vuelto, en
parte importante, una pregunta sobre si las expre
siones de nuestro lenguaje (en que se expresan
nuestro pensamiento, teorías y creencias) pueden
captar la naturaleza intrínseca de la realidad. Las
posiciones relativistas tienen que negar esto. Sus
críticos sostienen que deben negar al menos que el
lenguaje pueda conocer alguna realidad externa in
dependiente. Si distintas creencias, expresadas en
diversas formas lingüísticas, son todas ellas igual
mente validas, no pueden identificar todas una y la
misma realidad. Por lo tanto, el relativismo implica
que el lenguaje no puede ser un medio de conocer
una realidad externa. Los relativistas pueden soste
ner que la idea de una “realidad independiente del
lenguaje” es válida, aíirmando que la realidad es
producida, constituida o construida por medio del
lenguaje, y que por ende podemos conocer la reali
dad, pero no puede ni podrá ser jamás una realidad
independiente del lenguaje y del pensamiento. De este
modo, la idea de que la naturaleza de una realidad
caracterizada por el lenguaje deberá depender de la
estructura de la realidad a la que caracteriza, y que
por lo tanto debe haber una forma única que ese
lenguaje pueda adoptar, resulta casi invertida por la
afirmación de que la naturaleza de la realidad se
deriva del lenguaje y de que el lenguaje —o, dicho
más estrictamente, los hablantes del lenguaje— “cons-
tituyen” o “construyen” la realidad. De este modo,
puede haber tantas realidades diferentes como di
ferentes estructuras del lenguaje y de la creencia
hay. Hablar de “realidades múltiples” —aunque no
precisamente en el mismo sentido en que las iden
tifica Schutz— se vuelve posible, y claras las impli
caciones relativistas: lo que puede ser verdadero en
una realidad es independiente y diferente de lo que
es verdad en otra.
Nos concentraremos en algunas de estas cues
tiones mediante un examen de los argumentos con
tenidos en las obras de dos de las principales figu
ras en gran parte responsables de precipitar los
debates acerca del relativismo: The Idea of a Social
Science de Peter Winch (1990, 1977) y The S truc ture
of Scientific Revolutions (1996), de Thomas Kuhn [La
estructura de las revoluciones científicas, México, Fon
do de Cultura Económica]. Estos dos libros inicia
ron unos debates que se han enconado cada vez
más desde su publicación. Ambos han sido acusa
dos de engendrar posiciones relativistas al subva-
luar la racionalidad de la ciencia. Continuaremos
también el análisis de algunos temas revisados en el
capítulo v en relación con la concepción positivista
:-m LENGUAJE, REALIDAD Y RACIONALIDAD
de la naturaleza de la investigación social, que tam
bién son pertinentes a los problemas de la relación
entre los'conceptos legos y d e las ciencias sociales.
Sin embargo, antes deseamos analizar con mayor
detalle algunas de las consecuencias de llevar el len
guaje a un lugar principalísimo en la escena de los
debates metodológicos.
LOS CIMIENTOS DEL LENGUAJE
La idea de la acción como fenómeno profunda

mente arraigado en el uso del lenguaje ordinario
apoya de manera marcada una idea del lenguaje
como constitutivo del m undo social. También im
plica que las acciones sólo pueden ser identificadas
por medio de los conceptos de los propios actores
de acuerdo con las visiones que éstos tienen del
mundo. Además, implica una marcada distinción
ontológica entre el mundo físico y el mundo huma
no y, lo que no es de sorprender, esta distinción
bien podría tener serias consecuencias epistemoló
gicas. Por ejemplo, sobre este último aspecto Winch
afirma que, aunque las ciencias naturales y también
las sociales hacen que los sistemas de conceptos in
fluyan sobre sus respectivos temas, lo que estudian
los científicos naturales tiene:
una existencia independiente de esos conceptos. Exis
tieron tormentas y truenos mucho antes de que hu
biera seres humanos para formarse conceptos de ellos
LENGUAJE., REALIDAD Y RACIONALIDAD 339
[. . .] no tiene sentido suponer que los seres humanos
pudieran estar emitiendo órdenes y obedeciéndolas
antes de que llegaran a formarse el concepto de man
do y de obediencia [Winch, 1990: 125].
Como ya lo hemos visto en el capítulo anterior,
los miembros de la sociedad tienen sus propias con
cepciones de lo que están haciendo y de las “concep
ciones según las cuales normalmente pensamos en
los hechos sociales [. . .] entran en la vida social mis
ma y no simplemente en la descripción de ella que
hace un observador” (Winch, 1990: 95).
Se considera que la tesis según la cual la identifi
cación de las acciones debe necesariamente estar en
el lenguaje del actor social tiene muy serias conse
cuencias sobre el estatus del conocimiento acerca
de lo social. Lo que se está proponiendo es más
que, simplemente, apremiar a los investigadores so
ciales a investigar las ideas y las creencias de aque
llos a quienes estudian. La discusión es acerca de la
naturaleza de los conceptos utilizados por la ciencia
social para explicar sus fenómenos. La identifica
ción de las acciones no sólo depende de conceptos
empleados por los actores sociales en el curso de
sus vidas, sino también las normas de evidencia,
prueba, racionalidad, y similares, que afectan la crea
ción y evaluación de dichas identificaciones. Así,
poder ver que alguien que está tallando una pieza
de madera está efectuando un acto religioso exige
atribuirle a esa persona el concepto de “religión”,
cuya posesión es la capacidad de utilizar debida
LENGUAJE, REALIDAD Y RACIONALIDAD
mente ese concepto y establecer distinciones entre
esta actividad y otras.2 Las concepciones de la rea
lidad y de cómo se la puede estudiar, aunque inde
pendientes de las ideas de cada individuo, dependen
de las actividades humanas del caso que, a su vez,
deberán ser definidas por quienes las practican.
Esto, puede decirse, es tan verdadero para la cien
cia como para la religión, para el arte, para crear fa
milias, para la política y para cualquier otra activi
dad humana.
Estos argumentos tienen una fuerza especial con
respecto al estudio de las culturas que son distintas
de las nuestras propias. Tales estudios se enfrentan
al problema de catalogar las conductas que se están
presenciando. Para seguir con el ejemplo anterior,
¿qué está haciendo un hombre que talla una pieza
de madera? ¿Está dedicado a una actividad econó
mica? ¿Es un acto de culto? ¿Un gesto político?
¿Simplemente un modo de pasar el tiempo?*^ El pro
blema, como lo ha señalado Schutz, es que las acti
vidades pueden parecer similares pero tener di
ferentes significados dentro de sus respectivas
culturas.4 Si un patrón de actividad es “una danza
2 “C oncepto” no es lo mismo que “palabra”. Podría decirse
que alguien que se dedica a actividades similares a la plegaria y
el culto tiene el concepto “religión”, aunque tal vez su lenguaje
no tenga esa palabra.
3 Desde luego, no hay una razón necesaria por la que deba
mos limitarnos a una sola categoría. La pertinencia de las des
cripciones está atada al punto de vista adoptado con respecto a
la actividad.
4 Esto también es aplicable dentro de culturas.
de guerra, un intercambio de mercancías, la recep
ción de un embajador amigo u otra cosa” (Schutz,
1963: 237) es algo que sólo pueden decir los pro
pios participantes.
Han sido observaciones como éstas las que han
servido para plantear la cuestión del relativismo.
Una cultura distinta de la nuestra puede parecemos
un ámbito de discurso distintivo y justificado por sí
mismo, con su propia lógica y normas de racionali
dad, en función de las cuales se la debe describir y
juzgar. Para algunos esto implica una inconmensu
rabilidad de esquemas de pensamiento, ya que
nuestros propios esquemas de pensamiento, inclu
yendo el de la ciencia, están arraigados en nuestra
cultura y por lo tanto no pueden constituir una po
sición absolutamente independiente desde la cual
comprender e investigar otras culturas. Ese relati
vismo radical surge de las ideas de los lingüistas Ed-
ward Sapir y Benjamin Lee Whorf, a quienes se ha
interpretado diciendo que sostienen que las dife
rencias entre lenguajes reflejan diferencias en la
metafísica o en las “cosmovisiones”. Esta tesis no
sólo es acerca de las diferencias notadas en el voca
bulario de los diferentes lenguajes sino sobre el
modo en que los vocabularios están organizados
por sus gramáticas y, de esta manera, organizan las
formas de pensamiento de quienes hablan ese len
guaje. Entonces, la gramática de un lenguaje es vis
ta como una teoría de la realidad. Diferentes modos
de ver el mundo se expresan en diferentes sistemas
clasificatorios que quedan indicados por las dife-
342 LENGUAJE, REALIDAD Y RACIONALIDAD
rendas de gramáticas y, de este modo, es la gramá
tica la que determina el pensamiento y el modo en
que el mundo es visto y constituido. No hay mane
r a de apartarse del lenguaje para determinar el va
l o r de verdad de las “cosmovisiones”. No podemos
enfrentar una “cosmovisión”, como teoría completa
de la realidad, contra otra. Aunque podría argüirse,
por ejemplo, que la lengua apache, al convertir sus
tantivos como “crepúsculo” en verbos como ucre-
pusculcar”, muestra mejor la naturaleza procesal del
acontecimiento que el sustantivo inglés, esto no es
motivo suficiente para decir que la lengua apache
in loto es superior al inglés. Las estructuras grama
ticales son subdeterminadas por el modo de ser del
mundo. E l mundo y sus palabras se pueden organi
zar de muy diversos medios, sin que haya manera
de decir que uno es superior a otro (por ejemplo
véanse Whorf, 1956; Horton y Finnegan, 1973).
Lo que tenemos es, una vez más, cierto número
de cuestiones que giran en torno de los fundamen
tos del lenguaje en la investigación social; cuestiones
como el relativismo, la naturaleza de la ciencia social
y su relación con concepciones legas y, desde luego,
la importante cuestión de la naturaleza del lenguaje
mismo y su relación con la realidad. La obra de Pe-
ter Winch es particularmente apropiada para explo
rar con mayor profundidad algunas de estas cues
tiones y, como parte esencial de él, para esbozar el
trato dado por Ludwig Wittgenstein a la relación en
tre el lenguaje y la realidad, ya que esto es impor
tante oara comprender los argumentos de Winch.
L enguaje y significado
The Idea of a Social Science, de Wínch, fue un inten

to por hacer que la filosofía de Wittgenstein pesara
críticamente sobre la concepción de los estudios so
ciales como ciencia. Algunos de los argumentos ya
fueron analizados en el capítulo anterior. Tomados
plena pero sucintamente, diremos que Wittgenstein
trató de poner fin a la filosofía tal como tradicio
nalmente se la había practicado, dudando de si te
nía algunos problemas serios y auténticos que se
pudieran considerar en términos de la búsqueda
de un conocimiento general y auténtico. De este
modo, aunque creyera que los problemas a los que
se enfrentaba la filosofía eran a menudo serios y
profundos, como los relacionados con el significa
do de la vida y de la ética, no creyó que existieran
respuestas teóricas, y por lo tanto filosóficas, a tales
preguntas. En la medida en que se les podía dar res
puesta, esto sólo podría hacerse por medio de una
búsqueda espiritual o ética, no filosófica. Sostuvo
que la impresión de que los problemas de la filoso
fía eran cuestiones teóricas profundas, solemnes y
fundamentales era el resultado de confusiones acer
ca del modo en que funciona el lenguaje. Por con
siguiente, Wittgenstein trató de convencer a los fi
lósofos de que adoptaran una visión diferente de su
dependencia del lenguaje.
Una de las primeras tradiciones del pensamien
to filosófico era considerar la cuestión de saber si
era posible, y cómo, hablar con verdad acerca de la
naturaleza del mundo, de la realidad exterior; ana
lizando esta cuestión, Wittgenstein argüyó que la
comprensión de la naturaleza del lenguaje se de
formaba de dos maneras importantes. En primer lu
gar, el lenguaje era considerado exclusivamente en
términos del papel de hacer declaraciones fáciicas
o empíricas. En segundo lugar, como resultado, co
múnmente se pensaba que el meollo mismo del len
guaje era la relación de nombres que olrecía un
nexo entre el lenguaje y el mundo, pues represen
taba una conexión directa entre una palabra y algo
no lingüístico, externo al lenguaje. Tan poderosa
era esta concepción que a veces llegaba a pensarse
que el significado de una palabra era la cosa que la
palabra representaba.0
En gracia a la simplicidad, la labor posterior de
Wittgenstein puede concebirse como un replantea-
miento fundamental de la idea de cómo las pala
bras obtienen su significado. No deseaba negar que
las palabras representan cosas. . . ¡a veces! No ne
gaba que hubiese, por ejemplo, una diferencia en
tre el propio perro Fido, y el nombre del perro
“Fido”. Tampoco quería negar que el nombre '‘Fido”
■' Esta opinión íue lo bastante poderosa com o para haber
convencido al propio Wittgenstein en la prim era parte de su di
vidida carrera. Después de com pletar su prim er libio, el Tracta-
tus Logiro-Philosophicus, único publicado durante su vida, aban
donó por un tiempo la filosofía, pensando que había acabado
con ella. Al volver a la filosofía desarrolló una opinión muy dis
tinta, en la que criticó profundam ente su prim er libro. Véanse
sus Philosophiral Investigations (1958).
en realidad representa al perro Fido. Pero esto sólo
es otro modo de decir que “Fido” es el nombre del
perro. Lo que Wittgenstein deseó cuestionar fue
que el perro Fido fuese el significado de la palabra
“Fido” y, por consiguiente, negar que la relación de
nombre, como la presenta el lenguaje, pudiese
desempeñar el papel que los filósofos tradicional
mente habían deseado asignarle, es decir, asegurar
una conexión fundamental entre nuestro lenguaje y
el mundo. Tampoco quiso negar que las palabras
hablan, por decirlo así, “acerca del m undo”, aunque
sí creyó que preguntar por la “relación entre el len
guaje y la realidad” resultaría muy poco útil —en rea
lidad, contraproducente— como manera de plante
ar el problema.
La posición del propio Wittgenstein puede re
sumirse como de “autonomía de la gramática”, vi
sión que socavaba drásticamente la suposición más
comúnmente aceptada y fundamental de que es la
naturaleza de la realidad la que determina los sig
nificados de nuestras palabras. Conforme avance
mos en el debate sobre Winch, veremos que los crí
ticos de Wittgenstein a m enudo están reafirmando
precisamente la visión que Wittgenstein trató de
socavar.
Si nos interesa la naturaleza de la relación entre
el lenguaje, por una parte, y el mundo exterior, por
la otra, probablemente veremos que la relación de
palabras desempeña un papel clave. Nombrar las
cosas parece ser un punto de contacto directo entre
los dos fenómenos que se deben conectar, la pala
S46 LENGUAJE, REALIDAD Y RACIONALIDAD
bra (el nombre) y una cosa en el mundo, es decir, la
cosa que el nombre representa; de aquí emana una
teoría de que el significado de un nombre es la cosa
que representa. El hecho de que se puedan dar
nombres a las cosas sugiere que si el significado de
la palabra es la cosa que representa, entonces el sig
nificado de la palabra queda determinado por la
naturaleza de la cosa que la palabra representa. Si
el significado de “Fido” es el perro Fido, entonces el
significado de la palabra “Fido" queda determinado
por la naturaleza del propio perro Fido. De este
modo, las palabras son nombres, y sus significados
quedan determinados por la naturaleza de la reali
dad a la que se refieren. El hecho de que podamos
hacer afirmaciones ciertas acerca del mundo queda
asegurado por el hecho de que nuestro lenguaje re
fleja la naturaleza, la estructura de la realidad.
Una parte del rechazo de la opinión anterior por
parte de Wittgenstein —que él mismo sostuvo du
rante los inicios de su carrera intelectual— incluía
señalar algunos de sus absurdos más manifiestos. Si
Fido, el perro, es el significado del nombre “Fido”,
deberíamos tener que decir, cuando nació Fido,
que había nacido el significado de la palabra “Fido”
y, al morir el perro, diríamos que había muerto el
significado de la palabra “Fido”. Este y otros argu
mentos bastante más refinados de Wittgenstein re
futaban la idea de que las palabras reciben su sig
nificado de las cosas que representan. En ese caso,
¿cómo reciben las palabras su significado? Lo reci
ben, sostuvo Wittgenstein, del lenguaje mismo.
El significado de una palabra es su posición den
tro de un complejo. Resulta tentador decir que el
significado de una palabra se deriva de su posición
dentro de un sistema, pues es fácil y común hablar
acerca del lenguaje como sistema. Sin embarco,
Wittgenstein insiste en que el lenguaje no es un sis
tema, ciertamente no en algún sentido sólido.
Comparó un lenguaje con una ciudad que a lo lar
go de los años había ido creciendo; forma un todo,
pero está compuesta de zonas, distritos, áreas que
son más o menos independientes entre sí y que di
fieren considerablemente en carácter, como unas
zonas antiguas y atestadas del centro de la ciudad y
unos suburbios espaciosos y bien dispuestos, zonas
industriales, etc. Por lo tanto, una ciudad es un
complejo pero no un sistema, y casi lo mismo pue
de decirse del lenguaje, según Wittgenstein.5 El sig
nificado de una palabra lo da su posición en un
complejo y la parte que puede desempeñar en com
binación con otras palabras que utilizamos y con
las cosas que hacemos.
Un paso decisivo en el desplazamiento que efec
tuó Wittgenstein en la teoría de los nombres fue
una reconsideración de la relación de éstos. Por
ejemplo, parece fácil comprender cómo un punto
11 Un punto en que es im portante insistir es saber si, como el
Wittgenstein posterior, se adopta la opinión de que entre las di
versas causas de la confusión filosófica se encuentra la inclina
ción a generalizar en exceso los patrones del em pleo del len
guaje; la preocupación de que el lenguaje sea una especie de
sistema plenam ente integrado sería una gran tentación hacia la
excesiva generalización prem atura.
de contacto entre el mundo y el lenguaje se esta
blece al nombrar, al adherir una palabra a una cosa
específica, como sumombre. De este modo, apren
der un lenguaje podría hacerse simplemente seña
lando la conexión del nombre con la cosa. Por
ejemplo, mostramos a un niño pequeño una man
zana y al hacerlo pronunciamos el sustantivo “man
zana”. Sin embargo, la conexión que aquí se está es
tableciendo no es tan obvia como parece. Por una
parte, ¿cómo captará el niño que cuando se pro
nuncia la palabra “manzana” lo que se está hacien
do es dar el nombre de la cosa? Supongamos que al
guien señalara el retrato de una manzana y gritara
“¡corre!”, ¿sería eso dar el nombre de una cosa, y
habría aprendido el niño la lección correcta? Lo
malo de la idea del lenguaje como integrado por
nombres para las cosas, concluyó Wittgenstein, era
que pasaba por alto el hecho, por lo demás familiar,
de que un lenguaje tiene diferentes tipos de pala
bras. Sólo algunas palabras son nombres. “¡Corre!”
es una orden, no un nombre. Así, para que las per
sonas aprendan correctamente el nombre de algo,
al señalarlo y pronunciar el nombre, deben com
prender que la palabra pronunciada pretende fun
cionar como nombre. Deben poder captar el tipo
de palabra que se está empleando y que en ese caso
la palabra es un nombre, para ver que el objeto se
ñalado sea del tipo de cosa que nombra el nombre.
En realidad, tienen que captar más que esto. Las pa
labras “Fido” y “perro” son nombres, ambos, del
animal que se encuentra en el rincón, de modo que
LENGUAJE. REALIDAD Y RACIONALIDAD 349
el niño al que se están enseñando las palabras debe
comprender cómo debe funcionar el nombre, ya
sea como nombre de un tipo de animal o como
nombre propio de este animal en particular. Esto se
ofrece por medio del nexo de comunicación entre
el niño y el maestro, mediante el modo en que este
último organiza y lleva adelante la situación educa
tiva. En otras palabras, la capacidad de conectar el
lenguaje con el mundo presupone relaciones socia
les entre la gente. Esto, insinuó Wittgenstein, mues
tra que una captación de la organización del
lenguaje es anterior al establecimiento de las cone
xiones de nombres particulares, las conexiones en
tre palabras y el mundo, y que el nexo entre nom
bre y objeto no puede desempeñar su papel de
fundamento del lenguaje. Nombrar es una especie
de papel que las palabras pueden desempeñar, pero
sólo es un papel, y un lenguaje es una colección de
diferentes tipos de palabras, una disposición que
les asigna diferentes papeles. Sólo si una palabra
dada ya desempeña su papel como nombre pode
mos ver, cuando se señala la cosa, que se la está se
ñalando como la cosa nombrada por la palabra.
Para aclarar toda la fuerza del argumento, Witt
genstein estableció una analogía con los juegos, tra
tando las palabras como si fuesen similares a las
piezas de un juego. De este modo, una pieza de aje
drez como un “rey” es lo que es por virtud de la fun
ción que desempeña en todo un complejo de acti
vidades. Explicar a alguien lo que es un “rey” es, en
parte, enseñarle el juego de ajedrez. Se necesita des
cribir algo del complejo juego de ajedrez acerca de
cuadros, piezas, que lo juegan dos contrincantes,
que los jugadores se turnan, etc., para que alguien
pueda tener una idea de cómo el rey encaja entre
las otras piezas, cómo su capacidad de moverse en
el tablero es específica de él, y cómo se relaciona
con otras piezas. Si no tenemos dificultad para
comprender este ejemplo, entonces, ¿por qué he
mos de espantarnos ante la idea de que darle a algo
el significado de una palabra es similar a describir
la parte que la palabra desempeña en un complejo
de actividades? Explicar el significado de la palabra
"rey” en el ajedrez es algo que exige, después de
todo, explicarle a alguien que es el nombre de una
pieza de un juego, que las piezas se diferencian por
el tipo de movimientos que pueden hacer, etcétera.
El paso más decisivo de Wittgenstein consistió en
argüir que el significado de las palabras es su lugar
dentro del lenguaje, y que su significado se deriva
del papel de las palabras en las actividades de la
gente, como ya lo había hecho en el caso de los ni
ños que aprenden palabras, como hemos visto an
tes. Las palabras se desarrollan en conjunción con
actividades y adquieren su significado por el modo
en que embonan en las actividades. Sin embargo, si
esto es así, de ahí se sigue que el lenguaje que te
nemos depende de la historia que tenemos y de las
actividades que hemos ido adquiriendo a lo largo
de la historia. Por ejemplo, podríamos no haber te
nido nunca el juego de ajedrez, o habría podido te
ner éste una historia muy diferente. Podríamos ha-
ber tenido una historia muy distinta en todo tipo de
modos, lo que significaría que nuestro lenguaje
también habría sido muy distinto. Wittgenstein no
sólo acepta esto sino que insiste en ello. Sin embar
go, aunque podamos no tener gran dificultad en
aceptar semejante conclusión con respecto a los ju e
gos y otras actividades humanas que inventamos
nosotros mismos —después de todo, por todo el
mundo existe una enorme variedad de juegos que
tienen sus raíces en culturas específicas—, ¿pode
mos aceptarlo tan fácilmente en referencia al mun
do natural? Podemos aceptar alegremente que si no
tuviéramos el ajedrez no tendríamos palabras para
las piezas o para sus jugadas, si no hubiera fútbol
no tendríamos uso para palabras como “centro
delantero”, “portero”, “gol”, etc. Pero, ¿deseamos
aceptar la implicación de que si nuestra historia hu
biese sido muy diferente acaso no tendríamos nom
bres para los planetas, por ejemplo, o para los elec
trones, o para el magnetismo, o para el sílice, y que
éstos, por lo tanto, no habrían existido? Que los pla
netas existan o no es algo que no puede depender
de que tengamos o no una palabra para ellos. La
naturaleza de un planeta es la que es, y sin duda no
es algo que resulte del modo en que los seres hu
manos disponen sus actividades. El planeta Marte
estaba allí arriba, en el cielo, mucho antes de que
tuviéramos la palabra “planeta” o la palabra “Mar
te”. Por consiguiente, si Wittgenstein parece haber
logrado eludir algunos de los problemas de la filo
sofía del lenguaje, da la impresión de haber caído
en profundas dificultades con su propia versión de
la conexión entre el lenguaje y el mundo. Si las ma
neras en que nuestras palabras nombran, identifi
can y describen las cosas dependen enteramente de
las formas de las actividades humanas, y se derivan
de ellas, entonces las maneras en que hablamos
acerca de las cosas en el mundo en el mejor de los
casos se relacionan por pura coincidencia con el
modo en que éstas son.
La preocupación expresada acerca de los argu
mentos de Wittgenstein reiteró, desde luego, el tipo
de ideas que él estaba tratando de rechazar, a saber,
que es la naturaleza de las cosas del mundo la que
impone cierta especie de limitación a lo que nues
tras palabras pueden significar. Su negativa de la
opinión de que el significado de las palabras les era
impuesto por la naturaleza de las cosas acerca de
las que se hablaba incluyó su ya mencionado argu
mento en favor de la “autonomía de la gramática”.7
La organización de nuestro lenguaje se origina en
las necesidades y en los requerimientos de nuestra
vida social y sus actividades constitutivas, y no es
impuesta al lenguaje por la estructura del mundo.
Pero, si aceptamos la “autonomía de la gramática
¿cómo estaremos seguros de que existe alguna co
nexión entre el lenguaje y la verdadera naturaleza
del mundo? La respuesta de Wittgenstein a esta pre
ocupación fue enérgicamente impuesta a la atención
7 Para Wittgenstein la “gramática" no es el tipo de actividad
que se dedica, por ejemplo, a clasificar partes del habla. Se rela
ciona más con lo que tiene sentido decir.
de la ciencia social por Winch, aunque su aplica
ción de los argumentos de Wittgenstein estimularía
esas preocupaciones, en lugar de calmarlas.
Revisión de reglas, razones y causas

En el contexto de sus esfuerzos por aplicar los ar
gumentos de Wittgenstein acerca de la relación del
lenguaje con la realidad y las cuestiones de las cien
cias sociales, Winch planteó argumentos acerca de
reglas, causas y razones, algunos de los cuales he
mos encontrado ya en el capítulo anterior. Aquí de
seamos relacionarlos más directamente con cuestio
nes más generales.
Siguiendo los pasos de Wittgenstein, Winch ar
güyó que el significado de las palabras se deriva de
su lugar en las actividades prácticas y sociales de la
gente. Por lo tanto, el significado de la palabra —fi
losóficamente difícil— “realidad”, para poner un
ejemplo crucial, debe derivarse de las actividades
dentro de las cuales se la emplea. Así como “rey”
tiene significados muy diferentes, aunque no total
mente desligados, cuando se lo usa como título del
gobernante de un pueblo y cuando se lo utiliza
como el nombre de una pieza de ajedrez, así tam
bién la palabra “realidad” tiene significados noto
riamente distintos —aunque, una vez más, no desli
gados del todo— cuando se la emplea, por ejemplo,
en derecho, en ciencia y en religión, respectiva
mente. Según Winch, no tiene sentido preguntarse
si el lenguaje se relaciona con la realidad como
cuestión general pues lo que la pregunta plantea, lo
que posiblemente pudiera significar, dependerá del
contexto en que se la plantea. La idea misma de “re
lación con la realidad” es distinta en diferentes es
feras de la vida. Por ello, preguntar por la realidad
en el sentido de interrogarse acerca de lo que posi
blemente exista o sea el caso, y cómo podría resol*
verse la cuestión de si se da o no el caso, es cosa to
talmente distinta en religión de lo que es en ciencia.
Los dos conjuntos de actividades son sumamente
dispares y, según Winch, es un hecho lamentable
que en nuestro mundo moderno haya llegado a
pensarse a menudo que sólo hay una forma que
hace preguntas acerca de la naturaleza que puede
adoptar la realidad, a saber, “la fascinación que la
ciencia tiene para nosotros”, haciéndonos “fácil
adoptar su forma científica como paradigma contra
el cual medir la respetabilidad intelectual de otros
modos de discurso” (Winch, 1977: 18). Y el hecho
de que Winch disienta de esta suposición lo lleva a
sus otros argumentos.
En la ciencia social este tipo de problema parece
enorme, aunque no sólo se lo encuentra en tales
contextos por referencia a otras culturas, en espe
cial culturas muy diferentes de la nuestra. Es en
esas comparaciones donde probablemente encon
traremos creencias y prácticas sociales “extrañas”, y
tal vez hasta exóticas, que nos resulta difícil com
prender. Este es el meollo mismo del problema del
antropólogo: ¿cómo llegamos a comprender una so-
ciedacl ajena? También es un problema, como lo he
mos visto en el capítulo anterior, para comprender
las sociedades históricas que hace mucho tiempo
dejaron de existir. De hecho, el problema es toda
una colección de problemas, que tiene relación di
recta con la cuestión de la relación del lenguaje con
la realidad, especialmente cuando, como en el ejem
plo empleado por Winch, existe un conflicto entre
lo que nuestra ciencia dice que existe y las creencias
y prácticas de otra cultura.
Como ilustración de sus argumentos Winch uti
liza un informe sobre las prácticas “de hechicería”
de una tribu africana, hecho por el antropólogo
E. E. Evans-Pritchard (1965). Winch objeta una par
te pequeña pero importante del informe de Evans-
Pritchard —por lo demás sumamente favorable— en
el que intenta juzgar la racionalidad de una prácti
ca mágica utilizando, de manera injusta, normas
científicas. Según Winch esto es absolutamente ina
propiado, y similar a tratar de anotar los goles de
un partido de fútbol de acuerdo con las convencio
nes de la anotación en el tenis. En su forma más
audaz y más básica, la diferencia entre Winch y
Evans-Pritchard es que el último sostiene que la “he
chicería” es un intento fallido por llegar a la clase
de entendimiento que se arroga la ciencia, mientras
que el primero sostiene que la interpretación reli
giosa es totalmente distinta de la interpretación
científica y no una forma pervertida de ella.8
8 Vale la pena notar, dicho sea de paso, que el propio Evans-
Pritchard, en otras partes de su argum ento, está muy cerca de
Para Winch, como hemos visto, la palabra ‘‘reali
dad” y la expresión “corresponde a la realidad” tie
nen significados diferentes cuando se las emplea en
los contextos comparativos de la ciencia y de la re
ligión. No es como si, en cada contexto, la gente di
jera cosas sobre cómo sería el mundo sin tener la
menor idea de cómo podía descubrir si lo que dice
es verdad o no. Por ejemplo, los practicantes de la
ciencia se aferran a la idea de que una de las ma
neras importantes de descubrir las cosas es por
medio de una investigación empírica del tipo apro
piado. Winch desea sostener que no es como si pu
diéramos, con respecto a la ciencia, decir que la
ciencia afirma varias cosas acerca del mundo y lue
go preguntar si es bueno utilizar métodos empíri
cos o, en realidad, cuál es la única o mejor manera
de saber si las cosas dichas por la ciencia corres
ponden a la realidad. En la ciencia la expresión “co
rresponde a la realidad” efectivamente equipara “lo
que ha pasado las pruebas experimentales” o “está
confirmado por el estudio empírico”.9 De este
aceptar algo similar a las ideas de Winch. El propio Winch dice
que en buena medida, él y Evans-Pi itchard están en gran acuerdo
pero que al final, Evans-Pritchard 110 está en suficiente acuerdo.
La crítica de Winch se concentra en un punto en que considera
que el etnólogo está cayendo en la opinión más desprestigiada.
De este m odo Winch está implicando que la llamada “teo
ría de correspondencia de la verdad”, antes mencionada, la cual
sostiene que una declaración es cierta cuando corresponde a los
hechos, no está planteando una teoría acerca de la relación entre
dos cosas —declaración y hechos— sino tan sólo replanteando
una equivalencia de significado a partir de nuestro lenguaje or
dinario. “Cierto” y “corresponde a los hechos” son expresiones
equivalentes y a m enudo intercambiables.
modo, cuando los científicos afirman haber esta
blecido que se ha descubierto que una teoría o hi
pótesis “corresponde a la realidad’ . quieren decir
que hoy ha recibido apoyo empírico, que se la ha so
metido a una validación experimental, etcétera.
En contraste, los practicantes de la religión dicen
cosas acerca de cómo es el mundo, que el sufri
miento es o no es parte del plan de Dios, por ejem
plo, o que la salvación se logra mediante buenas
obras, o que la mala suerte se debe a hechicería.
Pero al hacer tales afirmaciones la persona religio
sa no está preguntando si estas afirmaciones han
pasado pruebas experimentales u otras formas de
evaluación empírica. Antes bien, trata de determi
nar si éste es en realidad el plan de Dios, por ejem
plo, orando en demanda de una señal, estudiando
las esciituras, buscando la guía de un dirigente
religioso, o consultando a un oráculo. Por consi
guiente, lo que las personas religiosas quieren decir
cuando afirman que un hecho particular está de
acuerdo con el plan de Dios —que su concepción de
él coincide con la realidad—, es que ha sido confir
mado en las escrituras o revelado en oración o pro
fetizado en las enseñanzas de un gurú.
El hecho de no señalar esta diferencia de signifi
cado que tienen las palabras “corresponde a la rea
lidad” cuando se las pronuncia en diferentes contex
tos es lo que, según la versión de Winch, constituye
la clave de la falsa interpretación dada por Evans-
Pritchard a las prácticas de “hechicería” de los azan-
de. Le lleva, erróneamente, a hablar de las creen-
das de los azande como si su correspondencia con
la realidad fuese cuestión de someterlas a pruebas
experimentales o empíricas del tipo empleado por
la ciencia. La noción de “corresponde a la reali
dad”, tal como se encuentra en el modo de vida de
la tribu, quiere decir algo muy distinto. En este con
texto no significa “sometido a pruebas empíricas y
estadísticas”, sino, antes bien, “ha sido confirmado
por el oráculo”.
D o s c o s a s p u e d e n s e r l l a m a d a s “i g u a l e s ” o " d i f e r e n
t e s ” s ó lo p o r r e f e r e n c i a a u n c o n j u n t o d e n o r m a s q u e
e s t a b l e c e n lo q u e se c o n s i d e r a c o m o d i f e r e n c i a p e r t i
n e n t e . C u a n d o las “c o s a s ” e n c u e s t i ó n s o n p u r a m e n t e
físicas, las n o r m a s a las q u e se r e c u r r e s e r á n , d e s d e
l u e g o , las d e l o b s e r v a d o r . P e r o c u a n d o n o s e n f r e n t a
m o s a “c o s a s ” i n t e l e c t u a l e s (o, e n r e a l i d a d , a c u a l q u i e r
t ip o d e c o s a s s o c ia le s ), n o o c u r r e así, p u e s el h e c h o d e
q u e sean d e c a r á c t e r i n t e l e c t u a l o s o c ia l [. . .] d e p e n d e
p o r co m p leto de que p erte n e z c a n en cierta m a n e ra a
u n s i s t e m a d e i d e a o m o d o s d e v id a . S ó l o p o r r e f e r e n
cia a las n o r m a s q u e g o b i e r n a n e s e s i s t e m a d e i d e a s o
m o d o d e vida tie n e n a lg u n a existencia c o m o h e ch o s
i n t e l e c t u a l e s o s o c ia le s . D e allí se s i g u e q u e si el i n v e s
t i g a d o r s o c i ó l o g o d e s e a c o n s i d e r a r l a s como h e c h o s s o
ciales [. . .] d e b e r á t o m a r e n s e r i o las n o r m a s q u e se
a p l i c a n p a r a d i s t i n g u i r “d i f e r e n t e s ” t i p o s d e a c c i o n e s e
i d e n t i f i c a r las “m i s m a s ' a c c i o n e s d e n t r o d e l m o d o d e
v i d a q u e e s t é e s t u d i a n d o . N o le c o r r e s p o n d e a él i m
p o n e r a rb itr a r ia m e n te sus p ro p ia s n o r m a s d e s d e fu e
ra. E n la m e d i d a e n q u e lo h a g a , los h e c h o s q u e e s té
e s t u d i a n d o p e r d e r á n p o r c o m p l e t o su c a r á c t e r d e h e
c h o s s o c i a l e s [ W i n c h , 1 9 9 0 : 108].
Es importante notar que el argumento de Winch
no es acerca de las respectivas verdades de la cien
cia y de la religión, o de cualquier otro conjunto de
creencias, y no le hace sostener que la hechicería es
“tan buena” o “tan verdadera” como la ciencia. Lo
que le preocupa es saber cómo debemos “com
prender” actividades —en este caso la hechicería de
los azande—, en lugar de ofrecer argumentos sobre
si las ideas religiosas o científicas son ciertas o no.
Al tratar de interpretar la hechicería de la tribu
como forma descarriada de ciencia, Evans-Prit
chard —sostiene Wrinch— interpretó erróneamente
algunos rasgos cruciales de las prácticas de la he
chicería.10 Esto es, según Winch, un generalizado
error que se encuentra en las raíces mismas de gran
parte de la ciencia social, a saber, la idea de que la
ciencia es la única base de la comprensión. El re
sultado inevitable de esta última tendencia no es,
l() De ciertas m aneras, el análisis de Evans-Pritchard continúa
la tradición que considera que las vidas de los pueblos primiti
vos están regidas por creencias animistas ya que ignoran por en
tero las verdaderas causas de por qué ocurren las cosas en el
m undo que los rodea. Al aum entar el conocimiento científico,
los fenóm enos de la naturaleza dejan de ser atribuidos a espíri
tus. Esto pasa p o r alto el hecho de que esos pueblos eran de há
biles cazadores y trabajadores del metal, que necesitaban un co
nocimiento detallado de la naturaleza para poder sobrevivir.
Asimismo, como lo observó Wittgenstein, si las danzas de la llu
via, por ejemplo, pretendían hacer caer lluvia, podíamos esperar
que fuesen más frecuentes en épocas de sequía. Pero no lo son.
Antes bien, ocurren cuando están cayendo las lluvias. Son de ce
lebración, no causales. Véanse Wittgenstein (1979) y el excelen
te capítulo 12 en Phillips (1996).
sostiene Winch, una mejor comprensión de la so-
cialidad humana sino una visión seriamente defor
mada de ella.
Como lo hemos señalado a lo largo de todo nues
tro texto, uno de los rasgos distintivos de la ciencia,
y una de sus ideas más difíciles, filosóficamente, es
su preocupación por las regularidades. Para el po
sitivismo las leyes universales eran el objetivo de la
investigación científica natural y, por consiguiente,
el objetivo, a más largo plazo, de la ciencia social.
De hecho, gran parte del desarrollo de lo que aquí
hemos llamado métodos positivistas de investiga
ción, la encuesta social, el modelo hipótetico-de-
ductivo de explicación social, medición, etc., fue
motivado por la necesidad de construir un aparato
que fuera capa/ de contribuir, al menos, a las teo
rías generales, (-orno ya hemos visto, esto no resul
to precisamente directo. Sin embargo, para Winch,
aunque desde luego no niega que existen regulari
dades en la vida social, la pregunta importante con
cierne a su naturaleza. Para las concepciones posi
tivistas de la ciencia las únicas regularidades de
interés para la ciencia eran las causales. En este
caso lo que se necesita es una ciencia social que nos
dé una explicación de la vida social en términos de
un conjunto de relaciones causales y generales. Se
gún esta opinión, dar una explicación es identificar
una causa. En contraste, W’inch desea sugerir que
existen otros tipos de regularidades descubiertas en
. la vida social, aparte de las causales, y otros tipos de
explicación que pueden darse a las actividades so
ciales.11
Como lo hemos visto en el capítulo anterior, un
tipo importante de regularidad que se encuentra en
la vida social es la regularidad gobernada por re
glas. La conducta ante los semáforos fue el ejemplo
utilizado, pero se podría extender la lista práctica
mente hasta el infinito, para incluir cosas como
horarios, “colas”, actividades de trabajo, procedi
mientos en los tribunales, conversaciones, juegos,
matrimonios, obediencia a las leyes, transacciones
financieras y muchas, muchas más. Las regularida
des gobernadas por reglas no son —ya lo hemos vis
to— como las causales. Explicar algo por referencia
a una regla es muy distinto de explicar algo por re
ferencia a una causa.12
Muchos de los problemas que provocan descon
cierto acerca de la conducta humana y las posibles
explicaciones que se le dieran no surgen por nues
tra falta de comprensión sobre la causa de alguna
acción, sino de la ininteligibilidad de esa acción. No
podemos ver qué acción es, o qué objeto tiene, o
por qué alguien pudiera pensar en hacerla, etc. Y
aquí es donde se encuentra el peso del ejemplo de
11 Winch no está negando que dar una explicación puede ser
ofrecer una causa. Lo que está cuestionando es que ésa sea la
única m anera.
12 El argum ento de Winch no requiere que todas las regula
ridades de la sociedad estén gobernadas por reglas y que ningu
na de ellas sea causal. Su punto sólo exige que algunas regulari
dades, incluso muchas de ellas importantes, sean “gobernadas
por reglas” y no causales.
la “hechicería”. El rasgo que desconcertó a Evans-
Pritchard, entre muchos otros, fue cómo ese pueblo
podía creer en el poder de la hechicería dado que,
desde un punto de vista europeo, evidentemente no
funciona. Por consiguiente, el problema de Evans-
Pritchard fue tratar de “ver el sentido” de estas
prácticas. Cualesquiera que sean los pros y los con
tras entre Winch y Evans-Pritchard al respecto, la
naturaleza del asunto que discuten ilustra el punto
de Winch acerca de los tipos de problemas que ten
dría que enfrentar una ciencia que se pretenda so
cial, y que son erróneamente enfocados a la mane
ra del hombre de ciencia.
En términos sencillos, las acciones, como las pa
labras, derivan su sentido de su situación en un
complejo, en este caso un patrón de actividades.
Por ejemplo, no podemos “anotar un gol” sin el
concepto del fútbol, un gol, un portero, etc.; “el co
mercio” sin clientes, sin relaciones de comprar y
vender; el “voto” sin elecciones, cargos electorales,
etc. I !na palabra puede resultarnos ininteligible
porque no estamos familiarizados con el lenguaje
del que forma parte, de modo que también la ac
ción de alguien puede resultar desconcertante por
que no conocemos el complejo de actividades del que
forma parte. Podemos sentirnos desconcertados
ante lo que están haciendo dos personas inclinadas
sobre una mesa si desconocemos el concepto de aje
drez. Aun si estamos familiarizados con el juego
bien podemos desconcertarnos por la movida de
un jugador si éste actúa en el nivel de “gran maes
t r o ' y nosotros sólo tenemos una familiaridad de
principiantes con el ajedrez. Así, para muchas cosas
que nos desconciertan en las actividades de la gen
te, despejar nuestra incomprensión es describir el
complejo dentro del cual se encuentra la acción des
concertante, establecer la conexión entre la acción
y el complejo organizado para poner de manifiesto
cómo embona la actividad en ese complejo, es de
cir, cómo la jugada del “gran maestro” incluye, en
términos de ajedrez, una intención diabólicamente
astuta. El meollo del asunto es, para Winch, que
gran parte de la obra que una presunta ciencia so
cial pueda realizar se parece más a explicar el aje
drez de los grandes maestros a un principiante, que
a los científicos que tratan de descubrir una nueva
ley ícausal.1^
Esto significa que existe una diferencia profunda
entre una presunta ciencia social y unas triunfantes
ciencias naturales. El naturalista puede observar las
relaciones entre los fenómenos y ponerse, entonces,
a crear una teoiía que, en relación con los objetivos
y requerimientos de la labor científica, sea la que
mejor se acomode a los patrones observados entre
los fenómenos de interés. En realidad, “para los
propósitos de la ciencia” se puede considerar como
una norma que puede gobernar la labor del cientí
fico naturalista y que le permite clasificar y medir
1 Puesto que esta 110 es en realidad una tarea en el sentido
habitualm ente considerado por los pretendidos científicos so
ciales, la preferencia de W inch fue hacia la expresión “estudios
sociales”.
364 LENGUAJE, RFALIDAD Y RACIONALIDAD
los fenómenos con la máxima conveniencia intelec
tual. No ocurre lo mismo en las presuntas ciencias
sociales. Explicar la» desconcertantes actividades de
los azande o de unos jugadores de ajedrez aun no
identificados no consiste en buscar una explicación
que plantee conexiones causales entre los fenóme
nos, sino que se ve limitado a tratar de comprender
las conexiones que están, por decirlo así, integradas
en la actividad en cuestión. Dicho de otra manera,
es tratar de comprender unas relaciones que son in
trínsecas a la actividad. Todo el que desee entender
lo que están haciendo unos jugadores de ajedrez de
seará captar el sentido que su actividad tiene para
ellos, identificar las conexiones que ven entre las di
versas jugadas que hacen. Como lo sostuvimos en el
capítulo anterior, esto no exige "tratar de leer las
mentes” de las personas involucradas sino procurar
comprender las conexiones que establecen los par
ticipantes por causa de su participación en el com
plejo de actividad, conexiones que forman parte de
esa actividad. En el ejemplo del ajedrez no llega
mos a comprender la actividad dándole a alguien
una relación psicológica de los jugadores, sino pro
porcionándole una explicación de las reglas y prin
cipios del juego. Para volver a un ejemplo anterior,
no descubrimos por qué se ha detenido un auto
ante un semáforo en rojo corriendo al auto y entre
vistando al conductor, sino, sencillamente, llegando
a comprender las reglas y las convenciones de las
señales del tráfico. En la ciencia social explicar no
.es, en absoluto, cuestión de teorizar sobre el senti-
do de formar un esquema teórico general. Antes
bien, se trata de describir el complejo de actividad
al que pertenece una acción determinada, y esto es,
a menudo, cuestión de especificar las reglas que la
constituyen, las que ya son conocidas para quienes
realizan las actividades, pues ellos mismos están ac
tuando de acuerdo con estas reglas.
Identificar reglas y otras culturas

Una importante cuestión que se plantea es cómo
podemos llegar a identificar las reglas que forman
un complejo de acción. Una cosa es apreciar la fuer
za de estos argumentos utilizando ejemplos, como
el ajedrez o las luces del tráfico, que son familiares
para la mayoría de la gente, porque son ejemplos to
mados de nuestra propia cultura. Pero, ¿qué decir
de las culturas con las que tenemos poca familiari
dad? ¿Cómo podemos comprender realmente prác
ticas ajenas de hechicería, ya sea que las considere
mos verdaderas o no, cuando pertenecen a una
cultura que es muy distinta de la nuestra, y parte de
esta diferencia la forman, precisamente, las prácti
cas de hechicería?
Algunos de quienes critican a Winch han inter
pretado sus argumentos como si estuviera diciendo
que la única manera de comprender un complejo
de actividad es formar parte de esa actividad, lo que
haría imposible comprender una cultura muy dife
rente de la nuestra (Hollis y Lukes, 1982). Pero esta
crítica pasa por alto el hecho de que la discusión de
Winch con Evans-Pritchard es sobre la interpreta
ción apropiada o correcta de una cultura particular,
muy diferente, y no por la cuestión general de saber
si es posible siquiera comprender otra cultura. Aun
que Winch sostiene que existen casos límite espe
ciales, como las matemáticas y la música, en los que
comprender las actividades en cuestión requiere
ser un apto participante en la actividad, su princi
pal argumento es el que procede de comprender
otra cultura aprendiendo de los miembros de dicha
cultura. Se aprenden las reglas de esa cultura, o de
un determinado complejo de actividades si nos las
enseñan, aprendiéndolas, y a menudo se pueden
aprender muchas de ellas sin tener que convertirse
en miembro del grupo que se dedica a esa activi
dad, precisamente de la manera en que lo hace el
antropólogo.
Una vez más se ha cuestionado un modelo de in
vestigación de la ciencia social basado en concep
ciones supuestamente científicas, el modelo del ob
servador que anota las manifestaciones de un
fenómeno y trata de comprenderlas por medio de
teorías hipotéticas. Las prácticas reales de los inves
tigadores sociales, aun cuando se valgan de cues
tionarios o de entrevistas, se parecen más a las de
ser aprendiz de un instructor. En otras palabras, no
aprenden por medio de un método específicamen
te científico sino de modo muy parecido a como al
guien puede aprender cuando quienes están ya
familiarizados con esa actividad le explican y le
aclaran las cosas. Lo que se aprende no se deriva
tanto de lo que haya inventado el investigador so
cial por medio de un método científico, sino de lo
que puede tomarse de las personas estudiadas, para
añadirlo a nuestra propia comprensión. De muchas
maneras no podemos dedicarnos a las prácticas au
ténticas de la hechicería azande y sin embargo, por
medio de su estudio, podemos aumentar nuestra
comprensión, ensanchar las fronteras de nuestro
propio pensamiento para dar cabida a una com
prensión más vasta de lo que es posible que hagan
racionalmente los seres humanos. No llegaremos a
comprender a los azande mejor de lo que se com
prenden ellos mismos, pero sí los comprenderemos
mejor que antes.
De nuevo, lo que tenemos aquí es una concep
ción de la naturaleza de la ciencia social y de la in
vestigación social muy diferente de la propuesta por
la ciencia positivista. Aunque Winch no desea ex
cluir por completo el análisis causal de la clase típi
ca de la ciencia natural, su argumento sugiere que
probablemente esto no resolverá muchos de los
grandes problemas que nos desconciertan. Lo que
requieren es la explicación descriptiva de un com
plejo de actividades, en lugar de tratar de identifi
car sus causas. Estos argumentos, junto con otros
relacionados que ya hemos visto en el capítulo an
terior, refuerzan poderosamente la opinión de que
existe una marcada división entre las ciencias natu
rales y las sociales, división que depende del hecho
de que los actores sociales ya viven en un mundo
que tiene significado para ellos, y a partir de esto
surgen muchos de los enigmas para la investigación
social, que no pueden resolverse teorizando ni me
diante análisis causales.
Deseamos ocuparnos ahora de otro tipo de ar
gumentos que también plantearon el fantasma del
relativismo pues, según muchos de sus intérpretes,
desafiaban la racionalidad de la ciencia mediante
un estudio del desarrollo de las propias ciencias na
turales.
El GIRO KUHNIANO
Pese a sus propias protestas en sentido contrario, a
Kuhn se le atribuyó comúnmente plantear una ver
sión relativista e irracional de la ciencia y, a la lar
ga, negar que ésta pudiera establecer algún tipo de
contacto con una realidad “objetiva”.
La parte central del argumento de Kuhn plantea
un relato de la historia de la ciencia como si inclu
yera discontinuidades sustanciales en lugar de una
progresión evolutiva hacia teorías cada vez mejores,
tal como lo había hecho en versiones anteriores y
como lo analizamos en el capítulo IV. En pocas pa
labras, la ciencia se caracteriza por periodos de re
volución en que investigaciones y teorías antes do
minantes son desechadas en favor de otras nuevas.
Después de tales revoluciones, la ciencia vuelve a es
tablecerse en su fase “norm al” de resolver enigmas,
hasta que, en cierto punto, vuelven a surgir las con-
* diciones para otra revolución, y se reanuda el ciclo.
L ENGUAJE, REALIDAD Y RACIONALIDAD 309
Sin embargo, aunque la descripción de Kuhn era
del desarrollo histórico de la ciencia, en particular
de la revolución copernicana y los orígenes de la teo
ría cuántica, sus argumentos iban dirigidos en con-
tra de varios filosofos de la ciencia y sus versiones
de la racionalidad de la ciencia. Tal vez no sea sor
prendente, a la luz de sus argumentos, que en ge
neral se considerara que Kuhn estaba negando la
racionalidad de la ciencia mientras que, según sus
propios términos, él intentaba sustituir la concep
ción prevaleciente de la racionalidad —a la que con
sideraba demasiado limitadora para captar las rea
lidades y complejidades de los cambios históricos
en la ciencia— por una diferente.
Uno de los elementos de las filosofías de la cien
cia más tradicionales que Kuhn trató de cuestionar
fue la idea de un método científico, un algoritmo
de procedimientos explícitos y precisos que, de ser
apropiadamente aplicado, permitiría a los científi
cos determinar cuál, entre varias teorías rivales, era
la correcta, la que mejor representaba la realidad.
La búsqueda de semejante algoritmo, sostuvo Kuhn,
era inútil, pues la elección entre teorías científicas
rivales rara vez —o nunca— es clara, inequívoca y di
recta. Como va se indicó antes, el cuadro pintado
por Kuhn del desarrollo de la ciencia es de perio
dos alternantes de ciencia “norm al” y “extraordina
ria” o revolucionaria. Una ciencia ya madura, como
la física —y en contraste con la sociología, que está
dividida por interminables desacuerdos entre los di
ferentes enfoques—, tiene (durante gran parte del
LENGUAJE, REALIDAD Y RACIONALIDAD
tiempo y en muchas áreas) un acuerdo básico sobre
las cosas fundamentales, sobre las teorías apropia
das y sobre los métodos eficaces. La “ciencia nor
mal” se desarrolla en semejante periodo estableci
do y consensual, en que un científico puede tener
una clara idea de cuál es un problema, cómo se lo
puede resolver, cuál es su apariencia, cómo se rela
ciona con otros problemas, etc. Es un periodo de
'‘solución de enigmas" porque los científicos tienen
una idea de cómo resolverlos, aunque aún no lo ha
yan hecho.
Sin embargo, durante esos periodos “asentados”
se acumulan las anomalías a las teorías aceptadas.
Los científicos hacen investigaciones que no obtie
nen los resultados que se esperaban de acuerdo con
las teorías prevalecientes. Estas anomalías al princi
pio pueden no ser consideradas demasiado serias y
atribuirse a error experimental, o vistas como cues
tiones c iu e con el tiempo se resolverán dentro del
marco de pensamiento recibido. No obstante, algu
nas de estas anomalías seguirán siendo intratables
y, en algún momento, llegará a verse que están plan
teando un problema profundo para las teorías acep
tadas, lo cual, a su vez, lleva a la ciencia a una crisis.
El hecho de que estas anomalías no puedan aco
modarse dentro de la teoría recibida empieza ahora
a sugerir que acaso haya algo profundamente erró
neo en ella. Se necesitan nuevas teorías que puedan
hacer frente a las anomalías, y entonces la ciencia
entra en la fase revolucionaria. Se hace un intento
por reorganizar globalmente la ciencia en torno de
nuevas ideas teóricas. Además, sostiene Kuhn, el
origen político del término “revolución” resulta
apropiado, pues introducir nuevas teorías equivale
a una lucha política cuyo resultado no se decidirá
sobre la base de la evidencia científica, sino sobre la
base del poder. Una revolución científica no inclu
ye a toda la comunidad científica, que, por consen
so, aceptará abandonar el antiguo esquema e intro
ducir uno nuevo. Lejos de ello, resulta en una
pugna intensa y prolongada dentro del ámbito de la
ciencia. El patrón común es que las nuevas ideas ra
dicales son abrazadas por los científicos más jóve
nes que están al comienzo de su carrera y que aún
no han desarrollado un serio compromiso con los
viejos marcos de pensamiento. Así, durante un
tiempo el campo queda dividido entre protagonis
tas irreconciliables de lo antiguo y de lo nuevo; el
resultado a veces es determinado simplemente por
la mortalidad. Las nuevas teorías triunfan por fin,
pero no porque todo mundo haya quedado persua
dido por ellas —la vieja generación acaso no se re
concilie con ellas nunca—, sino porque la oposición
se ha retirado o simplemente ha muerto.
Un elemento clave del argumento de Kuhn es
que normas o criterios como sencillez, generalidad,
y sistematización, entre otras, por las cuales se su
pone que los científicos eligen entre las teorías, no
son tan delimitadoras como para ofrecer, en casos
particulares, una resolución concluyente. Recomen
dar a la gente que prefiera la teoría más sencilla,
más general y más sistemática puede ser un buen
consejo pero no ayuda mucho cuando se trata de
hacer la elección práctica, por ejemplo, entre tres
teorías, X, Y, y Z, en que la teoría X es más sencilla
que Y pero no es tan general ni tan sistemática
como Z, pero en que Z, aunque más sistemática y
general que X e Y, es menos general que X e Y. ¿A
que norma se deberá dar prioridad: la sencillez, la
generalidad o la sistematicidad? Hay muchas mane
ras de responder a esto. Además, existen diferentes
modos de juzgar la sencillez, la generalidad o la sis
tematicidad, y distintos científicos bien pueden, ra
zonablemente, sumar los méritos de las teorías com
petidoras de maneras muy diversas, así como
quienes discuten sobre los méritos de los deportis
tas pueden sumar los méritos de los candidatos ri
vales de acuerdo con muy diferentes juicios de su
respectivo valor. La disputa respecto a si una teoría
científica debe ser preferida sobre otra puede ser
—e históricamente ha demostrado serlo— cuestión
abierta. En cualquier comparación de teoría a teo
ría nos enfrentamos a una larga lista de pros y con
tras y, por consiguiente, aun cuando con el paso del
tiempo una teoría acaba por triunfar sobre otra,
esto no significa que podía decirse todo en favor de
la teoría victoriosa y nada en favor de la derrotada.
En realidad, Kuhn observa con ironía que un pun
to de vista supuestamente derrotado podrá ser re
habilitado, en parte, si no del todo, en la siguiente
revolución.
Como lo hemos visto, este cuadro de la ciencia
normal contrasta con el que fue planteado por Po-
LENGUAJE, PvEALIDAD Y RACIONALIDAD 373
pper, quien consideró que la ciencia era una activi
dad esencialmente crítica, en la que los científicos
estaban esforzándose sin cesar por refutar las teo
rías de los demás. Por consiguiente, la ciencia normal
de Kuhn era, según Popper, una concepción no re
presentativa de lo que encarnaba el espíritu esen
cial de la ciencia. Esto era una desviación de la ac
titud implacablemente crítica propia del verdadero
científico. Además, la insistencia de Kuhn en la im
portancia de una preparación científica dogmática
V autoritaria, en la que se le pedía al científico que
absorbiera mansamente la ciencia ortodoxa, sin de
sacuerdos, como condición para ser admitido en la
comunidad científica, hace más grave la culpa de
Kuhn a ojos de ropper.
Sin embargo, Kuhn no esta diciendo que quienes
se oponen al cambio en las teorías lo hacen por ra
zones estrechamente políticas y tan sólo porque tie
nen un interés en la organización prevaleciente de
la ciencia, aunque bien podrían tener dichos intere
ses. Su argumento es, en cambio, que un importan
te obstáculo para que trasladen su lealtad a las nue
vas teorías es que les resulta extremadamente difícil,
si no imposible, comprenderlas. No pueden ver ni
comprender los méritos del nuevo marco mental. El
cambio en las teorías científicas, sostiene Kuhn, in
cluye cambios de significado. Dado que los térmi
nos teóricos reciben su significado de la teoría a la
que pertenecen, aun cuando se utilicen las mismas
palabras en una teoría nueva significarán algo dife
rente; son inconmensurables con las viejas palabras
de la antigua teoría. De este modo, un científico
que fu e #criado y educado en la antigua teoría sólo
puede enfrentarse a la nueva como si fuera una len
gua extranjera, aunque, en apariencia, utilice los
mismos conceptos y palabras. La situación es tanto
de una ruptura de la comunicación como de una
revolución.
En lo tocante a Kuhn, sus argumentos no afir
man que el resultado de la controversia científica
solo sea cuestión de poder y de intereses creados,
carente en absoluto de racionalidad. Insiste en que
la ciencia sí es una búsqueda racional y que hace
progresos. De este modo, con respecto a la revolu
ción copernicana en astronomía, Kuhn sostiene que
los argumentos en favor de la teoría copernicana no
eran mejores —quiza fuesen aún más escasos— que
los que favorecían la teoría geocéntrica, y que la
aceptación de los argumentos de Copérnico se de
bió al atractivo que ejercieron sobre algunas men
talidades casi místicas, no científicas, por entonces
prevalecientes entre algunos astrónomos que ejer
cían gran influencia. No fue una superioridad em
pírica y evidencial obvia de la obra de Copérnico Va
que triunfó. Sin embargo, tal como resultaron las
cosas, la concepción copernicana ha sido validada,
ha demostrado ser superior y hoy existen pruebas
abrumadoras en apoyo de esa posición. De esta ma
nera, la astronomía ha hecho un progreso. Pero si
la ciencia progresa no lo hace del modo que antes
habían supuesto las filosofías de la ciencia. Los jui
cios de los científicos acerca de los méritos de las
teorías en competencia son mucho más complejos
de lo que podríamos suponer a juzgar por el pano
rama anterior. Aunque sean equivalentemente ra
cionales en sus deliberaciones, los científicos pue
den sacar muy distintas conclusiones en un caso
determinado, entre otras cosas por la pluralidad de
normas de elección de teorías que ya hemos obser
vado. Sin embargo —y tal vez ésta sea la más inten
sa provocación de Kuhn— el progreso en la ciencia
incluye mucho más que racionalidad, en este senti
do, de una teoría que logra una captación más cer
cana de la naturaleza de la realidad. Aquí, la consi
deración clave es el lenguaje.
De nuevo el lenguaje
En el caso de Kuhn, el argumento contra la idea de
una teoría nueva y ahora triunfante que haya mos
trado una captación más íntima de la naturaleza de
la realidad última que sus predecesoras descartadas
se origina en su rechazo de la distinción entre el
“lenguaje de la teoría” y el “lenguaje de la observa
ción”, que fue un elemento clave de la tradicional
filosofía empirista de la ciencia, como ya hemos vis
to. Según Kuhn, esa distinción no se puede soste
ner, porque el lenguaje en que se ponen las obser
vaciones está, a su vez, preñado de teoría. Como lo
hemos visto en el capítulo anterior, en relación con
el análisis de la lógica conceptual de motivos e in
tenciones, éstos son conceptos que entran en la des
cripción de acciones de modo que resulta difícil
sostener una distinción discreta entre, digámoslo
así, un lenguaje de'observación conductual y un
lenguaje de estados mentales, ya que ambos perte
necen —para tomar una concepción de Wittgen
stein— a una “gramática de los conceptos de ac
ción”, en la que los dos se encuentran íntimamente
entrelazados. Una teoría similar aparece en la no
ción de que el lenguaje de la observación está pre
ñado de teoría.
La distinción entre los lenguajes de la “teoría” y
de la “observación” pretendía dar una seguridad de
que las teorías científicas sí establecían conexión
con el mundo. En una teoría formulada en forma
verdaderamente deductiva, los conceptos generales
abstractos en extremo se conectarían sistemática
mente con los fenómenos observables, por medio
de los niveles cada vez menos generales que inter
vinieran en la cadena de las proposiciones deduci
das, lo que, a la postre, conduciría a hacer predic
ciones acerca de estados de cosas concretos,
específicos y observables, asegurando así que la teo
ría respondiera al modo en que era el mundo y per
mitiendo hacer una comparación directa y que —se
gún se esperaba— embonara entre los hechos del
mundo y las pretensiones de la teoría. Sin embargo
—y según Kuhn— dado que la observación científica
real se hace en los términos de alguna teoría, los ti
pos de cosas que se observan deben depender de la
teoría; por ejemplo, si un fisiólogo está interesado
en los efectos de un medicamento sobre la hemo-
globina en el torrente sanguíneo, sus observaciones
deberán hacerse en términos de una teoría en la
que ya se encuentren definidos muchos de los fe
nómenos observacionales clave. De este modo, y
una vez más según Kuhn, no es posible describir el
m undo independientem ente de alguna teoría. Y
—lo que pesa más que esto—la idea de un mundo in
dependiente de alguna teoría no puede tener' signi
ficado, y el científico sólo puede encontrar al mun
do en los términos de una teoría que acepte; Kuhn
glosa este punto describiendo a los protagonistas te
óricos como si vivieran en “mundos diferentes”.
Por lo tanto, la discontinuidad entre las fases prerre-
volucionaria y posrcvolucionaria del cambio cientí
fico es tan grande que casi no tiene sentido hablar
de que una teoría ofrece una mejor versión del mis
mo mundo que su predecesor a. Más valdría decir
que la nueva teoría nos pone en un mundo distinto
del de su predecesora.14
EL GIRO LINGÜÍSTICO EN LA INVESTIGACIÓN SOCIAL
Hemos dicho al comienzo de este capítulo que la in

sistencia en el significado como característica clis-
14 Kuhn está consciente de que tal aigum ento no se debe to
m ar dem asiado literalmente, aunque algunos de sus seguidores
no hayan sido tan cautelosos. Mejor sería ser formularlo de la
m anera siguiente: una ciencia posrevolucionaria produce cam
bios en el m odo en que se efectúa el trabajo científico y la visión
del m undo que proyecta.
tintiva de la vida social humana trajo el lenguaje al
primer plano de las preocupaciones de la ciencia
social. En los dos últimos decenios, poco más o me
nos, ha predominado un enfoque en el lenguaje, es
pecialmente por medio del término “discurso”, no
sólo entre las disciplinas más tradicionales sino
también en nuevas infusiones intelectuales, como
los estudios culturales, además de favorecer, para
dójicamente, otro giro social en aquellas disciplinas
que por tradición estaban preocupadas por el len
guaje, como los estudios literarios y la lingüística.
En años más recientes el lenguaje se ha vuelto un
foco central de atención interdisciplinaria.
Aunque Wittgenstein, Winch y Kuhn están lejos
de ser los únicos especialistas responsables de este
hincapié, fueron figuras influyentes y se puede de
cir que nos recordaron que la vida social y el len
guaje están entrelazados. El lenguaje es una activi
dad social. Es algo que se desarrolló en y como
parte de actividades sociales y, a la recíproca, las ac
tividades sociales se efectúan por medio del len
guaje. De este modo, el lenguaje es un medio pro
minente de la conducta de la vida social y, por
consiguiente, el estudio de la vida social se vuelve,
en aspectos importantes, el estudio del uso del len
guaje. La insistencia de Wittgenstein en la diversi
dad de los usos del lenguaje pretendía contrarrestar
aquella fijación en unos aspectos del lenguaje que
incluye “hablar del m u nd o ” y, en cambio, reconoce
el papel que desempeña el lenguaje al llevar ade
lante las relaciones y actividades sociales. Subrayó
esto al poner el sentido o significado antes de la ver
dad en sus deliberaciones sobre el lenguaje. Sólo
una declaración que tenga sentido, que diga algo
que pueda ser comprendido, puede ser verdadera o
falsa, y las cosas que determinan el sentido, es de
cir, el hecho de que las palabras desempeñen un pa
pel en el lenguaje y las actividades, son diferentes
de las que determinan si lo que se dice es verdade
ro o falso. Éste fue un énfasis muy diferente del de
las filosofías positivista o empirista, que daban prio
ridad a la verdad como condición para hacer una
declaración significativa; este rasgo fue particular
mente notable en el positivismo lógico y, en la
investigación social, se hizo hincapié en poner a
prueba la verdad de las teorías como punto de la in
vestigación.
En sociología esas opiniones convergieron con el
interaccionismo simbólico y la etnometodología
que, aun cuando de diferentes inspiraciones filosó
ficas, habían estado largo tiempo haciendo campa
ña por la adopción de la idea de que la vida social
es un asunto lingüísticamente constituido y que con
siste, sustancial y centralmente, en el empleo del
lenguaje (véase, por ejemplo, Lee, 1991). Una com
binación de las influencias etnometodológica y
wittgensteiniana ha dado por resultado el desarro
llo del “análisis de la conversación”, que enfoca,
con grande e intenso detalle analítico, el carácter
socialmente organizado de la charla ordinaria.10 En
1;> El fundador del análisis de conversación fue Harvey Sacks.
Véanse sus conferencias reunidas (Sacks, 1995).
aspectos significativos estos desarrollos amplían la
tradición antes mencionada, que surgió de los de
bates culturales ocurridos en Alemania a finales del
siglo XIX, que trataban de forjar una distinción, por
principio, entre las ciencias sociales y las naturales.
L a CUESTIÓN DEL RELATIVISMO V EL IDEALISMO
En el meollo de la crítica de Winch y, por relación,

la de Kuhn, se encuentra la cuestión de saber si sus
argumentos invitan a sacar conclusiones relativistas.
Gran parte del esfuerzo de las filosofías positivista
y empirista, así como de las racionalistas, tendió a
obtener una base absoluta para el conocimiento
científico. Winch y Kuhn parecen —al menos en
opinión fie algunos— estar negando tales ambicio
nes. Como ya lo hemos señalado, a menudo se in
terpreta a Winch como si dijera que la hechicería es
tan buena como la ciencia o, en forma un tanto más
cautelosa, que no existen medios independientes de
escoger entre hechicería y ciencia.lb De manera si
milar Kuhn, en su descripción de los “mundos di
ferentes" que participaron en la revolución entre las
teorías antiguas y las nuevas, parece estar arguyen
do que no es la realidad la que determina cuál teo
ría es la correcta, sino, más bien, la pérdida de vi
gor de los partidarios de la vieja teoría. Por lo tanto,
lf' Desde luego, para Winch, hechicería y ciencia no pueden
contradecirse, puesto que ni siquiera están hablando “el mismo
.lenguaje’'.
LENGUAJE.. REALIDAD Y RACIONALIDAD MSI
puesto que no hay medio de determinar cuál teoría
se compara mejor con la realidad, resultan inevita
bles las conclusiones relativistas.
Ciertamente, si esta fuese la clase de teorías que
estaban defendiendo Winch y Kuhn, difícil sería
evitar las conclusiones relativistas. Sin embargo,
otra acusación contra ambos, y por ello contra los
que sustentaban ideas similares, es su supuesto idea
lismo. Por ejemplo, a menudo se dice que Kuhn
afirmo que la realidad es lo que una comunidad
científica particular sostiene que es. El mundo pos
revolucionario de la ciencia es diferente del prerre-
volucionario. Ese idealismo evita una distinción
crucial para nuestro pensamiento racional: que
existe una diferencia entre el mundo tal como cree
mos que es y el mundo tal como es. El concepto del
mundo como “independiente de la mente”, cualquier
cosa que creamos que es, resulta una de las claves
de todo nuestro modo de pensar, y sólo se lo puede
negar corriendo el riesgo de caer en lo absurdo.
Obviamente creer que uno se ha ganado la lotería
no es —¡ay!— lo mismo que sacarse la lotería.
E l REALISMO
Por lo general se considera que ios argumentos de

Winch y Kuhn son un desafío a las posiciones ma
terialista y realista, basadas en la premisa de la afir
mación de una realidad independiente de la mente
y que, en este respecto, forman parte del legado del
p o s i t i v i s m o . Como en el caso del positivismo, es
t a s posiciones filosóficas sostienen ciertas concep
c i o n e s del estudio de la vida social como ciencia
comparable a la ciencia natural, con un papel im
portantísimo para la teoría pero dentro de lo que se
espera sea una visión más refinada de la ciencia
misma.
El cuadro de la ciencia social pintado por Winch
eludió la idea de que ésta debería preocuparse prin
cipalmente por ofrecer explicaciones causales. An
tes bien, su papel era más comunicativo. Al pedir
explicaciones de lo que estaban haciendo los de
más, casi todo el tiempo lo que se necesitaba era
descubrir lo que no sabemos, pero de lo que ellos
tienen perfecta conciencia. Si hacemos que nos ex
pliquen el juego del ajedrez, lo que aprendemos es
lo que ya saben. Algo similar ocurre con la hechi
cería de los azande. Por consiguiente, aunque la
ciencia social pueda descubrir cosas, durante gran
parte del tiempo éstas serán ya familiares para quie
nes se dedican a las actividades, pero a nosotros nos
desconciertan. Esto está en marcado contraste con
la noción de que las ciencias sociales son o deben
ser ciencias de descubrimiento, como otras ciencias
de descubrimiento, y capaces de descubrir cosas
que nadie conocía antes. Esta fue ciertamente la con
cepción sostenida por Durkheim, por ejemplo,
como lo hemos visto en el capítulo II. Marx, aunque
de maneras significativamente distintas, también
sostuvo la misma opinión. Las fuerzas que dan for
ma a la sociedad están profundamente arraigadas y
son en gran parte invisibles a los miembros de la so
ciedad hasta que son descubiertas por la aplicación
del método del materialismo histórico. Tal como
Darwin descubrió los orígenes evolutivos de la vida
o que Einstein descubrió que la velocidad de la luz
constituye el límite del movimiento, así deben ser
las ciencias sociales.
El concepto de ciencia social como empresa de
descubrimiento no encaja muy bien con las nocio
nes supuestamente idealistas de que no existe una
realidad “independiente de la mente”. Si así ocu
rriera la ciencia no tendría ningún objeto. Si la rea
lidad consiste en lo que creemos, debemos tener
conciencia de estas creencias y no podemos equi
vocarnos acerca de ellas, y si la realidad es lo mismo
que nosotros creemos, entonces, lógicamente, de
bemos conocer la realidad misma. No tendría nin
gún objeto la ciencia, como hemos dicho hace un
momento; todo lo que necesitaríamos sería inspec
cionar nuestras creencias. A este respecto, Marx y
Freud destacan como Aprueba” de que no conoce
mos nuestras mentes. Sus descubrimientos mostra
ron que nuestras mentes no son transparentes. So
mos inconscientes de las fuerzas que forman y
guían nuestras acciones.
Tanto el materialismo como el realismo insisten
en lo indispensable que es la brecha entre el m un
do tal como creemos que es y el mundo tal como
es, la brecha entre la apariencia y la realidad. Para
el materialismo la “mente” o las “ideas” son inma
teriales y no pueden desempeñar un papel causal.
El realismo, aunque no comprometido con la no
ción materialista de que la realidad consiste sólo en
la materia, insiste asimismo en que- aun cuando
nuestros esfuerzos acaso no capten la naturaleza
verdadera de la realidad, se debe mantener una dis
tinción entre las creencias y la forma en que el m un
do es en sí mismo.
Realismo y ciencia
Un intento importante por recuperar el terreno per
dido por el ataque al positivismo, y así retener la
idea de una ciencia social, fue hecho por Bhaskar
(1978), quien presentó lo que llamó un “realismo
trascendental”, que incluiría a las ciencias sociales
entre las ciencias. Permitiría, en su opinión, retener
un modo marxista de explicación revisado, junto
con diagnósticos de falsa conciencia y la implica
ción política de la posibilidad de emancipación,
pero no tan vulnerable al tipo de objeciones inspi
rado por Winch y otros como las concepciones po
sitivistas de la ciencia.
Bhaskar sostiene que la ciencia hace descubri
mientos acerca de la naturaleza y de los poderes de
las cosas reales, cosas que existen independiente
mente de esa ciencia y de nuestro conocimiento de
aquéllas, y que continuarían existiendo y compor
tándose como lo hacen aun si no existiera ninguna
ciencia para explicarlas. Es decir, Bhaskar desea in
sistir al mismo tiempo en que la ciencia, lo que co-
nocemo.fi y lo que podemos decir acerca de la natu
raleza y el poder de las cosas reales, a su vez es con
tingente, es un fenómeno producido histórica y so
cialmente. Así, al menos en parte, está dispuesto
a aceptar conclusiones supuestamente relativistas,
pero desea argüir que relativismo y realismo no es
tán en conflicto. Según el plan de Bhaskar, dado
que la posibilidad misma de la ciencia requiere que
reconozcamos la existencia de un mundo real, in
dependiente de la mente y que funciona de acuer
do con la necesidad natural, lo que tenemos es un
realismo ontologico. Sin embargo, también debemos
reconocer que la ciencia y su conocimiento son una
actividad humana, forjada cultural c históricamen
te. Por lo tanto, también se requiere un relativismo
epistemológico. Existe allí, dicho de otra manera, una
diferencia entre nuestras descripciones de la reali
dad y la realidad que queda descrita. Aunque sólo
por medio de nuestras descripciones científicas co
nocemos —en la medida en que conocemos— las co
sas en la realidad, los tipos de descripciones que
aparecen en la ciencia son, a su vez, productos his
tórica y socialmente formados, resultado de la obra
de anteriores investigadores y teóricos. Son ellos
quienes han forjado la terminología que emplea
mos para hablar acerca de la realidad, y no es ne
cesario que describamos las relaciones naturales y
necesarias entre los fenómenos en la terminología
que casualmente hemos heredado. Podemos descri
bir estos fenómenos de otras manci as, y los hemos
conocido bajo descripciones diferentes de las que
hoy tenemos. Pero esto no significa que la natura
leza ele las cosas conocidas sería diferente. La natu
raleza de las cosas en la realidad no es lo mismo
que sus descripciones. Por ello una descripción de
una cosa de una manera y no de otra no modifica
la naturaleza de la cosa cuando alteramos el len
guaje de la descripción.17
Dentro de la posición “naturalista” de Bhaskar,
los tradicionales dualismos de naturaleza frente a
hermenéutica, voluntarismo frente a reificación, e
individualismo frente a colectivismo, no son oposi
ciones necesarias en las que tengamos que escoger
lo uno o lo otro. Bhaskar trata la oposición entre el
naturalismo y la hermenéutica como si consistiera
en los otros dos dualismos y pudiera ser superada
mediante un modelo transformacional de la acción
social. Las estructuras sociales no son reificadas
como cosas que poseen una vida propia y que de
terminan las acciones de los individuos, como en el
colectivismo. Las estructuras sociales preexisten a
las acciones individuales y son condición previa
para ellas. Al mismo tiempo, son productos de esas
acciones 18 La vida social no es algo constituido ex-
1 Esta fue una posición hacia la que se inclinó Kuhn, pero
luego se retiró en favor de la idea de que la naturaleza de las co
sas dependía de nuestras descripciones de ellas y que, por consi
guiente, los cambios en los modos ele describir significaban cam
bios de la naturaleza de las cosas. Para Bhaskar las diferentes
descripciones tratan de captar la naturaleza intrínseca de la cosa.
18 La noción no es muy diferente del concepto de Giddens de
"estructuración”, en que “la sociedad es a la vez la condición y el
resultado de la agencia hum ana, y la agencia hum ana es a la vez
la producción y reproducción (o transformación) de la sociedad”
(Giddens, 1986: 92).
elusivamente por individuos, ni comprendido por
conjuntos sociales autosubsistentes, sino una red de
relaciones sociales, un conjunto de posiciones da
das, actividades y prácticas asociadas, ocupadas por
individuos que son agentes capaces de tomar deci
siones y de hacer elecciones y que, por consiguien
te, pueden cumplir con los requerimientos de esas
posiciones y, por ello, son capaces de transformar la
estructura que ellos u otros ocuparán más adelante.
Estos argumentos aseguran, para Bhaskar, que las
“ciencias sociales pueden verse como ciencias en el
mismo sentido que la ciencia experimental de la na
turaleza, como la química orgánica, pero en formas
que son tan distintas de la materia como específicas
de la naturaleza de las sociedades” (Giddens, 1986:
93). En otras palabras, las ciencias sociales tendrán
que tomar en cuenta el tipo de fenómenos que, se
gún Winch y otros, socavaron su posición misma
como ciencias, como la interpretación de los acto
res sociales —Bhaskar llama a esto el “momento her-
menéutico”—, y un reconocimiento de que la reali
dad social consiste, en parte, en los conceptos e
interpretaciones de los actores sociales.
CONCLUSIÓN
Hemos planteado —pero no respondido directa
mente— la pregunta de si las opiniones de Witt
genstein acerca de la “autonomía de la gramática”
no dieron por resultado la desconexión de la “rea
lidad externa’' del tipo que teme Bhaskar, y si éste
trata de reconectarla con su propia declaración de
un realismo elaborado. No respondimos directa
mente a la pregunta, pero debe ser bastante claro
que no da por resultado esa desconexión. Antes
bien, el argumento de Wittgenstein va contra el
planteamiento de la pregunta acerca de la relación
del lenguaje con la realidad como algo que se de
bería plantear y responder de manera general. Es
bastante claio que el nombre “FidoMno es el mismo
que el perro Fido, y cuando le damos el nombre
“Fido'’ al peí ro establecemos una conexión entre
algo lingüístico, un nombre, y algo no lingüístico, a
saber, el perro vivo. Sin duda Wittgenstein no está
negando tan obvios hechos. Sin embargo, lo que
está intentando hacer es disuadirnos de empezar por
y enfocar exclusivamente los hechos de dar nombres a
las cosas como si representaran la esencia misma
del lenguaje. También desea hacernos recordar que
establecer dichas conexiones entre palabras y cosas
no representa la raíz ni el fundamento del lenguaje,
que tales conexiones presuponen la existencia de
una actividad humana organizada, de la que el len
guaje forma parte. El hecho mismo de dar nombres
a los perros es una práctica social que también ha
cemos extensivas a otras mascotas, pero que no
aplicamos a los animales en general. Sin embargo,
disponer de esta práctica sociocultural es algo que
ya queda presupuesto en el ejemplo más básico de
relacionar palabras con cosas, como darle nombre
* a un perro. Reflexionando sobre lo que sería un
conciso sumario de opiniones wittgensteinianas, y
hasta kuhnianas, podemos proponer esto: el reco
nocimiento de la importancia del contexto socio-
cultural en nuestras prácticas lingüísticas y de otros
tipos no nos priva de la capacidad de “hablar acer
ca de la realidad”, sino que nos da la capacidad de
hacer esto. Dependemos de una realidad sociocul-
tural para que la expresión de “hablar acerca de la
realidad” tenga un sentido y una aplicación inteli
gibles.
VIII. LA EVAPORACIÓN
DEL SIGNIFICADO
E n LOS dos capítulos anteriores hemos revisado las
posiciones que intentan sostener que los fenómenos
sociales son intrínsecamente significativos y que,
por lo tanto, la labor esencial de las ciencias socia
les debería ser el estudio del significado y de la
creación de significado. En el último capítulo nos
preguntamos si esto conduciría a diversas conse
cuencias aparentemente indeseables, como subjeti
vismo, idealismo y relativismo, y sostuvimos que ta
les temores eran en gran parte ilusorios. Sugerimos
que ni la opinión de los wittgensteinianos ni la de
los kuhnianos tiene semejantes implicaciones. Sin
embargo, ahora necesitamos considerar ciertas po
siciones que intentan volver a la idea de que los fe
nómenos sociales son intrínsecamente significativos.
Aquí presentamos dos com untos de opiniones muy
diferentes. En primer lugar, las del “posempiris
m o”, posición encabezada por W. V. O. Quine; en
segundo lugar, las de la teoría "posestructuralista'
europea, por medio de sus dos figuras más desta
cadas, Michel Foucault y Jacques Derrida. Por razo
nes muy diferentes y con consecuencias considera
das de manera muy distinta, estos dos enfoques
incluyen la idea de que la noción de los fenómenos
390
LA EVAPORACIÓN DEL SIGNIFICADO 391
sociales como “intrínsecamente significativos” es
una concepción en esencia metafísica, y que la ne
cesidad de purgar de manera radical el pensamien
to de todos sus elementos metafísicos entraña el
abandono de la noción de significado, liquidada
por un ataque frontal a las anteriores teorías del sig
nificado.
Los argumentos revisados en los dos capítulos
previos se dedicaron a explorar la pertinencia y las
implicaciones de la cuestión del significado y, por
lo tanto, del lenguaje, para el estudio de los fenó
menos sociales. En este capítulo deseamos volver a
ciertos argumentos que tratan de negar que los fe
nómenos sociales, en especial el lenguaje, tengan
un significado. En pocas palabras, estas tendencias
surgen de dos fuentes muy distintas, sin ninguna re
lación entre sí. Una de ellas se origina con la teoría
social europea, la cual tiende a incluir la filosofía
tanto o aún más que la sociología, y aquí las in
fluencias fundamentales son las ideas “estructura-
listas” y “posestructuralistas”. La otra surge de la
corriente principal de la filosofía angloamericana
contemporánea y de las doctrinas “posempiristas” con
que suele asociarse al positivismo.
Sin embargo, aunque las discusiones son acerca
del lenguaje y el significado, también se preocupan
profundamente, a través de éstos, por la cuestión de
la racionalidad y de la naturaleza de la ciencia. Los
argumentos wincheanos habían sido interpretados
de modo relativista, como si afirmaran que no ha
bía norma absoluta de racionalidad y, por lo tanto,
392 LA EVAPORACIÓN DEL SIGNIFICADO
no había medios seguros
O de determinar una autori-
dad intelectual para la ciencia. Se suponía que la he
chicería no era mejo'r ni peor que la ciencia o, mejor
dicho, que no había una manera (con principios)
que mostrara que una fuese mejor que la otra. De
formas muy diferentes, puede verse que estas ten
dencias se refuerzan, y que incluso —en el caso de
la teoría social europea— llevan mucho más allá las
supuestas consecuencias de las opiniones del tipo
de las de Winch.
El p o s e m p ir is m o
La preocupación por el significado del lenguaje y

de las acciones incluyó, como tantas otras, una res
puesta y una crítica a las tendencias conductistas en
el estudio de las actividades sociales. La estrategia
del conductismo fue condenada como reduccionis
ta, en el sentido de que cualquier actividad era ac
cesible al estudio científico pero sólo a condición
de que toda referencia a los elementos “mentalis-
tas” fuese eliminada de la descripción y explicación
de la misma.
Gomo lo hemos visto, el conductismo heredó el
dualismo cartesiano al menos en un sentido que
permitía que las opciones fuesen definidas en tér
minos cartesianos de una oposición de “mente” a
“cuerpo”. Los cartesianos sostienen que los seres
humanos consisten en un cuerpo material, físico y
observable, y en una mente inmaterial, inobserva-
ble, separada y distinta. En su contra, los conduc-
tistas pueden negar que exista otra cosa que el cuer
po, o bien insistir, más moderadamente, en que la
mente no es tema posible para el estudio científico.
El cuerpo se encuentra inequívocamente dentro del
dominio de la ciencia. Sin embargo, la mente pare
ce caer fuera de la esfeia de los fenómenos físicos
observables y, para el conductista, solo los fenóme
nos físicos y públicamente observables pueden con
tarse entre los objetos legítimos de la ciencia. La
mente debe ser excluida como tema de estudio
científico y como factor potencialmente explicativo
de la conducta encarnada, a menos que pueda mos
trarse que los fenómenos mentales son, en realidad,
productos de estados corporales.
El conductismo de (¿uine
Uno de los m a s destacados conductistas contempo
ráneos es W. V. O. Quine, quien, al menos desde el
decenio de 1960, ha sido uno de los filósofos an
gloamericanos que mayor influencia han ejercido.
Ya hemos analizado algunas de las ideas de Quine
en relación con la discusión de la ciencia en el ca
piculo IV. Sin embargo, el modo en que Quine ha
ejercido mayor impacto en el periodo posterior a
1960 es por medio de sus ideas sobre la naturaleza
del lenguaje y'el significado, organizadas en torno
de la cuestión de la “traducción”, y que incluyen la
que debe ser una de las cuestiones más frecuente
mente discutidas en la filosofía contemporánea: la
“tesis de la indeterminación de la traducción”.
La filosofía de Quine se formó a partir de una
adopción selectiva de la herencia del empirismo y
del positivismo. En su opinión, una de las conse
cuencias graves de la posición conductista es presu
poner que las tareas principales de la filosofía han
sido hoy predominantemente efectuadas por la
ciencia. El principal objetivo de la filosofía, la meta
de sus preocupaciones metafísicas, era decirnos
aquello en que, en última instancia, consistía la rea
lidad, pregunta ahora atinadamente contestada —o,
al menos, tan bien como hoy es posible hacerlo—
por los últimos descubrimientos de la ciencia. Otra
de sus toreas principales, la epistemología, la deter
minación de cómo es posible que conozcamos la na
turaleza del mundo externo, aún no ha sido entre
gada a la ciencia, pero Quine recomienda que así se
haga. La epistemología debe ser “naturalizada” al
convertirla en el estudio empírico del desarrollo del
aparato cognoscitivo humano. La filosofa no pue
de aspirar a desempeñar un papel que tradicional
mente ha anhelado, el de “primera filosofía” que
elabora la base del conocimiento y prescribe a la
ciencia cómo debe organizarse para tener éxito.
Sin embargo, aunque Quine reduce en forma
considerable el papel de la filosofía, ésta no es en
teramente redundante. Todavía puede desempeñar
el papel de aclarar qué es lo que la ciencia nos dice
y de verificar el modo en que “ordinariamente ha
blamos contra la norma que la ciencia ha estableli-
do.1 En lo tocante a Quine, la ciencia nos dice que

sólo hay cosas físicas, y es esto lo que la pone en
conflicto con algunas de las cosas ordinarias que
decimos. Por ejemplo, el modo en que hablamos a
menudo postula cosas que en realidad no existen,
que no tienen existencia física o nunca la tuvieron,
como los dioses del Olimpo, los unicornios o las ha
das del jardín. En realidad, uno de los problemas
del estudio de la vicia social humana es que también
ésta emplea un vocabulario de dudosa provenien
cia, expresiones que pretenden explicar las acti
vidades de los seres humanos pero que postulan en
tidades que no satisfacen la norma científica de la
existencia física. Queda en duda todo el vocabulario
“intencional” de nuestro lenguaje ordinario —del
tipo que hemos analizado en el capítulo v— y que
apela a entidades tales como mentes y pensamien
tos, motivos, propósitos, etc., y que utilizamos para
explicar la conducta.
La actitud de Quine ante el vocabulario de la
ciencia es, en sus propias palabras, “austera”, y re
quiere la eliminación de todas las “entidades” cuya
postulación es innecesaria para el asunto de la cien
cia, lo que principalmente significa esas “entida
des” que no podemos poner en forma física. La no
ción de significado es un término que Quine
considera como buen candidato para la explicación
de nuestra actividades lingüísticas por medio de
1 Esto es similar a la concepción de la filosofía como “sub-
trabajador” supuesta por Jo h n Locke Vease el capítulo i.
nuestro conocimientos de los significados y, por lo
tanto, es un concepto que debe ser incluido en cual
quier teoría científica de la conducta lingüística
(Quine, 1953b). Sin embargo, según Quine, la no
ción de significado no puede pasar la prueba de la
aceptabilidad científica y debe ser excluida de todo
vocabulario propiamente científico. En otras pala
bras, de acuerdo con la ciencia, que es la fuente de
nuestros juicios sobre lo que realmente existe en el
esquema de las cosas de Quine, los significados no
existen. No hay eso que se llama significado, así
como no hay otras clases de entidades mentales:
creencias, pensamientos, intenciones, etc. Estas no
tienen una existencia física identificable en la es
tructura neurofisiológica del animal humano y, por
lo tanto, no pueden ser parte de ninguna explica
ción propiamente científica de la conducta del mis
mo. En lo tocante a explicaciones de la conducta
lingüística y social humana, sólo podemos empezar
con cierta confianza con lo que es observable y físi
co, a saber, la conducta externa del organismo —que
es la razón por la cual Quine adopta el conductis
mo— y la operación interna del sistema fisiológico.
De este modo, el principal asunto de la ciencia so
cial debe efectuarse en términos conductistas, tra
tando la conducta no como si estuviese organizada
por medio de entidades “mentales internas” sino a
través del acondicionamiento ambiental de la res
puesta del organismo.
Aquí hay algunas afinidades con la posición de
* Wittgenstein, pero son superficiales y sólo con res-
pecto a su conclusión de que los significados no son
una clase de “entidad mental”. La posición que
Wittgenstein y Quine rechazan presupone que es
necesario tener acceso a algún estado o aconteci
miento mental, como un “significado”, para poder
fijar el significado de una palabra o una frase. A
esto lo llama Quine el “mito del museo”, en el que
las “entidades de significado” están dispuestas
como en una exhibición de museo en algún lugar
de la mente, y con ellas se pueden conectar las pa
labras del lenguaje, que así cobran significado.
Wittgenstein llegó a la conclusión de que si el sig
nificado de una palabra no quedaba fijado por re
ferencia a “entidades mentales”, se lo debe resolver
por algún otro medio, e identificar la organización
del lenguaje como si fijara el significado de las pa
labras. De ahí pasa a sacar una conclusión total
mente distinta: si el significado no se puede fijar
por medio de “entidades mentales” (las cuales,
dada su insistencia en la ciencia como árbitro de la
realidad, en realidad son entidades físicas, es decir,
estados del cerebro o del sistema nervioso), no es
posible fijar absolutamente el significado. Y como
las “entidades mentales”, incluyendo los significa
dos, no son entidades físicas, no se puede fijar el
significado.
La tesis de la indeterminación
Para comprender aquí el argumento de Quine ne
cesitamos examinar su tesis de la indeterminación
de la traducción.2 La tesis parece hacer algunas
afirmaciones bastante drásticas. Al tratar de tradu
cir de una lengua extranjera no hay respuesta a esta
pregunta: “¿Qué dijo el hablante?”, en el sentido de
“¿Qué quiso decir el hablante con lo que dijo?” No
hay una sola respuesta correcta a esta pregunta. An
tes bien, existen muchas respuestas distintas y hasta
mutuamente contradictorias, todas las cuales pue
den considerarse como respuestas correctas a la
pregunta. El hecho de que cada traducción pueda
considerarse correcta en un sentido significa que,
en otro, no puede serlo. Si cada traducción rival,
hasta las incompatibles, es tan buena y tan correcta
como otra, no es posible decir de ninguna de ellas
que nos proporcione la traducción correcta. Nin
guna tiene más pretensiones que cualquiera de las
otras de captar el significado intrínseco de la frase
que se está traduciendo, aunque sí nos brindan tra
ducciones que son perfectamente adecuadas para la
cuestión de hablar y tratar con los hablantes de una
lengua extranjera, y que no se conforman con lo
que normalmente llamaríamos evidencia de una
traducción correcta.
La indeterminación de la traducción es resultado
del hecho de que es necesario, y no sólo conve
niente, que todo el que intente hacer una traduc
2 La tesis ha resultado difícil para que otros filósofos hagan
una formulación de la tesis que acepta Quine, y no m enos difícil
para que otros filósofos descubran lo que pueden reconocer
como claridad y congruencia en las formulaciones del propio
Quine. Hemos hecho lo mejor que hem os podido.
ción —para Quine, esto significa producir un es
quema sistemático para la traducción, lo que llama
un “manual de traducción”— para efectuarla elabo
re grandes suposiciones acerca de la naturaleza del
lenguaje que está traduciendo.
Diferentes traductores pueden hacer diferentes
suposiciones y, en diferentes puntos —tal vez exten
samente—, darán por resultado traducciones muy
distintas —tal vez por entero incompatibles— de la
misma frase. Utilizando las suposiciones iniciales,
el traductor tratará de verificar las traducciones re
sultantes, cotejándolas contra los patrones de habla
del hablante para hacer que embonen impecable
mente en la evidencia de la conducta del hablante.
Sin embargo, el hecho de que las suposiciones de
un traductor dado produzcan un esquema para la
traducción que encaje en toda la evidencia acerca
del habla de los hablantes indígenas no significa
que otro esquema tenga que ser menos congruente
con la misma evidencia. Dos o más esquemas de
traducción pueden coincidir igualmente bien, afir
ma Quine, con toda la posible evidencia en términos
de las respuestas del lenguaje de los hablantes, y sin
embargo, dadas las muy diferentes suposiciones de
que dependen los esquemas, quizá produzcan tra
ducciones incompatibles de la misma frase.
Esto revela una diferencia importante para Qui
ne entre las “ciencias sociales” y las ciencias natu
rales. Existen situaciones un tanto comparables en
las ciencias naturales, en que dos teorías en con
flicto son igualmente compatibles con la evidencia.
Pero en el mundo íísico no pueden ser verdaderas
ambas, pues hacen afirmaciones opuestas sobre
cómo deben ser los* hechos físicos, y los hechos físi
cos deben ser de un modo o de otro, cualesquiera
que sean nuestras teorías acerca de ellos. Por lo tan
to, debe haber algún “hecho de la materia” que a la
postre venga a zanjar la cuestión entre las teorías ri
vales. Sin embargo, en el caso de las “ciencias so
ciales” no ha) 1hechos de la materia . Debemos re
cordar que Quine ha negado que existan estados
físicos del cerebro y del sistema nervioso que co
rrespondan a supuestos “estados mentales”; por
consiguiente, no hay estados físicos que existan in
dependientemente de las traducciones rivales, o
que pudieran sei finalmente identificados y utiliza
dos para decidir entre ellas. Cuando los traductores
rivales han tomado en cuenta toda la evidencia
acerca de las respuestas que dan los hablantes indí
genas, habían agotado todos sus testimonios. No
existe otra evidencia física a la que pudiesen apelar.
Por consiguiente, cuando dos lingüistas rivales han
hecho todo lo posible por establecer que sus tra
ducciones, dadas sus respectivas suposiciones, em
bonan en la evidencia de la conducta de los ha
blantes, no les queda otra cosa por hacer. No hay
una nueva corte de apelación a la cual puedan re
currir y no hay solucron concebible para decidir
cuál es la traducción correcta. Entonces, se quedan
con traducciones de frases particulares, a las que
han llegado por medio de esquemas de traducción
. absolutamente coherentes y que, a sus distintas ma-
ñeras, son compatibles a la perfección con toda la
evidencia de la conducta de los hablantes, pero que
entran en conflicto entre sí (como resultado de las
diferentes suposiciones iniciales en que se basan los
esquemas de la traducción), y entre las cuales no
hay manera de elegir. Puesto que no hay “evidencia
física” en forma de estados del cerebro y el sistema
nervioso, la única evidencia física disponible es la
de la conducta de los hablantes y, ex hypothesi, los es
quemas de traducción son igualmente compatibles
con toda la posible evidencia conductual.
Hay algo potencialmente engañoso en el uso del
propio Quine del ejemplo de la traducción de un
lenguaje extraño, pues le hace sonar como si el pro
blema fuese de traducir de un lenguaje cuyo signi
ficado no conocemos a otro que conocemos, a
saber, el nuestro. Sin embargo, el verdadero argu
mento de Quine no es acerca de la traducción en
este sentido ordinario, y su argumento sólo se re
fiere a la “traducción” por virtud de un giro suyo al
formar sus ideas acerca del significado. Para él, dar
el significado de una frase es ofrecer otra frase su
puestamente equivalente en significado. Es decir,
esto es “traducir” una primera frase a una segunda
presuntamente equivalente. Así, en sus escritos,
“significado” y “traducción” son conceptos absolu
tamente entrelazados. De esa manera, su argumen
to sobre la indeterminación de la traducción es ge
neral acerca del lenguaje, y el ejemplo pretende
establecer la afirmación de que no hay un signifi
cado intrínseco en la frase de ningún lenguaje, el
4 02 LA EVAPORACIÓN DEL SIGNIFICADO
nuestro o ningún otro. Para Quine “traducción”
abarca frases visiblemente del mismo lenguaje
como cuando, por ejemplo, el significado de una
frase en inglés es replantea en otra, así como lo que
ocurre cuando alguien está tratando de traducir de
un idioma a otro totalmente distinto. La “indeter
minación" se aplica a todos los intentos de traduc
ción, ya sean efectuados por el hablante inicial o
por algún otro; es decir, el hablante de un lenguaje
(o de una frase de él) no se encuentra en mejor po
sición que ningún otro para saber lo que significa
la fraS¿. El hablante no está mejor situado que nin
gún traductor potencial para responder a la pre
gunta: “¿Que quiso usted decir con lo que dijo?”
Una traducción la puede dar el propio hablante,
pero no tiene una categoría privilegiada o de auto
ridad, sino que sólo constituye una posible traduc
ción entre otras muchas. Presenta a quien recibe
cualquiera de esas explicaciones proporcionadas el
mismo pioblema, a saber, “traducir” lo que el otro
ha dicho a las palabras equivalentes del propio re
ceptor. Es decir que aquellos de nosotros que ha
blamos un lenguaje como lo hacen los nativos no sa
bemos a lo que se refieren y lo que significan las
palabras y frases de nuestro lenguaje. No conoce
mos el significado de nuestras propias palabras, ya
no digamos las de alguien más.
Sin embaí go, es importante aclarar a qué equi
vale esa conclusión aparentemente devastadora. No
significa que ignoremos los significados que tienen
nuestras palabras, que utilicemos las palabras que
tienen significado pero que desconozcamos éste o
nos hagamos ilusiones al respecto; es porque no
hay nada que podamos conocer. Las palabras no
tienen significados intrínsecos, en sí mismas. Cual
quier significado que puedan tener sólo puede ser
en términos de uno u otro esquema de traducción.
Si dar el significado de una frase es, supuestamen
te, dar una traducción que es la única que coincide,
en este sentido el caso de indeterminación de Qui
ne establece el punto de que no existe tal significa
do. No hay un embone único, absolutamente iden-
tificable, entre las dos frases en un lenguaje y, por
lo tanto, no hay significado.-^
Como ya lo indicamos, aunque existen similitu
des entre Quine y Wittgenstein, divergen en aspec
tos cruciales. Según el último, ese “significado” es
una palabra en nuestro lenguaje ordinario, y no un
término presunto, que entrañe postular la existen
cia de alguna “entidad de significado”. Hablar del
significado de una palabra es referirse, simplemen
te, a la parte que desempeña en nuestro lenguaje y
al tipo de cosas que se dicen con ella. El significa
do de una palabra queda fijado por su lugar en el
lenguaje y por la “gramática” que gobierna su uso.
Repitámoslo: no es hablar acerca de alguna clase de
“entidad mental”. Lo que está mal es la suposición
de que es necesario tener alguna clase de “entida-
* La idiosincrasia acerca del concepto del significado y la tra
ducción según Quine, cuando se los emplea de esta manera, es
algo en que no podem os penetrar aquí, salvo para observar que
es producto de sus visiones filosóficas generales.
des mentales” para determinar el significado de
una palabra. Por consiguiente, demostrar que no
existen tales entidades de significado que dotan a
las palabras del mismo, como se lo propone Quine,
no nos deja en posición de negar que las palabras
tienen significado. Antes bien, sugiere que éste no
queda determinado por referencia a “entidades
mentales” sino sobre alguna otra base: la organiza
ción del lenguaje mismo.
El argumento de Quine, en la que sería la opi
nión de Wittgenstein, lo lleva a un absurdo, es de
cir, a decir que alguien podría utilizar una palabra
del mismo modo que nosotros y sin embargo no po
dríamos decir que la había usado con el mismo sig
nificado. Para Wittgenstein el hecho de que alguien
emplee una palabra del mismo modo que alguien
más es simplemente nuestro motivo para afirmar que
con ello querían decir lo mismo. El argumento de
Quine en favor de la indeterminación requiere que
las traducciones rivales postuladas deban ser com
patibles —en su formulación más fuerte posible—
con toda la posible evidencia acerca de las respues
tas lingüísticas de los hablantes y sus circunstancias.
Pero, utilizando el ejemplo del propio Quine, la
idea de que pudiéramos encontrarnos en posesión
de toda la evidencia posible de que el uso dado por
alguien a la palabra “gavagai” correspondía en al
guna forma particular a nuestro uso de la palabra
“conejo”, y sin embargo aún nos faltaran pruebas
concluyentes de que con ello quisieran decir “cone-
* j o ”, resulta para Wittgenstein simplemente inconce-
LA EVAPORACIÓN DEL SIGNIFICADO -105
bible. En efecto, Quine parece ser la víctima de un

apego residual a la convicción de que debemos te
ner acceso a alguna contraparte mental de la ex
presión de las palabras de un lenguaje para acordar
les un significado; un apego residual en el sentido
de que acepta el requerimiento de la doctrina de
que sería necesaria una contraparte mental para
determinar el significado, y luego niega la posibili
dad de satisfacer este requerimiento. 'Wittgenstein
abandona por completo este apego; lo malo es la
idea misma de que las contrapartes mentales nece
siten intervenir en el asunto y, por lo tanto, la cues
tión de saber si hay o no hay contrapartes mentales
no tiene nada que ver con la cuestión de si las pa
labras tienen significado.
Wittgenstein no está tratando de ser más con-
ductista que Quine cuando confiesa que, sobre la
base de lo que dice la gente, en las circunstancias en
que lo dice, decidimos lo que quieren decir. No está
planteando algún tipo de teoría del significado,
sino que se propone describir los modos en que uti
lizamos la palabra '‘significado ’ en nuestros asuntos
ordinarios cuando, rutinariamente y sin ambages,
determinamos si alguien ha comprendido el signi
ficado de una palabra viendo cómo la emplea.4 En
1 El propio Quine reconoce que ésta es la m anera en que se
guimos adelante y en que, en realidad, tenemos que seguir ade
lante. Dice de m odo explír ito que sus argum entos no establecen
ninguna diferencia con nada que hacemos prácticamente cuan
do “traducimos", y que su tesis de la indeterm inación sólo “esta
blece un punto filosófico’’; es decir, nos dice que no hem os es
tablecido nada “objetivo” al traducir, que 110 hem os identificado
caso de duda, podríamos poner I prueba en forma
activa a la gente para ver lo que hacen o dicen al uti
lizar la palabra. Si no se comportan de la manera
que habríamos esperado, bien podemos llegar a la
conclusión de que no conocen el significado de la
palabra. Desde luego, no sólo se trata de observar
la conducta de otro comparándola con la nuestra,
sino de hacerlo si nuestra propia conducta puede
servir para ejemplificar las normas del lenguaje,
cuando confiamos en estar empleando la palabra
correctamente. Desde luego, en ocasiones, querre-
n in g ú n “hecho de la m ateria”, en su sentido, que apoye la afir
mación de significado (o, como él diría, “traducción”) que he
mos hedió. Un enfoque wittgensteiniano simplemente pregunta
si la afirm ación de que no hay “hecho de la m ateria” es algo más
que una intrusión gratuita en los análisis de la objetividad de las
traducciones. El hecho de que no haya “hecho de la m ateria” no
se aparta de las actividades de traducción reales de alguien ni
tampoco, como lo reconoce el propio Quine, hay razón alguna
para que así sea. De este modo, lo único que hace la m ención de
indeterm inación de Quine, al parecer, es echar una som bra so
bre el asunto de la traducción (o de dar significados), de m odo
que parecería inm ensam ente más problemático de lo que de or
dinario es, pero si se lo inspecciona más de cerca resulta que no
hay nada de eso. En la práctica, la traducción no podría ser de
otro m odo que como es. Si la ausencia de un “hecho de la m a
teria’ descalifica a la traducción como categoiía de actividad
científica, ¿quién ha supuesto jamás, aparte de Quine, que re
quiriera semejante categoría? El hecho de que la larga historia de
la práctica de la traducción se las haya arreglado sin tener acce
so a nijigvm “hecho de la m ateria”, nj la percatactón de que fue
ra necesaria, no implica que ahora debamos revisar todas las tra
ducciones que se han efectuado. Como lo reconoce el propio
Quine, la falta de acceso a los “hechos de la cuestión’ no esta
blece ninguna diferencia con prácticas pasadas, presentes o fu
turas. La traducción puede no ser una empresa científica, pero
eso no la hace anticientífica.
mos comparar nuestro uso con el otro con una au
toridad más concluyente, como un diccionario.
El ataque de Davidson al relativismo

Davidson, tomando en parte algunas de las posi
ciones de Quine, intenta desarrollarlas hasta con
vertirlas en argumentos contra el relativismo del
tipo que se ha atribuido a Winch, es decir, que di
ferentes personas comprenden de manera diferente
la realidad porque la abarcan en términos de “es
quemas conceptuales’' distintos y autocontenidos,
que no se pueden comparar (Davidson, 1980, 1984;
Davidson y Hintikka, 1975). Esa posición no niega
que la gente sea racional. Lo que niega es que la
gente, toda ella, sea juzgada de acuerdo con una
única norma universal de racionalidad. En otras pa
labras, las normas de racionalidad son diversas, ya
que son internas a los esquemas conceptuales. Da
vidson desea combatir la idea de que existan dife
rentes esquemas conceptuales y afirma en cambio
que la gente tiene la misma racionalidad o —éste es
un importante punto de divergencia— que debe su
ponerse que otros son racionales del mismo modo
que lo somos nosotros. Y esto es así porque se en
cuentra implícito en nuestro concepto mismo del
lenguaje.
Davidson sigue a Quine, suponiendo que com
prender un lenguaje es lo mismo que traducirlo. De
manera similar, adopta una posición holista del len
guaje.3 Trata la cuestión de comprender a otros
principalmente en términos de un intercambio en
tre fe y significado. Para entender lo .que dice al
guien, sostiene, debemos hacer suposiciones acerca
de sus creencias: que son las mismas o diferentes de
las nuestras. De este modo, si alguien emplea una
palabra con la que estamos familiarizados de una ma
nera que nos parece inapropiada, tenemos una op
ción entre suponer que esa persona tiene las mis
mas creencias que nosotros y quiere decir la misma
cosa con esa palabra pero la ha aplicado mal, o su
poner que esta persona tiene creencias diferentes
que nosotros acerca de lo que significa la palabra,
acerca de las cosas a las que se aplica, o que no la
está aplicando bien, sino que la está usando con un
significado diferente y, de acuerdo con su enten
dimiento, la utiliza correctamente. Significado y
creencia están inextricablemente entrelazados, pues
sólo podemos tratar de elaborar lo que otras per
sonas creen sobre la base de lo que hacen y, más en
particular, de lo que dicen. Pero como ya se m en
cionó, para Davidson lo que la gente cree está im
plícito al determinar la significación de sus pala
bras, por lo que no podemos establecer lo que la
gente cree o lo que quiere decir independiente
mente unos de otros. Hay diferentes conclusiones
que podemos sacar en cualquier caso dado, depen
diendo de cómo decidamos interpretar lo que ha-
Davidnon se aparta de Quine en aspectos im portantes en el
m odo en que aplica su holismo, aunque esto no sea pertinente
aquí.
c.en. Una vez más estamos de vuelta en la posición
en que no existe una base evidencial inequívoca so
bre la cual decidir cuál es el modo correcto de in
tercambiar los significados de sus palabras contra
sus creencias.
Ante tales circunstancias, Davidson recomienda
el “principio de caridad”. Hemos de enfrentarnos
al hecho de que nos quedan pocas opciones como
no sea utilizar este principio si queremos llegar a
algo en nuestros tratos con los demás. Para com
prender sus palabras y traducirlas a nuestro len
guaje hemos de suponer que sus creencias son muy
parecidas a las nuestras. Si no suponemos esto, no
sabremos qué hacer. Estaremos suponiendo que es
tas personas tienen creencias diferentes de las nues
tras, creencias que sólo podemos figurarnos por
nuestra comprensión de lo que dicen. Pero si sus
creencias en realidad son muy diferentes, ¿cómo sa
bremos traducir sus palabras? Sólo traduciendo sus
palabras podremos empezar a captar sus creencias
verdaderamente ajenas. Pero si tienen unas creen
cias verdaderamente ajenas, ¿cómo empezaremos a
traducir sus palabras dado que, hasta que las haya
mos traducido, no podremos descubrir cuáles son
sus creencias, y puesto que el significado de sus pa
labras depende de las creencias que sostienen?
La única manera de iniciarse en la traducción es
suponer que las creencias de los otros son, esen
cialmente, las mismas que las nuestras, y suponer
que sus creencias son ciertas. Nosotros considera
mos que nuestras creencias son ciertas pues tal es
la naturaleza de la creencia misma: no podemos
creer en algo que tomamos por falso, y como ello
no podemos decir que creemos en algo que es falso.
Por lo tanto, por definición, damos por ciertas
nuestras creencias y, puesto que debemos suponer
que otros tienen creencias muy similares a las nues
tras, también sus creencias deben ser ciertas. De
este modo, si vamos a tratar de comprender a otros,
deberemos suponer que la 'rran mayoría de sus creen
cias son ciertas, lo que es suponer que son personas
que sostienen creencias auténticas acerca del m un
do v actúan de acuerdo con ellas, es decir, que su
conducta es racional. Lo contrario sería sugerir que
las palabras y las creencias de otros, siendo interde-
pendientes, no serían traducibles. Pero puesto que
la idea de ser traducible es parte constitutiva de un
lenguaje, habremos de llegar a la conclusión de que
estas personas no poseían un lenguaje. Por consi
guiente, la idea de que un pueblo posea un esquema
conceptual diferente, un conjunto de ideas radical
mente variante, resulta inimaginable de acuerdo con
los argumentos de Davidson.
Desde luego, es importante recordar que la con
fianza de Davidson en la intertraducibilidad de los
lenguajes va paralela a un escepticismo sobre un
posible significado intrínseco del lertûdje No hay
base científica empírica para resolver la cuestión
del intercambio entre creencia y significado; soto
existe una necesidad práctica de hacer una suposi-
fl Es, como Quine, un “nihilista sem ántico”.
ción “de trabajo” acerca de cómo operan, y nos ve
mos más o menos obligados a hacerla en términos
del principio de caridad. De esta manera, la posi
ción de Davidson es esencialmente pragmática. Re
sulta útil, desde el punto de vista práctico, suponer
que otros quieren decir lo mismo que nosotros
y que tienen las mismas creencias.
Los argumentos de Davidson son un intento de
rechazar los del tipo planteado por Winch y Kuhn
—o eso se ha dicho— de que diferentes tipos de per
sonas pueden tener distintos tipos de “esquemas
conceptuales”, con lo cual Davidson quiere decir di
ferentes colecciones de creencias acerca de la natu
raleza del mundo. Si reconocemos que la gente
tiene sistemas considerablemente diferentes de cre
encias podemos ser llevados a la doctrina relativis
ta de que viven en diferentes mundos. Esto hace
surgir —Winch y Quine han sido falsamente acusa
dos de hacerlo— la idea de que la traducción es un
problema crónico porque no podemos encontrar
palabras dentro de un esquema conceptual para ex
presar creencias radicalmente distintas sostenidas
en otro esquema disyuntivo. Davidson trata de ha
cer que la traducción sea la solución, y no el proble
ma: la operación de la traducción simplemente nie
ga el hecho de la existencia de diferentes esquemas
conceptuales. Intentar la traducción implica sencilla
y necesariamente suponer suficiente homogenei
dad de creencias entre los usos de los dos lenguajes
para hacer que sea inaplicable la noción de “esque
mas conceptuales diferentes”.
El intento de Roth por resolver la pugna
d p la racionalidad
Sobre la base de un enfoque de tipo quineano Roth
(1987) intenta resolver la Rationalitatstreit, es decir,
la pugna por la racionalidad. En términos genera
les, arguye que los dos lados de la controversia pre
sentan su enfrentamiento sobre la base de una
suposición conjunta, a saber, la ‘'unidad de la supo
sición del m étodo”. Ambos dan por sentado que las
ciencias deben compartir un solo método. Por lo
tanto, las ciencias sociales podrían ser una ciencia si
adoptaran el método de las ciencias naturales. Esta
fue la posición adoptada por el positivismo, como
ya lo hemos visto. O bien, si las ciencias sociales no
pudieran seguir el método de las naturales, no se
las podría calificar de ciencias. El modo de Roth de
enfrentarse a este dilema consiste en reconocer que
no hay una necesaria unidad de método para las
ciencias, sino que puede haber una pluralidad de
métodos.
El argumento de Roth está puesto en términos
de las opiniones quineanas acerca de la indetermi
nación de la traducción y, en parte, de una crítica
de Winch. La indeterminación de la traducción sig
nifica que no hay una única respuesta correcta a la
pregunta “¿Que dijo el hablante?” en el sentido de
que esto se interpreta como preguntar “¿Qué quiso
decir el hablante con lo que dijo?” Sugeriremos que
el argumento de la indeterminación debe interpre
tarse como una afirmación de que existe la posibi
lidad de una multiplicidad de respuestas correctas a
la pregunta. La idea de Quine es que existen mu
chas respuestas diferentes que pueden ser correctas
de acuerdo con toda la evidencia pero que, dado el
modo en que se ha organizado el proceso de tra
ducción, darían respuestas radicalmente distintas a
la pregunta. No habría “hechos de la cuestión", se
gún el vocabulario de Quine, ni prueba física que
nos permitiera elegir entre ellas. Sólo habría res
puestas relativas a uno u otro “manual de traduc
ción”. Con este espíritu, Roth critica a Winch por
“significar realismo”, es decir, por hablar acerca de
aquello en que consistiría la traducción correcta de
las prácticas de un grupo extraño. Winch presupo
ne que hay algo que los hablantes en realidad quie
ren decir con sus palabras, algo que queda deter
minado por las reglas sociales que obedecen. Pero,
según la aplicación dada por Roth a Quine, las re
glas no son más determinadas que los significados.
El argumento pierde todo valor, dice Roth, por
que es precisamente acerca de la traducción y no
puede haber una respuesta final a la pregunta de si
algo es la traducción correcta. Es decir, hay poco
que distinga la acusación de que las demás son irra
cionales de la acusación de que lo que tenemos es
simplemente una mala traducción. En lugar de
la búsqueda de la respuesta correcta, se trata de la
búsqueda -de la mejor traducción, de la más ade
cuada empíricamente que se pueda dar por el mo
mento.
Sin embargo, el argumento de Winch acerca de
la magia no se refiere a la relación entre dos traduc
ciones empíricamente equivalentes, como diría un
quineano/sino, de hecho, a la idea de que no hay ra
zones para preferir su interpretación a la de Evans-
Pritchard. La propia evidencia de Evans-Pritchard, y
la manera en que establece comparaciones entre las
prácticas de la hechicería y la magia primitiva y las
actividades de nuestra propia sociedad, no son en
teramente compatibles con la interpretación que
quiere darle Winch. En términos generales, Winch
eslá sosteniendo que su propia interpretación es
más congruente con el propio testimonio de Evans-
Pritchard. Afirma que hay algo que elegir entre s.u
vtfrsión y la de Evans-Pritchard sobre el importantí
simo punto en disputa, y que, en ese punto, Evans-
Pritchard está equivocado. Semejante caso no es del
tipo tocado por la tesis de la indeterminación de
Quine que, después de todo, se aplica a las traduc
ciones empíricamente equivalentes, igualmente bue
nas, como versiones de toda la evidencia. Pero no to
das las traducciones intentadas deben verse como
empíricamente equivalentes. Roth ha comprendido
mal a Winch y aplicado mal a Kuhn.
Sin embargo, éste no es el único ataque de Roth
a W7inch. Critica la manera en que éste trata la obe
diencia a las reglas, pues considera que este trato
está apoyando el “realismo de significado” que atri
buye a Wrinch en el sentido de que las reglas fijan
una significación determinada. Sin embargo, Roth
parece suponer que WTinch está tratando las reglas
como una especie de mecanismo causal que explica
por que las personas actuaron de una u otra mane
ra. Mas, como lo hemos visto, en la versión de
Winch las reglas no son fenómenos mentales inter
nos sino rasgos públicamente observables de la vida
social. El concepto de seguir reglas se aplica a de
terminados tipos de regularidades de la vida social
que contrastan con otros tipos de regularidades,
como por ejemplo las causales. Su importancia radi
ca en que figuran en tipos de explicaciones muy di
ferentes de las que, por ejemplo, intentan aportar
una explicación causal.
Además, Roth insiste en cometer petición de
principio con la pregunta que plantea Winch, a sa
ber, si existe una necesidad demostrable de los ti
pos de explicaciones que aportaría una presunta
ciencia social. Winch no propone obedecer reglas
como una especie de explicación que pudiera dar la
ciencia social sino que señala su carácter como el
tipo de explicación que nosotros damos, como gente
ordinaria en sociedad. Las normas que gobiernan
esas explicaciones se originan en los propósitos
prácticos y la vida social de las personas dedicadas
a dar y recibir estas explicaciones. Estas normas no
son las mismas que son fijadas por las nociones de
lo que pueden aportar las explicaciones científicas.
Las explicaciones en términos de reglas no pueden
resultar deficientes según las normas de la ciencia
porque no son candidatas a los juicios de la misma.
Las reglas del ajedrez no constituyen un candidato
a la teoría científica del juego del ajedrez sino que
ofrecen normas de lo que es jugar al ajedrez legíti
ma y propiamente y, de este modo, proporcionan
medios socialmente* sancionados para hablar de lo
que están haciendo las personas que juegan al aje
drez, incluyendo la explicación de por qué hacen
las jugadas que hacen. Por ejemplo, existe una dife
rencia entre explicarle a alguien por qué un juga
dor hizo una jugada particular en términos de lo
que le movió a hacer esa jugada y no otra, y donde
pudieran intervenir los atributos de la caracterolo
gía —por ejemplo, es un jugador cauteloso—, y ex
plicar por qué no se permite hacer cierta jugada
dentro del juego, como mover la torre en diagonal.
Este último tipo de explicación será probablemente
la requerida por un observador ingenuo y esto, nos
dice Wmch, es mucho más parecido al tipo de cosa
que buscarían los pretendientes a científicos socia
les cuando se dedican a explicar cosas en lugai de
ofrecer explicaciones causales de los fenómenos
que ab initio carecen de ellas.'
Sin embargo, defender a Winch contra críticas que parecen
haber interpretado en éneam ente su problem a y su posición, y
que en realidad 110 van en contra de las subyacentes ideas witP
gensteinianas que motivan ese aigum ento, sino que sencilla
mente com eten petic ión de principio, es algo muy diferente de
presentar una refutación de la tesis de “indeterm inación de la
traducción", lo que ha resultado extraordinariam ente difícil. El
hecho de que la posición de Quine hava resistido numerosos in
tentos de rechazarla no es prueba necesaria, sin embargo, de la
fuerza de ese argum ento, sino que puede manifestar tan sólo su
elusividacl. Aunque hemos hecho un bosquejo general del argu
mento, otra cosa es detallarlo de m aneras tan específicas que
pueda decirse qué tipo de objeciones contarían decisivamente
El “nihilismo semántico” de tipo Quine/David-
son/R oth se deriva de una fuente muy distinta que
la filosofía francesa y la teoría social, en las cuales
la noción de significado se ha concebido, en efecto,
como una ilusión generada ideológicamente. La
lección que se saca es que deberíamos alterar el len
guaje y disipar la ilusión del significado. Esto en
traña un giro hacia el texto y al examen de la ciencia
social como cuestión de escribir, y de escribir en un
lenguaje empapado de ideología. Exige un enfoque
intensamente reflexivo y deconstructivo en el texto,
hacia un perturbación del significado, en lugar de
un intento de captarlo.
E l POSESTRUC.TLJRALISMO
Las ideas resumidas en la última parte del párrafo
anterior se originan, como su nombre lo indica, en
una reacción contra el estructuralismo francés,
mientras retienen muchas continuidades con el es
tructuralismo. La crítica, en términos muy sencillos,
era que el estructuralismo no había aclarado el sig
nificado de sus propias doctrinas. En particular no
había sido claro al plantear hasta qué punto esas
mismas doctrinas invalidaban la idea de “ciencia", a
contra ella; sobre tocio, como lo ha observado, por ejemplo, Kirk
(1986), el propio Q uine se m uestra propenso a replantear el ar
gum ento en térm inos lo bastante distintos como para que equi
valgan a diferentes tesis. El intento de decir lo que está mal en la
tesis de la “indeterm inación” se complica con el esfuerzo por de
cir lo que la tesis definitivamente afirma.
4)8 LA EVA P O RAO IÓ N DEL SIGNIFICADO
pesar de insistir en que tal era su aspiración. Aban
donar la idea de que se podía tener una ciencia del
lenguaje fue algo motivado, en parte, por desear
abandonar asimismo la idea de que se podía pasar
de ideología a ciencia. El problema del estructura-
lismo fue que no comprendió plenamente hasta
qué punto el lenguaje es ideología; hasta qué punto
nociones como significado, y sobre todo realidad,
son, a su vez, nociones ideológicas.
El estructuralismo fue otra táctica en el recu
rrente esfuerzo por convertir los estudios sociales y
culturales en ciencias, modelándolos de acuerdo
con otra ciencia exitosa, en este caso no una natu
ral sino una humana: la lingüística. Al parecer la lin
güística había logrado cierto éxito como ciencia
dura gracias a la obra de Ferdinand de Saussure
(1959) quien había sostenido que el lenguaje debía
comprenderse como un sistema cerrado de con
trastes. Tal como después lo hizo Wittgenstein, De
Saussure atacó el intento de interpretar el lenguaje
en términos de palabras que representaban cosas.
Argüyó que las palabras en realidad “representan
cosas”, pero que ésta no es base para una lingüísti
ca científica. La conexión entre las palabras y las co
sas que representan es arbitraria, como puede ver
se en la manera en que, en diferentes lenguajes,
distintas palabras representan la misma cosa. La
forma correcta de interpretar el lenguaje es como
sistema diferenciado, en el que las unidades, para
ser tales, deben caracterizarse por su diferencia, así
como, por ciemplo, las posiciones en un partido de
fútbol están definidas por los diferentes papeles que,
supuestamente, desempeñarán sus ocupantes. De
este modo, dentro del equipo, las posiciones que
dan identificadas por el contraste entre sí, y lo mis
mo ocurre con las palabras de un lenguaje.
El estructuralismo de Lévi-Strauss
Esta concepción, triunfalmente aplicada en la lin
güística, fue adoptada por un antropólogo, Lévi-
Strauss, en sus estudios de la cultura.8 A partir de
la opinión de que, en el fondo, la mente humana es
la misma por doquier, Lévi-Strauss consideró que el
modelo de la lingüística estructural podía aplicarse
a la antropología para demostrar la universalidad
del pensamiento lógico. Utilizando el ejemplo del
mito, argüyó que aun cuando se cree que los “sal
vajes” piensan de modo diferente que el nuestro, si
examinamos cómo se desenvuelven las historias mí
ticas podremos ver que no es así o, al menos, que lo
es sólo en modos superficialmente distintos. Su
pensamiento no es menos lógico que el nuestro.
La apariencia superficial de las diferencias se de
riva de que poseemos ciencia y matemáticas, las dos
disciplinas que se especializan en el pensamiento ló
gico y que han desarrollado instrumentos muy com
plejos para permitirnos pensar en abstracciones.
8 La obra ele Lévi-Strauss es voluminosa. Pero véase, por
ejemplo, Lévi-Strauss (1966, 1968, 1969, 1970).
Pese a su falta de rales instrumentos, los “salvajes”,
arguye Lévi-Strauss, tienen exactamente los mismos
poderes lógicos que nosotros, pero se expresan en
forma diferente, como los relatos míticos. Los “sal
vajes", por ejemplo, tienen un conocimiento in
menso, profundo y detallado de la flora y la fauna
de su mundo, y por medio de su conocimiento em
pírico logran ejercer sus poderes lógicos. En lugar
de emplear recursos abstractos, como las matemáti
cas y la lógica simbólica, el “salvaje” opera con ma
teriales concretos que en gran parte encuentran su
expresión en los relatos míticos. Por lo tanto, Lévi-
Strauss se interesa en ellos menos como cuentos y
más como construcciones lógicas. Tales mitos com
prenden relatos que muestran fenómenos tomados
del mundo que rodea a quienes los narran. La refe
rencia a esos materiales puede desempeñar el mis
mo papel que las abstracciones en la lógica y las ma
temáticas, salvo que el razonamiento es “concreto”
y no abstracto.
La idea clave para analizar la estructura lógica
del mito es la misma que en De Saussure y en la es
cuela de lingüística estructuralista que se despren
dió de su obra. Para comprender los relatos míticos
lo importante es el contraste. En otras palabras, la
idea es asistir a su organización como patrón de
contrastes, es decir su estructura, no su sustancia.
Por ello el método de Lévi-Strauss consiste en pre
guntar por el papel que desempeña, digamos, una
especie particular de animal, persona u otro fenó
meno en un mito dado o hasta en una serie conec
tada de mitos. Por medio de una paciente investi
gación del intrincado patrón que compara todos los
lugares y las conexiones que ocupa el elemento, pri
mero en el mito y luego —idealmente—, en todos los
demás mitos en que aparece, se puede elaborar el
“valor semántico” de ese punto;9 esto no es un fin
en sí mismo sino un medio de descubrir la lógica
subyacente del “pensamiento mítico’’ y demostrar
de qué modo este pensamiento se enfrenta a algu
nos de los problemas profundos y perennes del
pensamiento humano.
Como ejemplo muy sencillo, Lévi-Strauss obser
va que los mitos tratan “arriba y “abajo” como dos
opuestos con respecto a su relación en la escala ver
tical. También están separados uno del otro, hl
“arriba” no es accesible a los seres humanos ordi
narios pero a menudo se lo considera morada de
seres celestiales. Sin embargo, el agua es un ele
mento capaz de atravesar esa división pues, en for
ma de lluvia, puede pasar de arriba a abajo. De ma
nera similar, la "niebla” se encuentra a la mitad
entre arriba y abajo. Tiene las mismas característi
cas que las nubes, que se encuentran en el cielo
pero que, a su vez, aparecen cerca del nivel del sue
lo. De este modo, dichos fenómenos naturales, por
virtud de sus propiedades naturales, pueden apare
cer en los mitos para representar relaciones lógicas,
como las de la oposición entre “arriba” y “abajo”, o
11 El “valor sem ántico” no necesita m antenerse constante a lo
largo de diferentes mitos.
una condición intermedia —'“lo uno y lo otro”— cual
el agua que viene de arriba abajo, o como ni lo uno
ni lo otro, cual la niebla.
Los fenómenos naturales y los sociales, para los
modos y las prácticas de la gente, también pueden
ser elementos en los mitos, aportar materiales con
los cuales presentar relaciones lógicas y, dada la
disponibilidad de estos recursos básicos y sencillos
para el razonam iento lógico, se los puede utili-
/.ar para formar patrones sumamente elaborados.
La obra principal de Lévi-Strauss consistió en Se
Oguir de cerca estas elaboradas estructuras.10
Uno de los aspectos del mito en que Lévi-Strauss
se mostró particularmente interesado fueron las
cosmologías que construye, y que intentan explicar
la naturaleza más general de las cosas, incluyendo
por ejemplo la diversidad de las mismas: ¿por qué
hay diferentes tipos de cosas, en lugar de uno solo?
Dado que existen diversos tipos de cosas y que se
originaron de una cosa, ¿cómo enfrentarnos al lógi
co enigma de que muchos se originen de uno solo?
En L ’ Ilistoire de Lynx existe un análisis del papel de
los gemelos desiguales. En estos mitos los gemelos,
aunque casi idénticos, no lo son en realidad, por te
ner características opuestas: uno de ellos es brillan
te, estúpido el otro; honrado el uno, mentiroso el
otro, etc. Según Lévi-Strauss, la idea de los gemelos
puede utilizarse para elaborar una estructura fun
damental de la naturaleza de las cosas. Empieza así:
10 Esto totaliza, hoy, cerca de cuatro mil páginas publicadas.
Estos mitos representan la organización progresiva del
mundo y de la sociedad en forma de una serie de do
bles escisiones, pero sin que las partes resultantes de
cada estado sean nunca verdaderamente iguales. Co
moquiera que sea, una siempre es superior a la otra
(Lévi-Strauss, 1995: 213].
Criaturas
creador
Indios Blancos
Buenos Malos
Fuertes Débiles
Figura viij.i. La estructura de los mitos.

Fuknte: Lévi-Strauss, 1995: 213.
Antes Lévi-Strauss había extraído de otros mitos
una representación de la realidad precisamente en
esa serie de dobles escisiones (véase la figura viil.l),
comenzando con la separación original de las cria
turas y de su creador, que muestra un orden des
cendente de divisiones contrastantes; esa forma de
representación, como distinciones desequilibradas,
causa el funcionamiento apropiado del sistema del
mundo que “depende de este desequilibrio dinámi
co, pues sin él este sistema se vería a veces en peli
gro de caer en un estado de inercia”.
Prosigue:
Lo que plantean implícitamente estos mitos nativos es
que los polos entre tales fenómenos naturales y la vida
social están organizados —como el cielo y la tierra, el
agua y el fuego, el arriba y el abajo, los indios y los no
indios, los conciudadanos y los extranjeros—, de tal ma
nera que nunca podrían ser gemelos. La mente inten
ta reunirse con ellos sin lograr establecer una paridad
entre ellos. Y esto ocurre así porque es esta cascada de
rasgos distintivos, tal como los concibe el pensamien
to mítico, la que pone en movimiento la maquinaria
del universo | Lévi-Strauss, 1995: 213].
De este modo, el ejemplo concreto de los geme
los no idénticos, a su vez un caso de más de dos que
proceden de sólo uno, se utiliza para representar la
idea “abstracta" de los opuestos desiguales, y se lo
emplea para introducir un elemento dinámico en
una jerarquía establecida de oposiciones.
Es impórtame subrayar que ésta sólo es una pe
queñísima selección tomada de la versión que da
Lévi-Strauss de la estructura del pensamiento míti
co. Aunque el ejemplo muestra el modo en que se
pone en evidencia la pretensión del carácter lógico
del pensamiento mítico, la rivalidad entre los ge
melos en las historias míticas se emplea para elabo
rar temas cosmológicos fundamentales, un elemen
to único de una estructura mucho más compleja e
* intrincada, que no podemos presentar aquí.
Para los estructuralistas uno de los rasgos clave
de las concepciones de De Saussure había sido el
modo en que cuestionaban la idea de significado
como producido por ei individuo; el significado, en
cambio, era producido por el sistema del lenguaje.
Comparable al realismo de Bhaskar, el énfasis era
en el individuo actuante como producto de un sis
tema verdadero, que operaba inconscientemente.
Sin duda Lévi-Strauss considera que el pensamien
to tiene sus propias leyes que nosotros, los “salva
jes” que narramos los mitos, ponemos en operación
aunque no seamos conscientes de ello. Los patro
nes que se encuentran en los mitos no se manifies
tan a aquellos que los narran sino que sólo se reve
lan por medio de un extenso estudio científico
comparativo. De este modo, los estructuralistas hi
cieron importantes contribuciones al resurgimiento
de temas intensamente antindividualistas en el pen
samiento social. Uno de los elementos clave del es-
tructuralismo fue su insistencia en desplazar o
“descentrar” —para emplear un modo de expresión
frecuentemente preferido— el sujeto. Es decir, este
último ya no se ve como el centro y la fuente causal
del sistema de actividad humana, sino como al
guien cuya existencia misma depende de su ubica
ción dentro del sistema y que es interpretado en
términos de éste. No se deben buscar verdaderas
explicaciones de las ciencias sociales utilizando
conceptos como intenciones, propósitos y otros de
los denominados estados subjetivos de la mente,
sino en las leves de las estructuras diferenciadas,
426 LA EVAPORACION DEL SIGNIFICADO
complejas y generales dentro de las cuales se en
cuentran suspendidos los individuos.
Los estructuralistas consideraban que ellos esta
ban dando un nuevo contenido a las ideas de Marx
y cié Freud acerca de la manera en que las personas
son inconscientes de la verdadera naturaleza y de
las explicaciones de sus propias acciones, y la obra
de Lévi-Strauss inició un auge de los estudios es-
tructuralistas. Durante un breve periodo esto fue
bien recibido, considerando que ofrecía la posibili
dad de una ciencia nueva y mucho más rigurosa, la
cual aportaba un método de gran generalidad y
que se podría aplicar a todo tipo de productos cul
turales —además de mitos— de todas clases de so
ciedades. De este modo, en su primer entusiasmo,
las ideas estructuralistas fueron ávidamente adop
tadas en los estudios literarios. Sin embargo, el en
tusiasmo irrestricto por el estructuralismo fue de
corta vida. Antes aún de que la reputación del es
tructuralismo hubiese salido de Francia ciertas fi
guras clave del movimiento empezaban a tener
serias dudas, y los académicos más jóvenes expresa
ban un profundo escepticismo, en gran parte por
que un requerimiento importante de una teoría so
cial es que debe ser “reflexiva”, es decir, aplicarse a
sí misma tanto como —del mismo modo— a las de
otras personas a las que estudie. Si una teoría social
puede pretender, con éxito, ser globalmente gene
ral, debe poder aplicarse a todas las actividades hu
manas, incluyendo las de las teorías sociales. El es
tructuralismo no había aprobado este requisito.
Mientras subrayaba el carácter ideológico del len
guaje y del pensamiento, así como la naturaleza in
consciente de su operación, no se aplicó todo esto
a sí mismo ni a la aventura de la ciencia con la cual
se había afiliado. Había retenido, sin examinarla, la
suposición de que su propio lenguaje, como ejem
plo del lenguaje de la ciencia, quedaba exento de
esa determinación ideológica inconsciente, y que
sencillamente y sin problemas podía remitirse a la
realidad misma. La obra de Louis Althusser
(1969), por ejemplo, giró sobre la marcada oposi
ción entre la ideología y la ciencia al dilucidar los
elementos de Marx que se habían filtrado en la
ciencia.
En manos de los posestructuralistas el requeri
miento de reflexividad acabó con la distinción en
tre ciencia e ideología, conduciendo así a un trata
miento de la primera como si fuera la segunda. La
forma que adoptó esto consistió en criticar la cien
cia como ejemplo de las ambiciones de la razón.
Desde la Ilustración los ideólogos de la modernidad
habían presentado a la razón como una fuerza pro
gresista y emancipadora, pero pudo ser expuesta,
por los críticos posestructuralistas, como instru
mento de dominación dentro del Estado moderno,
y no como una potencia para la libertad individual.
La concepción de una historia coherente del mun
do occidental, poco más o menos durante los tres
cientos últimos años, como movimiento progresista
hacia la liberación por medio de la ciencia, fue til
dada de “gran narración” por Lyotard (1984); un
intento por concebir la historia en los términos de
un cuento generalizado y congruente. La época de
esas “grandes narraciones”, sostuvo Lyotard, ha
bía pasado. Cambiar las circunstancias históricas
ya no permitía que la gente creyese que la historia
tiene significado, propósito, dirección o coheren
cia. Y esta “incredulidad” ante las “grandes narra
ciones” es la que para Lyotard constituye el punto
de inflexión entre la sociedad m oderna y la pos-
moderna.
Esta crítica implica un cambio profundo en la na
turaleza de la investigación social. La idea de méto
do es desplazada por un concepto de enfrenta
miento, es decir, la ruptura de la unidad que parece
proyectar el texto, en exponer la ideología que
subrepticiamente intenta imponer, y en desestabili
zar los términos en que pretende dar una expresión
coherente de esa ideología. Al hacerlo rechaza el
proyecto positivista de buscar un método como un
ejemplo más del proyecto de la Ilustración que in
tentaba establecer la razón como agente de la liber
tad. El objetivo no es tanto describir o siquiera com
prender el texto (utilizamos aquí “texto” en un
sentido lato, para incluir no sólo los fenómenos escri
tos sino todos aquellos —como los fenómenos socia
les en general— que necesitan ser interpretados, es
decir “leídos”) sino, antes bien, desafiarlo, volvien
do el texto contra sí mismo, leyendo el texto de tal
manera que salgan a la luz todas las formas en que
se traiciona, a sí mismo todos los modos en que ma
nifiesta incoherencia y división interna pese a todos
los esfuerzos por proyectarse como coherente y po
seedor de una estructura unificada.
Comprender el modo en que la deconstruccion
trata los requerimientos de la lógica y de la razón,
las exigencias de orden y coherencia, puede ser más
fácil sí establecemos una analogía con la manera en
que hoy se critica la forma de mantener animales
salvajes en los zoológicos. Aunque se lo presentaba
originalmente para permitirnos establecer contacto
con la naturaleza salvaje, hoy el zoológico suele ver
se como un medio de domesticar esa naturaleza,
que al hacerlo presenta una imagen deformada de
la naturaleza de los animales que contiene, al colo
carlos en una situación antinatural. Del mismo
modo, la lógica, la razón y su vehículo, el método,
no son medios de revelar la auténtica naturaleza de
los fenómenos sino, antes bien, una manera de do
mesticar esos fenómenos presentándolos en formas
contenidas y controladas, pero antinaturales. La
implicación no es que se deba atender a las deman
das de la razón, aportai nuevos métodos a su servi
cio como, por ejemplo, se esfuerza constantemente
por hacerlo la tradición positivista, sino desafiar
esas mismas exigencias (véase, por ejemplo, fou-
cault, 1972, 1977). Se debe revelar la complicidad
de la razón en la opresión, y hay que inventar ma
neras de subvertir y perturbar la capacidad de esos
métodos para proyectarse como representaciones
de ‘'realidades objetivas”. Con la pérdida de la fe en
las “grandes narraciones” se relaciona una “crisis
de la representación'’ en que nuestra cultura ha per
dido colectivamente la fe en la capacidad de nues
tros esquemas de pensamiento —sobre todo de la
ciencia— para representar la verdad acerca de la rea
lidad. El posestructuralismo es un nuevo avance y,
a la vez, un síntoma de esta falta de fe.
En ello sobresalen dos figuras, Foucault y Derri-
da. Ambos aspiran a ofrecer instrumentos para sub
vertir las pretensiones de la razón de aportar méto
dos rigurosos y autorizados que capten la realidad.
Foucault y los discursos del conocimiento y el poder
Foucault es uno de los más sobresalientes poses-

tructuralistas y probablemente la figura que mayor
influencia ha ejercido en años recientes en las hu
manidades y las ciencias sociales. Se ocupó del de
sarrollo del conocimiento tal como fue ejemplifica
do por las nacientes ciencias sociales del siglo xvm
y, desde entonces, ha contribuido a la proliferación
de las relaciones de poder en la formación de la so
ciedad moderna.
Foucault sostuvo que no había habido una dismi
nución en el grado en que el poder se entrometía
en la vida de la gente en los siglos transcurridos des
de la Ilustración o, como él la llama, la “época clá
sica”. Si algo cambió, ha sido una intensificación de
esa intrusión. El poder ha permeado cada vez más es
feras de la vida social, con detalles cada vez más fi
nos y más intrincados. Empero, sí ha habido un
cambio en la forma en que el poder aparece en
nuestras vidas. El poder frecuentemente brutal, en
su eiercicio más escueto, del monarca absoluto, ha
sido remplazado por el guante de terciopelo del ad
ministrador; la manipulación ha venido a sustituir a
la coerción. En la sociedad moderna ha habido una
proliferación de burocracias que actúan para ex
tender la supervisión, por medio de la vigilancia
en toda la sociedad y, al hacer esto, generan regis
tros y sistemas de documentación extensos acerca
de las vidas y actividades de innumerables indivi
duos. Este régimen se ha desarrollado para servir al
proposito de la administración de la sociedad y ha
crecido junto con la introducción de técnicas de or
ganización en el ejército, en el trabajo, en las es
cuelas, por ejemplo, todas las cuales hacen que los
individuos sean más dóciles a mayor administra
ción, inculcándoles disciplina; regímenes de control
detallado cuyo objetivo era la trasmutación del con
trol en autocontrol, haciendo que el individuo sea
cómplice voluntario en los requerimientos del po
der. Las pretendidas ciencias sociales han desem
peñado un papel decisivo en ello, forjando la admi
nistración de la población por referencia a ideas de
“normalidad . El control y hasta la manipulación de
la gente se justifica en términos del desarrollo y el
mantenimiento de su “normalidad”, con un control
aún más riguroso de los que son juzgados “anor
males”.
Foucault también estaba estableciendo una posi
ción fuertemente historicista. El “historicista”, en al
gunos significados básicos de este termino, es aquel
que considera el significado de las ideas como algo
profundamente arraigado en su contexto histórico
y, por lo tanto, limitado en su alcance. Las ideas
sólo pueden tener un significado especificado en
ciertas circunstancias sociohistóricas y por ende
sólo pueden ser verdaderamente comprendidas y
creídas por quienes habitan esas circunstancias so
ciohistóricas específicas. Si las circunstancias nece
sariamente pertinentes cambian, las ideas ya no
pueden t.encr el mismo sentido y, por lo tanto, ya
no se puede creer de modo auténtico en ellas. Así
se niega la noción de que las “mismas" ideas pue
den tener significados compartidos a partir de pe
riodos históricos radicalmente distintos, que puede
haber ideas perennemente verdaderas y universal
mente aceptadas. No pueden ser las mismas ideas,
aun si en la superficie lo parecen.
Los posestructuralistas no son los únicos que
sienten cierta inclinación hacia el historicismo con
temporáneo. Por ejemplo, ya hemos visto un ele
mento de ello en los argumentos de Kuhn acerca de
la “inconmensurabilidad” de las teorías científicas y las
“rupturas de la comunicación" que surgieron entre
diversas generaciones de científicos. El filósofo Ri
chard Rorty (1991a, 1991b) ha sostenido que la idea
de que la filosofía trata de cuestiones “eternas” y
que siempre está ocupándose básicamente de las
mismas cuestiones a lo largo de su historia —mane
ra muy común de retratar la historia de la filosofía-
es falsa, y que existen discontinuidades radicales en
la naturaleza de los problemas filosóficos; aparecen
LA EVAPORACIÓN DEL SIGNIFICADO
nuevos problemas y desplazan a los antiguos. Tales
transiciones son resultado del cambio sociohislóri-
co, pues solo es posible pensar , es decir, concebir
algo como un problema, y pensar acerca de ese pro
blema en determinadas condiciones. De manera si
milar, aunque de diferente inspiración, el historia
dor del pensamiento político, Qucntin Skinner, ha
pedido una radical revisión de fases cruciales de la
historia de la teoría política.11 Skinner sostiene que
ha habido una interpretación muy errónea de gran
des y muy estudiadas figuras, como Thonras Hob
bes y Nicolás Maquiavelo, porque se creyó que su
significado podía quedar establecido exclusivamen
te leyendo sus textos para vei hasta qué grado “nos
hablan a nosotros” a través de los .siglos y formulan
argumentos que se suponen generales acerca de los
problemas universales de la vida política. Sin em
bargo, Skinner se queja de que este tratamiento de
forma el verdadero significado de los textos clá
sicos porque se presenta con plena ignorancia de
las condiciones específicas en que se crearon tos
textos v las formas en que se relacionan, y porque
tratan de problemas específicos y locales, de su
tiempo y lugar.
Así pues, para Foucault el desarrollo de las cien
cias sociales, como todos ios demás acontecimientos
de la historia del pensamiento, fue pura y entera
11 Skinner (1985). Ha\ capítulos sobre Lévi-Strauss, D en ida,
Kuhn )’ Foucault, y una introducción que esboza cómo ias gran
des teorías han vuelto a ocupar el centro del escenario tras la caí
da del positivismo.
mente producto de una fase particular de la histo
ria, parte de una serie de “epistemes” sucesivas,
como él las llamó. Cada episteme estaba contenida
en sí misma, cerrada, en contra, y carecía de toda
continuidad con sus sucesoras y predecesoras. Eran
estructuras complejas que determinaban la posibili
dad de pensamiento pero que, debido a que eran
las estructuras dentro de las cuales se produce el
mismo, no estaban a disposición del pensamiento
consciente. La episteme que sostenía las ciencias so
ciales, la idea de que existía un fenómeno de estu
dio subyacente y unificador, el del estudio del
“hom bre” o de la humanidad, había durado tres
cientos años, pero sus días se acercaban a su fin. El
pensamiento de Marx, el de Freud, y más reciente
mente el de los estructuralistas, había prefigurado
el desplazamiento de la noción de “hom bre” por la
de “estructura”.
Foucault, como muchos de los pensadores im
portantes de la última parte del siglo XX, coloca en
el centro el lenguaje (o mejor dicho el lenguaje y
otras formas de representación), en su caso como
“discurso”. Un discurso es una estructura compleja,
gobernada por un sistema de reglas, que identifica
las cosas acerca de las que se puede hablar, lo que
puede decirse acerca de ellas, lo que puede ser di
cho por ciertos tipos de personas, etc. En un ejem
plo breve y simplificado, en el discurso de la psi
quiatría las cosas acerca de las que se puede hablar
son, ante todo, “enfermedades mentales” y “pacien
tes mentales”, los síntomas y el tratamiento de estos
ultimos, y así sucesivamente. Lo que se puede decir
acerca de ellos varía con las diferentes terapias. Las
personas que participan en este discurso se en
cuentran en distintas posiciones dentro de él. Los
designados como “pacientes” ven interpretada su
habla como expresión de síntomas, mientras los de
signados como “psiquiatras” diagnostican v prescri
ben tratamientos.
Tales discursos, como intenta demostrarlo Fou-
cault, son contingentes. Sólo surgen en condiciones
sociohistóricas muy específicas, y se forman en el
contexto del desarrollo absolutamente contingente
de estructuras organizacionales y modos de organi
zar actividades. Por ejemplo, el discurso de la psi
quiatría surgió en conjunción con la aparición del
hospital y la inclusión del “loco” dentro de la cate
goría de Los que se consideraban necesitados de
“tratamiento". Pero en un principio este resultado
tenía un equilibrio muy delicado, ya que el “loco”
habría podido ser designado como “criminal ’ y
puesto bajo la jurisdicción del recién creado sistema
de prisiones.
Las circunstancias específicas y contingentes es
tablecen las condiciones en que el discurso, vehícu
lo del pensamiento, puede cobrar existencia, aun
que sea transitoria. De este modo, Foucault adopta
la idea de que el lenguaje está creando o produ
ciendo las cosas de las que habla y, como tal, es otro
de los adversarios de la idea de que la relación en
tre el lenguaje y el mundo consiste en dar nombres
a objetos que ya preexisten en el lenguaje. En cam
•i.% LA EVAPORACIÓN DEL SIGNIFICADO
bio, insiste en la manera en que el desarrollo de un
discurso, proceso prolongado y difuso, crea la posi
bilidad de que existan ciertos tipos de objetos
como, digámoslo una vez más, el “paciente mental”,
por ejemplo. No es como si el “paciente m entar’ pu
diese existir antes del desarrollo del discurso psi
quiátrico, pues la idea misma de que la “locura” era
un tipo de enfermedad fue históricamente tardía.
Más aún, la idea de que la enfermedad era algo a lo
que se podía hacer frente colocando a personas en
la categoría de “pacientes” también tuvo que espe
rar al desarrollo de una forma organizacional de
tratamiento médico. Las prácticas de la hospitaliza
ción son acontecimientos ocurridos después del si
glo xvii. Pero fueron estos desarrollos los que crea
ron la posibilidad de que existiera algo que pudiera
llamarse “paciente mental”, la posibilidad de que
habláramos de semejante “tema”. Dado que la for
mación de objetos es integral al desarrollo del dis
curso, está íntimamente conectada al poder. Por
consiguiente, las categorías del lenguaje, la forma
en que el lenguaje clasifica, no demarcan lo que
existe de modo natural, sino que son una imposi
ción al mundo, con el resultado de que, en la vida
social, el lenguaje de la normalidad y de la patolo
gía no es la expresión de que la razón, por medio
de la ciencia, capte la naturaleza de las cosas en sí
mismas; en realidad, sólo es el lenguaje del domi
nio social.
El propósito de Foucault es, en parte, político. La
idea de su labor no sólo es analizar y describir ob-
LA EVAPORACIÓN DEL SIGNIFICADO 4S7
jetos sino, eni aspectos importantes, desacreditarlos,
haciendo que cosas que habían parecido “natura
les” o “lógicas” se conviertan en cosas vistas como
“contingentes” y "arbitrarias”. Foucault no supone
que al exponerlas de esta manera haga mas fácil
su derrocamiento, ya no digamos que engendre su
desplome inmediato. Los movimientos de pensa
miento y patrones de cambio que muestra, después
de todo, ocurren fuera del control v la dirección bu-
j
manos. Supone que sólo la revelación de la forma
“contingente” de estas clases de conocimiento apa
rentemente "naturales” y “lógicas” socava su autori
dad social tanto como intelectual. Revelar los patro
nes de organización de nuestra vida, que hemos
ti atado como naturales y lógicos, es algo no sólo
contingente y arbitrario sino también autoritano,
represivo \ hasta cruel; es algo que les quitaría su
dominio sobre nosotros, que haría que la ciega obe
diencia a aquéllos fuera más difícil, y mas fácil la
trasgre.siórr Sin embargo, Foucault no cree que la
“resistencia” que su trabajo fomenta vaya a derrocar
al sistema, o siquiera acercarse a ello. Sólo puede
provocar oposiciones localizadas y específicas a los
focos de iepresión y crueldad más concentrados.-12
La erosión de la autoridad de nuestros marcos ins
tituidos para el pensamiento por medio de una. de
mostración del modo en que su forma fundamental
está arraigada en estructuras sociohistóricas de las
12 El mismo fue un activista en favor de los derechos de los
presos.
que estamos inconscientes pretende atacar, entre
otras cosas., lo que imaginamos que es una de las
piedras de toque del modo de pensar de nuestra so
ciedad: la idea de que por medio del pensamiento
podemos captar la naturaleza última de la realidad
misma.
Si los posempiristas han tratado la ciencia consi
derando que desempeñaba el papel que la metafísi
ca intentaba desempeñar, es decir el de captar la
naturaleza de la realidad misma, entonces los po-
sesti ucturalistas, en sentido contrario, niegan que
se puedan realizar las ambiciones de la metafísica.
La naturaleza de la realidad nunca podrá ser capta
da en pensamiento. Los deteiminant.es de la natu
raleza del pensamiento 110 son —como intentan po
ner en claro las ideas de Foucault— los de la
realidad misma, sino las condiciones sociohistóii-
cas en que se realiza el pensamiento, condiciones
que cambian de maneras drásticas e imprevisibles
por razones que los seres humanos no pueden com
prender. De este modo, la idea clave de Foucault es
un reflejo de la noción de que el lenguaje y las ca
tegorías y esquemas del pensamiento tienen, o al
menos pueden alcanzar a la larga, el estatus de “re
presentaciones”, es decir, medios en que es posible
representar o retratar la naturaleza de la realidad
misma. En muchos aspectos esto es considerado el
primer engaño del legado de la Ilustración: que el
pensamiento racional puede producir representa
ciones auténticas de la realidad misma. Semejante
idea, según el esquema de Foucault, es manifiesta
mente un sinsentido y es una razón de que el prin
cipal ejercicio de gran parte del pensamiento social
reciente haya sido la crítica de la “representación” y
de que se hable mucho de que en el periodo actual
nos enfrentamos a la “crisis de la representación”.
Otra figura clave entre las que han provocado el
sentido de una “crisis de la representación” es el
contemporáneo parisino de Foucault, y a veces su
adversario, Jacques Derrida. La palabra “decons
trucción”, hoy ya familiar, aunque habitualmente
con el sentido exclusivo de “destrucción” o de “de
molición” de la posición de alguien, más que en el
sentido más técnico que tiene para Derrida, cierta
mente transmite la implicación de perturbación y
subversión que pretende expresar.
Derrida y la deconstrucción
La noción de “deconstrucción”, término acuñado
por el crítico literario Paul de Man y por el filósofo
Jacques Derrida, adopta una línea drástica hacia la
posibilidad de significado.13 El esfuerzo de Derrida
es nada menos que una crítica de toda la tradición
filosófica occidental como principal representante
de la idea de la razón y de una búsqueda de lo im
posible. En ciertos aspectos parte del mismo punto
que Hegel, al observar que la filosofía se preocupa
Aquí nos basam os en la versión de Derrida. Véase Derrida
(1976).
por las oposiciones, por lo verdadero contra lo fal
so, lo bello contra lo feo, lo mental contra lo iísico,
lo finito contra lo infinito, etc. Hegel trató de mos
trar cómo podían superarse, y hasta reconciliarse,
estas oposiciones. Pero el proposito de üerrida,
muy diferente, es demostrar que se las puede soca
var. Las oposiciones no sólo son de contraponer
opuestos, que suelen estar ordenados por jerarquías,
donde un elemento de la pareja es considerado su
perior al otro, y esto reí leja la profundidad con que
la dominación está arraigada en el pensamiento oc
cidental.
Las oposiciones clave en eme se concentra Derri-
da son dos parejas interrelacionadas: presencia y
ausencia, habla y escritura. Como acabamos de ob
servarlo, no sólo están opuestas sino también jerár
quicamente conectadas. La presencia es preferida a
la ausencia, el habla a la escritura, entre otras cosas
porque se considera que la última pareja está ejein
plificando a la primera pareja. En la manera en que
la filosofía occidental trata del conocimiento vj la
certidumbre, lo que está “presente” es lo que pro
mete el conocimiento veidadero y cierto. Por ejem
plo, en las filosofías positivista y empirista la bús
queda era de aquellos “hechos brutos” con los que
tenemos contacto inmediato y acerca de los cuales
podemos no tener dudas, una búsqueda de cosas
que estuvieran indiscutiblemente “presentes’' y que
a menudo encontrábamos en nuestra “experiencia
sensorial' Sin embargo, la lingüística saussuriana,
reconstruida por Derrida, viene a subvertir esta no-
ción. Toda la idea acerca del significado de una pa
labra que le es dado por medio de una serie de con
trastes implica que el significado de una palabra en
particular, si está presente para nosotros, depende
de cosas que están ausentes. El significado de una pa
labra hablada queda determinado por un contraste
con otras palabras que ahora no están siendo habla
das, que pudieron haberse usado pero no se usaron.
Esto subvierte la idea de oposición v de jerarquía en
tre las categorías de “presencia”, pues la naturaleza
misma de lo que está presente para nosotros queda
determinada por lo que no lo está. Son su presencia
y su ausencia anidas lo que determina el significado
de una palabra, y esto quiere decir que la presencia
no puede ser preferida sobre la ausencia.
La distinción entre habla y escritura, como he
mos observado, también encarna la tradicional
oposición jerárquica de presencia y ausencia; el ha
bla está presente, la voz es inmediata para nosotros,
producida en presencia del que escucha. Se ha con
siderado que la escritura es algo secundario y deri
vado del habla y que representa al habla para
hacerla presente cuando está ausente. Por su natu
raleza misma, la escritura incluye la ausencia, ya
que el escritor no está al alcance del lector del
modo en que el hablante lo está del escucha. Esto
también quiere decir que no es posible determinar
el significado de lo que está escrito del mismo
modo que el de lo que se ha dicho. Se puede veri
ficar con un hablante si hemos comprendido su sig
nificado, por ejemplo, haciéndole preguntas, pero
no podemos preguntarle al autor de una pieza es
crita, quien, después de todo, acaso haya muerto
desde hace siglos.
Derrida cuestiona la oposición de habla y escri
tura tratando de invertirla y de aboliría. Quiere de
cir que es el habla la derivativa de la escritura, y
para hacer esto suprime la diferencia entre ambas,
haciendo que el habla sea una forma de escritura.
No abandona la idea de que es problemático esta
blecer el significado definitivo de un texto, ya que
ésta es la plataforma de toda su obra. En cambio,
propone que no haya en este punto una diferencia
entre el habla y la escritura, ya que es imposible de
terminar concluyentemente el significado. Y la ra
zón se encuentra en la naturaleza del lenguaje.
El punto decisivo de la diferencia entre los es-
tructuralistas y los deconstruccionistas no es que
los últimos nieguen que lo que importa en el len
guaje es el contraste. Lo que se niega es el trato
dado por el estructuralista a estos contrastes, como
si formaran un sistema cerrado. En opinión de De
rrida el lenguaje no es un sistema cerrado sino un
sistema en proliferación dentro del cual están abier
tas las posibilidades del contraste. Esto significa
que no se pueden agotar los contrastes relativos a
una determinación del significado; es imposible
identificar un conjunto determinado de contrastes
relacionados establemente para llegar así a un cie
rre del significado. Lo que es en definitiva el signi
ficado deberá dejarse como algo incierto y sin re
solver, por decirlo así, abierto.
Por consiguiente, la búsqueda de un significado

final y determinado por la filosofía tradicional es
una búsqueda de lo que, por la naturaleza misma
del lenguaje, no existe. El siguiente paso del pro
grama es demostrar que no se puede alcanzar un
sentido coherente y fijo del significado, y poner de
relieve hasta qué punto el intento de dar interpreta
ciones definitivas incluye una imposición gratuita
—a menudo condenada como forma de violencia—,
que exagera la determinabilidad y suprime el grado
en que tales intentos manifiestan apertura, indeter
minación y contraste. En la medida en que muchos
textos filosóficos están organizados en torno de
oposiciones jerárquicas, y dependen de ellas, ese
procedimiento mostrará que son espurios y permi
tirá ver cómo se desploman por sí mismos. Por ello,
el método de la deconstrucción consiste, en lo esen
cial, en permitir que el texto mismo, por decirlo así,
revele su propio carácter indefinido, incierto e in
ternamente dividido; es decir, que muestre sus pro
pias desunidades. Esto no va dirigido a identificar
fallas, errores de expresión, por ejemplo, que pu
dieran corregirse, pues ello significaría quedarse
en el mismo marco mental que considera que se
puede determinar el significado. Antes bien, la idea
es efectuar un cambio del marco mental, mostrar lo
vano que es suponer que estas desunidades internas
sólo sean rasgos incidentales del texto, que se pue
den eliminar. Todo intento por corregir las cosas ge
nerará simplemente nuevas desunidades propias.
Al igual que Foucault, Derrida considera que el
intento de aplicar una noción del orden racional en
el sentido tradicional de un esquema lógicamente
coherente y sistemático es, en esencia, una opera
ción autocrática, que es falsa para la heterogenei
dad de las cosas. Incluye la supresión, la negativa de
lo que no se puede incorporar convenientemente al
esquema. Esta negativa del “otro1- subordina y ex
cluye a quienes no embonan dentro del esquema, la
reducción del diferente y del disidente al silencio, y
se hace eco de las ideas de Durkheim acerca del
modo en que se logra la cohesión por medio del con
traste, y de cómo la solidaridad social incluye la ex
pulsión de personas y su transformación en lo que
hoy se llama el “O tro”.
Así pues, en la práctica, el modo de deconstruc-
ción va directamente contra todo el modo tradicio
nal de investigación que tiende hacia la unidad v la
acumulación, y en el que se supone que la idea de
interpretar un texto es la de buscar una sola inter
pretación coherente para llegar a una resolución,
llevar la investigación a su fin y dotarla de un resul
tado positivo. La deconstrucción incluye precisa
mente lo contrario: trata de hacer resaltar desuni
dades y contradicciones dentro del texto para
quebrantar su unidad misma de texto único. Trata
de descubrir hasta qué punto un texto dado es un
compuesto de elementos tomados de otros textos y
de relaciones con ellos, su “intextualidad”. La de
construcción no avanza hacia el cierre o la conclu
sión, sino que se aparta de ellos. Favorece la proli
feración; las propias deconstrucciones son harina
para el m olino de la deconstruccion. Es cuestión de
hacci resaltar las tensiones y contradicciones no re
sueltas ni resolubles que, a u n q u e co m prim idas d e n
tro de los m árgenes del texto, vienen sin em bargo a
p e rtu rb a r su integridad prepositiva. D esde luego, la
lección es que no p o d em o s d o m in a r las energías
prolíficas del lenguaje, y nuestro intento m ism o de
hacerlo (nótense las connotaciones del term ino
“dom inar") sim plem ente exhibe y rep ro du c e nues
tro afán ideológico, culturalm ente arraigado, hacia
la d o m inació n y la opresión, hacia hacer que el
m u n d o se co n fo rm e a nuestras ideas de o rd en aun
si ello significa que deb em o s alterarlo para que así
sea. El deseo de hacer que las cosas estén limpia
m ente contenidas v concluidas es uarte de ese mis-
m o im pulso “logocéntrico”, v es u n impulso tan per
/ i
sistente que la deconstrucción coi re el riesgo de ser

llevada de regreso al rebaño. La resistencia a esta
d e m a n d a logocéntrica debe ser infatigable e inter
minable, pues es una d e m o strac ió n constante y c o n
tinua de las m a n e ra s tentaculares en que el logo-
centrism o intenta extenderse sobre todo el lenguaje
y, al m ism o tiem po, m uestra la futilidad última de
este esfuerzo. El logocentrism o se basa en suposi
ciones acerca de cóm o funciona el lenguaje que son
contrarias a los m o d o s en que realm ente lo hace.
Así, un libro acerca de D errida termina, con verda
d ero espíritu d e rrid e an o , declarando la elusividad
últim a de su p e n sam ien to y el p u n to hasta el cual el
libro m ism o que se esta leyendo es u n intento de
algo que no se p u e d e hacer:
Intentando repetir fielmente los rasgos esenciales del
pensamiento de Derrida, lo hemos traicionado [. . .]
hemos abordado a Derrida, su singularidad y su rú
brica, el acontecimiento que estuvimos tan ávidos por
narrarles a usredes en una textualidad en que bien
pudo haber desaparecido [. . .] el doble nexo en que
nuestra fidelidad absoluta ha sido la infidelidad mis
ma. Por ello, este libro no será de ninguna utilidad
para lo.s oíros, o para ustedes, otros. . . IBennington y
Derrida, 1992: 316].
Los argumentos de Derrida ejercieron una re
percusión inmensa sobre la crítica literaria, sobre
todo en Estados Unidos, donde a menudo se consi
dera que sus obras han constituido una importante
contribución a las "guerras de la cultura” que re
cientemente estallaron dentro de la academia, pero
tuvieron menos impacto en las ciencias sociales. Sin
embaí go, Derrida ha ayudado a fomentar una no
ción, prominente en los estudios culturales, de que
el fenómeno que; se está investigando es el “texto”.
Bajo la guía de Derrida el “texto” se ha extendido
más alia de su significado tradicional para incluir
lodo tipo de fenómenos y actividades, y el propósi
to de la investigación es hacer una lectura del texto.
No es, como ya se dijo antes, dar una lectura defi
nitiva o final del texto, sino presentar lecturas
variantes y en desacuerdo, las cuales perturbarán,
alterarán y desmantelarán las lecturas más conven
cionales. Muv a menudo el objetivo es hacer relec
turas en lugar de primeras lecturas, y presentarlas
en términos que por lo general serían negados o ex
cluidos de las interpretaciones habituales de esos
textos. De este modo, deberá revelarse a los social
mente marginados —homosexuales, mujeres, ne
gros, etc.— como los “otros” no mencionados en los
márgenes del texto.
De manera similar, en antropología social y cul
tural se ha hecho un entusiasta descubrimiento, en
algunas áreas de la disciplina, de que la antropolo
gía es cuestión de escribir, y de que las aspiraciones
del texto antropológico de ser un relato coherente y
objetivo han sido expresión de una mentalidad im
perialista que deseaba subordinar toda la realidad a
la voz única del autor en nombre del imperialismo
occidental, una voz que subordina y niega a los “na
tivos” mientras escribe precisamente acerca de
ellos. Esto sólo podrá ser corregido por una voz plu
ralizante que saque a los antropólogos/autores de
la posición privilegiada de hablar por alguien que
no sean ellos mismos, situándolos dentro de una re
lación dialógica con los “nativos”.14 La disparidad y
la diversidad deben ser colocadas en primera fila,
dándoles a todas las partes interesadas la opor tuni
dad de hablar por sí mismas y de ser reconocidas
como iguales e independientes.
C o n c l u sió n
En algunos aspectos D en ida y Wittgenstein están
de acuerdo acerca de la naturaleza del lenguaje. Por
14 Esta insistencia en la deconsrruc ción ha hecho que se re
descubra al gran pensador ruso Bahkm, quien defendió la idea
de que cualquier texto es en realidad una polifonía com puesta
por toda una diversidad de voces interactuantes.
ejemplo, Wittgenstein convendría en que el lengua
je no es un sistema cerrado sino que prolifera. La
analogía establecida' por el propio Witt.genslein,
como la hemos descrito antes, es que el lenguaje
es como una gran ciudad que ha evolucionado a lo lar
go de muchos años. Aunque es un conjunto, no es
un conjunto plenamente integrado. Tiene distritos
v zonas, algunos de los cuales son limpios y cuida
dos, mientras que otros están degenerando y son
caóticos; algunos son espaciosos mientras que otros
están atestados, etc. Desde el punto de vista de un
aeroplano que volara muy alto se tendría poco sen
tido de la variedad y del carácter de las diversas
áreas de la ciudad. Desde dentro de la propia ciu
dad, es decir, desde dentro del lenguaje, absorbe
mos el sabor y los detalles pero no apreciamos el
cuadro general. Wittgenstein también convendría
con Derrida en que el significado no es intrínseco a
la palabra en pleno aislamiento; el significado per
tenece al lenguaje mismo. Donde surgiría el desa
cuerdo profundo sería ante la cuestión de que exis
te un principio, como el de oposición, que es
candidato a establecer el significado de una palabra
dentro del lenguaje. Según Wittgenstein el signifi
cado se deriva del uso del lenguaje en formas ordi
narias, v de la organización y las necesidades de las
actividades dentro de las cuales se originan las pa
labras (junto con los significados). El lenguaje no es
un sistema que subsista por sí solo, sino que es algo
absolutamente entrelazado con las actividades de
los pueblos, y sus partes obtienen su carácter del
modo en que participan en esas actividades. Por
ejemplo, la identidad misma de palabras como
“love”, “empate”, “ventaja", etc., es como términos
para establecer los marcadores en el tenis. Surgen
dificultades cuando el lenguaje “se va de vacacio
nes”, cuando, por ejemplo, los filósofos aíslan los
conceptos sacándolos de su uso ordinario, olvidan
la íntima conexión que tienen estas palabras en el
contexto de las actividades, y de este modo pierden
el sentido de aquéllas. En otros términos, el ataque
de Wittgenstein va dirigido contra la idea de que
necesitamos una teoría del significado. En cambio,
lo que precisamos para disolver nuestros acertijos
filosóficos acerca del significado es una “vista
perspicua” del uso de las palabras dentro de las ac
tividades en que tienen su hogar. El esfuerzo de
Derrida por ver en el lenguaje un principio gene
ralizado!' de la organización en torno de las oposi
ciones, la presencia y la ausencia, es el de ofrecer
una teoría del significado que es innecesaria para
las prácticas del lenguaje. El problema de la falta de
un “significado definitivo” sólo surge si creemos
que hace falta tal cosa para que el lenguaje tenga
significado. Sin embargo, no debemos empezar con
esta suposición ni, de ser rechazada, tenemos que
adoptar la opinión diametralmente opuesta de que
si el lenguaje no puede tener “significado definiti
vo”, carece entonces de todo significado.
CONCLUSIÓN
E n este libro hemos intentado seguir algunas de las

m uchas y diversas conexiones existentes entre la fi
losofía y la investigación social y, ahora, debemos
decir algo en nuestro nombre acerca de este tema.
No hem os tratado de disimular nuestras simpatías
a lo largo de la discusión, aunque tampoco hemos
intentado darles gran prominencia.
El centro de la organización del libro es el acon
tecimiento clave para las ciencias sociales ocurrido
en la segunda parte del siglo xx, aunque las semi
llas ya se habían plantado antes: la reacción en con
tra de las doctrinas positivistas, y su rechazo. Esta
reacción representa en las ciencias sociales un pa
trón de movimiento que ya había estado ocurrien
do en la filosofía, un giro contra las que hemos lla
mado doctrinas “fundacionistas”, representadas en
las ciencias sociales principalmente por el positivis
mo. Hasta un grado importante, el destino de las
doctrinas fundacionistas está entrelazado con opi
niones filosóficas acerca de la naturaleza de la
ciencia. Los logros de la ciencia natural posterior al
siglo xvm suelen considerarse como algo especial;
el fundacionismo ha tendido a verlos como los más
cercanos candidatos a las verdades indiscutibles que
busca. Los logros de la ciencia son interpretados
450
CONCLUSIÓN 451
por lo menos como los mejores candidatos posibles
de que disponemos para el conocimiento y, si han a
sostenerse como ejemplos de conocimiento apro
piado, se les deben dar los fundamentos necesarios.
Asi pues, el rechazo del funclacionismo va junto con
un destronamiento de la ciencia en materia de ca
tegoría filosófica.
Es importante subrayar la diferencia entre “cien
cia” e ideas filosóficas acerca de la naturaleza y el
valor de la ciencia, ya que a menudo se han tomado
diversas críticas como si fuesen críticas de la ciencia
cuando en realidad lo son de las ideas filosóficas
acerca de la ciencia. Nosotros mismos dudamos de
que sea útil hablar de “ciencia”, ya que esto bien
puede sugerir una empresa más unida y coherente,
integrada en torno de una sola tarea, de lo que se
manifiesta por la enorme variedad de disciplinas en
gran parte no relacionadas que hoy funcionan
como ciencias (Dupré, 1993). Cuando la filosofía
habla de “ciencia a menudo se refiere tan sólo a la
física. Esto puede parecer algo de lo más razonable
debido a que el logro excepcional de la física es el
que principalmente le ha dado a las ciencias su aire
de distinción y separación de otras formas de pen
samiento. Sin embargo, debe tenerse en mente que
los logros de la física son excepcionales dentro de la
ciencia y que, por consiguiente, concentrarse sólo
en esta disciplina puede resultar engañoso, y suma
mente improductivo. Podría argüiise que la física
ha logrado sus mayores triunfos eludiendo las difí
ciles y complejas cuestiones que les deja a otras
452 CONCLUSIÓN
ciencias. Aquéllas han sido “turnadas”, por decirlo
así, a disciplinas como la geología que, aunque cien
cia bastante respetable por derecho propio, no se
acerca a los supuestos ideales que los filósofos han
tomado de la física.1
Si el argumento anterior tiene alguna validez, de
allí se sigue que la aspiración de la ciencia social a
seguir el modelo de las ciencias avanzadas requeri
ría sacrificar muchas de las cosas que los científicos
sociales consideran su materia, especialmente las
que se relacionan con cuestiones históricas. La geo
logía —y no la física teórica— podría ser una mejor
imagen del tipo de ciencia natural al que querrían
asemejarse las ciencias sociales. Si éstas se hubiesen
comparado con una u otra de las ciencias naturales
aparte de las físicas, como la astronomía, la botáni
ca o la geología, por ejemplo, y no con un cuadro
abstracto de la “ciencia” pintado por los filósofos de
la ciencia, el estatus de las ciencias sociales como
ciencias habría podido parecer bastante menos pro
blemático.
Entre las opiniones que hemos revisado en el li
bro se encuentran las ideas de Wittgenstein y de su
seguidor, Winch, y éstas son ideas hacia las cuales
sentimos la mayor simpatía. El problema que plan
tea Winch para las ciencias sociales —utilizando la
sociología como su principal ejemplo— no lo hemos
analizado, hasta ahora, y no suele ser considerado
en relación con su obra, en la cual “seguir las re
1 Véase Miller (1987) y, en vena más popular, Ridley'(1984).
CONCLUSIÓN 453
glas” y “comprender una sociedad primitiva” son
los temas que tienden a llamar toda la atención. No
sotros consideramos que el argumento importante
de Winch es su afirmación de que las ciencias so
ciales en realidad no son ciencias, sino las hijastras
de la filosofía, y que la sociología no es, en muchos
aspectos, más que una “epistemología abortada”.
Es fácil reaccionar contra argumentos del tipo de
los de Winch describiéndolos como “anticientífi
cos”, según no han vacilado en hacerlo, rebajándo
se, muchos de sus críticos. La tendencia misma a
plantear los argumentos en términos del dualismo
de “procientíficos" o “anticientíficos” consiste, de
manera típica, eñ rebasar Ja distinción que hemos
tratado de hacer entre la ciencia y las opiniones fi
losóficas acerca de la ciencia. El hecho de que al
gunas posiciones filosóficas se identifiquen con la
ciencia —tal vez como algunos políticos poco escru
pulosos se envuelven en la bandera nacional— sólo
árve para confundir más las cosas. Algunos filóso
fos son entusiastas de la ciencia, tanto así que se
convierten en virtuales portavoces del “punto de
vista científico”, proponiendo que se disperse por
todas las ¡áreas de la vida. Desde luego, estos filóso
fos no son científicos.2 Sin embargo, la intentada
- Aun si tienen o han tenido distinguidas carreras como
científicos. Un científico que escribe sobre temas filosóficos no
está conti íbuyendo a la ciencia, no está efectuando ninguna la
bor científica, sino actuando como filósofo y, por lo tanto, pro
poniendo no "el punto de vista de la ciencia” sino un “punto de
vista filóse acó acerca de la naturaleza y la significación de la
ciencia”.
454 CONCLUSIÓN
asociación y hasta identificación de su filosofía con
la ciencia puede hacer parecer que un ataque a sus
opiniones es un ataque a la -ciencia misma. Desde
luego, esto no tiene que ser así, pues el argumento
de la crítica puede hacerse precisamente afirmando
que estas ideas proporcionan algo similar a una ca
racterización fiel de la “ciencia”.
Por una parte, como hemos visto, éste fue preci
samente el problema del positivismo en las ciencias
sociales. Pudo presentarse como la filosofía de la
ciencia, la filosofía sobre la cual se había edificado
la ciencia, la filosofía de acuerdo con la cual se
practicaba la ciencia, y la filosofía que transforma
ría a las ciencias sociales lanzándolas en dirección
de la ciencia misma. El efecto de esto fue producir
confusión, al mezclar, en realidad, los siguientes ti
pos de argumentos.
Primero, que las ciencias sociales no podían ser
ciencias porque no podían cumplir con el positivis
mo, y no debían desear siquiera ser ciencias porque
esto implicaba, o parecía implicar, una visión erró
nea o desagradable de los seres humanos. En se
gundo lugar, el cuadro de lo que se considera cien
cia tal como era presentado por el positivismo era,
en realidad, engañoso e impráctico. Lo malo del
positivismo es que resultó no ser más que una re
ceta para convertir las ciencias sociales en ciencias.
Como lo hemos sugerido, el proyecto positivista fue
un notorio fracaso como proyecto.
Por ello es necesario reconocer que la crítica a fi
lósofos como Winch por ser “anticientíficos” bien
CONCLUSIÓN 455
puede ser tan sólo un replanteamiento de las opi
niones filosóficas del tipo que Winch está cuestio
nando. La noción de que favorecer la idea de una
ciencia social lo pone a uno “del lado de la ciencia”
implica, antes bien, sólo una suscripción tácita de la
presuposición filosófica de que la ciencia es la úni
ca forma verdadera de comprensión, y de que si no
poseemos una teoría científica de un fenómeno
sencillamente no lo comprendemos. ' La queja de
que es “anticientífico” también puede transmitir el
mensaje de que alguien como Winch está tratando
de obstruir el legítimo progreso de la ciencia, y lo
está haciendo de manera oscurantista, tratando de
bloquear ciertas áreas de la existencia ante el es
crutinio de la ciencia. Sin embargo, una vez más es
importante tener en cuenta las suposiciones si
guientes.
Primero, que de alguna manera hay un avance
“natural’’ hacia la ciencia, por el cual extiende su
dominio a través de todas las esferas y, por consi
guiente, debe incluir la existencia humana y la vida
social. Segundo, puesto que sólo se puede alcanzar
el entendimiento por medio de la ciencia, el inten
to de excluir ciertas cosas del ámbito de ésta es un
esfuerzo por afirmar que pueden cuestionar nues-
■
'* Este es, desde luego, el prejuicio —o digamos benévola
mente, la presuposición— que tanto ha favorecido en décadas re
cientes la causa de la “teoría” no sólo en las ciencias sociales sino
también en las hum anidades. La ausencia de teoría en los estu
dios literarios, por ejemplo, ha sido uno de los argum entos que
mJis han influido en favor de la necesidad de una teoría.
456 CONCLUSIÓN
tros intentos de lograr la comprensión, tal vez como
una especie de mística negativa de la ciencia.
A nuestro parecer los argumentos de Winch no
incluyen nada de eso. Sólo trata el asunto de saber
hasta qué grado los decretos de la ciencia están ex
puestos a discusión, y no ya superados por presu
posiciones previas —y no científicas— acerca de la
naturaleza y de la posibilidad de nuestro entendi
miento. El argumento central de Winch tiene que
ver con la diversidad de las formas que toma el en
tendimiento y los riesgos de exagerar las pretensio
nes de la ciencia como única o principal fuente de
comprensión. Una parte del argumento de Winch
acerca de la inaplicabilidad del tipo de entendi
miento supuestamente “científico” —es decir, positi
vista— sobre muchos de los acertijos de la vida so
cial, es que es “superfluo”. No se trata de que la
vida social cuestione la comprensión de la ciencia,
sino de que muchas de las cosas que son importan
tes en la vida social ya son comprendidas, pues ad
quirir un entendimiento de ellas es parte de vivir
una vida social: dominar conceptos y reglas, la prác
tica de dar explicaciones por medio de razones, de
utilizar el lenguaje, etc. Ese entendimiento se logra
por medio de una participación en la vida social, y
no por la adopción de las actitudes y los procedi
mientos de la ciencia.
Deberá notarse que la “explicación por reglas” y
la “explicación por razones”, por mencionar sólo
dos, no se proponen como los tipos de explicacio-
-nes que deben adoptar los científicos sociales en lu
CONCLUSIÓN 457
gar de las causales, sino como las que, en tanto
miembros de la sociedad, nos ciamos unos a otros.
Las explicaciones en términos de reglas y razones
son las que se dan y que a menudo resuelven los ti
pos de acertijos, problemas y desconciertos que
surgen entre nosotros corno parte de nuestra existen
cia cotidiana. Son maneras de responder a pregun
tas que no son de naturaleza científica y que, por lo
tanto, no aceptan ni pueden aceptar respuestas que
sean de naturaleza científica. De este modo, la idea
de que los tipos de explicaciones que dan los cientí
ficos sociales —sean las que fueren— pueden entrar
en competencia con las que en general nos damos
unos a otios —concepto abrazado por muchos cien
tíficos sociales— parece hoy sumamente extraña. El
poder de la “explicación por reglas” no se debe a su
justificación por el argumento epistemológico, sino
a la manera en que organizar los asuntos en térmi
nos de reglas es práctica importante de la sociedad
misma, forma difundida de implantar y de coordi
nar otras prácticas. Por ejemplo, crear un juego
puede no ser más que fijar un conjunto de reglas
para el mismo, y desarrollar un juego en tom o de
esas reglas asegura que apelar a ellas tendrá, en
adelante, todo tipo de papeles potencialmente ex
plicativos en relación con el juego y con toda men
ción del mismo.
Los intentos de construir una “ciencia social
han sido rotundos fracasos. Decimos esto a sabien
das, como lo hicimos con respecto a la crítica del
proyecto positivista, es decir, con respecto a las
458 CONCLUSIÓN
enormes ambiciones que había acariciado la pre
sunta ciencia social. Esto dista mucho de afirmar
que las ciencias sociales no valen ni el papel en
el que están escritas, que el juego no vale la apues
ta y que no son nada en absoluto.4 Lo que se debe
subrayar es lo grandes que son las ambiciones que
los científicos sociales a menudo tienen en su disci
plina. Auguste Comte deseaba no sólo que la socio
logía fuese una de las ciencias, sino la más grande
de ellas, y su más glorioso remate. Esto no está en
teramente ausente de la sociología, donde la idea de
que es una disciplina que puede evaluar y criticar a
todas las demás persiste en algunas partes. Si todo
es social —premisa querida por algunos sociólogos—,
entonces todo es material apropiado para el co
mentario sociológico. Además de estas grandes am
biciones cognitivas, los sociólogos a menudo han
visto su adquisición del conocimiento como si se
hubiera hecho con el propósito de lograr una me
jora moral —y no en pequeña escala—, que aportara
los recursos con los cuales se decidiría todo el des
tino de la humanidad. Esto, una vez más, no es una
aspiración trivial o modesta, sino una aspiración
del tipo más grandioso.
No nos parece injusto, creemos, sugerir que es
tas grandiosas ambiciones a menudo sirven como
coartadas para los fracasos, alegando que cuando
se aspira a las estrellas las frustraciones y los pro-
4 Después de todo, si las ciencias sociales fuesen absoluta
mente estúpidas y carentes de toda idea digna de atención, ¡no
sotros mismos habríam os encontrado poco interés en ellas!
CONCLUSIÓN 459
blemas son inevitables. Hasta las realizaciones más
insignificantes y débiles pueden ser investidas con
un valor mayor del que tienen pues son, después de
todo, contribuciones a la causa grande y elevada.
Son los primeros pasos para satisfacer las más al
tas normas de la vida intelectual, a saber, las rigu
rosas normas de la ciencia, destinadas a realizar la
más noble de las ambiciones: la emancipación de
toda la humanidad.
Aunque es cierto que un viaje de mil kilómetros
debe empezar por un solo paso, también es verdad
que alguien que da un salto de un metro en el aire
no está dando el primer paso hacia un salto a la
luna. Es decir, hay otra visión de las grandes ambi
ciones de la ciencia social, no tan utópica sino tan
sólo prematura y hasta absolutamente irrealista. Es
tas ambiciones pueden investir la rutina y la inves
tigación limitada con un sentido de un propósito
grandioso, pero también —y casi al mismo tiem po-
pueden producir y perpetuar la sensación de fraca
so y de crisis. El hecho es que habiendo fijado tan
grandes objetivos, las ciencias sociales no hacen un
movimiento significativo a partir del “arrancadero”
y se ven en serios aprietos para mostrar algún ver
dadero progreso.
En sus esfuerzos más ambiciosos y sostenidos por
correr hacia las grandes metas como, por ejemplo,
el desarrollo de una ciencia social cuantitativa por
los positivistas, o los programas teóricos inventados
por Karl Marx o Sigmund Freud, es posible argüir
que a menudo resulta que estos esfuerzos no son ni
460 CONCLUSIÓN
siquiera prometedores. En el caso del proyecto po
sitivista, centrado en la medición, sus resultados
han demostrado ser, antes bien, una especie de ape
go formalista y superficial a los ejemplos tomados
de las ciencias naturales, en lugar de ser logros au
ténticamente rigurosos y fértiles de medición, como
pronto lo comprenden los protagonistas de las opr
niones positivistas y cuantitativas. En el caso de las
teorías grandiosas, como las de Marx y de Freud, si
guen siendo discutibles respecto a su carácter cien
tífico y a su \alor. Es probable que lo que más
produjeran fueran debates sobre si son ciencias pro
piamente dichas o tan solo ejercicios de metafísica,
y acerca de lo que en realidad sus teorías, fuesen
científicas o metaíísicas, decían y significaban.J
No deseamos sugerir que éste es un estado de co
sas especialmente lamentable ni que se ha perdido
el tiempo discutiendo los méritos y significados de
obras como las de Marx y Freud. Nuestro aigu-
mento es que estas actividades, descritas de este
modo, sólo parecen vacías e inútiles si se supone
que lo que se debe hacer es seguir adelante con la
única actividad verdaderamente seria: la de edificar
una ciencia en toda forma. Sólo si se aplica una es
cala ridiculamente grande a la evaluación de las ac
tividades de provectos apenas nacientes, parecerán,
por relación, insignificantes sus actividades.
Deseamos sugerir que existen al menos dos ma-
De hecho, la bibliografía reciente sobre Freud ha tendido a
acusarlo de ser un timadoi consciente y calculador. Véase Mas-
son (1984).
CONCLUSIÓN 461
ñeras de pensar acerca del destino de las potencia
les ciencias sociales.6 Una de ellas consiste en decir
que están representando, en este momento, el abis
mo del fracaso. Después de largos esfuerzos no han
hecho ningún verdadero progreso. En realidad,
gran parte del principal movimiento de años re
cientes ha sido, como lo documentamos con el de-
construccionismo, de retirada, de socavarse a sí
mismas y de temer y hasta proclamar su propia fu
tilidad. Sus actividades actuales, a menos que sigan
el modelo de algo similar a la concepción positivis
ta, son una distracción, una pérdida de tiempo, y
no vale la pena proseguirlas. Esta convicción se
puede sostener entre quienes mantienen que el ob
jetivo debe ser alcanzar el estatus de ciencia, y que
sólo porque aún no hemos encontrado la verdade
ra fórmula o no hemos hecho los esfuerzos necesa
rios para aplicarla no hemos logrado mejores pro
gresos; y por quienes ven la actual situación en el
sentido de que nunca podrán ser verdaderas cien
cias y más vale abandonarlas por completo.
h Estamos conscientes de que, como dice el viejo dicho, esas
actividades que tienen en su nom bre la palabra “ciencia” no son
ciencias en absoluto: ciencia bibliotecaria, ciencia doméstica,
ciencia cristiana, etc., aun cuando puedan ser actividades bas
tante respetables en sus propios términos. Winch sugiere que
‘estudios sociales” es un título mejor que “ciencia social". En am
bos casos seguir llamándolas “ciencias sociales” es compatible
con el hecho de que son disciplinas que no tienen un carácter
auténticam ente científico a la manera, por ejemplo, de la física,
mientras que designarlas “estudios sociales” evita todo riesgo de
■suponer gratuitam ente que el título de “ciencia social” sí indica
alguna conexión inherente a sus aspiraciones científicas.
462 CONCLUSIÓN
O ira opinión consiste en ver los debates acerca de
los antiguos textos, etc., no como desviaciones de los
verdaderos propósitos, no como actividades desen
caminadas que obstruyen el camino recto hacia la ca
tegoría científica, sino tan sólo como los tipos de co
sas características y apropiadas de las “ciencias
sociales”. Si no nos parecen mucho “actividades cien
tíficas” tal como se presentan éstas en la bibliografía
positivista, tal vez se deba a que no se parecen mu
cho a las actividades científicas, y el error de con
cepción está en creer que deberían o podrían pare
cerse.
Hemos sostenido en otra parte que las ciencias
sociales a menudo se parecen más a la filosofía que
a la física (Anderson ei al., 1985). Esto, creemos, se
asemeja mucho al argumento del propio Winch.
Wiitgenstein, el mentor de Winch, solía resumir en
un aforismo su enfoque de la filosofía, diciendo
que era “dejar salir la mosca del frasco”, con lo que
quería decir que su argumento pretendía mostrar a
la gente que una de las razones de que no estuvie
ran haciendo progresos al resolver un problema fi
losófico particular era que estaban siguiendo un
método enóneo. La mosca trata de escapar cho
cando contra el vidrio, cuando podría hacerlo por
el camino por el que entró en el frasco. Un método
muy común e inapropiado es el de tratar de resol
ver los problemas filosóficos (que, en opinión de
Wittgenstein, no son de naturaleza empírica) por
medios empíricos y sobre todo científicos. El argu
mento de Vv inch es precisamente de este tipo.
CONCLUSIÓN 463
Esto no significa que todos los problemas de las
ciencias sociales sean de naturaleza más filosófica
que empírica o científica, pues, sin duda, hay todo
tipo de investigaciones científicas que pueden ha
cerse y que se hacen. Lo que afirma Winch es que
muchos de los principales problemas de las ciencias
sociales no son de naturaleza empírica ni científica.
Ya estamos familiarizados con ejemplos de lo que
esto podría significar. La discusión por razones
y causas no es una discusión empírica acerca de la
causa o de la razón de algo en particular. No es so
bre si la política monetaria del gobierno es la causa
de la inflación, en oposición, digamos, a las presio
nes del comercio internacional, ni sobre si la razón
de Enrique VIII para divorciarse de la reina Catali
na fue dinástica y no, digamos, religiosa. Estas son
cuestiones empíricas y se las puede investigar bus
cando pruebas y testimonios. Sin embargo, la dis
cusión acerca de “razones” y “causas” da por senta
do que podemos atribuir razones en algunos casos
y causas en otros. Lo que se discute es si cuando
atribuimos o no atribuimos una razón estamos dan
do un tipo similar de explicación que cuando ofre
cemos una causal ¿Una causa es una razón, o no?
Este tipo de pregunta no puede recibir respuesta
por medio de investigaciones empíricas de ninguna
causa o itazón particular.
Lo mismo puede decirse de la pregunta de si la
sociología —o, para el caso, cualquier otra de las
ciencias sociales— es una ciencia. Cuando decimos
que la sociología se ocupa tanto de plantear pre-
464 CONCLUSIÓN
guntas acerca de su propia identidad como de al
guna comprensión empírica del mundo, no esta
mos acusándola de descuidar frívolamente sus de
beres. Antes bien, veríamos esto como un apoyo
adicional, porque una posición wincheana para la
filosofía también está preocupada por su propia
identidad. La discusión filosófica sobre cualquier
tema funcionará probablemente con la mayor im
portancia para propósitos filosóficos como demos
tración del valor y de la fertilidad de la opinión fi
losófica que expresa; es decir, como prueba de que
esta opinión constituye la mejor ejemplificación de
la naturaleza de la filosofía. Ya hemos establecido el
punto de que las investigaciones de la ciencia social
a menudo se emprenden como aplicaciones, ilus
traciones o demostraciones de método, como ma
nifestaciones de las concepciones filosóficas de la
ciencia y del conocimiento que las imbuyen y que
prescriben la forma del método que se está si
guiendo. Todo esto podría indicar que la semejanza
de las ciencias sociales con la filosofía en lo refe
rente a la preocupación por su propia naturaleza no
sólo es superficial o accidental. /
La preocupación muy constante por el pretendi
do estatus científico de la ciencia social hace surgir
varias preguntas filosóficas: ¿Cuál es la naturaleza
de la ciencia? ¿Qué tipos de métodos la distinguen?
¿Podrían aplicarse eficazmente estos métodos a la
vida social? ¿Cuál es la naturaleza de los fenómenos
sociales? ¿Qué tipo de relaciones se obtienen en la
vida social? ¿Son y deben ser causales o son de al-
CONCLUSIÓN 465
guna otra clase, como “seguir reglas”? ¿Es “seguir

reglas" algún tipo de acontecimiento causal o es
algo muy diferente?, etcétera.
Existe toda otra serie de preguntas absolutamen
te epistemológicas que también predominan: ¿Es la
ciencia un tipo especial de conocimiento, distinto
de otros tipos? ¿Tiene la ciencia una naturaleza dis
tintivamente objetiva? ¿Qué asegura su objetividad?
¿Sólo es posible el conocimiento objetivo mediante
la aplicación de métodos científicos? ¿Los que no
son científicos están condenados tan sólo a tener
opiniones “subjetivas en lugar de un conocimien
to objetivo? ¿Es la verdad una relación entre algo
externo al pensamiento y el pensamiento mismo, o
no existe una realidad externa al pensamiento?, y
así por el estilo.
La diferencia entre Winch y muchos de quienes
lo critican no es que él crea —y que ellos duden—
que las anteriores son preguntas filosóficas; la dis
puta es con quienes ya han decidido que las cien
cias sociales son y tienen que ser ciencias. En reali
dad, penetran en cuestiones filosóficas pero lo
hacen sobre la base de suponer que éste es un tipo
de trabajo preliminar que debe hacerse antes de la
formación de la ciencia esperada. Al abordar estos
temas filosóficos —y supuestamente resolverlos— es
tán dispuestos a realizar una labor empírica.
Esta opinión no sólo es extraña sino también ex
trañamente impráctica. Al fin y al cabo, es una su
posición extraña que las ciencias se puedan unir
“de arriba abajo”, por decirlo así, como si se las
4 f>6 CONCLUSIÓN
construyera de acuerdo con un plan maestro, esta
blecido antes de que ellas empezaran. También va
en contra ae los trabajos recientes efectuados en fi
losofía de la ciencia, que arrojan dudas sobre la
existencia de cualquier método científico general
por el cual se presente el desarrollo de Va ciencia
como cuestión ad hoc. Además, dado que proble
mas filosóficos de esta índole han apasionado y
concentrado la labor de filósofos durante siglos,
también resulta una suposición optimista que las ac
tuales intervenciones vayan a resolver fácilmente las
dudas, y a autorizar el paso a una investigación em
pírica va madura. No menos probable sería que los
problemas filosóficos produjeran un efecto de
“trampa”, y que, habiéndose interesado uno en ellos,
quedara cada vez más y más atrapado por ellos.
Para Winch tales cuestiones filosóficas no son
preliminares a enfrentar los verdaderos problemas
científicos. Estos son los problemas, y en la medida
en que son preocupaciones recurrentes y continuas
de la ciencia social, que imbuyen las concepciones de
método v supuestamente dan razón de ser a la in
vestigación empírica, la sociología es una “episte
mología abortada'’, es decir, una filosofía presenta
da a guisa de ciencia.7
' Así, una de las principales causas de disputa en la teoría so
ciológica es la cuestión de “estructura” contra “agencia'’. Sin em
bargo, la discusión es sólo en parte relativamente pequeña acer
ca de la adecuación empírica de las distintas teorías explicativas.
Antes bien, es una nueva versión, con respecto a la relación del
individuo en sociedad, del prolongado debate, enteram ente fi
losófico, de “libre adbedrío contra “determinismo".
CONCLUSIÓN 467
Así pues, la idea de método en las ciencias socia
les sólo superficialmente se refiere al diseño y el de
sarrollo de los verdaderos procedimientos de la in
vestigación. En un sentido profundo, está mucho
más motivada por las suposiciones fundacionistas.
El intento de especificar un “m étodo” para las cien
cias sociales es el esfuerzo por localizar un punto de
partida epistemológicamente seguro para estas can-
didatas a ciencias. La idea misma del “método cien
tífico” no surgió como intento de ofrecer una ca
racterización generalizada de cómo los científicos
efectuaban sus investigaciones, sino sobre la base
de que los triunfos de las ciencias naturales encar
naban un método demostrado, el cual, de ser iden
tificado y generalmente adoptado, ofrecería un
medio seguro de obtener conocimiento. Por esto
la creciente convicción dentro de la filosofía de la
ciencia —como efecto acumulativo de las obras de
Popper, Kuhn y Feyerabend— de que no existe un
método científico, ha resultado ser una conclusión
dañina para el fundacionismo.
Un consejo que Wittgenstein les dio a los filóso
fos se reducía a: “no se opongan a las posiciones fi
losóficas”. Esto no significaba aceptar las posicio
nes filosóficas sin preguntar. Lo que quería decir
era que no se supusiese que el modo en que se está
en desacuerdo con una posición filosófica dada
consistirá en desarrollar otra solución a sus proble
mas. La razón de ser de este consejo fue que, al
oponerse a una posición filosófica ofreciendo una
solución rival a sus problemas, se le estaba conce
468 CONCLUSIÓN
diendo demasiado a esa posición inicial, al retener
y adoptar algunas de sus erróneas concepciones
clave, adaptándolas al propio pensamiento. Para
Wittgenstein lo importante era disipar, y no rem
plazar, posiciones filosóficas, liquidándolas por
completo, en lugar de perpetuar elementos de ellas
en algún plan supuestamente mejorado. El cambio
de “fundacionisma a “antifundacionismo” que pue
de verse en el libro entre el análisis del positivismo
y el análisis de sus alternativas muestra bien lo que
Wittgenstein consideró uno de los peligros de opo
nerse a las posiciones filosóficas: un movimiento
entre extremos (Wittgenstein, 1958, 1969).
Nosotros mismos somos, como lo era el propio
Wittgenstein, “antifundacionistas”, pero sólo en el
sentido de que no aceptamos —como no aceptó él—
el fundacionismo. Sin embargo, lo malo del funda-
cionismo no es que no lograra satisfacer sus am
biciones. Esto sería conccderle demasiado al íunda-
cionismo, aceptando su idea de que la naturaleza
del conocimiento debía depender de la identifica
ción de certidumbres categóricas. Si aceptamos esa
idea, la oposición al fundacionismo producirá casi
inevitablemente un sentido de crisis, como ya lo ha
bía hecho en grandes partes de la filosofía y la cien
cia social por entonces de moda. Si el fundacionis
mo no ha logrado satisfacer sus ambiciones, si se ha
dado cuenta de que estas ambiciones no se pueden
realizar, nos quedamos sin fundamentos. El conoci
miento, y la ciencia como primer ejemplo de él,
debe encontrarse en crisis. No podemos invertir en
CONCLUSIÓN 469
ellos el tipo de certidumbre con que solíamos do

tarlos, debido a su falta de fundamentos seguros y
de una esencial autoridad epistemológica. De este
modo, los antifundacionistas se convierten en la
imagen especular de los fundacionistas, ya que
comparten el mismo prejuicio fundamental: si no
se le pueden dar al conocimiento o a la ciencia fun
damentos epistemológicos sólidos, son injustifica
dos, porque no se puede demostrar que se originen
en certidumbres indudables.
Tanto fundacionistas como antifundacionistas
comparten la suposición anterior, pero difieren so
bre cuáles pueden ser sus implicaciones. Los fun
dacionistas suponen, o esperan, que se puedan
identificar las certidumbres necesarias; los antifun
dacionistas dudan o niegan que se las pueda en
contrar. Sin embargo, unos y otros convienen en
que si tales certidumbres no existen, el conoci
miento, especialmente la ciencia, es injustificado.
Para los antifundacionistas esto significa tener que
hacerle frente al fracaso del fundacionismo. Debe
mos aprender a vivir en un mundo carente de cer
tidumbres, y adoptar un enfoque mucho más es
céptico ante todas las cuestiones de conocimiento.
Por el contrario, debemos subrayar la incertidum-
bre, lo indecidible de todo lo que pueda pasar por
conocimiento. De este modo, las conclusiones anti
fundacionistas son deducciones directas hechas a
partir de premisas fundacionistas clave.
Wittgenstein era de la opinión de que la “filoso
fía lo deja todo tal como es”, observación que, en el
-170 CONCLUSIÓN
clima sumamente politizado de la filosofía y de las
ciencias sociales de las pasadas décadas, ha hecho
que se lo condene como conservador, cual si su ar
gumento fuese acerca de la posibilidad del cambio
sociopolítico. Sin embargo, el tipo de cosa que Witt-
genstein quiso decir con su observación tal vez pue
da verse en el ejemplo del fundacionísmo. El deba
te entre fundaciónistas y antifundacionistas suena
como si debiera establecer una diferencia y, ade
más, una diferencia enorme. Sin duda los antifun
dacionistas a menudo se apresuran a dar consejos
sobre el estilo de vida, a decirnos cómo debemos
cambiar nuestros modos de vivir a la luz de un
mundo carente de certidumbres. ¿Qué podría cons
tituir una mayor diferencia que un mundo en el que
las cosas son absolutamente ciertas, y un m undo en
el que nada es cierto? Sin embargo, si tomamos la
observación de Wittgenstein en el sentido de que la
filosofía lo deja todo tal como es, entonces aceptar
o abandonar el fundacionismo no puede ni debe
cambiar materialmente la certidumbre de, por ejem
plo, los descubrimientos de la ciencia.
Es importante notar aquí que la certidumbre con
que los fundacionistas trataron de investir los re
sultados de la ciencia no se derivó de que existieran
o, mejor dicho, de que realmente se hubiesen iden
tificado los fundamentos del conocimiento. Al fin y
al cabo, el problema filosófico consistía en identifi
car los fundamentos requeridos. El objeto al hacer
esto fue justificado por la noción de que, en el caso
de las ciencias, éste era un efecto más digno de lo-
CONCLUSIÓN 471
grarse, pues estos eran los ejemplos del conoci
miento verdadero. De este modo, fue la certidum
bre con que fueron investidos los descubrimientos
de la ciencia la que constituyó la ocasión del pensa
miento fundacionista, y no a la inversa. La certi
dumbre del conocimiento científico fue adjudicada
independientemente y antes de la formulación de
estas supuestas certidumbres.
El fundacionismo consideró que estaba defen
diendo las certidumbres del conocimiento en con
tra de un persistente escepticismo. Sin embargo,
aquí se aplica el argumento de Wittgenstein acerca
de conceder demasiado a la posición inicial. En la
medida en que el fundacionismo se origina en un
intento de responder a los escépticos, les concede
demasiado a éstos. Reconoce que el escéptico ha
planteado un desafío válido a cualquier certidum
bre contra la que se dirija. Y, desde luego, al hacer
lo debemos aceptar —si queremos responder de una
manera significativa— algunos de los términos del
escéptico al plantear el problema, comprobando si,
por ejemplo, podemos alguna vez estar seguros de
algo. Wittgenstein negó que la posición del escépti
co fuese auténtica, es decir, que el escéptico tenga
legítimas dudas que plantear. Las “duelas” del es
céptico no son dudas sino pretensiones de duda. En
realidad se pueden dar por sentados los argumen
tos del escéptico tan sólo para los fines de una dis
cusión, lo que significa que no se los da por senta
dos. De hecho, es difícil encontrar verdaderos
escépticos filosóficos aun cuando los filósofos con
472 CONCLUSIÓN
sideren necesario tratar de encontrar respuestas al
escepticismo. Descartes, cuyo método de duda me
tódica se convirtió en la principal técnica del argu
mento escéptico, no aplicó el método a partir de sus
propias convicciones escépticas sino por su interés
en contrarresta] la posibilidad del escepticismo. Su
método de duda metódica fue su intento de acabar
de la mejor manera posible con los argumentos de su
adversario. Nótese una vez más que el fundacionis
mo v el escepticismo están entrelazados. El funda
cionismo se desarrollé), en parte, como respuesta a la
imaginaria amcna/a del escepticismo, y por ello no
resulta sorpienciente que el propio antifundacionis
mo incluya una gran medida de escepticismo.
La rareza del autentico escéptico es nueva de-
mostracié>n del punto de vista de Wittgenstein de
que la certidumbre del conocimiento en general, o
del conocimiento científico en particular, no es una
verdadera pugna entre el fundacionista y el escépti
co, en la que ambos bandos aceptan la dificultad de
afirmar seriamente los argumentos escépticos, pues
eso requeriría dudas auténticas, sustanciales y no
sólo “por el placer de discutir”. De este modo, ni el
fundacionismo ni el escepticismo consideran dudas
que establezcan una diferencia tangible.
Por ejemplo, ha habido dudas acerca de los fun
damentos de las matemáticas. Supongamos, dice
este argumento, que hubiese una contradicción no de
tectada en las matemáticas, una contradicción en
algo tan básico como la aritmética. ¿Es posible de
mostrar lógicamente que las matemáticas y hasta la
CONCLUSIÓN 473
simple aritmética no sean congruentes? Nótese que
esta duda no sugiere que exista esa incongruencia.
No hay bases para sugerir, y ciertamente tampoco
para identificar, alguna incongruencia particular
en la aritmética. La única queja es acerca de la falta
de algún método general para suprimir toda posi
bilidad de incongruencia. Pero afirmar que la arit
mética no ha demostrado ser congruente está muy
lejos de decir, de poder siquiera insinuar, que la
aritmética es incongruente. El hecho de que no po
damos demostrar que la aritmética es congruente
no ofrece una razón para pensar que es incon
gruente. Pero imaginemos. dQué pasaría si hubiese
una incongruencia en la aritmética? Considérese
que gran parte de nuestras vidas está basada en la
aritmética; dqué ocurriría si resultara que sí existía
esa incongruencia? Tal vez los puentes construidos
de acuerdo con sus cálculos empezarían a caerse,
las computadoras de pronto se descompondrían, las
transacciones financieras ya no tendrían ningún
sentido. Si esto fuera verdad, si hubiera una verda
dera razón para suponer que en la aritmética pu
diese haber una incongruencia, entonces, sin duda,
quienes pensaran así empezarían a hacer campaña
para que cesara el uso de la aritmética, y para que
se empezaran a rediseñar de otra manera los puen
tes, las computadoras y los sistemas financieros. Sin
embargo, los argumentos escépticos que prometen
resultados auténticamente catastróficos por no ha
berles hecho caso no parecen ser tomados lo bas
tante en serio para ocasionar intentos de evitar esas
474 CONCLUSIÓN
potenciales catástrofes. Desde luego, nadie está real
mente esperando que ocurran, ni tiene que ser así.
Construimos 'toda clase de edificios y puentes, es
cribimos toda clase de programas de cómputo,
efectuamos toda clase de transacciones financieras
utilizando cálculos aritméticos. Algunos puentes se
caen, muchos programas de cómputo están mal y
muchas transacciones financieras dan malos resul
tados. Pero, asimismo, con muchos no pasa eso. Si
hubiera una contradicción en la aritmética habría
estado allí todo el tiempo; habría pasado a la cons
trucción de los puentes y edificios, de programas y
sistemas financieros. Si las consecuencias de tal
contradicción fueran catastróficas, esas catástrofes
habrían estado ocurriendo todo el tiempo. Por lo
tanto, el hecho de una contradicción en la aritméti
ca puede causar poca diferencia práctica a una can
tidad enorme de las cosas que hacemos, pues lo que
hemos hecho con la aritmética ha funcionado muy
bien durante casi todo el tiempo, así como se pue
de seguir utilizando la física de Newton para toda
clase de propósitos en física, pese a haber sido so
brepasada, en ciertas áreas, por la obra de Einstein.
La diferencia tangible entre el fundacionista y el
escéptico parece haber disminuido mucho ahora y,
además, no se manifiesta en diferencias tangibles
en el mundo real. Aun si reconociéramos la posibi
lidad de la posición escéptica, aun si estuviéramos
de acuerdo, por ejemplo, en que podía haber una
conexión fatal en el meollo de las matemáticas, de
este reconocimiento se seguirían pocas cosas im-
CONCLUSIÓN 475
portantes. A menos que sepamos dónde se encuen
tra la contradicción, y el tipo de contradicción que
es, nada puede hacerse como respuesta a ella; no
hay manera de evitar las consecuencias, de em
prender una acción contra ella o de enderezar di
cha contradicción. En opinión de Wittgenstein los
intentos de reconocer la posibilidad del tipo de du
das que el escéptico intenta plantear sólo pueden
abarcar ritos vanos que no establecen diferencia al
guna, que no tienen ninguna influencia sobre la
manera en que efectuamos las cosas.
De este modo, la certidumbre con que investi
mos los descubrimientos científicos, los entendi
mientos de sentido común y demás, es sin duda
aquella con que los investimos independientemente
de la existencia demostrada de fundamentos y de
argumentos escépticos. La idea de que la certidum
bre requiere y puede tener una justificación racional
ha sido puesta en duda, pero es erróneo suponer
que esto significa que la certidumbre carece de jus
tificación racional, es decir que, en una palabra, es
irracional. Esta conclusión sería conceder demasia
do al fundacionismo y al escepticismo al suponer
que la noción de “justificación racional” es con
gruente, para empezar, en este contexto. Para repe
tir una figura de una discusión: el hecho de que yo
no tenga una justificación no significa que carezco
de ella, que necesito una justificación.8
8 Véase el excelente capítulo 13 en Phillips (1996), en el que
arguye, en un análisis del fundacionism o, que el derrum be de
los absolutos metafísicos no entraña el derrum be de absolutos
476 CONCLUSIÓN
La erosión de las ideas fundacionalistas intenta
da por Wittgenstein es compleja y contiene argu
mentos no resueltos. Pero un punto principal de su
plataforma es que aquellas cosas de las que estamos
más seguros son cosas que no podemos decir que co
nozcamos. Subrayemos: no quiere afirmar que si no
podemos decir que las conocemos entonces debe
mos decir que no las conocemos. Antes bien, quie
re decir que la conexión entre “saber” y “seguro”,
que desde luego es el pivote absoluto del fundacio-
nismo, ha sido socavada. Fundacionistas y escépti
cos dicen que sólo podemos afirmar con verdad
que sabemos acerca de aquellas cosas de las que es
tamos absolutamente seguros. Wittgenstein dice
que sólo podemos decir que conocemos en los ca
sos en que reconocemos la posibilidad de dudar. Su
célebre argumento acerca del “dolor” ofrece un
buen ejemplo. Nadie duda de que siente un dolor,
certidumbre que queda expresada por la persona
que dice “Siento un dolor” o “Me duele el brazo.”
Esto no le da derecho a la persona a decir “Sé que
siento un dolor.” No podemos decir, en forma inte
ligible, “Sé que siento un dolor” porque esto no es
igual a “No sé que tengo un dolor”, pues no hay
no metafísicos. “Dentro ele las perspectivas moral, política, esté
tica y religiosa, las personas pueden adherirse a valores absolu
tos. Si los filósofos niegan esta posibilidad porque creen que los
absolutos metafísicos están ausentes, esto m uestra que siguen en
garras de la metafísica que creen haber rechazado. Para que un
absoluto signifique algo para ellos tendría que ser un absoluto me-
tafísico. Pero los absolutos ordinarios no son afectados por el de
rrum be de estos últim os” (pp. 188-189).
CONCLUSIÓN 477
duda de que la persona siente dolor. Lo inaplicable
de “saber” en este caso sólo se conecta con el hecho
de que no tenemos maneras de dudar de si alguien
está teniendo el dolor que está sintiendo, ni de ve
rificar si el dolor que ostensiblemente estamos sin
tiendo es nuestro propio dolor. Por lo tanto, no
queda espacio para la duda, es decir, no hay mane
ra de introducir sensatamente dudas que las perso
nas puedan verificar y a partir de las cuales, de ser
confirmadas, mostraran que estaban en el error. Al
guien puede dudar de que el dolor que está sin
tiendo en el ojo izquierdo se deba a sinusitis o a un
diente picado, y puede decir “Sé que mi dolor se
debe a sinusitis y no a dolor de muelas”; puede es
tar equivocado, desde luego, porque la causa del
dolor, en contraste con el hecho de su posesión, sí
se puede investigar y confirmar.
Si hay algo en estas líneas del argumento witt-
gensteiniano, entonces rechazar el fundacionismo
no es igual a la disminución de nuestras certidum
bres. Se tuvo que abandonar el fundacionismo no
porque estuviera equivocado en sus argumentos
acerca de lo que son las fundaciones, y si se las pue
de descubrir, sino porque es superjluo. Lo malo está
en toda la idea de que se requieran fundamentos,
de que nuestras certidumbres se derivan o se deben
derivar de unas certidumbres más profunda y más
objetivamente logradas. Abandonar el fundacionis
mo no nos despoja de las certidumbres por la cua
les pudiéramos darle mayor crédito del que se me
rece por el éxito de su empresa. Sería suponer que
478 CONCLUSIÓN
las certidumbres que tenemos no dependen de los
fundamentos, que el propio fundacionismo fue una
especie de fundamento de nuestras certidumbres
históricas y contemporáneas, y que, por lo tanto,
sólo investimos a nuestras certidumbres con los
descubrimientos de la ciencia por causa de una tá
cita aceptación de las doctrinas fundacionistas acer
ca de la ciencia. Sólo entonces se consideraría que
la idea de descartar el fundacionismo estaba inclu
yendo, de algún modo, el hecho de apartar algu
nos, si no todos, los soportes de esas certidumbres.
Sin embargo, si el fundacionismo sólo es un rasgo
ornamental de nuestro pensamiento, y no un apoyo
estructural, su supresión no tendría efectos ulterio
res. Como ya lo hemos dicho aquí, las certidumbres
de nuestras vidas nunca han necesitado ni dependi
do del fundacionismo.
Antes hemos notado la distinción que hay entre
las concepciones filosóficas de la naturaleza de la
ciencia y las propias ciencias, y hemos sugerido que
los más manifiestos ataques a estas últimas a m enu
do son, en realidad, ataques contra las primeras,
como, en nuestra opinión, ha sido el caso de la re
acción contra el positivismo. El positivismo intentó
presentarse como “el punto de vista científico”
cuando era sólo una versión filosófica de la ciencia
y no tenía más conexiones con ella que ninguna
otra filosofía. Aun si algunos científicos se declara
ron positivistas, o después y con todo entusiasmo
popperianos, esto no significó que por lo tanto la
ciencia estuviese basada y fuese dirigida en térmi-
CONCLUSIÓN 479
nos de positivismo o de popperismo. La misma
ciencia es practicada por científicos de diferentes
convicciones en lo tocante a la filosofía de la cien
cia, y por científicos que no tienen esas conviccio
nes, así como es llevada a cabo por ateos convenci
dos y por otros que son profundamente religiosos.
Las ciencias no se realizan sobre la base de ningu
na filosofía ni dependen del apoyo de ninguna fi
losofía de la ciencia, sea positivista o no. El ataque
al positivismo no es un ataque a la ciencia sino un
ataque a una filosofía de la ciencia. El ataque está
mal dirigido si se cree que va en contra de las cien
cias naturales como modelo para las ciencias socia
les, pues es o debería ser un ataque a la versión que
el positivismo da de las ciencias naturales y, por lo
tanto, de la “ciencia en general”.
El problema más general no es el de la ciencia
sino el del cientismo. Es decir de esas filosofías que,
como el positivismo, tratan de presentarse como si
tuvieran una íntima afiliación con las ciencias y ha
blaran en su nombre, y que luego pasan a convertir
en un fetiche el llamado punto de vista científico,
diciendo que tiene una aplicabilidad ilimitada y
universal. La simple verdad es que los indudables
triunfos de las ciencias naturales más avanzadas no
añaden ningún peso a tales argumentos. El hecho
de que las ciencias naturales se hayan anotado al
gunos triunfos notables, sin precedentes y hasta in
comparables, no significa que se las deba seguir en
otras ciencias. El argumento de que el enfoque de
la ciencia natural —suponiendo que exista semejan
480 CONCLUSIÓN
te método— acabará por tener el mismo éxito al ex
plicar la conducta humana que el que ha tenido al
explicar los fenómenos inanimados no se ve forta
lecido por el éxito que ha tenido en este ultimo
caso. No hay prueba científica en apoyo de tales
afirmaciones pues, desde luego, no son afirmacio
nes científicas en absoluto, sino especulaciones fi
losóficas. Además, podría decirse que el hecho de
que los notables triunfos de las más avanzadas cien
cias naturales no hayan sido seguidos en todas las
otras esferas, pese a enormes esfuerzos, es prueba
no menor en contra de esta idea tan optimista. La
importante lección que debemos sacar consiste en
no concederle a esos filósofos nada de la autoridad
que pudiéramos otorgarle a una ciencia, pues desean
aprovechar su peso actuando supuestamente en su
nombre. Asimismo, podnamos negarnos a dar una
autoridad similar a quienes desean negar la ciencia
en nombre de un rechazo de las excesivas preten
siones de una filosofía de la ciencia. En realidad, po
dría negarse toda autoridad a los intentos por revi
sar las ciencias por motivos epistemológicos.
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394.
ÍNDICE ANALÍTICO
abstracción: 168-170; y el 269-280, 353-368, 415-
tipo ideal: 235, 236 417, 463; y leyes cientí
acción y significado social: ficas: 139-151, 179
238-245, 319-328, 362, ciencia: como fenómeno
363; como descripcio social y cultural: 58, 59,
nes: 263-267; descrip 194-200, 206, 207, 218-
ciones de: 259-268; im 220, 291-293, 307, 309-
plicaciones del positi 311, 341, 342, 431; e
vismo: 282; motivos y: ideología: 427, 428; fe
258 nomenología y; 318-320;
actitudes: 247; escalas: 292- interviene en el mundo:
298; naturales: 322; 217, 218; natural: 9, 44,
pruebas: 128 45, 97, 118, 137, 138,
Allhusser, Louis: 427 149, 161, 220, 222, 412;
análisis de la conversación: norma de demarcación:
379 181, 182; normal: 190-
análisis de variables: 239; 192, 369, 370, 373; pro
lenguaje de: 118-126, greso: 201-207, 369-377;
136, 137, 161-163; y racionalidad de: 337,
cuantific.ación: 123 353-378, 391; sociología
apariencia y realidad: 82- de: 180-207, 368-377; y
85, 96-98 el conocimiento de lo
social y cultural: 228-
Bacon, Francis: 64, 137 233
Bhaskar, Roy: 333, 384-388 ciencias sociales: 9, 33, 34,
38-46, 60, 96, 99, 115,
causación: 90-92; razones 121-126, 134, 135, 148-
y: 250-253, 261, 262, 150, 200, 201, 220, 222,
496 In d ic e a n a l ít ic o
223, 237-239, 364-366, constructos de “primer or
412, 415, 450, 452, 457, den”: 291, 301, 303, 307
458; ambiciones utópi conti afácticas: 157
cas: 458, 459; como correlación: 90, 91, 98,
ciencia de significados 123, 149-151, 167, 239
int ersu bj e t ivos: 325-328; cuantificación: 50, 51, 200,
conjuntos sociales: 127- 201, 296
137; un mundo preinter- cuestionarios: 34, 61, 122,
pretado: 281, 317-328, 286, 297, 299, 305
338; y realismo: 385 cultura: 58; estudio de:
comprensión: como meto- 227, 229, 340, 418; oirá:
do: 226-230, 284; diver 354-368
sidad de: 4.>6; reacción
contra el positivismo: deconstrucción: 417, 429,
228-238, 299-308; v ex 439447
plicación: 53. 54; y natu Derrida, Jacques: 390, 439-
raleza de las ciencias so 447
ciales: 310-328, 452, 453 Descartes, Rene: 26, 27, 31,
Comte, Auguste: 06-68, 77, 64, 110, 334
78, 92, 95, 118, 188 descentrar el sujeto: 425
conciencia: 318-328 Dilthey, Wilhelm: 228, 229,
Conductismo: 62, 2 33, 392- 232, 233
406 discurso: 378; de poder:
conocimiento: 22, 31; ba 430439
ses sociales del: 314, ci Durkheim, Emile: 10, 67,
mientos: 334; crítica de 76, 118, 246, 248; estu
Derrida: 439-447; dis dio del suicidio: 82-95,
cursos del, y el poder: l.">6, 292, 300; positivis
430439; geometría como mo: 77-99, 176>; realis
norma universal del: 29, mo y: 80-83, 381-384; re
30; progreso del: 65-70, conciliación del idealis
77, 184; sociología del: mo \ el materialismo:
196-201; teorías del: 41, 96; visión de la ciencia:
•64, 112 79-81, 91, 92, 127-130;
ÍNDICE ANALÍTICO 497
visión ele la sociedad: ductismo: 393406; y po
77, 78, 82-84 sitivismo: 111-118; y sul>
jetivismo: 285-288, 295
empíricos: indicadores: estructuralismo: 417-420;
120-126; investigación: 442; de Lévi-Strauss:
20 410-429: “descentrar” el
empirismo: 60, 145*151, sujeto: 425; pos: 417-
835, 379; dos dogmas 449
del: 211; pos: 335, 390- etnografía: 128, 331
406, 438; redefinición etnometodología: 327, 379
del: 207-218 experimento: 90
encuestas: 34, 43-47, 61, explicación: como genera
297 lidades similares a una
entrevistas: 35, 252, 286, lev: 91, 137-149, 164,
301, 304 179; del ánalisis varia
epistemología: e inducción: ble: 124; del estructura
206; evolucionista: 185; lismo: 424-427; modelo
sociología como “abor ele, en sociología: 250-
tada”: 453; visión de 268; modelo de, hipoté-
Quine: 208-210, 393- t ico-deductivo: 145-149,
397; y fundacionistas: 156-163, 172, 178-180,
33, 334; y la autoridad 189, 209; visión de
intelectual: 17-26, 290, Winch de: 359-365, 413-
291, 333, 480; y obser 417, 454-456; y hechos
vación: 101-104, 111- sociales: 78-86, 89, 96; y
113, 121, 122; y signifi positivismo: 51-53, 245-
cados subjetivos: 325, 268, 291, 454; y signifi
326; véase ontología cado: 240-245
escepticismo: 22, 23, 58, fenomenología: 283, 284,
64, 209, 410, 426, 471- 318-320, 329-331
476 Feyerabend, Paul: 33, 207,
estadísticas oficiales: 292- 219; ataca el método
294, 299, 300 científico: 204-206
estados mentales: 254; y con- filosofía: crítica de Derrida
•198 ÍNDICE ANALÍTICO
hacia: 489-447; de la generalizaciones est aclisti-
ciencia: 37, 109, 204- cas: 50, 51, 90
206, 218-223, 450, 451;
naturaleza de: 12-17, Habermas, Jurgen: 317,
35, 3744, (i5, 66, 70, 330
109, 209, 210, 393, 394, Ilacking, Ian: 216, 217
432, 450, 451, 464, 465, h e c h ic e r ía: 3 55-3 65
469, 470, 478-480; raí hechos sociales: 80-99, 131-
ces sociales e históricas 135
de: 26-31, 197, 432: vi hermenéutica: 54, 227,
sión de Wittgenstein 315, 316, 318, 330, 331,
acerca de: 343-353; v au- 386
toridad intelectual: 26- historia: de “gran narra
31, 37, 450, 451, 479, ción”: 427-429; método
480; v ciencia: 452-480; herm enéutico e: 315,
y el "giro lingüístico": 316; teorías de: 66, 227,
336; y el proceso de in 228, 427, 428, 431, 432
vestigación: 31-40, 329- Hume, David: 65, 109, 139-
331 " 142, 166, 182, 275
Foucault, Michel: 390, 430- Ilusserl, Edmund: 319, 320
439, 443
freudismo: 181 idealismo: 69, 83, 96, 332,
fundacionismo: 17-26, 65, 380, 381
199, 209, 333-335, 450- Ilustración: 40, 63, 66, 225,
480 427, 428, 430, 438
indexicalidad: 267
Gadamer, II.-G.: 315-318, inductivismo: 142-145, 181,
330 189, 206
generalizaciones: explica interaccionismo simbólico:
ción correlacional de: 379
149-152; leyes como, intersubjetividad: 321-328
empíricas: 139-145, 152- investigación: 31-34, 101;
163; y estatus de la teo como enfrentamiento:
ría: 137-139, 173, 174 428; métodos: 44. 45,
ÍNDICE ANALÍTICO 499
125, 120, 154, 155, 244, libre albedrío: y determi-
245, 283, 301-304, 309, nismo: 277-280
328, 329; program as: lingüística como modelo
202,203 para el análisis cultural:
419-430
Kuhn, Tilomas: 33, 35, Locke, John: 27, 32
214, 216, 218, 310, 467; logocentrismo: 445
opinión acerca del avan
ce científico: 190-207; y Marx, Karl: 10, 69, 79, 83,
el relativismo: 368-375; 310, 317, 382, 427, 460
y Popper: 193-196, 372, materialismo: 78, 79, 83,
373 96, 381-383
mediciones: 295-299
Lazarsfeld, Paul F.: 119- mente y materia: 229-231,
124,238 234
lenguaje: cimientos del, en metafísica: 11, 72, 106, 123,
la filosofía social: 338- 394
342; como cosmovisión: Methodenstreil: 226-230, 309-
341, 342; como discur 311
so: 434-438; como ideo método científico: 33, 34,
logía: 418; como inte 87, 88, 148, 149, 305-
racción social: 288-308; 307; 467; abandono de:
de Wittgenstein: 343- 206; carácter lógico del:
365, 387) 403-405; en la 107; cientismo: 206,
hermenéutica: 315-318; 479; como hipótesis con
en la investigación so jetural: 183; unidad: 66,
cial: 377-380; ordinario: 76-79, 97, 100, 218, 412-
295, 379, 395; teoría de 417
De Saussure: 418, 420; v método documental de in
1 1
la realidad social: 288- terpretación: 270, 271

j
309, 332-342, 355-365, Mili, John Stuart: 67, 78,

375-377, 387 90, 95, 137, 142, 148,
Lévi-Strauss, Claude: 419- 156
430 mitos: 420-430
500 INDICE ANALÍTICO
modelos estadísticos: 50, epistemología evolucio
51, 90 nista: 185; refutac.ionis-
motivos y descripción de la mo de: 180-189, 202; y
acción social: 245-208, Kuhn: 192-196, 206,
395, 390 371-377
muestras: 155, 158, 159 positivismo: 43-53, 200,
mundo vital: 317-328 220-222, 231, 233, 454,
456, 457; antecedentes:
nihilismo semántico: 417 63-65; crítica a sus méto
dos: 245-268, 280, 282,
ontología: como condición, 283, 291, 292, 300-302,
para la comprensión: 309, 310, 328, 329; Durk-
330; diferencia entre el lieim y: 77-99; e integra
mundo natural y el so ción social: 291-308, 326;
cial: 228-230, 338: l)urk- elementos del: 70-76; re
heim: 97; e individualis visión de Popper del:
mo metodologico: 131- 183-185; y eí lenguaje de
133, 130; 137; indeter la observación: 101-118,
minación al traducir: 307, 308, 310; y funda
214-218; realismo en: cionismo: 334,335,450,
222; y la autoridad inte 467-472; y leyes: 139-
lectual: 17-20; y la ob 152, 361; y los significa
servación: 110-114, 121, dos de sentido común:
124; y significados de 285-308; y teoría: 164-
sentido común: 285- 177, 218, 219
291, 321; véase episte positivistas lógicos: 105-
mología 110; y los estados men
operacionismo: 152, 153 tales: 111-118
principio de caridad: 409
paradigmas: 191-190; cien proposiciones analíticas y
cia social como: 194- sintéticas: 105, 106, 142,
196; inconmensurables: 211
192, 193, 214, 215 Putnam, Hilary: 215-217,
Popper, KarJ: 33, 305, 467; 219
ÍNDICE ANALÍTICO 5 01
Quine, W. V. O.: 37; con- 353-368, 414, 415, 452,

cluctismo de: 393-407; 453
indeterminación al tra reificación: 132
ducir: 214-218; 393-407; relativismo: 49, 207, 210,
412-417; redifinición del 308, 336, 337, 380, 381;
empirismo: 207-218, 390, de Kuhn: 368-375; e in
394-407 conmensurabilidad de
pensamiento: 341; epis
racionalidad: 56, 407, 428- temológico: 385; y ra
430; y ciencia: 192, 193, cionalidad: 56, 57
201-207, 332, 390-393, religión: 89, 339, 353-359
412-417, 475; y princi representación: crisis de:
pio de caridad: 409, 411 429, 430, 439
racionalismo: 67, 110, 380, Rickert, Heinric.li: 230-233
439 romanticismo: 69
razones: frente a causas:
269-280, 353-368, 462, Saussure, Ferdinand de:
463; y explicación: 243- 418, 420
247, 456, 457 Schutz, Alírecl: 55, 244,
realismo: 125, 217, 220, 284, 320, 321, 323-327,
222, 223, 381-387; onto- 341
lógico: 385; significado: sentido común: 55, 56, 283;
413; trascendental: 333; conocimiento de las es
y ciencia: 384-387, 425 tructuras sociales: 303,
reconstrucción imaginati 322-327; y métodos po
va: 230 sitivistas: 285-308
reduccionismo: 133; psico significado: acción y, so-
lógico: 134 ' cial: 238-268, 283-309;
reglas: categoría ontológica análisis de Wittgenstein:
1de: 243-245, 353-368; de 344-353, 403-406; críti
acuerdo con, implica ca de Derrida: 439-447;
ción de: 259-261, 303- de un actor: 55; dentro
306; y descripción de la del lenguaje: 346-353;
acción social: 245-268, equivalencia en medi-
502 ÍNDICE ANALÍTICO
dones: 295-299; inde 218, 288; y lenguaje:
terminación: 394-406" 316, 317
interpretación de Qui
ne: 394-406, 413; “pro Weber, Max: 10, 55, 133,
vincias finitas de”: 323, 233-238, 240, 246, 249,
324; realismo: 413 284, 311-314, 318, 320,
Smith, Adam: 76 321, 326, 329, 330; neu
sociología: 9, 61, 66, 134, tralidad del valor: 235-
458, 463; como “episte 238; protestantes ascéti
mología abortada”: 453, cos: 249, 253, 312;
466; concepción de Durk- verstehen: 237, 312, 329;
heim de: 77-99; concep y tipos ideales: 236,
ción de Weber de: 240; 312, 313, 329
de la ciencia: 196-201; Winch, Peter: 55, 271, 337-
m odo de explicación 339, 342, 343, 387, 392,
de: 247-255 413-416; acerca de re
Spencer, Llerbert: 67, 69, glas, razones y causas:
78 353-365, 413-415; idea
lismo y: 380, 381; la
teoría: fenomenología y: idea de una ciencia so
327; generalizaciones y: cial: 339-368, 452-456,
126, 137-163; internalis- 462, 463, 465; y el rela
ta frente a una visión tivismo: 380, 381, 407-
externalista de las: 211, 409; y otras culturas:
217; reflexiva: 426; sub- 354-358
determinación de: 193, Wittgenstein, Ludwig: 41,
208-218; y positivismo: 452; acerca de la natu
164-177 raleza del lenguaje: 343-
tipificaciones: 303, 325, 326 353, 378, 403, 404, 418;
autonomía de la gramá
valores: 7, 116, 288, 301 tica: 345, 351-353, 378,
verdad: determinación so 388; y Derrida: 447-449;
cial de: 199; teoría de la y sus críticas a la filoso
correspondencia de: 104, fía: 343, 462, 467-480
ÍNDICE GENERAL
P re fa c io ....................................................................... 7
I. La filosofía de laciencia s o c ia l ..................... 9
Introducción ................................................ 9
La naturaleza de lafilosofía .................... 12
La ontología, la epistem ología y la a u t o r id a d inte
lectual. 17; Raíces sociales e históricas d e la filo
sofía, 26
La filosofía y el proceso de investiga
ción . ................................................................ 31
La razón de ser de este l i b r o .................. 40
II. La ortodoxia positivista .............................. 60
Los antecedentes intelectuales............... 63
El positivismo de C o m te, 66
Los elementos clel positivism o............... 70
El positivismo ere Durkheim .................. 77
A lgu n as lecciones del positiv ismo de Durkheim ,
O :')"
III. El positivismo y el lenguaje de la investiga

ción so cia l ........................................................ 100
El lenguaje de la observación ............... 101
Los positivistas lógicos, 105
El lenguaje de la observación y los es
tados m en ta les.............................................. 111
504 ÍNDICE GENERAL
El lenguaje ele las variables, 118
Conjuntos sociales frente al individua
lismo m etodológico................................... 127
La naturaleza de las generalizaciones y
el estatus de la t e o r í a ................................. 137
Las leves co m o generalizaciones empíricas, 139
El modelo de la explicación hipotético-
dcductivo........................................................ 145
La explicación coirelacion al ele las generalizacio
nes, 149; Generalizaciones n om ológicas y g e n e
ralizaciones empíricas, 152
El positivismo y la t e o r í a ......................... 164
IV. El positivismo y la concepción de laciencia 178
Una vez más, el modelo de explicación
hipotético-deductivo ................................. 178
El refutacionismo de Popper y el camino
a la sociología de la c i e n c i a .................... 180
El giro k u h n i a n o ......................................... 190
El im pacto sobre la sociología d e la ciencia, 196;
El p ro g res o científico y el m é to d o científico, 201
Redefinición del empirismo ............... 207
Las implicaciones para la investigación
s o c ia l............................................................... 218
V. La alternativa interpretativa ..................... 224
Algunos predecesores intelectuales . . . 225
Las intervenciones de Weber, 234
Acción y significado social .................... 238
Razones frente a c a u s a s ............................ 269
VI. Concepciones legas y científicas .................. 281
ÍNDICE GENERAL 505
Los métodos positivistas y los significa
dos de sentido c o m ú n .............................. 285
l.a integración social ele los métodos positivistas,
291
Concepciones alternativas de la ciencia
s o c ia l............................................................... 309
Conclusión ................................................... 328
VIL Lenguaje, realidad v racionalidad ............ 332
Los cimientos del lenguaje .................... 338
Lenguaje y significado ............................ 343
Revisión de reglas, razones y causas, 353; Identi
ficar reglas y otras culturas, 365
El giro k u h n i a n o ......................................... 368
De nuevo el lenguaje, 375
El tjiro lingüístico en la investigación so
cial . . . .....................................'.................. 377
La cuestión del relativismo y el idealismo 380
El realism o..................................................... 381
Realismo y ciencia, 38-1
Conclusión..................................................... 387
VIII. La evaporación del significado .................. 390
El posempirismo ......................................... 392
El conductismo de Quine, 303; La tesis de la inde
terminación, 397. El ataque de Davidson al relati
vismo, 407; El intento de Roth por resolver la pug
na de la racionalidad, 412
El posesíructuralismo ............................... 417
El estructuralismo de Lévi-Strauss, 419; Foucault y
los discursos del conocimiento y el poder, 430; De
rrida y la deconstrucción, 439
Conclusión..................................................... 447
506 ÍNDICE G E N E R A L
Conclusión .................................................. 450
Referencias ....................................................... 481
índice analítico ........................................... 495
Este libro se terminó de imprimir y encua
dernar en el mes de septiembre de 1999 en
los talleres de Impresora y Encuadernadora
Progreso, S. A. de C. V. ( i e p s a ), Calz. de San
Lorenzo, 244; 09830 México, D. F. Su compo
sición, en que se usaron tipos Baskerville de
10:12, 9:11 y 8:9 puntos, se hizo en Schussheim
y Asociados, Arenal, 255; 14420 México, D. E,
a cuyo cuidado estuvo la edición, que consta
de 2 000 ejemplares.

Hughes John Y Sharrock Wes - La Filosofia de La Investigacion Social

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BREVIARIOS

FONDO DE CULTURA ECONÓMICA

Esta traducción de la tercera edición en inglés de La filosofía de la

La entre la filosofía y aquello a lo que hoy

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Se han dado muchas definiciones de filosofía, y ha

Raíces sociales e históricas de la filosofía

L a FILOSOFÍA Y EL PROCESO DE INVESTIGACIÓN

En términos generales, la investigación se efectúa

L a RAZÓN DE SER DE ESTE LIBRO

Podría decirse que nuestro interés está en la meto­

8 Sobre el desarrollo de la encuesta social véase Ackroyd y

mo por la categoría que le fue asignada dentro del

Nos referimos a “ortodoxia positivista” porque,

LOS ANTECEDENTES INTELECTUALES

Aunque ya sea habitual hacer remontar los antepa­

naturaleza requería el diseño y la conducción es­

l) Y, en esto, sostuvieron una convicción, como lo veremos,

ciente de la visión positivista llegó con Auguste

Durante todo el siglo XIX esta concepción fue co­

Sin embargo, aunque en lo tocante a las ciencias hu­

LOS ELEMENTOS DEL POSITIVISMO

Según Giddens, “filosofía positivista”, en el sentido

10 Giddens (1977). Halfpenny (1982) identifica 12 positivis­

En tercer lugar, que las ciencias naturales y las

Durkheim fue el prim er sociólogo desde Comte,

La tarea del sociólogo, según Durkheim, consiste

los demás. La vida social consiste en “representa­

ticularmente valerosa dada la afirmación de Durk­

Algunas lecciones del positivismo de Durkheim

La idea de que el conocimiento se basa en un len­

lenguaje de la ciencia: "el lenguaje de los ingredientes de la cien-

ciales cuando aún tienen que desarrollar su propia

prueba hipótesis. Aunque pocas o ninguna de las

8 Casi no puede haber duda de que el pensamiento de La­

Como lo había sostenido Durkheim, las ciencias so­

LA NATURALEZA DE LAS GENERALIZACIONES

Mientras la tradición positivista hacía grandes es­

Las leyes como generalizaciones empíricas

ciencia. Éstas, se sostuvo, sólo puede aportarlas la ló­

E l MODELO DE EXPLICACIÓN HIPOTÉTICO-DEDUCTIVO

Según esta escuela, una teoría científica consistía en

|rj Véase Nagel (1961) para un análisis de los lenguajes ‘teó­

La explicación correlacional de las generalizaciones

Generalizaciones nomo lógicas

■’ Por desgracia para este tipo de concepción, frene varias

La concepción positivista del conocimiento científi­

cuchar al otro. Estaba en juego algo distinto de la

En e s t e capítulo se enfoca una perspectiva un poco

El modelo hipotético-deductivo representó una teo­

A pesar de todo, la intervención de Popper provocó

El impacto sobre la sociología de la ciencia

El progreso científico y el método científico

REDEFINICIÓN DEL EMPIRISMO

L a S IMPLICACIONES PARA LA INVESTIGACIÓN SOCIAL

Las implicaciones de la nueva filosofía de la ciencia

En los capítulos anteriores ha salido a la superficie,

Para las ciencias sociales la distinción entre mente y

A cción y significado social

En parte, la actitud “humanista' es una reacción

Así, el científico social debe enfrentarse a estos

R eglas , motivos y descripción

De que los primeros capitalistas fuesen miembros

l;n obseivador que viera a alguien levantar el

Podría decirse que nuestro interés está en la meto

Aunque ya sea habitual hacer remontar los antepa

naturaleza requería el diseño y la conducción es

Durante todo el siglo XIX esta concepción fue co

Sin embargo, aunque en lo tocante a las ciencias hu

10 Giddens (1977). Halfpenny (1982) identifica 12 positivis

los demás. La vida social consiste en “representa

ticularmente valerosa dada la afirmación de Durk

La idea de que el conocimiento se basa en un len

8 Casi no puede haber duda de que el pensamiento de La

Como lo había sostenido Durkheim, las ciencias so

Mientras la tradición positivista hacía grandes es

ciencia. Éstas, se sostuvo, sólo puede aportarlas la ló

|rj Véase Nagel (1961) para un análisis de los lenguajes ‘teó

La concepción positivista del conocimiento científi

El modelo hipotético-deductivo representó una teo

Aquí la cuestión es más manifiesta cuando el ca

tre la acción y su descripción, y las reglas o los mo

de la posibilidad y de la naturaleza de tal compren

bras y de reglas gramaticales sino como una inte

posición social y los procesos sociales, no es la úni

cielo de lo que parecería la organización si el prin

gana participara en la discusión metodológica, We

La idea de la acción como fenómeno profunda

The Idea of a Social Science, de Wínch, fue un inten

Hemos dicho al comienzo de este capítulo que la in

ellos el tipo de certidumbre con que solíamos do

III. El positivismo y el lenguaje de la investiga