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A Era da Interpretação

Gianni Vattimo

A verdade filosófica da hermenêutica, ou seja, sua pretensão de ser um

pensamento mais “válido” do que outras filosofias, por exemplo, ser uma filosofia
mais “verdadeiro” do que neo-empirismo ou o materialismo histórico, et cetera-,
evidentemente, não pode ser mantida com base em uma descrição do que, de
acordo com ela, o estado de coisas realmente é. Que, como Nietzsche escreve,
“não há fatos, apenas interpretações,” não é um objectivo, proposição metafísica.
Esta proposição também é “apenas” uma interpretação. Se alguém reflete sobre o
significado desta afirmação, percebe-se o quanto a hermenêutica tem (em obras)
mudou a realidade das coisas e transformou philoso-
Gianni Vattimo

phy. Como é bem sabido, Martin Heidegger, desde o início de sua carreira e, em
seguida, mais e de forma mais consistente e deliberadamente na elaboração
posterior de seu pensamento, não apresentou “provas” de suas proposições. Em
vez disso, ele colocá-los fora, como respostas a situações em que-seu
pensamento, ele mesmo, viu-se envolvido, lançados. A analítica existencial de Ser
e Tempo não constitui uma descrição da natureza e da estrutura da existência
humana; que já é, em todos os sentidos, uma interpretação, ou seja, uma escuta
e uma resposta ao que nós mesmos somos, enquanto estamos, e inteiramente
por dentro. Se houver uma diferença entre um “precoce” e uma “tarde” Heidegger
(a diferença para que o assunto reconhecível no próprio uso de terminologia de
Heidegger), encontra-se em uma consciência cada vez mais explícita que o Ser,
na qual somos lançados e para o qual nós responder a partir de dentro, é
intensamente caracterizada em termos históricos. Assim, no final de Heidegger
que raramente ou nunca fi nds o termo “ Eigentlichkeit [ autenticidade]"; no entanto,
a raiz etimológica “ eigen ”Ainda é usado para caracterizar a Ereignis, o evento se
apropriar do Ser. Esta observação, que pode parecer redutível ao nível de um
mero acidente lexical, expressa muito bem o significado geral da radicalização
ontológica sofrido pela hermenêutica no desenvolvimento do pensamento de
Heidegger.

O que eu gostaria de trazer para fora através da análise da situação em que

nos encontramos colocado, com base os resultados da analítica existencial, é a
seguinte: (a) A analítica existencial (secção 1 do Ser e Tempo) nos torna
conscientes de que o conhecimento é sempre interpretação e nada mais que isso.
As coisas parecem-nos no mundo só porque estamos no meio deles e sempre já
orientado para procurar um fi c significado específico para eles. Em outras
palavras, nós possuímos uma preunderstanding que nos torna indivíduos
interessados ​em vez de telas neutros para uma visão geral objetiva. E (b) a
interpretação é a única facto dos quais podemos falar. Como um dos autores
clássicos do século XX

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 A Era da Interpretação

hermenêutica, Luigi Pareyson, escreveu: “o 'objeto' manifesta-se ao grau em que

o 'sujeito' expressa seu ou ela mesma, e vice-versa.” Eu não estou defendendo
algum tipo de idealismo empírico à la Berkeley. Na interpretação do mundo é
dada, não há imagens “subjetivos” sozinho. No entanto, o ser das coisas (a
realidade ôntica) é inseparável do ser-aí do ser humano. Ambos os pontos, (a) e
(b), pode também ser mantido sem muita dificuldade a partir de uma perspectiva
de Kant. No entanto, a alegação de que o sujeito cognoscente não é um ecrã
neutro, mas um assunto interessado já é uma partida de ensino de Kant; acima
de tudo, ele abre o caminho para o ponto (c), o que eu gostaria de salientar, a
saber que quanto mais tentamos compreender interpretação na sua autenticidade
( Eigentlichkeit), quanto mais ela se manifesta em sua eventlike, caráter histórico ( ereignishaft).

Então, (d): se a afirmação de que “não há fatos, mas apenas interpretações” é,

como Nietzsche lucidamente reconhecido, uma interpretação demasiado, então
esta interpretação só pode ser alegado como uma resposta interessado em um
histórico particular situação, não como o registro objetivo de um fato que
permanece exterior a ele, mas como o próprio fato de que entra na composição da
situação muito histórico a que co-responde.

O que quero dizer, expressa de forma mais concisa, é que não se pode falar
com a impunidade da interpretação; interpretação é como um vírus ou mesmo um pharmakon
que afeta tudo o que entra em contato com. Por um lado, reduz toda a realidade
a-mensagem apagar a distinção entre Natur e Geisteswissenschaften, uma vez
que mesmo as chamadas ciências duras verificar e falsificar as suas declarações
apenas dentro de paradigmas ou preunderstandings. Se “fatos”, portanto,
parecem ser nada além de interpretações, a interpretação, por outro lado,
apresenta-se como (a) fato: a hermenêutica não é uma filosofia, mas a
enunciação da própria existência histórica na idade do fim da metafísica. A
“validade” do pensamento de Heidegger é equivalente a sua capacidade, superior
à de outras filosofias, a cor-

45
Gianni Vattimo

ponde à época, para deixar o evento falar: o mesmo evento que Nietzsche chama
de niilismo e que para Heidegger é o fim da metafísica. Este evento compreende
o final do eurocentrismo, a crítica da ideologia, a dissolução do evidentness de
consciência através da psicanálise, a pluralização explícita dos órgãos de
informação, a mídia de massa, que, como Heidegger tinha antecipado em seu
ensaio “, The Age of o WorldPicture”(‘Die Zeit des Weltbildes’), fazer a idéia de
uma‘imagem única’mundo impossível. Lyotard posteriormente rotulada tudo isso
no final das metanarrativas. No entanto, a parte da doutrina de Heidegger que
não devemos esquecer, mas que Lyotard esquecido, é que o fim das
metanarrativas não é a revelação de um estado “verdade” de coisas em que as
metanarrativas “não são mais”; é, pelo contrário, um processo do qual, uma vez
que estamos totalmente imersos nele e não pode considerá-lo de fora, somos
chamados a compreender um fio condutor que podemos usar para projetar seu
futuro desenvolvimento; isto é, manter-se dentro dele como intérpretes em vez de
gravadores como objetiva dos fatos.

Lyotard e outros teóricos do pós-modernismo não têm nem notado nem

afirmou, no entanto, que Nietzsche e Heidegger falar não só de dentro do
moderno processo de dissolução das metanarrativas mas acima de tudo de
dentro da tradição bíblica. Não é tão absurdo afirmar que a morte de Deus
anunciada por Nietzsche é, de muitas maneiras, a morte de Cristo na cruz
contada pelos Evangelhos. Em outros lugares, tenho sublinhado a significância de
reconstrução da história da metafísica em de Dilthey sua Introdução às Ciências
Humanas (Einleitung em Geisteswissenschaften morrer, 1883). 1 De acordo com
Dilthey, é o advento do cristianismo, que torna possível a dissolução progressiva
da metafísica que, do seu ponto de vista, culmina em Kant, mas que é também o
niilismo de Nietzsche e fim da metafísica de Heidegger. Cristianismo introduz no
mundo o princípio da interioridade, com base na qual “objec-

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 A Era da Interpretação

tiva”realidade perde gradualmente o seu peso preponderante. Que declaração de

Nietzsche de que “não há fatos, apenas interpretações” e ontologia hermenêutica
de Heidegger realmente fazer é tirar as consequências extremas deste princípio.
Assim, a relação entre hermenêutica moderna e a história do cristianismo não se
limita ao fato de que re fl exão sobre a interpretação tem um nexo essencial com a
leitura de textos bíblicos, como tem sido frequentemente observado. Em vez disso,
o que eu estou sugerindo aqui é que a hermenêutica-expressas na sua forma mais
radical na declaração de Nietzsche e Heidegger ontologia-se o desenvolvimento e
maturação da mensagem cristã.

Resumo
O título “The Age of Interpretação” resume os aspectos gerais, ontológicas do
que eu disse até agora (e que eu tenho discutido mais amplamente no Após
cristianismo). O que eu gostaria de desenvolver agora, a partir dessas premissas,
é a relação entre os dois aspectos da ligação entre hermenêutica e cristianismo
between

que acabo de referir e que me parece especi fi camente relevante para este
SOMENTE

ensaio. Qual é a relação entre a hermenêutica como técnica e disciplina da

Ensaio
interpretação (de Lutero sola scriptura para Schleiermacher e Dilthey) e
hermenêutica como uma ontologia radicalmente “niilista”, no sentido transmitida
por Nietzsche e afirmações de Heidegger? Mais concretamente: O que significa
ontologia hermenêutica nos dizer sobre a leitura e interpretação de textos
transmitido
bíblicos, sobre a sua presença e significado na existência de nossas sociedades?
podemos realmente discutir, como eu acredito que devemos, que o niilismo
pós-moderno constitui a verdade real do Cristianismo?
significando

discutir

Se olharmos para a história das modernas igrejas e aqui eu estou falando

principalmente apesar

principalmente da Igreja Católica, embora eu não pode estar muito longe no que se
refere a história de outras confissões cristãs, bem-é bastante claro que o principal
diretor desafio
desafio enfrentado pela reivindicação da Igreja tem sido de ciência a ser
considerado como o

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Gianni Vattimo

única fonte de verdade. Os debates sobre milagres, sobre a própria possibilidade

de demonstrar a existência de Deus, e sobre a conciliação da onipotência divina
ea onisciência com a liberdade humana sempre foram inspirados pela ideia de
foi
que a verdade que nos libertará, como a Escritura diz apenas-pudesse ser a
DEVE

verdade objetiva. A Igreja também adotou essa concepção da verdade mais ou

menos explicitamente, com a consequência de que tinha de atribuir uma verdade
objetiva às afirmações da Bíblia, mesmo aqueles que expressaram a astronomia
e cosmologia do mundo antigo (no caso de Galileu e heliocentrismo , por
exemplo, o comando de Josué, ao sol, fora da muralha de Jericó, para cessar em
movimento). Naturalmente, “literalismo” da Igreja mudou ao longo do tempo,
devido em parte a uma hermenêutica que crescia cada vez mais atentos aos
significados “espirituais” da Escritura. preambula fi dei, enredar-se mais e mais em
uma metafísica do tipo objetivista, que até agora, como vemos, mesmo nos
últimos enciclopédias-tornou-se inseparável da afirmação autoritária para pregar
leis e princípios que são naturais, portanto, válidos para todos e não para os fiéis
sozinho. As disputas que estão surgindo em muitos países em todo o mundo
sobre bioética constituem o terreno em que a alegação da Igreja para falar em
nome da humanidade, em vez do nome de uma revelação positiva, é feita com
mais força. A consequência disto pode ser o aparecimento de novos casos
“Galileo” e outros confrontos entre autoridade eclesiástica e do mundo
contemporâneo, devido puramente à fé obstinada da Igreja no conteúdo de uma
consequentemente
cultura que é certamente mais antiga e habitual, mas que não tem nenhuma
pretensão de ser considerada a verdade eterna. Aqui su escritórios citar o
exemplo notório da negação do sacerdócio para as mulheres, que o papa não
defende de modo

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 A Era da Interpretação

tanto com base em razões oportunistas ou costume histórico, como seria

compreensível, mas por referência à vocação da mulher “natural”, uma noção que
neste momento só pode ser levado a sério a partir de uma posição metafísica e
essencialista. Problemas envolvendo sua relação com a ciência, ou a pedidos de
emancipação, como no caso do feminismo, não são os únicos a Igreja enfrenta
hoje. Há também, e talvez principalmente, a ecumênica problema, não só entre
confissões cristãs, mas também entre as religiões em geral. Enquanto a Igreja
permanece preso na teia de suas “metafísica naturais” e seu literalismo (Deus é
“pai”, e não mãe, por exemplo?), Ele nunca será capaz de dialogar livremente e
fraternalmente, e não apenas com o outras confissões cristãs, mas, sobretudo,
com outras grandes religiões do mundo. O único caminho aberto para a Igreja de
não voltar a ser a pequena seita fundamentalista que necessariamente foi no
início de sua história, mas para desenvolver a sua vocação universal, é assumir a
mensagem evangélica como o princípio de que dissolve todas as alegações de
objetividade. Não é um escândalo para dizer que nós não acreditamos no
evangelho, porque sabemos que Cristo ressuscitou, mas sim, que acreditamos
que Cristo ressuscitou porque temos ler no evangelho. Esta inversão é
indispensável se quisermos evitar cair em um realismo ruinosa, em objetivismo, e
em seu corolário, o autoritarismo que tem caracterizado a história da Igreja. Uma
declaração como esta se torna possível precisamente na idade de interpretação,
quando, de acordo com minha hipótese-cristianismo trouxe para suportar seu
efeito antimetafísica completo, e “realidade” em todas as suas vertentes foi
reduzido a mensagem. Neste processo de redução existem dois elementos
inseparáveis: o cristianismo só faz sentido se a realidade não é primeiro e acima
de tudo o mundo das coisas na mão ( vorhanden), objectivamente presente; e o
significado do cristianismo como uma mensagem de salvação consiste sobretudo
em dissolver as reivindicações peremptórias de “realidade”. A frase de Paul, “Oh
morte, onde está tua vitória?”

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Gianni Vattimo

pode legitimamente ser lido como uma negação extrema do “princípio da realidade”.

É difícil de compreender e expressar todas as possíveis implicações destas

instalações. Por exemplo, uma dessas implicações poderia ser resumida com a
frase de Wittgenstein que a filosofia (para nós, isso seria a filosofia pós-metafísica
possível por Cristo) só pode libertar-nos dos ídolos. A tarefa não irrelevante em
tudo em nosso mundo contemporâneo, mesmo a nível da política: os ídolos
incluem as leis do mercado e as regras supostamente naturais que impedem a
passagem de uma legislação mais humana e fraterna (por exemplo, na Itália e em
outros lugares que têm o problema de uniões do mesmo sexo), ou mesmo a
unidade para a dominação por parte deste ou daquele grupo de “tecnocratas”, de
peritos, de pessoas que se sentem no direito de decidir em nosso nome. Em
geral, um regime democrático precisa de uma concepção não-objetiva-metafísica
da verdade; de outra forma, torna-se imediatamente um regime autoritário. Deve
reconhecer que o sentido redentor da mensagem cristã faz seu impacto
precisamente dissolvendo as reivindicações de objetividade, a igreja também
pode finalmente curar a tensão entre verdade e caridade que tem, por assim
dizer, atormentado-lo ao longo de sua história. O slogan aristotélica tradicional “ amicus
Plato sed magis amica veritas ”Não consegue mais segurar boa para os cristãos.
A personagem de Dostoiévski diz que, se eu tivesse que escolher entre Cristo ea
verdade, eu escolheria Cristo. Mas a alternativa desaparece se admitirmos todas
as consequências da mensagem bíblica. A verdade que, de acordo com Jesus,
nos tornará livres não é a verdade objetiva da ciência ou mesmo que da teologia:
da mesma forma, a Bíblia não é um tratado cosmológico ou um manual de
antropologia ou teologia. A revelação bíblica não foi entregue para nos dar
conhecimento de como somos, como Deus é, o que os “naturezas” de coisas ou
as leis da geometria são, e assim por diante, como se pudéssemos ser salvos
através do “conhecimento” verdade. A única verdade revelada a nós por escri-

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 A Era da Interpretação

tura, o que nunca pode ser desmitologizada no curso do tempo, uma vez que não
é uma declaração experimental, lógico, ou metafísica, mas uma chamada para
praticar-se a verdade do amor, da caridade.

Na filosofia pós-metafísica contemporânea, incluindo o neopragmatismo de

Rorty ou a filosofia da ação comunicativa de Habermas, a proximidade da
verdade para a caridade é nada, mas uma idéia extravagante. Para ambos os
pensadores, e para muitos de nossos contemporâneos, nenhuma experiência da
verdade pode existir sem algum tipo de participação em uma comunidade, e não
necessariamente a comunidade fechada (paróquia, província ou familiar) dos
comunitaristas. Como no caso da hermenêutica de Gadamer, a verdade surge
como a construção em curso das comunidades que coincidem em uma “fusão de
horizontes” ( Horizontverschmelzung), que não tem limite insuperável “objetivo”
(como a de raça, língua ou pertences “naturais”). O que parece ser cada vez mais
evidente no pensamento pós-metafísico contemporâneo é que a verdade não
consiste na correspondência entre proposições e coisas. Mesmo quando falamos
de correspondência, que temos em mente proposições veri fi cado no contexto de
paradigmas, a verdade do que consiste acima de tudo em sua sendo
compartilhado por uma comunidade.

Eu disse acima que a partir da perspectiva que proponho aqui, o niilismo

pós-moderno (o fim das metanarrativas) é a verdade do cristianismo. O que
significa dizer que a verdade do cristianismo parece ser a dissolução do próprio
conceito (metafísico) verdade. Mas então, para chegar rapidamente à conclusão,
por que ainda estamos falando do cristianismo? Meu amigo Richard Rorty
expressou sua simpatia por minha leitura kenosis ( a encarnação como a renúncia
de sua própria transcendência soberana de Deus), embora sem encontrando nele
qualquer razão para se sentir mais perto de cristianismo. Agora, sem o mínimo
que desejam converter Rorty, eu sustentam que, como no caso de Nietzsche e
Heidegger, mesmo seu nonfoundationalism é possível-pré

51
Gianni Vattimo

sentable como uma tese apenas porque estamos vivendo em uma civilização
moldada pela Bíblia, e especi fi camente mensagem cristã razoável. Se não fosse
este o caso, Rorty seria, paradoxalmente, é obrigado a fornecer prova demonstrativa
por sua nonfoundationalism como uma tese “objetiva”, ou seja, para argumentar que na
realidade
não há fundamentos-esquecendo a cláusula adicional na frase de Nietzsche: “não
há fatos, apenas interpretações;
e esta é uma interpretação. ”Naturalmente, em colocar este ponto para Rorty,
estou tomando o que ele não articula explicitamente ao extremo. De uma
perspectiva pragmática, ele é consistente em não oferecer provas
objetivas-metafísica, mas ele faz reconhecer uma preferência espontânea para
uma visão de mundo que rejeita foundationalism e é, portanto, mais desejável na
medida em que menos autoritária e mais aberto à liberdade humana. Mas o que
podemos fazer quando, encontramos essa preferência espontânea para uma
sociedade mais humana e democrática falta? Será que limita a reconhecer a
condição intransponível de pertencer a comunidades diferentes? Há uma terceira
possibilidade entre, por um lado, a demonstração metafísica da verdade do
cristianismo (o preambula fi dei e a veracidade histórica da ressurreição) e, por
outro, sua falsidade em relação à cientí razão fi c (que implica a aceitação
quase-naturalista das diferenças entre indivíduos, culturas e sociedades): o
cristianismo como uma mensagem histórica da salvação. Aqueles que seguiram a
Cristo quando ele apareceu para eles na Palestina não fazê-lo porque tinha visto
ele fazer milagres, e menos ainda tinha todos aqueles que o seguiram
posteriormente feito. Eles acreditavam que, como se diz em italiano, “ sulla parola, ”Isto
é,‘o levaram a sua palavra’; Eles tinham " fi des ex auditu, ”Fé de audição. O
compromisso com o ensino de Cristo deriva da cogency da mensagem em si;
aquele que crê tem entendido, feltro, intuiu que a sua palavra é uma “palavra de
vida eterna.”

Numa altura em que, graças ao Cristianismo que permeou a história de

nossas instituições, bem como a história do nosso

52
 A Era da Interpretação

cultura mais geral, temos vindo a perceber que a experiência da verdade está
acima de tudo o que de ouvir e interpretar mensagens (mesmo nas “ciências
duras” há paradigmas, preunderstandings que recebemos como mensagens), a
revelação cristã tem força convincente, na medida em reconhecemos que sem ele
a nossa existência histórica não faria sentido. O exemplo dos “clássicos” de uma
literatura, uma língua, uma cultura é esclarecedora aqui. Assim como a literatura
ocidental não seria pensável sem os seus poemas homéricos, sem Shakespeare
e Dante, a nossa cultura em seu sentido mais amplo não faria sentido se
fôssemos para remover o cristianismo a partir dele.

A autoridade de um tal argumento parece insuficientes apenas porque ainda não desenvolveram

plenamente as consequências antimetafísicas do próprio cristianismo; porque não estamos ainda niilista

suficiente, em outras palavras cristãs suficiente, nós ainda se opõem a cogency histórico-cultural da tradição

bíblica para uma “realidade natural” que supostamente existe independentemente dela e em relação ao qual

a verdade bíblica é obrigado a “ provar a si mesmo.”Mas devemos realmente crer em Jesus Cristo apenas se

formos capazes de demonstrar que Deus criou o mundo em sete dias ou que o próprio Jesus aumentou

realmente na manhã de Páscoa e, por extensão que o homem é, por natureza, uma coisa ou outra, ou que a

família é, por natureza, monogâmico e heterossexual, que o matrimônio é indissolúvel por natureza, que a

mulher é incapaz por natureza de entrar no sacerdotal de fi ce, e assim por diante? É muito mais razoável

acreditar que a nossa existência depende de Deus, porque aqui, hoje, somos incapazes de falar a nossa

língua e viver a nossa historicidade sem responder à mensagem transmitida a nós pela Bíblia. Pode-se

objetar que este ainda é um fi específica pertencente c, que esquece a humanidade em geral e fecha-se fora

de outras religiões e culturas. No entanto, essas conseqüências siga ainda mais, certamente, se tomarmos a

revelação cristã a ser amarrado a uma metafísica naturais, que, na esteira da crítica marxista da ideologia e

da antropologia cultural, aparece como nada além de “natural”. Pode-se objetar que este ainda é um fi

específica pertencente c, que esquece a humanidade em geral e fecha-se fora de outras religiões e culturas.

No entanto, essas conseqüências siga ainda mais, certamente, se tomarmos a revelação cristã a ser

amarrado a uma metafísica naturais, que, na esteira da crítica marxista da ideologia e da antropologia

cultural, aparece como nada além de “natural”. Pode-se objetar que este ainda é um fi específica pertencente

c, que esquece a humanidade em geral e fecha-se fora de outras religiões e culturas. No entanto, essas

conseqüências siga ainda mais, certamente, se tomarmos a revelação cristã a ser amarrado a uma

metafísica naturais, que, na esteira da crítica marxista da ideologia e da antropologia cultural, aparece como

nada além de “natural”.

53
 Assim, em relação ao pragmatismo de Rorty, o que proponho é uma
apropriação explícita de nossa historicidade cristã. Isto é o que Benedetto Croce
quis dizer quando escreveu que talvez essa expressão deve ser tomado em seu
sentido literal, mesmo ressaltando as palavras “chamam-nos” “não podemos não
nos chamamos de cristãos.”: Assim que tentam explicar a nossa condição
existencial , que nunca é genérica ou metafísico, mas sempre histórica e
concreta, descobrimos que não podemos colocar-nos fora da tradição aberta pelo
anúncio de Cristo. É verdade, não se pode garantir que os descrentes seria
persuadido por tal argumento. É algo mais, no entanto, que um reconhecimento
de um limite intransponível que só pode ser regulada por recíproca tolerância,
porque para que o assunto não é muito frequentemente não reciprocidade em
tudo. Hoje, Nur noch ein Gott kann un retten]. ”‘Nós não podemos não nos
chamamos de cristãos’, porque em um mundo onde Deus está morto-onde foram
dissolvidas asGianni
Press, 2002). metanarrativas
Vattimo e toda a autoridade foi felizmente desmitologizada,
incluindo o de‘objetivo’conhecimento a nossa única chance de sobrevivência
humana repousa no Christian mandamento da caridade.

Nota

1. G. Vattimo, Após cristianismo, trans. Luca D'Isanto (New York: Columbia University

54
 Diálogo

Qual é o futuro da religião depois

Metafísica?

Richard Rorty, Gianni Vattimo, e Santiago Zabala

Paris, 16 dezembro 2002

Santiago Zabala: Antes de discutir o futuro da religião,

Gostaria de falar sobre “pensamento fraco” e sua cultura pós-metafísico. O
que você quer ter vindo a trabalhar sobre se a mudança de paradigma da
metafísica para “pensamento fraco”, que hoje é melhor representado pelo
pragmatismo ea hermenêutica. A tradição metafísica foi dominada pelo
pensamento de que há algo não-humano que os seres humanos devem
tentar viver up-to um pensamento que hoje fi nds sua expressão mais
plausível na scien-
diálogo

concepção tistic da cultura. James e Dewey ficar com Nietzsche e

Heidegger em pedir-nos a abandonar esta tradição e cultura. Mesmo se o
pensamento cartesiano e hegeliano tenha concluído a sua parábola e a
virada lingüística na filosofia levou-nos longe de epistemologia e metafísica,
parece impossível cortar-se fora completamente do Logos metafísica. É
este o motivo pelo qual a preocupação moral do pragmatismo ea
hermenêutica, hoje, é para continuar e promover o impulso de conversação
do Ocidente, em vez de fazer perguntas metafísicas sobre o que é ou não é
real? É este o “pensamento fraco” é tudo isso?

Richard Rorty: Privar-se da metafísica

Logos é praticamente a mesma coisa que deixar de olhar para o poder e,
em vez estar contente com a caridade. O movimento gradual dentro do
cristianismo nos últimos séculos na direção dos ideais sociais do
Iluminismo é um sinal do enfraquecimento gradual do culto de Deus como
poder e sua substituição gradual com a adoração de Deus como amor. Eu
acho que parte do declínio dos Logos metafísicas como um declínio na
intensidade de nossa tentativa de participar no poder e na grandeza. A
transição de poder de caridade e que a partir dos Logos metafísicas ao
pensamento pós-metafísico são expressões de uma vontade de tomar as
chances, ao contrário de tentar escapar a própria finitude fi, alinhando-se
com o poder infinito.

Santiago Zabala: Assim, “o fim da metafísica” e GADA-

famoso slogan de mer “sendo que pode ser compreendido é linguagem”,
não são fi nal descobertas sobre a natureza intrínseca do Ser, mas sim
sugestões sobre como redescrever o processo de nossa compreensão?
Parece que, para colocar o ponto de maneira hegeliana de Robert
Brandom,

56
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

compreender a natureza de um objeto é apenas para ser capaz de

recapitular a história do conceito do objeto?
Gianni Vattimo: Eu não sei o quão longe o elemento idealista
no pragmatismo vai porque mesmo quando você fala de “descrevendo a
forma como as coisas são”, não é uma descrição de todo; já é algo que tem
mais a ver com a prática e as relações inter-humanas do que com a
descrição até mesmo de algum processo. Portanto, o problema é o quão
longe podemos imaginar que esta nova atitude pós-metafísica deixa de
lado completamente o mundo real ideal “lá fora”? ( “Lá fora” é uma
expressão que eu aprendi com Richard.) Desta forma, a transformação é
mais radical do que esperávamos, porque no início, quando o pragmatismo
foi ensinado na Europa ele só parecia ser uma espécie de americano forma
prática de tratar as coisas: não importa o que as coisas são, em si, é mais
importante o que eles significam para nós ou o que fazemos com eles e
assim por diante. Parece-me que as implicações de todas essas teses,
desta atitude pragmática, são mais ou menos o mesmo que o
desenvolvimento da filosofia de Heidegger. No Sein und Zeit

Heidegger parecia ser uma espécie de filósofo existencial pragmático: as

coisas têm nenhuma essência de si mesmos, mas eles aparecem, eles vêm
para “Ser” na forma em que eles vêm para um projeto, um projeto
compartilhado (e assim também para a linguagem). Mas depois ele começou
a levar mais a sério a noção de “diferença ontológica”, pois “Ser” não é o que
já está lá, mas, pelo contrário, é o que acontece no diálogo cotidiano entre
os seres humanos. Então há também parece ser uma “implicação
ontológica” no ponto de Heidegger pragmático partida. Nestes implicações
ontológicas do pragmatismo, Heidegger também pode aparecer como
alguém que levou radicalmente o que significa pragmatismo para “Ser” em
si; mesmo que de forma pragmática poderíamos também não

57
diálogo

mais falar de “ser” em si. Há uma espécie de ontologia selfcontradictory em

Heidegger. Ontologia significa que queremos falar sobre o Ser, mas o Ser é
nada, mas o Logos interpretado como o diálogo, Gespräch, como a
discussão real entre as pessoas. Então, a realidade ainda tem um
significado em Heidegger, mas é apenas o resultado do diálogo histórico
entre as pessoas; nós não concordamos porque encontramos a essência
da realidade, mas nós dizemos que encontramos a própria essência da
realidade quando estamos de acordo.

Richard Rorty: Concordo. Isso parece apenas o caminho certo para

colocá-lo. O que era verdade no idealismo era que a investigação é uma
questão de encontrando coerência entre crenças, não da que corresponde
a um objeto. neo-hegelianismo de Robert Brandom (que pode ser descrito
quer como uma versão do pragmatismo ou como uma versão de idealismo)
implica que não há tal coisa como obter o direito de mundo ou ficar Sendo
certo. Podemos, com certeza, fazer as coisas particulares destros
movimentos planetários ou governo constitucional, por exemplo, uma vez
que conta como fazê-los direito é fi speci ed pelos jogos de linguagem que
sabem jogar. Mas cada um filósofo torna-se seu próprio jogo, o seu próprio
jogo de linguagem pouco privado, quando ele fala de algo tão unspeci fi c e,
como não relacionado para a prática como “o mundo” ou “Ser.

Gianni Vattimo: A questão torna-se, Que critérios

temos para o lançamento de um diálogo? Existem algumas diferenças entre
arbitrariedade e acordo. Acordo está sempre relacionado a uma espécie de
continuidade: estamos de acordo sobre o que achar verdadeiro e de encontrar
algo verdadeiro é aplicar critérios de algum tipo, paradigmas que não são
completamente arbitrariamente escolhidos, mas que são de alguma forma
encontrados. Isto é, por exemplo, a diferença que vejo entre herme- de Gadamer

58
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

jogos de linguagem de neutics e Wittgenstein, porque em jogos de linguagem

de Wittgenstein você tem o “jogo” e as “regras” do jogo que você tem que
jogar seguindo as regras que concordar com outras pessoas, mas é
hermenêutica que tenta fazer evidente e esclarecer a historicidade das regras.
Assim, mesmo se não houver Logos objetivas da natureza da realidade, cada
vez que concordar com algo que realmente dar uma espécie de testemunho,
percebemos uma espécie de continuidade do Logos, que é o único critério
que realmente temos. Esta é a razão pela qual eu insisto em caridade, porque
a caridade poderia ser pensado como um metarule que obriga e nos
impulsiona a aceitar os diferentes jogos de linguagem, as diferentes regras
dos jogos de linguagem.

Richard Rorty: O termo “jogo de linguagem” pode ter sido

infeliz porque sugeriu um procedimento governado por regras. Eu acho que
Wittgenstein no seu melhor rejeitou a noção de regras em favor das noções
de práticas, tradições, o tipo de coisas que as pessoas pegar participando
sem aprender quaisquer regras, mas apenas por “know-how.” Pode-se
pensar de caridade como a vontade de pegar as práticas de outras
pessoas, para ganhar de outras pessoas “know-how”. arbitrariedade, a
partir deste ponto de vista, é a convicção de que a própria prática social é a
única prática social jamais vai precisar e que não é preciso para fundir
horizontes com qualquer outra pessoa, porque a própria prática social já su
fi ciente é.

Gianni Vattimo: Ao estudar e tentar pensar hermeneu-

camente, sempre tive a impressão de que a hermenêutica também envolve uma
espécie de enfraquecimento da subjetividade; por exemplo, quando pensamos
sobre práticas, critérios, tradições compartilhados, e assim por diante, temos a
tendência de reagir com uma defesa da originalidade e da autonomia da
subjetividade, como na atitude revolucionária, as revoluções na ciência, por
exemplo. Como podemos manter juntos estes dois aspectos da

59
diálogo

o fato de que minha subjetividade não é tão essencial porque em tudo o que
faço linguagem fala através de mim e em mim e, por outro lado, eu sou um
assunto? Mas se eu não fosse um assunto não haveria história da linguagem
porque a língua é feita por Língua e condicional. Então, como devemos ver
esta questão que está sempre pediu, repetidas vezes, também contra a
hermenêutica? Richard, você é um tradicionalista, o risco de um conformismo
se tudo o que é dito é a acordar com outras pessoas.

Richard Rorty: Eu tenho escrito sobre esse tipo de ques-

ção recentemente. Eu tento fazer a distinção entre o tipo de grandeza que
está associado com ontoteologia - a grandeza de algo abrangente, algo que
fornece o maior quadro possível de discurso e define os limites para todos
os pensamentos - eo que Isaiah Berlin chama de “profundidade romântico.”
Eu concordo com Berlim, quando ele diz que os românticos foram os
primeiros pessoas para questionar a noção metafísica de grandeza. Eles
sugeriram deixar cair a noção de algo elevado e vasto e remoto e
substituí-lo com a noção de algo profundo dentro - a fonte de inspiração
poética. Mas, do ponto de vista do pensamento pós-metafísico, em
profundidade infinita é tão ruim uma idéia no poder finito. Em vez de entrar
em contato com qualquer um, pensadores pós-metafísico só quero fazer
finitos pequenas mudanças. Eles são reformadores fragmentadas em vez de
revolucionários intelectuais. Em vez de dizer que suas idéias refletem algo
grandioso ou resultar de algo profundo, que apresentou as suas ideias como
sugestões que podem ser de uso para determinados fins particulares.

Gianni Vattimo: Sim, eu concordo, e isso poderia ser também o

significado da insistência de Gadamer sobre os clássicos, porque os
clássicos são algo que se tornou um modelo sem ter qualquer fundamento;
mesmo se assumirmos

60
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

que os poemas de Homero se tornaram clássicos, por algum motivo, isso

significa apenas que eles são clássicos, isso não significa que eles vêm de
qualquer fundamento.
Richard Rorty: Certo, eles são clássicos por causa da
efeito que têm sobre nós, não por causa da fonte de onde vieram.

Gianni Vattimo: Este é também o significado da Ereignis

em muitos aspectos, a idéia de que o Ser é o evento, apenas o que
aconteceu. Mas, no entanto, o problema da subjetividade de uma forma
sempre é a interpretação da continuidade; por exemplo, quando eu tiver
uma conversa com você e Santiago, eu tenho que decidir se eu aceitar a
opinião da pessoa ou do outro. Neste lá não é simplesmente a inovação,
algo novo na conversa, porque mesmo Hitler poderia ser considerado
“novo” na conversa. Isto é o que eu sempre levantar contra Derrida quando
diz que “desde que 'o outro' é algo realmente importante.” Mas a alteridade
do nazismo era muito profunda. Derrida sempre quer mostrar que não era
tão novo, porque se ele era muito novo, ele poderia ser considerado como
o messias. Assim, há sempre uma e outra vez este problema de decidir em
que base eu devo aceitar ou recusar um dos seus pontos. après coup, somente
se eles trabalham na conversa e somente se o que eu digo pode se tornar
um pequeno clássico entre nós. Esta seria outra implicação da noção do
Ser como um evento. . .

Santiago Zabala: De acordo com sua hipótese, Professor

Vattimo, o cristianismo só vai atingir todas as suas consequências
antimetafísicas em nossa era de Interpretação, reduzindo a “realidade” com
“mensagem”, e se nós ainda não desenvolveram plenamente as consequências
antimetafísicas do cristianismo, é porque ainda não estamos “niilista suficiente
.”você pode por favor explicar o que você quer dizer com‘niilista o suficiente?’

61
diálogo

Gianni Vattimo: A resposta a esta pergunta depende de novo

muito da história da metafísica, que eu aprendi a partir de Heidegger e
Dilthey. Basicamente, eu compartilho a idéia de que a metafísica antigos era
profundamente objetiva e platônico, onde as idéias eram para ser
contemplado como essências; Isto, naturalmente, já é uma interpretação
que damos da metafísica antigos, porque ninguém iria assumir que tanto a
descrição de Hegel ou a descrição de Dilthey, que depende dele, é uma
descrição objetiva do que metafísica antiga realmente era. Por exemplo, eu
tenho a tendência agora para trazer de volta todas essas histórias para as
relações de poder, que não é, penso eu, um caso de marxismo ingênuo
ingênuo, mas é uma questão de considerar a sociedade antiga, em que
apenas um pequeno grupo de pessoas tinha poder e os outros eram
escravos. Metafísica sobreviveu porque (e junto com) a estrutura antiga de
“poder” tem sobrevivido. Assim, por exemplo, a igreja cristã, sendo a cabeça
do Império Romano, não podia abandonar essa estrutura de poder e não foi
capaz de desenvolver todas as implicações antimetafísicas do cristianismo.
Eu vejo uma possível redução da metafísica à estrutura de poder, mesmo
que Heidegger não concordaria completamente porque ele diria que foi
graças a metafísica que a estrutura de poder permanece o mesmo. Eu não
supor que existe uma causa simples e um efeito, mas há uma união da
história do ser. Por outro lado, esta redução não pode ser expandido ao
ponto de dizer que, se a antiga estrutura de poder não tivesse sido do jeito
que está, teríamos uma nova época metafísica anteriormente, um mais
realista e autêntica um; Neste caso em que não. Mais uma vez, o problema
que estamos sempre confrontados com a ideia de tomar radicalmente o
suficiente a idéia da “eventualidade do Ser”, o personagem “evento” do Ser,
porque na

62
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

contrário nós seria capaz de dizer que se o poder não tivesse sido do jeito
que estava, então já teríamos uma espécie de humanidade autêntica. Mas
este não foi o caso, porque o que realmente aconteceu com a gente tem
mais a ver com a historicidade do que qualquer outra coisa. Existe algum
ponto de corte na história? Esta é a minha pergunta e problema como um
cristão, porque quando eu digo que “graças a Deus sou ateu” e eu me tornei
um ateu, graças à existência de Jesus, ‘graças a Jesus’ implica que eu
aceitar que existe uma espécie de ponto de corte na história: bc antes e de
Anúncios depois de. Se eu não aceitar essa historicidade radical, eu
achar-me novamente na situação de ter de admitir uma espécie de autêntica
estrutura básica,, realista, estável da realidade que eu descobrir em um
determinado ponto. Que não há nenhum fundamento metafísico é ainda
uma fundação. Se eu aceitar radicalmente a minha historicidade, não vejo
qualquer outra possibilidade de falar de religião. É por isso que falo de
religião, de aceitar essa estrutura sem encontrar uma história religiosa tipo
de fundação, porque se eu não fosse um cristão, eu provavelmente seria um
metafísico. Quando Nietzsche diz “Deus está morto”, isso não significa que
Deus não existe, porque isso implicaria novamente uma espécie de tese
metafísica sobre a estrutura da realidade. O culdade di fi eu achar em ser
radicalmente historicista e não ter qualquer fundamento é que ele só pode
ser aceite razoavelmente se eu atribuo isso a história para uma espécie de
diálogo transcendental, que está entre mim e a história de fundações e
Deus, caso contrário, tudo seria um guia através da história. Então, quando
eu digo que “graças a Deus sou ateu”, “graças a Deus” é muito importante,
isso significa que, graças à história da revelação, a salvação, a dissolução
da Sendo que eu sou um ateu e este história, na verdade, é a minha
fundação paradoxal.

Santiago Zabala: Nietzsche disse: “Eu temo que seremos

incapaz de se livrar de Deus, uma vez que ainda acredita em gram

63
diálogo

mar “. Que devemos interpretar essa negativa ou positivamente?

Gianni Vattimo: Isso pode ser tomado não só negativamente

mas também de forma positiva, desde que nós somos uma Gespräch.

Santiago Zabala: Assim, a partir de uma pragmática e hermenêutico

ponto de vista esta frase tem um positivo e não um significado negativo por
causa do fim da metafísica?
Gianni Vattimo: Absolutamente, esta frase se aplica a herme-
neutics e pragmatismo, porque estes são dois pontos filosóficos de vista que
não poderia existir sem uma espécie de implicação religiosa. Eu não tenho
certeza se Richard concorda comigo neste ponto?

Richard Rorty: Deixe-me primeiro dizer algo sobre o rela-

ção entre a antiga sociedade grega e a tradição metafísica. Dewey insistiu
que o ex-estar relacionado a este último, e eu acho que ele tinha um bom
ponto. No The Quest for Certainty e Reconstrução em Filosofia, Dewey nos
pede para pensar em contemplação filosófica, theoria, como apropriado ideal
para uma classe ociosa que estava esperando para assumir a liderança da
classe guerreira. Foi uma apropriada ideal para um momento em que
Atenas era poderoso e em paz e quando todo o trabalho duro foi feito por
escravos. Mas a necessidade de tal um ideal não precisa produzir
ontoteologia, como é mostrado, talvez, olhando para a China antiga. Lá você
tinha uma classe de lazer que não produziu onto-teologia. sinologists
contemporâneos dizem: Não é o confucionismo maravilhosa porque não é
metafísica! Se eles estiverem certos sobre isso, então ele sugere que o que
é comum a grega onto-teologia e da tradição confucionista é que ambos
pretendem colocar você em contato com algo que não é nem historicamente
determinado, nem conversa alterável. O chinês aparentemente conseguiu
envolver nesse projeto sem o que chamamos de metafísica,

64
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

Sobre a questão de um evento decisivo na história, a grande diferença

entre Gianni e eu é que não estou realmente impressionado com o bc-ad distinção.
Para mim, os acontecimentos decisivos ocorreu no final do século XVIII de
Anúncios,
quando a Revolução Francesa coincidiu com o movimento romântico. Os
intelectuais começaram a falar sobre o poder da imaginação humana, como
Schiller e Shelley fez, ao mesmo tempo que a caridade cristã transformada
em
Liberté. Essa constelação de eventos é aquele que captura minha
imaginação.
Santiago Zabala: Mas não há uma conexão entre
democracia e cristianismo, entre religião e política? Ser uma pessoa
religiosa não deve ser muito diferente de ser um cidadão democrático.
Mesmo que Jefferson pensou que era suficiente para privatizar a religião,
para vê-lo como irrelevante para a ordem social, ele, no entanto, acho que
foi essencial para a perfeição individual.

Richard Rorty: Jefferson não é muito clara sobre a extensão

ao que ele pensava que a religião opcional, mas eu duvido que ele teria dito
que era essencial para a perfeição individual.
Santiago Zabala: Mas hoje, depois de metafísica, há uma
diferença para a pessoa religiosa na forma como esta perfeição funciona,
se ele ou ela acredita em um Deus ontológico ou um Deus fraco. o próprio
Heidegger no final de Contribuições para Filosofia (De Enowning) fala sobre
o que eu gostaria de saber é “Deus Last.”: Como funciona o pensamento
fraco com o fim da metafísica a partir de um ponto de vista religioso? Há
uma conexão que você tanto apontou em seus ensaios.

Gianni Vattimo: Na tentativa de mostrar que eu não poderia ser um

filósofo hermenêutico ou pragmática, sem ser um cristão ainda há um tipo
de atitude missionária, como se eu quisesse converter Richard; Então,
quando você formular a questão em termos de “pessoas religiosas” e

65
diálogo

“pragmatistas pessoas” que podem trabalhar juntos lado a lado, com base
em diferentes interpretações ontológicas de alguma coisa, é realmente o
que eu acho que ainda tem que desenvolver-se como um cristão. A
religiosidade nonmetaphysical é também um não-misionário. Nietzsche diz
em algum lugar que a salvação não depende do meu ato de fé ou sobre
minhas descobertas filosóficas; ele realmente não se importa sobre si
mesmo, sobre a salvação. Esta é outra maneira de descrever como é
possível fazer uma filosofia da multiplicidade das possíveis filosofias sem
pretender ser direita ou para resumir todas as possibilidades. Quando
pensamos que ( 1) “Ser” é um evento do Logos, ( 2) o Logos é “diálogo”, e ( 3) diálogo
é a soma de discurso intersubjectivo; então a nossa preocupação
ontológica é ser capaz de “encontrado” Ser, não tentar fi nd algo que já está
lá, mas interpretar algo que detém, que resiste no tempo. Fiquei surpreso
com a tese sobre a salvação que foi feita por W. Kramer alguns meses
atrás, em uma conferência na Espanha sobre a condenação gadameriana
“Sendo que pode ser compreendido é linguagem”, porque ele enfatizou que Sprache
é Gespräch, é o diálogo, de modo que o Ser não está escrito em algum
lugar em uma espécie de chomskiana, estrutura fi cado mais historicamente
quali da linguagem, mas é apenas o resultado do diálogo humano. Isto
parece-me muito perto do ditado evangélico cristão “quando dois ou mais
estão reunidos em meu nome eu estarei com eles.” Então, é só lá que Deus
está presente, mesmo Jesus diz que quando você vê um pobre pessoa na
esquina da rua Deus está ali e não em outro lugar. Discutindo isso, eu
também tinha algumas idéias novas e menos ortodoxas sobre a noção da
Eucaristia. Eu sinto que a visão protestante do sacramento da Santa
Comunhão é justificada porque não há a presença real na
transubstanciação, todas estas teorias medievais que foram pensados ​para
apoiar o

66
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

noções fetichistas de sacramentos Eucaristia na igreja. Então, o cristianismo, ou como você diz

Richard, a Revolução Francesa e romantismo, nos libertou da importância da ontologia objetiva e da

importância também de qualquer tipo de fundação que não está relacionado com a caridade. Vejo

aqui uma série de conseqüências que eu ainda não completamente desenvolvido, então quando eu

digo que não somos ainda “niilista suficiente”, isso significa que cada vez que começar de novo para

discutir essas implicações percebemos que há muito mais implicações do que as que já ter

imaginado e provavelmente eles também são fortemente política: eles têm a ver com a nossa forma

de praticar e conceber a vida cotidiana comum, porque tudo ainda é demasiado autoritário nesta vida

comum. Não podemos pensar em pedir a cada criança recém-nascida sobre a constituição, por

exemplo, porque a Constituição já está lá, mas é possível que ser mais perfeito e menos imprecisa

sobre estruturas democráticas envolverá um aumento da capacidade de modificar as regras e a

aceitação das regras. Eu não sei o que as conseqüências podem ser, mas a mediatização do nosso

mundo envolve mais e mais possibilidades para o indivíduo a participar na definição de regras,

mesmo se não temos certeza de que todas essas conseqüências serão plenamente desenvolvida;

mas certamente essas possibilidades políticas são potencialmente de verdade agora. Posso

exagerar a importância da política neste pensamento? Há sempre algo mais como interioridade, mas

é possível que ser mais perfeito e menos imprecisa sobre estruturas democráticas envolverá um

aumento da capacidade de modificar as regras e a aceitação das regras. Eu não sei o que as

conseqüências podem ser, mas a mediatização do nosso mundo envolve mais e mais possibilidades

para o indivíduo a participar na definição de regras, mesmo se não temos certeza de que todas

essas conseqüências serão plenamente desenvolvida; mas certamente essas possibilidades

políticas são potencialmente de verdade agora. Posso exagerar a importância da política neste

pensamento? Há sempre algo mais como interioridade, mas é possível que ser mais perfeito e

menos imprecisa sobre estruturas democráticas envolverá um aumento da capacidade de modificar

as regras e a aceitação das regras. Eu não sei o que as conseqüências podem ser, mas a

mediatização do nosso mundo envolve mais e mais possibilidades para o indivíduo a participar na

definição de regras, mesmo se não temos certeza de que todas essas conseqüências serão

plenamente desenvolvida; mas certamente essas possibilidades políticas são potencialmente de

verdade agora. Posso exagerar a importância da política neste pensamento? Há sempre algo mais

como interioridade, mesmo se não temos certeza de que todas essas conseqüências serão

plenamente desenvolvida; mas certamente essas possibilidades políticas são potencialmente de

verdade agora. Posso exagerar a importância da política neste pensamento? Há sempre algo mais

como interioridade, mesmo se não temos certeza de que todas essas conseqüências serão

plenamente desenvolvida; mas certamente essas possibilidades políticas são potencialmente de verdade agora. Posso exagerar a im

67
diálogo

separação física das essências da vida cotidiana. Esta é outra maneira de

reconhecer que não estamos ainda “niilista o suficiente.”

Richard Rorty: Robert Brandom tem um comentário sobre

Hegel Fenomenologia a sair em breve, e um dos pensamentos
fundamentais nesse livro é que a melhor tradução de Geist, no sentido em
que Hegel usa essa palavra, é conversa. 1 Uma boa parte da resistência
entre os filósofos analíticos para Brandom e meu pragmatismo é que
“conversa” ainda aparece para eles como algo de segunda categoria, algo
“fraca”, em comparação com cientí fi c inquérito. Eles tratam a ciência como
uma área de cultura que alcança um objetivo além do meramente humano.
Então eu achar que é útil para pensar o contrário da filosofia analítica como
a filosofia de conversação. Deste ponto de vista, a filosofia analítica parece
com o último suspiro da tradição onto-teológica.

Santiago Zabala: O papa disse recentemente, em sua visita a

Parlamento italiano, que o pior inimigo da religião é “relativismo ético”. É
interessante notar que estamos aqui se movendo na direção oposta.

Gianni Vattimo: Minha opinião básica agora é que as pessoas odeiam

Cristianismo por causa dos padres. Eu nunca tenho uma explicação para o
fato de que pregar uma religião de amor, caridade, pathos, e misericordia não
é aceite por algumas pessoas. Este é o mistério do capítulo inicial do
Evangelho segundo São João; “Os parceiros não aceitou.” Mas por que é
tão difícil para pregar o cristianismo? Eu acho que é por causa da Igreja,
mas não simplesmente por causa da riqueza do papa ou a corrupção dos
padres pedófilos nas igrejas americanas, mas porque é uma estrutura muito
forte. Os românticos entendido este, por exemplo, nos famosos fragmentos
conhecidos como o Älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus de
Hegel, Titular,

68
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

lin, e Schelling, quando falavam de uma nova religião e uma espécie de

sociedade estético mitológica; essa idéia foi principalmente criado contra a
igreja, as igrejas autoritários. Então, quando falamos sobre o futuro da
religião Também penso em outra pergunta: E sobre o futuro da Igreja, a
estrutura visível, disciplinar e dogmática da Igreja? Algumas pessoas me
reprovou por ainda falar sobre o Cristianismo e não sobre qualquer outra
coisa, mas o cristianismo é algo que me veio através da Igreja, tradição,
textos. . . então eu deveria sempre implica que há algo objetivo neste
sistema devido à maneira como falamos de todas as outras coisas, não só
da religião. Esta é a principal pergunta: O que devo esperar como um
crente, como um crente a acreditar, a partir desse aspecto da vida social
individual que é religião? Aqui eu sempre voltar ao exemplo de Comte, que
fundou uma espécie de igreja positivista porque ele queria que as pessoas
ir a algum lugar aos domingos, pelo menos para fazer algo que tivesse uma
atitude comparável à pregação religiosa.

Santiago Zabala: podemos ter uma religião privada sem

igreja então?
Gianni Vattimo: Eu não penso assim, nem mesmo se poderia haver
filósofos pregam e discutindo. É um ponto muito importante reconhecer que
a história da metafísica não se restringe à denotação do termo em si, mas
estava envolvido com a história das instituições sociais. Portanto, não
podemos deixar completamente de lado a ideia de que existe um tipo de
problema social da religião; por exemplo, um dos meus alunos, quando eu
falar contra o papa proibir preservativos sempre me pergunta: “Mas o que
você espera, que o papa recomendar preservativos?” Eu sempre respondo
que eu preferiria para não falar sobre esse problema de todos , mas por
outro lado, eu também me pergunto o que deve o papa falar? Este também
é um problema sobre o nosso sociais

69
diálogo

gramática. Eu gostaria de enfatizar que o problema do futuro da religião

também poderia ser traduzido para o problema menor, mas também muito
importante, do futuro da Igreja. Por exemplo, o futuro da arte também está
relacionada com o futuro dos museus: O que podemos esperar de museus?
Não esperamos que todas as pinturas do passado para ser destruído pela
nova criatividade? Então, há uma espécie de paralelo entre estes dois
aspectos da cultura.

Richard Rorty: Uma solução é para que todos possam sair

e descobriu uma nova igreja. Há um bom livro por Harold Bloom chamou A
religião americana. Ele discute os mórmons, os cientistas cristãos, e os
Batistas do Sul e conclui que há uma grande tradição americana: “se você
não gostar das igrejas, encontrou seu próprio” O lema do livro é que
nenhum verdadeiro americano acredita-se mais jovem que Deus.

Gianni Vattimo: É verdade. Tudo isso tem a ver, mais uma vez, com
instituições e liberdade.
Richard Rorty: Claro que, logo após um desses pri-
igrejas americanas vate está fundada, ela desenvolve a sua própria
pequena Vaticano e torna-se mais uma instituição autoritária horrível.

Gianni Vattimo: Sim, mesmo se você dizer que Geist é basicamente

conversação. Este é outro aspecto do mesmo problema, porque Geist em
Hegel era também o objectivo Geist, o remanescente da criação do
passado, as formas simbólicas, mesmo a estrutura de alimentação; de
modo a trazer de volta Geist a conversa significaria mais ou menos para
trazer as instituições do Estado volta à democracia, é o mesmo. Temos
instituições, mas são instituições que pode modificar através de relações
sociais, mas eles ainda têm de ser estabelecida uma e outra vez, não
podemos fazer sem uma gramática. . .

70
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

Richard Rorty: Sim eu concordo.

Gianni Vattimo: Acho que este é provavelmente um carácter especial
da modernidade, porque, por exemplo, ter a noção de “originalidade” na
arte antes do Renascimento; eles não estavam tão preocupados com
“obras originais.” A ideia do artista como um gênio começa na Renascença.
Esta poderia ser a nossa situação moderna, a situação em que
descobrimos que estamos preocupados com criatividade e liberdade mais
do que no passado. Então, nós achar uma e outra vez este tipo de parede
paradigmático: não podemos escapar da questão de saber se aceitamos
completamente as instituições, porque vamos acabar por matá-los desde
que as instituições são instituições que nós instituídos e também do outro
lado se recusá-los completamente. Portanto, há uma espécie de equilíbrio
entre os dois pontos: o mito de Abraham lido por Kierkegaard era uma
espécie de conflito entre a regra geral e da vocação pessoal.

Richard Rorty: Mas Kierkegaard tem um gosto para dramatiza-

ção e em diferenças finito. Não há nenhuma sugestão de que Abraão e
Deus poderia ter falado sobre as coisas.
Gianni Vattimo: Claro, eu concordo. Acho que tenho recentemente
encontrada uma interpretação nondramatic de Kierkegaard
Abraham onde Abraão, voltando a partir da experiência do Monte Moliah,
teve que voltar a regras gerais, a fim de ser capaz de viver, mesmo se ele
aceitou-os apenas para o bem de Deus e não por causa da universalidade.
Mas de qualquer maneira ele passou a não matar seu filho, que é uma
espécie de possibilidade irônico.

Santiago Zabala: Antes do Iluminismo foi-nos dito

que só tinha deveres para com Deus, e durante o Iluminismo foi-nos dito
que tínhamos também deveres a razão, mas tanto a Idade da Fé e da
Idade da Razão estavam errados. Hoje parece que estamos na Era da
Interpretação.

71
diálogo

O que é nosso dever hoje? Quais são os sentidos “negativos” da

desconstrução da história da ontologia sobre fé e crença “positivo” e?

Richard Rorty: Acho que a resposta para a pergunta “Onde

faz nosso dever mentira hoje?”é‘O nosso único dever é nossos
concidadãos.’Você pode conceber os seus concidadãos como os outros italianos,
seus colegas europeus, ou os seus companheiros humanos. Mas, quaisquer que
sejam as fronteiras de um senso de responsabilidade, este sentido de
responsabilidade cívica é possível mesmo se você nunca ouviu falar tanto da
razão ou de fé religiosa. responsabilidade cívica existia em Atenas antes de
Platão inventou a coisa que hoje chamamos de “razão”.

Gianni Vattimo: O que podemos fazer com as pessoas que appar-

Suavemente não compartilham a responsabilidade cívica, quer dentro da nossa
sociedade ou fora? O Ocidente ainda representa uma grande parte do comércio
internacional e domínio tecnológico do mundo. Então, o que acontece quando
chegamos a um lugar que nos recusa, como algumas partes do mundo
islâmico, o que você acha que devemos pregar para eles?

Richard Rorty: A Europa não é apenas dominação, não apenas

hegemonia, e não apenas o capitalismo internacional. Há também o
Europeu civilizatrice missão. Esse termo foi desacreditada pelo
comportamento das potências coloniais, mas pode ser capaz de ser
reabilitado. Era, afinal, a Europa que inventou a democracia e
responsabilidade cívica. Ainda podemos dizer ao resto do mundo: enviar
seu povo para nossas universidades, aprender sobre as nossas tradições,
e, eventualmente, você vai ver a vantagem de um modo de vida
democrático. Pode ser apenas um acidente histórico que a cristandade era
onde a democracia foi reinventado para o uso da sociedade de massas, ou
pode ser que isso só poderia ter acontecido dentro de uma sociedade
cristã. Mas é inútil especular sobre isso. Seja como for, parece-me que a
ideia de um diálogo com o Islã é inútil. Houve

72
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

há diálogo entre o philosophes eo Vaticano no século XVIII, e não vai ser

um entre os mulás do mundo islâmico eo Ocidente democrático. O Vaticano
no século XVIII, tinha seus próprios melhores interesses em mente, e os
mulás têm deles. Eles não mais querem ser deslocados de suas posições
de poder do que a hierarquia católica fez (ou faz). Com sorte, a classe
média educada dos países islâmicos trará um Iluminismo islâmico, mas
esta iluminação não terá nada muito a ver com um “diálogo com o Islã.”

Gianni Vattimo: É interessante também notar que as pes-

ple nos ricos países ocidentais que não compartilham as vantagens sentir
como as pessoas excluídas dos países thirdworld. Há uma espécie de
coalizão implícita entre os manifestantes antiglobal na Europa e os
manifestantes antiglobal nos Estados Unidos.

Richard Rorty: Estou muito pessimista sobre a política

futuro, porque eu acho que a democracia só funciona se você espalhar a
riqueza-se eliminar o fosso entre os ricos e os pobres. Este foi realmente a
acontecer em alguns países do norte da Europa pequenas como a Holanda
e Noruega. Aconteceu de forma limitada nos Estados Unidos durante os
fties fi e sessenta. Mas tudo mudou nos Estados Unidos em torno de

1973 com a crise do petróleo em primeiro lugar. Desde então, tornaram-se uma mais

dividida e um país sh mais sel fi.

Santiago Zabala: Certo, e Nietzsche também disse que

“A democracia é o cristianismo feita natural.”
Richard Rorty: Ele pensou que era um insulto, mas deve
ser tomado como um elogio.
Santiago Zabala: Então, podemos dizer que no final de meta-
física há uma conexão entre democracia e cristianismo? Parece-me que o
pragmatismo e herme-

73
diálogo

neutics concordam sobre este ponto após onto-teologia. Pelo menos seus ensaios
também enfatizar esta conexão.
Gianni Vattimo: Direito! Isto parece-me muito exata.
Richard Rorty: Sim, acho que a hermenêutica ou GADA-
atitude Merian está no mundo intelectual que é a democracia no mundo
político. Os dois podem ser vistos como dotações alternativas da
mensagem cristã de que o amor é a única lei.

Gianni Vattimo: Voltando ao que você disse antes,

Richard, espalhando a riqueza em torno de como uma condição para a
democracia é como expandir o conhecimento ou a educação como condição
para a hermenêutica. Eu sempre acho que eu daria meus filhos para alguém
que tenha lido os mesmos livros que tenho; isto parece-me uma educação
moral.
Richard Rorty: Sim, também eu.
Gianni Vattimo: Assim, a hermenêutica como um desenvolvimento democrático

mento envolve uma espécie de expansão de nosso conhecimento,

educação e textos, mesmo se “nosso” já é algo duvidoso. A crescente
incerteza política na Europa também pode ser entendido como uma dúvida
sobre a e fi cácia da estrutura do mercado capitalista da nossa sociedade
(isto é também
opinião de JE Stiglitz em seu último livro sobre a globalização,
Globalização e seus malefícios). Na Itália, agora temos uma crise na indústria
automóvel, em Fiat, ea única solução que realmente temos é aumentar a
nossa competitividade, mas se fizermos isso, provavelmente não vai
aumentar nossas exportações para a Índia, por exemplo. Então, a idéia da
concorrência, a idéia do movimento econômico, nem sempre resolve o
problema, porque na sociedade global é mais difícil de esconder os maus
efeitos da concorrência no mercado.

Richard Rorty: Sim eu concordo.

Gianni Vattimo: É difícil hoje na Europa para vender sapatos
feito por crianças indianas porque sabemos que eles estão sendo

74
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

explorados lá, então parece-me que o socialismo é uma espécie de

resultado necessário do desenvolvimento tecnológico. O capitalismo
trabalhou muito melhor quando o mundo não era tão unificado pela
informação e comércio, mas agora torna-se difícil para organizar uma
potência global com a capacidade de explorar ou tirar proveito da
desigualdade do capitalismo.

Santiago Zabala: não é a OMC tentando fazer isso?

Gianni Vattimo: Bem, isso é o que a OMC tenta fazer, eles
parecem ser muito liberal, mas quando os países sul-americanos deseja
exportar mercadoria para a Europa, eles não podem porque enfrentam tarifas
muito elevadas. Eu não sei o quão longe a minha fé no socialismo vai.

Richard Rorty: Eu não tenho nenhuma fé, quer no socialismo

ou em capitalismo. Parece-me que nos países industrializados capitalismo só
se tornou tolerável quando a intervenção do Estado criou o estado de
bem-estar e, assim, trouxe os capitalistas, em certa medida, sob controle
democrático. O que estamos vendo agora é que, na ausência de um mundo
governo, na ausência de uma autoridade global que poderia colocar o
capitalismo global a serviço da democracia de todos os piores aspectos do
capitalismo estão ressurgindo. Nós não deve ter tido globalização econômica
até que tivemos uma estrutura burocrática para regular o capitalismo global, da
mesma forma que alguns países têm sido capazes de regulá-lo dentro de suas
próprias fronteiras. Temos sido, infelizmente, ultrapassado pelos
acontecimentos. Eu não posso atribuir qualquer significado ao socialismo mais.
Eu costumava pensar que eu era um socialista, mas agora eu não sei o que
uma economia socialista seria semelhante. Ninguém quer nacionalizar os
meios de produção. Todo mundo pensa de uma economia de mercado como
indispensável. Então eu acho que devemos apenas explicar que o “socialismo”
agora significa não mais do que “o capitalismo domesticado.”

75
diálogo

Gianni Vattimo: A ideia de uma economia governada por políti-

tiques e não o contrário ainda é o que o socialismo significa. Esta é a única razão
pela qual eu ainda posso aceitá-lo.
Richard Rorty: Isso é o que os republicanos nos EUA
quer dizer com “socialismo.” É por isso que eles pensam que é tão horrível! Eles não

podem suportar a idéia de que grandes empresários devem ser vistos como tendo

responsabilidades públicas.

Gianni Vattimo: E também me parece que em uma global-

situação izado é mais difícil de escapar da necessidade de uma economia
socializada.
Richard Rorty: Absolutamente, mesmo porque não existem
vai ser todos os trabalhos que ficaram na Europa e na América. Todo o trabalho
do mundo vai ser feito em lugares como Malásia e Zimbabwe, assim não haverá
nenhuma esperança para as classes trabalhadoras das velhas democracias.

Santiago Zabala: Se sua vez Sócrates longe dos deuses,

a vez do cristianismo de um Criador onipotente ao homem que sofreu na
cruz, ea volta Baconian da ciência como contemplação da verdade eterna a
ciência como instrumento de progresso social não foram feitas, apelando
para “verdades eternas”, mas pelo surgimento de novas formas de falar,
novos vocabulários que permitem coisas para parecer plausível que
anteriormente parecia tão incomum, então o futuro da religião depende da
substituição de solidariedade, caridade e ironia para o conhecimento?

Gianni Vattimo: O problema aqui é o que chamaríamos

“Conhecimento”, porque “solidariedade”, “caridade”, e “ironia” construir uma
espécie de mundo objetivo, objetivo Geist, e assim conhecimento seria uma
e outra vez necessário para entrar no significado do que devemos fazer
juntos. Mesmo que a fenomenologia do espírito eram apenas para ser
aplicada a problemas históricos, ainda seria uma fenomenologia do espírito;
ele ainda seria um processo de conhecimento, de conhecer com os valores
e formas transmissíveis. assim

76
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

as coisas não mudam muito. School, por exemplo, ainda deve estar lá para
criar e manter a continuidade entre Logos, o discurso: Este é o
conhecimento. Eu não acho que se alguém não acredita que há algo lá
fora, o conhecimento perde sua importância, porque mesmo quando
Heidegger diz que “a ciência não pensa”, isso só significa que a ciência
calcula, mas isso não muda muito o trabalho real dos cientistas, porque
eles são simplesmente lembrou que eles também têm a “pensar”, para
discutir os paradigmas, para ter em conta as consequências sociais das
suas descobertas, mas tudo permanece mais ou menos o mesmo.

Santiago Zabala: Sim, mas algo muda depois

ontologia.
Gianni Vattimo: Ontologia não é algo que diz respeito
objetos porque os objetos não são lá fora, então ontologia diz respeito à
nossa maneira de se relacionar com “Ser” e “seres”. É como uma atitude
crítica; não tomando como óbvio o que parece ser óbvio porque depende
de condições históricas e na inter-relações sociais.

Richard Rorty: Se você acha do conhecimento como apenas a capacidade

para resolver problemas, como Kuhn fez, então você vai pensar de
investigação como ir para sempre-para sempre teremos novos problemas, e
sempre vai achar novas maneiras de resolvê-los. O progresso na canalização,
carpintaria, física e química continuará para sempre, não afetado pela morte
de ontologia.
Gianni Vattimo: A religião sempre implícita uma espécie de sentir-
ing de dependência e para mim isso ainda é válido porque quando falo do
Deus da Bíblia, falo do Deus que eu sei que somente através da Bíblia, que
não é um assunto fora, porque a minha dependência de Deus é apenas a
minha dependência na tradição bíblica, no fato de que no passado não
podiam pensar sem condições bíblicos e significados. Portanto, este é o
meu sentimento criatural, I

77
diálogo

dependem dele, e eu não posso fazer sem ele. É este também uma forma de amar
a Deus? Sim, porque o amor é uma espécie de sentimento de dependência que
não está envolvido com uma patologia; não se revoltar contra o sentimento de
dependência que se tem em relação às pessoas que se ama, e isso tem sérias
implicações na nossa vida social e assim por diante. . . . Existe algum sentimento
de dependência que não se podia considerar patológico?

Richard Rorty: O único livro Dewey escreveu sobre religião

foi chamado Uma fé comum. No final do livro ele diz que não podemos
experimentar uma sensação de integração numa comunidade de causas
que une o ser humano com o universo não-humano. Este tipo de panteísmo
romântico vaga, pensou Dewey, é a única expressão de um sentimento de
dependência que precisa-reconhecendo que somos parte de um todo
maior. Você pode pensar nisso todo maior de muitas maneiras diferentes:
como os livros que você lê ou sua tradição cultural ou o universo físico. Ou
você pode ir e voltar entre um tal inteiro e outros, dependendo de como sua
imaginação funciona.

Gianni Vattimo: Esta atitude foi reutilizado uma e outra

novamente através da história pela igreja só por causa de estratégias
metafísicas. Quando eu ouvi-lo, Richard, eu não, como um crente em que eu
acredito, sentir que você é muito diferente de mim e de que a Igreja poderia
ser, poderia pregar, então é por isso que as igrejas provavelmente defender
seus dogmatismos por dizendo que você precisa “uma arma para matar um
mosquito”: se você não pregar valores dogmáticos grandes, você não
convencer ninguém.

Richard Rorty: Sim, é verdade.

Gianni Vattimo: Esta é a única maneira que poderia justificar essa
atitude panteísta vaga, que eu chamo de “meio-crente”; mas a igreja
acredita que é necessário enfatizar mais o fato de que há um Deus ou que
você será punido.
. . . Esta é outra maneira de se tornar “niilista suficiente”

78
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

através do conhecimento de nossas tradições contextuais, lendo também

livros budistas ou indianos. Eu não sinto que o que você diz, Richard, é tão
un-cristã, mas o problema é que é un-cristão para os cristãos por causa da
força metafísica que é muitas vezes justificada como uma forma de

biblia pauperum, pregando para as pessoas pobres. Mas não podemos

considerar que os pobres estão sempre conosco; muitas vezes eles se tornaram
ricos, porque a Igreja trabalha contra si mesmo. Quando ele realmente funciona,
a Igreja trabalha contra a sobrevivência da Igreja.

Richard Rorty: Em seu ensaio “Ética Sem transcendência

dência “você faz um ponto interessante sobre as igrejas desistindo
proibição sexual?; 2 Eu acho que se as igrejas desistiu da tentativa de ditar o
comportamento sexual que iria perder muito de sua razão de existir. O que
os mantém ao redor é este desejo profundo, Freudianly explicável pela
pureza, pureza ritual. Há algo profundo de apelar para lá, e as igrejas são
bons em fazer isso. Mas uma vez que o cristianismo é reduzido à alegação
de que o amor é a única lei, o ideal de pureza perde sua importância.

Gianni Vattimo: Isso se torna mais e mais verdadeiro hoje

porque todas estas ideias de pureza e moralidade sexual são aplicadas
pela Igreja para as questões de bioética, portanto, torna-se mais
significativa já que as pessoas não se importam muito sobre impureza
sexual, mesmo dos sacerdotes. Mas quando se trata da modi fi cação de
DNA, a importância da questão torna-se mais evidente e assim faz o
absurdo da atitude da Igreja. Pode ser bioética que vão matar a atitude
sexual da Igreja.

Richard Rorty: Talvez, sim.

Gianni Vattimo: Mesmo a questão da proibição de pro-
phylactics neste momento de AIDS: é absurdo, mas o papa não pode dizê-lo
porque senão ele iria contra a Igreja.

79
diálogo

Richard Rorty: Sim. Se ele iria anunciar que, seria

quer dizer que ele estava admitindo que não existe tal coisa como a sexualidade “natural”.

Gianni Vattimo: Este é um ponto muito importante. De

um ponto de vista é sempre mauvais goût, mau gosto, para afrontar a Igreja
por ser contra os homossexuais, pois parece ser a de chercher la bagarre [ pronto
para uma briga], mas é um ponto importante para criticar essa atitude
naturalista.

Richard Rorty: importância de Derrida na história da phi-

losophy pode vir a ser ter sido o primeiro cara que trouxe Freud e
Heidegger juntos. Isto permite-lhe para frente e para trás, com humor, entre
sexo e metafísica. Seu trabalho nos ajuda a ver a conexão entre os dois e,
assim, para melhor compreender o papel das igrejas.

Santiago Zabala: Assim, o futuro da religião dependerá

uma posição que é “além ateísmo como o teísmo”?
Gianni Vattimo: Sim, em um modo de ser um guia sem a
escatologia de Hegel, sem a ideia de que atingimos o ponto culminante.
Durante estes dias estamos celebrando na Itália, o fi ftieth aniversário de
Benedetto Croce. Ele morreu em dezembro 1952, quando eu ainda era um
estudante do ensino médio. Tenho entendido melhor e melhor ideia de
Gadamer que podemos ser hegeliano, parando o sistema do espírito
objetivo e idéia de Croce que temos de substituir o culminar de Hegel uma
espécie de “espírito histórico”; este é também o que a sua reforma
consistiu. É sempre o mesmo no final, o verdadeiro ser é Geist, mas Geist não
conclui a sua história em uma espécie de auto evidência cartesiana, mas
em algo diferente.

Richard Rorty: É também o fi ftieth aniversário da Dewey

morte. Ele tinha a mesma versão noneschatological de

80
 Qual é o futuro da religião depois Metafísica?

Hegel como Croce. Dewey seria, penso eu, ter concordado com
praticamente tudo Croce disse em seu livro O que é vivo e que está morto
na Filosofia de Hegel.
Gianni Vattimo: Na Itália temos o fenômeno estranho
não. Dos dois maiores filósofos Italianos, da primeira parte do século XX,
Gentile e Croce, era gentio que sempre foi considerado um filósofo melhor,
mas apenas pelas pessoas que se opunham a ele, pelos filósofos realistas
da Universidade Católica de Milão . Eles expandiram e pregou a idéia de
que Gentile foi o filósofo secular realista da Itália desde que ele era muito
mais fácil de se opor a, porque ele sempre falou da actus Purus,

o puro ato, ao qual ele reduziu tudo. Isso foi como uma espécie de idealismo
Berkeleyian: tudo está em nossa consciência! Mesmo que ele era muito
radical, nada realmente aconteceu, uma vez que esta tese não pode realmente
ser defendida praticamente; era uma espécie de continuação da revolução de
vista estético de D'Annunzio da política. Croce em vez foi muito mais
respeitoso das criações do espírito; ele não acha que a arte estava morto.
Quanto à religião, eu não sei o que ele pensava. Mas seu ponto de conclusão
dialético era uma ideia muito interessante, que talvez seja um ponto de
“verdadeiro” do pragmatismo. De qualquer forma, a religião não está morto,
Santiago, Deus ainda está por aí. . .

Notas

1. A discussão Rorty refere-se aqui também é perseguido nos capítulos 6

e 7 de Robert Brandom de Contos do Poderoso Morto: ensaios históricos na metafísica da
intencionalidade ( Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 2002).

2. Em Gianni Vattimo, Niilismo e Emancipação. Ética, Política e Direito, ed. Santiago

Zabala, trans. William McCuaig (New York: Columbia University Press, no prelo).

81
 O
contribuintes

Richard Rorty é professor de literatura comparativa e filosofia da Universidade de

Stanford. Seus livros incluem A virada lingüística; Filosofia e o espelho da natureza; Consequências
da Pragmatismo; Contingência, Ironia, e solidariedade; Objetividade, relativismo e
verdade: Philosophical Papers I; Ensaios sobre Heidegger e Outros: Philosophical
Papers II; Verdade, política, e Pós-Modernismo; Alcançar nosso país; Verdade e
Progresso: Philosophical Papers III; e

Filosofia e esperança social.

Gianni Vattimo ensina filosofia teórica e hermenêutica da Universidade de Turim.

Seus livros em Inglês incluem
contribuintes

O fim da modernidade; The Adventure of Difference; A Sociedade Transparente; Secularização

de filosofia; Nietzsche: Uma Introdução; Além Interpretação; Crença; religião ( com
J. Derrida); Após cristianismo; e Niilismo e Emancipação.

Santiago Zabala é pesquisador em filosofia na Ponti fi cal Universidade

Lateranense de Roma. Ele é o autor de numerosas publicações sobre religião e
pensamento pós-moderno. Editou Gianni Vattimo de Niilismo e Emancipação e
agora se prepara e edição Enfraquecendo Filosofia: Festschrift em honra de
Gianni Vattimo com contribuições de filósofos distintos.

84

Abraham ( Kierkegaard), 71
Espírito Absoluto, 19 n. 3
realidade, ontologia, 5, 21 n. 5
actus Purus, 81
atitude esteticista, 31 - 32
Após cristianismo ( VATTIMO), 47
Age of Faith, 3 - 4, 71
Era de Interpretação, 4 - 5, 14, 21 n. 5, 71 - 72 anti-cartesianos, 37
Idade da razao, 3 - 4, 71
“Era do Mundo da Imagem, A”
(Heidegger), 46
acordo, 23 n. 7, 58 - 60; epis-
O Índice
Arena sistêmica, 36, 41 n. 5; intersubjetiva,
4, 36 - 38, 66
igrejas americanas, 70
Religião americana, The ( Flor),
70
analítica, existencial, 44 - 45
filosofia analítica, 7, 68
anticlericalismo, 13, 33, 68 - 69
“Anticlericalismo e ateísmo”
(RORTY), 16 - 17
antiessencialismo, 29 - 32
manifestantes antiglobal, 73
 kenosis

arbitrariedade, 59 Cristianismo: antimetafísica

ateísmo, 6 - 7, 32 - 34
ateu, como termo, 30
autenticidade, de interpretação,
44 - 45
autoritarismo, 8 - 9, 50, 68 - 69
Ser, 3, 20 - 21 n. 5, 23 n. 10, 45;
seres identificados com, 5, 77;
como evento, 61, 62, 66; historicidade, 44, 62; como
linguagem, 56, 57;
abordagem pragmática, 57 - 58;
como resultado de diálogo, 66 - 67;
enfraquecendo de, 19 n. 4, 23 n. 10
Ser e tempo ( Heidegger), 30, 44
Igreja: autoritarismo,
crença, 24 n. 11, 24 - 25 n. 14, 32 - 34
Berlim, Isaías, 60
referências bíblicas: 1 Corinthians
consequências, 6, 14, 53, 61 - 62; caridade /
amor como mensagem de, 50 - 51, 56; democracia
e,
73 - 74; negação do princípio de
realidade, 49 - 50; função na condição
pós-moderna, 15 - 16;
historicidade, 53 - 54; interioridade e, 17,
46 - 47; vocação laica,
7, 13, 15; mensagem de, 17, 49 - 52, 66; componente
missão, 15, 65 - 66; niilismo como verdade,
47, 51; como ainda não niilista suficiente, 61
- 62, 67, 78 - 79; salvi mensagem fi c, 52
68 - 69; futuro do, 2, 69 - 70;
literalismo de, 48 - 49; abordagem do
direito natural, 48 - 49, 80;
projetar para provar a objectividade,

13, 35, 39, 40; Epístola aos Romanos, 35; Evangelho

14 - 15; sexualidade, em posição,
segundo João, 68; John 8,32, 14 15 - 16, 79 - 80; estrutura de,
68 - 69
tradição bíblica, 17 - 18, 45, 53 - 54, 77 - 78 responsabilidade cívica, 72

civilização, como missão, 72

Bildung, 4, 6 - 7, 18 n. 2 clássicos, 53, 60 - 61
bioética, 15, 48, 79 Fé comum, A ( Dewey), 78
Bloom, Harold, 70 vida em comum, 67
Brandom, Robert, 37, 56, 58, 68 secularismo senso comum,
26 - 27 n. 16
capitalismo, 74 - 75 razão comunicativa, 30
pensamento cartesiano, 36 - 37 comunidade, 51
Igreja Católica. Vejo Universidade Comte, Auguste, 69
Católica Igreja de Milão, 81 tradição confuciana, 64
caridade / amor, 6, 12, 38, 56, 59, 76; história consenso, dialógica, 23 n. 7
e, 35 - 36; ligada com a verdade, 13, 50 - 51 tradições contextuais, 78 - 79
continuidade, 58 - 59, 61
China, antigo, 64 Contribuição para a filosofia ( Heideg-
Cristo, 17, 38, 46. Veja também Incar- ger), 65
nação/ Índice filosofia de conversação, 68

86
 Índice

criatividade, 71 “Ética Sem Transcendence?”

Credere di credere ( VATTIMO), 34 (VATTIMO), 79
Croce, Benedetto, 6, 17, 54, 81 Eucaristia, 66 - 67
cultura, 2 - 3, 14, 22 n. 6, 55 - 56 existência, a historicidade de, 4 - 5
cultura de diálogo, 4, 9, 18 analítica existencial, 44 - 45
experiência, 21 n. 5
morte de Deus, 2, 24 n. 11; Como

morte de Cristo, 17, 46; como fato, como a interpretação, 43, 45

Encarnação / kenosis, 12 - 13 Fides et ratio ( João Paulo II), 9 - 10
democracia, 24 - 25 n. 14, 50, 65, 72 - 74 Frankenberry, Nancy, 34
Revolução Francesa, 6, 65, 67
dependência, 77 - 78
Derrida, Jacques, 20 n. 5, 21 n. 5, Gadamer, Hans-Georg, 2, 6 - 7,
30, 61, 80 56, 60
Dewey, John, 2, 6, 18 - 19 n. 3, 41 n. 2, 56; versão
Geist, como uma conversa, 68, 70
noneschatological de Hegel, 80 - 81; Gentile, Giovanni, 81
globalização, 73 - 76
Reconstrução em Filosofia, 30, 64 Globalização e seus malefícios
(Stiglitz), 74
diálogo, 11, 23 n. 7, 58; sendo tão Deus, 11, 34 - 35, 38 - 40. Veja também

Resultado de, 66 - 67; Geist Como, 68, 70; acordo morte de Deus; Encarnação/
intersubjetivo, kenosis
4, 36 - 38, 66; Ciência e, 7 - 8, 68; verdade grandeza, 56, 60
como, 8 - 9 pensadores gregos, 19 n. 3, 30, 64
Dilthey, Wilhelm, 46, 62 Gregório Magno, 16
dualismos, 1 - 2, 7 - 8, 36, 47 - 48
dever, 3, 71 - 72 meias-crentes, 77
Hegel, GWF, 19 n. 3, 21 n. 5, 22 n. 6, 30, 35 -
Eigentlichkeit, 44, 45 36, 36, 62, 68;
hipótese empírica, crença como, versão noneschatological de,
32 - 33 80 - 81
Postura empírica, O ( van Fraas- Heidegger, Martin, 5, 18 n. 3, 22 n.
Sen), 30 5, 30, 36, 44 - 46, 56 - 57, 65
empirismo, 21 n. 5, 32 - 34 hermenêutica, 2, 5, 9, 17-18,
Iluminação, 71 18 n. 2, 47, 74; transformação de
Arena epistêmica, 36, 41 n. 5 phi-losophy, 43 - 44. Veja também
Erasmus, 8 fraco pensamento
Ereignis, 44, 45, 61 espírito histórico, 80
essência, 29, 62 historicidade, 8 - 9, 29 - 30, 44, 63;
relativismo ético, 68 antiessencialista, 31 - 32; do

87
Índice

historicidade ( contínuo) Kierkegaard, Søren, 71

Cristandade, 53 - 54; da existência, 4 - 5, conhecimento, 8 - 9, 13, 44
17; da filosofia, Kramer, W., 66
4, 29 - 30 Kuhn, Thomas, 27 n. 16
história: a caridade / amor e, 35 - 36;
pontos de corte, 63, 65; da metafísica, 62 laicismo, 7, 13, 15
- 63, 69 língua, 4 - 5, 7 - 8, 22 n. 6, 56 - 57
santidade, 39 - 40
Hume, David, 32 - 33 jogos de linguagem, 8, 58 - 59
Huxley, Thomas Henry, 8 esquerdistas, 40 - 41 n. 2

legitimidade, 17, 38
idealismo, 57 - 58
Lewis, George W., 14
idéias, 60, 62
linguística a priori, 4 - 5
Encarnação/ kenosis, 12 - 13, 23 n.
linguistic turn, 56
10, 35, 38, 51
logocentrismo, final, 5 - 6, 21 - 22 n. 5,
instituições, 19 n. 3, 39, 69 - 71
56
interioridade, 17, 46 - 47, 67
amar. Vejo caridade / amor Lyotard,
interpretação, 17; descrição
Jean-François, 46
vs., 43 - 44; analítica existencial e, 44 - 45; interioridade,

Margens da filosofia ( Derrida),

46 - 47; verdade como, 8 - 9, 52 - 53.
30
Veja também Age of Interpretação
Marx, Karl, 19 n. 3
acordo intersubjetivo, 4, 36 - 38, 66
metanarrativas, fim de, 46, 51
metafísica: fim de, 2 - 6, 3, 16 - 17, 18 n. 1, 46,
Introdução às Ciências Humanas
63 - 64; história de, 62 - 63, 69
(Dilthey), 46
ironia, 6, 8, 12 - 13, 22 n. 6, 76, 80

abordagem do direito natural, 48 - 49,

Islamismo, 72 - 73
53, 80
Israel, Jonathan, 41 n. 5
Nazismo, 61
filósofos italianos, 81
Nietzsche, Friedrich, 17, 24 n.
11, 43, 56, 63 - 64, 66; na verdade vs. interpretação,
James, William, 30, 34, 56
43, 45
Jefferson, Thomas, 24 - 25 n. 14, 65

niilismo, 46; como objetivo de Christian-

João Paulo II, 9 - 10
dade, 61 - 62, 67, 78 - 79; como verdade do

Kant, Immanuel, 31 - 34 cristianismo, 47, 51

kenosis, 12 - 13, 23 n. 10, 35, 38, 51 nonfoundationalism, 17 - 18, 51 - 52

88

objetividade, 8 - 9, 13 - 17, 50
ontologia, 3, 9, 20 - 21 n. 5, 45, 57, 77; da
realidade, 5, 21 n. 5. Veja também Sendo
onto-teologia, 18 n. 3, 36, 60, 64
opressão, religião costumava
legitimar, 14, 25 - 26 n. 15
alteridade, 34, 61
superação. veja Überwindung
atitude panteísta, 78
paradigmas, 51, 53, 58 - 59
Pareyson, Luigi, 44 - 45
Paul, St., 12 - 13
fenomenologia do espírito, 76
Fenomenologia do Espírito ( Hegel),
68
Investigações filosóficas
(Wittgenstein), 30
filosofia, 21 n. 5, 22 n. 6; metas
do, 8 - 9, 18 n. 2; historicidade,
4, 29 - 30; politização,
67 - 68; na condição pós-moderna, 1 - 2; transformado
por hermenêutica, 43 - 44. Veja também
hermenêutica; pragmatismo
Pinkard, Terry, 30
política, 24 - 25 n. 14, 33, 40 - 41 n.
2, 67 - 68
papa, 9 - 10, 15 - 16, 48 - 49, 68, 79
positivismo, 32 - 34
condição pós-moderna, 1 - 2, 12, 15 - 16, 20 -
21 n. 5, 60
poder, 56, 62 - 63; sacrifício de Deus
do, 12 - 13, 23 n. 10, 35, 38, 51
pragmatismo, 2; antifoundational,
17 - 18, 51 - 52; elemento em idealista, 57
- 58
Índice
preambula fi dei, 48
antecessores, crítica, 8, 22 n.
6, 30
preunderstanding, 44, 45
sacerdócio, negação de, para as mulheres,
15, 48 - 49
privatização da religião, 13 - 16, 25 n. 14, 33,
37 - 38
provas, 52, 53
pureza, 79
Busca de certeza, O ( Dewey),
64
historicidade radical 63
racionalidade, acordos intersubjetiva
mento e, 4, 36 - 37
filósofos realistas, 81
realidade, 45, 58, 62 - 63
princípio de realidade, negação de, 49 - 50
Razão, motivo, 11 - 12, 30; Era do, 3 - 4, 71
Reconstrução em Filosofia
(Dewey), 30, 64
Religião: analogia com a ciência, 7, 18 - 19 n. 3; Arena
epistêmica e, 36, 41 n. 5; libertado a partir
de universalidade, 37 - 39; como
politicamente perigoso, 33, 40 - 41 n.
2; privatização de, 13 - 16, 25 n.
14, 33, 37 - 38, 65; recuperação de,
2 - 3, 13, 26 n. 15; problema social de, 69 - 70;
utilizado de legitimação opressão, 14,
25 - 26 n.
15
unmusicality religiosa, 30 - 31, 33 - 34
Renascimento, 71
responsabilidade, cívica, 72
89
Índice

romantismo, 6, 60, 65, 67 solidariedade, 6, 12, 13, 76

Rorty, Richard, 2, 18 - 19 n. 3, 20 n. 4, 22 n. 6, Stiglitz, JE, 74

25 n. 15, 33 - 34; estrutura, 29 - 30, 62 - 63, 68 - 69
“Anticlericalismo e ateísmo” subjetividade, 45, 59 - 60
16 - 17; sobre o secularismo senso formas simbólicas, teologia, 34
comum, 26 - 27 n. 16; sobre a dissolução
da metafísica objetiva, 16 - 17; em logos, 21 tecnociência, objetos de, 36
- tolerância, 15, 16, 31
22 n. 5; nonfoundationalism de, 51 - 52; sobre verdade, 7, 13 - 14, 19 n. 3; do
a separação da política e da crença, 24 - 25 caridade / amor, 13, 50 - 51; como a
n. 14 interpretação, 8 - 9, 52 - 53;
regras, 59 falta de confiança em, 10 - 11;
niilismo como, 47, 51; O desafio da
salvação, 17, 49, 52, 66 filosofia, 8 - 9; busca de acordo e, 36 - 37;
Schleiermacher, Friedrich, 34
Ciência, 22 n. 6, 68; analogia com debate ciência / religião, 1, 36,
39, 47 - 48
religião, 7, 18 - 19 n. 3; diálogo e, 7 - 8, 68; projetar
para provar a objectividade, 14 - 15
Überwindung, 3 - 4, 18 n. 1, 19 n. 4
divisão ciência / religião, 1, 36,
39, 47 - 48 incerteza, 11 - 12
secularismo, senso comum, Estados Unidos, 73
26 - 27 n. 16 universalidade, religião libertado de
secularização, 2, 6, 11, 23 n. 10, demanda por, 37 - 39
35, 38; de cultura, 14, 22 n. 6
Sein und Zeit ( Heidegger). Vejo Vattimo, Giovanni, 2, 5, 17 - 18, 19 n. 4, 23 nn.
Ser e Tempo 7, 10, 24 n. 11, 38; em Ser e ontologia,
separação de estado e igreja,
24 - 25 n. 14 20 - 21 n. 5; na opressão
sexualidade, 15 - 16, 79 - 80 religiosa, 25 - 26 n. 15;
pecado, 14, 35 voltar a religiosidade de, 33 - 34;
ceticismo, 8, 9 - 11 na secularização do Ser,
cooperação social, 39 23 n. 10; no pensamento fraco,
gramática social, 69 - 70 19 n. 4; Works: Após o cristianismo,
esperança social, 8 47; “The Age of Interpretação” 17; Crença,
socialismo, 75 - 76 17; Credere di credere, 34; “Ética Sem
sociabilidade da razão, 30 Transcendence?”, 79
sociedade, raízes na tradição bíblica,
17 - 18 Verwindung, 7, 18 n. 1, 19 n. 4

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 Índice

pensamento fraco, 2 - 3, 7, 11, 13, 19 - 20 n. 4, 55 O

56; do ponto de vista religioso, 65 - 66. Veja
também hermenêutica; pragmatismo
Weber, Max, 30
- que é vivo e que está morto em
a filosofia de Hegel ( Croce),
81
Wittgenstein, Ludwig, 30, 50, 59
Organização Mundial do Comércio

Estado social, 75 (OMC), 75

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