La Pregunta Por La Realidad

METAFISICA: LA PREGUNTA POR LA REALIDAD TEMA 5
TEMA 5: METAFISICA. LA PREGUNTA POR LA REALIDAD
1. ¿QUE ES LA REALIDAD?
Esta palabra procede del latín “realitas”, que a su vez deriva del término “res”, que tuvo
diversos significados: cosa material, ser en general, hecho, objeto, causa, etc. De esta última
palabra, “causa” (lo que produce efectos), proviene el término “cosa”. La realidad no es solo
algo que es, sino también algo que produce efectos.
La pregunta por la realidad, por “lo que es” ”, ha sido una de las fundamentales de la
Metafísica, si bien, como es natural, ha sido considerada de distintas maneras a lo largo de la
historia. Vamos intentar hacer una panorámica general de este problema. Podemos decir que
han sido dos los modos en que se han enfrentado los filósofos a la pregunta sobre lo que es “lo
real”:
1.1. LO REAL Y LO APARENTE.
¿Te has planteado alguna vez cómo ve el mundo un murciélago? Los murciélagos son
mamíferos como nosotros, pero tienen un aparato sensorial bastante diferente. Para
compensar su deficiente visión, los murciélagos poseen una especie de sonar que capta el eco
de sus propios chillidos de alta frecuencia. Gracias a este sonar, el murciélago es capaz de
discriminar la forma, el tamaño, la textura y la distancia de los objetos que le rodean. Esta
representación es posiblemente bastante diferente de la nuestra.
¿Cómo es la realidad?, ¿cómo la ve el murciélago o como la vemos nosotros? Sean cuales

sean las diferencias entre el mundo de los murciélagos y el nuestro, generalmente pensamos
que la realidad no es ni como la percibimos nosotros ni como la percibe un murciélago.
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Pensamos que la realidad es la misma en todos los casos y lo que cambia es la
percepción que tenemos de ella, es decir, la
APUNTES DE FILOSOFÍA.1º BACHILLERATO
forma como se nos aparece. Por ello, solemos

distinguir la realidad de la apariencia
Realidad: el conjunto de todos los seres y

objetos que tienen existencia por sí mismos,
independientemente de que haya algún ser o
sujeto que los capte o perciba.
Apariencia: la forma en que se manifiesta o

aparece la realidad a los sujetos que la Fotograma de Alicia en el país de las maravillas de Tim Burton
perciben.
La confusión entre lo real y lo aparente es muy frecuente y a menudo nos quedamos

desconcertados ante algo que nos parecía real y que no lo era. Muchas veces se dice que “las
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apariencias nos engañan” o “que no es oro todo lo que reluce”. El camaleón se confunde con la
maleza, lo que demuestra que se trata de un ser capaz de adoptar múltiples apariencias, y
ninguna de ellas es la auténtica, porque ¿todas lo son verdaderas?
Los antiguos pensadores griegos fueron los primeros que se hicieron preguntas acerca
de la realidad y nuestra capacidad de conocerla racionalmente. La pregunta origen de la
filosofía, ¿qué es lo real?, fue respondida por los filósofos griegos de los siglos VI y V a. de C. a
partir de la observación de la physis, es decir, de la naturaleza. Pero la observación de la
naturaleza de estos primeros filósofos (presocráticos), les hizo plantearse la distinción entre lo
que las cosas son (su esencia, captada por la razón) y lo que aparentan ser (lo que perciben los
sentidos, que solo perciben datos concretos, diferentes entre sí y cambiantes). Hecha esta
diferencia, afirmaron que si el saber se basaba únicamente en los sentidos, era imposible
conseguir un conocimiento estable y seguro. Esta problemática la abordaron especialmente
Parménides y Heráclito intentando dilucidar que es lo verdaderamente real
¿Es la realidad tal y como me aparece? ¿Son las cosas tal y como las conocemos? El
problema de si lo que “aparece” coincide con lo “real” es un problema muy antiguo, pero sigue
vigente para filósofos y científicos, que tratan de saber de qué está hecha la naturaleza o, de un
modo más general, de qué modo son o existen las cosas. Platón lo planteó en el libro VII de La
República de manera ejemplar en el famoso “mito de la caverna”:
- Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la

entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el
cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque
las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un
fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto
al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros
levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.
- Me lo imagino.
- Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres que llevan toda clase
de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas
clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan.
- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.
- Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o
unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna
que tienen frente a sí?

- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.
- ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del
tabique?
- Indudablemente.
- Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a
los objetos que pasan y que ellos ven?
- Necesariamente.
- Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los
que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no piensas que creerían que lo que oyen proviene
de la sombra que pasa delante de ellos?
- ¡Por Zeus que sí!
- ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos
artificiales transportados?
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- Es de toda necesidad.
- Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su
ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y
forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz, y al hacer todo
esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas
sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto
antes eran fruslerías y que ahora, en cambio está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más
reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro
lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se
sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran más verdaderas que
las que se le muestran ahora?
- Mucho más verdaderas.
- Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de
eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son
realmente más claras que las que se le muestran?
- Así es.
- Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes
de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la
luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora
decimos que son los verdaderos?
- Por cierto, al menos inmediatamente.
- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer
lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los
otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación
contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la
luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.
- Sin duda.
- Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros
lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito.
Necesariamente.
- Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones
y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas
que ellos habían visto.
- Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.
- Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus
entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los
compadecería?
- Por cierto
Platón, Libro VII de La República
Si se ha leído el texto con atención, se habrá observado que el problema

apariencia/realidad consiste en plantearse el valor de verdad de lo que tenemos “delante”, de
lo que percibimos cotidianamente. El mensaje de Platón vendría a advertirnos de que todos
nosotros somos como esos prisioneros, vivimos engañados dando por real lo que no es sino
apariencia. Sin embargo, no es frecuente que nos pongamos a dudar o a sospechar de la
autenticidad de lo que nos rodea. De modo espontáneo todos adoptamos prácticamente la
misma actitud frente a las cosas: creemos que existe el mundo en el que vivimos, y que
conocemos directamente las cosas tal y como son. Ésta es la “actitud natural”.
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Hay que decir que la “actitud natural” no significa una “actitud inculta”. De hecho es la
actitud psíquicamente sana. Dudar de la existencia del mundo o desconfiar permanentemente
de lo que percibimos nos desequilibraría y nos impediría adaptarnos a la vida diaria. Otra cosa
muy distinta es que adoptemos a nivel teórico la “actitud filosófica” (a nivel práctico los
propios filósofos desaconsejan la duda), y queramos examinar más a fondo los fundamentos
racionales de nuestra “actitud natural”. Porque esta actitud es pre-reflexiva, previa al
razonamiento.
La confusión entre lo que es y lo que parece ser se da con cierta frecuencia a lo largo de
nuestra vida y solemos quedarnos asombrados ante algo que creíamos con certeza que era real
y resulta no serlo. La distinción entre apariencia y realidad forma parte fundamental en la
investigación metafísica. Hay que aclarar en este punto varios aspectos sobre la apariencia:
a) No siempre la apariencia es falsa porque, desde algunos puntos de vista, es lo único

que podemos conocer de ciertas realidades y sirve, en esos casos, como camino hacia el
descubrimiento de dicha realidad.
b) A veces la apariencia se identifica con el ser real de las cosas y, en esos casos, la
apariencia es la realidad. Dicho de otro modo, ciertas cosas son lo que parecen.
c) Y por último, en general, consideramos que la apariencia es la ocultación del ser y

éste se encuentra más allá de lo que parece (metafísica)
1.2. LO REAL Y LO POSIBLE.
También podemos hablar de realidad frente a posibilidad. En cierto modo, lo posible

aún no es real, aún no existe: mi profesión futura no tiene aún realidad; pero es algo que podrá
llegar a ser, porque actualmente se dan las condiciones para que llegue a ser real en el futuro.
Por ello decimos que algo es posible cuando está ya previsto o anticipado en el desarrollo de
algo. Mientras que un círculo cuadrado es totalmente imposible, el que un día yo me matricule
en la Universidad es una posibilidad real y, por tanto, ya tiene algo de realidad.
Además, podemos hablar de potencialidad porque hay cosas que ya son en potencia o
están en potencia: por ejemplo, se dice que una semilla es un árbol en potencia o que el huevo
es una gallina en potencia. La potencialidad se refiere a realidades que ya tiene un futuro

preestablecido si se llegan a cumplir ciertas condiciones, aunque el resultado final nunca está
asegurado, puesto que puede haber muchas causas que impidan el desarrollo pleno. Sin
embargo, cuando este desarrollo ocurre, algo que estaba en potencia pasa a estar en acto.
1.2. LO CONTINGENTE Y LO NECESARIO.
Podemos usar la palabra realidad contingente para referimos a realidades que existen
en este momento, pero que pueden dejar de existir en un momento dado o que incluso hubo un
momento en el que no existieron. Por ejemplo, mi propia existencia, que es real en este
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momento, pero que no lo era antes de nacer y que pudo no haberlo sido nunca. El hecho de que
viva en Madrid, que sea estudiante, que hoy llueva, son realidades que son pero pudieran haber
sido de otra manera o no haber ocurrido nunca. A esto se le llama “seres o realidades
contingentes”. . Nosotros somos, por ejemplo, contingentes, tenemos unos rasgos (pelo,
estatura, inteligencia,...), pero podíamos no existir, o tener otros rasgos distintos o carecer de
alguno de ellos. Los seres contingentes no tienen la causa en sí mismos, sino en otros
anteriores, entonces, por ejemplo, la metafísica se pregunta, ¿quién fue la causa del primer
hombre?
Hablamos de realidad necesaria cuando nos referimos a alguien, a algo, que no puede
no existir, que tiene la causa en sí mismo, es lo absolutamente real, existe de una manera y no
puede existir de ninguna otra. Nuestra cultura ha llamado a lo necesariamente real Dios. Este
carácter de “lo real necesario”, se ha aplicado en otro sentido, e indicaría dentro de la realidad
contingente, aquellos rasgos que tiene que tener un ser de manera “necesaria”. Así, un cuerpo
puede ser de un color u otro (contingente), pero “necesariamente” tiene que ser extenso. El
concepto de necesidad también se aplica al campo de las ciencias formales, Matemática y
Lógica, para definir sus propiedades esenciales. Por ejemplo, es absolutamente necesario que
los ángulos internos de cualquier triángulo midan 180º, o que el todo siempre sea mayor que
cualquiera de sus partes.
1.3. LO REAL Y LO MENTAL.
A veces llamamos “real” a lo que percibimos a través de los sentidos: la realidad sensible
o física. Cuantos más sentidos perciban la presencia de un objeto, más probable es que lo
consideremos real. A las cosas con realidad física o sensible les otorgamos existencia fuera de
nuestra mente y con independencia de ella. Esto no significa que todo lo que nos muestren los
sentidos sea, por eso, real; ni tampoco que solo sea real lo que ellos nos muestran. ¿Los
sentidos nos pueden confundir y engañar?
Además, hay cosas reales que no percibimos por los sentidos, que sería el tipo de realidad
propio de nuestros pensamientos, imaginaciones, deseos, ideas, recuerdos, dudas, etc. Sin
embargo, en ellas hay que distinguir dos aspectos diferentes: APUNTES DE FILOSOFÍA.1º BACHILLERATO
-La actividad de pensar, imaginar, idear, etc.; por ejemplo, si pienso en una montaña de oro, es
real que la estoy pensando.
-El contenido al que se refiere esa actividad; la montaña en la que pienso no es real, puesto que
no existe fuera de mi pensamiento. En este ejemplo es real mi acto de pensar, pero no lo es el
contenido de mi pensamiento.
En el mundo material no pueden darse de manera simultánea dos opuestos: o la puesta está
abierta o está cerrada. En cambio la mente puede pensar el ser y el no ser a la vez, puede tener
presentes simultáneamente dos cosas. También la memoria y la imaginación puede ir hacia
atrás o hacia delante en el tiempo. Por eso el ser humano no solo tiene facultades materiales
sino también espirituales
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1.4. LO REAL Y LO VIRTUAL
Un modo de entender la realidad ha venido a añadirse en las últimas décadas con el desarrollo
de las nuevas tecnologías e Internet. La realidad virtual es un sistema o interfaz informático
que genera entornos sintéticos en tiempo real, representando las cosas a través de medios
electrónicos o representaciones de la realidad, una realidad ilusoria, pues se trata de una
realidad perceptiva sin soporte objetivo, ya que existe sólo dentro del ordenador. Por eso
puede afirmarse que la realidad virtual es una pseudorrealidad alternativa, perceptivamente
hablando.
En la realidad virtual se utilizan imágenes y sonidos, sensores y superficies que recrean un

entorno de forma artificial y que permite la interactividad. Se suele utilizar mediante gafas y
sistemas donde no se puede apreciar la realidad existente.
La virtualidad permite (o bien pretende) una ruptura en la relación habitual del sujeto
(persona inmersa en el mundo virtual) con las coordenadas espacio-temporales. La simulación
del entorno físico puede incorporar patrones de movimiento y velocidad que alteran los
parámetros originales de la relación tradicional del sujeto con la realidad física. Nuevos
esquemas de interacción entre información, movimiento y comunicación dan cabida a
perspectivas cognitivas hasta ahora desconocidas. Por ejemplo, al romperse las barreras físicas
primarias como la gravedad o la solidez de los objetos que rodean al sujeto. Así, en
simulaciones de realidad virtual es posible volar, atravesar paredes o respirar bajo el agua por
citar algunas posibilidades iniciales. En síntesis; la realidad virtual permite la generación de
entornos que trasgredan las restricciones habituales de espacio-tiempo, lo cual hace posible la
generación de movimiento, intercambio y comunicación.
La realidad virtual ha eliminado la frontera existente entre realidad y apariencia. No se trata en

este caso de la imposibilidad de separación entre lo real y aquello que no lo es, sino la difusión
de los límites que los separan”. Ejemplos: los perfiles en las redes sociales, pudiendo dar lugar a
la construcción de identidades basadas en más de un yo.
1.5. LO NATURAL Y LO ARTIFICIAL.
Las cosas naturales son las propias de la naturaleza y se oponen a las cosas artificiales,
que son producidas por la intervención humana.
También la cultura de la alta tecnología desafía la contraposición “natural- artificial”, al

encontrarnos con muchas realidades híbridas. La existencia del cíborg, un ser al que se han
implantado ciertas prótesis tecnológicas que complementan o amplían las funciones biológicas
propias de este organismo, (implantes de prótesis de cadera, rodilla, y otros miembros y
órganos) o la realidad extrema de manipular los genes para producir una mejora de la raza
humana
De todo esto trata de responder la Ciencia llamada Metafísica
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2. LA METAFÍSICA.
Como seres humanos experimentamos la necesidad de comprender la realidad. Todos

los saberes pretenden responder a esta cuestión; la filosofía plantea la pregunta sobre la
realidad de una manera distinta porque pretende comprenderla en su totalidad, la realidad
entera, de forma precisa y profunda.
La rama de la filosofía que estudia la realidad en cuanto realidad, es decir, se pregunta por lo
que todas las cosas tienen en común y que trata de descubrir los principios últimos que dan
razón de lo que hay y de lo que somos, se ha llamado “filosofía primera” o “metafísica”.
2.1. ORIGEN Y SIGNIFICADO DEL TÉRMINO
La palabra “metafísica” procede del latín “metaphysica” y más remotamente del griego.
Aunque, como veremos, se trata de un término muy antiguo y de un significado muy
importante para la filosofía, su origen es un tanto azaroso. Andrónico de Rodas (siglo I a.C.)
dirigió la escuela aristotélica (el Liceo) entre los años 78 y 47 a. C. y dedicó buena parte de su
labor intelectual al estudio y comentario de la obra de Aristóteles (384-322 a. C.). A él le
debemos la organización de los escritos aristotélicos que, según la tradición, rescató de un
sótano donde estaban abandonados. Entre las obras de Aristóteles, Andrónico encontró un
conjunto de textos que carecían de título, pero que colocó a continuación de los tratados sobre
la naturaleza (phýsis, y de ahí “física”). Así pues, originariamente, “metafísica” solo se refería a
aquellos escritos aristotélicos que Andrónico colocó a continuación o “detrás de los de física”
(metá tá physiká)
Pero, tras la lectura atenta de los escritos que Andrónico tituló “Metafísica”, se encuentra un
significado fundamental para la filosofía. En efecto, los libros de física tratan de la naturaleza,
mientras que estos escritos se refieren a una investigación de otro tipo: se pretende descubrir
qué hay detrás, más allá, de las realidades naturales que se ofrecen a nuestros sentidos. Se trata
de investigar cuáles son los fundamentos últimos constitutivos de todo cuanto hay.
Aristóteles define la metafísica, que él denominó filosofía primera, como:"La ciencia del Ser en
cuanto Ser y de los atributos que le corresponden por el solo hecho de ser".
Aristóteles nos ofrece expresiones que sirven para aproximarnos a este tipo de saber:
- El saber que trata del “ser en cuanto ser”. Todos los demás saberes y conocimientos tratan
de algunos aspectos particulares del ser, de lo que hay. Por ejemplo, las matemáticas tratan la
realidad, el ser, como algo numerable y cuantificable; la medicina se refiere al ser en cuanto
sano o enfermo y a las condiciones para recuperar y conservar la salud. Desde esta perspectiva
la metafísica sería el estudio o tratado del ser en cuanto que es, es decir, lo que comúnmente se
denomina “ontología” (de “óntos” y “lógos”, “estudio del ser”).
- La “filosofía primera”. Según esta expresión, la metafísica sería la forma más radical, básica y
primordial de la reflexión filosófica, ya que su objeto de estudio es aquella realidad que es en el
sentido más fuerte de este verbo.
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- La “ciencia que se busca”. Aristóteles tiene conciencia de que se trata de un saber que no
está acabado, sino que está apenas iniciado: está por hacer. En la época de Aristóteles, aunque
hay pensamiento metafísico, no está constituido como tal un saber de este tipo. De aquí esta
denominación, en la que por “ciencia” debemos entender un “conocimiento estrictamente
racional”. Así pues, gracias a Andrónico, el saber racional que buscaba Aristóteles se conoce
hoy con el nombre de “metafísica”.
2.2. LA METAFISICA: LA CIENCIA DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS
La ciencia que parta de las premisas, más necesarias, evidentes y universales, será la Ciencia
que aporte los conocimientos más absolutos, válidos y certeros. Cuanto más necesaria sea una
premisa, más infalible será, su verdad se advertirá sin que necesite demostración. Y no
dependerá de otras premisas previas
Un saber así será el cimiento sólido del edificio de las ciencias
Hay una ciencia que estudia el ser en tanto que ser y los accidentes propios del ser. Esta ciencia es
diferente de todas las ciencias particulares, porque ninguna de ellas estudia en general el ser en tanto
que ser. Estas ciencias sólo tratan del ser desde cierto punto de vista, y sólo desde este punto de vista
estudian sus accidentes; en este caso están las ciencias matemáticas. Pero puesto que indagamos los
principios, las causas más elevadas, es evidente que estos principios deben de tener una naturaleza
propia. Por tanto, si los que han indagado los elementos de los seres buscaban estos principios, debían
necesariamente estudiar en tanto que seres. Por esta razón debemos nosotros también estudiar las
causas primeras del ser en tanto que ser.
Aristóteles, Metafísica, Libro Cuarto, I y II
¿Qué se entiende por " principio"?: enunciados universales e indemostrables que sirven
como premisas de las demostraciones. Los primeros principios afirman verdades universales y
necesarias. Y les llamamos también "primeros principios" porque su evidencia no se deriva de
ningún otro enunciado más evidente (por eso son verdades indemostrables).
Estos principios son válidos para cualquier ciencia, y por eso se llaman primeros
principios. Un primer principio es una proposición verdadera, absolutamente evidente, universal

y necesaria. por tanto, no necesita demostración, sino que, por el contrario, está supuesta en
cualquier demostración.
Los primeros principios son evidentes, es decir, se captan inmediatamente en su verdad, en

cuanto se conoce el significado de las palabras que lo enuncian. Son también universales pues
se aplican a cualquier ente, cualquiera que sea su categoría y la ciencia que lo trate. Y por
último, son necesarios, de tal manera que sería absurdo que en algún momento dejaran de
tener validez. Entre ellos se encuentran especialmente tres: el principio de contradicción, el
principio de identidad y el principio del tercero excluso.
 El principio de contradicción. Debería llamarse principio de no-contradicción, pues
justamente expresa la necesidad de no contradecirse. Su formula es la siguiente: Es
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imposible afirmar y negar un mismo predicado a un mismo sujeto al mismo tiempo y

bajo el mismo aspecto. También puede enunciarse así: Dos proposiciones
contradictorias no pueden ser a la vez verdaderas. Estos enunciados no son sino
aplicaciones del enunciado fundamental que rige al orden real o metafísico: “Es
imposible que una cosa sea y no sea al mismo tiempo y bajo el mismo aspecto”. O bien:
“Es imposible ser y no ser a la vez”.
 El principio de identidad. Se enuncia así: A es necesariamente A, o bien: El ser es; el no-
ser no es.con frecuencia se ha tachado este principio como completamente inútil, pues el
predicado es idéntico al sujeto y constituye, por tanto, una tautología. En realidad, no lo
es, puesto que el predicado añade al sujeto el carácter de necesidad que tiene el ente de
ser lo que es y no otra cosa (en cuanto a su esencia).El principio de identidad es otra
forma de expresar el principio de contradicción. en lugar de decir que un ser no puede
ser (principio de contradicción), se afirma sencillamente que un ser es necesariamente
lo que es.
 El principio del tercero excluso. Cualquier cosa, o es o no es, no cabe término medio. O
bien: No hay medio entre dos proposiciones contradictorias.También ha querido negarse
por algunos lógicos modernos. Pero se trata de una exigencia de la realidad. O es o no es,
y no hay más.El principio del tercero excluso no es idéntico al de contradicción. Añade
una nueva idea, la de que ya no se puede encontrar una nueva opción entre el ser y el
no-ser.
3. ESTRUCTURA DE LA METAFÍSICA
estudia la estructura de la realidad y las propiedades del ser.

METAFISICA es lo que llamaba Aristóteles la “ciencia del ser en cuanto
GENERAL ser”. Intenta responder a tres preguntas fundamentales:
-ONTOLOGIA ¿qué es el ser? ¿qué es lo que hay? ¿por qué hay ser y no,
más bien, la nada?
Estudia el mundo en general, su origen y fundamento. En las
FILOSOFIA DE LA cuestiones relativas al origen y futuro del universo, a su
NATURALEZA naturaleza finita o infinita, a su estructura profunda, etc., ha
de tener muy en cuenta las teorías científicas que se
producen en la actualidad.
Tambien “teología natural” o “teodicea”, que pretende estudiar a

TEOLOGIA Dios con métodos racionales, es decir, sin recurrir a la fe religiosa
y usando sólo las capacidades racionales del ser humano. Algunos
RACIONAL de los temas que se plantea son la existencia de Dios, la relación
de Dios con el mundo y el problema de la existencia del mal.
4. COSMOVISIONES METAFISICAS.
El término cosmovisión proviene de la palabra cosmos, cuyo significado es “belleza, armonía
y orden”. Se empleaba en la Antigüedad para referirse al universo, entendido como una
totalidad ordenada. Por tanto, cosmovisión, como sugiere la propia palabra, significa
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simplemente <<visión del universo>>, que puede cambiar según la cultura o la época. Una
cosmovisión es un conjunto de ideas sobre el mundo que comparten los habitantes de una
misma civilización, cultura o sociedad.
El mundo platónico
Platón dividió la realidad en dos mundos. Por eso su teoría es un

DUALISMO ONTOLÓGICO. Por un lado está el mundo de las ideas, donde
se encuentran las esencias, las formas que sirven de modelo para las cosas
del mundo material. Estas ideas son perfectas, eternas, inmutables, Por
otro lado está el mundo sensible. Este es una copia del mundo de las ideas,
una copia imperfecta, temporal, simple imitación del mundo de las ideas.
La labor del hombre es conocer las ideas, las auténticas esencias, pues de
ellas puede haber ciencia, de los seres del mundo material sólo hay opinión, pues son
apariencias, copias de la auténtica realidad.
La estructura de la realidad según Aristóteles
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Para él las esencias no estaban en otro mundo sino dentro de los seres,
de los entes. Aristóteles explicó la realidad desde distintitas
perspectivas:
 sustancia/accidentes
 materia/forma
 acto y potencia
Aristóteles estableció que la realidad tenia DOS MODOS DE SER:
 LA SUSTANCIA: el ser que subsiste por sí mismo y es el sustrato de los accidentes

 LOS ACCIDENTES el ser que es “en” una sustancia; es decir el ser que no puede ser por
sí mismo. La blancura no existe aislada, solo existe en algo (en la sustancia): camiseta
blanca, casa blanca.(camiseta =sustancia; blanca= accidente)
A ambos modos de ser, Aristóteles los llamo CATEGORIAS (los géneros supremos del ser) y son
DIEZ (una sustancia y nueve accidentes).
Ejemplo: un atleta que va a correr. Es una persona (sustancia) que es un buen atleta (cualidad),
alto (cantidad), hijo de atleta (relación) que está en la pista (lugar), a las 10 de la mañana
(tiempo) agachado (posición), lleva zapatillas (posesión) está en tensión (acción) y tiene sed
(pasión)
Por otro lado, Aristóteles constató que la realidad cambiaba. Si analizamos los TIPOS DE
CAMBIOS, vemos que en unos cambios lo que varía son rasgos o cualidades pero permanece la
sustancia. Estos son los cambios accidentales. Pero también hay cambios mucho más
profundos: cuando un ser vivo se muere o un bosque se quema. Una persona pasa a ser un
cadáver o un árbol cenizas….ya no son lo que eran: son otras sustancias. Estos son los cambios
sustanciales.
A su vez, Aristóteles, explicó que las sustancias materiales se componen de dos principios
metafísicos:
 MATERIA: aquello de lo que están hechas

 FORMA SUSTANCIAL: (lo que hace que sean lo que es= su esencia).
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A esta teoría se llama HILEMORFISMO. Aristóteles explicó el ser humano aplicándola: el cuerpo
es la materia, y la pisque (alma) la forma.
Cuando las sustancias cambian, pierden su forma y permanece “la materia”: pero ya no es la
materia concreta (la madera de una mesa) sino una materia indeterminada a la que Aristóteles
llama “materia prima” que es una “capacidad” (una potencia) de recibir cualquier forma (que la
actualiza). Pero en la realidad, no existe una forma sin materia ni una materia sin forma. Son
dos co-principios metafísicos que se necesitan mutuamente
También podemos decir- aplicando el hilemorfismo- que un cambio sustancial tiene lugar
cuando se pierde la FORMA (lo que hace que algo sea lo que es)
Hemos visto los tipos de cambio que se dan en la realidad, pero queda una pregunta: ¿QUE ES
EL CAMBIO? Para Parménides el cambio era el paso del ser al no ser y del no ser al ser. Como
esto no era posible (del no ser no podía surgir el ser), dedujo que el cambio era apariencia y
negó la existencia del movimiento.
Para Aristóteles, el movimiento es el paso de algo que todavía no es – pero que puede ser- al
ser. Cada ser posee de hecho un modo de ser determinado (ser EN ACTO) y al mismo tiempo
puede adquirir otros modos de ser: posee modos de ser EN POTENCIA
El movimiento requiere de potencia y acto pues nada se movería sino tuviera la capacidad real
de hacer o recibir un algo. El niño es ahora niño en acto y hombre en potencia. . El CAMBIO ES
EL PASO DE LA POTENCIA AL ACTO
Para que haya movimiento tiene que haber una causa (que ya esté en acto): es decir que ya sea
algo por sí mismo) que produzca este movimiento. Por tanto dedujo que debía de haber un
ACTO PURO sin mezcla de potencia. A ese acto puro le llamó Motor inmóvil.
La teoría de la causalidad. Aristóteles decía que todo efecto tenía una causa. En este sentido,
podemos definir la causa como el principio positivo (esto es, real) que influye de alguna forma
en el ser. Para que se origine una substancia deben concurrir cuatro condiciones explicativas
o causas:
Intrínsecas:
 causa material, que designa aquello de lo que la cosa está hecha; así la carne que forma el
cuerpo de los animales o el mármol de la estatua.
 causa formal es el modelo en función al cual la carne o el mármol se estructuran (la forma
de la estatua).
Extrínsecas:
 causa eficiente, como pueda serlo el escultor que trabaja el mármol. Según Aristóteles “todo
lo que se mueve es movido por otro” y por lo tanto, todo cambio que experimenta una
sustancia se debe a un agente que es extrínseco a esa sustancia.
 causa final, el para qué o fin. Todo cambio persigue un fin, y esta finalidad es también causa
del movimiento o cambio. Así la estatua poseerá la finalidad de ornato, devoción...
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En el mundo de lo artificial (lo no-natural) las cuatro causas tienen completa independencia
unas de otras. En el reino de lo natural, las cuatro causas se limitan a dos: la formal y la
material. Ej. la generación de los vivientes (cambio sustancial).
Ejemplo en el mundo artificial: una escultura.
Causa material: el bronce.
Causa formal: la forma.
Causa eficiente: el escultor.
Causa final: adornar.
De las cuatro causas señaladas, en consonancia con la concepción teleológica de

Aristóteles, la principal es la causa final, pues todo ser obra por un fin, es decir, el fin pone en
marcha al resto de las causas. El escultor elige el mármol más adecuado para la obra que
pretende realizar y en el proceso de su trabajo, paulatinamente, va dando a la materia la
forma del personaje (del héroe) que intenta representar (fin: representación de cierto sujeto).
Todas las cosas y todas las actividades, pues, poseen cierto sentido: los seres conscientes
tienden hacia el fin en virtud de sus propias facultades (escultor esculpe la estatua...) mientras
que los seres inconscientes lo hacen en virtud de su propia naturaleza (la araña teje su tela).
La metafísica tomista
La difusión del cristianismo introdujo nuevos temas en la metafísica medieval. En esa época las
preguntas acerca de Dios tuvieron mucha importancia. ¿Es posible demostrar racionalmente
la existencia de Dios? ¿Cómo es posible que Dios permita el mal, si es todopoderoso e
infinitamente bueno?
En el siglo V, Agustín de Hipona logró sintetizar la metafísica de Platón con el cristianismo.
Más tarde, en el siglo XIII, Tomás de Aquino elaboró una nueva síntesis filosófica a partir del
pensamiento de Aristóteles y los dogmas cristianos.
Santo Tomas de Aquino hizo a Aristóteles una aportación muy importante.

Distinguió que los seres, además de “ser algo” (su forma o esencia) existían.
Es decir que estaban compuestos de:
 ESENCIA: lo que una cosa es

 ACTO DE SER: que esa cosa “exista”
Todos los seres tienen algo en común: el ser (todos existen) pero lo que les
diferencia es que cada uno tiene una esencia diferente-
Todos los seres participan del ser pero en distintos grados. Unos seres poseen más “grado de
ser” que otros. Los seres inertes tienen un grado de ser menor que los vivos (estos tienen un
acto de ser más perfecto (consiste en vivir) y los seres racionales también tienen una mayor
13
participación de ser que los irracionales. La esencia determina el grado de ser. Los animales, las
plantas y a las personas todas son y existen pero según sus naturalezas o esencias (escala de la
vida): hay distintos grados de perfección en el ser
Pero el hecho de que pensemos en una “esencia concreta” (la mesa) no significa que esta mesa
exista. Por tanto: una esencia concreta puede o no puede existir
Por tanto dedujo que las sustancias podían ser:
 CONTINGENTES: sustancias que tienen su causa de existir en “otro”: no son por sí

mismas. Una esencia concreta puede o no existir
 NECESARIAS: sustancias que son por sí mismas.
Y La sustancia necesaria es simple: NO está compuesta de esencia y existencia; ambas

coinciden. No puede no existir porque su modo de ser (esencia) consiste en existir. Ni está
compuesta de acto y potencia (no puede cambiar porque dejar de ser lo que es). Es un ACTO DE
SER PURO.
Ese Acto puro es Dios y por la Fe cristiana, Tomas sabía que ese Dios era eterno y había dado el
ser a todo lo que existe.
Tomas de Aquino explica cuales son als propiedades de todo ente- trascendentales- , que
significan que trascienden cada cosa en concreto porque todos los seres los poseen
14
Los trascendentales del ente son
LA UNIDAD: cada ente es único e indivisible

LA VERDAD: algo es verdad si se corresponde a lo que es en realidad (verdad ontológica)
EL BIEN: el ser es bueno por el hecho de ser. El mal es la ausencia de bien (ausencia de ser).
Por tanto no existe el mal absoluto porque no existe la nada
Descartes y la triple sustancia
Según Descartes y los racionalistas, SÍ se podían

conocer y demostrar la existencia de Dios, el alma y el
mundo. Estos tres conjuntos de seres eran distintos,
distintas sustancias.
DIOS: Res infinita EL ALMA: Res cogitans LOS CUERPOS: Res extensa
(sustancia infinita) (sustancia pensante) (sustancia extensa)
Cualidad principal: Cualidad principal: Cualidad principal:
la perfección el pensamiento la extensión
Kant y el problema de la metafísica como ciencia
Después de siglos de Metafísica parece que nunca se acaba de dar respuestas definitivas. Por
eso, en la Ilustración se plantea la pregunta ¿Qué es lo que impide progresar a la metafísica?
¿No sería posible convertir la metafísica en una ciencia para salir de esta situación?
Kant, en su libro Crítica de la razón pura, abordó este difícil problema. Kant
se proponía estudiar cuáles son los límites de la razón humana, para poder
señalar hasta dónde podemos conocer. Para el filósofo, el ser humano no
puede conocer más allá de la experiencia. Por eso las ciencias han
logrado avanzar, porque ellas se basan en la experiencia. ¿Qué sucede con la
metafísica? La metafísica se ocupa de temas como la existencia de Dios, la
libertad del alma de la humana o el origen del universo. Estas cuestiones
están más allá de la experiencia, así que exceden lo que las personas podemos realmente
conocer. La metafísica, por lo tanto, no puede nunca llegar a convertirse en una ciencia.
Entonces, ¿por qué hacemos metafísica? Kant cree que la metafísica es una tendencia inevitable
de los seres humanos, pero su función habrá de relegarse al ámbito de la moralidad. Dios ,
mundo y alma no se pueden conocer. Sólo son ideas regulan nuestra actuación practica y
moral
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5. LA CRÍTICA A LA METAFISICA
El punto de partida: el nominalismo
Podemos decir que el origen de la crítica de la metafísica platónico aristotélico-tomista está

en Guillermo de Ockam
Para Ockam, no existen ni las Ideas platónicas, ni las sustancias aristotélicas . Cuando
pienso “mesa” no es un concepto universal que tenga un referente real, es sólo un nombre, una
proyección de nuestro propio modo de hablar y pensar. Ockham piensa que lo único que
vemos son, por tanto, cosas concretas, y no tenemos por qué ir más allá de los datos que nos
presentan nuestros sentidos. El concepto universal por tanto es: signo lingüístico, convencional
y con capacidad significativa (“suponen” o suplantan la realidad). Son términos, palabras
(nomine) no realidades existentes, ni conceptos mentales.
A esta teoría se denomina “nominalismo” y tendrá una consecuencia importante en la

ética: el voluntarismo. Es el hombre el que, a través del lenguaje, se pone de acuerdo
voluntariamente en asignar cada palabra a cada cosa. El hombre es voluntad capaz de crear
significados, de la misma forma que Dios es voluntad capaz de crear realidades, seres
particulares y contingentes y absolutamente distintos a los demás. Es el hombre el que crea los
significados de las cosas. La postura nominalista degrada los conceptos universales al grado de
ficción, fue de alguna manera retomada en la modernidad. Por ejemplo Wittgenstein (1889-
1951)
La crítica empirista
La primera crítica ferozmente dirigida hacia la metafísica la encontramos en el

empirista David Hume, para el cual, esta disciplina no cumple el requisito fundamental de su
filosofía: toda idea que se precie de ser verdadera ha de provenir de una
impresión sensible de la cual sea copia. En el caso de las ideas fundamentales
de la metafísica (substancia, yo, Dios), esto no sucede, por lo que habrá que
rechazar cualquier reflexión sobre ella.
Para los empiristas (como Hume), los sentidos no nos muestran que existan
esos seres. Sólo tenemos IMPRESIONES, y copias de impresiones: IDEAS,
pero no podemos estar seguros de que lo que vemos sea tal como lo vemos.
Además del alma y de Dios no hay ninguna impresión sensible, por tanto, no podemos asegurar
que existan. Caemos así en el ESCEPTICISMO.
La crítica positivista
Contrariamente a Kant, Augusto Comte no creía que la metafísica fuera una tendencia esencial
en la naturaleza humana. Los seres humanos siempre se han planteado preguntas sobre el
mundo que les rodea. Los cambios, los peligros y las incertidumbres de la vida nos han
impulsado a buscar respuestas a nuestras inquietudes. Pero, según Comte, la forma en la que
las personas han tratado de responder estas preguntas ha ido variando a lo largo del tiempo. El
16
modo en que han ido cambiando estas respuestas puede describirse con la ley de los tres
estados.
En un primer momento se parte de la creencia en dioses y seres sobrenaturales. Este es

el estado teológico, que corresponde al primer paso en la evolución
espiritual de los seres humanos. En una segunda etapa, las personas
abandonan la creencia en los dioses y tratan de explicarse la realidad
mediante razonamientos abstractos. Este es el estado metafísico, en
el que la humanidad ha vivido desde los comienzos de la filosofía en
Grecia hasta la modernidad. El estado superior y más evolucionado
es el tercero. En esta última etapa, la ciencia es capaz de ofrecer
respuestas claras y eficaces a nuestras preguntas. Comte denomina estado positivo a este
tercer momento. Al llamarlo “positivo” pretende recalcar que se basa en un conocimiento real,
útil y efectivo (fe en la ciencia).
LA CRITICA MARXISTA
Se suele entender que el pensamiento de Marx y Engels, el marxismo en sentido estricto,

formulado en el siglo XIX, ha adoptado siempre una actitud antimetafísica. Esta actitud se debe,
básicamente, a dos razones: en primer lugar, a que el marxismo cree disponer de un tipo de
pensamiento más dinámico, que puede reemplazar ventajosamente a la metafísica, como es el
materialismo dialéctico; en segundo lugar, porque entiende que la metafísica es un
pensamiento ideológico que ha de ser criticado y eliminado.
La raíz más básica del pensamiento de Marx está en su concepción
dialéctica del materialismo, que se deriva, en parte, de la dialéctica
idealista de Hegel. Según el materialismo dialéctico, solo la materia es
real, junto con sus transformaciones, cambios y evoluciones. La mejor
forma de explicar estas transformaciones es recurriendo a la dialéctica,
según la cual todos los proceso naturales y sociales ocurren por
contradicción y por negación de la negación. Cualquier realidad nueva
surge como contradicción respecto a un primer estado (negación), que a

su vez es negado (negación de la negación), produciéndose una vuelta a
un estado semejante al primero, pero en una condición diferente y, en
principio, más avanzada. Por ejemplo, una planta brota por negación de la semilla, pero el
desarrollo de la planta lleva a su negación, porque se transforma de nuevo en multitud de
semillas. Esta explicación pretende ser universal y válida tanto para la naturaleza como para la
sociedad y el pensamiento.
Por otra parte, Marx critica a la filosofía debido a la función ideológica que ha venido
desempeñando. La filosofía ha interpretado el mundo, ha producido cosmovisiones,
concepciones de la vida y del universo. Pero lo ha hecho siempre desde los intereses de la clase
social dominante, es decir, del grupo social poseedor del dinero y demás recursos económicos.
17
De esta forma, la filosofía en general y la metafísica en particular, junto con otras

manifestaciones culturales, se han convertido en instrumentos de legitimación de un orden
social y económico injusto. La metafísica sería otra expresión más de la conciencia invertida,
según la cual son las ideas (razón, espíritu) las que impulsan el acontecer histórico. Por eso
Marx afirma que la misión de la filosofía es la transformación del mundo, comenzando por las
condiciones materiales de producción de la vida humana, especialmente las condiciones
económicas, que son las que verdaderamente mueven el mundo.
Algunos aspectos del pensamiento marxista se pueden interpretar, ciertamente, en un sentido
metafísico. Es decir, más que una crítica a la metafísica, el marxismo criticaría una determinada
manera de hacer metafísica: la que se transforma en ideología y la que contribuye a la
explotación de uno seres humanos por otros. He aquí, pues, una provocación del pensamiento
marxista: la elaboración de concepciones metafísicas que colaboren en la emancipación de la
humanidad.
La crítica nietzscheana.
Lo característico de la crítica de Nietzsche (1844-1900) a la metafísica es que adopta una

perspectiva genealógica. Nietzsche ya no confía en poder reconstruir un orden racional en el
que la metafísica pueda desempeñar aún algún cometido, como intentó Kant o incluso Marx. La
crítica genealógica pretende “derribar los ídolos” sobre los que asienta el “instinto metafísico”.
Intentará descubrir la relación entre la metafísica y las vivencias más básicas de los seres
humanos, aquellos sentimientos y experiencias que impulsaron, y aún impulsan, hacia ese tipo
de pensamiento que llamamos metafísica.
El núcleo de la crítica de Nietzsche es su rechazo de todo
dualismo. Desde la antigüedad griega, toda la historia de la
metafísica ha estado presidida por algún tipo de dualismo:
esencia/ apariencia, sensible/racional, sustancia/ accidente,
etc. Eso significa que, especialmente des Platón, el
pensamiento metafísico ha ideado otro mundo, distinto de
éste, el único que poseemos; y, además, asegura
reiteradamente que ése es el mundo verdadero.
Ese otro mundo, dice Nietzsche, no es más que una invención

recelosa, producto de la inseguridad y del miedo a la vida. Lo
que el ser humano busca en ese otro mundo es la seguridad de
lo duradero y lo fijo, de lo estable y definitivo, frente a la
inseguridad y el azar del devenir incesante, del cambio y la ebullición permanente que son
característica de la vida. Así, rechazando esta permanente transformación, se genera la ficción
de otro mundo del “ser”, de la “verdad” y del “bien”. Inventar un “mundo verdadero” opuesto a
un “mundo aparente” ha sido, sin duda, el mayor error de la metafísica y aun de la cultura
occidental.
18
Los principales conceptos metafísicos, los pilares sobre los que instauró ese “trasmundo”
metafísico, son para Nietzsche engaños gramaticales o lingüísticos cuyo trasfondo último es la
razón.
6. LA METAFISICA EN EL SIGLO XX
Actualmente, y pese a las feroces críticas que ha recibido esta disciplina a lo largo del siglo
XX, la metafísica no ha desaparecido de la investigación filosófica.
La filosofía fenomenológica y hermenéutica de Heidegger, expresada

en su obra Ser y Tiempo, denuncia precisamente el olvido del ser que, a
favor del ente, había caracterizado a la metafísica tradicional. Heidegger
afirma que el ser es entendido ahora no como una cosa, sino como una
posibilidad, un proyecto abierto y siempre inconcluso que sitúa al ser
humano, el Dasein, en el centro de la reflexión metafísica
Desde Kant, la metafísica ha sido puesta bajo sospecha hasta casi ser identificada con un
gran mito o con un género de la literatura fantástica. Pero en sus libros de Metafísica,
Aristóteles no nos habla de brujas ni de diosas, ni de héroes legendarios o enormes lagartos
alados, sino de las primeras causas, de la materia, de la sustancia y sus atributos, de la forma,
los fines, las ideas… Y entendida como visión de conjunto (sinopsis) o idea general de lo real, el
mundo, el hombre, el sentido de la vida, el origen y el final, el bien y el mal, la posibilidad de la
verdad…, la metafísica –como apuntó Kant- no desaparecerá nunca mientras existan hombres,
aunque desaparezcan el resto de las ciencias, destruidas por una nueva barbarie (la barbarie
también progresa y se renueva). Después de Kant, Schopenhauer por su parte definió al
humano como “animal metafísico”.
Por debajo de todo discurso subyace siempre, aun no explícita, una noción de realidad, de
fin, de verdad, de existencia, de justicia, de belleza, de libertad, de la persona…, y del resto de
conceptos que la tradición metafísica llamó ideas trascendentales o entes trascendentes. Negar
que haya una realidad permanente o afirmar que todo es mentira (o que nada es verdad) no
dejan de ser posiciones y actitudes metafísicas, propias del pesimismo metafísico que se le
llama nihilismo, una tendencia bastante común en el Occidente actual, una “sugestión de la
decadencia” -como diría Nietzsche. Pero porque “profese” el nihilismo, nuestra época no es
menos metafísica que otras. Su metafísica, su fe, es precisamente ese nihilismo que mucha
gente, entre los cuales cuentan afamados filósofos, admiten o asumen sin reflexión crítica:
creen que no hay nada que buscar por debajo o por encima de las apariencias y entidades
efímeras.
Los postmodernistas han rechazado la posibilidad de sentido bajo la interpretación del

ocaso de los metarrelatos. Llaman así, grandes relatos o cuentos de cuentos, a los
tradicionales “mitos metafísicos”, tales como el de que la historia es una proceso de salvación
(cristianismo) o un progreso hacia una utopía histórica (mito racionalista ilustrado),
democrática o comunista.
19
En cualquier caso, la metafísica no es sólo un género literario. Las personas pueden asumir una
cosmovisión relativamente coherente, tener principios, otorgar un sentido a su destino en el
universo, sin que hayan leído o escrito una sola palabra sobre ello
El hecho de que las grandes preguntas sobre la realidad sigan suscitando interés nos indica
que, pese a todo, la metafísica sigue siendo importante para nosotros.
7. LA POSVERDAD y la postmodernidad
El Diccionario de Oxford ha designado como Palabra del Año 2016 el término “post-truth”, en
español posverdad. Y es que justamente esa es la clave de la modernidad: hemos perdido el
sentido de la verdad.
Aunque en un principio posverdad. no es un término filosófico sino de periodismo político, se

ha llegado a introducir en nuestra reflexión sobre la realidad. La post-verdad hace referencia a
la sustitución de la verdad basada en hechos por la aceptación sentimental de la mentira.No
importan los hechos, sino los sentimientos que despierta una mentira para mediatizar la
opinión pública.
A la Postverdad se le llama también mentira emotiva y es la distorsión deliberada de una

realidad, con el fin de crear y modelar la opinión pública e influir en las actitudes sociales, en la
que los hechos objetivos tienen menos influencia que las apelaciones a las emociones y a las
creencias personales.
Esto que a la luz del pensamiento crítico supone su propia negación, no debería sorprendernos.
No es nuevo recurrir al rumor para propagar una verdad a medias o una mera falsedad. La
difamación se basa en el principio de “miente que algo queda“. Decía Goebbels – Ministro para
la Ilustración Pública y Propaganda de la Alemania nazi – que “una mentira repetida mil veces
se convierte en una verdad“.
La filosofía clásica, donde reinaba la armonía entre el ser de las cosas, el conocer esas cosas y
el actuar hacia esas cosas, se “problematizó” con la llegada de la Modernidad: el hombre
comienza a cuestionarse la esencia de esa verdad de las cosas, y la sustituye con opiniones
sobre las cosas.
La realidad en la era postmoderna ya no es sólida. Zygmunt Bauman, el sociólogo más

importante del siglo XX acuñó el término Modernidad Líquida: basándose en los conceptos de
fluidez, cambio, flexibilidad, adaptación, entre otros. Bauman afirma que lo “líquido” es una
metáfora regente de la época moderna, ya que esta sufren continuos e irrecuperables cambios.
Asimismo, lo líquido no se fija en el espacio ni se ata al tiempo, se desplaza con facilidad, no es
posible detenerlo fácilmente; y todas estas son a la vez características fundamentales de las
actuales rutinas diarias.
20
En el pasado, nos encontrábamos en un mundo predecible y

controlable, uno sólido. La rutina, la visión a corto plazo, las
costumbres, las colectividades eran unas de sus características. Todo
este panorama empezó a “derretirse”, cambiando aquella sociedad
que estaba estancada y era demasiado resistente a los cambios, por
una líquida y cambiante.
A la hora de modelar la opinión pública los hechos objetivos influyen

menos que las emociones y creencias personales. Es cierto que lo
líquido es también flexible, pero a la vez es más vulnerable que lo
sólido. Si todo se convierte en opinable, si no hay verdad sino
opinión, cada opinión es una verdad: la mía, la tuya, la
suya… pero, como decía Séneca, “las opiniones hay que pesarlas”.
BIBLIOGRAFÍA:
Manuales de Filosofía: Oxford, McGraw Hill, Edebé, Vicens Vives
Lecciones preliminares de filosofía, M. García Morente
21

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METAFISICA: LA PREGUNTA POR LA REALIDAD TEMA 5

TEMA 5: METAFISICA. LA PREGUNTA POR LA REALIDAD

1.1. LO REAL Y LO APARENTE.

¿Cómo es la realidad?, ¿cómo la ve el murciélago o como la vemos nosotros? Sean cuales

forma como se nos aparece. Por ello, solemos

Realidad: el conjunto de todos los seres y

Apariencia: la forma en que se manifiesta o

La confusión entre lo real y lo aparente es muy frecuente y a menudo nos quedamos

- Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la

que tienen frente a sí?

Si se ha leído el texto con atención, se habrá observado que el problema

a) No siempre la apariencia es falsa porque, desde algunos puntos de vista, es lo único

c) Y por último, en general, consideramos que la apariencia es la ocultación del ser y

1.2. LO REAL Y LO POSIBLE.

También podemos hablar de realidad frente a posibilidad. En cierto modo, lo posible

es una gallina en potencia. La potencialidad se refiere a realidades que ya tiene un futuro

1.2. LO CONTINGENTE Y LO NECESARIO.

1.3. LO REAL Y LO MENTAL.

1.4. LO REAL Y LO VIRTUAL

En la realidad virtual se utilizan imágenes y sonidos, sensores y superficies que recrean un

La realidad virtual ha eliminado la frontera existente entre realidad y apariencia. No se trata en

También la cultura de la alta tecnología desafía la contraposición “natural- artificial”, al

De todo esto trata de responder la Ciencia llamada Metafísica

Como seres humanos experimentamos la necesidad de comprender la realidad. Todos

2.1. ORIGEN Y SIGNIFICADO DEL TÉRMINO

2.2. LA METAFISICA: LA CIENCIA DE LOS PRIMEROS PRINCIPIOS

Un saber así será el cimiento sólido del edificio de las ciencias

Aristóteles, Metafísica, Libro Cuarto, I y II

principios. Un primer principio es una proposición verdadera, absolutamente evidente, universal

Los primeros principios son evidentes, es decir, se captan inmediatamente en su verdad, en

imposible afirmar y negar un mismo predicado a un mismo sujeto al mismo tiempo y

estudia la estructura de la realidad y las propiedades del ser.

Estudia el mundo en general, su origen y fundamento. En las

Tambien “teología natural” o “teodicea”, que pretende estudiar a

Platón dividió la realidad en dos mundos. Por eso su teoría es un

La estructura de la realidad según Aristóteles

Aristóteles estableció que la realidad tenia DOS MODOS DE SER:

 LA SUSTANCIA: el ser que subsiste por sí mismo y es el sustrato de los accidentes

 MATERIA: aquello de lo que están hechas

Ejemplo en el mundo artificial: una escultura.

Causa material: el bronce.

Causa formal: la forma.

Causa eficiente: el escultor.

Causa final: adornar.

De las cuatro causas señaladas, en consonancia con la concepción teleológica de

Santo Tomas de Aquino hizo a Aristóteles una aportación muy importante.

 ESENCIA: lo que una cosa es

Por tanto dedujo que las sustancias podían ser:

 CONTINGENTES: sustancias que tienen su causa de existir en “otro”: no son por sí

Y La sustancia necesaria es simple: NO está compuesta de esencia y existencia; ambas

Los trascendentales del ente son

LA UNIDAD: cada ente es único e indivisible

Descartes y la triple sustancia

Según Descartes y los racionalistas, SÍ se podían

Kant y el problema de la metafísica como ciencia

El punto de partida: el nominalismo

Podemos decir que el origen de la crítica de la metafísica platónico aristotélico-tomista está

A esta teoría se denomina “nominalismo” y tendrá una consecuencia importante en la

La primera crítica ferozmente dirigida hacia la metafísica la encontramos en el

En un primer momento se parte de la creencia en dioses y seres sobrenaturales. Este es

Se suele entender que el pensamiento de Marx y Engels, el marxismo en sentido estricto,

surge como contradicción respecto a un primer estado (negación), que a

De esta forma, la filosofía en general y la metafísica en particular, junto con otras