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Homo Ludens
Da Wikipédia, a enciclopédia livre
Homo Ludens é um livro escrito em 1938 pelo historiador e teórico cultural holandês Johan Huizinga .
[1] Discute a importância do elemento de jogo da cultura e da sociedade. Huizinga sugere que o jogo é
primário e uma condição necessária (embora não suficiente) da geração da cultura. A palavra latina
Ludens é o presente particípio ativo do verbo ludere que é cognato com o substantivo ludus. Ludus não
tem um equivalente direto em inglês, pois simultaneamente se refere ao esporte, jogo, escola e prática. [2]
Conteúdo
1 Recepção
2 Prefácio controvérsia
3 Conteúdo
3.1 I. Natureza e significado do jogo como fenômeno cultural
3.2 II. O conceito de jogo como expresso na linguagem
3.2.1 Play-category, play-concept, play-function, play-word em idiomas
selecionados
3.3 III. Jogo e competição como funções civilizadoras
3.4 IV. Brincadeira e lei
3.4.1 Três formas de jogo no processo
3.5 V. Jogo e guerra
3.6 VI. Jogando e sabendo
3.7 VII. Jogo e poesia
3.8 VIII. Os elementos da mitopoiese
3.9 IX. Formas de jogo em filosofia
3.10 X. Play-formas em arte
3.11 XI. Civilização ocidental sub specie ludi
3.12 XII. Elemento do jogo na civilização contemporânea
4 Cotações
5 Edições
6 Ver também
7 Ligações externas
8 Notas
9 Referências
Recepção
Homo Ludens é uma parte importante da história dos estudos de jogo . Influenciou estudiosos mais
atrasados do jogo, como Roger Caillois . O conceito do círculo mágico foi inspirado pelo Homo Ludens ,
que se baseia na distinção de Durkheim entre o sagrado eo profano. Embora não tenha desempenhado
um papel central no pensamento de Huizinga, foi mais tarde popularizado e expandido por Katie Salen e
Eric Zimmermann em Rules of Play dentro de estudos de jogos.
Prefácio controvérsia
Huizinga deixa claro no prefácio de seu livro que ele significa o elemento de jogo da cultura, e não o
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elemento de jogo na cultura. Ele escreve que ele intitulou a palestra inicial do livro é baseado em "The
Play Element of Culture". Este título foi repetidamente corrigido para "in" Cultura, uma revisão que ele
se opôs. A versão inglesa modificou o subtítulo do livro para "Um estudo do elemento de jogo na
cultura" , contradizendo a intenção declarada de Huizinga. O tradutor explica em uma nota de rodapé no
prefácio: "Logicamente, é claro, Huizinga está correto, mas como as preposições inglesas não são
governadas pela lógica, eu reteve o ablativo mais eufônico neste subtítulo".
Índice
I. Natureza e significado do jogo como fenômeno cultural
O jogo é mais antigo do que a cultura, pois a cultura, por mais inadequada que seja, sempre
pressupõe a sociedade humana, e os animais não esperaram que o homem lhes ensinasse seu
jogo. [3]
Huizinga começa deixando claro que os animais brincavam antes dos humanos. Um dos aspectos mais
significativos (humanos e culturais) do jogo é que é divertido. [4]
Palavra e idéia não nascem do pensamento científico ou lógico, mas da linguagem criativa,
que significa de inúmeras línguas - pois esse ato de "concepção" ocorreu uma e outra vez. [7]
Huizinga tem muito a dizer sobre as palavras para jogar em diferentes línguas. Talvez a observação mais
extraordinária diz respeito à língua latina . "É notável que o ludus , como o termo geral para o jogo, não
só não passou para as línguas românicas, mas deixou apenas traços lá, tanto quanto eu posso ver ...
Temos de deixar de lado a questão se o Desaparecimento de ludus e ludere é devido a causas fonéticas ou
semânticas . " [8]
De todos os usos possíveis da palavra "brincar", Huizinga menciona especificamente a equação do jogo
com, por um lado, "conflitos sérios" e, por outro, "aplicações eróticas". [9]
Huizinga tenta classificar as palavras usadas para o jogo em uma variedade de línguas naturais. O título
do capítulo usa "conceito de jogo" para descrever tais palavras. Outras palavras usadas com o prefixo
"play" são play-function e play-form. A ordem em que os exemplos são dados em línguas naturais é a
seguinte:
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Línguas semitas
La'ab (uma raiz, cognato com la'at) - brincar, rir, zombar
La'iba (árabe) - jogando em geral, fazendo zombaria de, provocando [15]
La'ab (aramaico) - rindo e zombando
Sahaq (hebraico) - rir e jogar
Latim (1)
Ludus - de ludere, abrange todo o campo de jogo [16]
A visão que tomamos nas páginas seguintes é que a cultura surge na forma de jogo, que é
jogada desde o início ... A vida social é dotada de formas supra-biológicas, na forma de
jogo, que aumenta seu valor. [17]
Huizinga não significa que "o jogo se transforma em cultura". Em vez disso, ele define jogo e cultura
lado a lado, fala sobre sua "união gêmea", mas insiste que "jogar é primário". [17]
A peruca do juiz, no entanto, é mais do que uma mera relíquia de vestido profissional
antiquado. Funcionalmente tem conexões estreitas com as máscaras dançantes de selvagens.
Ele transforma o usuário em outro "ser". E não é de modo nenhum a única característica
muito antiga que o sentido forte da tradição tão peculiar aos Ingleses preservou na lei. O
elemento desportivo e o humor tão evidente na prática jurídica britânica é uma das
características básicas do direito na sociedade arcaica " [18].
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Huizinga adianta a idéia de que há "três formas de jogo na ação" e que essas formas podem ser deduzidas
comparando a prática hoje com "procedimentos legais na sociedade arcaica": [19]
1. O jogo do acaso
2. o concurso
3. A batalha verbal
V. Jogo e guerra
Até recentemente, o " direito das nações " era geralmente considerado como um tal sistema
de limitação, reconhecendo o ideal de uma comunidade com direitos e reivindicações para
todos e separando expressamente o estado de guerra - declarando-o - da paz Por um lado, e a
violência criminal por outro. Restava à teoria da " guerra total " banir a função cultural da
guerra e extinguir o último vestígio do elemento de jogo. [20]
Este capítulo ocupa uma posição única, não só no livro, mas mais obviamente na própria vida de
Huizinga. A primeira versão holandesa foi publicada em 1938 (antes do início oficial da Segunda Guerra
Mundial ). O livro da Beacon Press é baseado na combinação do texto em inglês de Huizinga e do texto
alemão, publicado na Suíça em 1944. Huizinga morreu em 1945 (o ano em que a Segunda Guerra
Mundial terminou).
1. Poderíamos chamar a sociedade de um jogo no sentido formal, se alguém tiver em mente que tal
jogo é o princípio vivo de toda a civilização. [23]
2. Na ausência do espírito de jogo, a civilização é impossível. [24]
Para o homem arcaico, fazer e ousar são poder, mas conhecer é poder mágico. Para ele todo
conhecimento particular é conhecimento sagrado - sabedoria esotérica e maravilha-
trabalhadora, porque qualquer conhecimento está diretamente relacionado com a própria
ordem cósmica. [25]
Poiesis , de fato, é uma função de jogo. Ela prossegue no campo de jogo da mente, em um
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mundo próprio que a mente cria para ela. Há coisas que têm uma fisionomia diferente
daquelas que usam na "vida ordinária", e estão ligadas por laços diferentes dos da lógica e
da causalidade ". [27]
Para Huizinga, "a verdadeira denominação do poeta arcaico é vates , o possuído, o Deus-ferido, o
delirante". [28] Dos muitos exemplos que ele dá, pode-se escolher Unferd que aparece em Beowulf . [29]
Assim que o efeito de uma metáfora consiste em descrever coisas ou eventos em termos de
vida e movimento, estamos no caminho da personificação. Representar o incorpóreo e o
inanimado como pessoa é a alma de todos os mitos e quase toda a poesia. [30]
No centro do círculo que estamos tentando descrever com nossa idéia de jogo, está a figura
do sofista grego . Ele pode ser considerado como uma extensão da figura central na vida
cultural arcaica que apareceu diante de nós sucessivamente como profeta , médico-homem ,
vidente, taumaturgo e poeta e cuja melhor designação é vates .
X. Play-formas na arte
Onde quer que haja uma palavra-chave terminando em -ism , estamos quentes nas pistas de
uma comunidade de jogo. " [32]
Huizinga já estabeleceu uma ligação indissolúvel entre o jogo ea poesia. Agora ele reconhece que "o
mesmo é verdade, e em grau ainda maior, o vínculo entre o jogo ea música" [33]. No entanto, quando ele
se afasta da "poesia, música e dança para as artes plásticas", ele "encontra as conexões Com o jogo se
tornando menos óbvio ". [34] Mas aqui Huizinga está no passado. Ele cita os exemplos do "arquiteto,
escultor, pintor, desenhista, ceramista e artista decorativo" que, apesar de seu "impulso criativo", é regido
pela disciplina, "sempre sujeito à habilidade e proficiência do Formando mão ". [35]
Por outro lado, se alguém se afasta do " fazer obras de arte à maneira como elas são recebidas no meio
social" [36], então o quadro muda completamente. É essa recepção social, a luta do novo "-ism" contra o
"-ismo" antigo que caracteriza a peça.
Temos de concluir, portanto, que a civilização é, nas suas primeiras fases, desempenhada.
Não vem do jogo como um bebê que se destaca do útero:
Surge em e como jogo, e nunca o deixa. [37]
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Na política americana, ele [o fator de jogo presente em todo o aparato das eleições] é ainda
mais evidente. Muito antes de o sistema bipartidário se ter reduzido a duas equipes
gigantescas cujas diferenças políticas eram dificilmente discerníveis para um estranho, a
campanha eleitoral na América tinha se transformado em uma espécie de esporte nacional.
[38]
Citações
"O homem só joga quando no pleno significado da palavra ele é um homem, e ele é apenas
completamente um homem quando ele joga." (Sobre a Educação Estética do Homem - Friedrich
Schiller ) necessária
"É sabedoria antiga, mas também é um pouco barata, chamar toda a atividade humana de" brincar
". Aqueles que estão dispostos a se contentar com uma conclusão metafísica desse tipo não devem
ler este livro". (Do prefácio, página não numerada)
Edições
Huizinga, Johan (1938). Homo Ludens: Proeve Ener Bepaling Van Het Spelelement Der Cultuur.
Groningen, polícia de Wolters-Noordhoff. 1985. Edição original holandesa.
Huizinga, J. (1949). Homo Ludens: Um Estudo do Elemento Play na Cultura. Londres: Routledge
& Kegan Paul.
Huizinga, Johan (1955). Homo ludens; Um estudo do elemento de jogo na cultura. Boston:
Imprensa de Beacon. ISBN 978-0807046814 .
Ver também
Luden , do Universo Noon de Arkadi e Boris Strugatsky
Homo faber
Homem, Jogos e Jogos
Hermann Hesse 's The Glass Bead Jogo ( "Magister Ludi" )
Ligações externas
J. HUIZINGA, Homo Ludens (Edição de 1949) (https://translate.googleusercontent.com
/translate_c?depth=1&hl=pt-BR&rurl=translate.google.com.br&sl=en&sp=nmt4&tl=pt-
BR&u=http://art.yale.edu/file_columns/0000/1474
/homo_ludens_johan_huizinga_routledge_1949_.pdf&
usg=ALkJrhimHszdBQjoHfLQUnwPCZsHOpU7KA) ; Routledge & Kegan Paul Ltd
Notas
1. Huizinga, Johan (1944). Homo Ludens . Suíça: 2. "JM Latin Latin Dictionary" . Www.latin-
Routledge - via http://art.yale.edu/file_columns dictionary.org . Recuperado 2016-09-19 .
/0000/1474 3. Huizinga 1955, p. 1
/homo_ludens_johan_huizinga_routledge_1949_. 4. Huizinga 1955, p.3
pdf . 5. Huizinga 1955, p. 8-10
6. Huizinga 1955, p.13
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Referências
1. Huizinga, Johan. Homo Ludens . Beacon Press (1 de Junho de 1971). ISBN 0-8070-4681-7
2. Huizinga, Johan (1955). Homo ludens; Um estudo do elemento de jogo na cultura . Boston:
Imprensa de Beacon. ISBN 978-0-8070-4681-4 .
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