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Sumário
Introdução 2
Sobre o Congresso de Ayurveda 5

1 Doshas e o teste para situar o biotipo 6

2 Qualidade da alimentação: 11
3 pilares 12
Classificação 15
Dietas disfuncionais 16
Como surgem as toxinas 19
Sinais e sintomas 21
Tratamento 22
Ervas Benéficas 22
Especiarias 24
Dietas sugeridas 26

3 Qualidade do sono 29

4 Qualidade dos sentimentos 33

5 Qualidade de atividades físicas: 37


Exercícios de acordo com os doshas 39

6 Qualidade da respiração e pranayamas 42

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Introdução
“ Toda doença é um passo em direção a cura.”
Sri Aurobindo

O objetivo do Ayurveda, a medicina natural, é acima de tudo a prevenção


das doenças. Não é somente um sistema de medicina, mas uma ciência que
promove saúde, aumentando o bem-estar e a felicidade em todos os aspec-
tos. Mostra-nos não somente como tratar as doenças, mas como viver de
uma maneira que nos proporcione uma ótima saúde e um maior aproveita-
mento das faculdades mentais, que, de acordo com o Yoga e o Ayurveda, são
ilimitadas.

Essa ciência mostra que a doença ataca primeiro os organismos enfraqueci-


dos que apresentam desequilíbrios dos três humores vitais (os três doshas):
vata (o vento), pitta (a bílis) e o kapha (fleuma).

O Ayurveda tem como objetivo básico melhorar a constituição de cada


indivíduo, na medida do possível.

Estamos sempre esperando que alguém cuide de nós. A sugestão deste


Congresso é despertarmos e darmos um salto como um marco na nossa vida.
Trazer infinitas possibilidades de nos ajudar a partir do momento em que
conhecemos a nossa individualidade.

Quando um alimento traz desconforto e nos rouba energia, porque ficamos


completamente esgotados ou por que às vezes não dormimos bem ou acor-
damos às 3 horas da manhã e não conseguimos mais dormir... Vamos come-
çar a compreender tudo isso, saber por que acontece e o que fazer para solu-
cionar.

Assim posto, notamos que se trata não somente de fatores físicos, mas
também de fatores psicológicos. O fator mais importante para se manter o
equilíbrio e, por consequência, a saúde. Pode-se dizer que as doenças são
apenas uma desconexão entre o corpo e a mente.

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Tanto o Ayurveda quanto o Yoga possuem uma visão de que todos os
nossos desequilíbrios começam em níveis sutis, até se tornarem doença.
Essas duas ciências olham o ser humano de forma completa, nos aspectos:
físico, mental, energético, psicológico e espiritual.

E assim podemos nos perguntar: como está minha vitalidade, alegria de


viver, disposição, digestão e eliminação?

Para darmos um passo importante para a felicidade e boa saúde, o ideal é


termos mais consciência de como organizar todos esses aspectos dentro de
nós.

Já que queremos atingir estados de consciência mais elevados, necessita-


mos primeiramente ter um corpo saudável, fora do alcance de doenças que
causam desconforto e nos distanciam cada vez mais do objetivo final.

Esse objetivo, às vezes, toma muito tempo de nossas vidas para que aconte-
ça e, por isso, o Ayurveda e o Yoga tratam da saúde como um sistema de cura
natural para aumentar a longevidade e a qualidade de vida.

Através da combinação de técnicas de Yoga como asanas (posturas), exercí-


cios respiratórios, relaxamentos, alongamentos e técnicas de meditação jun-
tamente com o Ayurveda, nós nos permitimos conhecer a nós mesmos e as
nossas tendências. Indo além do nosso biotipo, nossas características físicas e
psicológicas. Estaremos assim usufruindo de uma sabedoria milenar, conhe-
cendo milhares de dicas, aprendendo como fazer do seu alimento o seu
remédio. Aprender sobre a utilização de ervas, massagens, dietas e técnicas
de purificação, que os antigos sábios indianos deixaram como uma maneira
de prolongar o tempo de vida com qualidade e sabedoria.

Nas medicinas orientais, quando uma pessoa fica doente, a primeira técnica

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de cura é através da alimentação seguida de uma boa digestão. Posterior-
mente, a utilização de formas para desintoxicação juntamente com as técni-
cas mentais para trazer o equilíbrio mental, emocional e espiritual.

O Ayurveda trata cada indivíduo como sendo único, pois cada um tem o
seu biotipo, o qual é determinado de acordo com a predominância dos ele-
mentos da natureza na sua constituição, bem como através das característi-
cas físicas e psicológicas da pessoa.

O primeiro estágio do Ayurveda é o desenvolvimento da consciência e,


através deste, um maior envolvimento com a natureza, entrando em sintonia
com ela. Enquanto a medicina “tradicional” trata de curar a doença, ou seja,
matar um micro-organismo ou retirar estranhos tumores que aparecem “não
sei da onde”, a ciência da vida trata de manter o equilíbrio dos elementos que
constituem o Universo e o indivíduo, para que não haja doença.

Uma das grandes causas é a combinação de má alimentação + falta de


exercício físico. Como estamos tratando de saúde nunca devemos ser radi-
cais, apesar de sabermos que o Yoga é uma prática física e mental perfeita,
qualquer tipo de exercício físico é bem vindo quando se trata da manuten-
ção e equilíbrio, buscando a qualidade de vida.

O Ayurveda nos ensina as diferenças e os cuidados que devemos ter com


nosso corpo e através deste conhecimento podemos melhorar a cada dia
nossa qualidade de vida ganhando saúde e felicidade.

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Sobre o Congresso de Ayurveda
Nosso propósito é trazer esta ciência da longa vida a todos quantos buscam
um plano integral de saúde e para isso é necessário conhecimento sério e
bem direcionado, aumentando a qualidade de vida com os pilares da saúde:
qualidade dos alimentos que ingerimos, qualidade da prática física, qualida-
de da respiração, qualidade do sono, qualidade da mente, qualidade de sen-
timentos.

BOA LEITURA!

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DOSHAS E O TESTE
PARA SITUAR O BIOTIPO

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O Ayurveda parte do princípio védico baseado na filosofia Sankhya, cujo
ensinamento fundamental é o da existência do princípio único, ou seja:
tudo na natureza é formado por uma única substância (prakritti) que se
manifesta em cinco estados diferentes. Esses estados foram chamados de
elementos (Buthas) que são: terra, água, fogo, ar e éter ou akasha. Este
princípio tem implicações universais, mas, especificamente para o trabalho
do Ayurveda, quando os elementos terra e água se unem, formam a ener-
gia chamada kapha. Quando água e fogo se unem, formam a energia cha-
mada pitta; e ar e éter, a energia chamada vata.

Da mesma maneira que no momento da fecundação se forma nosso


mapa genético, que é determinante em nossas vidas, no conceito do Ayur-
veda também se forma, nesse mesmo momento, nosso mapa energético,
constituído pela junção dessas energias vata, pitta e kapha.

Esse mapa energético forma um verdadeiro molde no qual toda a nossa


estrutura física, energética, emocional, intelectual e espiritual se desenvol-
ve ao longo de toda nossa vida. Apesar de ser constituído pelas três ener-
gias, cada ser humano tem uma proporção única de vata, pitta e kapha,
compondo, então, sete tipos humanos diferentes: três formados pelo pre-
domínio de uma energia; três formados pelo predomínio de duas energias;
e um formado pelo mesmo nível das três energias (V, P, K, V-P, V-K, P-K,
V-P-K).

Aqueles que têm o predomínio da energia kapha têm as seguintes carac-


terísticas:

Constituição forte e sólida, grande energia e resistência física;


Energia constante, gestos vagarosos e graciosos;
Personalidade calma e tranqüila;
Lentidão para se enfurecer;
Pele fria, macia, grossa, pálida e geralmente oleosa;
Lentidão para adquirir novas informações, mas boa memória;
Sono profundo e prolongado;
Tendência à obesidade;
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Digestão vagarosa, fome moderada;
Afeição, tolerância, generosidade;
Tendência à possessividade, complacência;
Meditar muito tempo antes de tomar decisões;
Acordar vagarosamente, ficar na cama muito e necessitar de café;
Ser feliz com a situação existente e preservá-la conciliando os que o
rodeiam;
Respeitar os outros e empatia;
Buscar consolo emocional nos alimentos;
Andar leve, mesmo com excesso de peso.
As doenças mais comuns no tipo Kapha são a obesidade, o diabetes melli-
tus, o colesterol elevado, os problemas respiratórios com muco e a depres-
são.

O tipo pitta apresenta as seguintes características:

Constituição mediana;
Vigor e resistência medianos;
Temperamento empreendedor, gosto por desafios;
Inteligência aguçada;
Muita fome, sede e boa digestão;
Tendência à raiva e à irritabilidade sob tensão;
Pele clara, rosada e freqüentemente sardenta;
Aversão ao sol e ao calor;
Aversão a omitir refeições;
Cabelo louro, castanho claro ou ruivo e tendência ao grisalho muito cedo;
Sentir fome voraz se o jantar atrasa meia hora;
Viver consultando o relógio e ressentir-se pela perda de tempo;
Acordar durante a noite sentindo calor e sede;
Assumir o controle de uma situação ou sentir que deveria;
Exigente, sarcástico ou crítico demais;
Andar com passos determinados;
Calorosos e ardentes nas emoções, quando equilibrados;
Reage ao mundo visualmente.

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As doenças mais comuns no pitta são a hipertensão arterial, gastrites,
sangramentos, enxaquecas e erupções na pele.

No tipo vata essas são as características principais:

Leveza, estrutura esguia;


Rapidez nas atividades;
Fome e digestão irregulares;
Sono leve e interrompido, insônia;
Entusiasmo, vivacidade, imaginação;
Excitabilidade, mudança de humor;
Rapidez ao adquirir novas informações e esquecê-las;
Tendência à preocupação;
Tendência a obstipação intestinal;
Reage ao mundo pelo tato;
Pele seca;
Cansaço fácil, tendência à exaustão;
Energia mental e física em explosões repentinas;
Ter fome a qualquer hora do dia ou noite;
Gostar de animação e de mudanças;
Adormecer em horários diferentes;
Omitir refeições e manter hábitos irregulares;
Ter boa digestão em um dia e má no outro;
Ter explosões de emoção que duram pouco e são logo esquecidas;
Andar com passo rápido.

As doenças mais comuns no vata os problemas psicológicos como ansie-


dade excessiva, as doenças do sistema nervoso e as doenças ósteo-articula-
res.

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Nos outros tipos humanos que possuem o predomínio de duas dessas
três energias: Vata-Pitta, Vata-Kapha e Pitta-kapha há uma mescla de quali-
dades ou o predomínio de cada uma de acordo com fatores internos e
externos.

Separamos alguns sites para você que deseja descobrir agora qual é ou
quais são seus doshas dominantes e se conhecer um pouco mais. É só res-
ponder e esperar o resultado. Ele sai na hora.

https://dharmabindu.com/?l=pt&p=teste_ayurvedico&a=iniciar_-
teste#undefined;

https://paulapires.com.br/testes-on-line/descubra-seu-dosha/;

https://eatfeelfresh.com/new-quiz/ (em inglês).

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QUALIDADE DE
ALIMENTAÇÃO

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Entre os três pilares, a qualidade da
alimentação (Ahara) é considerado
o melhor sustentador da vida.

Ahara (dieta, nutrição) é um dos três pilares da vida de acordo com Ayur-
veda. Os outros dois são o sono (nidra) e a vida sexual regulada (Brahma-
carya). Todos essenciais para o bom funcionamento da vida.
Entre os três pilares Ahara, a qualidade da alimentação é considerado o
melhor sustentador da vida.

A Ayurveda ensina que cada indivíduo tem o poder de se curar. Para que
permaneça são, é fundamental a manutenção de uma dieta sadia, escolhi-
da para seguir a constituição individual. Se a pessoa compreender a consti-
tuição e o relacionamento desta com as qualidades dos diversos alimentos,
será possível selecionar uma dieta adequada.

Para sabermos qual seria a dieta ideal para cada indivíduo precisamos
saber o seu Prakriti, que é caracterizado por um conjunto de atributos físi-
cos, fisiológicos e psicológicos. Por exemplo, com base na preferência do
sabor, os indivíduos podem ser agrupados como vata (com afinidade por
gostos doces, azedos e salgados); pitta (com gostos para o gosto doce,
amargo e adstringente) e kapha (para gostos pungentes, amargos e ads-
tringentes). Enquanto esses gostos amenizam os efeitos negativos da cons-
tituição herdada, o uso de gostos na ordem inversa pode causar desequilí-
brio no corpo. Por exemplo, se uma pessoa de constituição vata consome
continuamente materiais de degustação pungente, amargo e adstringente,
isso poderá levar a um rápido envelhecimento e degeneração do corpo.

As relações entre alimentação e saúde, alimentação e doença, são muito


enfatizadas pela Ayurveda. Os alimentos também possuem proporções das
energias de vata, pitta e kapha. O princípio da alimentação é propiciar
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aqueles alimentos que reduzam o dosha em excesso e incrementem o
dosha em deficiência.

Uma boa dieta é a combinação correta dos alimentos que suprem os ele-
mentos vitais para o bem-estar; os gêneros alimentícios são combinados
em proporções adequadas para cumprir da melhor forma as funções da
estrutura corporal, promover a vitalidade geral e a nutrição da mente. A
boa nutrição depende da capacidade de digestão e utilização apropriada
dos alimentos. A presença ou ausência de doenças, a qualidade do sono e o
estado mental do indivíduo afetam esta capacidade.

Susrutha descreveu que o corpo e os alimentos são constituídos princi-


palmente por cinco mahabhutas. O corpo é o produto de alimentos e os
alimentos são o prenúncio da Felicidade e do Sofrimento. Todos os artigos
dietéticos são compostos de Panchamahabhutas (os cinco elementos da
natureza: terra, água, fogo, ar e éter) e Tridoshas / bio humores (vata, pitta,
kapha) são os derivados biológicos desses cinco mahabhutas .

Todas as pessoas deveriam tomar, unicamente, os alimentos que são be-


néficos e que façam bem. A quantidade de comida deve ser moderada e
também deve ser feita nos momentos adequados para a manutenção da
saúde. Em caso contrário, a enfermidade será inevitável.

A atmosfera onde se realiza a alimentação deve ser limpa, alegre e fra-


grante. A roupa que se veste fora de casa deve ser substituída por roupas
de casa limpas.
A comida deve estar recém preparada e quente. Deve conter alimentos
que representam os seis rasas ou sabores (doce, azedo, salgado, picante,
amargo e adstringente) em proporções adequadas. A comida quente tem
mais sabor e intensifica o jatharagni (fogo digestivo), ou Pachaka Pitta,
favorecendo indiretamente a digestão, empurrando o vata dosha para
baixo e reduzindo o excesso de kapha dosha.

Uma proporção adequada de azeite ou manteiga é essencial e dá sabor à


comida, favorecendo a secreção dos sucos digestivos ou Pachaka Pitta. 13
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Também evita o excesso de produção de Vatadosha, nutre os sete dhatus
(tecidos do corpo), aumenta a força, dá brilho à pele e facilita a expulsão de
excrementos e gases.

O almoço deve ser feito quando houver digerido completamente o desje-


jum. O jantar deve ser feito desde que haja digerido completamente o
almoço. O intervalo aproximado entre o desjejum e o almoço deve ser de 4
a 5 horas, e entre o almoço e o jantar, de 5 a 6 horas. É preferível jantar
antes do pôr do sol.

Jantar muito tarde e ir-se para a cama em seguida provoca indigestão,


gases, hiperacidez e transtornos do sono.

Não se pode comer com pressa ou demasiadamente rápido. Deve-se mas-


tigar a comida adequadamente. Há que se desfrutar da comida com ale-
gria e com atenção. Devemos ser conscientes da quantidade de comida
que ingerimos e parar quando chegamos a uma quantidade moderada,
segundo as próprias necessidades. Deve-se procurar fazer com que a
metade do estômago esteja cheio de comida sólida ou semissólida, uma
quarta parte de água e a outra quarta parte fique vazia para caber o ar.
Com ele se evitará a indigestão.

Ao ingerir alimentos de diferentes sabores, a sequência de ingestão deve


ser esta:

Os alimentos de sabor doce (madhura rasa) devem vir em primeiro lugar,


depois os alimentos de sabor ácido e salgado, e depois os alimentos com
outros sabores.

Especialmente os alimentos com sabor adstringentes deveriam ser ingeri-


dos no final das refeições.

A dosagem dos alimentos depende da idade, do agni (poder digestivo),


da natureza e da profissão / ocupação desde o ponto de vista do consumo
de energia física, da constituição, da estação do ano etc. A dosagem de
alimentos varia de indivíduo a indivíduo. Uma dosagem de alimentos ideal
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ou correta evita a distensão abdominal, a pressão sobre a parte cardíaca do
peito e assegura um funcionamento eficaz de todos os órgãos em geral e
dos órgãos sensoriais em particular.

Alimentando-se em doses corretas, a pessoa não se sente com sono ou


pesada, sem poder empreender atividades normais do dia a dia. Pode mo-
ver-se ativamente, fazer trabalhos manuais, respirar normalmente e conser-
var seu vigor normal, a energia e as forças intactas.

O principal princípio do sistema de medicina ayurvédica é a prevenção e


pode ser alcançada pela mudança de dieta e práticas correspondentes à
mudanças climáticas. Este é um aspecto muito importante da medicina
preventiva, como mencionado em textos ayurvédicos. Os transtornos do
estilo de vida são muito comuns na era atual, devido à falta de concentra-
ção nas características sazonais.

Classificação de Alimentos

Na ciência moderna, os gêneros alimentícios são classificados principal-


mente por sua composição química, carboidratos, proteínas, gorduras,
vitaminas, minerais, etc.

Em Ayurveda, essa classificação baseia-se na ação biológica dos gêneros


alimentícios e seu sabor (rasa). O termo “alimentos” inclui todas as substân-
cias comestíveis e pode ser dividido em produtos vegetais e produtos de
origem animal. Devido ao seu Prabhava (ação específica), eles podem ser
de dois tipos: hita (saudáveis) e ahita (não saudáveis). Com relação ao
modo de uso, pode ser de quatro formas: comidas, bebidas, mastigáveis e
líquidos. Como o gosto (rasa) desempenha um papel importante na diges-
tão adequada, a classificação dos alimentos e do grupo de alimentos é
desenvolvida de acordo com o gosto.

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O que seria uma dieta
anormal em Ayurveda?

São de cinco tipos:

1) Comer repetidamente ou com frequência e comer antes de acabar da


digestão do que foi ingerido anteriormente se chama Adhyashana. Deve-
-se haver um intervalo de, pelo menos, 4 horas entre duas refeições. Os
sinais que indicam a completa digestão da comida anterior são:

sensação de ligeireza do corpo;


- os arrotos não exalam o alimento anterior;
- a sensação de depósito de fezes e urina é normal;
- a mente está alegre;
- tem-se uma sensação real de fome.

Se a pessoa se alimenta quando não são observados esses sinais, ou


quando é exatamente o oposto, há muitas possibilidades de indigestão,
distensão abdominal, diarreia, hiperacidez, etc.

2) Comer fora de hora, em excesso ou em quantidade menor que normal.


Significa adiantar a hora da comida ou saltar refeições antes que tenha
fome. Ambas as coisas produzem transtornos digestivos.

3) Comer alimentos preparados com uma mistura de substâncias benéfi-


cas e prejudiciais juntas, por exemplo: álcool com produtos lácteos ou mel
com água quente. Provoca um aumento dos três doshas.

4) Não comer ou jejuar. Se o jejum é frequente, aumenta o vata dhosha


devido à debilidade ou redução dos sete dhatus. Provoca uma redução da
força, da complexão, da atividade metabólica e também redução da eficá-
cia da mente, dos órgãos dos sentidos e do intelecto. Provoca a destruição
do Oja, debilidade da força vital, e o aparecimento de enfermidades Vataja. 16
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5) Ingerir alimentos que, em muitos sentidos, são antagônicos com o
bem-estar do ser humano.

Os textos ayurvédicos dão grande ênfase à compatibilidade e incompati-


bilidade de certos alimentos.

A Ayurveda enfatiza a qualidade do material dos alimentos, mas coloca


ainda maior ênfase na seleção de alimentos, processamento e cozimento.
Além de regras para uma alimentação saudável. Assim, a abordagem ayur-
védica de alimentos e dietética é muito diferente da abordagem ocidental
convencional.

Caraka Samhita descreve os oito princípios de Ahara vidhi:

Prakriti (natureza dos artigos de alimentação);


Karana (preparação);
Samyoga (combinações);
Rashi(quantidade);
Desha (habitat e clima);
Kala (fator de tempo);
Upayogasamstha (regras de uso) e
Upayokta (o usuário).

Caraka menciona que a ingestão de dieta incompatível é responsável por


causar esterilidade, cegueira, visarpa (herpes), insanidade, fístula em ano,
coma ou desmaio, intoxicação, distensão abdominal, rigidez no pescoço,
variedades de anemia, indigestões, várias doenças de pele, doenças intesti-
nais, inchaço, gastrite, febre, rinite e infertilidade.

As regras gerais incluem evitar os seguintes alimentos:

- Carnes de todos os tipos. Apesar de sugerir a carne em algumas circuns-


tâncias de forte desequilíbrio de Vata, com desnutrição, de modo geral, a
exclusão da carne para todas as pessoas traz um benefício muito grande,
quando devidamente equilibrada a alimentação; 17

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- Alimentos artificiais, processados e junk food (baixo valor nutritivo);
- Enlatados ou em conserva, exceto frutas e tomates conservados natural-
mente;
- Óleos de baixa qualidade, gorduras animais e margarina;
- Uso excessivo do alho e da cebola;
- Alimentos fritos de todos os tipos;
- Açúcar branco e farinha branca;
- Adoçantes e condimentos artificiais;
- Alimentos excessivamente cozidos, velhos, envelhecidos ou “recozidos”
incluindo todos os tipos de embutidos;
- Álcool, cigarro ou outros estimulantes. O vinho em pequenas quantida-
des, prévio a alimentação, estimula agni e pode ser útil para aqueles que
têm agni baixo ou irregular;
- Bebidas artificiais;
- Alimentos irradiados ou cozidos em micro-ondas. Essas ondas “quebram”
a energia vital dos alimentos;
- Alimentos ingeridos em ambientes muito perturbados ou comidos
muito rapidamente.

A Ayurveda recomenda, ainda, observar as incompatibilidades dos


alimentos, ou seja, o fato de que quando ingerimos alguns alimentos na
mesma refeição, ainda que cada um, isoladamente, seja saudável e adequa-
do para nosso dosha. A associação deles promove a formação de toxinas e
outros efeitos negativos. Portanto, é necessário deixarmos um intervalo de,
pelo menos, 3 horas entre a ingestão de um e de outro alimento.

Seguem alguns exemplos de incompatibilidade de alimentos:

1. Leite com frutas ácidas ou banana;


2. Carnes e peixes com cremes contendo leite ou derivados;
3. Leite com pães que contenham fermentos;
4. Melões e melancias com grãos, amido, frituras, queijos;
5. Amido (massas, cereais) com ovos, banana ou leite;
6. Mel com ghee na mesma quantidade ou mel muito aquecido;
7. Ovos com leite, carne, peixes, iogurte, queijo ou banana.

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A medicina ayurvédica aborda as substâncias terapêuticas a partir de seus
sabores. Ao entrar em nosso organismo, por meio da boca, os alimentos
são decodificados pelo nosso sistema nervoso primeiramente pela impres-
são do sabor produzido, levando a reações de produção de enzimas diges-
tivas, hormônios e outras substâncias, baseado nessa percepção. Os sabo-
res revelam um intricado e dinâmico potencial terapêutico das energias
contidas nas substâncias em termos de efetivamente intensificar, reduzir ou
equilibrar os doshas.

São considerados seis sabores e para podermos compreender a ação de


cada um deles sobre os doshas, devemos conhecer sua constituição de
acordo com os cinco elementos (mahabhutas). Esse conhecimento será
determinante para escolhermos os alimentos adequados, o modo de pre-
pará-los e as combinações.

Como as toxinas (Ama) são criadas?


Fatores de dieta e estilo de vida criam AMA (toxinas) que é o produto
residual da digestão incompleta, de modo que qualquer hábito de dieta ou
estilo de vida que perturbe a digestão pode causar AMA.

Se você come alimentos que são muito pesados para digerir, como
alimentos fritos, queijos duros, carnes, restos, junk foods, alimentos proces-
sados e sobremesas ricas, estes podem sobrecarregar sua digestão e fazer
com que a AMA se forme. Os alimentos e bebidas frias - como o sorvete, a
água gelada e os alimentos diretamente da geladeira - também são difíceis
de digerir, uma vez que as temperaturas frias provocam o fogo digestivo.

A quantidade de comida e o tipo de alimento que você pode digerir facil-


mente dependem da sua capacidade digestiva. A digestão pode ser fraca,

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forte ou irregular, dependendo do tipo de corpo ou dos desequilíbrios. Se a
sua digestão é fraca (uma característica associada com khapha dosha) e
você come muito alimento ou alimentos muito pesados para seu sistema
digestivo, você formará AMA.

Alguém com uma forte digestão (associada com pitta dosha) poderá
comer quantidades maiores e alimentos mais ricos sem formar AMA. Uma
pessoa com uma digestão irregular (associada com vata dosha) descobrirá
que seu apetite e capacidade digestiva flutuam - às vezes é forte e às vezes
fraco.

Você precisa ajustar sua alimentação e hábitos para se adequar ao seu


tipo digestivo. A digestão também flutua de acordo com as estações e, se
você não ajustar sua dieta e estilo de vida quando o tempo mudar, você
pode formar AMA.

A digestão também pode ser enfraquecida por maus hábitos alimentares.


Não comer no mesmo horário todos os dias, não comer a refeição principal
ao meio-dia quando a digestão é mais forte, saltar refeições ou comer entre
as refeições são ações que podem tirar a digestão do equilíbrio.

Uma rotina diária irregular também pode interromper sua digestão e


causar AMA. O estresse mental, emocional e físico é outra causa de diges-
tão incompleta e AMA. Se você já tentou comer quando está chateado e
sentiu dores de estômago depois, você sabe, agora, por que isso acontece
assim.

Como é o Ama no corpo?

Ama foi descrito como uma substância tóxica, pesada, pegajosa e de mau
cheiro no corpo. O Ama também pode ser formado por invasão bacteriana,
pois as bactérias emitem substâncias tóxicas no sistema que podem ser
comparadas com Ama.

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Os seguintes desequilíbrios são alguns exemplos que indicam a pre-
sença de Ama no corpo:

Eczema,
Psoríase,
Cistos,
Inchaço, Juntas dolorosas ou inchadas, Hipercolesterolemia e Artérias
bloqueadas.

Alguns sinais e sintomas


de Ama no corpo
Peso
Letargia
Apetite irregular ou apetite reduzido
Dores generalizadas do corpo e das articulações. Isso é notado no dia
seguinte ao comer certos alimentos pesados, como carne, queijos, sobre-
mesas e alimentos fritos.
A pele é maçante e sem brilho com manchas, acne etc.
Estômago inchado, gases, flatulência.
Gosto metálico na boca
Revestimento branco na língua
Falta de sono cheiroso e suor
Constipação, fezes de mau cheiro que podem ser pegajosas e pesadas.
Falta de clareza mental e energia.
Uma sensação de peso no abdômen, nas pernas ou no corpo como um
todo
Sentimento cansativo e não entusiasmado
Sentimento bloqueado em qualquer parte do corpo, incluindo constipa-
ção, congestionamento dos seios e dificuldade em respirar.
Um acordar cansado mesmo depois de uma boa noite de sono
sono

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Como fazer o tratamento de Ama?
Ama pode ser detectado ou diagnosticado fazendo perguntas apropria-
das e examinando o pulso (Nadi Pariksha). Uma vez que uma fisiologia livre
de Ama for alcançada, pode-se proceder livremente para tratar a doença
principal. O tratamento depende principalmente de estimular o fogo diges-
tivo ou Agni. O método mais popular de remoção de Ama é o processo de
desintoxicação Ayurveda Panchakarma. Mas também pode-se fazer o
seguinte como um regime simples de desintoxicação domiciliar.

Beba muita água quente. Um chá de gengibre e limão baseado no princí-


pio ayurvédico é muito bom para estimular o fogo digestivo e eliminar a
Ama do corpo.

Triphala, uma popular combinação de ervas ayurvédica também é muito


boa em condições de Ama (especialmente em problemas relacionados ao
sistema digestivo).

Se Ama está em excesso, então a erva ayurvédica clássica sugerida é


Pippali.

Uma muito famosa fórmula desenvolvida com muitas ervas chamada


Chyawanprash é bem conhecida por suas propriedades para remover toxi-
nas como Ama do corpo.

Como fazer o tratamento de Ama?


Neem, Chitrak, Trikatu, Guduchi etc.
Evite bebidas gaseificadas a frio.
Evite álcool, cafeína e tabagismo.
Evite produtos lácteos excessivos.
Evite o excesso de frutas e alimentos doces
Evite a carne, ovo de peixe, etc., durante o período de desintoxicação da
remoção de Ama.

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Inclua o aquecimento de ervas e especiarias como açafrão, cominho,
coentro, sementes de mostarda, etc., em alimentos.
Uma receita clássica de Ayurveda chamada Kitchari (combinação de feijão
e arroz com várias ervas e especiarias) é muito benéfica na eliminação da
Ama.
O óleo de rícino em pequenas quantidades ajuda a eliminar Ama através
do seu efeito purgativo.
Enfatize os sabores amargos, ligeiramente picantes e adstringentes.
Os chás de ervas são benéficos.
Vegetal cozido e sopas quentes e espessas devem ser tomadas.
Evite trigo, pastelaria, pão, etc.
Exercício de respiração como Kapalabhati, Bhastrika Pranayama, Surya
Bheda
Exercícios de yoga como Surya Namaskar
Beba muita água quente. Um chá de gengibre e limão baseado no princí-
pio ayurvédico é muito bom para estimular o fogo digestivo e eliminar a
Ama do corpo.
Triphala, uma popular combinação de ervas ayurvédica também é muito
boa em condições de Ama (especialmente em problemas relacionados ao
sistema digestivo).
Se Ama está em excesso, então a erva ayurvédica clássica sugerida é
Pippali.
Uma muito famosa fórmula desenvolvida com muitas ervas chamada
Chyawanprash é bem conhecida por suas propriedades para remover toxi-
nas como Ama do corpo.

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Especiarias

O Ayurveda sugere o uso das ervas para aumentar a facilidade de diges-


tão dos alimentos e tonificar o corpo. São elas:

Sementes de mostarda preta e grãos de cominho. Ervas aquecedoras


ideais para Vata e Kapha

Mostarda preta é picante e diurético suave, ideal para Kapha. Estimula


agni e elimina gases. Gota, artrite e condições febris. Para ingerir mostarda
preta e grãos de cominho: deve-se acrescentar coentro em pó ou grão, que
resfria.

Cominho é melhor quando fresco. Elimina toxinas e é um excelente tonifi-


cante para o sistema digestivo. Associado com coentro e erva doce (que
são resfriantes) equilibra o organismo.

Cúrcuma é picante, amargo e suavemente adstringente. Excelente purifi-


cador do sangue e antiinflamatório. Ideal para ser adicionado em alimentos
com muitas proteínas. Elimina gases e inflamação nos intestinos. Purifica-
dor do fígado.

Coentro elimina gases e tonifica o sistema digestivo. É picante e frio;


muito indicado para acalmar Pitta Folhas, também são conhecidas como
cilantro.

Gengibre é picante, quente e estimulante para digestão e circulação. A


raiz fresca é melhor para Vata e o pó para Kapha. Em pó elimina fermenta-
ção nos intestinos, especialmente quando associado com pimenta. Édiuré-
tico e usado para aliviar tosses e gripes, particularmente como suco. Esti-
mula o apetite e melhora a indigestão. O pó agrava menos Pitta. Nos
alimentos, gengibre fresco refogado no óleo quente é ideal. Melhora cons-
tipação intestinal, principalmente se associado com erva doce. Se consumi-
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do em excesso causa a piora de problemas cardíacos graves.

Erva doce é frio e doce. Alivia Vata e Pitta Óleo aromático estimula diges-
tão. Usado em pequena quantidade para seu sabor não dominar o dos
alimentos. Mais usado após os alimentos como digestivo.

Pimenta do reino: acrescenta o calor e o picante à massala. despertando


agni. Estimula apetite e reduz gases. Rica em cromo reduz diabete tipo II.

Outras pimentas: aumentam o calor da massala Estimulam agni. Mais


usado para Kapha e em pequenas quantidades para Vata. Pippali e a
melhor. A parte mais picante e em torno das sementes.

Sal: realça o sabor dos alimentos. No passado era usado para conservar os
alimentos Hoje deve ser usado em pequena quantidade.

Feno grego usado em semente. Amargo, picante, doce aquecedor e bom


rejuvenescedor. Usado em distúrbios ginecológicos, rico em vitamina B.
Estimula o sangue e ajuda a perder peso

Hing (assafétida) um dos melhores temperos para Vata. Ajuda enorme-


mente na digestão para vata acalmando a formação de gases. É picante e
deve ser aquecido antes de consumir. Deve ser associado a ervas quentes e
picantes.

Folha de louro: aquecedor, digestivo


Canela: aquecedor e doce, digestivo
Cravo: muito aquecedor, digestivo
Alho: aquecedor, fortificante, reduz ama
Kombu: digestivo, remove metais pesados
Neen: (Folhas de curry): resfriante, amargo, limpa e remove excreções.

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Sugestão de dietas ayurvédicas

Para redução de VATA


Melhor dieta:. Vata freqüentemente sofre de emagrecimento, má nutrição
e deficiência dos tecidos. A alimentação com a melhora da qualidade e o
aumento da quantidade é um dos principais tratamentos dos problemas
Vata. A dieta deve ser quente, pesada, umedecida e nutritiva. Os sabores
recomendados são doce, ácido e salgado. Picantes em pequena quantida-
de para estimular o apetite. São necessários cuidados com o fogo digestivo
para melhorar a digestão dos alimentos e não formar Ama.
As refeições devem ser freqüentes, em pequena quantidade e regulares.
Preferência para alimentos quentes e cozidos.
Fast food, lanches e refeições rápidas devem ser abandonados.
Não deve haver mistura de muitos alimentos na mesma refeição.
Temperos picantes (suaves) e sal devem ser usados.
Evitar alimentar quando estiver nervoso, ansioso e amedrontado ou preo-
cupado.
Não assistir a televisão, ler ou outras formas de estímulo sensorial quando
estiver comendo.
Mantenha um regime alimentar para evitar os hábitos muito irregulares e
erráticos de alimentação comuns ao Vata
São freqüentes as alergias alimentares, principalmente com batatas,
tomates, berinjelas e pimentas.

Para redução de PITTA


Melhor dieta: fria, levemente seca e um pouco pesada. Pitta geralmente
possui o melhor apetite e digestão forte e pode escapar para comer em
demasia e para combinações ruins de alimentos. O efeito de uma dieta
inadequada pode manifestar-se mais por meio do sangue com muitas toxi-
nas e por doenças infecciosas do que por problemas digestivos.

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Sabores que devem ser evitados: ácido, salgado, e picante.

Sabores indicados: doce, amargo e adstringente. Por isso o tipo pitta deve
abandonar pratos de sabores muito intensos.

Dieta:
Preferência por alimentos frios, crus, sem muitos temperos fortes e não
cozidos com muito óleo.
Abandonar frituras ou alimentos muito cozidos.
Evitar sobrecarregar o fígado com uma dieta muito farta.
Deve cultivar clareza no lugar de uma atitude crítica no sentido do que
comer.
Três refeições regulares no dia são suficientes.
Não deve comer tarde da noite.
As refeições devem ser freqüentes, em pequena quantidade e regulares.
Preferência para alimentos quentes e cozidos.
Fast food, lanches e refeições rápidas devem ser abandonados.
Não deve haver mistura de muitos alimentos na mesma refeição.
Temperos picantes (suaves) e sal devem ser usados.
Evitar alimentar quando estiver nervoso, ansioso e amedrontado ou preo-
cupado.
Não assistir a televisão, ler ou outras formas de estímulo sensorial quando
estiver comendo.
Mantenha um regime alimentar para evitar os hábitos muito irregulares e
erráticos de alimentação comuns ao Vata
São freqüentes as alergias alimentares, principalmente com batatas,
tomates, berinjelas e pimentas.

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Para redução de KAPHA
Melhor dieta: quente, leve e seca. Deve abandonar alimentos frios, pesa-
dos e oleosos.

Sabores que devem ser evitados: doce, salgado e ácido

Sabores indicados: picante, amargo e adstringente.

Comer menos comida comum e ingerir mais ervas.

Dieta: Comer em menor quantidade e menos freqüentemente. Tomar


apenas três refeições por dia, sendo a principal ao meio dia. As outras duas
bem mais leves.

Não comer à noite e fazer jejum de um dia por semana.

Podem dispensar o café da manhã, tomando apenas um chá ao despertar


e um lanche leve às 10:00 horas. Comer no máximo até o escurecer.
Não dormir após comer.

Deve prestar um cuidado especial em não utilizar o alimento como con-


solo emocional para sentir-se amado ou seguro, ou como apego.

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3
QUALIDADE DO SONO

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Para o Ayurveda, Ciência da Vida e Juventude, a qualidade do sono é um
pilar muito importante. A saúde e os distúrbios do sono indicam que algum
dos elementos da natureza que compõem o ser humano (terra, água, fogo
e ar) está em desequilíbrio no organismo. O tratamento para esses proble-
mas do sono, além de buscar o equilíbrio desses cinco elementos no corpo,
é estabelecer uma mudança no estilo de vida.

O que isso significa na Ciência da Vida? Começar a olhar para si próprio e


sentir o que se pode fazer para entrar nas necessidades individuais, os limi-
tes e disciplinas necessárias aos ritmos naturais. É importante observar um
dos principais conceitos do Ayurveda: "Os seres humanos são criaturas
diurnas e devem seguir os padrões solares, isto é, acordar logo após o
nascer do sol e preparar-se para o sono após o anoitecer". Como nem
sempre é possível conciliar esse princípio do relógio biológico com os com-
promissos do dia a dia, o tratamento ayurvédico vai buscar resolver
também as outras causas dos distúrbios do sono.

As sugestões de hábitos saudáveis podem fazer a diferença na hora de


dormir. Para um sono mais reparador, recomenda-se levantar e deitar na
mesma hora todos os dias. Isso ajuda o corpo e mente a criar um padrão
saudável, levando a um estado de equilíbrio.

Estabelecer uma rotina de sono e ter um horário para dormir, como ir para
a cama por volta das dez da noite, é outro ritual severamente recomenda-
do. Pitta, um dos três centros de energia da Ayurveda que governam o
corpo, começa a atuar por volta das 22 horas e está associado com uma
boa digestão, um bom fogo digestivo. A pessoa que fica acordada depois
das 22 horas passa a ter fome novamente e não seria aconselhável uma
refeição.

A escolha certa é o hábito de meditar todos os dias. Assim como jejuar


ajuda a desintoxicar o corpo, o jejum das impressões desintoxica a mente.
Quando a mente se acalma, afloram-se os hábitos e as lembranças mais
profundas vêm à tona. Quando se aprende a observar e compreendê-las, a
pessoa pode-se organizar internamente. Resignificar certos conteúdos e
deixar que essas memórias vão embora é uma atitude que propicia a libe- 30
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ração de muitas tensões mentais que se refletem em tensões no corpo.

Para aqueles que têm o dosha vata mais acentuado, a desordem do sono
é mais comum, devido às suas características de mais ansiedade, medos e
preocupações. Eles são naturalmente mais afetados devido à instabilidade
e agitação na mente que os levam ao desequilíbrio. Por isso, tendem a
acordar por volta de duas horas da manhã e apresentar dificuldades em
retornar ao sono. Durante o tempo que eles permanecem insones, podem
vivenciar excesso de pensamentos que remetem a problemas e situações
não solucionadas, gerando angústia e ansiedade. Para isso, a prática da
meditação será de valiosa ajuda.

Curar a mente envolve curar a maneira como a pessoa se relaciona com o


sono e o mundo. Para todos os biotipos (kapha, pitta e vata) procurar um
local tranquilo, silencioso e escuro e evitar atividades estimulantes antes de
dormir, como assistir à televisão e utilizar o computador ou celular será de
muita ajuda. Um conselho, especialmente para aquele que tem o dosha
predominante pitta, é evitar trabalhar à noite em casa.

Sugere-se escutar músicas suaves e fazer leituras leves, com respirações


profundas, esvaziando os pulmões lentamente, de preferência pelo dobro
do tempo da respiração. Isso pode ajudar a acionar o sistema nervoso pa-
rassimpático criando ondas alfa no cérebro.

Evitar o jantar pesado. Procurar ingerir alimentos de fácil digestão, sem


exagerar nas quantidades. Evitar comer depois das 20:00 horas pode nos
trazer mais qualidade no sono. O perfil kapha aprecia uma boa refeição à
noite, porém, adotando esse comportamento como hábito, haverá, fatal-
mente, um sono interrompido. Evite tomar café, chás com cafeína (como
chá-preto, chá verde e chá-mate) e refrigerantes derivados da cola, pois
todos são estimulantes.

Nunca adquirir o hábito de dormir com a TV ligada, pois isso impede que
a pessoa chegue à fase de sono profundo. Apagar todas as luzes, inclusive a
do abajur, do corredor e do banheiro, ajuda a trazer o sono suavemente e
com mais rapidez. 31
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O sono tem uma função reparadora, propiciando o rejuvenescimento e é
um tempo destinado para que o corpo e mente reconstituam-se.

Pura ilusão ou, mais provavelmente, uma boa dose de ignorância, é


pensar que não é importante o sono ideal no funcionamento de nosso
corpo e da nossa mente.

Dormir não é apenas uma necessidade de descanso mental e físico: du-


rante o sono ocorrem vários processos metabólicos que, se alterados,
podem afetar o equilíbrio de todo o organismo a curto, médio e longo
prazo. Estudos provam que quem dorme menos do que o necessário tem
menor vigor físico, envelhece mais precocemente, está mais propenso a
infecções, à obesidade, à hipertensão e ao diabetes.

O reequilíbrio dos sistemas muito estimulados ou estressados pode ser


feito com medicamentos à base de plantas medicinais, óleos mornos apli-
cados em diferentes partes do corpo e massagens. A automassagem diária
com óleos, segundo o Ayurveda, pode ajudar a nutrir os tecidos e os
órgãos, acalmando os nervos e a mente. Procure fazer uma massagem por
todo o corpo usando óleo de gergelim ou coco orgânico e prensado a frio,
um pouco antes do banho.

O tratamento ayurvédico inicia com a análise da qualidade e do tipo de


sono que o paciente tem. O paciente é perguntado como apresenta dificul-
dades em adormecer, manter o sono, voltar a dormir e levantar de manhã.
Após a identificação do comportamento de sono, é feita a análise do perfil
da pessoa, o seu biotipo e traçada a estratégia terapêutica para o caso. O
Ayurveda não oferece uma fórmula pronta para que se possa dormir perfei-
tamente bem. A qualidade do nosso sono está diretamente relacionada
com a saúde de nossos estados emocionais e físicos e que são exclusivos
para cada um.

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4
QUALIDADE DOS
SENTIMENTOS

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A sabedoria do Ayurveda, além de ser a medicina da mente e do corpo, é
a mais antiga na Índia. Considerada a Ciência da Vida. Ela nos oferece um
tesouro de conhecimentos práticos sobre como ter uma vida emocional,
mental e física saudável e significativa. Traz uma visão muito completa e
integrada de como a vida se manifesta em seus mais diversos níveis.

Existe uma psicologia implícita no Ayurveda reconhecendo que mente e


corpo se fundem em uma concepção resultando em uma coisa só: a mente
como um campo de ideias, o corpo como um campo de moléculas. Mas os
dois são expressões da consciência e estão juntos. Considera-se o próprio
corpo como um organismo mental, que é um veículo para as funções dos
sentidos e para facilitar a experiência por meio da mente.

No Brasil, o Ayurveda é mais procurado e conhecido pela sua ligação forte


com a dietética, meditação e Yoga. O Ayurveda faz uso dos métodos
yogues, como as posturas do Yoga e os exercícios respiratórios, mantras e
meditação, para tratar as doenças físicas e mentais. Assim, o Yoga e Ayurve-
da se complementam ao sistema do Tantra e juntos fornecem técnicas
psicológicas diversas para ajudar a curar e equilibrar a consciência.

A psicologia já faz parte da prática comum dos médicos ayurvédicos, que


não precisam ser chamados de psicólogos, pois consideram as doenças
físicas e mentais interligadas.

Nesta medicina da mente e corpo, a visão é a de que adoecemos porque


perdemos a conexão com nosso próprio Ser. Perdemos a conexão com
nossos sentidos, com a nossa essência e com tudo aquilo que nos mantém
em perfeito estado de equilíbrio. As doenças mentais surgem de fatores
internos e, para entender como o nosso corpo funciona, devemos observar
que às vezes usamos equivocadamente os nossos sentidos. Permitimos o
acúmulo de emoções negativas que acarretam perturbações psicológicas.
Por isso, temos que observar nossa mente e suas funções.

O Ayurveda enfatiza a prevenção da doença. Enquanto em nossa cultura


o tratamento médico começa quando adoecemos, pensamos em um
método de cura superior, eliminando as doenças antes que elas se manifes- 34
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tem. Para isso, priorizamos os efeitos do nosso estilo de vida, da nossa
alimentação individualizada, das circunstâncias sociais, de nosso ambiente,
do clima, do nosso trabalho, do contato com a natureza, da qualidade do
nosso sono, da respiração consciente, do reconhecimento de nossas emo-
ções, da qualidade de nossas atividades físicas e de nossa condição mental
e psicológica.

A saúde envolve um investimento contínuo e consciente de como viver


em harmonia todos os dias. Para isso é muito importante a prática do auto-
conhecimento, mantendo um estilo de vida mais equilibrado e seguindo
uma alimentação correta para o sua individualidade (dosha), evitando
assim desequilíbrios físicos e mentais e melhorando a qualidade de vida.

O Ayurveda reforça que o objetivo da encarnação física é ajudar a desen-


volver uma consciência superior. Essa abordagem da vida espiritual implica
que, em primeiro lugar, precisamos conhecer a nós mesmos.

Então, sem conhecer a natureza da mente e de suas funções, como pode-


mos usar a nosso favor?

A base do tratamento psicológico será como percebemos a nossa mente


e como ela funciona com relação a quem somos e qual a sua relação com o
corpo. Para isso, temos o Yoga oferecendo meios de como trabalhar a
mente. A incapacidade de controlar a mente gera a tristeza e as emoções
que, em última análise, são responsáveis pelos processos da doença. À
proporção que nos tornamos mais conscientes, aprendemos a criar formas
de pensamentos positivos e evitar as idealizações negativas que nos
afetam profundamente. Requer-se então prática diária de meditação, pro-
porcionando-nos energizar e nos opor aos hábitos arraigados, bem como
de nossos vícios diários.

Os recursos usados pelo Ayurveda, além da meditação e yoga, para ajudar


a reequilibrar, são as afirmações de cura. Às vezes associadas a mantras, o
uso das massagens com óleo (abhyanga), visam acalmar o sistema nervoso
e mudar os padrões mentais. 35

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Na abordagem ayurvédica, o terapeuta vai chegar a um diagnóstico sobre
o equilíbrio e desequilíbrio dos doshas (vata, pitta e kapha), que são os
humores biológicos e fazer uma orientação em função do meio ambiente.
Tais como: mudanças de estação, níveis de estresse, dieta inadequada,
atividades físicas, práticas mentais com recomendações individualizadas e
de forma diferente para cada caso e cada um.

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5
SOBRE A QUALIDADE
DA ATIVIDADE FÍSICA

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O Ayurveda, como uma ciência da longevidade e muito mais do que um
sistema de saúde, enfatiza e reconhece a importância de se fazer atividades
físicas. Existem incontáveis pesquisas sobre os benefícios que o hábito de
realizar exercícios físicos traz para a saúde mental e física. O grande diferen-
cial é que esta ciência pode fazer uma orientação para seu momento e
características individuais, pois não somos todos iguais. Isso significa que
uma atividade física pode funcionar para mim, não sendo necessariamente
benéfica para você.

A Organização Mundial de Saúde define a saúde como sendo “o completo


bem-estar físico, mental e social e não apenas a ausência de doenças”. É por
demais divulgado que, para esse ideal, exige-se uma rotina de hábitos sau-
dáveis, com ênfase na atividade física regular e bem orientada.

Os exercícios físicos são essenciais para prevenir doenças cardiovascula-


res, hipertensão arterial, equilibrar colesterol e triglicerídeos, diminuir o
risco de câncer de intestino (cólon) e mama. Auxiliar na redução do peso,
melhorar a função cardiorrespiratória, promover o tônus muscular, reduzir
a gordura abdominal, proteger contra fraturas ósseas e osteoporose. Tudo
isso traz mais alegria e bem estar no dia a dia, pois reduz a ansiedade, de-
pressão e estresse emocional, melhora a qualidade do sono e promove
autoestima. Em termos gerais, os exercícios favorecem a saúde como um
todo

A atividade física é uma grande ajuda, para todos os biótipos de pessoas.


Entretanto, para o tipo Kapha, que tem tendências à retenção de líquido e
aumento de peso corporal, será mais benéfico ainda para promover maior
eliminação no sistema e consequente bem-estar geral.

Há muitas sugestões de atividades físicas e por isso listamos as principais:


caminhada, dança, hidroginástica, natação, musculação, pilates, Yoga e Tai
Chi Chuan.

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Exercícios de acordo com os doshas

VATA
VATA é composto de ar e éter e traz as qualidades de movimento, leveza,
inquietude e rapidez para a mente e o corpo. É comum para pessoas com
esse dosha dominante se entusiasmar com as atividades físicas e esportes e
se cansar e desistir em pouco tempo. Todos os esportes que demandam
muita energia desequilibram vata. Ele precisa de atividades que estabili-
zam, de baixo impacto com movimentos mais lentos e que aterram. Preci-
sa prestar atenção em particular aos seus limites e parar antes de atingi-lo.
Andar de patins, nadar e escalar são ótimas opções para equilibrar o seu
dosha, proporcionando melhores resultados.

O corpo emite alguns sinais quando o elemento ar aumenta, indicando


que é hora de desacelerar. São eles: esquecimentos, insônia, ansiedade,
exaustão, dores, medo, distanciamento e paranoia.

Invista em movimentos repetitivos suaves, coordenados com respirações


lentas e constantes. Dê ênfase em posturas de equilíbrio para concentra-
ção, posturas restaurativas e um longo relaxamento. Práticas sugeridas são
o Tai chi, meditação, pranayamas, mantras e Hatha Yoga.

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PITTA
Pitta é composto de fogo e água. É um dosha quente por natureza e natu-
ralmente atlético, com uma construção muscular mediana e muita atração
por esportes competitivos, como o tênis, busca a perfeição e a precisão.
Tem uma tendência a julgar e comparar seu próprio desempenho com o de
outros.

O esforço deve ser cuidadosamente dosado para que não aumente o


'fogo', elemento que vai desequilibrar ainda mais o Pitta.

Para equilibrar o dosha, escolha atividades que esfriem a sua natureza


impetuosa e o incentivem a aproveitar melhor a si mesmo com práticas
criativas que se realizam mais em contato com o coração do que por com-
pulsão externa ou por competitividade. Esportes aquáticos ou na neve são
muito benéficos e também as modalidades em equipe, como basquete e
futebol. Outras opções estão em atividades onde você competirá contra si
mesmo, como é o caso do ciclismo. As atividades que trazem frescor e
calma são importantes, como também realizar longas expirações enfocan-
do na sensação de soltar o esforço.

Enfim, conscientizar que divertir é muito mais importante que vencer.


Longos relaxamentos são indicados.

KAPHA
Kapha é composto de terra e água, com características de mais estabilida-
de e resistência. Calmos, por natureza, tendem a ser mais sedentários e
lentos chegando a procrastinar ou a ficar depressivos. Representa nutrição
e estrutura corporal do organismo.

Terra e água trazem umidade, lubrificação, força, resistência e alimento


para o nosso corpo. Contudo, água e terra parada viram lama. Então,
quando em desequilíbrio, pode trazer inércia, preguiça, sentimento de
estagnação, retenção de líquido etc. Por isso precisamos trazer mais fogo e
ar para equilibrar as características de Kapha.
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O ideal é procurar realizar atividades que promovem movimento e dina-
mismo para a vida, e também que aqueçam e mexam com a sua energia
física e mental, fará com que a sua mente fique positiva. Sua autoestima irá
melhorar e as suas ações serão mais doces, conectadas com o seu propósi-
to e sua comunidade.

Fortes e pacientes, aqueles de dosha kapha se tornam mais lentos para


começar uma rotina de exercícios e precisam ser estimulados. Necessitam
de respirações estimulantes e energizantes como, por exemplo, os pra-
nayamas bhastrika e o kapalabhati, ambos ativadores do fogo digestivo.

Cultivar a atitude positiva de sua mente pode ajudar.

O organismo de kapha mostrará melhores resultados se começar a prati-


car exercícios mais intensos, que o farão suar de fato. Artes marciais, aeróbi-
cos, corridas e futebol são ideais – eles irão contrariar a tendência de ficar
plantados no sofá e ajudarão a sentir mais revigorados e vivos.

A prática de aquecimentos e estímulos que incorporam sequências flui-


das como as saudações ao sol é perfeita para aqueles que possuem kapha
entre seus doshas.

As atividades mais indicadas para equilibrar o kapha em excesso são


Vinyasa yoga, Zumba, danças, montanhismo, escalada, ciclismo etc.

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6
QUALIDADE
DA RESPIRAÇÃO
E PRANAYAMAS

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No Ocidente, a respiração é considerada mero fenômeno fisiológico. En-
tretanto, tanto para o Yoga quanto para o Ayurveda, a respiração é muito
mais que um mero fator fisiológico – é também questão de vida psicológi-
ca e prânica – tornando-a o ato mais importante da vida. Por outro lado,
este também é o único processo fisiológico que, ao mesmo tempo, é volun-
tário e involuntário. Nesse caso, respirar é distribuir nutrientes para todas as
células e parar o processo do vai e vem do prana é o mesmo que morrer.

Etimologicamente, Pranayama se divide em duas partes. A primeira,


“Prana”, tem origem sânscrita e significa “energia vital”. Essa é a energia res-
ponsável por nos manter vivos e sustentar nosso corpo. Já o sufixo “Ayama”
tem como significado controle, ou expansão. Ou seja, Pranayama nada
mais é que uma forma de domínio sobre o prâna (toda a energia cósmica,
ou força vital).

Prana, então, é o que viaja por todas as partes do corpo, dentro de nós. É a
energia total que entra com o nascimento e nos deixa na hora da morte.

Para o Yoga, Pranayama se firma como um de seus pilares, sendo o quarto


anga (membro). Temos também: Yamas, Niyamas e Ásanas.

Para o Ayurveda os pranayamas são de grande importância, pois os


ritmos e padrões de respiração ajudam a trazer o equilíbrio para os doshas
com ajuda de cura física, mental e emocional.

Quando estamos conscientes, podemos definir a profundidade ou super-


ficialidade da respiração, ou mesmo acelerar, parar, retardar ou recomeçar
um ritmo respiratório. Conseguimos acalmar a nossa mente, trazer concen-
tração e presença diminuindo os nossos níveis de stress e ansiedade.

No nosso dia a dia, respiramos em média 15 a 19 vezes por minuto, totali-


zando cerca de 21.600 vezes em um dia. Então, se você respirar de modo
errado, está cometendo um mesmo erro milhares de vezes em um único
dia!
Uma boa respiração pode aumentar a nossa vitalidade, trazer mais ener-

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gia, auxiliar na limpeza do sangue regulando e equilibrando o seu pH,
reduz as toxinas dos pulmões, ajuda a liberar mais endorfinas no cérebro e
baixa os níveis de ansiedade e stress.

Será que sei respirar? Consigo lembrar no meu dia a dia de como estou
respirando?

Como a respiração é um ato natural e involuntário, não prestamos muita


atenção, mas podemos melhorar muitas vezes. Primeiro devemos observar
a nossa postura e o alinhamento da região do tórax, peito aberto, costas e
sua cabeça.

Para termos mais benefícios da respiração no dia a dia é preciso respirar


pelo nariz. Naturalmente, ao estarmos presentes na respiração, ela se torna
mais longa e profunda em vez de curta e superficial.

Se observarmos a respiração do bebê, podemos aprender e extrair uma


lição. Não há esforço. É abdominal e a expiração é mais prolongada.

Ao estarmos inconscientes da respiração ela pode acontecer de várias


maneiras: curta ou longa, rápida e superficial mais alta com ênfase na inspi-
ração. Mas ela muda em função da nossa condição e esforço físico e
também de nosso estado emocional. Quando estamos cansados, por
exemplo, respiramos mais rapidamente. Quando estamos ansiosos nossa
respiração tende a ser mais superficial, rápida e irregular.

De modo simples, a respiração consiste em inspirar, levando o ar externo


rico em oxigênio até os pulmões, e expirar, expulsando o ar carregado de
gás carbônico, esvaziando os pulmões .

O princípio ayurvédico mais significativo nessa área da respiração é a


importância de respirarmos ar puro. Procurar respirar de 10 a 15 minutos
de ar puro todos os dias, uma ou duas vezes, gera melhora imediata na
vitalidade e sensação de bem-estar.
Assim como outras funções do corpo, a respiração também pode ser tra-
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balhada, exercitada e melhorada. E com isso não só o corpo se beneficia,
mas também a mente e as emoções, porque os movimentos da nossa
mente estão fortemente relacionados aos movimentos da nossa respiração.

Observando os nossos pulmões, veremos que seu formato é piramidal,


sendo mais largos na base, próximo ao abdômen e mais estreitos no topo,
próximo à região clavicular. Então a região inferior possui maior capacidade
e armazena mais ar, se comparada ao topo. Mas na maioria das vezes não
temos consciência desse fato e nem controle suficiente.
Usar nossa capacidade pulmonar de modo mais eficiente, preenchendo
todo o pulmão e não apenas somente a parte de cima ou de baixo é neces-
sário para uma vida mais tranquila.

Essa consciência / controle é obtida por meio de exercícios e existem


várias técnicas propostas para trabalhar a respiração, com base em diferen-
tes abordagens e objetivos. Temos técnicas para esfriar o corpo, outras para
aquecer, outras para reduzir a ansiedade e ainda o Ayurveda sugere um
tipo de respiração para ajudar cada biótipo específico. Mesmo em momen-
tos que nos sentimos mentalmente acelerados, aquecidos e irritados ou
mesmo sem energia, temos como trazer mais energia e disposição por
meio dessa consciência.

Para cada dosha, seja vata, pitta ou kapha, é recomendado escolher uma
técnica de respiração com qualidades opostas a ele, para criar mais balanço
e equilíbrio.

Pranayama para VATA:


O dosha Vata é composto pelos elementos ar e éter, vento e espaço. Suas
qualidades principais são secas, frias, leves, ásperas e móveis. Umas das
melhores técnicas para harmonizar Vata é fazer a respiração alternado entre
as narinas, conhecido como Nadi Shodhana. Bastante rítmica, calmante e
profunda.

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Pranayama para VATA:
Pitta é composto por fogo e água. Suas principais qualidades são quentes,
oleosas, leves e ácido. Portanto, a refrescante respiração Sitali possui as
qualidades opostas, capazes de esfriar e acalmar o excesso de Pitta. Sitali é
melhor para ser praticada no verão de Pitta ou sempre que se sentir irrita-
do, com raiva, frustrado ou percebendo uma pequena acidez provocada
por indigestões.

Pranayama para KAPHA:


Kapha é feito de água e terra. Suas principais qualidades são pesadas,
viscosas, frias e oleosas. Bhastrika (ou respiração de foles) tem qualidades
opostas, para estimular, aquecer e eliminar o excesso de Kapha. Bhastrika
ajuda a aumentar o maravilhoso fluxo de prâna através dos canais energéti-
co do corpo (conhecidos como nadis). O que pode ajudar na congestão dos
pulmões, preguiçoso e letárgico. A respiração e o seu estado mental cami-
nham juntos.

O objetivo do Yoga é fazer com que a mente se torne calma e clara. E isso
acontece por meio do prana que traz purificação e remoção das impurezas
com os exercícios respiratórios chamados de pranayamas que, se pratica-
dos de forma correta, trazem resultados gratificantes, como uma vida com
mais saúde física, mental e emocional, mais vigor e disposição.

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Alba A. Araújo
Especialista em Promoção de Saúde, Ayurveda e Yoga;
Escritora com 2 livros publicados pela Chiado Books - Desejo, Crença e
Poder e A excelência da Consciência;
Estudou o mundo interior do mentalismo e suas conexões nos últimos 30
anos e Meditação Kriya Yoga de Yogananda faz parte da sua vida há mais de
20 anos
Formação em Ayurveda com Dr. David Frawley, Dieta e Culinária Ayurvédi-
ca no Kerala Academy/Aluva/India e Yoga de l´Energie em Beauvais/França.
Como Coach Ayurveda, atua desenvolvendo a habilidade de cada um de
se auto curar e se auto perceber a cada dia.
Faz consultorias e atendimentos personalizados e em grupo. Online e pre-
sencial.
Em Parceria - Pat Cuocolo, psicóloga clínica e pesquisadora da Psicologia
Profunda Feminina realiza o Workshop – JORNADA DE TRANSFORMAÇÃO
FEMININA ATRAVÉS DO CAMINHO DO PRAZER - Conexão com os 5 elemen-
tos e os 5 sentimentos.

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Marta Molinari de Amorim
Título de Ashran Acharya e Trainer of Yoga Teachers, pela International Yoga
Federation - Índia (Autorização para dar formação a professores).
Professora de Hatha Yoga, pela Faculdade de Educação Física (FMU), Yoga
Terapia Hormonal, com Dinah Rodrigues - I, II e III fases
Professora de Yoga pela ABPY, na Associação Brasileira de Professores de
Yoga, Rio de Janeiro.
Formação em Terapia Ayurvédica e Yoga no SUDDHA DHARMA MANDALAM
– Uberlândia-MG, Biopsicologia no Instituto Visão Futuro, Terapia Ayurvédica
no Curso Avançado de Terapias Ayurvédicas e Yoga na International Academy
of Ayurveda, em Pune, na Índia
Graduada em Teologia e Frequência de Brilho.
Ministra cursos de Yoga-terapia Hormonal, Consciência Alimentar, Alimenta-
ção Ayurvédica, Alimento vivo (brotos e grãos germinados) e Meditação.
Coordenou Curso de Formação e pós-graduação em Yoga da UNIPAZ – Goiás.

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Produção Digital
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Revisão ortográfica: Letycia Miranda


Diagramação e design: Jonathan Santos
Revisão geral: Glauber L. Dias e Glenio R. Machado

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