Tomás de Aquino

(1225 – 1274)

1. Contexto histórico, sociocultural y filosófico de Santo Tomás.

Tomás de Aquino es un pensador cristiano y medieval. Durante la Edad Media coexisten en el espacio geográfico del
antiguo Imperio Romano al menos tres formas políticas, sociales y culturales diferentes: la de los restos
del antiguo Imperio de Oriente (Bizancio), la de los reinos cristianos de Occidente y la de los territorios
islamizados. Las relaciones entre estos tres focos son a menudo conflictivas: En el 711 los musulmanes,
concluida su expansión por el norte de África, penetran en Europa por la Península Ibérica, pero son
detenidos en los Pirineos. Los reinos cristianos batallarán contra el invasor musulmán y, desde el siglo XI al
XIII, organizarán las Cruzadas para la recuperación de los "Santos Lugares". Por su parte, Bizancio, tam-
bién acosado por el Islam, se rebela contra las imposiciones doctrinales, litúrgicas y, sobre todo, políticas
de los obispos de Roma, se produce el cisma de Oriente en el siglo XI.
En Occidente, el ideal político-religioso al que se tiende es el de Cristiandad: una única comunidad con una sola religión
(Iglesia), con dos autoridades supremas, una temporal, el emperador, y otra espiritual, el Papa. Se
trata de restituir el Imperio Romano, ahora como Imperio Cristiano: así, el año 800 el Papa corona como
emperador al rey de Francia Carlomagno. Sin embargo, las relaciones entre estas dos "espadas" o poderes
de la Cristiandad no fueron pacíficas. Cuestiones como el nombramiento de los obispos y cargos
eclesiásticos, o la misma ambigüedad del poder papal (a la vez jefe espiritual de la Iglesia y señor temporal
de los Estados pontificios), desataron el conflicto y prepararon el camino para las dos grandes revoluciones
que, dentro del cristianismo, se realizan contra la autoridad del obispo de Roma: el conciliarismo del siglo
XIV (que afirma que el poder supremo de la Iglesia es el Concilio y no el Papa) y la Reforma protestante del
XVI.
En este momento comienzan a formarse los estados modernos, a través de monarquías hereditarias que darán lugar a la
idea de nación: Inglaterra, Francia, Castilla, Aragón, etc.
La Edad Media es, ya dijimos, un período que se limita convencionalmente por dos fechas: 476 y 1453/1492. Entre Agustín
(muerto en 430) y Santo Tomás (muerto en 1274) hay 850 años, es decir, casi 9 nueve siglos. ¿Qué ha
ocurrido entretanto en el mundo? Podemos distinguir a grandes rasgos dos períodos:

hasta el siglo XI, hegemonía del sistema feudal.

desde el siglo XI, resurgimiento de las ciudades y la burguesía.
El siglo XIII es una época de grandes transformaciones. A partir del siglo XI emergen nuevas realidades que van
cambiando el rostro del mundo feudal. Del siglo XI al XIII el progreso de la agricultura permite un aumento
de la población. Se desarrollan las ciudades (burgos) y sus habitantes, los burgueses, dedicados al
comercio y la artesanía. Este nuevo grupo social acabará provocando el derrumbe de la sociedad
estamental (nobleza, clero y campesinado). El reparto desigual de las riquezas y del poder produjo
revueltas campesinas, comunas urbanas y otros conflictos que serán más importantes a partir del siglo XIII.
Es la época de las grandes catedrales y de las primeras universidades (Bolonia, Oxford, Paris,
Salamanca): tanto unas como otras serían imposibles en un mundo exclusivamente rural como el de los
siglos anteriores. Las universidades, de hecho, surgen inicialmente como una asociación de profesores y
alumnos, a la que después se le reconocen ciertos derechos y ciertos
En arte se produce el tránsito del románico al gótico.
Se puede decir que es el momento de esplendor del mundo medieval, donde, tras los conflictos entre religión y cultura
profana, razón y fe, Iglesia y Estado, etc., parece haberse alcanzado por fin la deseada armonía en una
concepción del mundo donde las realidades mundanas (ciencia, arte, filosofía, política, etc.) son valoradas
positivamente, pero subordinadas a la religión.
Algo se renueva también, sin embargo, dentro de la Iglesia: aparecen las órdenes
mendicantes (franciscanos y dominicos), que plantean el ideal evangélico de pobreza frente a unas
estructuras eclesiásticas excesivamente ricas y poderosas.
Para comprender el pensamiento de esta época hay que tener muy presente cuáles eran los textos que estaban
accesibles en cada momento y, muy particularmente, el siguiente hecho decisivo. El hecho importante es
que una masa grande y decisiva de literatura antigua (cuyo principal elemento es el grueso de la obra de
Aristóteles) estaba siendo estudiada y comentada por árabes y judíos mientras que era desconocida en el
Occidente latino. En efecto, la gran tradición de la filosofía griega cayó en el olvido en la cultura occidental y
durante muchísimo tiempo los únicos textos conocidos de Aristóteles eran sus obras lógicas. Esa situación
de olvido había comenzado en el año 529, con el cierre de la última escuela filosófica de Atenas y la huida
de Simplicio a Persia. En ese momento la gran tradición griega (y sobre todo la parte más importante de la
obra de Aristóteles) cae en el olvido en el Occidente cristiano y sólo se conserva en las culturas árabe y
bizantina, que estudian y comentan los textos aristotélicos. Precisamente los árabes van a ser los que
reintroduzcan a Aristóteles y a la gran filosofía griega en Occidente. En efecto, debido a la continuada
presencia de musulmanes y judíos en el sur de Europa (principalmente España) y a la comunidad de
intereses con los cristianos de ciertos lugares, toda esa masa de literatura empieza a traducirse en algunas
ciudades, especialmente en Toledo, en la cual se funda una famosa Escuela de Traductores.
Desde 1100-1150, por tanto, empieza a traducirse en Toledo, y bajo los auspicios del arzobispo Raimundo, a Aristóteles,
Alfarabí, Avicena, Algazael y Gabirol al latín (Aveorres y Maimónides estaban aún comenzando su obra). Al
menos uno de los traductores de Toledo (Dominicuss Gundissalinus: Domingo González) era también autor
de obras propias. Nótese que era un trabajo tedioso y muy fatigoso: las traducciones a veces se hacían
palabra por palabra del árabe o el hebreo al castellano y del castellano al latín, a lo cual hay que añadir que
si el autor era griego se partía ya de versiones árabes que habían pasado por el siríaco. En cualquier caso,
la entrada de todo este material despertó un interés importante, y ya desde algo antes de 1200 empezaron
a traducirse obras al latín directamente del griego. A mediados del siglo XIII (1250) se tenía lo esencial de la
obra de Aristóteles traducido del griego al latín.
Esta “avalancha” de nuevos textos que provienen de Toledo coincide con la constitución de la universidad de París (en
1215 se aprueban los estatutos definitivos –reconocidos por el Papa y el rey de Francia–), lo cual no deja
de tener importancia para entender el contexto filosófico de Santo Tomás. En la universidad de París se
discutirá, precisamente, la “nueva” filosofía aristotélica. Ya hemos visto que durante los siglos anteriores la
filosofía cristiana es fundamentalmente platónica: San Agustín y San Anselmo, por ejemplo, usan conceptos
de Platón para explicar el cristianismo. El redescubrimiento en Europa de las obras de Aristóteles supuso
una auténtica revolución. ¿Por qué? Porque la obra de Aristóteles ofrecía una explicación racional del
mundo y del hombre independiente de las verdades cristianas. El debate entre el pensamiento
tradicional, agustiniano (la filosofía de Platón era más fácil de armonizar con la fe), y el aristotelismo recién
llegado será especialmente intenso en París. La universidad de París será el principal lugar de
enfrentamiento de las escuelas filosóficas en el siglo XIII.
En un primer momento, el averroísmo es declarado herético. Los estatutos fundacionales de la universidad de París
prohibían la enseñanza de la obra de Aristóteles –excepto las obras lógicas (es decir, el Organon)– por
considerarla peligrosa para la fe, y siguiendo lo formulado en un concilio provincial de 1210. El obispo de
París prohibirá también, en varias ocasiones (1240, 1270 y 1277), las tesis aristotélicas, sustituyéndolas por
tesis agustinianas. Sin embargo, el aristotelismo moderado (representado por Alberto Magno y sobre todo
 por Santo Tomás) se acabará imponiendo y convirtiéndose desde entonces en el pensamiento oficial de la
Iglesia.
El pensamiento dominante de esta época se denominó escolástica, ya que se originó en las escuelas monacales (y
después también en las universidades). La escolástica es un movimiento filosófico-institucional que trata de
explicar racionalmente las creencias y dogmas del cristianismo.

2. Vida y obra

Nació cerca de Aquino, en 1225, en una familia noble de Nápoles. A los veinte años ingresó en la orden de los dominicos.
Estudia en París (la universidad más importante de la época) y en Colonia, donde es discípulo de Alberto
Magno, quien le introduce en el aristotelismo. Es profesor de la universidad de Paris desde la que polemiza
con los averroístas y con los franciscanos agustinistas. Enseñó en París, en la curia pontificia y en Nápoles.
Murió a los 49 años, camino del Concilio de Lyon, lo cual no impidió que escribiese una muy voluminosa
obra.
El siglo XIII es el siglo del triunfo del aristotelismo en Occidente. Al principio el propio papa advirtió del peligro que tenía
para la fe la filosofía de Aristóteles, y también los agustinianos lo combatían ferozmente. A pesar de todo,
Santo Tomás es conocido por sintetizar cristianismo y aristotelismo y construir un sistema aristotélico y
cristiano a la vez. La influencia ejercida por Santo Tomás ha sido enorme. Durante siglos su pensamiento
ha sido el pensamiento oficial de la Iglesia católica.
En definitiva, Santo Tomás pasa por ser el pensador que consiguió reunir y armonizar el cristianismo con el pensamiento
de Aristóteles. Por ello quizás sea interesante reseñar las tesis que Santo Tomás acepta y recoge de
Aristóteles:
 La teoría del movimiento como paso de la potencia al acto y la distinción de los tipos de
movimiento.
 La teoría hilemórfica, la distinción entre sustancia y accidentes, y el sistema de categorías.
 La teoría de las cuatro causas (a las que añadirá la “causalidad ejemplar”).
 La demostración de la existencia de Dios de Aristóteles basada en el movimiento (esta será la 1ª
vía). Dios es acto puro y pensamiento, pero Dios crea el mundo y lo conoce (contradice el mundo
eterno de Aristóteles).
 La concepción aristotélica del alma como forma y acto del cuerpo. También acepta, con ligeras
variantes, las facultades o potencias que Aristóteles atribuía al alma.
 El principio de que el fin último del hombre es la felicidad, así como la idea de que la felicidad más
perfecta consiste en la contemplación. Las normas morales se basan en la naturaleza humana, y el
conocimiento de esta será el punto de partida para la formulación de las leyes morales.
 El hombre es, por su propia naturaleza, un ser social (aunque el modelo ideal de socialidad no es
ya la polis, como para Aristóteles, sino el Estado moderno que empieza a fraguarse).
Las obras que escribe Tomás de Aquino pertenecen a los géneros literarios habituales en la época para las obras de
filosofía y teología. Es interesante saber que estos géneros son:
 Comentarios a las obras de Aristóteles, Boecio, Dionisio, el Libro de las causas, y otros textos. Un
texto cuyo comentario era casi obligatorio –y que Tomás también comenta– era el Libri IV
sententiarium de Pedro Lombardo. Todos ellos en latín. Proceden de un uso académico: la lectio.
 Cuestiones disputadas (Quaestiones disputatae): presentación sistemática de argumentos
contrarios sobre un asunto determinado, y solución por parte del autor. Tomás escribió varias obras
de este tipo: Sobre la verdad (De veritate); Sobre el alma (De anima), etc. Este género también
 tiene un origen académico: las disputationes que periódicamente se celebraban entre maestros y
alumnos.
 Quaestiones quodlibetales: procedentes de actos académicos más solemnes, y de tema libre.
 Opúsculos (Opuscula): elaboración breve de estructura elegida por el autor sobre un problema
determinada. A éste género pertenecen por ejemplo Sobre el ente y la esencia (De ente et essentia)
y Sobre la eternidad del mundo (De aeternitati mundi), y muchas otras.
 Sumas (Summae), exposiciones sistemáticas y amplias –a menudo muy voluminosas– que
pretenden abarcar el todo de una disciplina, bien pura y simplemente, como la famosa Suma
teológica (Summa theologica), bien en relación con un fin o un aspecto determinado, como la Suma
contra gentiles, (Summa contra gentiles).
Es fácil ver que la técnica expositiva de las Summae se basa en las disputationes.

3. Razón y fe en Santo Tomás.

La difusión de la filosofía de Aristóteles supuso el replanteamiento de las relaciones entre la fe y la razón. Ya hemos visto
que el problema de la relación entre la razón y la fe fue un problema clásico de todo el pensamiento judío,
árabe y cristiano. En general, la solución de este problema había sido la subordinación de la razón (la
filosofía) a la fe (la teología); la explicación del mundo se basaba en la Revelación (la Biblia) y esta
explicación era aclarada y precisada mediante la razón. La filosofía, en el contexto cristiano, era sobretodo
la filosofía de Platón, relativamente fácil de armonizar con la Biblia (recuérdese lo que hemos visto de
Agustín). Pero el descubrimiento de las obras de Aristóteles supuso también descubrir una explicación
racional del mundo y del hombre independiente de las verdades cristianas. Ahora, se demuestra que hay
una visión del mundo (la aristotélica) que es autónoma e independiente de la fe, de forma que la
filosofía puede aspirar a ser independiente de la teología.
Por estas razones, el filósofo árabe Averroes había afirmado que existen dos verdades, de fe y de razón. La verdad
racional es autónoma e independiente de la fe. Y además, según Averroes y sus seguidores latinos, son
dos verdades que pueden entrar en conflicto. Lo verdadero para la razón puede ser falso para la fe y
viceversa; la razón es independiente de la fe, porque puede sostener afirmaciones falsas para la fe. Santo
Tomás rechaza esta teoría de la doble verdad. Para Santo Tomás hay, en efecto, distinción entre la
verdad teológica (fe) y la verdad filosófica (razón); cada una tiene su propio campo de acción: a la filosofía
corresponde el campo de la verdad natural y a la teología el de la verdad sobrenatural. Pero para Santo
Tomás no puede haber conflicto entre ambas porque las dos proceden de Dios; son distintas, pero no
contradictorias.
Para Santo Tomás no hay conflicto entre razón y fe, sino armonía. Esta armonía se muestra en el hecho de que hay
verdades que son a la vez de razón y de fe (por ejemplo la inmortalidad del alma, la existencia de Dios),
es decir, razón y fe son dos caminos para llegar a la misma verdad. Supongamos que hay contradicción
entre fe y razón. En este caso según Santo Tomás podemos estar seguros que la fe siempre tiene la verdad
y que es el filósofo que usa la razón el que se ha equivocado en sus argumentos. De hecho, nos hemos
confundido nosotros, personalmente, y hemos creído que la razón humana decía no-A. Pero evidentemente
no puede haberlo dicho, porque la razón humana como tal no se equivoca, y por otro lado la revelación
tampoco, o sea que debe ser A. Por eso dice que la fe colabora con la razón en buscar la verdad: la fe es
una norma o criterio (extrínseco) para la razón. Pero la razón también ayuda a la fe, porque ayuda a
ordenar racionalmente las afirmaciones de la fe en la teología. La existencia de contenidos comunes a la fe
y a la razón permite que el filósofo llegue a establecer argumentos racionales sobre Dios, el hombre, la
ética, y que esos argumentos coincidan con lo que afirma la fe y la moral cristianas.
Así pues, podemos resumir la postura de Tomás respecto del problema de razón y fe en los siguientes términos:
Hay una clara distinción entre razón y fe. Filosofía y teología son ciencias distintas, y se distinguen, entre otras cosas,
por su modo de acceder a los contenidos de los que trata.
No hay contradicción entre razón y fe. Si encontramos una contradicción, tenemos que revisar nuestros razonamientos,
porque nos hemos tenido que equivocar en algún sitio.
Hay una zona de confluencia entre ambas. En efecto, hay 3 tipos de verdades:
Aquéllas a las que sólo puede accederse a través de la fe (artículos de fe).
Aquéllas a las que sólo puede accederse a través de la razón (las que tratan del mundo natural).
Aquéllas a las que puede accederse a través de la fe y de la razón (este tipo de verdades son los llamados preámbulos
de la fe, y son verdades tales que Dios existe y es uno, que es creador del mundo, etc.).
¿Por qué Dios ha revelado determinadas verdades que la razón podía descubrir por sí misma? Porque hay determinadas
verdades (como por ejemplo: que Dios existe) que son necesarias para la salvación. A ellas puede llegar
la razón, pero el camino es complejo y quizás no esté al alcance de todos los hombres, por lo que, si Dios
no hubiese revelado tales verdades, muchos hombres quedarían irremediablemente condenados y no
podrían salvarse.
Una de esas verdades, como hemos dicho ya, es la existencia de Dios.

4. El problema de la existencia de Dios

Una tesis básica del tomismo, que lo distingue de otras corrientes de pensamiento, es, en efecto, ésta: que el hombre, en
su actual estado de conocimiento, necesita demostrar la existencia de Dios. Veamos. La
proposición «Dios existe» es evidente de suyo, pero aun cuando se trata de una afirmación que en sí
misma no necesita ser probada, por lo que a nosotros respecta sí precisa de justificación (recordemos
que en el texto de la Suma que tenemos que leer Tomás distingue dos modos de ser evidente: en sí mismo
y para nosotros). La tradición filosófica abunda en semejantes «pruebas» de la existencia del «Principio».
Solo que no todas ellas son igualmente válidas. En concreto, Tomás de Aquino considera invalida
las pruebas a priori (cuya versión más depurada es el argumento ontológico de San Anselmo, en la que se
pretende concluir la verdad de la proposición «Dios existe» a partir del mero concepto de “Dios”).
Los caminos o «vías» abiertos al entendimiento finito para legitimar la existencia de habrán de ser, pues, para Santo
Tomás, vías a posteriori; esto es, argumentos que parten de la condición de las criaturas, tal y como estas
se nos dan en la experiencia. Nuestro conocimiento de Dios debe basarse, por tanto, en la experiencia
que tenemos del mundo. Solamente a partir del conocimiento del mundo puede la mente humana elevarse
hasta el conocimiento de Dios. Un razonamiento que parte del mundo para llegar a Dios es un
razonamiento que va del efecto (el mundo) a la causa (Dios). La existencia de Dios sólo puede ser
demostrada a posteriori (a partir de la experiencia) y no a priori (sin tener en cuenta la experiencia), como
el argumento ontológico de San Anselmo y la vía de la interiorización de San Agustín. Santo Tomás formula
cinco famosísimas pruebas de la existencia de Dios. Son las siguientes:
1) La primera vía se funda en el movimiento. Procede materialmente de Aristóteles, si bien su espíritu no es aristotélico ni
podía serlo. Un ser en potencia adquiere en acto una perfección que antes no tenía. Esta perfección no se
la puede dar a sí misma el ser en potencia, pues carece de ella, por lo que la ha de recibir de otro ser que
ya posea esa perfección. Pero éste segundo ser tampoco se la pudo dar a sí mismo, sino que la recibió de
otro ser, y así sucesivamente; pero como no podemos remontar la cadena de seres hasta el infinito, hemos
de llegar a un primer ser que sea la causa originaria y absoluta de toda perfección y movimiento de la
naturaleza. Así es como llegamos a Dios como primer motor del universo. El argumento es el siguiente: “En
el mundo hay cosas que se mueven (hecho de experiencia), pero todo lo que se mueve es movido por otro.
Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y a éste otro. Mas
 no se puede seguir al infinito, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor
alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del
primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario
llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios.” (Suma
teológica, I, q. 2, a. 3)
2) La segunda vía se basa en la causalidad eficiente. Encontramos en las cosas naturales un orden de causas eficientes,
y según este orden no es posible que una cosa sea causa de sí misma (puesto que la causa tiene que ser
anterior al efecto, y ello obligaría a que una cosa fuese anterior a sí misma). Y como aquí tampoco
podemos proceder hasta el infinito en el encadenamiento de las causas, hemos de admitir una causa
eficiente primera, a la que llamamos Dios.
3) La tercera vía es la vía de la contingencia. Hay cosas que aunque son (=existen), podrían no ser (=no existir), esto es,
hay cosas contingentes. Ahora bien, o todo es contingente, o hay algo necesario. Así, si todo lo que en el
mundo existe pudiera no existir es porque alguna vez de hecho no existió. Y como lo que es no puede
darse a sí mismo el ser, tiene que haber algo que no puede dejar de ser, que existe necesariamente y del
cual todo lo demás ha recibido la existencia. Tal es el ser necesario, al cual llamamos Dios. Es decir, si todo
es contingente, significa que alguna vez no hubo nada. Y entonces nada pudo empezar a ser. Y ahora no
habría nada. Pero es una contradicción. Tiene que haber por tanto algo necesario.
4) La cuarta vía es la vía de los grados de perfección. En lo sensible percibimos la existencia misma de grados de
perfección (cosas más o menos buenas, más o menos nobles, etc.). Como todo grado de perfección existe
en virtud de una causa de grado superior, debe haber algo ‘absolutamente bueno’, ‘absolutamente
verdadero’. Es decir, el que de una cosa se pueda decir que es más o menos en un orden cualquiera sólo
se explica porque el más o menos incluya una relación a algo que en ese orden es lo máximo. Debe, pues,
haber un ser que sea lo más verdadero, bueno, justo, y que sea la causa de las perfecciones de los demás
seres: Dios.
5) La quinta vía se toma del orden de las cosas. En el mundo reina un orden, que no puede ser fruto del azar, de la
casualidad, sino de una inteligencia superior al mundo que lo sujeta a leyes y le imprime una finalidad; esta
inteligencia ordenadora del mundo es Dios. En otras palabras, vemos que cosas carentes de inteligencia se
mueve a un fin, que están ordenadas a conseguir algo. Vemos, en definitiva, que hay un “orden” del mundo.
Puesto que no tienen conocimiento, esto sólo puede suceder si están dirigidas por algo inteligente (una
causa eficiente por la cual las cosas son llevadas a su fin esencial). Esa inteligencia ordenadora ordena
porque tiene ella misma un fin esencial. Como este proceso no se puede repetir indefinidamente tiene que
haber una inteligencia suprema que sea ella misma a la vez causa eficiente primera y fin absoluto; ahora
bien, el fin es acto, y la causalidad eficiente es actualidad; luego esa inteligencia suprema es acto puro
(Dios).
Como podemos observar, las cinco pruebas poseen una estructura similar:
1) Se constata un hecho de experiencia: movimiento, orden de las causas, seres contingentes, grados de
perfección, orden del mundo.
2) Se aplica el principio de causalidad al hecho constatado.
3) Se excluye por imposible una serie infinita de causas.
4) La conclusión es la afirmación de la existencia de Dios.
No hay ente finito alguno, ni conjunto alguno de entes finitos, que pueda ser causa de sí o de sus propiedades; esto es, de
su existencia, su movilidad, sus perfecciones, su poder de causalidad tanto eficiente como final. Pero como
todas estas son realidades que precisan explicación, esa causa, razón o explicación deberá encontrarse,
so pena de nuevo absurdo, en una fuente de esas realidades que, a su vez, sea por sí misma, y no precise
ya de ulterior fundamentación: Dios.
4. La “esencia” de Dios.
Acabamos de ver que, según Santo Tomás, podemos conocer racionalmente que Dios existe. No sucede lo mismo, sin
embargo, con la naturaleza o esencia de Dios. Debido a la infinita distancia que separa nuestra naturaleza
de la naturaleza de Dios, no podemos conocer la esencia de Dios, y a este respecto tenemos que creer en
las Escrituras. Por otro lado, el hecho de que no podamos decir acerca de Dios qué es no se reduce a una
incapacidad nuestra, sino que Dios no es, en sentido estricto, nada determinado, no es nada en el sentido
de que Dios no tiene una esencia en sentido estricto (y por eso ponemos esencia entre comillas en este
contexto). Sin embargo, y aunque sea de modo imperfecto, podemos aproximarnos a la naturaleza o
“esencia” de Dios, por las vías siguientes:
Vía de la negación: que constituye la llamada “teología negativa”; teniendo en cuenta las limitaciones de las cosas
que conocemos, decimos que Dios no se encuentra en ese estado de limitación; es decir, podemos
pensar en los predicados que aplicamos a las cosas del mundo y reconocer que ninguno de ellos
puede convenir a Dios. Dios no es corpóreo, no es móvil, etc.
Vía de la afirmación: en sentido positivo podemos decir de Él que es aquel al que le corresponde en mayor medida
el ser (siguiendo las palabras del Éxodo: “Yo soy el que soy”). *En este punto vemos que también
Santo Tomás, al igual que San Agustín, identifica en cierto modo a Dios con el ser. Deus est ipsum
esse (Dios es el ser mismo). Esto lo asumen y defienden ambos pensadores. Lo que les distingue en
este punto es cómo interpretan el esse. Para Agustín, esse es la esencia, y así Dios es la pura
esencia; para Santo Tomás, esse se refiere al acto de ser, a la existencia, y así Dios es el acto puro
de ser. Dios es la existencia misma.
Vía de la eminencia: en tanto que Dios posee en grado sumo cualquiera de las cualidades positivas que podamos
pensar, podemos decir de Él que es “infinitamente bueno”, “infinitamente sabio”, “infinitamente
poderoso”, etc.

5. El universo como creación de Dios.

Tomás considera que la Creación es una verdad filosófica, racionalmente demostrable. La doctrina cristiana de
la creación establece, como ya hemos visto, una diferencia radical entre Dios y los seres creados. Dios es
un ser necesario, no puede no existir, pero los seres creados son contingentes, existen pero podrían no
existir. Los seres creados no existen por sí mismos, sino en virtud de otro ser, en virtud de Dios que es el
único ser necesario. Para explicar esta diferencia entre Dios y los seres creados Santo Tomás toma de los
pensadores árabes la distinción entre esencia y existencia (la idea de la contingencia de los seres
creados estaba implícita en el pensamiento judío, cristiano e islámico, como hemos visto en San Agustín,
pero sólo aparece de manera explícita en Alfarabi, de donde pasa a Avicena y a los pensadores judío-
españoles, y de estos a Santo Tomás). En efecto, la pregunta
“¿qué es un unicornio?”, que pregunta por la esencia o definición de unicornio, es distinta de la pregunta
“¿existen los unicornios?”, que pregunta si los hay o no los hay.
Pues bien, para Santo Tomás esas preguntas son dos preguntas distintas en el caso de los seres creados. Los seres
creados están compuestos de esencia y existencia. En los seres creados, finitos, hay una distinción entre
esencia y existencia. Esencia y existencia no coinciden, como se puede ver claramente en que hay cosas
que tienen una esencia muy determinada (como por ejemplo, un unicornio) y que sin embargo no existen.
Los seres creados no existen de suyo, por el mero hecho de tener una esencia, sino que necesitan de la
acción de Dios para pasar de la posibilidad de ser al hecho de ser. Los seres creados son así
radicalmente contingentes.
Sin embargo, en Dios esencia y existencia se identifican, son una; la esencia de Dios incluye necesariamente su
existencia (o lo que es lo mismo, Dios es un ser necesario). La esencia es potencia (la esencia puede
existir), la existencia es acto de ser.

6. Participación, grados de perfección y analogía.

La consideración del ser como el concepto más general reduce ya al absurdo esta misma consideración, pues si el ser es
el concepto tal que nada queda excluido entonces ya no es concepto ninguno, porque no delimita nada. El
ser, por el contrario, es algo singular, y ese algo singular, eso uno es Dios. Por otro lado, hay cosas, existen
cosas y su existencia (=su ser) consiste precisamente en una cierta relación con Dios a la que
llamamos participación. El ser de las cosas es común a las cosas, pero no al modo de un concepto
universal distributivamente predicable (como cuando decimos “esto es un caballo” y “aquello es un caballo”,
etc.), sino al modo de un singular absoluto respecto al cual cada cosa tiene una especial relación llamada
participación. De ahí que para Santo Tomás podemos decir que los seres creados existen en cuanto
participan de Dios. El concepto de participación está así en el centro de la concepción de la realidad de
Santo Tomás, y, como sabemos, se trata de un concepto platónico, por lo que suele decir que, a pesar de
su aristotelismo, Santo Tomás está aquí influido por el platonismo. La realidad muestra un orden jerárquico
(como la sociedad del momento) y en la cúspide se encuentra el ser más perfecto, Dios. Además para
Santo Tomás hay distintos grados de perfección en los seres creados (un animal es más perfecto que una
planta y una planta lo es más que una piedra), dependiendo de su grado de participación en Dios. La
existencia de Dios es la más perfecta posible.
Cuando hablamos de Dios y de los seres creados y decimos que todos ellos existen no estamos hablando unívocamente;
el ser no se dice de la misma manera en uno y en otro caso; sin embargo, tampoco estamos hablando de
modo puramente equívoco (como si el ser significase cosas completamente distintas en uno y otro caso),
sino según una analogía de proporción. De suyo, por sí mismos, todos los predicados convienen ante
todo a Dios y sólo a Dios, y a las criaturas solamente por relación a Dios. Lo que pasa es que los
predicados, en cuanto impuestos por nosotros, convienen en primer lugar a las criaturas y nosotros los
entendemos según son dichos de las criaturas.

7. La antropología tomista y la teoría del conocimiento.

Santo Tomás aplica al hombre la teoría aristotélica del hilemorfismo, y así define al hombre como un compuesto de
materia y forma; la materia es el cuerpo y la forma el alma. Santo Tomás vuelve a un planteamiento
unitario del hombre (no dualista como el de Platón y San Agustín): el hombre es una unidad de cuerpo y
alma. Sin embargo, y a diferencia de Aristóteles, afirma que cuando el cuerpo muere y se descompone el
alma subsiste, ya que es inmortal.
La concepción del ser humano está en estrecha relación con el problema del conocimiento. Según la concepción platónica
nuestro entendimiento conoce en la medida en que conoce las ideas, que son realidades inmateriales que
existen separadas de las realidades materiales. Según la teoría aristotélica, nuestro conocimiento parte de
los sentidos, de la experiencia sensible, no de la razón y su conocimiento de lo universal (las ideas de
Platón).
Para Santo Tomás, como para Aristóteles, el conocimiento comienza con la experiencia sensible. El entendimiento elabora
los datos de los sentidos y obtiene conceptos universales, y el proceso por el cual se obtienen conceptos
universales se llama abstracción. Desde las percepciones sensibles de Pedro, Pablo, etc. el entendimiento
elabora el concepto “hombre”, que es un concepto universal porque se refiere a todos los seres humanos.
El proceso del conocimiento va desde representaciones de los objetos concretos y particulares hasta
 representaciones del entendimiento que son abstractas y universales: los conceptos (hombre, justicia,
triángulo, etc.). Este proceso tiene cinco pasos:
1) El conocimiento se inicia cuando los sentidos captan un objeto, por ejemplo un hombre concreto.
2) Su imagen se graba en la imaginación y además queda conservada (memoria).
3) El entendimiento agente (la capacidad de abstraer) elimina los elementos individuales y concretos (el lugar, el
espacio en el que se encuentra Pedro, sus rasgos físicos particulares, etc.) dejando sólo lo esencial.
4) El entendimiento paciente conoce universalmente mediante el concepto que ha formado el entendimiento
agente: el concepto de “hombre”.
5) Vuelta a la imagen: el entendimiento aplica el concepto universal “hombre” a un objeto concreto; así puedo decir
“Pedro es un hombre”.
Simplificando mucho, podemos decir que Santo Tomás sigue la teoría del conocimiento aristotélica (el conocimiento
comienza por los sentidos) y por eso las cinco vías comienzan por la experiencia sensible de los seres del
mundo para acabar concluyendo que Dios existe. San Agustín sigue la teoría platónica (el conocimiento
comienza por la razón, por la intuición de las ideas), y por eso su vía de la interiorización se inicia con el
conocimiento de las ideas para concluir la existencia de Dios como causa de las ideas.

8. La ética y política de Santo Tomás: ley natural, ley positiva y ley eterna.

Tomás de Aquino acepta del aristotelismo que la felicidad es el fin último del hombre, y que el conocimiento de la
naturaleza humana permite especificar un conjunto de normas morales que constituyen la ley
natural. Aquino, pues, se vuelve a un análisis de la naturaleza humana. Platón y Aristóteles interpretan la
naturaleza humana como fuente de normas morales. Se preguntan cuál es el fin a cuyo cumplimiento
está orientado el ser humano, dónde se hallan el perfeccionamiento y la plenitud humanas. Este
planteamiento da lugar a una ética de los fines, a una ética basada en la perfección o cumplimiento de las
exigencias de la naturaleza humana. Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles, se adhiere a
esta concepción finalista, teleológica, de la naturaleza. El fin último del hombre en la tierra es la
felicidad, que consiste en la actividad contemplativa. Pero si consideramos nuestra inmortalidad, la felicidad
última consiste en la contemplación de Dios.
Existencia de la ley natural. De acuerdo con la teleología aristotélica, Aquino afirma que el ser humano, al igual que
cualquier otro ser natural, posee ciertas tendencias enraizadas en su naturaleza. El término «tendencia»
significa aquí: línea de conducta orientada a un fin específico. La naturaleza humana posee, pues,
ciertas tendencias. Esto es algo que el ser humano tiene en común con el resto de los seres naturales, ya
que la existencia de fines es un rasgo específico de la naturaleza como tal, y no exclusivamente de la
naturaleza humana. Ahora bien, el hombre se distingue de los otros seres naturales por su racionalidad,
porque solo él es capaz de conocer sus propias tendencias y, por tanto, solo él puede deducir ciertas
normas de conducta encaminadas a darles el cumplimiento adecuado. De este modo se demuestra, a juicio
de Aquino, la existencia de la ley natural: como ser racional que es, el hombre puede formular ciertas
normas de conducta de acuerdo con las exigencias de su propia naturaleza. La ley natural es el criterio con
el que podemos distinguir entre acciones moralmente buenas y malas.
Contenido de la ley natural. El contenido de la ley natural se deduce, por tanto, del repertorio de las tendencias naturales
del ser humano, que Aquino clasifica en tres órdenes:
1) En tanto que sustancia (y, por tanto, al igual que cualquier otra), el ser humano tiende a conservar su propia
existencia. El cumplimiento de esta tendencia impone el deber moral de procurar la conservación de la
existencia.
2) En tanto que animal (y, por consiguiente, al igual que el resto de los animales), el ser humano tiende a procrear. De
esta tendencia cabe deducir ciertas normas de conducta relativas a la consecución del fin de
la procreación y del cuidado de los hijos.
3) En tanto que ser racional, el hombre tiende a conocer la verdad y a vivir en sociedad. La sociedad implica la
ordenación racional de la convivencia con vistas a la consecución de ciertos fines y, por tanto, es algo
específicamente humano, que no puede confundirse ni identificarse con la manada o el rebaño. De estas
tendencias surgen las obligaciones morales de buscar la verdad y respetar las exigencias de la justicia.
Propiedades de la ley natural. Dado que la ley moral natural se deduce de las tendencias de la naturaleza misma, su
contenido es evidente, universal, inmutable y no se puede borrar del corazón humano. Estas y otras
propiedades de la ley natural son tratadas por Santo Tomás en 6 artículos de la Suma teológica. Podemos
resumir las preguntas que formula en cada artículo y su contestación:
Artículo 1º ¿Qué es la ley natural? La ley natural no es un hábito, porque la poseemos de forma permanente
aunque no la usemos. Por tanto, es algo distinto e intermedio, a veces está en acto en la razón, a
veces está en la razón sólo de forma habitual, pero siempre está presente, aunque no se esté
usando.
Artículo 2º ¿Cuáles son sus preceptos? ¿Estos preceptos son uno o muchos? Los preceptos son muchos pero se
deducen de un único primer precepto: “El bien ha de buscarse, el mal evitarse”. Y este precepto
en que consiste la ley natural es evidente. La ley natural debe ser evidente porque es la norma ob-
jetiva orientadora de la conducta para todos los seres humanos y sus preceptos han de ser
fácilmente cognoscibles, de modo que todos los hombres puedan conocerlos.
Artículo 3º Los actos de las virtudes ¿pertenecen todos a la ley natural? No, no todas las virtudes son por ley
natural. Hay actos virtuosos que el hombre realiza para conseguir algún fin y no por seguir su
inclinación natural (por ejemplo, la dieta de un atleta es un acto bueno para el fin que persigue, pero
no es una obligación para todos los hombres).
Artículo 4º La ley natural ¿es la misma para todos? Sí, es universal.
Artículo 5º La ley natural ¿puede cambiar? No, es inmutable.
Artículo 6º La ley natural ¿puede ser abolida del corazón humano? No, no puede ser abolida o borrada.

En conclusión, la ley natural es un precepto ético siempre presente en la razón, evidente, común a todos los
hombres, inmutable e indeleble. Estas propiedades vienen dadas por el concepto de naturaleza,
entendida como lo común a todos los seres humanos a pesar de sus diversidades culturales, raciales, etc.,
y como lo que permanece constante a través de los cambios históricos, económicos, etc., a los que se halla
sometido el ser humano. En su formulación tomista, la teoría de la ley natural ha constituido y sigue
constituyendo el eje fundamental de la doctrina moral católica.
Ley natural y ley positiva. Tomás de Aquino formula las relaciones entre la ley natural y la ley positiva (las relaciones
entre physis y nomos) de un modo sistemático y preciso:
1) En primer lugar, la ley positiva es una exigencia de la ley natural. En efecto, la ley natural impone la vida en
sociedad y esta solo es posible sobre la base de unas normas legales que regulen la convivencia. La
ley positiva no es, pues, el mero resultado de una imposición caprichosa por parte de los más fuertes
o de un arbitrario convenio entre iguales, sino algo exigido por la naturaleza del hombre en cuanto
ser social.
2) En segundo lugar, la ley positiva constituye una prolongación de la ley natural. Su contenido viene a concretar las
normas naturales que, dadas sus características, no descienden a una ordenación detallada de la
convivencia humana.
 3) Por último, las exigencias de la ley natural han de ser respetadas por la legislación positiva. La ley natural
constituye, pues, la norma o marco que señala los límites dentro de los cuales ha de organizarse
moralmente la convivencia humana.
Esta forma de interpretar las relaciones entre la ley natural y la ley positiva pone de manifiesto que Tomás de Aquino no
concibe el mundo del derecho y el mundo de la moral como dos reinos desconectados e independientes.
El derecho se halla incardinado en la moral y el punto de incardinación no es otro que la idea de justicia. En
efecto, la justicia, como exigencia de dar a cada uno lo suyo, es una exigencia moral y es también el
fundamento del derecho.
La ley natural y el orden del universo. La ley natural, en cuanto principio ordenador de la conducta humana, no es algo
desconectado del orden general del universo en que el hombre se halla inserto. La totalidad del universo
está sometida a una ordenación que Tomás de Aquino, de acuerdo con la doctrina cristiana de la creación,
hace depender de Dios como causa creadora del universo. Esta ordenación divina del universo recibe el
nombre de ley eterna (concepto que se halla en San Agustín). La ley eterna es definida por Aquino como
«la razón de la sabiduría divina en tanto que rectora de todos los actos y movimientos». Ahora bien, esta
ordenación general del universo no regula del mismo modo el comportamiento humano y el de los otros
seres naturales. El comportamiento de estos es regulado a través de leyes físicas a cuyo cumplimiento no
pueden sustraerse, ya que carecen de libertad. El hombre, por el contrario, es un ser libre, por lo que su
conducta no es ordenada por leyes físicas, sino por una ley moral que respeta su libertad. Según Aquino, la
ley natural es aquella parte de la ley eterna que se refiere específicamente a la conducta humana. El
hombre participa de la ley eterna a través de la razón. Así pues, la ordenación del mundo constituye la
ley eterna o divina. La participación del hombre en esa ley constituye la ley natural (así llamada porque está
inscrita en la naturaleza humana). El hombre accede a dicha ley mediante la razón.
Ley natural y política. El hombre es para Santo Tomás, como para Aristóteles, un animal social por naturaleza. Una
organización social y una autoridad es una necesidad natural de los seres humanos. El Estado es una
institución basada pues en la naturaleza del hombre. Su objetivo es una vida justa y el bienestar común.
Dios es el origen del poder para Santo Tomás, pero su organización es cosa de los hombres. Para Santo
Tomás el fin último de la existencia humana es la visión de Dios en la otra vida. Por eso subordina el Estado
a la Iglesia, porque es la Iglesia la que dirige al hombre a ése fin último. El Estado tiene una independencia
relativa para realizar su tarea, que es realizar el bien común, pero finalmente depende de la Iglesia, ya que
sólo ella se ocupa del bien completo del hombre (su salvación espiritual y no sólo su felicidad en la tierra).

Obras
Santo Tomás escribe su obra entre 1252 y 1272. En esos veinte
años desarrolla una ingente actividad productiva cuya máxima
expresión es la "Suma Teológica", pero que está plagada de
numerosas y pequeñas obras en forma de comentarios, "cuestiones
libres" y "cuestiones disputadas", fundamentalmente, en el más
puro estilo del tratamiento escolástico de los temas filosóficos y
teológicos. A continuación encontrarás un resumen de las
principales obras de Sto. Tomás, ordenadas cronológicamente.

1) Obras escritas o iniciadas durante su estancia

en París (1252-1259):
 - "De ente et essentia". (Sobre el ente y la esencia) . Escrito en
París antes de ser maestro en Teología, o sea, antes de marzo
de 1256. Una pequeña obra fundamental para conocer la teoría
del ser de Sto. Tomás.

 - "De principiis naturae". (Sobre los principios de la

naturaleza). Consideraciones sobre la naturaleza basadas en
los libros I y II de la Física de Aristóteles.

 - "De Veritate". (Cuestión disputada sobre la verdad).

 - "Suma Contra Gentiles". (Comenzada en París)

2) Obras escritas durante su estancia en Italia

entre los años 1259-1268:
 - "De Potentia". Cuestión disputada sobre la potencia.
(Comenzada en Roma).

 - "De Malo". Cuestiones disputadas sobre el mal. (Roma).

 - Comienza la "Suma Teológica".

 - "De Spiritualibus Creaturis". (Sobre las criaturas

espirituales).

 - "Sententia super De Anima". (Comentario al "De Anima" de

Aristóteles).

3) Obras escritas en París, entre los años 1269-

1272:
 - "Sententia libri Politicorum". (Comentario a la "Política" de
Aristóteles).
  - "Sententia super Metaphysicam". (Comentario a la
"Metafísica" de Aristóteles).

 - "Sententia super Meteora". (Comentario a los "Meteoros" de

Aristóteles".

 - "Compendium theologiae". (Compendio de teología). (París o

Nápoles).

 -"De unitate intellectus contra Averroistas". (Sobre la unidad

del intelecto contra los averroístas).

 - "Quodlibet" 3, 4, 5, 6 y 12.

 - "Sententia super Physicam". (Comentario a la "Física" de

Aristóteles).

 - "Sententia super Peri hermenias". (Comentario a la obra de

Aristóteles "Sobre la interpretación").

 - "Sententia libri Ethicorum". (Comentario a la "Ética

Nicomáquea" de Aristóteles).

 - "De aeternitate mundi contra murmurantes". (Sobre la

eternidad del mundo contra los murmurantes).

 - "Epistola ad comitissam Flandriae (de regimine judaeorum)".

(Sobre cómo los príncipes cristianos deben tratar a los judíos).

 - "De sortibus". (Sobre el azar).

 - "De substantiis separatis (o De angelis)".( Acerca de las

sustancias separadas, o Acerca de los ángeles).

 - Comienza la 3ª Pars de la Suma Teológica.

4) Obras escritas en Nápoles entre los años 1272-

1274:
 - Santo Tomás escribe la parte restante de la 3ª Pars de la
Suma teológica.

 - "Sententia de caelo et mundo". (Comentario al "De Caelo et

Mundo" de Aristóteles).
  - "Sententia super libros De generatione et corruptione".
(Comentario al "De generatione et corruptione" de Aristóteles).

fundamentos

3.1. Teología. La tradición teológica y la

existencia de Dios
La tradición teológica y el tomismo
Santo Tomás se encontrará con un relativamente amplio desarrollo
del pensamiento filosófico (aún al servicio de la fe) y con una nueva
explicación de la realidad (el aristotelismo) que se había
desarrollado en Europa recientemente y era conocida como
"averroísmo latino". Hasta entonces la filosofía occidental se había
mantenido en el marco de la tradición platónica, en un intento
continuado de fusión del platonismo con el cristianismo,
mediatizado por la versión dada ya por San Agustín. Santo Tomás
romperá parcialmente con dicha tradición adoptando el
aristotelismo como base de su pensamiento filosófico.
Romperá también con la tradición al adoptar una nueva postura
respecto a las relaciones entre razón y fe. La filosofía no será
concebida ya como la simple "criada de la teología". Es cierto que
la verdad es una, pero para Sto. Tomás no es menos cierto que la
razón tiene su propio ámbito de aplicación, autónomo, dentro de
esa verdad única, al igual que ocurre con la fe. Y, cada una en su
dominio, es soberana. Establece, pues, una distinción clara entre
razón y fe, entre filosofía (dominio de la razón) y teología (dominio
de la fe) tanto en virtud de su método, como por su objeto de
estudio y su ámbito de aplicación. Pero tampoco excluye la
colaboración entre ambas, y aún una cierta sumisión de la razón a
la fe en las cuestiones en que la razón no pueda definirse.
Así, tanto la adopción del aristotelismo como su concepción de la
naturaleza de la relación entre razón y fe, conducirán a Sto. Tomás
al desarrollo del "realismo filosófico", replanteando de un modo
radicalmente nuevo numerosas cuestiones que hasta entonces se
habían considerado ya decididas.

La existencia de Dios

Por lo que respecta la existencia de Dios Sto Tomás afirma

taxativamente que no es una verdad evidente para la naturaleza
humana, (para la razón,) por lo que, quienes la afirmen, deberán
probarla. La existencia de Dios, nos dice, es evidente considerada
en sí misma, pero no considerada respecto al hombre y su razón
finita y limitada. Tanto es así que ni siquiera las diversas culturas o
civilizaciones tienen la misma idea de Dios (judaísmo, islamismo,
cristianismo, politeísmo...) e, incluso, ni siquiera todos los hombres
pertenecientes a la misma cultura poseen la misma idea de Dios. Y
esto es un hecho ante el que no cabe discusión. Con ello pretende
recalcar tanto la importancia del tema como la legitimidad de
solicitar una garantía de la razón, independientemente de lo que
afirme la fe. Si la existencia de Dios no es una verdad evidente para
nosotros es necesario, pues, que sea demostrada de un modo
evidente para la razón, de un modo racional, en el que no
intervengan elementos de la Revelación o de la fe.
Pero ¿Qué tipo de demostración hemos de elegir? No podemos
partir de la idea de Dios, ya que eso es precisamente lo que se trata
de demostrar, lo que se trata de conocer. Tampoco podemos
recurrir a la demostración "a priori ", puesto que esta demostración
parte del conocimiento de la causa, y de él llega al conocimiento
del efecto: pero Dios no tiene causa. Sólo nos queda, pues, partir
del conocimiento que proporciona la experiencia humana, de los
 seres que conocemos, tomados como efectos, y remontarnos, a
través de ellos, a su causa, es decir, argumentando " a posteriori ".
Siendo tal la posición de Sto. Tomás comprendemos por qué
criticará duramente el argumento ontológico y rechazará su
validez. El argumento anselmiano toma como punto de partida la
idea de Dios como ser perfecto, pero tal idea, dice Sto. Tomás,
procede de la creencia, de la fe, y no tiene por qué ser aceptada
por un no creyente. Pero además, el argumento de San Anselmo
contiene un paso ilegítimo de lo ideal a lo real: pensar algo como
existente no quiere decir que exista en la realidad. La existencia
pensada no tiene más realidad que la de ser pensada, la de estar
como tal en nuestro entendimiento, pero no fuera de él. Para Sto.
Tomás la existencia sólo puede ser alcanzada si partimos de la
existencia y argumentamos a partir de ella. Y la única existencia
indudable para nosotros es la existencia sensible. Por ello
desarrollará sus cinco pruebas de la existencia de Dios a partir
siempre de la experiencia sensible, la primera pero no la única
forma de experiencia que el hombre conoce.

Influencias

I. FILOSOFÍA GRIEGA

1. Platón
 doctrina de la participación, para explicar la relación entre Dios y las criaturas;

 influencia en la Cuarta Vía (por los grados de perfección).

2. Heráclito y la filosofía estoica: como antecedentes de la idea tomista de “ley natural”.

3. ARISTÓTELES: las más importantes, pero matizadas por su concepción cristiana de la realidad

 Ontología: conceptos de forma/materia, acto/potencia, substancia/accidentes, creencia en la

existencia de los universales, de las esencias, conceptos a los que Santo Tomás añade la oposición
metafísica esencia/existencia y Dios como fundamento último de la realidad.

 Teología natural: principalmente en la primera, segunda y quinta Vía, o en la concepción de Dios

como motor inmóvil, acto puro y forma inmaterial.

 Filosofía de la naturaleza: su descripción del mundo físico es aristotélica (p. ej. las explicaciones
finalistas del mundo natural, o la división del mundo en mundo sublunar y mundo supralunar).

 Teoría del conocimiento: primacía de la experiencia en la fundamentación del conocimiento,

aunque éste no se limita a lo dado a los sentidos: podemos conocer las realidades trascendentes
(Dios y el alma).

 Antropología: concepción biologista del alma, división tripartita del alma: vegetativa, sensitiva e
 intelectiva, aunque Santo Tomás defiende con más claridad la inmortalidad del alma espiritual
individual.

 Ética: el concepto y la clasificación aristotélica de la virtud, pero añade las virtudes sobrenaturales.

 Política: emplea las ideas de Aristóteles sobre la ley natural, y las completa con la referencia a la
ley eterna (ajena al pensamiento aristotélico).

II. PENSAMIENTO MEDIEVAL

1. Pensamiento musulmán
 Avicena (s. XI): en su distinción entre esencia y existencia, y en la Tercera Vía;

 Averroes (s. XII): Santo Tomás se enfrentó a sus seguidores cristianos (averroísmo latino) para
mostrar:

o que parte de sus interpretaciones de Aristóteles (p. ej. las de la inmortalidad del alma) eran
erróneas, y así demostrar que la filosofía aristotélica era compatible con la religión cristiana;

o su crítica a la teoría de la doble verdad de los averroístas le permitió hacer una defensa de
la armonía entre los dos órdenes de conocimiento, el racional (la filosofía) y el sobrenatural
(fe y religión).

2. Pensamiento judío: Maimónides (s. XII): en la defensa de la creación del mundo de la nada y por su
forma de entender las relaciones entre la fe y la razón.
3. Pensamiento cristiano

 Los textos fundamentales del cristianismo: la Biblia y los Decretos de los Concilios y los
Papas.

 San Agustín (354-430): en la relación de los atributos de Dios, la idea de la creación o la tesis de
la inmaterialidad del alma;

 Boecio (480-524), Pseudo-Dionisio (siglo V): en los aspectos neoplatónicos de sus obras, como
el concepto de participación y la Cuarta Vía;

 San Alberto Magno: le introdujo en el conocimiento de Aristóteles y le mostró la posibilidad de

hacer de él una lectura compatible con el dogma.

Repercusiones

I. TRAS SU MUERTE
1. Primero: oposición a su filosofía:

 de los franciscanos, que reivindicaron a San Agustín;

 las autoridades eclesiásticas de París y Oxford condenan en 1277 algunas tesis tomistas.

2. Pero pronto: triunfo de su filosofía en el pensamiento cristiano posterior y en la Iglesia; con su

canonización en 1323, el tomismo se fue extendiendo paulatinamente, primero entre los dominicos –
orden religiosa a la perteneció Tomás de Aquino– y posteriormente fuera de la propia orden.
II. SIGLO XVI
1. Su teoría de la ley natural influyó en la Escuela de Salamanca (p. ej. Francisco de Vitoria que
desarrolló el “derecho de gentes”, antecedente del Derecho Internacional) y en el Iusnaturalismo (Hugo
Grocio).
2. También influyó en la filosofía moderna a través de las Disputaciones metafísicas de Francisco
Suárez.

III. FILOSOFÍA MODERNA

1. Descartes: utilizó las pruebas tomistas por la causalidad eficiente y por la contingencia para la
demostración de la existencia de Dios.
2. Leibniz: con el mismo fin, empleará la tercera Vía, la Vía por la contingencia.
3. La aparición de nuevos sistemas filosóficos a partir de la Edad Moderna eclipsó el pensamiento tomista.

IV. SIGLOS XIX y XX

1. En su encíclica de Aeterni Patris (1879), el Papa León XIII defiende el pensamiento de Tomás de Aquino
como el más adecuado al cristianismo, y en 1880 lo nombró patrono de todas las universidades y escuelas
católicas del mundo.
2. Renovación de su pensamiento con el neotomismo o neoescolástica: J. Maréchal, J. Maritain y E.
Gilson.

V. EN EL SENO DE LA IGLESIA
1. La Iglesia estableció para sus centros de enseñanza superior, seminarios y facultades de Teología los
principios de la doctrina tomista.
2. En su obra buscaron consejo e inspiración los teólogos y eclesiásticos que participaron en los Concilios,
por ejemplo el de Trento.
3. Los sucesivos Catecismos de la Iglesia rescatan su teología.
4. Su concepción de la naturaleza humana y de la ley natural sirven de fundamento para
la moral católica oficial.

Influencias

Santo Tomás (c. 1225-1274) es el más importante filósofo cristiano y en él culmina la

llamada escolástica. Aunque su obra es ciertamente original, no es difícil señalar las fuentes de su
pensamiento. Veamos las más destacadas.
Platón tiene cierta presencia en el pensamiento de Santo Tomás, como es el caso de la
doctrina platónica de la participación, que nuestro autor tomará para explicar la relación entre
Dios y las criaturas, o su huella en la Cuarta Vía para la demostración de la existencia de Dios,
la Vía por los grados de perfección. La idea tomista de “ley natural” se puede rastrear
en Heráclito y la filosofía estoica. Pero sin duda, la influencia más importante de la filosofía
griega en el pensamiento de Tomás de Aquino es la de Aristóteles, al que cita en sus obras
como “El Filósofo”. La profunda afinidad de Aristóteles con la filosofía del “Padre Angélico” se
manifiesta en casi todas las áreas de la filosofía, aunque siempre matizadas y completadas por
su concepción cristiana de la realidad: en ontología encontramos los conceptos aristotélicos
fundamentales (forma/materia, acto/potencia, substancia/accidentes), o la creencia en la
existencia de los universales, de las esencias, conceptos a los que Santo Tomás añade la
oposición metafísica esencia/existencia y Dios como fundamento último de la realidad; en teología
natural, principalmente en la primera, segunda y quinta prueba, o en la concepción de Dios como
motor inmóvil, acto puro y forma inmaterial; en filosofía de la naturaleza, su descripción del
mundo físico es aristotélica, por ejemplo, las explicaciones finalistas del mundo natural, o la
división del mundo en mundo sublunar y mundo supralunar, con principios y leyes distintas para
cada ámbito; en teoría del conocimiento, la primacía de la experiencia en la fundamentación del
conocimiento (el conocimiento comienza con la percepción, aunque no se limite a lo que ofrecen
los sentidos, pues es posible el conocimiento de las realidades trascendentes, por ejemplo de Dios
y del alma); en antropología, su caracterización del alma, en términos más próximos a Aristóteles
que a Platón, (concepción biologista del alma, división tripartita del alma: vegetativa, sensitiva e
intelectiva), aunque, a diferencia de Aristóteles, defiende con claridad la inmortalidad del alma
espiritual individual; en ética Santo Tomás acepta el concepto y la clasificación aristotélica de la
virtud, pero añade las virtudes sobrenaturales; finalmente, en política emplea las ideas de
Aristóteles sobre la ley natural, y las completa con la referencia a la ley eterna (concepto ajeno al
pensamiento aristotélico).
El pensamiento medieval dejó también su huella en la filosofía de Santo Tomás, desde
filósofos árabes como Avicena (siglo XI) (en su distinción entre esencia y existencia, y la tercera
vía, de lo contingente a lo necesario) y Averroes (siglo XII), al hebreo Maimónides (siglo XII),
muy apreciado por Santo Tomás entre otras cuestiones por su defensa de la creación del mundo
de la nada y por su forma de entender las relaciones entre la fe y la razón. Es importante
destacar la figura de Averroes porque Santo Tomás tuvo que enfrentarse a sus seguidores
cristianos (averroísmo latino) para mostrar que las interpretaciones que éstos ofrecían de
Aristóteles relativas al origen del mundo y a la inmortalidad del alma eran erróneas, y así
justificar la posibilidad de aceptar la filosofía aristotélica desde la perspectiva cristiana. También la
polémica contra la teoría de la doble verdad de los averroístas le permitió hacer una defensa de la
armonía entre los dos órdenes de conocimiento, problema que tanto preocupó al pensamiento
medieval, el orden de conocimiento racional (la filosofía) y el orden de conocimiento sobrenatural
(la religión).
Por supuesto, los textos fundamentales del cristianismo, la Biblia y los Decretos de
los Concilios y los Papas, fueron para él motivo de inspiración y de enseñanza; pero,
limitándonos al pensamiento cristiano, y, aunque su conocimiento de las fuentes era
enciclopédico, las más importantes influencias son San Agustín (354-430) (en la relación de
los atributos de Dios, idea de la creación o la tesis de la inmaterialidad del alma), Boecio (480-
524), Pseudo-Dionisio (siglo V), (que le influyen en los aspectos neoplatónicos de sus obras,
como el concepto de participación y la cuarta vía), y San Alberto Magno, que lo introdujo en el
conocimiento de Aristóteles y le mostró la posibilidad de hacer de él una lectura compatible con
el dogma.

Repercusiones

Tras la muerte de este filósofo, hubo una importante oposición a su filosofía,

particularmente de los franciscanos, que reivindicaron a San Agustín como el más fiel exponente
del punto de vista cristiano; la oposición culminó en la condena de algunas de las doctrinas
tomistas por parte de las autoridades eclesiásticas de París y Oxford en 1277. Sin embargo,
pronto se vio que el miedo a su pensamiento era infundado y tras la canonización de Santo Tomás
en 1323, el tomismo se fue extendiendo paulatinamente, primero entre los dominicos –orden
religiosa a la perteneció Tomás de Aquino– y posteriormente fuera de la propia orden.
Su teoría de la ley natural influyó en el siglo XVI en la Escuela de
Salamanca (principalmente Francisco de Vitoria ((1483-1546), que desarrolló el “derecho de
gentes” y al que algunos consideran el creador del Derecho Internacional)) y en el
llamado Iusnaturalismo (Hugo Grocio (1583-1645)). También influyó en la filosofía moderna a
través de las Disputaciones metafísicas de Francisco Suárez (1548–1617), y así, aunque muy
alejados, e incluso opuestos a Santo Tomás en muchos temas, su presencia es innegable
en Descartes, que utilizó las pruebas tomistas por la causalidad eficiente y por la contingencia,
aunque con importantes modificaciones, para la demostración de la existencia de Dios, o
en Leibniz que, con el mismo fin empleará la tercera Vía, la Vía por la contingencia.
La aparición de nuevos sistemas filosóficos a partir de la Edad Moderna eclipsó el
pensamiento tomista; pero en el siglo XIX un grupo de pensadores italianos, inspiradores de la
encíclica de León XIII Aeterni Patris (1879) en la que se defiende el pensamiento de Tomás de
Aquino como el más adecuado al cristianismo, marcó la renovación de su pensamiento en lo que
se ha dado en llamar neotomismo o neoescolástica. Los principales representantes de la
neoescolástica contemporánea son J. Maréchal, J. Maritain y E. Gilson. En la Encíclica, antes
citada, "Aeterni Patris", León XIII le declaró "príncipe y maestro de todos los doctores
escolásticos" y, en 1880, le designó patrono de todas las universidades, academias y escuelas
católicas de todo el mundo.
En claro contraste con las gravísimas dificultades que ofrece su filosofía para conciliarla con
la ciencia moderna (principalmente la nueva física y más aún la teoría evolucionista), el
empirismo y, por supuesto, el materialismo tan presentes en nuestra época, Santo Tomás se ha
convertido en el filósofo con más presencia en el seno de la Iglesia: la Iglesia estableció para
sus centros de enseñanza superior, seminarios y facultades de Teología los principios de la
doctrina de Aquino; en su obra buscaron consejo e inspiración los teólogos y eclesiásticos que
participaron en los Concilios, por ejemplo el de Trento; los sucesivos Catecismos de la Iglesia
rescatan su teología; su concepción de la naturaleza humana y la idea de la ley natural sirven de
fundamento para la moral católica oficial.

CONTEXTO CULTURAL

Santo Tomás de Aquino nacíó el 28 de Enero de 1225 en

Roccasecca,Nápoles. Fue hijo del Conde Londolfo de Aquino y Teodora,
Condesa de Teano. Con 5 años recibíó su primera formación con los monjes
Benedictinos de Monte Casino .Posteriormente le enviaron a la Universidad
de Nápoles, allí conocíó a Juan de San Julián y recibíó el hábito de la Orden
de Santo Domingo. Tras años de docencia en París, fue convocado por el
papa Gregorio X al II Concilio de Lyon, no pudo llegar ya que fallecíó en el
camino el 7 de Marzo de 1274.Los sucesos más importantes de su vida son:
1.-El siglo XII: plenitud de la Edad Media.
Este fue el siglo con mayor esplendor de la Edad Media, debido al desarrollo
económico social y cultural de Europa .Además, la población crecíó debido
a las buenas cosechas y los escasos conflictos militares .En este momento
se crearon varias universidades como las de Bolonia, Oxford, Salamanca,
Cambridge…En ese auge de universidades Santo Tomás era profesor.
2.-Las cruzadas
Fueron intervenciones militares para reconquistar tierra Santa a los
musulmanes. Las cinco últimas pertenecieron al s.XIII. La VI llega a la
plenitud con el dominio de Jerusalén, Belén y Nazareth. El objetivo de las
cruzadas se desvió a actos de rapiña y codicia, en las que participaban
campesinos, mujeres, niños y reyes . Una de las grandes obras de Santo
Tomás, la Suma contra Gentiles, representa una cruzada intelectual,
pacífica, para confrontar el cristianismo con el judaísmo o el Islam.
3.-El arte Gótico.
La principal consecuencia del desarrollo demográfico es la necesidad de
templos mas grandes: nace el arte Gótico, que se desarrollo del s. XII hasta
el Renacimiento,(s,XVI).Coincide con el desarrollo de la cultura urbana,
donde aparece la burguésía, las universidades…En la arquitectura , la
catedral fue el elemento básico, en la que se concentran todas las
carácterísticas de este estilo: planta en forma de cruz, tres o cinco naves…
Destacan los amplios ventanales para la entrada de luz . Además de
catedrales se levantaron para la burguésía edificios como palacios, lonjas
ayuntamientos…
Contexto filosófico
1. Obra a estudiar; La suma teológica.
La obra capital de Santo Tomás queda inacabada cuando recibe una visión
que le convence de que sus investigaciones eran como “paja” ante la
grandeza de la realidad divina. La Summa es una obra capital de la historia
de la Filosofía y la Teología. Está escrita en tres partes y compendia todo el
saber teológica de su tiempo. La intención de Santo Tomás era proveer a los
principiantes de un tratado que recogiera todo los grandes temas del saber
sin los defectos de desorden y prolijidad de los anteriores.
2. La recepción de Aristóteles.
Tomás estudió en Nápoles, universidad en la que no regían las condenas del
aristotelismo efectuadas en otras universidades. Pudo conocer el
pensamiento de Aristóteles y advertir su importancia como sistema natural
de pensamiento.
Para Santo Tomás, Aristóteles era simplemente el Filósofo. Su actitud
equilibrada le llevó a situar a las tesis aristotélicas en un ámbito nuevo -el
de la filosofía del ser- en el que adquirieron un nuevo valor. ¿Qué doctrinas
asumíó Santo Tomás de Aristóteles? Las tesis sobre la naturaleza del
mundo:acto-potencia;materia-forma;sustancia-accidentes;
doctrina de las causas;la doctrina de la abstracción como eje del
conocimiento humano, y la uníón substancial de cuerpo y alma como base
para explicar al ser humano.
3.San Agustín (s.IV) y San Alberto Magno (+1280).
La influencia más amplia en todos los pensadores medievales, incluido
Santo Tomás,es San Agustín. A través de él, recibe la doctrina platónica. En
los textos influye su doctrina sobre el mal o su visión de la ley ,en la que se
desarrolla en clave cristiana el pensamiento estoico. San Alberto fue el
primer modelo de su proyecto filosófico: la realización de una nueva
filosofía cristiana al hilo de las grandes tesis aristotélicas. Los años de
trabajo junto Alberto son indispensables para entender su visión de la
realidad.
4. Otras influencias.
Otros grandes pensadores cristianos influyeron sobre él. Boecio (+525) al
que atribuye la distinción fundamental de su doctrina entre el ser y la
esencia. Y Pseudo Dionisio, este autor neoplatónico del siglo IV. D.C se hizo
pasar por el primer discípulo ateniense de San Pablo, por lo que los
medievales tomaron sus doctrinas como dotadas de una autoridad singular.
Santo Tomás recibíó de él grandes tesis de su doctrina como la analogía o
el modo de referir a Dios las propiedades que vemos en las criaturas.
Los pensadores árabes de los siglos anteriores fueron la guía para que los
autores del s.XIII tuvieran un acceso más sencillo a las novedosas tesis
aristotélicas. Le influyeron poderosamente Avicena,de quién procede la
tercera vía, y Averroes al que él denominaba simplemente el comentador de
Aristóteles por excelencia.Sin embargo, es mayor su deuda con
Maimónides,filósofo judío cordobés, que desarrolla las pruebas de la
existencia de Dios en un sentido similar a Santo Tomás.