Editado por Paul Copan y Ronald K.

Tacelli
INTRODUCCIÓN ................................................. .......................... 7
PAUL COPAN Y RONALD K. TACELLI

PARTE 1

EL DEBATE

DECLARACIONES INICIALES

WILLIAM LANE CRAIG ............................................... .................. 31

GERD LUDEMANN ................................................ ....................... 40

PRIMEROS REBUTTALES
WILLIAM LANE CRAIG ............................................... .................. 46

GERD LUDEMANN ................................................ ....................... 52

SEGUNDOS REBUTTALES

WILLIAM LANE CRAIG ............................................... .................. 56

GERD LUDEMANN ................................................ ....................... 60

DECLARACIONES FINALES

WILLIAM LANE CRAIG ............................................... .................. 63

GERD LUDEMANN ............................. .......................................... 66

PARTE 2

RESPUESTAS
LA PREGUNTA DE MILAGROS, ASCENSIÓN Y ANTI-SEMESMO

STEPHEN T. DAVIS .............................................. ........................ 71

EL PODER EXPLICATIVO DE LA CONVERSIÓN-VISIONES MICHAEL GOULDER
......................................... ........................... 86
TRIMMING EL DEBATE

ROBERT H. GUNDRY .............................................. ................. 104

UN CONCURSO ENTRE ORTODOXIA Y VERACIDAD

Roy W. HoovER .............................................. ..................... 124

Roy W. HoovER .............................................. ..................... 124
PARTE 3

RESPUESTAS DE CLAUSURA
GERD LUDEMANN ................................................ ................... 149
WILLIAM LANE CRAIG ............................................... ............... 162
"¿Qué inclina incluso a mí a creer en la resurrección de Cristo?" El filósofo Ludwig Wittgenstein se
hizo esta pregunta en un cuaderno privado que registró sus muchas luchas internas. "Lo es", explicó:

como si jugara con el pensamiento. Si él no resucitó de entre los muertos, entonces se

descompuso en la tumba como cualquier otro hombre. Él está muerto y descompuesto. En ese
caso, él es un maestro como cualquier otro y ya no puede ayudar; y una vez más estamos
huérfanos y solos. Entonces debemos contentarnos con la sabiduría y la especulación. Estamos
en una especie de infierno en el que no podemos hacer nada más que soñar, techarnos, por así
decirlo, y aislarnos del cielo ".

Este pasaje puede parecer ingenuo y exagerado. Pero de hecho captura la seriedad y la urgencia
de la pregunta: ¿Realmente Jesús resucitó de entre los muertos? así como las implicaciones de largo
alcance para innumerables vidas que tiene una respuesta negativa.

Para hacer esto un poco más claro, considera la historia bíblica de Elías y los profetas de Baal
(cf.
Reyes 18: 20-39). Elijah, el profeta abierto de Yahweh, y los cuatrocientos cincuenta profetas de
Baal están involucrados en una especie de concurso para determinar cuál es el verdadero Dios. Para
este fin se preparan toros de sacrificio, y se supone que el verdadero Dios, cuando es llamado, envía
fuego para consumir la ofrenda. Los profetas de Baal van primero.
Ellos ... llamaron a Baal desde la mañana hasta el mediodía, diciendo: "¡Danos una respuesta,
Baal!" Pero no había sonido, y nadie respondía. Y saltaron alrededor del altar que habían
preparado.
Cuando era mediodía, Elijah se burló de ellos: "Llama más fuerte, porque él es un dios y
puede estar meditando, o puede haberse retirado, o puede estar en un viaje. Quizás esté
dormido y deba despertarse".
Gritaron más fuerte y se acuchillaron con espadas y lanzas, como era su costumbre, hasta que
la sangre brotó sobre ellos.
Pasó el mediodía y permanecieron en un estado profético hasta el momento de ofrecer
sacrificio. Pero no hubo sonido; nadie respondió, y nadie estaba escuchando. (1 Reyes 18: 26-
29 NAB)
La historia debe ser tristemente cómica, y estamos invitados a reír, o al menos a sonreír, ante el
espectáculo de la devoción vana y vacía de los profetas. ¿Pero qué hay de los cristianos? Como
tradicionalmente han sostenido, a menos que Jesús resucitó corporalmente de entre los muertos,
¿cómo podría su devoción ser menos vana o vacía? Los cristianos oran y claman a Dios, incluso
derramando su sangre por su fe. Pero si Jesús no se levantó, entonces para ellos, como con los
profetas de Baal, nadie está escuchando. Todas sus oraciones y peticiones, todos sus actos de fe,
esperanza y amor, por muy costosos que hayan sido, han sido dirigidos a un Dios que no está allí. Y
el libro que dicen ser la palabra revelada de Dios, al cual recurren para una guía infalible, para
consuelo e inspiración, resulta ser un libro como todos los demás: unidos por los horizontes gemelos
de la sabiduría meramente humana y todo lo demás. locura demasiado humana.
Entonces la pregunta es importante, seguramente lo suficientemente importante como para debatir.
Y el 18 de septiembre de 1997, la Sociedad St. Thomas More de Boston College recibió a dos

académicos internacionalmente famosos, William Lane Craig y Gerd Ludemann, para hacer el mejor
académicos internacionalmente famosos, William Lane Craig y Gerd Ludemann, para hacer el mejor
caso posible para cada lado.
Según Craig, "la explicación histórica más razonable para los hechos de la tumba vacía, las
apariciones de la resurrección y el origen del Camino Cristiano parecería ser que Jesús resucitó de
entre los muertos ... El hombre racional difícilmente puede ahora ser culpado si infiere eso en la
tumba de Jesús en esa mañana temprana de Pascua un milagro divino ha ocurrido ".
Ludemann defiende una hipótesis visionaria de la resurrección. Él siempre ha sostenido que "ya
no podemos tomar las declaraciones sobre la resurrección de Jesús literalmente ... la tumba de Jesús
no estaba vacía, sino llena, y su cuerpo no desapareció, sino que se corrompió" 3. Dada la
"revolución en el visión científica del mundo, "todas las declaraciones sobre la resurrección de
Jesús han perdido su significado literal.
En el momento del debate, Ludemann se consideraba un teólogo cristiano. Había insistido, ya en
1995, cuando se le preguntó si todavía se podía ser cristiano y se rechazó la resurrección corporal
de Jesús, su deidad, etc., que "la respuesta es un 'sí' seguro". 5 La reducción de la fe cristiana "al
mínimo en comparación con los tiempos pasados" es, dijo, "una gran liberación" .6 Pero todo eso ha
cambiado. Aunque todavía defiende su metodología histórica y su hipótesis visionaria, Ludemann
ahora "lamenta profundamente [s]" haber tomado tal posición. Él ha llegado a abrazar una
espiritualidad atea, centrada en el ser humano.

A pesar del cambio de punto de vista de Liidemann, o mejor dicho, quizás precisamente por eso,
el presente libro involucrará a sus lectores en un debate que involucra posiciones claramente
delineadas y opuestas.

Consideraciones Filosóficas
Necesariamente, o Jesús murió y resucitó de entre los muertos o no lo hizo. Si lo hizo, entonces el
cristianismo es verdad. Los Evangelios canónicos afirman que Jesús se levantó y se apareció a sus
seguidores. Pero, ¿cómo debemos interpretar "subir" y "aparecer"? ¿Qué vamos a hacer con la
evidencia histórica? Los polemistas, como cabría esperar, interpretan y evalúan estos asuntos de
maneras marcadamente contrastantes. Pero están de acuerdo lo suficiente como para luchar en el
campo de batalla de la historiografía crítica. Ambos nos piden que consideremos qué, a la luz de
toda la evidencia que tenemos acerca de la resurrección de Jesús, es la conclusión más razonable
para sacar.
Este procedimiento es bastante justo. Pero ciertas afirmaciones filosóficas implícitas están
retumbando en el trasfondo del debate. Y podría ser útil, aquí en la introducción, traerlos
brevemente a la luz del centro del escenario.
1. Hume en milagros. El filósofo escocés David Hume (1711-1776) propuso un argumento que, si
fuera correcto, anularía cualquier debate sobre la resurrección antes incluso de que pudiera
comenzar. Porque, de cualquier modo, la resurrección debe ser un milagro: no podría ser algo que
uno esperaría que ocurriera simplemente en el curso natural de los acontecimientos. Si sucedió, tuvo
que involucrar la intervención extraordinaria de Dios. Pero, de acuerdo con Hume, nunca puede
haber una buena razón para creer que tal evento realmente sucedió. Para un "milagro es una
violación de las leyes de la naturaleza, y como una empresa e inalterable

la experiencia ha establecido estas leyes, una prueba contra el milagro, por la misma naturaleza del
hecho, es tan completa como pueda establecerse cualquier argumento de la experiencia ".
Muchos críticos de Hume han señalado la aparente circularidad de este argumento: la experiencia
que establece las leyes de la naturaleza sería inalterable solo si nunca ha existido, y nunca podría
ser, un milagro. Entonces, lo que parece ser un argumento, que ninguna historia milagrosa debe ser
aceptada como verdadera por los sabios y prudentemente, equivale a una declaración, una profesión
de fe, si se quiere, de que los milagros son imposibles.

Los defensores de Hume han señalado que su desdén entusiasta por lo milagroso, y en particular
 Los defensores de Hume han señalado que su desdén entusiasta por lo milagroso, y en particular
por la religión cristiana, podría haberlo llevado a expresarse demasiado estrechamente. Porque
además de este argumento lógico contra los milagros, da muchos argumentos subsidiarios enraizados
en la historia y la psicología, por ejemplo, que las historias de milagros florecen entre los ignorantes
y bárbaros en lugar de entre los educados y sobrios; que las personas tienen tanto anhelo de señales
y maravillas que tienden a repetir e incluso embellecer informes de sucesos milagrosos,
convirtiéndose así en cómplices de su propio engaño. Y en algo de esto seguramente tiene un punto.
Quizás podríamos poner el argumento de Hume de esta manera. Un milagro debe requerir la
intervención especial de Dios. Si algún suceso pudiera explicarse como un seguimiento del curso
natural de los acontecimientos, ese solo hecho impediría que sea aceptado como un milagro. Y es
por eso que tendemos a ser escépticos cuando incluso las personas, por lo general sanas y sobrias,
nos dicen que algo milagroso ha ocurrido. Pensamos: "Estas personas parecen creer lo que están
diciendo. Pero lo más probable es que el evento no haya sucedido cuando lo están describiendo. O,
si de hecho sucedió de esa manera, probablemente no fue realmente milagroso en todo, simplemente
impresionante e inusual, pero que de alguna manera puede explicarse como un seguimiento de causas
puramente naturales ".
El milagro suele ser la última interpretación alternativa adoptada una vez que se han descartado
las otras posibilidades. Pero la pregunta es, ¿se pueden descartar las otras posibilidades? Hume a
veces habla como si nunca pudieran ser descartados. Y aquí es donde parece abierto a la acusación
de razonamiento circular, de avanzar en el escepticismo dogmático mientras usa la máscara de la
investigación libre y abierta. Pero en otras ocasiones parece sostener que, de hecho, ningún milagro
ha sido suficientemente atestiguado por testigos creíbles. El milagro que principalmente tiene en
mente, por supuesto, es la resurrección de Jesús de entre los muertos.
Y ese es precisamente el tema de este debate. ¿Tenemos aquí, en la resurrección de Jesús, el tipo
de evidencia, testigos creíbles y circunstancias que nos llevarían (o deberían) a descartar otras
posibilidades? Aquí es donde chocan los debatientes. Ludemann dice que la evidencia existente se
puede leer fácilmente de manera naturalista, en términos de, por ejemplo, "visiones" religiosas. Si
esto es correcto, entonces los eventos que rodean la historia primitiva del cristianismo podrían ser
entendidos sin recurrir a un milagro, y eso significa sin recurrir a la resurrección. Pero Craig ve las
cosas de manera diferente. Él piensa que la interpretación más razonable y menos herniada
intelectualmente de la totalidad de la evidencia apunta a la verdad de la resurrección. En otras
palabras, es más razonable creer en este caso que realmente ocurrió un milagro. El propio David
Hume, si su escepticismo fuera genuinamente abierto, seguramente estaría escuchando con atención.
2. Kant y el horizonte de la ciencia. Immanuel Kant (1724-1804) es probablemente el padrino de
todas las escuelas importantes de la filosofía moderna. Idealismo, positivismo, fenomenología,
existencialismo, deconstrucción, todos estos pueden rastrear sus orígenes hasta su "giro
copernicano" en la filosofía: su enseñanza de que el mundo del conocimiento se basa en las
estructuras de la mente conocedora. Para Kant, saber significa recibir algo incognoscible tal como es
en sí mismo y darle una forma sensible y una estructura intelectual. Las formas sensibles más básicas
son el espacio y el tiempo. Las estructuras intelectuales más básicas son las categorías de aquellos
conceptos fundamentales (como la unidad, la sustancia, la causa y el efecto) en términos de los
cuales debemos pensar -y por lo tanto juzgar, y por lo tanto, hacer algo- lo que ocupa el campo del
espacio y el tiempo. Las categorías en sí mismas son vacías y meramente formales; para ser
ingredientes en el conocimiento deben aplicarse a algo concreto. Ese algo concreto es provisto por
los contenidos de la variedad espacio-tiempo. Pero estos contenidos individuales -que van por el
nombre técnico de intuiciones- simplemente en sí mismos nunca producirán conocimiento a menos y
hasta que puedan ser pensados. Porque el conocimiento se expresa en un juicio, y no hay juicio sin
conceptos (y, por lo tanto, categorías). Kant lo expresó memorablemente: "Los pensamientos sin
contenido están vacíos, las intuiciones sin conceptos son ciegas" 8.
De esto se siguen dos cosas: (1) Nunca podemos conocer las cosas tal como son en sí mismas,
sino solo como se nos presentan a nosotros, es decir, a medida que se les da forma sensible y se
piensan a través de conceptos. Por lo tanto, (2) nunca podemos tener un conocimiento concreto de la
realidad no empírica; todos nuestros conceptos más fundamentales (entre los que se encuentran la
realidad no empírica; todos nuestros conceptos más fundamentales (entre los que se encuentran la
causa y el efecto) pueden producir conocimiento solo en la medida en que puedan aplicarse a lo
dado empírica o sensiblemente, a algo que tenga forma espacial y temporal. Pero los objetos
tradicionales de la metafísica (p. Ej., Dios, el alma) son radicalmente no empíricos. Entonces la
metafísica como un campo de conocimiento sistemático es imposible; solo las ciencias que se
ocupan de las realidades empíricas (incluso en su aspecto más general y abstracto, como en el caso
de las matemáticas y la física) pueden producir conocimiento.
Sería difícil sobreestimar cuán profundo es el efecto que Kant ha tenido sobre su posteridad
intelectual. Incluso aquellos que rechazan su visión del conocimiento hacen su trabajo en una
atmósfera dominada por la sombra de su presencia. Existe un vago "sentido" de que la metafísica
sistemática persigue a un objeto evasivo, y que la teología, cuando se mueve más allá de la erudición
positiva (descubrir manuscritos, ordenar textos, analizar verbos) puede darnos poco más que
narraciones engañosamente infladas disfrazados de demostraciones.
Podemos encontrar esta actitud postkantiana en el trabajo en gran parte de la teología del siglo
XX. Considere un pasaje típico de Rudolf Bultmann:
Es imposible usar la luz eléctrica y la conexión inalámbrica y aprovechar los descubrimientos
médicos y quirúrgicos modernos, y al mismo tiempo creer en el mundo de espíritus y milagros
del Nuevo Testamento. Podemos pensar que podemos manejarlo en nuestras propias vidas,
pero esperar que otros lo hagan es hacer que la fe cristiana sea ininteligible e inaceptable para
el mundo moderno ".

Cualquiera que sea la falla que podamos encontrar en esto, indudablemente hace explícito lo que a
menudo permanece asumido pero no enunciado en gran parte del discurso teológico de este siglo, y
con mayor razón en gran parte del enfoque histórico crítico de los textos de la Biblia.
Ahora que estas suposiciones no declaradas incluyen las restricciones de Kant sobre el alcance
del conocimiento científico, son profundamente, fatalmente defectuosas. Porque Kant debe al menos
afirmar tener conocimiento de la forma en que algunas cosas (por ejemplo, la mente y sus estructuras
y operaciones) existen en sí mismas y no simplemente como aparecen; y afirma con confianza que la
idea de Dios, por ejemplo, tiene la propiedad de la incognoscibilidad10. Por lo tanto, la teoría se
basa en el conocimiento que la teoría, si fuera cierta, no podría permitir. Así, FH Bradley, el
metafísico idealista, se movió a escribir:

El hombre que está listo para demostrar que el conocimiento metafísico es completamente
imposible tiene ... él mismo,. . quizás sin saberlo, entró en la arena [de la metafísica]. Es un
hermano metafísico con una teoría rival de los primeros principios ... Decir que la realidad es
tal que nuestro conocimiento no puede alcanzarla, es un reclamo de conocer la realidad; instar a
que nuestro conocimiento sea de una clase que no debe trascender la apariencia, implica en sí
mismo esa trascendencia. Porque, si no tuviéramos idea de un más allá, sin duda no sabríamos
cómo hablar de fracaso o éxito. Y la prueba, mediante la cual los distinguimos, obviamente
debe ser algún conocimiento de la naturaleza del objetivo ".
No es necesario, sin embargo, ser un kantiano de pleno derecho que sostenga que las ciencias
empíricas deben buscar causas empíricas. Los historiadores sin duda deben estar al acecho de lo que
en el curso natural de los acontecimientos parece explicar las cosas que investigan. Y si se
encuentran perplejos y perplejos, seguirán buscando hasta que se haya pesado cada alternativa
natural plausible.
Pero supongamos que el rompecabezas permanece. Supongamos que finalmente levantan la mano y
admiten que no hay factores empíricos que parezcan suficientes para explicar algún evento. En
efecto, esto sería admitir que la historia empírica es insuficiente para explicarlo, en otras palabras,
que algo que trascienda la red de causas naturales, espaciales y vinculadas al tiempo sería el lugar
para buscar una explicación satisfactoria. El historiador entonces, como alguien que busca explicar
los eventos empíricos en términos de antecedentes empíricos, podría simplemente admitir: "No sé
qué causó que esto sucediera". De la misma manera, un médico, confrontado con una cura repentina,
que escapa a sus mejores esfuerzos de explicación física y psicológica, podría decir: "Como
qué causó que esto sucediera". De la misma manera, un médico, confrontado con una cura repentina,
que escapa a sus mejores esfuerzos de explicación física y psicológica, podría decir: "Como
médico, no puedo explicar lo que sucedió aquí". Pero los historiadores y los médicos son más que
sus especialidades. También son personas humanas, seres que hacen preguntas y buscan respuestas.
Y si rodeando este evento históricamente inexplicado o una cura médicamente misteriosa hay un
contexto religioso penetrante y coherente, entonces el historiador o el médico, que también es un ser
humano -una persona que busca la verdad- podría razonablemente llegar a creer que las limitaciones
de la historia o medicina apunta a una causa que yace más allá de esas limitaciones. El historiador y
el médico no tendrían que creer que la historia o la medicina como tal deberían invocar a Dios como
una hipótesis explicativa. Pero podrían y deberían creer que cuando la explicación empírica ha sido
dada a toda posibilidad justa y se ha encontrado deficiente, entonces las personas que buscan
respuestas satisfactorias a sus preguntas reales no pueden tener miedo de mirar hacia dónde apuntan
las evidencias que tienen, incluso si apuntan más allá de lo que tenían inicialmente alguna vez
soñaste con mirar.

Esto nos trae una vez más a nuestro debate. Tanto Craig como Liidemann están de acuerdo en que
todos los recursos de la historia crítica deberían usarse para tratar de explicar todos los datos que
tenemos sobre la resurrección. Están de acuerdo en que "milagro" sería una designación ad hoc e
inútil si toda la evidencia pudiera ser trabajada en una narración plausible de antecedentes y
consecuentes de este mundo. Y eso, de hecho, es lo que Liidemann argumenta, pero lo que Craig
niega. Y eso es lo que cada lector debe decidir.

Seguimiento del debate y sus encuestados

Este libro se divide en tres partes: el debate en sí, cuatro respuestas al debate, dos a favor
La perspectiva de Craig y dos que apoyan la de Liidemann, y las reflexiones de Ludemann y Craig
sobre el debate y las cuatro respuestas. Cada una de las tres partes se resume a continuación,
destacando las características más destacadas del debate.
Parte 1. Craig comienza el debate coincidiendo con Ludemann en que "la resurrección es el punto
central de la religión cristiana". Craig defiende cuatro "hechos establecidos" fundamentales para
defender su caso de la resurrección corporal de Jesús:
❑ El entierro de Jesús

❑ el descubrimiento de su tumba vacía

❑ sus apariciones post mortem

❑ el origen de la creencia de los discípulos en su resurrección

Cualquier "hipótesis histórica adecuada" debe ser capaz de explicar estos hechos, y Craig cree
que se explican mejor por la afirmación cristiana tradicional de que Dios resucitó a Jesús de entre
los muertos.

Craig presenta una serie de evidencias para cada uno de estos puntos y cita periódicamente al
propio Liidemann con respecto a la certeza histórica de las experiencias de los discípulos de las
apariciones postmortem de Jesús y el "origen abrupto" de la fe pascual de los discípulos. Y Craig
indica que simplemente está siguiendo la metodología histórica estándar al buscar la mejor
explicación para hechos históricos dados. Los criterios utilizados típicamente para evaluar
hipótesis históricas incluyen

❑ alcance explicativo significativo y poder

❑ verosimilitud

❑ no ser ad hoc
❑ estar de acuerdo con las creencias aceptadas
❑ estar de acuerdo con las creencias aceptadas

❑ superando todas las teorías rivales

Craig critica el rechazo de LUdemann a los milagros como una apelación ilícita a la autoridad,
a saber, David Hume e Immanuel Kant, quienes supuestamente demolieron la posibilidad de una
explicación milagrosa. Tanto el amigo filosófico como el enemigo coinciden en que Hume y Kant
no hicieron tal cosa.
La declaración de apertura de Liidemann prescinde de su charla preparada y responde
directamente a la presentación de Craig. Él plantea preguntas sobre lo que hizo Jesús después de la
resurrección: ¿ascendió literalmente al cielo? ¿Podría un cadáver en descomposición, frío y sin
sangre en el cerebro, volver a estar vivo? Hizo
Jesús en su cuerpo de resurrección necesita aliviarse después de comer? Para Liidemann, tales cosas
son
"disparates." (El nacimiento virgen también podría incluirse en esta categoría).
Liidemann enfatiza su compromiso con la metodología histórica, usando frases como "el resultado
asegurado de 250 años de investigación histórica", "crítica histórica", "términos estrictamente
históricos" y similares. Señala ciertos adornos positivos en la redacción de los Evangelios a medida
que pasa el tiempo: "cuanto más tarde la fuente, más positiva es la manera en que la persona que
entierra a Jesús está pintada". En consecuencia, los Evangelios no son fuentes confiables de
información histórica.
La primera tradición escrita sobre la resurrección se encuentra en 1 Corintios 15. Ludemann es
escéptico de que Pablo hubiera asumido que la tumba estaba vacía y que un judío en este momento
simplemente habría supuesto que una "resurrección" era corporal. Ludemann discrepa rotundamente
con Craig de que Paul conocía la historia de la tumba vacía. Más bien, debido a que Pablo se
incluye a sí mismo en la lista de testigos en 1 Corintios 15, él es así "la fuente principal de la tesis
de que una visión es el origen de la creencia en la resurrección".

Además, Ludemann está preocupado por lo que él ve como las raíces del antisemitismo en los
Evangelios. Como ya ha señalado en su libro The Unholy in Holy Scripture, " la Biblia hace"
declaraciones negativas "sobre los judíos." Los "malos judíos" fueron responsables de la muerte de
Jesús.
La primera refutación de Craig se enfrenta más directamente con la hipótesis visionaria de
LUdemann; Craig se da cuenta rápidamente de que está tan comprometido con el estudio histórico y
la metodología como Liidemann: "Estamos en el mismo campo de juego". A la luz de este enfoque,
Craig critica la hipótesis de Ludemann de que Pedro, teniendo un complejo de culpa por negar a
Cristo tres veces, tuvo una visión de Jesús (o "alucinado") y que esto condujo a una reacción en
cadena de encuentros visionarios por parte de otros seguidores de Jesús y del apóstol Pablo. Esta
psicologización es dudosa en la medida en que van las explicaciones históricas, y tal hipótesis no
dice nada acerca de la tumba vacía. Además, esta hipótesis cuestionable asume que la experiencia
de Pablo con Jesús en el camino de Damasco fue del mismo tipo que la de las apariciones
postmortem de Jesús con sus discípulos. Para Craig, los diversos criterios históricos favorecen la
resurrección corporal de Jesús en lugar de una hipótesis visionaria (o "alucinación").

En su primera refutación, Ludemann señala que Craig no respondió a las preguntas que había
planteado en su declaración de apertura. Después de una discusión sobre el texto de 1 Corintios 15
(preguntándose por qué Pablo ni siquiera hablaba de una tumba vacía), Lddemann declara su
aversión enfática por el término alucinación (un término negativo o peyorativo), prefiriendo la
visión en su lugar. Porque una visión puede ser una fuerza poderosa y positiva que lleve a una
"reversión completa y cambio de la propia vida".

Ludemann considera la noción de intervención divina como un deus ex machina: simplemente

 Ludemann considera la noción de intervención divina como un deus ex machina: simplemente
parece proporcionar una explicación o solución, pero se encuentra en una realidad dura, concreta,
carente de poder explicativo. "Ningún científico o historiador moderno, fuera de algunos círculos
teológicos, imagina que Dios está interviniendo".

Él enfatiza que los textos del Evangelio no pueden ser tratados como una sola evidencia. Lo que
tenemos en ellos son diferentes etapas de una tradición de resurrección en desarrollo, comenzando
con apariciones visionarias (una "resurrección espiritual"), que luego son reemplazadas por
historias que enfatizan la fisicalidad de la resurrección. Hubo opiniones contradictorias sobre la
naturaleza de la resurrección de Jesús (por ejemplo, los cristianos gnósticos), y la tendencia entre
los escritores de los Evangelios fue abordar las preocupaciones particulares dentro de sus
comunidades y adaptar las historias acerca de Jesús de una manera que satisfaga sus necesidades.
Craig responde en su segunda refutación que Liidemann debe presuponer una especie de "amnesia
colectiva" por parte de las autoridades judías; hubiera sido simple para las autoridades señalar a la
tumba ocupada de Jesús para silenciar la predicación de los discípulos. Además, el propósito de
Pablo en 1
Corintios 15 es para demostrar que el cuerpo de la resurrección es físico, pero que en cierto sentido
es espiritual: un cuerpo entierro físico se eleva a uno espiritual. Entonces, aunque el punto principal
de Pablo no es afirmar la tumba vacía, termina haciéndolo implícitamente.
Respondiendo a las preguntas de Ludemann sobre la naturaleza del estado postmortem del cuerpo
de Jesús, Craig argumenta que la salida de Jesús de este universo espacio-temporal no entra en
conflicto con la relatividad general y especial. Además, Craig no está diciendo que "todas las
células en el cuerpo de Jesús volvieron espontáneamente a la vida y que resucitó naturalmente de
entre los muertos". No, tal evento no podría ocurrir naturalmente, solo sobrenaturalmente.
Sobre la naturaleza de la explicación, Craig afirma que la intervención de Dios hace un trabajo
explicativo significativo. Por supuesto, primero debemos buscar explicaciones naturales, pero si no
hay ninguna disponible y una sobrenatural parece ser exitosa, entonces esa explicación no debe ser
rechazada a priori. Si Dios existe, entonces una resurrección corporal no es inverosímil.
Al final, la hipótesis de Liidemann se mantiene unida solo si la forma en que todos los discípulos
experimentaron al Cristo resucitado no fue diferente de la "visión celestial" de Pablo. Pero esto es
para poner las diversas narrativas que tenemos en un "lecho de Procusto".

En su segunda réplica, Liidemann repite: "un evento sobrenatural no explica nada". Dicho esto,
acepta completamente la carga de "tener que ofrecer otra explicación". ¿Por qué, se pregunta, no
puede leer la experiencia de los discípulos a través de la red de la experiencia particular de Pablo
con Jesús? No deberíamos pensar que podemos confiar en los Evangelios, que fueron moldeados
por los intereses y las necesidades de los cristianos de segunda y tercera generación. Los informes
que tenemos están demasiado alejados de los eventos originales. Y la misma promesa del regreso
de Jesús, que no ha tenido lugar en casi dos mil años, presenta un fuerte argumento en contra de la
creencia cristiana tradicional.
En sus comentarios finales, Craig habla de su propia experiencia personal transformadora de la
vida con el Jesús resucitado, que corrobora la evidencia histórica disponible para la resurrección.

Liidemann, en respuesta, aunque respetuoso de la experiencia de Craig, aún encuentra que tal fe es
difícil de aceptar, entre otras razones, debido al antisemitismo en los Evangelios. Además, las
experiencias de fe auténticas pueden tener lugar fuera del cristianismo. Liidemann concluye que él
mismo no puede afirmar que se puede orar a Jesús o que murió por nuestros pecados (un "mito del
primer siglo" que hoy no tiene sentido para nosotros).

Parte 2. El filósofo cristiano evangélico Stephen T. Davis inicia las respuestas con "La
cuestión de los milagros, la ascensión y el antisemitismo". Su ensayo trata con los siguientes
tres cargos:
 tres cargos:

❑ Hume y Kant socavaron la credibilidad de la cosmovisión sobrenaturalista bíblica, que incluye

una resurrección corporal.
❑ La creencia en la resurrección corporal literal de Jesús colapsa debido a las consecuencias
absurdas que conlleva su ascensión.
O El material antisemita en el Nuevo Testamento exige que ninguna persona racional pueda aceptar
todo lo que dice el Nuevo Testamento.
Con respecto a los milagros de Hume y Kant, Davis señala que la mayoría de los filósofos de
hoy consideran sus argumentos "seriamente defectuosos". Después de todo, si Dios existe y
algunas veces interviene milagrosamente, los milagros no pueden ser descartados a priori, incluso
si ningún historiador o científico los acepta. Davis reitera el punto de Craig de que "debemos
esforzarnos por encontrar explicaciones naturalistas", incluso aquellos que creen que los milagros
son posibles. Pero también debemos buscar la mejor explicación.

Davis sugiere tres criterios para determinar cuándo invocar una explicación divina es racional.

Las explicaciones
1. naturalistas disponibles fallan, y todas las demás perspectivas naturalistas no muestran
ninguna promesa.

Un evento2.tiene un significado religioso o moral.

El evento3.en cuestión es consistente con las creencias de fondo sobre los deseos y propósitos de Dios,
como se revela en la religión a la que se está comprometido.

Según Davis, la resurrección de Jesús no se puede explicar sin invocar a Dios.

En cuanto a la ascensión, los problemas no son insuperables. Por ejemplo, incluso si los
escritores del Nuevo Testamento usaran un universo de tres pisos, era más una metáfora que una
cosmología estricta y literal (por ejemplo, estos escritores entendían que el cielo de los cielos no
podía contener a Dios). Entonces la ascensión fue principalmente un acto simbólico por el bien de
los discípulos, un cambio de estado en lugar de ubicación.

Con respecto al antisemitismo, Davis afirma que incluso si existe en el Nuevo Testamento, esto
no implica que Jesús no fue resucitado divinamente de entre los muertos. Pero, en cualquier caso,
no hay ninguna garantía para afirmar que el Nuevo Testamento -escrito por judíos cristianos cuyo
Mesías era judío y que no quería romper con el judaísmo- es antisemita. Pablo está preocupado por
la salvación de los judíos (Rom 9-11), y el Evangelio de Juan usa "Judíos" de manera equívoca
(incluyendo los positivos en, digamos, Jn 4). El antisemitismo es simplemente incompatible con la
fe neotestamentaria, sin importar cuán mal se abusó de ciertos textos dentro de la cristiandad en
siglos posteriores.
Creyendo que Craig ha rechazado demasiado apresuradamente la hipótesis visionaria de
Liidemann, el erudito del Nuevo Testamento Michael Goulder (en "El Poder Explicativo de las
Visiones de Conversión") presenta una defensa detallada de este punto de vista. Por conversión él
quiere decir "el resultado de eventos que socavan radicalmente la autoimagen y ponen en juego todas
las fuerzas emocionales de nuestra psique". Toda la personalidad y la dirección de la vida están
dramáticamente alteradas. Esta puede ser una visión de conversión religiosa (como lo fue con Susan
Atkins, una antigua seguidora del asesino Charles Manson, cuya vida cambió por completo mientras
estaba en prisión) o una conversión secular (como con Arthur Koestler, quien experimentó una crisis
en 1931). cuando vio cuán falsa era su vida nominal comunista y luego se dedicó con determinación
a "la causa"). Quizás Pedro, que negó tres veces a Jesús, y Pablo, que persiguió a la iglesia, podrían
ser considerados candidatos para este tipo de conversión, sin mencionar a los discípulos que
abandonaron a Jesús en su hora de necesidad. Tales personas estarían sujetas a experiencias
dramáticas e incluso traumáticas. Y tales experiencias pueden ser "contagiosas" para aquellos que
dramáticas e incluso traumáticas. Y tales experiencias pueden ser "contagiosas" para aquellos que
escuchan sobre tales conversiones.

Goulder cuestiona la fiabilidad de la evidencia antigua del entierro de Jesús. También resalta la
tendencia al embellecimiento en el desarrollo de la tradición (y trae ejemplos de su propia historia
familiar de varias afirmaciones de un pedigrí impresionante, que luego de la investigación resultó
ser falso). Los Evangelios parecen reflejar justamente tal desarrollo, haciendo que su testimonio no
sea confiable. Goulder insta a los milagros a ser "explicaciones de último recurso, cuando estamos
"Totalmente perdido por uno natural". Pero la historia de la tumba vacía y las apariciones post
mortem en los Evangelios se desarrollaron en respuesta a tensiones y problemas dentro de la iglesia
primitiva, treinta o setenta años después de la muerte de Jesús. Ningún milagro es necesario para
explicarlos.
Luego, el erudito del Nuevo Testamento Robert Gundry ("Recortando el debate") señala
acertadamente que un formato de debate, destinado a una audiencia popular, puede inclinarse hacia
la exageración y no hay mucho espacio para matizar. En este debate en particular, Gundry quiere
eliminar un cierto "crecimiento excesivo" en ambos lados para llegar al corazón de los problemas y
argumentos en juego. Una vez que se realiza la poda, Gundry encuentra "poco a la izquierda" de los
argumentos de Liidemann mientras que un "stock robusto" permanece de Craig.

Gundry observa que existen algunas huellas de desarrollo en las narrativas de la resurrección y
que no deben ignorarse. Pero el desarrollo no necesita reflejar la distorsión. Al preguntarle a Craig,
Gundry se pregunta por qué las visiones o "alucinaciones" no pueden contener lo que no está
presente en la mente. Por otro lado, Gundry cuestiona la afirmación de Ludemann de que los
informes de la tumba vacía estaban compuestos porque se pensaba que las visiones subjetivas de
Jesús implicaban su resurrección física. Simplemente no hay razón para sacar tales conclusiones
(ya que las visiones de personas fallecidas en la Biblia y en otros lugares no conducen a esta
creencia). Y de todos modos, cuanto más alejado se movía el cristianismo de origen judío, menos
necesitaba elaborar aspectos físicos de la resurrección de Jesús. También parece improbable que
en una cultura rígidamente patriarcal, cualquiera pueda fabricar la historia de las mujeres como los
primeros testigos de la resurrección. Gundry encuentra que la explicación del complejo de culpa es
débil también; ¿Por qué pensar que una visión subjetiva debe conducir a la creencia de que Jesús
resucitó físicamente de entre los muertos?
Gundry también señala que aprendemos de la naturaleza de las apariciones de Jesús a Pablo, no
de los propios escritos de Pablo, sino del libro de los Hechos. La palabra apareció (ophthe), que
Pablo usa en la "lista de testigos" de I Corintios 15, "no implica ni sustancia no física ni ubicación
celestial ni origen celestial", y la misma palabra resurrección (anastasis) sugiere la transición de un
cadáver en decúbito supino a la postura de pie de un cuerpo vivo. Entonces Paul no necesitó
mencionar una tumba vacía.

Marcos, como reconoce Gundry, no proporcionó una narración del cuerpo físico de Jesús que sale
de la tumba. Tampoco lo hacen los otros Evangelios. Pero cualquier historia tal probablemente
indicaría leyenda (como en el Evangelio de Pedro 9: 35-10: 42). Y el Evangelio de Marcos, de
hecho, implica la fisicalidad de las apariciones de Jesús.
Roy Hoover, el último encuestado, señala en su ensayo ("Un concurso entre ortodoxia y
veracidad") que Craig y Liidemann son mundos aparte en su argumentación. Citando a Alasdair
Maclntyre, Hoover afirma que hay una "inconmensurabilidad" en estas posiciones rivales. También
cita con aprobación a Gordon Kaufman que un Ser divino que trasciende el universo es tan
alucinante que nuestro lenguaje teológico tradicional necesita ser actualizado y adaptado para tener
sentido en el mundo moderno.

Hoover considera que la posición de Ludemann es la más intelectualmente honesta en este debate.
Él habla de la visita de Billy Graham a Harvard Divinity School, donde Hoover había estado
estudiando a principios de la década de 1960. Este famoso evangelista contó su lucha con dudas
sobre la autoridad de la Biblia y cómo se fue al bosque un día para decirle a Dios que dejaría de
 sobre la autoridad de la Biblia y cómo se fue al bosque un día para decirle a Dios que dejaría de
lado sus dudas, confiaría en la autoridad de la Biblia y usaría la erudición bíblica solo en la
medida en que apoyara ese compromiso. En la estimación de Hoover, la posición de Craig sobre
la resurrección es similar a la que Graham tomó sobre la autoridad de los métodos críticos que
usan las Escrituras solo cuando apoyan una cosmovisión cristiana sobrenaturalista y tradicional,
con la cual Craig está comprometido. Craig está comprometido con la ortodoxia, mientras que
Liidemann está comprometido con la veracidad.
Según Hoover, existe una razón para dudar de los "hechos establecidos" de Craig. Debemos
comenzar con el relato de primera mano de Pablo en 1 Corintios 15 en lugar de los Evangelios, que
son rumores. Pablo no necesita una tumba físicamente vacía para creer en la resurrección, aunque
Craig sí. Siguiendo a Liidemann, Hoover declara que el uso que Pablo hace del ophthe ("apareció")
aquí indica que la apariencia de Jesús para él era idéntica en naturaleza a sus apariciones a los
discípulos. Los seguidores de Jesús no o simplemente no pudieron hacer gran parte del lugar donde
Jesús fue sepultado. El entierro de José es una "leyenda posterior".
Además, la variación en las narraciones evangélicas hace dudosa la afirmación de que las
narraciones evangélicas son "sólidamente fácticas". El "carácter variante de sus narraciones de
Pascua" y obvios "intereses teológicos" de los evangelistas hace que los relatos de resurrección sean
históricamente dudosos. Además, la resurrección de Jesús -a diferencia de la crucifixión- fue un
evento privado en el que Jesús se apareció a aquellos que ya eran o se convertirían en creyentes. En
última instancia, las historias de la tumba vacía no generaron fe, pero la fe generó las historias de la
tumba vacía.
Siguiendo las afirmaciones anteriores de Ludemann, Hoover declara que necesitamos "un nuevo
lenguaje de interpretación" derivado de una sólida erudición bíblica, no del tipo de ortodoxia con la
que Craig está comprometido. En lugar de un universo de tres niveles representado en la Biblia,
necesitamos una "comprensión moderna del significado de la fe cristiana", una que respete los
reclamos de veracidad.
Parte 3. En su ensayo final, Ludemann afirma la necesidad de intentar primero una explicación
natural para la fe de la resurrección en el cristianismo primitivo. Solo cuando esto sea imposible se
deben proponer otras explicaciones. Él hace cinco puntos de cierre.

Primero, afirma la defensa de la hipótesis de la visión por parte de Goulder, y la evidencia

paulina no admite otra alternativa. La fisicalidad de las apariciones de resurrección que se
encuentran en los Evangelios posteriores son desarrollos secundarios.
Ludemann dedica una discusión a 1 Corintios 15, argumentando que los corintios habrían diferido
con Pablo en su comprensión de la resurrección de Jesús. Estos corintios no habrían entendido un
concepto tan no helenístico, pero tal vez tenían una comprensión benténica de Cristo ("quien
importa") en oposición a Jesús (cuyo cuerpo se pudrió en la tumba).

En segundo lugar, Paul no conocía la tradición de la tumba vacía. Seguramente lo habría atraído si
lo supiera y si mantuviera el tipo de posición que Craig le atribuye. Además, cuando se proclamaba
el mensaje cristiano (cuarenta días después de la muerte de Jesús), el cuerpo en descomposición de
Jesús habría sido demasiado irreconocible para proporcionar a las autoridades judías cualquier
refutación de una resurrección. Y como señala Goulder, las personas tienden a embellecerse cuando
están motivadas por el entusiasmo religioso. Además, Liidemann sugiere que el "joven" que huyó
desnudo del jardín (Mc 14: 50-52) es también el "joven" que saluda a las mujeres en la tumba, es
decir, el autor del Evangelio de Marcos. El punto aquí es que él es el primero en contar la historia
de la tumba vacía, cuarenta años después de la muerte de Jesús.

Tercero, Ludemann concede una dimensión metafórica a la ascensión, pero no se puede negar
(contra Davis) que Luke creía en un universo de triteres. E incluso Jesús "miró al cielo y oró".

En cuarto lugar, Ludemann reafirma la afirmación de que el antisemitismo está vivo y bien en el
 En cuarto lugar, Ludemann reafirma la afirmación de que el antisemitismo está vivo y bien en el
Nuevo Testamento. Por ejemplo, los líderes judíos sobornando a los guardias para difundir el hecho
de que los discípulos robaron el cuerpo de Jesús trae la condenación divina a estas autoridades. La
condena de los escribas y fariseos hostiles en Mateo 23, que se verá obligado a saludar a Jesús en su
venida, es otra indicación de antisemitismo. La implicación aquí es que Dios no escucha las
oraciones de los judíos a menos que abracen primero a Jesús.

Quinto, Ludemann discute el necesario "nuevo lenguaje" para los tiempos modernos (que Hoover
defiende), un lenguaje que el propio Ludemann defendió una vez, alineándose así con teólogos
liberales que habían "abandonado casi todos los artículos del credo pero aún seguían aferrándose a
eso." Ahora rechaza una posición como deshonesta y repudia cualquier tipo de etiqueta "cristiana":
"Lamento profundamente haber tomado ese enfoque". Su nuevo credo, siguiendo el espíritu de "la
raza inquebrantable" mencionada en los textos de Gnóstico Nag Hammadi, es distanciarse del Dios
creador y afirmar la potencialidad más profunda y mejor dentro de los seres humanos. Tal creencia
es la verdadera visión del mundo universal, que trasciende la religión, la cultura y la política. Es
este nuevo punto de vista el que da sentido a la vida de Ludemann que un "mito cristiano"
simplemente no puede hacer.

En el otro lado del libro, Craig ofrece una respuesta más larga y detallada.13 Felicita a Liidemann
por ser consecuente con su rechazo a la resurrección corporal de Jesús al renunciar

Cristianismo, en lugar de utilizar el lenguaje del cristianismo tradicional, pero sin un verdadero
significado.

Craig regresa a sus cuatro "hechos establecidos" y busca apoyarlos.

Primero, el entierro de Jesús: en cuanto a cualquier "adorno" posterior sobre José, Craig afirma
que aún no socavan el hecho de que enterró a Jesús y que el sitio de la tumba de Jesús fue conocido
por amigos y enemigos por igual. Y al unir las fuentes independientes de 1 Corintios 15: 3-5,
Hechos 13: 28-31 y Marcos 15: 37-16: 7 (cada una de las cuales contiene el bosquejo de la muerte,
el entierro, la resurrección y las apariciones de Jesús como eventos secuenciales) ), podemos
concluir con justicia que el entierro mencionado por Pablo es el mismo evento que el entierro de
José. Esta certificación múltiple indica autenticidad. Dado esto y el hecho de que la fabricación de
José no encaja con la hipótesis antisemita de Liidemann, el entierro de José es un punto altamente
probable incluso reconocido por Bultmann.
Contra las afirmaciones de Goulder sobre la tendencia a embellecer, Craig sostiene que las
anécdotas de su familia para ilustrar esto son irrelevantes para el contexto histórico del judaísmo del
primer siglo. Y aunque los cambios editoriales se pueden introducir de la noche a la mañana, la
corrupción de la tradición oral en una cultura altamente oral toma al menos varias generaciones. Y la
datación tardía de Mark por parte de Goulder (69 DC) es cuestionable ya que Hechos fue escrito
alrededor del año 62 DC, que fue precedido por el Evangelio de Lucas, que a su vez usó el
Evangelio de Marcos como fuente. Y si el relato de Mark es esencialmente legendario, ¿por qué no
hay leyendas alternativas, que compitan entre sí, que es un lugar común entre los mitos paganos que
compiten entre sí? Además, la mayoría de los presuntos

las características legendarias en los otros Evangelios están "ya implícitas" en la cuenta de Marcos,
y las discrepancias posteriores difícilmente son un argumento para la falta de fiabilidad de Markan.

Si Mark hubiera tenido dudas sobre la tumba vacía, podría haber preguntado por Jerusalén. E
incluso si él escribió desde Roma y no pudo obtener tal información, ¿cómo se le ocurrió a José de
Arimatea?
Segundo, la tumba vacía: Craig revisa los puntos de apoyo para este argumento. Curiosamente, las
narrativas del Evangelio divergen solo después de la cuenta de la tumba vacía, lo que sugiere la
historicidad de la tumba vacía. Además, el objetivo de Pablo en 1 Corintios 15 es mostrar que la
resurrección no fue simplemente la reanimación de un cadáver sino que fue espiritual en algún
sentido (lo cual era importante para los corintios de "espíritu espiritual"). Por lo tanto, apelar a una
sentido (lo cual era importante para los corintios de "espíritu espiritual"). Por lo tanto, apelar a una
tumba vacía era innecesario.
También hay que tener en cuenta el criterio de la vergüenza: ¿por qué las mujeres serían
mencionadas como las primeras testigos si estos relatos de resurrección fueran creaciones
legendarias? Seguramente, en una sociedad patriarcal, la mención de mujeres (que no fueron
consideradas como testigos creíbles) habría sido eliminada (incluso la lista de testigos oculares de
Pablo en 1 Corintios excluye a las mujeres). ¿Y por qué no solo inventar discípulos varones que
permanecen fieles a Jesús hasta el final, en lugar de mencionar a las mujeres?
En tercer lugar, las apariencias postmortem: Craig nuevamente señala que la palabra apareció no
implica una visión. Si bien la aparición de Jesús a Pablo tuvo la misma clase de significado que tuvo
para los discípulos, esto no significa que todas las apariencias tuvieran el mismo carácter. La
autoridad de Pablo estaba siendo cuestionada en la iglesia de Corinto, y se está esforzando por
mostrar que Cristo se le apareció y le comisionó, no solo a los Once. También hay una secuencia de
apariciones de Jerusalén-Jerusalén Jerusalén en los Evangelios, que proporciona un marco para una
armonización general de los diversos relatos de resurrección.

Cuarto, el origen del Camino Cristiano: Craig enfatiza cómo los discípulos no tenían
absolutamente ninguna razón para creer que Jesús había resucitado de entre los muertos. Cuando
los reclamantes mesiánicos eran asesinados, las únicas opciones para sus seguidores eran ir a casa
o encontrar un nuevo mesías. No encontramos nada comparable a lo que presenciamos en el Nuevo
Testamento, es decir, creer que Jesús resucitó. ¿Por qué los discípulos de Jesús no eligieron a su
medio hermano James para ser el reemplazo mesiánico? No, los seguidores de Jesús vieron su
muerte como una catástrofe; Jesús parecía ser un pretendiente mesiánico que había sido maldecido
por Dios al ser colgado de un árbol.
Craig se pregunta por qué uno debería concluir que Jesús fue criado cuando experimentó una
visión de él. La tríada de discípulos no concluyó la "resurrección" cuando vieron a Moisés y a
Elijah en el Monte de la Transfiguración. Y los mismos discípulos no tenían idea de lo que Jesús
quiso decir cuando predijo su resurrección; no tenían categoría para eso, pero anticiparon una
resurrección corporativa en el futuro.
Luego, Craig analiza las cuestiones filosóficas y sopesa la credibilidad histórica de las hipótesis
en competencia ("alucinación" o "resurrección"), utilizando los mismos criterios para evaluar
cualquier hipótesis histórica. Para aclarar, Craig usa la "alucinación" para referirse a una visión
"subjetiva" o "no verrugosa" (como lo hace Liidemann), ya que no corresponde a la realidad, que es
lo que es una alucinación. Por lo tanto, la "alucinación" no es peyorativa en absoluto, afirma Craig;
más bien, usar el término visión es un intento de agregar respetabilidad a lo que de hecho es una
alucinación.

Según Craig, los criterios históricos de poder explicativo, alcance explicativo y similares
favorecen la hipótesis de la resurrección. (Goulder compara la difusión de la historia de la
resurrección con Bigfoot u OVNIs, pero no son alucinaciones subjetivas, tienden a basarse en la
identificación errónea de datos extramentales y en hacer inferencias erróneas). Craig cita varias
evidencias para respaldar su afirmación de la hipótesis de la resurrección : las apariciones a
mujeres que habían sido fieles seguidoras de Jesús hasta el final (y por lo tanto no tenían motivos
para sentirse culpables); las apariciones post mortem entre públicos diversos (grupos e individuos,
personas en diferentes etapas de un / creencia); la tesis altamente plausible de que Jesús en su
muerte ignominiosa parecía haberle fallado a Pedro en lugar de hacerlo al revés; y así.

La fuente más profunda de división en este debate, dice Craig, parece ser más la cuestión
filosófica que la evidencia histórica disponible. El hecho de que Hoover encuentre al Dios de la
cristiandad tradicional "alucinante" no es un argumento, sino una afirmación. Pero ¿por qué una
visión tan alucinante sería, por lo tanto, falsa, más que la teoría cuántica o la teoría de la
relatividad? Con respecto al argumento de que había diferentes creencias sobre el más allá entre los

judíos del primer siglo (por ejemplo, los saduceos contra los fariseos), no había duda entre ellos
judíos del primer siglo (por ejemplo, los saduceos contra los fariseos), no había duda entre ellos
sobre lo que significaba "resurrección de entre los muertos", es decir, algo físico.

Para Craig, "Dios resucitó a Jesús de entre los muertos" es la hipótesis explicativa superior.

Observaciones finales
Robert J. Miller, del Seminario de Jesús, una vez se quejó de los argumentos apologéticos, ya sea

Cristianos, mormones o musulmanes, son meramente para beneficio de los iniciados. Es decir: los
argumentos que un cristiano puede encontrar persuasivos sobre la existencia de Dios o la
resurrección de Jesús meramente reforzarán las creencias ya existentes del cristiano. Los que están
fuera del círculo de la fe cristiana muy probablemente permanecerán inmóviles.14

La ironía aquí es que Miller estaba escribiendo en un volumen similar al presente: varios
estudiosos habían sido preguntados por un editor evangélico de una editorial evangélica para
evaluar un debate sobre el Jesús histórico. Miller, en otras palabras, se le había pedido que
presentara sus argumentos a aquellos fuera de su círculo particular de escépticos de ideas afines. Si
hubo algunos que cerraron sus oídos a sus argumentos, al menos la invitación se extendió, la
oportunidad de una discusión seria provista. Esa oportunidad rara vez la brindan hoy los editores
dominantes, ya sean católicos, protestantes o seculares.

Por lo tanto, estamos agradecidos con InterVarsity Press por promover el debate sobre el Jesús
histórico y por ayudar a recordar a los encargados de la tableta de nuestra cultura intelectual que tal
debate es posible, de hecho necesario.

El debate original en el Boston College se llevó a cabo en el Teatro Robsham ante una multitud de
capacidad.
Muchas personas ayudaron a que esa tarde fuera posible, y a todos les agradecemos: Howard Enoch,
Sheppard J. Barnett y todo el personal de Robsham; Darren Herlihy (quien grabó en video el debate
de BCTV); los estudiantes Matt Petillo (que vendió libros) y Mary Garrison (que tenía tiempo); el
vicepresidente de la Sociedad St. Thomas More, Ralph Giordano, y especialmente su presidente,
Kory J. Kramer (quien presentó el evento); y, por supuesto, la profesora Pheme Perkins del Boston
College Theology Department (que se desempeñó como moderadora).

Paul Copan expresa su agradecimiento a su maravillosa esposa, Jacqueline, por su apoyo y

aliento en este esfuerzo de edición; Ronald Tacelli agradece a su buen amigo Roy Antonuccio por su
apoyo, así como sus fiambres, pizzas y DVD.

Finalmente, los editores están agradecidos más allá de las palabras a aquellos cuyas
contribuciones han hecho posible este volumen, especialmente William Lane Craig y Gerd
Liidemann.

¡Que la cosecha sea digna de la promesa!

Paul Copan y Ronald K Tacelli

'M MUY AGRADECIDO POR LA INVITACIÓN PARA PARTICIPAR EN ESTE DEBATE, y
considero
Es un verdadero privilegio discutir estos temas con un erudito tan prominente como el Dr.
Ludemann. A pesar de nuestras obvias diferencias, hay una serie de cuestiones sobre las que estamos
de acuerdo, que merecen destacarse:

Primero, aceptamos, en palabras del Dr. Liidemann, que "la resurrección de Jesús es el punto
central de la

Religión cristiana."'

En segundo lugar, aceptamos que si alguien nos pregunta: "¿Qué pasó realmente?" no es suficiente
decirle que

"sólo cree."'
En tercer lugar, coincidimos en que la tarea del historiador es muy similar a la del abogado
litigante: examinar a los testigos para reconstruir el curso más probable de los acontecimientos3.
Cuarto, estamos de acuerdo en que si alguien no cree en la resurrección literal de Jesús, debe
tener la honestidad de decir que Jesús simplemente se pudrió, y que no debería ser perseguido por
haber tenido el valor de decirlo.4

Quinto, acordamos que si alguien cree en la resurrección de Jesús, debe admitir que cree en una
intervención milagrosa de Dios en el mundo natural.5
Sin embargo, a pesar de estas áreas de acuerdo, obviamente también tenemos diferencias muy
amplias. Entonces, para enfocar nuestra discusión, propongo defender dos argumentos básicos en
este debate: (1) Cualquier hipótesis histórica adecuada acerca de la resurrección debe explicar
cuatro hechos establecidos: el entierro de Jesús, el descubrimiento de su tumba vacía, sus
apariciones postmortem y el origen de la creencia de los discípulos en su resurrección. (2) La mejor
explicación de estos hechos es que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos.

Miremos esa primera discusión juntos. Quiero compartir cuatro hechos que hoy son ampliamente
aceptados por los estudiosos del Nuevo Testamento.
Hecho 1: Después de su crucifixión, Jesús fue sepultado por José de Arimatea en la tumba. Este
hecho es altamente significativo porque significa que la ubicación de la tumba de Jesús era
conocida. En ese caso, los discípulos nunca podrían haber proclamado su resurrección en Jerusalén
si la tumba no hubiera estado vacía. Los investigadores del Nuevo Testamento han establecido este
primer hecho sobre la base de la siguiente evidencia:

❑ El entierro de Jesús está atestiguado en la muy antigua información dada por Pablo en su primera
carta a los Corintios (1 Cor 15: 3-5).

❑ El entierro es parte de un material fuente muy antiguo utilizado por Mark al escribir su Evangelio.

❑ Como miembro de la corte judía que condenó a Jesús, es poco probable que José de Arimatea sea
una invención cristiana.

❑ La historia del entierro en sí carece de rastros de desarrollo legendario.

❑ No existe otra historia de entierro compitiendo.
❑ No existe otra historia de entierro compitiendo.
Por estas y otras razones, la mayoría de los críticos del Nuevo Testamento coinciden en que Jesús
fue sepultado por José de Arimatea en la tumba. Según el difunto John AT Robinson de la
Universidad de Cambridge, el entierro de Jesús en la tumba es "uno de los hechos más antiguos y
mejor comprobados sobre Jesús" 6.

Hecho 2: El domingo siguiente a la crucifixión, la tumba de Jesús fue encontrada vacía por un
grupo de sus mujeres seguidoras. Varias razones, incluidas las siguientes, han llevado a la
mayoría de los estudiosos a esta conclusión:

❑ La historia de la tumba vacía es parte de un material fuente muy antiguo utilizado por Mark.

❑ La información antigua transmitida por Pablo en 1 Corintios implica el hecho de la tumba vacía.
❑ La historia es simple y carece de signos de embellecimiento legendario.

❑ El hecho de que el testimonio de las mujeres era inútil en la Palestina del primer siglo cuenta a
favor del papel de las mujeres en el descubrimiento de la tumba vacía.

❑ La primera acusación judía de que los discípulos habían robado el cuerpo de Jesús muestra que el
cuerpo en realidad estaba desaparecido de la tumba.

Podría continuar, pero creo que se ha dicho lo suficiente como para indicar por qué, en palabras
de Jacob Kremer, especialista austríaco en la resurrección, "la mayoría de los exegetas se aferran
con firmeza a la fiabilidad de las declaraciones bíblicas sobre la tumba vacía. ""
Hecho 3: en múltiples ocasiones y en diversas circunstancias, diferentes personas y grupos
experimentaron apariciones de Jesús vivo de entre los muertos. Esto es casi universalmente
reconocido entre los eruditos del Nuevo Testamento, por las siguientes razones:

❑ La lista de testigos presenciales de las apariciones de resurrección de Jesús que cita Pablo en 1
Corintios garantiza que tales apariciones ocurrieron. Estas incluyeron apariciones a Pedro, los doce
discípulos, los quinientos hermanos y Santiago.

❑ Las tradiciones de apariencia en los Evangelios proporcionan múltiples testimonios

independientes de estas apariciones.
El propio Dr. Liidemann concluye: "Puede considerarse como históricamente cierto que Pedro y
los discípulos tuvieron experiencias después de la muerte de Jesús en la que Jesús se les apareció
como el Cristo resucitado".

Hecho 4: Los discípulos originales creían que Jesús había resucitado de entre los muertos a pesar
de tener todas las razones para no hacerlo. Piensa en la situación que los discípulos enfrentaron
después de la crucifixión de Jesús:

❑ Su líder estaba muerto. Y los judíos no creían en un Mesías moribundo, y mucho menos en alza.

O Según la ley judía, la ejecución de Jesús como un criminal lo mostró como un hereje, un hombre
literalmente bajo la maldición de Dios.

Las creencias judías sobre la vida después de la muerte impidieron que alguien se levantara de los
muertos antes de la resurrección general en el fin del mundo.

Sin embargo, los discípulos originales creyeron y estuvieron dispuestos a ir a la muerte por el
hecho de la resurrección de Jesús. El Dr. Li se exige a sí mismo que reconozca que el análisis
histórico lleva a la "originación abrupta de la fe pascual de los discípulos". 9
histórico lleva a la "originación abrupta de la fe pascual de los discípulos". 9
En resumen, hay cuatro hechos acordados por la mayoría de los estudiosos que han escrito sobre
estos temas que cualquier hipótesis histórica adecuada debe explicar: el entierro de José por parte
de José de Arimatea, el descubrimiento de su tumba vacía, sus apariciones postmortem y el origen
de la creencia de los discípulos en su resurrección.

Aquí el Dr. Liidemann y yo comenzamos a estar en desacuerdo. Porque aunque el Dr. LUdemann
reconoce las apariencias y el origen de la creencia de los discípulos, disputa el entierro y la tumba
vacía.
Con respecto al entierro, admite que sería "ir demasiado lejos" negar que José de Arimatea sea
histórico.10 Pero, dice, "ya no podemos saber dónde José (o los judíos desconocidos para nosotros)
pusieron el cuerpo . "" Con respecto a la tumba vacía, el Dr. Ludemann la descarta como "leyenda".
12
Ahora dejaré que el Dr. Liidemann refute la evidencia que enumeré y que ha llevado a la mayoría
de los estudiosos a afirmar la historicidad del entierro honorable y la tumba vacía de Jesús. Como
tengo el privilegio de ir primero esta noche, tendré que explicar brevemente las opiniones del Dr.
Liidemann antes de ofrecer mi crítica. Lo que me gustaría hacer es examinar por qué niega estos
hechos.
Con respecto al entierro, la razón principal del Dr. Ludemann para negar que José colocara a
Jesús en la tumba es que los Evangelios posteriores tienden a exaltar a José, llamándolo "un hombre
bueno y recto" (Lc 23:50) o incluso "un discípulo" (Jn 19:38). Pero incluso si los últimos escritores
de los Evangelios tuvieron esta tendencia, no parece ser una muy buena razón para negar el hecho de
que José puso a Jesús en la tumba. El hecho de que José le haya dado a Jesús un entierro honorable
ya está implicado por haber señalado a Jesús para ser sepultado y porque aparentemente él no tenía
ninguna preocupación por los dos ladrones crucificados con Jesús. Por lo tanto, la tendencia
posterior de los escritores de los Evangelios a exagerar la devoción de José por Jesús no ha llevado
a la mayoría de los eruditos a negar la fiabilidad fundamental de la historia funeraria. Wolfgang
Trilling, un estudioso alemán del Nuevo Testamento, concluye que "es infundado dudar del hecho del
entierro digno de Jesús, incluso considerado históricamente".

¿Qué hay de la tumba vacía? Aquí el escepticismo del Dr. Liidemann se basa en tres suposiciones,
que me parecen muy dudosas. Primero, él asume que la única fuente primaria que tenemos para la
tumba vacía es el Evangelio de Marcos. Pero seguramente esto está equivocado. Mateo y Juan tienen
fuentes independientes para la tumba vacía; también se alude en los Hechos de los Apóstoles (2:29;
13:37); y está implícito en Pablo (1 Cor 15: 4). Para citar al crítico bíblico Klaus Berger, "los
informes sobre la tumba vacía están relacionados por los cuatro Evangelios (y otros escritos del
cristianismo primitivo) en una forma independiente uno del otro ... Tenemos una gran abundancia de
informes, que tienen sido transmitido por separado ".
Segundo, el Dr. Ludemann supone que cuando Jesús fue arrestado, los discípulos huyeron de
regreso a Galilea, una hipótesis que el historiador Hans Freiherr von Campenhausen descarta
acertadamente como una ficción académica.15 No solo no hay evidencia para esta suposición, es
inherentemente inverosímil. ¿Puedes imaginar a los discípulos huyendo del Jardín de Getsemaní,
agarrando sus cosas, y no deteniéndose hasta que regresen a Galilea? Además, la propia teoría del
Dr. Ludemann contradice esta suposición, ya que es crucial para su teoría que al menos Pedro
permaneció en Jerusalén, donde negó a Jesús.
Tercero, el Dr. Ludemann supone que las autoridades judías sufrieron una especie de amnesia
colectiva acerca de lo que hicieron con el cuerpo de Jesús. Incluso si José o los judíos solo le
dieron a Jesús un entierro deshonroso, ¿por qué no señalaron a su lugar de sepultura como la
refutación más fácil a la proclamación de la resurrección de los discípulos? El Dr. Ludemann
admite que "los judíos mostraron interés en dónde se había colocado el cadáver de Jesús, y por
supuesto una proclamación de Jesús como el Resucitado ... provocó preguntas acerca de su cuerpo
por parte de oponentes o no creyentes" .16 Entonces, ¿por qué entonces, cuando los discípulos
comenzaron a predicar la resurrección de Jesús, ¿no dijeron las autoridades judías dónde habían
 por parte de oponentes o no creyentes" .16 Entonces, ¿por qué entonces, cuando los discípulos
comenzaron a predicar la resurrección de Jesús, ¿no dijeron las autoridades judías dónde habían
colocado el cuerpo de Jesús? Respuesta del Dr. Ludemann: se olvidaron ". Esta respuesta parecería
a muchos menos convincente.
Por lo tanto, parece que no solo tenemos razones buenas y positivas para aceptar el entierro digno
de Jesús y la tumba vacía, sino que también encontramos que las razones del Dr. Ludemann para
negar estos hechos no son muy persuasivas. Así que creo que tenemos buenas bases históricas para
afirmar estos cuatro hechos centrales: el entierro de Jesús, su tumba vacía, sus apariciones post
mortem y la creencia de los discípulos en su resurrección. La pregunta que queda es, ¿cómo se
explican mejor estos hechos? me lleva a mi segundo argumento básico: la mejor explicación de estos
hechos es que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos.
En su libro Justifying Historical Descriptions, el historiador CB McCullagh enumera seis pruebas
utilizadas por historiadores para determinar la mejor explicación para hechos históricos dados.18 La
hipótesis "Dios resucitó a Jesús de la muerte" pasa todas estas pruebas.
Tiene un 1.gran alcance explicativo. Explica por qué la tumba se encontró vacía, por qué los discípulos
vieron las apariciones de Jesús después de la muerte y por qué surgió la fe cristiana.

Tiene un 2.gran poder explicativo. Explica por qué el cuerpo de Jesús se había ido, por qué las personas
repetidamente vieron a Jesús vivo a pesar de su ejecución pública anterior y demás.
Es plausible
3. Dado el contexto histórico de la vida y afirmaciones incomparables de Jesús, la resurrección
sirve como confirmación divina de esas afirmaciones radicales.
No es ad 4.hoc o artificial. Solo requiere una hipótesis adicional: que Dios existe. Y evento que no tiene por
qué ser una hipótesis adicional si ya crees en la existencia de Dios, como lo hacemos el Dr. Liidemann y

Está de acuerdo
5. con las creencias aceptadas. La hipótesis de que "Dios resucitó a Jesús de entre los
muertos" de ninguna manera entra en conflicto con la creencia aceptada de que las personas no resucitan
naturalmente de entre los muertos. El cristiano acepta esa creencia tan sinceramente como acepta la
hipótesis de que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos.
sobrepasa6. ampliamente a cualquiera de sus teorías rivales al cumplir las condiciones 1 a 5. A través de la
historia se han ofrecido diversas explicaciones rivales de los hechos, por ejemplo, la teoría de la
conspiración, la teoría de la muerte aparente, la teoría de la alucinación, etc. Tales hipótesis han sido casi
universalmente rechazadas por la erudición contemporánea. Ninguna hipótesis naturalista ha atraído a un
gran número de estudiosos.

Pero si ese es el caso, entonces, ¿por qué podemos preguntarnos si el Dr. Liidemann rechaza la
hipótesis de la resurrección? Al leer su libro, la respuesta se vuelve clara: la resurrección es un
milagro, y el Dr. Liidemann simplemente no puede creer en los milagros. Él dice: "La crítica
histórica ... no cuenta con una intervención de Dios en la historia". " Por lo tanto, la resurrección
no puede ser histórica; la hipótesis sale por la ventana incluso antes de sentarse a la mesa a mirar
la evidencia.
Entonces, ¿qué justificación da el Dr. Ludemann para esta presuposición crucial de que los
milagros no ocurren? Todo lo que pude encontrar en sus escritos fueron un par de alusiones de una
frase a Hume y Kant. Él dice, "Hume ... demostró que un milagro se define de tal manera que 'ningún
testimonio es suficiente para establecerlo' .20 La concepción de una resurrección milagrosa, dice,
presupone" un realismo filosófico que ha sido insostenible desde Kant. "21

Pero el procedimiento del Dr. Liidemann es demasiado apresurado aquí. En su libro Philasophy
and the Christian Faith, el filósofo Thomas Morris comenta:

Lo que es particularmente interesante acerca de las referencias que hacen los teólogos a Kant o
 Lo que es particularmente interesante acerca de las referencias que hacen los teólogos a Kant o
Hume es que, en la mayoría de los casos, encontramos al filósofo simplemente mencionado ...
pero raramente, si es que alguna vez, vemos una explicación de qué argumentos de él se supone
que han logrado el supuesto demolición. ... De hecho, debo confesar que nunca he visto en los
escritos de ningún teólogo contemporáneo la exposición de un solo argumento de Hume o Kant,
ni de ninguna otra figura histórica para el caso, que esté a punto de demoler ... doctrina
cristiana histórica, o ... realismo teológico.22
El argumento de Hume contra los milagros ya fue refutado en el siglo dieciocho por William
Paley, Gottfried Less y George Campbell; y la mayoría de los filósofos contemporáneos también lo
rechazan como falaz, incluidos filósofos de la ciencia tan prominentes como Richard Swinburne y
John Earman, y filósofos analíticos como George Mavrodes y William Alston.2 "Incluso el filósofo
ateo Antony Flew, él mismo un erudito de Hume, admite que El argumento de Hume es defectuoso tal
como está.24 En cuanto al realismo filosófico, esta es la opinión dominante entre los filósofos hoy,
al menos en la tradición analítica. Por lo tanto, si el Dr. Liidemann quiere rechazar la historicidad de
los milagros sobre la base de Hume y Kant, entonces necesita explicarse más a fondo. De lo
contrario, su rechazo de la hipótesis de la resurrección se basa en una presuposición infundada.
Rechace esa presuposición y es bastante difícil negar que la resurrección de Jesús sea la mejor
explicación de los hechos.
Ahora, por supuesto, el Dr. Liidemann ofrece una explicación alternativa: la hipótesis de la
alucinación. Después de que él lo explique, espero mostrar que, de hecho, no pasa las seis pruebas
mencionadas anteriormente por ser la mejor explicación. Pero por ahora podemos notar que si la
única razón del Dr. Liidemann para preferir la hipótesis de la alucinación a la hipótesis de la
resurrección es que la resurrección es un milagro, entonces esto no es más que un prejuicio
filosófico contra los milagros.
HABÍA PREPARADO UNA DECLARACIÓN INICIAL, PERO DESPUÉS DE LA AUDIENCIA
DR. La apertura de Craig
declaración, creo que dejaré de lado mi declaración y responderé directamente a mi crítica. Si Jesús
fue levantado como nos dicen los Evangelios, ¿adónde fue después? Como todos sabemos, Hechos
de los Apóstoles nos dice que fue al cielo. Pero me gustaría preguntarle a mi oponente si realmente
cree que Jesús fue al cielo. Es decir, con lo que estamos tratando en los textos del Nuevo Testamento
son imágenes de personas de un tiempo específico que no se pueden equiparar con hechos. Y si
sacas uno de los elementos de la secuencia -resurrección, ascenso al cielo y luego regreso celestial-
todo se derrumbará.
De nuevo, le preguntaría a mi oponente, quien enfatiza la resurrección física de Jesús, lo que
Jesús hizo después. ¿Él literalmente ascendió al cielo? Además, le preguntaría a mi oponente qué
piensa acerca de las otras cosas que se nos dicen acerca de Jesús: que él nació de una virgen, por
ejemplo. Entonces, responder la pregunta que tenemos ante nosotros es un poco más difícil que
reducir el argumento a eventos o "hechos" atestiguados por las Escrituras.
Lo primero que quisiera decir es que estamos tratando aquí con textos antiguos de un tiempo
específico que no fueron escritos por testigos presenciales. Ninguno de los cuatro evangelistas fue
testigo ocular. El único demandante de una aparición de resurrección que conocemos es Pablo, y ese
"testigo ocular" no conoció a Jesús durante su vida. Ese es el problema con el que estamos tratando.
En otras palabras, si no hubo testigos presenciales, el primer paso (que hago que mis alumnos hagan
en todos mis cursos introductorios) es observar cada una de las fuentes individuales y determinar sus
relaciones mutuas. Y aquí está el resultado seguro de 250 años de investigación histórica: el
Evangelio de Marcos es el más antiguo; y tanto Mateo como Lucas estaban usando Marcos y,
además, un documento llamado Q.

Con eso llego a mi segundo punto: todos los debates sobre la resurrección se involucran con las
emociones. Por alguna razón u otra (que no puedo explicar), incluso los eruditos más respetados que
conozco tienen los pies fríos cuando hablan sobre la resurrección o si tienen que lidiar con la
cuestión de si el cuerpo de Jesús se pudrió o no. Probablemente tiene que ver con el deseo de todos
de ser inmortales, evitar la muerte si es posible, soñar con otro mundo (o paraíso). Creo que ese
deseo no solo se limita a nosotros; también debe ser reconocido entre los primeros cristianos como
fuente de sus visiones del Cristo resucitado. Lo que estamos tratando aquí es el problema de la
comprensión histórica del cristianismo primitivo, con el que nadie estaba tratando antes de 1700.
Antes de ese momento, los teólogos estaban interpretando las Escrituras alegóricamente. Todos ellos
pensaban que los escritores de los Evangelios eran testigos oculares. Y, por ejemplo, el nacimiento
virginal fue explicado de esta manera: María permaneció virgen, y su cuello uterino permaneció
cerrado después del nacimiento de Jesús, una doctrina que los teólogos católicos enseñan incluso
hoy como parte de su catecismo.
Problemas similares se plantearon sobre la resurrección. La gente preguntaba: "Si Jesús hubiera
comido después de la resurrección, ¿habría tenido que usar el baño después?" Las personas que
plantean estas preguntas creen en lo que dice la Biblia. Y yo soy el último en negar que la Biblia
realmente dice que Jesús comió pescado y pan. Pero solo porque la Biblia lo dice, eso no significa
que tengamos que creerlo o defenderlo. Aquí es donde comienza nuestro trabajo. Y si no puede
entender esto (y supongo que algunos de ustedes nunca han escuchado nada acerca de la crítica
histórica) o si esto es demasiado duro para usted, desvíese conmigo.
Permítanme hablar sobre las declaraciones negativas sobre los judíos hechas en la Biblia.
Cuando miras las narrativas de la pasión, los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento no solo
exoneran a Pilato, sino que dicen que es un tipo muy agradable. Entonces, ¿quién mató a Jesús,
quién fue el responsable de su muerte? Los malos judíos. Esta actitud antijudía ha penetrado la
teología cristiana desde el primer siglo y ha tenido consecuencias desastrosas para el pueblo judío.
teología cristiana desde el primer siglo y ha tenido consecuencias desastrosas para el pueblo judío.
Nadie en el mundo de hoy asumiría que lo que los escritores del Nuevo Testamento dicen sobre los
judíos es verdad. Pero si lo que dicen sobre los judíos no es cierto, entonces todo lo que han escrito
debe ser reexaminado si queremos saber qué sucedió realmente, y es nuestro trabajo hacerlo.
En otras palabras, estoy adoptando un enfoque bastante diferente al adoptado por mi oponente.
Ahora, si puedo usar al menos un párrafo de mi declaración de apertura original, quería comenzar
con la siguiente cita de un famoso teólogo.
Cuando era un joven estudiante, escuché una serie de conferencias dadas por un famoso teólogo
liberal del Antiguo Testamento sobre la introducción del Antiguo Testamento. Y un día me
enteré de que el quinto libro de Moisés (Deuteronomio) no había sido escrito por Moisés,
aunque a través de él afirma haber sido hablado y escrito por el mismo Moisés. Más bien,
escuché que Deuteronomio había sido compuesto siete siglos más tarde con propósitos bastante
específicos. Como venía de una familia ortodoxa luterana, me conmovió profundamente lo que
oí en particular, porque me convenció. Así que el mismo día que busqué a mi maestro durante
sus horas de oficina y, en relación con el origen del Deuteronomio, desestimamos la
observación: "¿Así que el quinto libro de Moisés es lo que podría llamarse una falsificación?"
Su respuesta fue: "Por el amor de Dios, bien puede ser, pero no se puede decir algo así".
Quería usar esa cita para mostrar que los resultados de su erudición tórica pueden ser conocidos
públicamente, especialmente para los creyentes, solo con dificultad. Muchos cristianos se sienten
amenazados si oyen que la mayor parte de lo que estaba escrito en la Biblia es (en términos
históricos) falso y que ninguno de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento fue escrito por el
autor enumerado en la parte superior del texto.
Estoy tratando de lidiar con la Biblia en términos estrictamente históricos, y en esto veo la
diferencia entre el Dr. Craig y yo. Permítanme hacer esto explícito hablando sobre el entierro de
Jesús.

El entierro de Jesús se menciona en los cuatro Evangelios, en Pablo y en Hechos 13. Antes de
preguntar si realmente fue sepultado, primero debes probar la calidad de las fuentes, así como
probarías la calidad de los testigos en un tribunal. de ley. Naturalmente, entonces, procedes
cronológicamente. Examinas la fuente más temprana (es decir, 1 Cor 15, acerca de la cual hablaré
más adelante). En lo que respecta a los Evangelios, existen diferencias con respecto a la cuenta del
entierro que no se pueden pasar por alto. En el relato de Marcos, José de Arimatea no es un seguidor
de Jesús. En los otros relatos, él es un discípulo de Jesús, al menos tácitamente. En otras palabras,
cuanto más tarde la fuente, más positiva es la manera en que la persona que entierra a Jesús está
pintada; es decir, podemos establecer un desarrollo en cómo se describe a José de Arimatea. Ahora
mirando hacia atrás a Marcos, ves que aunque a José no se lo llama discípulo; él es alguien que está
esperando que venga el reino de Dios (Marcos 15:43). De modo que aquí existe la posibilidad,
incluso la probabilidad, de que esta afirmación ya refleje la tendencia cristiana a caracterizar de
manera positiva a la persona que enterró a Jesús.
Entonces, primero intentamos establecer cómo se desarrolló la tradición, y luego hacemos la
pregunta histórica. Hay otra tradición en Hechos 13, que se refiere a los judíos que fueron hostiles a
Jesús y que enterraron a Jesús (v. 29). Entonces tenemos dos tradiciones: José de Arimatea lo está
enterrando, por un lado, y los judíos lo están enterrando, por el otro. Y no es imposible que los dos
provengan de la misma fuente. Pero todavía la pregunta histórica tiene que esperar.
Ahora llego a la pregunta de la tumba vacía, y me gustaría darle algunos ejemplos de cómo
procedemos. La fuente escrita más antigua para el entierro de Jesús es la de Pablo. Y la pregunta
decisiva, en la que el Dr. Craig y yo discrepamos, es si Paul conocía la historia de la tumba vacía.
El Dr. Craig dice que Paul presupone la tumba vacía, y no estoy de acuerdo por las siguientes
razones. Primero, veamos el texto de 1 Corintios 15. Pablo les recuerda a los corintios lo que les ha
transmitido durante la fundación de la comunidad. Y él dice, esencialmente: "Yo mismo he sido
instruido en esta tradición" (v. 3). Luego continúa citando lo que les ha transmitido, y la fórmula
sigue así: Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras, y fue sepultado. Él fue resucitado
sigue así: Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras, y fue sepultado. Él fue resucitado
el tercer día, según las Escrituras, y se le apareció a Cefas y luego a los Doce (3-5).
No hay mención de la tumba vacía en este texto.
Al mirar el texto, notará que dos veces Pablo escribe "según las Escrituras". Es decir,
probablemente había dos líneas en el texto que Pablo estaba citando, y cada línea tiene esta
calificación: la muerte de Jesús para nosotros "según las Escrituras" y la resurrección de Jesús en el
tercer día "según las Escrituras. " Y cada línea se califica por el entierro y la apariencia. Es decir, el
entierro pertenece a la muerte para demostrar que realmente murió. Entonces el entierro refuerza la
muerte, así como la aparición de Jesús a Cefas refuerza la resurrección. Esta es la lógica de los
textos más antiguos que tenemos. Si estudias el texto, verás que el entierro no tiene nada que ver con
la resurrección porque el entierro refuerza y confirma la muerte, mientras que la aparición de Cefas
refuerza la resurrección. Entonces la lógica es la siguiente: "Miren, fue sepultado, por lo tanto,
estaba muerto. Miren, se apareció a Cefas, por lo tanto, fue resucitado". No es posible (o al menos
es difícil) leer la tumba vacía en este texto, tanto más, ya que Pablo está tratando con oponentes (o
amigos) en Corinto que negaron la resurrección. Si hubiera sabido de la tumba vacía, ciertamente se
habría referido a ella para tener un argumento adicional para la resurrección.
Ahora uno podría, por supuesto, decir que un judío en ese momento pensaría inmediatamente en
"resurrección corporal" y que, por lo tanto, la tumba debe haber estado vacía. Pero no es tan simple.
Había varias nociones de resurrección alrededor, una de las cuales era corporal. Pero Pablo mismo
distingue entre dos nociones de cuerpo en 1 Corintios 15: (1) el cuerpo que es de carne y hueso y no
puede heredar el reino de Dios y que perecerá y (2) el cuerpo que es espiritual y que cada cristiano
recibirá . Así que 1 Corintios 15 es un testigo del hecho de que Pablo obviamente no sabía nada
acerca de la tumba vacía y que no la necesitaba por su concepto de resurrección. Esa es la forma en
que procedemos en la erudición bíblica.
Ahora déjame preguntarte: ¿Cuál es el origen de la creencia en la resurrección? El judío hostil
dijo: "El origen es simple engaño. Los discípulos robaron el cuerpo y dijeron que se levantó". Pero
no diría que el engaño está en el corazón de la mayoría de las religiones, ni siquiera de la religión
cristiana. En el corazón de la religión cristiana se encuentra una visión descrita en griego por Pablo
como ophthe- "fue visto". Y el mismo Pablo, que afirma haber presenciado una aparición, afirmó
repetidamente: "He visto al Señor". Entonces Pablo es la fuente principal de la tesis de que una
visión es el origen de la creencia en la resurrección.

Tales visiones también han ocurrido con respecto a María. Hay muchas personas que han visto
María. Ella aparece una y otra vez.3 He estudiado informes de visiones de María, y creo que aquí
tenemos un fenómeno similar. Aunque su cuerpo se descompuso, ella ha sido vista una y otra vez.
(Algunos teólogos católicos han discutido si su cuerpo realmente se descompuso, pero esa es otra
cuestión). Cuando hablamos de visiones, debemos incluir algo que experimentamos todas las noches
cuando soñamos.
Esa es nuestra manera inconsciente de lidiar con la realidad. Una visión de ese tipo estaba en el
corazón de la religión cristiana; y esa visión, reforzada por el entusiasmo, fue contagiosa y
condujo a muchas más visiones, hasta que tenemos una "apariencia" de más de quinientas
personas.
Tanto para mi propio acercamiento a la resurrección. Creo que si no podemos decir a dónde fue
Jesús después de que estuvo en la tierra y si tenemos que excluir que fue al cielo, tenemos que
buscar la hipótesis más clara para explicar todos los textos. Cualquiera que diga que resucitó se
enfrenta a otro problema que abordaré más adelante, es decir, si dices que Jesús resucitó
biológicamente, deberías presuponer que se trata de un cadáver en descomposición, que ya está frío
y sin sangre. en su cerebro, podría volver a estar vivo. Creo que eso es una tontería.
L, AM VA A HABER MODIFICADO LOS COMENTARIOS QUE HABÍA PLANEADO para
ofrecer porque el Dr.

Ludemann realmente no explicó su hipótesis alternativa de la alucinación con gran detalle. Y dado
que es difícil criticar una teoría que no ha sido explicada, permítanme primero ver lo que dijo en
respuesta a mi caso positivo; luego agregaré algunos comentarios sobre por qué no creo que su
hipótesis de alucinación supere esos seis criterios por ser la mejor explicación.
Primero, aclaremos un malentendido general evidente en su primer discurso. Él dice que los
Evangelios no están escritos por testigos presenciales y que, por lo tanto, él está adoptando un
enfoque diferente al de su oponente: está adoptando un enfoque estrictamente histórico. Quiero
enfatizar lo más que pueda que nada de lo que he dicho esta noche presupone que los Evangelios
fueron escritos por testigos presenciales. No estoy asumiendo un enfoque diferente del enfoque de la
beca crítica que el propio Dr. Ludemann está usando. Estamos en el mismo campo de juego, usando
los mismos criterios y los mismos métodos. Lo que estoy argumentando es que la mayoría de los
biblistas del Nuevo Testamento hoy -no conservadores, no fundamentalistas- coinciden con los
hechos del entierro honorable de Jesús, su tumba vacía, sus apariciones postmortem y el origen de
la creencia de los discípulos en su resurrección. Y la mejor explicación para esos cuatro hechos es
que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos.
Ahora es ese el caso? Di cinco razones de por qué la mayoría de los estudiosos aceptan el
honroso entierro de José. El Dr. Ludemann eligió responder a uno de estos: que no hay tradiciones
funerarias en competencia. Él dice: "¡Ah, sí!" En el libro de Hechos, decía que los judíos
enterraron a Jesús ". ¡De ningún modo! Esa expresión en Hechos 13:29 acerca de que los judíos
"enterraron a Jesús" es simplemente parte del patrón general, que el propio Dr. Ludemann explicó,
de culpar a los judíos por lo que le sucedió a Jesús. De hecho, en el libro de Hechos dice que los
judíos crucificaron a Jesús (2:23, 36; 4:10) antes de ser sepultado. Así que esto de ninguna manera
implica una tradición diferente a la de José de Arimatea, quien, después de todo, era una autoridad
judía que enterraba a Jesús. Así que creo que tenemos las cinco razones intactas a favor del
entierro de José.
¿Qué pasa con el contraargumento del Dr. Liidemann de que los últimos Evangelios elevan a
José? Él dice que esto levanta la sospecha de que tal vez en Marcos ya hay una representación
positiva de José. Pero lo que tiene que demostrar es que hay alguna razón para dudar de que José, de
hecho, enterró a Jesús en la tumba. No veo ninguna razón para dudar de que Joseph lo haya hecho, y
el Dr. Ludemann no ha dado ninguno. De hecho, sugerí que cuando José señaló a Jesús solo para ser
enterrado, muestra que ya tenía una preocupación especial por Jesús; simplemente dejó que los dos
ladrones fueran eliminados, probablemente, por las autoridades romanas. Así que la mayoría de los
estudiosos de hoy coinciden en que la historia del entierro es fundamentalmente precisa en su núcleo
histórico.
¿Y qué hay de la tumba vacía? Enumeré cinco razones por las cuales la mayoría de los eruditos
creen que la tumba de Jesús fue encontrada vacía por las mujeres. El Dr. Ludemann niega una de
esas razones: que Pablo menciona o implica la tumba vacía en 1 Corintios 15. Él dice que Pablo no
menciona la tumba vacía en 1 Corintios 15 y que esta omisión sugiere que la tumba vacía no es
histórica. Pero él citó mal a Pablo en lo que te dijo. Lo que Pablo realmente dice es: "Porque te
entregué como primordial importancia lo que a mi vez había recibido: que Cristo murió por nuestros
pecados de acuerdo con las escrituras, y que fue sepultado, y que fue resucitado el tercero. día de
acuerdo con las escrituras, y que se apareció a los Cefas, luego a los doce "(1 Cor 15: 3-5 NRsv,
énfasis agregado).

Las palabras y eso generalmente se omiten en las traducciones al inglés porque son
 Las palabras y eso generalmente se omiten en las traducciones al inglés porque son
gramaticalmente innecesarias; pero están ahí en el griego. Y lo que hacen es ordenar esos eventos en
serie teniendo la misma importancia y el mismo peso. En otras palabras, el entierro no se arroja para
enfatizar de algún modo la realidad de la muerte de Jesús. Más bien, hemos enumerado aquí el
principal, sucesos secuenciales en la pasión y resurrección de Jesús: la muerte, el entierro, la
resurrección (que corresponde a la narración de la tumba vacía) y luego las apariencias. Entonces
Paul, creo, ciertamente implica la tumba vacía. E. Earle Ellis, quien es un experto en el Nuevo
Testamento sobre Lucas, dice: "Para [los primeros cristianos palestinos], una resurrección sin una
tumba vacía hubiera sido tan significativa como un círculo cuadrado". Así que al decir que Jesús era
enterrado y resucitado, Pablo naturalmente quiso decir que una tumba vacía quedó atrás a raíz de la
resurrección.
Ninguna de las otras pruebas para la tumba vacía fue discutida por el Dr. Liidemann.

Luego examiné sus tres suposiciones sobre las cuales él niega la tumba vacía, e interrogué a las
tres. Intentó restablecer solo a uno de ellos, a saber, que Mark es nuestra única fuente primaria para
la historia de la tumba vacía. Pero la suposición del Dr. Liidemann fue que yo estaba diciendo:
"Aquí tenemos cuatro Evangelios, por lo tanto, tenemos cuatro fuentes". Es decir, por supuesto, no es
mi punto. Mi punto es que Mateo y Juan usan fuentes independientes para su historia de la tumba
vacía además de usar a Marcos, como es evidente por las diferencias entre la historia de la tumba
vacía de Mateo y la de Marcos. Además, no olvide que el libro de Hechos se refiere a la tumba
vacía, por lo que proporciona una certificación independiente. Entonces no es cierto que Mark sea la
única fuente primaria para la tumba vacía. En resumen, las razones del Dr. Liidemann para negar la
tumba vacía se basan en suposiciones que creo que son dudosas.
Así que creo que estos hechos centrales se han establecido: (1) Jesús fue sepultado por José de
Arimatea. (2) Su tumba fue descubierta vacía por mujeres. (3) Los discípulos experimentaron
apariciones postmortem de Jesús, y (4) los discípulos repentinamente llegaron a creer que Dios
había resucitado a Jesús de entre los muertos.
Entonces la pregunta que enfrentamos es esta: ¿Cuál es la mejor explicación de estos hechos? El
Dr. Liidemann, en su libro The Resurrection of Jesus, dice que la mejor explicación son las
alucinaciones. Pedro tuvo un complejo de culpa por haber negado a Cristo tres veces, por lo que
alucinó a Jesús. Esto llevó a una reacción en cadena entre todos los otros discípulos, quienes
también alucinaron. Y erróneamente llegaron a creer en la resurrección. Pablo, dice, también tenía
un complejo de culpa porque luchó bajo la ley judía y sus demandas. Entonces alucinó a Jesús en el
camino de Damasco. ¿Ahora es realmente la mejor explicación? Déjame verlo por medio de algunos
de los seis criterios que mencioné.
¿Tiene un1.gran alcance explicativo? Creo que este es el verdadero talón de Aquiles de la hipótesis de la
alucinación. Intenta explicar las apariencias, pero no dice absolutamente nada sobre la tumba vacía. Y,
por lo tanto, su alcance explicativo es demasiado estrecho y no puede ser la mejor explicación.
¿Tiene grandes
2. poderes e.planatory ¿Incluso explica las apariencias? Admitamos el argumento de que
Pedro tuvo una alucinación de Jesús después de su muerte. La pregunta es, ¿tiene esa hipótesis el poder
de explicar las apariciones de la resurrección y el origen de la creencia de los discípulos en la
resurrección de Jesús? No lo creo, por dos razones.

Primero, la diversidad de las apariencias no puede explicarse bien mediante la hipótesis de la

alucinación.

Jesús no apareció solo una vez, sino muchas veces; no solo para una persona, sino para diferentes
personas; no solo para individuos, sino para grupos de personas; no solo en un lugar y
circunstancia, sino en varios; no solo para los creyentes, sino también para los incrédulos,
escépticos e incluso enemigos. Y la hipótesis de la alucinación no se puede extender para
acomodar ese tipo de diversidad.

En particular, tiene gran dificultad para explicar lo siguiente:

 En particular, tiene gran dificultad para explicar lo siguiente:
❑ La aparición de Jesús a Santiago, el hermano menor de Jesús, que ni siquiera creía que Jesús fuera
el Mesías durante su vida
❑ la aparición a los 500 hermanos, la mayoría de los cuales aún estaban vivos cuando Pablo
escribió 1 Corintios 15 y quienes podían ser cuestionados acerca de la experiencia
❑ la apariencia de las mujeres, que ocurrió antes de la aparición de Peter, por lo que no puede
explicarse como resultado de la alucinación de Peter
Por lo tanto, las alucinaciones no pueden explicar este tipo de diversidad.

En segundo lugar, las alucinaciones no explican por qué los discípulos llegaron a creer en la
resurrección de Jesús de entre los muertos. Como proyecciones de la mente, las alucinaciones no
pueden contener nada que no esté ya en la mente. Entonces, si los discípulos proyectaran las
alucinaciones de Jesús, lo habrían proyectado en el Paraíso, donde los justos muertos fueron y
esperaron la resurrección en el fin del mundo. Pero a lo sumo, eso habría llevado a los discípulos a
proclamar que Dios había glorificado a Jesús en el cielo o proclamado la asunción de Jesús al cielo,
pero no su resurrección física de entre los muertos. Por lo tanto, la teoría de la alucinación tiene un
poder explicativo débil tanto en que no puede explicar la diversidad de las apariencias como en que
no puede explicar el origen de la creencia de los discípulos en la resurrección de Jesús.

3. ¿Es plausible? Permítanme dar dos razones por las que creo que la hipótesis del Dr. LUdemann
tiene poca verosimilitud. Primero, no creo que su psicoanálisis de Pedro y Pablo sea muy plausible
por estas razones: (1) Los datos para hacer este tipo de psicoanálisis son simplemente insuficientes.
El psicoanálisis es notoriamente difícil incluso cuando el paciente está sentado frente a usted, pero
es prácticamente imposible con figuras históricas. Es por eso que la psicobiografía es rechazada por
los historiadores. Martin Hengel, un gran erudito del Nuevo Testamento, escribe: "Ludemann ... no
reconoce estos límites en el historiador. Aquí se adentra en el reino de las explicaciones
psicológicas, para las cuales no es posible realmente la verificación ... Las fuentes están lejos.
demasiado limitado para tales análisis de psicologización ". (2) La evidencia que tenemos indica
que Pablo no luchó con algún complejo de culpa bajo la ley judía. Hace casi cuarenta años, el
estudioso sueco Krister Stendahl señaló que los lectores occidentales tienden a interpretar a Pablo a
la luz de las luchas de Martín Lutero con la culpa y el pecado. Pero Pablo el fariseo no experimentó
tales luchas. Stendahl escribe:
Contrasta a Pablo, un judío muy feliz y exitoso, alguien que puede [decir,] "En cuanto a la
justicia según la ley, (yo) fui irreprensible" (Filipenses 3: 6). Eso es lo que dice. No tiene
problemas, ni problemas, ni remordimientos de conciencia. Él es un alumno estrella, el
estudiante para obtener la beca de posgrado de mil dólares en el Seminario de Gamaliel ... En
ninguna parte de los escritos de Pablo hay indicios ... de que psicológicamente Pablo tuvo
algún problema de conciencia ".
Y así la hipótesis del Dr. Liidemann simplemente tiene poca verosimilitud en su psicoanálisis de
Pedro y Pablo.
Un segundo aspecto en el que tiene poca verosimilitud es la idea de que las apariencias fueron
simplemente experiencias visionarias. El Dr. Liidemann admite que reducir las apariencias a las
alucinaciones depende de la presuposición de que lo que Pablo experimentó en el camino de
Damasco fue el mismo que todos los demás discípulos experimentaron.4 Pero no hay ninguna razón
para esa presuposición. John Dominic Crossan, que es el copresidente del Seminario de Jesús,
explica: "Pablo necesita en 1 Corintios 15 equiparar su propia experiencia con la de los apóstoles
precedentes. Equivar, es decir, su validez y legitimidad, pero no necesariamente su modo o manera
... la propia revelación de Paul no debe ser ... el modelo para todos los demás. "5 Pero una vez que
esa presuposición se va, simplemente no hay razón para reducir todas estas experiencias a las
visionarias. De modo que la teoría del Dr. Ludemann tiene poca verosimilitud tanto en su intento de
visionarias. De modo que la teoría del Dr. Ludemann tiene poca verosimilitud tanto en su intento de
psicoanálisis de Pedro y Pablo como en su intento de reducir las apariencias a meras visiones.
Me gustaría poder mostrar, utilizando los tres últimos criterios, cómo su teoría contradice las
creencias aceptadas, cómo se concibe y cómo no supera a las teorías rivales, pero ha transcurrido el
tiempo asignado para mi refutación. Tal vez podamos llegar a esos puntos más adelante en el debate.
R. CRAIG NO RESPONDIÓ A LA PREGUNTA DE SI JESÚS realmente ascendió al cielo.

Eso es parte de la imagen o concepto completo saliendo de la tumba, siendo restaurado a un

cuerpo sano y luego ascendiendo al cielo (porque tenía que ir a algún lado). Así que todavía
estoy esperando recibir esa respuesta.
Permítanme ahora abordar los puntos del Dr. Craig. Primero, creo que sobre la cuestión del
entierro, estamos en un acuerdo básico. Yo no lo llamaría un entierro honorable, pero Jesús
obviamente fue enterrado. Y aquí tenemos una opinión diferente a la de John Dominic Crossan,
quien al decir que Jesús pudo haber sido comido por perros está reemplazando la tradición del
entierro con imaginación. Existe la tradición del entierro en Pablo; es una tradición muy antigua, y
es probable que sea histórica.
Al mismo tiempo, deseo defenderme por no presentar el texto griego con precisión. Permíteme
darte una traducción literal de 1 Corintios 15: 3-5: "Te transmití una de las primeras cosas de lo que
yo mismo recibí, que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, y que fue sepultado, y
que fue resucitado al tercer día según las Escrituras, y que se apareció a Cefas y a los Doce ".
Después de eso, la construcción cambia. Por lo tanto, podemos suponer que lo que acabo de citar
se remonta a una tradición muy antigua. La observación que me llevó a la hipótesis de que tenemos
una fórmula credal de dos líneas fue que la segunda parte de cada línea, "según las Escrituras", es
muy sorprendente. Luego miré el contenido y atribuí lo que la forma decía sobre el entierro a la
primera línea para reforzar la muerte, y conecté la apariencia a lo que se decía acerca de la
resurrección. Aquí me defendería diciendo: "¡Mira el texto!" Es universalmente reconocido que la
declaración sobre el entierro está relacionada con la muerte. Dice: "Estaba realmente muerto". Y las
apariencias dicen que realmente fue criado.
Si Jesús realmente murió fue una cuestión controvertida entre los primeros cristianos. Algunos
pensaron que él realmente no murió, y conectamos esa declaración con la visión Docetica. La
tradición en 1 Corintios 15 afirma que Jesús murió por nuestros pecados según las Escrituras, y que
fue sepultado; fue resucitado el tercer día según las Escrituras, y apareció. E incluso si el erudito
fundamentalista E. Earle Ellis, a quien conozco como amigo desde hace más de treinta años, dice
esencialmente que un judío concluiría automáticamente que debe haber habido una tumba vacía, esto
no dice nada acerca de lo que es verdad en este caso. Repito lo que dije: Pablo no está usando la
idea de la tumba vacía en el argumento para los Corintios, lo que habría hecho si eso hubiera sido
tan importante para él, porque en Corinto había cristianos que disputaban la resurrección de los
muertos .
Segundo, cuando el Dr. Craig dice "alucinación", insinúa una connotación negativa; es decir,
quien dice "Fue una alucinación" está emitiendo un juicio negativo. No lo digo de manera negativa.
Siempre hablo de visión. Creo que la visión es la principal experiencia religiosa que condujo a todo
el movimiento cristiano. Puede ser que en alguna nota al pie use la palabra alucinación, pero la
expresión que más me gusta es la visión. Y una visión puede ser una fuerza dentro de una persona
que en muchos casos conduce a una reversión completa y al cambio de la propia vida. Sé que usar
modelos psicoanalíticos del siglo XX y aplicarlos al primer siglo es difícil. Pero también sé que
muchos eruditos bíblicos como Marin Hengel, quien ha sido citado, están contentos de que no
sepamos nada acerca de la dinámica mental de Pablo. Él dice que es bueno para nosotros no saber
qué está sucediendo en la psique de Pablo. Y eso es lo que critico. Algunos estudiosos bíblicos
están más interesados en no saber lo que estaba pasando dentro de los primeros cristianos.
Nuevamente tenemos que explicar, en el caso de Pablo, cómo un perseguidor cambió de repente
sus convicciones y se hizo cristiano. Decir que esto es una intervención divina no dice nada. No nos
ayuda a entender lo que está pasando. Es el deus ex machina quien, de repente, resuelve todo: no
ayuda a entender lo que está pasando. Es el deus ex machina quien, de repente, resuelve todo: no
sirve de nada. Ningún científico o historiador moderno, fuera de algunos círculos teológicos,
imagina que Dios está interviniendo. Y los historiadores que lo han hecho han empleado una teología
política obsoleta; pensaban de esta manera sobre la destrucción de Jerusalén cuando presumían que
Dios había intervenido y castigado a los judíos. Y hay otras historiografías donde se usó esta idea
del plan de Dios. Solo quiero recordarles que nadie fuera de los círculos teológicos está jugando
con la idea de que Dios está actuando o haciendo algo en la historia. En la beca, tenemos que buscar
la causa de las cosas. Tenemos que usar la explicación más sobria para dar cuenta de un cierto
desarrollo, y lo he intentado en el caso de Pablo y el cristianismo primitivo. Y soy consciente de que
este puede ser un método discutible.
En tercer lugar, tengo la impresión de que el Dr. Craig está mirando las historias de la
resurrección como una sola prueba. Él está combinando Mateo, Marcos, Lucas, Juan e incluso Pablo.
Sugeriría un procedimiento diferente, que comencemos con el testimonio paulino, que presupone una
apariencia visionaria, una aparición del cielo. Y esa experiencia visionaria en la tradición primitiva
fue luego reemplazada por las historias que lees, por ejemplo, en Lucas. Allí, de repente, Jesús
aparece y come pescado. Tengo una explicación simple de por qué Lucas cuenta esa historia. Mi
explicación es que Lucas está escribiendo cuando hay teorías y opiniones contradictorias de
cristianos que afirman que Jesús no comió, que la resurrección no fue una resurrección corporal sino
una resurrección espiritual. Y para esa creencia, puedes encontrar amplia evidencia en las fuentes
gnósticas, donde aquellos que defienden la resurrección física son simplemente condenados.
Entonces, de acuerdo con mi enfoque, las historias en Lucas o Juan (donde Tomás, por ejemplo, es
invitado a poner sus manos en las heridas de Jesús) reflejan una etapa secundaria de la tradición de
la resurrección, una que está destinada a defender o refutar cierta otras teorías, de las cuales tenemos
instancias en las fuentes gnósticas.
Estoy muy contento de escuchar eso, según el Dr. Craig, ninguno de los evangelistas fue testigo
ocular. ¿Pero no es natural que las personas que vivieron alrededor del año 80 DC (cincuenta años
después de la muerte de Jesús) usaran su propia imaginación e intereses adaptando estas historias,
respondiendo ciertos cargos y abordando teorías conflictivas que circulaban dentro de sus
comunidades? Esa es la forma en que la erudición histórica tiene que tratar con los textos, como si
los textos no fueran relatos de testigos oculares, sino documentos que surgen de los intereses de las
personas que los transmiten. Y eso lleva a una imagen bastante revisada de la predicación cristiana
primitiva sobre este desarrollo.
Una vez más, la crítica de la fuente y la crítica de la tradición son todo aquí. Debes comenzar con
Paul y ver que las historias del Evangelio son desarrollos posteriores. Y, por lo tanto, Lucas tuvo
que alejar a Jesús de esta tierra. Tenía que llevarlo de vuelta al cielo, pero primero lo tuvo
comiendo y hablando con los discípulos durante más de cuarenta días. Esa es la consecuencia del
enfoque de Lucan. Pero Pablo no sabía que Jesús pasó cuarenta días con los discípulos.

Y una última palabra: por supuesto, Jesús ha aparecido una y otra vez a lo largo de las edades,
incluso hasta el presente ". Muchas personas han visto a Jesús y han tenido experiencias de Jesús,
pero la iglesia tuvo que poner fin a estas experiencias. En otras palabras, cuando hablamos de los
testigos de la resurrección, y quién es un apóstol, etc., estas son determinaciones hechas por la
iglesia de Jerusalén, que tuvo que definir su propia autoridad frente a otras historias conflictivas. Y
es por eso que el apóstol Pablo, que no es apóstol según Lucas, tuvo, históricamente hablando, tantas
dificultades para ser reconocido como apóstol en Jerusalén.
El enfoque histórico conduce a resultados bastante diferentes a los presentados por el Dr. Craig.
L ES UNA REVISIÓN DE LOS CUATRO HECHOS ACORDADOS POR LA MAYORÍA DE LOS
ESCRITORES CRÍTICOS DE HOY y que subyacen en la historicidad de la resurrección de Jesús.
Primero que nada, el entierro de Jesús por José de Arimatea. En su primera refutación, el Dr.
Ludemann está de acuerdo en que es probable que Jesús fuera sepultado y dice que está dispuesto, al
menos en gran parte, a reconocer este punto. Pero luego surge la siguiente pregunta (que presioné en
mi declaración de apertura): si ese es el caso, entonces ¿por qué las autoridades judías simplemente
no señalaron el lugar del entierro como la refutación más fácil a la proclamación de los discípulos
de la resurrección de Jesús? El Dr. Ludemann tiene que asumir que los judíos experimentaron una
especie de amnesia colectiva acerca de lo que habían hecho con el cuerpo de Jesús, una teoría que
me parece extraordinariamente inverosímil.
En segundo lugar, di varias líneas de evidencia para las líneas vacías de evidencia de la tumba
cinco, de hecho. Y solo uno de estos ha sido disputado, y eso es lo que Pablo lo insinúa en 1
Corintios. El Dr. LUdemann dice que en 1 Corintios 15 (en la información que Pablo entrega, v. 3-
5), Pablo usa la frase de acuerdo con las Escrituras para calificar la muerte de Jesús y su
resurrección. Pero note que lo único que esto prueba es el paralelismo de la primera y la tercera
línea. No prueba la subordinación de la segunda línea a la primera y de la cuarta a la tercera, que es
lo que tiene que probar si niega que Pablo se esté refiriendo al evento histórico del entierro de Jesús
en ese pasaje. Cuando comparas la tradición en 1 Corintios 15 con los sermones en el libro de los
Hechos, la tradición de 1 Corintios es como un bosquejo de la predicación apostólica temprana. Se
refiere en secuencia a la muerte, el entierro, la tumba vacía o la resurrección, y las apariciones de
Jesús. Entonces creo que Pablo está claramente implicando que una tumba vacía fue dejada atrás.
Pero el Dr. Liidemann dice: "Mire, Pablo creía en un cuerpo espiritual, y no utiliza la tumba vacía
como argumento". Pero creo que el Dr. LUdemann no entiende el propósito de Pablo en 1
Corintios 15. Él no está tratando de convencer a los corintios de que la resurrección de Jesús fue
física (que es lo que probaría la tumba vacía). Porque es precisamente la fisicalidad de la
resurrección a lo que los corintios se opusieron. Entonces Pablo no quiere usar la tumba vacía en 1
Corintios 15. Lo que él quiere mostrarle a los corintios es que la resurrección es en cierto sentido
espiritual, y por lo tanto no deben amordazarla de la manera en que aparentemente lo han hecho. .
Pero note que para Pablo, el cuerpo espiritual es una transformación del cuerpo que está en la tumba.
Él dice que está enterrado un cuerpo terrenal; se levanta un cuerpo espiritual. Se pone en el suelo o
se entierra como un cuerpo deshonroso; se levanta como un cuerpo glorioso. Hay una continuidad
histórica entre el cuerpo que es enterrado y el cuerpo de resurrección espiritual transformado que
habita la vida venidera.
De hecho, lejos de negar la tumba vacía, Paul, de hecho, implica la tumba vacía. El cadáver
terrenal de Jesús se transforma en un cuerpo espiritual sobrenatural que es apto para habitar el
mundo venidero. Y por lo que puedo ver, ninguna de mis otras líneas de evidencia para la tumba
vacía fue discutida por el Dr. Ludemann.

Está de acuerdo con las apariciones postmortem y el origen de la creencia de los primeros
discípulos en la resurrección.
Entonces, la única pregunta restante es: ¿Cuál es la mejor explicación de estos hechos? Ahora
sostengo que una explicación sobrenatural es la mejor explicación porque tiene un mejor alcance
explicativo y poder explicativo, es plausible, no está ideada, está de acuerdo con las creencias
aceptadas, y supera a sus teorías rivales.
Pero el Dr. Liidemann dice: "¿Subió Jesús al cielo? ¿Es eso lo que crees?" Creo que Jesús, sí,
dejó este universo espacio-temporal cuatridimensional, y esa es una noción perfectamente
comprensible y coherente, científicamente hablando. El cuerpo de Jesús dejó de existir en esta
comprensible y coherente, científicamente hablando. El cuerpo de Jesús dejó de existir en esta
variedad tetradimensional de espacio-tiempo que se describe mediante las ecuaciones de relatividad
general y relatividad especial y todo lo demás. Jesús salió de este espacio-tiempo tetradimensional.
No veo ninguna dificultad con eso.

El Dr. Ludemann dice que la intervención de Dios realmente no explica nada. Pero creo que
ciertamente sí. Ahora admito que, como procedimiento metodológico, primero debes buscar
explicaciones naturales. Pero si no hay una explicación natural disponible y si hay una explicación
sobrenatural sugerida en el contexto religioso e histórico en el que ocurre el evento, entonces no veo
ninguna razón por la que se te prohíba inferir una explicación sobrenatural. Los argumentos de Kant y
Hume a los que se refirió, como digo, han sido refutados y rechazados por mucho tiempo como
falsos. A lo sumo, todo lo que la ciencia muestra es que es inverosímil o improbable que alguien se
levante naturalmente de entre los muertos. Y estoy de acuerdo con eso, por supuesto. Sería absurdo
decir que todas las células en el cuerpo de Jesús volvieron espontáneamente a la vida y que resucitó
naturalmente de entre los muertos. Pero no hay improbabilidad en la hipótesis de que Dios resucitó a
Jesús de entre los muertos. Y eso es definitivamente explicativo, si no se presenta una hipótesis
naturalista.
Bien, ¿le ha dado al Dr. Liidemann una buena alternativa naturalista, la teoría de la alucinación?
No lo creo. Vimos que tiene un alcance explicativo débil, ya que no puede explicar la tumba vacía.
Tiene un poder explicativo débil porque no puede explicar la diversidad de las apariencias,
especialmente las de James, los quinientos hermanos y las mujeres. También tiene un poder
explicativo débil en el sentido de que no puede explicar por qué los discípulos llegaron a creer en
la resurrección de Jesús en lugar de su suposición en el cielo o su glorificación.
Además, dije que su teoría es inverosímil porque no hay datos suficientes para hacer un
psicoanálisis de Pedro y Pablo, y él no niega este punto. Dije que tampoco es plausible porque
depende de la presuposición de que todas las experiencias de los discípulos fueron estas visiones
celestiales. El Dr. Liidemann dice que las cartas de Pablo son las primeras que tenemos y que la
experiencia de Pablo fue visionaria. Bueno, estoy de acuerdo con que Paul fue una experiencia
visionaria. Pero el punto es que tenemos múltiples tradiciones atestiguadas en los Evangelios de
que los discípulos tuvieron diferentes tipos de experiencias. Y el propio Dr. Ludemann dice que
todo su análisis se basa en la presuposición de que puede tomar lo que le ocurrió a Pablo e
imponerlo en las narraciones evangélicas para hacerles decir que los otros tenían el mismo tipo de
experiencia que Pablo. Y eso es simplemente una presuposición injustificada. No hay una buena
base para pensar que puedes meter las narrativas de la aparición del Evangelio en ese tipo de lecho
de Procusto.
En resumen, no creo que la hipótesis de la alucinación del Dr. Liidemann supere los criterios para
ser la mejor explicación de los hechos. Por el contrario, la hipótesis de la resurrección sí, y por lo
tanto me parece que es perfectamente racional que una persona moderna crea en la resurrección de
Jesús.
F USTED ACERCA EL TEXTO EL CAMINO DR. CRAIG SE ACERCA AL TEXTO, usted tiene,
de
Por supuesto, para tratar con los muchos paralelos de ascensiones al cielo que tenemos en la
antigüedad. En ese caso, tendrías que ser más generoso en cuanto a varias afirmaciones de las
religiones de la antigüedad y concederles que sus héroes realmente fueron al cielo, fueron criados y
demás. Y eso está fuera de discusión, al menos en el método histórico.
De nuevo, me gustaría repetir que reclamar un evento sobrenatural no explica nada. Pero eso no
me alivia tener que ofrecer otra explicación. Y aquí nos encontramos con muchas dificultades.
Tenemos muchas historias de héroes que ascienden al cielo justo cuando Jesús ascendió al cielo.
¿Qué deberíamos hacer con ellos? Una solución, por supuesto, sería argumentar que una historia de
ascensión se describe en la Biblia, y la Biblia es la Palabra de Dios, y por lo tanto la historia es
verdadera. Pero luego tendríamos que hablar sobre la autoridad de la Biblia.
La otra objeción más específica que me gustaría abordar es la declaración del Dr. Craig de que no
tengo permitido leer las experiencias de los discípulos a través de Pablo. Creo que esa es la única
forma en que uno puede hacerlo por las siguientes razones. En primer lugar, todas las historias de
apariencias que tenemos en los Evangelios no son relatos de testigos presenciales. Han pasado por
más de una mano. Nunca volvemos a los eventos reales. Ellos han sido moldeados por Mateo,
Marcos, Lucas y Juan para servir a su teología, y ni siquiera sabemos si las fuentes de los
evangelistas provienen de testigos oculares, incluso si existieron. Así que estamos en un terreno muy
inestable aquí. Por lo tanto, debemos recurrir a alguien que fue un testigo ocular y que afirmó ser un
testigo ocular. Y aquí el Dr. Craig me concede que Paul tuvo una experiencia visionaria. Pero para
San Pablo, y ahora podemos señalar el texto, estos son asuntos muy importantes.
Pablo afirma en 1 Corintios 15: 1-11 que Cristo apareció "el último de todos" para él. Y él está
usando el mismo verbo ophthe ("él fue visto" por mí) como lo usa para los otros apóstoles. En otras
palabras, afirma haber experimentado la misma apariencia que los otros antes. ¿No es razonable
conceder que Pablo tenía razón en este punto, tenía la misma experiencia que los demás, y concluir
de su afirmación de que los demás también tenían experiencias visionarias?
Ahora puedes, por supuesto, decir que Pablo no está diciendo la verdad. Tendríamos que
investigar eso, pero en este caso perderíamos un testigo muy importante. Entonces tendríamos solo
informes de tercera mano acerca de la aparición de Jesús a sus discípulos, y estas historias de
aparición fueron modeladas por los intereses de la segunda o tercera generación, quienes enfatizaron
la resurrección corporal o carnal de Jesús. Entonces creo que mi procedimiento de comenzar con
Paul es sólido. Si Paul tenía razón, si su experiencia de apariencia era como la de los demás,
entonces tenemos derecho a leer la apariencia a los demás a través de la ventana de la experiencia
Paulina.
Déjame decir otras dos cosas. Primero, si José de Arimatea hubiera enterrado el cuerpo, ¿no
hubiera sido posible que el mejor ataque contra el cristianismo fuera mostrarles dónde estaba el
cuerpo en los primeros días? ¿No sería la tumba ocupada de José de Arimatea el argumento más
fuerte contra el cristianismo? Bueno, no sabemos cuándo los cristianos se convirtieron en un
movimiento importante. Según los Hechos de los Apóstoles, comenzaron a predicar cincuenta días
después de la muerte de Jesús. Y después de cincuenta días, no verías mucho más del cuerpo.
Entonces no sabemos lo suficiente sobre los primeros días.

En segundo lugar, permítanme repetir nuevamente que la idea de que el Hijo de Dios resucitó de
entre los muertos, salir de la tumba, quedarse con los discípulos durante cuarenta días y luego
ascender al cielo es un concepto precario: si sacas un ladrillo de eso, todo se derrumba. Permítanme
agregar un elemento que pertenece a ese contexto: el regreso glorioso de Jesús del cielo, que, según
Pablo (que es nuestro único testigo presencial) sucedería dentro de la vida de los cristianos de
Pablo (que es nuestro único testigo presencial) sucedería dentro de la vida de los cristianos de
primera generación. Pero ese regreso del cielo no llegó. Y el hecho de que todavía no haya sucedido
después de dos mil años es un argumento muy fuerte en contra. En otras palabras, la creencia en su
resurrección, ascensión al cielo y regreso inmediato son elementos míticos de la fe de los cristianos
del primer siglo, que no podemos tomar como simples descripciones de los hechos. Pero ellos eran
una parte genuina de su cosmovisión. Y estamos intentando, a la luz de estos hallazgos (si son
ciertos), redefinir qué es un cristiano y determinar si, en vista del fracaso de Jesús en regresar del
cielo, el cristianismo se derrumbaría y debería colapsar.
Esa es la pregunta que plantearía y que luego nos alejaría de la cuestión fáctica de la pregunta
hermenéutica de si todavía podemos ser cristianos hoy en día, una cuestión que no es poco
importante y que plantearemos al final de este debate. .
EL DEBATE DE ESTA NOCHE HEMOS ENFOCADO NUESTRA ATENCIÓN EN LA
EVIDENCIA HISTÓRICA
para la resurrección de Jesús Pero en mi declaración final, me gustaría cambiar de opinión, si lo
desea, porque cuando lo piensa, la mayoría de la gente nunca tuvo la oportunidad o el tiempo o el
entrenamiento para realizar una investigación histórica de la evidencia de la resurrección. Y, sin
embargo, millones han creído en la resurrección de Jesús porque Cristo es una realidad viviente en
sus vidas de hoy. Si Cristo realmente ha resucitado de los muertos, entonces no es solo una figura
histórica del pasado, o una imagen en un vitral o un concepto teológico en un libro de texto. Él es una
persona viviente a quien puedes conocer hoy.
Ahora nunca escuché este mensaje mientras crecía. No fui criado en una familia de iglesia. Pero
cuando me convertí en un adolescente y comencé la escuela secundaria, comencé a hacer las grandes
preguntas en la vida: ¿quién soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿A dónde voy? Y en la búsqueda de
respuestas, comencé a asistir a una gran iglesia local en nuestra ciudad. Pero en lugar de respuestas,
todo lo que encontré fue que había un club de campo social donde las cuotas eran de un dólar por
semana en el plato de ofrendas. Y los otros estudiantes de secundaria que afirmaron ser tan buenos
cristianos el domingo vivieron para su propio dios, la popularidad, durante el resto de la semana. Y
esto realmente me molestó. Pensé: Aquí me siento espiritualmente vacío por dentro, y sin embargo,
estas personas que dicen ser cristianos están viviendo vidas peores que yo. Todos deben ser solo
hipócritas y farsantes. Y comencé a volverme muy resentido y odioso con otras personas. Me retiré a
mis estudios y evité las relaciones con los demás.
Un día, cuando me sentía particularmente miserable, entré en mi clase de alemán de la escuela
secundaria y me senté detrás de una chica que era una de esas personas que siempre está tan feliz de
que solo te pone enfermo. Le di un golpecito en el hombro, y ella se dio la vuelta. Le dije: "Sandy,
¿de qué estás tan feliz todo el tiempo?"

Y ella dijo: "Bill, es porque conozco a Jesucristo como mi Salvador personal".

Y yo dije: "Bueno, voy a la iglesia".
Ella dijo: "Pero eso no es suficiente. Tienes que tenerlo realmente viviendo en tu corazón".

Le pregunté: "¿Por qué querría él hacer algo así?"

Y ella respondió: "Porque él te ama, Bill".
Y su respuesta me golpeó como una tonelada de ladrillos. Aquí estaba yo, tan lleno de ira y
amargura, y ella dijo que había alguien que realmente me amaba. ¡Y quién era, sino el Dios del
universo!
Y eso comenzó una búsqueda espiritual para mí. Comencé a leer el Nuevo Testamento, y como lo
hice, fui cautivado por Jesús de Nazaret. Había un tono de verdad en sus palabras. Había una
autenticidad sobre él que no era característica de las personas que decían ser sus seguidores en la
iglesia a la que iba. Y no pude rechazarlo. Vi que vino a morir por mi pecado, que tomó sobre sí la
pena de muerte del pecado que yo merecía y que a través de él podía tener una relación con Dios en
un nivel personal e íntimo.
Para resumir una larga historia, después de aproximadamente seis meses después de la búsqueda
más profunda de mi alma, llegué al final de mi cuerda y clamé a Dios. Grité toda la amargura e ira
que estaba dentro de mí. Y sentí esta tremenda infusión de alegría, y Dios se convirtió en ese
momento en una realidad viviente en mi vida, una realidad que nunca me ha abandonado ya que he
momento en una realidad viviente en mi vida, una realidad que nunca me ha abandonado ya que he
caminado con él día tras día y año tras año durante los últimos treinta años.
Entonces, si me preguntan por qué creo que Cristo resucitó de entre los muertos, no solo señalaría
la evidencia histórica, sino que respondería con las palabras del antiguo himno: "¿Me preguntas
cómo sé que vive? ¡mi corazón!" Ahora alguien podría decir que estoy solo engañado. Pero ahí es
donde entra la evidencia histórica. En ausencia de una razón histórica buena y convincente para
negar el hecho de la resurrección de Jesús, me parece perfectamente racional creer en Cristo sobre
la base de su realidad viviente en mi vida.
Esta noche, he argumentado que hay cuatro hechos en particular que apuntalan la resurrección de
Jesús, que son acordados por la mayoría de los eruditos críticos de hoy, y no creo que el Dr.
Liidemann haya podido socavar ninguno de estos. También he argumentado que la mejor explicación
de estos hechos es que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos, sin duda una teoría que tiene más
verosimilitud, poder y alcance que la hipótesis alternativa de la alucinación. Entonces, me parece
que hay realmente dos vías para el conocimiento de la resurrección: primero, la avenida histórica y,
segundo, la avenida personal también.
Si nunca has experimentado a Cristo de esa manera personal, te invitaría a hacer lo que hice:
recoger la Biblia y comenzar a leer los Evangelios y preguntarte: "¿Podría esto ser verdad? ¿Podría
haber un Dios que ¿Realmente me ama y quién envió a su Hijo a morir en mi nombre? Creo que esto
podría cambiar tu vida de la misma manera que cambió la mía.
NO QUIERO HABLAR TAN PERSONALMENTE, Y NO QUIERO DECIR nada en contra
NO QUIERO HABLAR TAN PERSONALMENTE, Y NO QUIERO DECIR nada en contra
La confesión del Dr. Craig, que respeto. Al mismo tiempo, plantearía la pregunta: ¿Puedo orar a
Jesús? Yo creo que no. Incluso si las historias de Jesús de los Evangelios tienen algún sentido y son
recordadas y me convencen, ¿dónde puede estar?
Pero antes de saber quién era Jesús, tenemos que descubrir lo que realmente dijo y lo que no dijo.
La creencia y la fe están bien, pero ¿y si la creencia se basa en una historia que no es cierta? ¿Qué
pasa si todo lo que está en los Evangelios y todo lo que dice el Dr. Craig fue dicho -por ejemplo, las
cosas desagradables que se dicen sobre los judíos en Mateo 23- no son ciertas? ¿Qué pasa si Jesús
no los dijo? No creo que podamos hablar en términos generales sobre Jesús sin primero hacer el
trabajo de descubrir lo que realmente dijo.

A veces pienso que tener fe o no es independiente de la investigación y la investigación histórica.

La fe auténtica también se puede lograr fuera del contexto del cristianismo. Y aquí una vez más
debo preguntarle al Dr. Craig, si se define a sí mismo como cristiano de una manera tan estrecha,
cómo explica la relación de cristología con los judíos. Es decir, el antisemitismo ha sido la mano
izquierda de la Cristología, y el resultado de esto en la historia no puede ser negado. ¿Tiene sentido
hablar tan bien acerca de Jesucristo en el corazón cuando parte de la historia del cristianismo
consiste en la destrucción de las naciones incrédulas? Creo que tenemos que encontrar una nueva
forma de tratar de vivir nuestra fe o nuestro sueño, de tratar de relacionarnos con los otros sistemas
de creencias en un mundo cada vez más pluralista.

Yo diría que si lees la Biblia de la manera en que la lee el Dr. Craig, no puedes dejar de decir
que los judíos sí sabían que Jesús se levantó, pero que decidieron no creer en él y, por lo tanto,
fueron castigados. Una comprensión literal de la historia de la resurrección del Nuevo Testamento
conduce al antisemitismo, un tema sobre el cual me gustaría escuchar más del Dr. Craig.
Para terminar, permítanme pedirles que reflexionen sobre esta declaración provocadora: Cristo
resucitado es el esqueleto en el armario de la iglesia. En otras palabras, todo el mundo parece saber
que Cristo no se levantó, pero por alguna extraña razón, decidimos no ser radicales, sino vivir
dentro del marco cristiano tradicional.
Y finalmente, ¿qué crees que significa decir que Cristo murió por nuestros pecados? ¿Crees que
Dios envió a su Hijo para dejarlo morir? ¿Qué imagen de Dios proyectamos cuando decimos que
envió a su Hijo a morir por nosotros? Creo que este es un mito del primer siglo que tiene sentido en
su contexto histórico, pero que no tiene ningún sentido hoy en día.
Entonces plantearía preguntas históricas y teológicas en respuesta a lo que dijo el Dr. Craig.
Mientras respeto su fe, creo que la verdad todavía está por venir. Todos nosotros tenemos que tratar
de encontrar una manera de hablar un idioma religioso totalmente nuevo, sobre la base de lo que se
conoce acerca de Jesús, no de lo que otras personas le han atribuido.
Profesor de Filosofía y Religión Claremont McKenna College

RST, UNA NOTA DE ALGO COMO "VERDAD EN LA PUBLICIDAD". WILLIAM LANE Craig y
yo

me conozco desde hace años, y he leído y admiro muchos de sus libros y ensayos. De hecho, tengo
constancia de que sostengo opiniones sobre la resurrección de Jesús similares a las suyas ". Hasta
donde yo sé, nunca he conocido a Gerd Liidemann, aunque he leído tres de sus libros (dos de los
cuales fueron sobre la resurrección) y he visto una cinta de video de una de sus conferencias llamada
"La Resurrección de Jesús: el mayor engaño". ¿En Historia? "" Entonces nadie se sorprenderá
cuando digo que estoy mucho más de acuerdo con Craig en este fascinante debate que con
Liidemann.
Quiero discutir tres puntos que Ludemann hace en el debate. Sus argumentos no están precisamente
desarrollados (esto fue, después de todo, un debate oral, no una serie de ensayos académicos), y es
posible que no haya captado su significado exacto. Pero parece que tres de sus argumentos son los
siguientes:
❑ Hume y Kant han destruido la cosmovisión sobrenaturalista de la Biblia, por lo que ningún relato
de una resurrección corporal literal puede ser creíble.

❑ La creencia en la resurrección literal de Jesús colapsa, aparte de la creencia en la ascensión

literal de Jesús al cielo, y la creencia en la ascensión es absurda.
❑ Hay material antisemita en el Nuevo Testamento, por lo que ninguna persona racional puede
aceptar todo lo que dice el Nuevo Testamento.

Hume y Kant en Milagros

No es fácil ver exactamente lo que Ludemann quiere discutir sobre este punto. En algunos lugares, él
habla casi como si todo lo que un crítico debe hacer es mostrar algunas de las afirmaciones
milagrosas en el Nuevo Testamento, simplemente nombrar el nacimiento virginal, la ascensión, para
refutarlos. En sus principales escritos sobre la resurrección (como señala Craig), hace algunas
referencias bastante descuidadas a Hume y Kant como que han destruido la posibilidad de una
creencia racional en los milagros. Y me parece extraño. Ludemann actúa como si Hume y Kant en
este punto son simplemente irrefutables. Él no hace referencia a los muchos escritos de filósofos de
la religión del siglo XX sobre este tema. Creo que estoy seguro al decir que la gran mayoría de los
filósofos actuales, ya sean teístas o no teístas, opinan que los argumentos relevantes de Hume y Kant
son seriamente defectuosos. Como mínimo, en los últimos cuarenta años han aparecido críticas
bastante devastadoras de las opiniones relevantes de ambos filósofos3. No se puede refutar la
posibilidad de una creencia racional en los milagros simplemente invocando los nombres de Hume y
Kant, como intenta hacer Liidemann. No se puede descartar a priori la posibilidad de milagros o de
creencias racionales en los milagros.

Parte de la preocupación de Liidemann es su afirmación (en su primera refutación) de que

explicar un evento en términos de intervención divina "no dice nada", "no es de ayuda", "no nos
ayuda a entender qué está pasando". También señala que nadie fuera de ciertos círculos teológicos
-ni historiador ni científico- usa la idea de la intervención divina. Y este segundo punto puede ser
en gran parte cierto, pero apenas resuelve el problema de si Dios existe o interviene en la historia
humana. Si Dios existe y algunas veces interviene, entonces esos historiadores y científicos
simplemente están equivocados.
Déjame distinguir entre tres diferentes visiones del mundo. El naturalismo, digamos, es la doctrina
 Déjame distinguir entre tres diferentes visiones del mundo. El naturalismo, digamos, es la doctrina
que sostiene que (1) solo la naturaleza existe (donde "naturaleza" es la suma total de la realidad
física); (2) la naturaleza no está creada; (3) la naturaleza es uniforme, regular y continua (no hay
eventos no naturales); y (4) cada evento es en principio explicable en términos naturalistas. El
sobrenaturalismo, digamos, es la doctrina que mantiene (1) algo más al lado de la naturaleza, a
saber, Dios; (2) la naturaleza depende de su
existencia en Dios; (3) la regularidad de los eventos naturales puede ser interrumpida a veces por
Dios; y (4) tales interrupciones divinas son en términos naturales bastante impredecibles e
inexplicables. El deísmo, digamos, es una doctrina que comparte con el sobrenaturalismo la
afirmación de que Dios existe, creó el mundo y puso en movimiento sus leyes naturales. Comparte
con el naturalismo la afirmación de que la naturaleza es uniforme e ininterrumpida. Los naturalistas y
deístas concuerdan en que Dios nunca interviene en el flujo regular de eventos; no hay voces, sueños,
profecías, visiones, epifanías, milagros o encarnaciones causados divinamente.
Ahora está claro que una diferencia crucial entre Craig y Liidemann en el debate actual es que
Craig es un sobrenaturalista (como de hecho lo soy) y que Liidemann es algo así como un naturalista
o un deísta, dependiendo de si cree en Dios. (Y no sé si lo hace.) Quizás es por eso que Liidemann
aparentemente cree que hay ciertas creencias cristianas tradicionales (por ejemplo, el nacimiento
virginal) que uno puede refutar simplemente al mencionarlas. No pueden haber ocurrido excepto por
intervención divina, por lo que parece sostenerse, y las intervenciones divinas nunca ocurren. Esa es
también, sin duda, la razón por la que Liidemann se resiste a la idea de "explicar" un evento diciendo
que Dios lo causó.

Ahora, nada de esto en el párrafo anterior equivale a una crítica de Liidemann; el deísmo o el
naturalismo pueden ser verdaderos. Solo quiero establecer el punto de que los sobrenaturalistas
están, en principio, abiertos a la idea de que ocurran eventos milagrosos en la historia (aunque, por
supuesto, los sobrenaturalistas también pueden desconfiar de los milagros); por otro lado, los
naturalistas y deístas no pueden, sin abandonar sus cosmovisiones, permitir que ocurran eventos
milagrosos.

Pero, ¿puede alguna vez ser racional creer que un determinado evento fue provocado por Dios?
Un punto en el que Hume seguramente estuvo en lo cierto es que deberíamos tener un poderoso sesgo
contra lo milagroso. Sabemos cómo se comportan normalmente las cosas. Sabemos que los
cadáveres normalmente se quedan muertos y se pudren en el suelo. Entonces, en el caso de cada
evento, incluidos los casos de supuestas resurrecciones, debemos esforzarnos por encontrar
explicaciones naturalistas. Esto es tan cierto para los sobrenaturalistas como lo es para los
naturalistas y deístas. Incluso aquellos que creen en los milagros buscan explicaciones naturalistas
de los eventos la mayor parte del tiempo. Usemos el término naturalismo metodológico para
identificar el principio de que debemos buscar explicaciones naturalistas de los eventos siempre que
sea posible4. El naturalismo metodológico incumbe a todas las personas racionales.
Pero sería extraño si alguien pensara que los principios metodológicos (adoptados para
ayudarnos a decidir qué ha sucedido o interpretar lo que está sucediendo) implicaron conclusiones
metafísicas sustanciales como "No ocurren milagros nunca" o "Dios nunca interviene en la
historia". Y seguramente podemos imaginar casos en los que la evidencia era tan fuerte contra
cualquier explicación naturalista de algún evento y en favor de lo milagroso que tendríamos que
tragar duro y decir: "Dios debe haber hecho esto". Los críticos de Hume están en lo cierto al
señalar que en innumerables casos en el pasado nuestras expectativas sobre cómo deberían
haberse comportado las cosas han sido superadas racionalmente. La gente racional alguna vez se
habría burlado de la idea de aviones, vacunas y viajes a la luna. Eventos como estos no cuentan,
por supuesto, como milagros; mi único punto presente es que las expectativas basadas en la
experiencia de cómo las cosas se han comportado en el pasado no son siempre guías confiables de
cómo se comportarán las cosas. Podemos imaginar casos en los que debería abandonarse el
naturalismo metodológico. Es decir, no se requiere racionalmente que sostengamos que la
naturaleza sea un nexo causal cerrado y determinista.

Lo que siempre debemos hacer, para ser racionales, es aceptar la mejor explicación.
 Lo que siempre debemos hacer, para ser racionales, es aceptar la mejor explicación.
Sobrenaturalistas como Craig sostienen que hay casos donde la mejor explicación es "Dios causó
que ocurriera este evento". (Los naturalistas y los deístas, por supuesto, nunca pueden permitir
tanto). Pero entonces, ¿cómo saben los sobrenaturales cuándo introducir a Dios en una explicación?
Enumeraría tres criterios:
❑ cuando las explicaciones naturalistas disponibles fallan y nada más en el horizonte naturalista
parece prometedor

❑ cuando el evento tiene importancia moral y religiosa

❑ cuando el evento en cuestión es consistente con las creencias de fondo acerca de los deseos y
propósitos de Dios, como se revela en la religión con la que se comete (p. Ej., El evento ocurrió
después de la oración o como un aspecto de una epifanía o encarnación)
En el cristianismo, por supuesto, existe una tradición teológica altamente desarrollada y
sofisticada que ayuda en tales casos. Si alguien afirmara que Dios hará que todas las personas zurdas
en el mundo sean transportadas milagrosamente a Sri Lanka, la mayoría de los cristianos rechazarían
ese milagro de forma incoherente con los propósitos y propósitos de Dios.
Entonces un evento solo puede considerarse milagroso si ninguna explicación pretendida que
omita a Dios es una buena explicación. La resurrección de Jesús, si ocurrió como se describe en el
Nuevo Testamento, no puede explicarse, hasta donde puedo ver, en términos puramente naturalistas,
es decir, sin invocar a Dios.
En consecuencia, si ocurrió, fue un milagro. Entonces un milagro debe ser entendido como un evento
que (1) es provocado por Dios y (2) es contrario a la predicción de las leyes naturales que tenemos
todos los motivos para creer que son verdaderas. Es decir, las leyes predicen que en las
circunstancias dadas, algo ocurrirá; pero en cambio algo más (algo que es naturalistamente
inexplicable) ocurre. Las leyes naturales en cuestión no son anuladas; todavía son leyes naturales
verdaderas. El trabajo de la ciencia puede continuar; para las leyes naturales, después de todo,
describa lo que pase, pero pase lo que pase de manera regular y predecible.

¿Por qué los creyentes en la resurrección, como Craig y yo, encuentran tan convincente la
evidencia a favor de la resurrección de Jesús, mientras que los no creyentes, como Liidemann,
encuentran absurda la idea misma de la resurrección? Sin duda, esto tiene que ver con los
supuestos filosóficos, las cosmovisiones, que traemos al debate. Todas las personas interpretan sus
experiencias dentro de marcos filosóficos. Como hemos visto, las suposiciones filosóficas de
algunas personas (sobrenaturalistas) permiten la posibilidad de resurrecciones, mientras que las de
otros (naturalistas, deístas) las excluyen. Tal gente presumiblemente rechaza la resurrección no
principalmente porque la evidencia es débil; sería más exacto decir que su compromiso con el
naturalismo o el deísmo les da una perspectiva tal que la evidencia para ello debe ser débil. No
encaja con su cosmovisión.
Hay una curiosa circularidad en el vecindario aquí. Como noté, los filósofos han demostrado que
los argumentos humeanos contra la creencia racional en los milagros fallan. Hasta donde sabemos,
los milagros pueden ocurrir; la verdadera pregunta es si ha ocurrido alguna. Pero cuando nos
volvemos a la evidencia histórica a favor y en contra de un supuesto milagro como la resurrección
de Jesús, resulta que la decisión de si ocurrió o no normalmente se convierte en si uno cree o no que
los milagros pueden ocurrir. Desde la perspectiva del naturalismo o el deísmo, la creencia en la
resurrección de Jesús parece un mito precientífico, iniciado por alguien que alucinó o (para usar el
término preferido de Ludemann) tuvo una visión. Desde la perspectiva del sobrenaturalismo, o al
menos el sobrenaturalismo cristiano (hay sobrenaturalistas, por ejemplo, la mayoría de los judíos y
musulmanes, que rechazan la resurrección de Jesús), la resurrección de Jesús parece ser de lejos la
mejor explicación de la evidencia. Mi propia opinión es que la evidencia histórica -incluso la
evidencia que todos los estudiosos, cristianos y no cristianos coinciden prácticamente- descarta de

manera decisiva todas las explicaciones naturalistas de la resurrección que alguna vez se hayan
manera decisiva todas las explicaciones naturalistas de la resurrección que alguna vez se hayan
sugerido. Craig está absolutamente en el blanco en ese punto.
Entonces, si Ludemann va a refutar a Craig, tendrá que demostrar que la visión del mundo que he
estado llamando sobrenaturalismo es insostenible. A pesar de lo que aparentemente piensa
Ludemann, ni Hume ni Kant lograron hacerlo. Tampoco el propio Ludemann.
La Ascensión de Jesús al Cielo

Inicialmente me sorprendió que Ludemann introdujera este punto en el debate, por dos razones.
Primero, pensé que se suponía que el debate concernía a la resurrección, no a la ascensión, de Jesús;
y seguramente es posible creer en el primero pero no en el segundo. Incluso es posible para los
creyentes tanto en la resurrección como en la ascensión sentir que pueden producir argumentos
poderosos a partir de la teología natural sola a favor del primero, pero no del segundo. La
ascensión, tal como pueden sentir tales personas, solo puede defenderse mediante el concepto de
revelación y una doctrina de la Escritura. En segundo lugar, estaba aún más desconcertado sobre por
qué Ludemann aparentemente cree que la ascensión es, por así decirlo, más difícil de creer que la
resurrección.
En cuanto al primer punto, la noción de Liidemann parece ser que toda la narración vida-
crucifixión-resurrección-ascensión-parousia colapsa a menos que se afirmen todos los eventos de la
serie. Y aunque todavía creo que es posible defender la resurrección sin defender la ascensión,
Lddemann puede estar en lo cierto en este punto, al menos en un sentido general ". Entonces, tal vez
la ascensión es pertinente, de una manera indirecta, al problema en cuestión. Pero también creo que
Craig tiene razón en que la ascensión no es un elemento tan difícil como aparentemente cree
Ludemann. Tanto los filósofos como los científicos, independientemente de la teología, han
discutido modelos que implican el paso de una variedad de espacio-tiempo a otra, y tal concepto
parece ser coherente.
¿Cuál es la ascensión de Jesús? Es un supuesto evento, narrado solo brevemente en Lucas-Hechos
(Lc 24: 50-53; Hechos 1: 1-11) pero referido o implícito frecuentemente en otras partes del Nuevo
Testamento ". El argumento central es que el Jesús resucitado se separó de los discípulos al ser
llevado al cielo ("se retiró de ellos y fue llevado al cielo", Lc 24:51 NVI; "mientras miraban, fue
levantado, y la nube lo quitó de su vista, "Hechos 1: 9 NVI).

La ascensión tuvo una gran importancia teológica para la iglesia primitiva, especialmente como un
marcador. Marcó el comienzo de la sesión de Jesús a la diestra de Dios (Rom 8:34; Efesios 1: 20-
23; Col 3: 1) y por lo tanto su ubicación hasta el tiempo de su regreso a la tierra (Hechos 1:11) .
Marcó el punto justo después del cual el Espíritu Santo sería derramado en poder sobre la iglesia en
7:39; Hechos 2: 33-34). Y marcó el final del período de cuarenta días durante el cual el Jesús
resucitado se apareció a los discípulos (Hechos 1: 3).

Este último punto es importante para una comprensión cristiana de la resurrección de Jesús.
Según Lucas (Hechos 1: 3), las apariciones de resurrección de Jesús duraron cuarenta días. Es
decir, después de ese breve período, ya no habría más apariciones corporales completas de Jesús
resucitado. La iglesia ha interpretado tradicionalmente que esto significa que todas las
"apariciones" posteriores de Jesús resucitado tendrían que clasificarse como algo distinto a las
apariencias de resurrección en toda regla, tal vez como visiones o sueños. Esto incluía, al parecer,
incluso la aparición de Jesús al apóstol Pablo (que Pablo mismo parece haber reconocido), véase
la frase "como a uno que nació prematuramente" en 1 Cor 15: 8).
¿Por qué es este punto crucial? Porque aparte de la noción de que la ascensión marcó el final de
las apariciones reales de Jesús, la iglesia cristiana, a lo largo de su historia, indudablemente habría
tenido que lidiar con innumerables informes de apariciones del Resucitado, repletas de supuestas
nuevas revelaciones de él. Entonces, la ascensión no solo significó el final de las apariciones de
resurrección de Jesús, sino también el final de la recepción de las enseñanzas autorizadas de Jesús
por parte de la iglesia.8
Pero, ¿cuál es exactamente el problema que tiene Liidemann con la historia de la ascensión? No
 Pero, ¿cuál es exactamente el problema que tiene Liidemann con la historia de la ascensión? No
estoy del todo claro de qué se trata. ¿Es la misma idea de que Jesús sea llevado hacia arriba en el
cielo, como si estuviera usando un jet pack portátil tipo James Bond? ¿Es la idea de una persona
encarnada siendo recibida en el cielo? ¿O es la sospecha de que Luke estaba cautivo de una
cosmología pasada de moda, por ejemplo, el "universo de tres pisos" (cielo arriba, infierno abajo,
tierra entre) que Rudolf Bultmann y otros encuentran en el Nuevo Testamento? No estoy seguro.
En cuanto a la primera opción, es difícil ver por qué cualquier persona que acepte la idea de que
Dios resucitó a Jesús de entre los muertos se esperaría que retrocediera ante la idea de que Dios
levantó a Jesús al cielo. En cuanto al segundo, si este es el argumento de Ludemann, no tengo idea de
dónde asume que los seres encarnados están prohibidos en el cielo o que la sola idea de estar allí
presenta una dificultad.9

En cuanto a la tercera, seguramente Luke y los otros escritores del Nuevo Testamento utilizaron el
universo de tres pisos como una metáfora, una forma de hablar, y no una cosmología. Lo mismo es
cierto para nosotros hoy. La gente todavía habla del cielo "arriba" y del infierno "abajo" sin
comprometerse con ningún tipo de cosmología pasada de moda. El mismo Lucas lo implica, ya que
las nubes son símbolos bíblicos de la presencia de Dios (Éx 19: 9, Dan 7:13; Mc 9: 7). Así, Thomas
Torrance dice: "No debería ser necesario decir que el uso del lenguaje espacial aquí [en el Antiguo
Testamento habla de la presencia de Dios en el Lugar Santísimo], así como con la ascensión, no
implica algunos supuestos 'míticos' -reflexión del mundo, incluso en el Antiguo Testamento se
reconoce claramente que "el cielo de los cielos no puede contener a Dios" (I Reyes 8:27, II Crónicas
2: 6, 6:18 y Hechos 7: 48f). ). »10 y Thomas Oden dice sabiamente: 'es dudoso que el lenguaje de
descenso y ascenso en el Nuevo Testamento alguna vez realmente destinado a, unmetaphorical,
literalmente cuadro tan plana de tres pisos, incluso en el primer siglo.'" Mi propia vista es que la
historia del Nuevo Testamento de la ascensión es independiente de cualquier cosmología particular.
Aunque acepto el relato de Lucas sobre la ascensión de Jesús como confiable, veo el evento
principalmente como un acto simbólico realizado por el bien de los discípulos. Por medio de esto,
Dios les mostró que Jesús estaba en lo sucesivo separado de ellos en el espacio y el tiempo.
Obviamente, Dios pudo haber quitado a Jesús de la tierra de muchas maneras, pero esta fue una
manera que dejó en claro a los discípulos, y a los cristianos que vinieron después de ellos, lo que
debía aclararse. No creo que en la ascensión Jesús subió, siguió subiendo hasta que logró la
velocidad de escape de la Tierra y luego siguió moviéndose hasta llegar al cielo, como si el cielo
estuviera ubicado en la superficie de la luna, o en las cercanías de Canopus o en una de las galaxias
del Grupo Local. La ascensión de Jesús fue principalmente un cambio de estado en lugar de un
cambio de ubicación, pero fue visiblemente simbolizado por los discípulos por un cambio de
ubicación. Jesús cambió en la ascensión de estar presente en el reino del espacio y del tiempo para
estar presente en el reino celestial trascendente.
Pero si permite esta ascensión literal al cielo, por lo que Liidemann discute contra Craig, tiene
que permitir que todas las otras ascensiones putativas al cielo sean informadas en el mundo antiguo.
Pero no puedo entender por qué Liidemann piensa que aquellos que creen en la ascensión de Jesús
también deben conceder que otros héroes de la antigüedad también ascendieron al cielo. ¿Está
argumentando que una vez que otorgas una intervención sobrenatural tienes que concederlos a
todos? A regañadientes, permite que uno acepte las ascensión registradas en la Biblia y rechace las
otras, pero luego (dice) tendríamos que hablar sobre la autoridad de la Biblia. Y tal vez eso es
cierto, 12 pero ¿y qué? ¿Liidemann piensa que no podemos hablar sobre ese punto, o qué?

Así que no puedo encontrar nada en los argumentos de Liidemann sobre la ascensión de Jesús
que arroja dudas sobre la afirmación de que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos. Quizás en
sus comentarios al final de este libro, él puede aclarar cuáles fueron sus preocupaciones. Por lo
que puedo ver, la ascensión no es un asunto.

Antisemitismo en el Nuevo Testamento

Este es un punto que Ludemann hace en dos lugares en el debate, en sus declaraciones de apertura y
 Este es un punto que Ludemann hace en dos lugares en el debate, en sus declaraciones de apertura y
cierre. De nuevo, no es fácil ver cuál se supone que es el argumento exacto. ¿Está argumentando que
el antisemitismo en el Nuevo Testamento desafía la inerrancia bíblica y, por lo tanto, la resurrección
de Jesús? Aunque sospecho que Craig cree en la inerrancia de la Biblia, esa doctrina no juega
ningún papel en absoluto en su debate con LUdemann. Craig está argumentando completamente por
motivos histórico-críticos. Entonces, de nuevo, no estoy seguro del argumento exacto de Liidemann.
Permítanme comenzar con un punto puramente lógico: incluso si hay antisemitismo genuino y
virulento en el Nuevo Testamento (lo cual niego), esto por sí solo no implica que la afirmación de
que "Dios resucitó a Jesús de los muertos" es falsa. Aún así, en el siglo XX especialmente vimos
los horrores que el antisemitismo ha forjado, y si el Nuevo Testamento fuera antisemita, eso bien
podría causar que muchos cristianos cambien sus actitudes hacia él. Si el Nuevo Testamento es
antisemita, eso es algo que debemos saber.
Pero estoy muy en desacuerdo con Liidemann en este punto. No hay duda de que la iglesia
cristiana, a lo largo de su historia, debe declararse culpable de responsabilidad y participación en el
antisemitismo. Aunque el Antiguo Testamento nos muestra que el antisemitismo es anterior al
cristianismo, no se puede negar que el trato que los cristianos dieron a los judíos en los últimos dos
mil años es, en el mejor de los casos, muy variado. Por su propia admisión e incluso insistencia, los
cristianos son personas falibles y pecaminosas. En este punto, quizás históricamente por encima de
todos los otros puntos, encontramos la confirmación más decisiva de esa admisión: los cristianos han
pecado gravemente contra los judíos.

Permítanme hacer una distinción.13 Digamos que el antijudaísmo es un desacuerdo teológico con
los judíos o el judaísmo y que el antisemitismo es el odio racial contra los judíos como judíos que
pueden manifestarse en actitudes, palabras y hechos. No hay duda de que el Nuevo Testamento está
involucrado en el antisemitismo y, en algunos lugares, en la polémica antijudaísmo. Esto no fue así
en las primeras décadas del movimiento cristiano, antes de que ocurriera una ruptura decisiva entre
la iglesia y el judaísmo, pero eventualmente la iglesia se volvió no judía e incluso antijudía. Gran
parte del Nuevo Testamento es muy crítico con las formas de judaísmo que rechazan a Jesús.
Finalmente, el movimiento cristiano, que sufrió el repudio e incluso la persecución por parte del
judaísmo, se convirtió en una alternativa (y muy desaprobadora) para el judaísmo rabínico que se
desarrolló después del año 70 DC. Pero, ¿el Nuevo Testamento es antisemita? No estoy convencido.
Es cierto que el antijudaísmo puede llevar al antisemitismo, pero no necesariamente tiene que ver
con eso, y argumentaré que no lo hizo en el Nuevo Testamento.14
Incluso antes de ver la evidencia bíblica, ciertamente parecería a priori improbable que el Nuevo
Testamento fuera antisemita. Jesús mismo era judío, y parece que nunca ha dudado o negado el pacto
con los patriarcas, la elección de Israel, la conveniencia de la adoración en el templo o la autoridad
divina de la Biblia hebrea. Se vio a sí mismo cumpliendo, en lugar de abrogar, la ley y los profetas
(Mt 5, 17). Y al contrario de lo que a menudo se supone inconscientemente, los primeros cristianos
también eran judíos, y el Nuevo Testamento es un libro judío. Los primeros cristianos no querían
romper con el judaísmo; de hecho, ellos creían que aceptar a Jesús como el Mesías era la cosa judía
correcta para hacer. Como señala correctamente Craig Evans ...

Es sorprendente cómo muchos no perciben la rareza de la suposición de que el Nuevo

Testamento y el cristianismo primitivo eran antisemitas. ¿No debería parecernos tan difícil
explicar cómo una secta judía del primer siglo, centrada en un venerado maestro judío
considerado el Mesías de Israel, el Hijo de Dios y el cumplimiento de las escrituras de Israel,
dentro de una generación de su fundación podría mutar en un antisemita, tal vez incluso
antisemita, ¿movimiento? Seguramente esto es improbable. Sospecho que los eruditos han leído
inconscientemente y sin críticas el Nuevo Testamento a través de los ojos de la iglesia
patrística, lo que, lamentablemente, dio lugar a expresiones antisemitas ".
Pero, ¿y el Nuevo Testamento en sí mismo? ¿Es antisemita?

El ataque de Jesús contra "los escribas y fariseos" en los evangelios sinópticos es mordaz (ver Mt 23),
El ataque1.de Jesús contra "los escribas y fariseos" en los evangelios sinópticos es mordaz (ver Mt 23),
pero no necesariamente constituye un ataque al fariseísmo per se, y ciertamente no es un ataque contra los
judíos o el judaísmo. Tiene todas las características de un conflicto dentro del judaísmo en lugar de un
ejercicio de antisemitismo. Además, uno no puede evitar notar las similitudes entre la polémica de Jesús
contra los líderes religiosos de su época y los ataques al establecimiento religioso en muchos de los
profetas del Antiguo Testamento, especialmente en Amos y Jeremías.
Así como2.el apóstol Pablo criticó a los judíos que rechazaron a Jesús y (como él lo vio) malinterpretó la
ley mosaica, permaneció hasta su muerte orgulloso de su herencia, entrenamiento y estatus como judío (2
Cor 11:22; Fil 3: 4 -6; ver también Hechos 25: 8; 26: 5; 28:17). El pasaje que más a menudo se señala
como evidencia del antisemitismo de Pablo, 1 Tesalonicenses 2: 14-16, es claramente antijudío, pero no
muestra evidencia de odio racial a los judíos: hablando de los sufrientes cristianos de Judea, Pablo dice: "
Tú sufriste las mismas cosas de tus propios compatriotas que de los judíos, que mataron tanto al Señor
Jesús como a los profetas, y nos echaron, desagradan a Dios y se oponen a todos al impedir que hablemos
a los gentiles para que puedan serlo. salvados. Así, ellos han estado llenando constantemente la medida de
sus pecados, pero la ira de Dios finalmente los ha alcanzado "(NRsv).

El lenguaje es polémico e incluso revela un grado de enojo. Pero al final equivale a un

argumento teológico, y uno intramuros. Aquí no hay odio racial.16 Pablo nunca se volvió contra el
pueblo judío o su propia herencia judía. De hecho, como vemos en Romanos 9-11 y en otros
lugares, Pablo creía que algún día habría un judío volteándose a Jesús. Él consideraba que los
privilegios de Israel (los convenios, la ley, la adopción como pueblo propio de Dios, las
promesas, etc.) y las responsabilidades (ser una luz para los gentiles, etc.) en el plan de Dios eran
irrevocables (ver especialmente Rom 9: 4-5; 11: 28-29).

El Cuarto3.Evangelio usa el término Judíos de una manera equívoca. A veces se refiere a toda la nación
judía, especialmente cuando se explican las costumbres judías (ver, por ejemplo, Jn 2:13, 3: 1, 5: 1, 6: 4).

En otras ocasiones se refiere a los enemigos de Jesús: las autoridades religiosas, los que conspiran
contra él (ver,

por ejemplo, Jn 5: 15-18; 7: 1, 13; 9:22; 10: 31-33; 18:12; 19: 7, 12, 38; 20:19). Así, el evangelista
puede ser, y algunas veces lo es, implicar que toda la nación judía fue de alguna manera responsable
de la muerte de Jesús, lo cual no fue el intento de Juan. Nótese también la afirmación de Jesús en su
conversación con la mujer samaritana de que "nosotros (los judíos) adoramos lo que sabemos" y que
"la salvación proviene de los judíos", 4:22 NVI).
Hay material en el Nuevo Testamento que los antisemitas pueden torcer para apuntalar su
ideología. Y hay declaraciones que han sido tergiversadas por los antisemitas (p. Ej., "Su sangre sea
sobre nosotros y sobre nuestros hijos", Mt. 27:25, RNV), que los cristianos a veces deseen, a la luz
de acontecimientos posteriores, que el punto había sido hecho de manera diferente. 17 Pero no
podemos culpar a los escritores del Nuevo Testamento por el antisemitismo posterior o incluso por
el genocidio18, ya que no tenían la intención de apoyar ninguna idea ni tampoco la idea de que sus
palabras pudieran usarse más tarde como lo han sido.19 Es, en mi opinión, imposible cualquier
persona cuerda para reconciliar el cristianismo o el Nuevo Testamento con el genocidio. Y debería
ser imposible para cualquier persona en su sano juicio conciliar el cristianismo o el Nuevo
Testamento con el antisemitismo. (Tristemente, como vemos en la historia cristiana, para algunas
personas equivocadas o perversas, esto es posible).

Al final, la acusación de que el Nuevo Testamento es antisemita es anacrónica y ahistórica. En mi

opinión, se basa en la suposición poco meditada de que, dado que el cristianismo es casi en su
totalidad una religión gentil, el Nuevo Testamento es un libro de los gentiles. También se basa en la
práctica errónea de someter las escrituras del primer siglo a categorías e ideologías que se
desarrollaron más tarde, algunas de ellas mucho más tarde. También se basa en la práctica de culpar
a los escritores anteriores por las formas en que sus palabras fueron (ya sea de manera inocente o
culpable) más tarde malinterpretadas y mal utilizadas para ayudar a producir eventos
desafortunados.
Conclusión
Conclusión

A pesar de mis críticas, quiero unirme a Craig para expresar mi agradecimiento por la honestidad y
valentía intelectual de Liidemann. Hay eruditos contemporáneos en teología y en estudios del Nuevo
Testamento que no se atreven a aceptar la afirmación de que Dios resucitó a Jesús de entre los
muertos. Muchos de ellos se esconden detrás de un lenguaje teológico arcano, diseñado (por lo que
parece) más para ofuscar que para comunicarse. Afirman que la afirmación cristiana "Jesús ha
resucitado" en realidad significa algo así como "La obra salvadora de la cruz de Jesús continúa" o
"Puedo participar en la obra de la vida del Espíritu que entiendo que proviene de Jesús" o "Jesús
era elevado al futuro escatológico de
Dios "o" Ahora es posible para mí reconocer a Jesús como la ultimidad en la historicidad de lo
cotidiano ".
Pero siempre he apreciado que no hay nada de esto en Liidemann. La evidencia lo lleva a negar la
afirmación de que "Dios resucitó a Jesús de los muertos", y él no disimula ese hecho. Gerd
Liidemann me parece alguien que honestamente y valientemente sigue la evidencia donde sea que lo
lleve. Si se me permite terminar con una nota que espero que no se considere excesivamente
personal y no académica, expresaré mi esperanza de que algún día la evidencia lo lleve a afirmar
que Dios resucitó a Jesús de los muertos.
Profesor de Estudios Bíblicos, Universidad Emérita de Birmingham

ESTOY COMPLACIDO DE PARTICIPAR EN UN DEBATE EN EL CUAL ME HE CUMPLIDO

protagonistas. Conocí a Bill Craig cuando era un brillante joven estudiante de filosofía bajo la
tutoría del Prof. John Hick, aquí en Birmingham, Inglaterra; y he hablado con Gerd Liidemann antes
sobre la resurrección de Jesús. Entonces, como los compañeros defensores de Horacio, "me
quedaré en tu lado derecho y mantendré el puente contigo". Tengo la intención de hacer algunos
puntos en respuesta a Bill, pero primero daré la mayor atención a la amplificación de la teoría
central de Gerd, que, según creo, no ha tenido una audiencia adecuada. He estado buscando algo
muy similar a su trabajo, de forma independiente, durante varios años ".

Visiones principales
Las personas a veces se encuentran en situaciones que son, con sus personajes, intolerables. Tal caso
puede encontrar una solución si pueden lograr una nueva orientación, una forma diferente de verse a
sí mismos y de ver sus vidas, pasadas y futuras. Una reorientación de este tipo puede considerarse
como una "experiencia de conversión", aunque la palabra conversión sugiere algo religioso, y me
refiero a experiencias de un tipo más amplio. Las conversiones no son actos de la voluntad, ni son
consecuencia del pensamiento meramente racional. Son el resultado de eventos que socavan
radicalmente la autoimagen y ponen en juego todas las fuerzas emocionales de nuestra psique. A
menudo encuentran expresión en alguna forma externa, como ver visiones, escuchar voces, momentos
de percepción, etc. y estos dan la impresión de venir desde afuera (como de hecho lo hacen los
eventos en cuestión) y de ser revelaciones (que de hecho son: revelaciones de una posible nueva
imagen de sí mismo y forma de vida). Tales expresiones externas pueden ser llamadas visiones de
conversión.
Una instancia ahora clásica de tal visión de conversión, que se cita en los libros de texto
psicológicos, es la de Susan Atkins, una joven que fue atrapada en un grupo en California en la
década de 1970. El grupo, que fue dirigido por un hombre llamado Charles Manson, cometió algunos
horribles asesinatos. Aquí está su relato de su entrada en una vida en prisión:

Los pensamientos cayeron una y otra vez en mi mente. ¿Puede la sociedad perdonar a alguien
por tales actos contra la humanidad? ¿Puede quitarme esta culpa de mis hombros? ¿Puede
servir el resto de mi vida en prisión para deshacer lo que se ha hecho? Se puede hacer algo?

Miré mi futuro, mis alternativas. Permanece en prisión Escapar. Suicidarse. Mientras miraba,
la pared en mi mente estaba en blanco. Pero de alguna manera sabía que había otra alternativa.
Pude elegir el camino que muchas personas me habían estado presionando. Podría seguir a
Jesús Tan claro como la luz del día llegaron las palabras: "Tienes que decidir. He aquí, yo
estoy en la puerta y toco". Escuché a alguien decir eso? Supongo que hablé en mis
pensamientos, pero no estoy seguro, "¿Qué puerta?"

"Sabes qué puerta y dónde está, Susan. Solo date la vuelta y ábrela, y yo entraré". De
repente, como en una pantalla de cine, en mis pensamientos había una puerta. Tenía un mango.
Lo agarré y tiré. Se abrio. La luz más brillante y más blanca que jamás había visto se derramó
sobre mí. En el centro de la inundación de brillo había una luz aún más brillante. Vagamente,
estaba la forma de un hombre. Sabía que era Jesús. Él me habló, literal y llanamente, con total
naturalidad me habló en mi celda de 9 por 11. "Susan, realmente estoy entrando en tu corazón
para quedarme". Era claramente consciente de que inhalé profundamente, y luego, con la misma
intensidad, exhalé. ¡No hubo más culpa! Se ha ido. ¡Completamente ido! ¡La amargura también

desapareció al instante! ¿Cómo podría ser esto? Por primera vez en mi memoria me sentí
 desapareció al instante! ¿Cómo podría ser esto? Por primera vez en mi memoria me sentí
limpio, completamente limpio, por dentro y por fuera. En 26 años, nunca había estado tan feliz?

En gran medida, la historia es clara. La joven ha pasado por una serie de experiencias
traumáticas. Ella ha sido miembro de un grupo dirigido por un hombre malvado; ella ha sido
cómplice, si no un agente, en el asesinato de personas inocentes; ella ha sido públicamente
expuesta en un largo juicio como una asesina; su nombre ha salido todas las noches en la televisión
nacional, y todos los días en millones de copias de periódicos, como un criminal; ha sido
condenada por un jurado y un juez a pasar el resto de sus días en una penitenciaría; y ahora ella
está mirando la realidad futura como se verá durante los próximos cincuenta años.

Sin embargo, ella es básicamente una persona decente. Sus primeros pensamientos no son de
autoestima o excusa, sino de su culpa. Ella proviene de una buena formación académica y escribe un
inglés claro y contundente. Ella tiene amigos religiosos ("el camino que mucha gente me había
estado presionando"). Ella puede citar el libro de Apocalipsis ("He aquí, yo estoy en la puerta y
llamo"). En un momento tan sombrío surge la posibilidad de una reorientación. Ella puede mirar
hacia atrás en sus días de Charles Manson como un período de pecado, del cual ahora está
totalmente arrepentida. Ella puede aceptar como verdadera la promesa del evangelio de que hay
perdón para aquellos que siguen a Jesús. Estos no son movimientos cerebrales, ni son decisiones
conscientes. Son abrumadores cambios de dirección de toda la personalidad, y es eso lo que les da
su impacto: la repentina evaporación de la culpa y la amargura, la oleada repentina de alegría. La
vida ahora puede ser vivida, incluso en la prisión, en un nivel espiritual nuevo y significativo.
Las personas religiosas y no religiosas pueden aceptar la mayor parte del camino sobre la visión
de conversión de Atkins. La pared se presenta como un símbolo ineludible de su encarcelamiento. La
puerta es el único camino a través de una pared, y el símbolo proviene de Apocalipsis 3:20, que tal
vez le haya sido citado por uno de los "muchos" que la habían estado instando a seguir a Jesús. La
luz brillante es una característica estándar de tales visiones, pero tal vez, con la presencia de Jesús
en la luz, se relaciona con la experiencia de conversión de Pablo, de la que pudo haber oído hablar
en la escuela dominical. La persona religiosa querrá decir que la experiencia es real porque Dios
realmente perdona pecados por medio de Cristo. La persona no religiosa querrá decir que la
experiencia es real porque, a través del regreso a la fe cristiana, pudo reorientar su vida y aceptar su
pasado. Ambos permitirán que la puerta, el mango, las palabras, la luz y la figura de Jesús sean
elementos de una visión en su mente ("en mis pensamientos había una puerta"; "supongo que hablé en
mis pensamientos"). Es posible que deseemos o no enfatizar la realidad del Dios que está detrás de
la experiencia, pero podemos comprender gran parte de las fuerzas psicológicas que operan.

Tales visiones de conversión no han sido infrecuentes en la historia de la iglesia, ni mucho menos
en la Biblia. Una instancia famosa, sugerida por la historia de Atkins, es Ezequiel. Durante muchos
años Israel se había considerado a sí mismo como el pueblo de Dios, a quien conduciría a la
victoria en la guerra y cuya ciudad y templo en Jerusalén eran inexpugnables porque la presencia de
Dios estaba allí. Luego, después de cuatro siglos de supervivencia, en 597 a.

Jerusalén fue tomada por los babilonios, y Ezequiel y muchos otros líderes fueron exiliados a
Mesopotamia; y once años más tarde el lugar fue tomado por segunda vez y el templo destruido.
¡Qué trauma! ¿Cómo podría Dios no ser fiel a sus promesas repetidas a menudo? Ezequiel cuenta
cómo resolvió el problema de lo impensable: vio una visión de Dios junto al río Chebar, sentado en
su trono, la semejanza de la forma de un hombre a la luz de la luz; y vio al trono moverse sobre sus
ruedas y abandonar el templo debido a la impiedad del pueblo (Ezeq 1, 10).
Conocemos la forma en que los israelitas imaginaban el trono de Dios, en parte por la descripción
del trono que Salomón había hecho en 1 Reyes 6: 23-27 y en parte por las tallas de marfil de tronos
reales y divinos del antiguo Cercano Oriente ". Una característica importante fueron los dos
chenibim, figuras de animales angelicales a la izquierda y a la derecha, cuyas alas supuestamente se
unieron para formar el asiento. Entonces, cuando Ezequiel ve la visión del trono de Dios, no
comienza de cero. No era un secreto cómo se veía el trono en el templo de Jerusalén, y en cualquier
caso Ezequiel era un sacerdote y habría conocido al sumo sacerdote que podía verlo. La novedad de
caso Ezequiel era un sacerdote y habría conocido al sumo sacerdote que podía verlo. La novedad de
la visión es que el trono está sobre ruedas, es un carro, el Merkava, y por ahora se ha mudado del
templo.

La visión de Ezequiel, como la de Atkins, sigue una serie de experiencias traumáticas: la caída de
la ciudad divina, la pérdida de su posición sacerdotal, una marcha forzada de mil millas, dificultades
desconocidas como desplazado, la desesperación de sus compañeros exiliados. Representa su
propia reorientación y eso es posible para su comunidad. Los desastres actuales son un castigo
divino para la infidelidad pasada y presente de Israel. Pero Dios solo ha salido de Jerusalén
temporalmente. Se construirá un nuevo templo, y la tierra desolada se convertirá en el jardín del
Edén. Su visión de conversión por el Chebar fue el punto de inflexión desde la antigua religión
nacionalista de Israel hasta el judaísmo de hoy.
Daré un tercer ejemplo de un tipo más secular, porque es importante ver que las experiencias de
conversión de este tipo no se limitan a las visiones religiosas. En su libro autobiográfico Arrow in
the Blue, Arthur Koestler describe una crisis en su vida en 1931. Había sido durante algún tiempo
miembro del Partido Comunista, que estaba inmerso en una lucha de vida y muerte con el nazismo en
ascenso; pero era más bien un miembro dormido, haciendo una vida cómoda como periodista. Un
sábado recogió su auto del garaje, donde había sido reparado, y condujo a un juego de póquer, en el
cual perdió tres meses de salario. Desanimado, fue a una fiesta nocturna en la bohemia radical de
Berlín, donde, como era de esperar, se emborrachó. Salió y descubrió que se había vuelto
extremadamente frío y que había una gran fuente de hielo del radiador reventado de su automóvil
recién reparado. Una mujer a la que no le importaba le ofreció una cama por la noche, "con las
consecuencias que se esperaban".

Koestler describe sus sentimientos a la mañana siguiente:

Paseando de un lado a otro de mi habitación, tuve la repentina impresión de que estaba mirando
desde una altura en la pista por la que había estado corriendo. Me vi a mí mismo con gran
claridad como una farsa y una farsante, rindiendo homenaje a la Revolución que debía sacar al
mundo de su eje, y al mismo tiempo liderar la existencia de un arribista burgués, escalando la
escalera del éxito devorado por gusanos jugando al póquer y aterrizando en camas no buscadas.
Desde ese momento se convirtió en un comunista con una mente única, visitando y elogiando a la
Unión Soviética y arriesgando su vida en el lado comunista en la guerra civil española. Allí tuvo una
segunda experiencia de conversión en presencia de un pelotón de fusilamiento; pero dejaré que mis
lectores sigan esa historia por sí mismos.
William Sargant habla de ambas crisis como "conversiones", y esto parece estar justificado. Para
el incidente de 1931, tenemos una secuencia de eventos traumáticos: la pérdida en el póquer, el
radiador de explosión, el exceso de alcohol, la mujer, que culminó en un momento de revelación.
Esto está marcado por un lenguaje similar al de Atkins: "Paseando de un lado a otro en mi
habitación" y "Cuando miré, la pared en mi mente estaba en blanco"; "Tuve la repentina impresión
de que estaba mirando hacia abajo" y "De repente, como en una pantalla de cine". Para ambos ha
llegado la comprensión de que el pasado ha sido una desgracia: la culpa, la amargura; una farsa,
una falsa. Para ambos, el momento de la visión abre el camino a una nueva vida que se respete a sí
misma. Las personas religiosas pueden incluso mencionar a Dios en un relato del giro de Koestler.

Se pueden hacer dos puntos generales acerca de estas visiones de conversión. Primero, los
psicólogos usan la palabra alucinaciones para tales experiencias, y MJ Meadow y RD Kahoe usan la
palabra de Atkins. Esto es desafortunado, porque tiene asociaciones triviales y peyorativas. En el
lenguaje cotidiano, alguien "que sufre de alucinaciones" puede estar viendo elefantes rosas después
de beber o estar viviendo en un mundo irreal; y así es como Bill trata esta palabra. Pero para un
psicólogo, la palabra es libre de valores. Significa que la visión o voces, y demás, están únicamente
en la mente: pueden ser triviales, pero pueden, como en Atkins, ser el punto de inflexión en la vida
de uno y enormemente significativos.
El segundo punto es sobre la necesidad de una teoría explicativa. Por supuesto, los psicólogos
 El segundo punto es sobre la necesidad de una teoría explicativa. Por supuesto, los psicólogos
están tratando de entender más claramente el mecanismo que causa tales conversiones, y de vez en
cuando las teorías están avanzadas. S. de Sanctis pensó que provenían de una combinación de
eventos traumáticos con un temperamento emocional. Sargant estaba impresionado con los
experimentos que Pavlov había realizado con algunos perros, y avanzó la impresionante teoría de
"inhibición transmarginal". 6 Leon Festinger hizo "disonancia cognitiva", una frase de la casa, "y
Robert Carroll la ha explicado para explicar la experiencia de Ezekiel". Por lo general, tales teorías
son bastante efímeras, se mejoran después de unos años, pero nadie duda de que hay una explicación
directa y mundana que explicará las tres experiencias, con una sucesión de traumas y la respuesta de
un cierto personaje como importante elementos.' Esto no excluiría a Dios, pero estaría trabajando a
través de la psique humana.

Ahora será obvio que la discusión hasta ahora es relevante para algunas de las "apariencias" que
son terreno común para Bill y Gerd. Se le dijo a Pablo, tal vez un par de años después de la
crucifixión, que varios testigos clave lo habían visto (1 Cor 15: 5-8), y que él mismo vio a Jesús en
ese momento. No conocemos en detalle nada acerca de Pablo antes de su experiencia de conversión,
pero conocemos su carácter bastante bien en sus escritos, mientras que tenemos lo que parecen ser
tradiciones confiables sobre Pedro en la Semana Santa, aunque no tenemos ninguno de sus escritos.
Comencemos por Peter.

Pedro fue el líder de los Doce. Había renunciado a sus medios de subsistencia como pescador,
dejando su bote, su hogar, su esposa y tal vez sus hijos; lo habían llamado primero; a menudo había
sido portavoz de los Doce; y Jesús le había dado un nombre especial, "Rock-man", que tanto Mateo
como Lucas pensaron que le daba una posición especial en la iglesia. El Jueves Santo por la tarde
se jactó de que al menos sería fiel a Jesús, y Jesús lo contradijo. Jesús se llevó a él y a sus dos
amigos aparte y les pidió que rezaran por él en Getsemaní, y tres veces se encontró a Pedro
dormido. Finalmente cuando
Jesús fue arrestado, se escapó con los demás: Juan dice que fue él quien tomó una espada y cortó

La oreja de Malchus. Luego siguió a la fiesta al patio del sumo sacerdote y procedió a negar a Jesús
tres veces. Cuando la tripulación del gallo, lloró lágrimas de amargo autoreproach. Finalmente, su
Señor lo defraudó: en lugar de establecer el reino de Dios, murió como un criminal en la cruz.
Bill habla un poco críticamente de aquellos que "psicoanalizan" a Peter; pero lo que los
historiadores (y los psicólogos) están tratando de hacer es explicar los acontecimientos a la luz de
otros acontecimientos similares. Es demasiado fácil imaginar a Peter, como Koestler, caminando de
un lado a otro en su habitación (o donde sea) y viéndose a sí mismo con gran claridad como una
farsa y un farsante; rindiendo homenaje al reino de Dios, que consistía en levantar el mundo de su eje
y, al mismo tiempo, subir la escalera de autoconservación devorada por gusanos, ir a dormir y
aterrizar por medio de fuegos no consumidos. Pedro se había comprometido más profundamente que
cualquiera de los otros discípulos, y había decepcionado a Jesús más que cualquiera de los demás.
Sus alternativas eran casi tan sombrías como las de Atkins: en la práctica, regresaba a su pueblo
natal, y la burla y el desprecio de su comunidad, sus compañeros ex discípulos y él mismo. En tal
situación, no es difícil ver la fuerza de las fuerzas emocionales para una reorientación. También
tenemos otros motivos para pensar que Peter era propenso a las visiones. Se dice que vio a Moisés y
a Elías con Jesús en la transfiguración y que vieron una gran sábana llena de animales limpios y
sucios en el momento de la conversión de Cornelio.

Un fenómeno ampliamente reportado de duelo es la apariencia del difunto amado en los días
posteriores al duelo; un médico general galés escribe que el 45 por ciento de sus pacientes afirman
haber tenido tal experiencia.10 Pero mientras que la viuda o el viudo ordinario rápidamente acepta
que estas apariencias son "alucinatorias", Peter tenía una posibilidad muy diferente. Aquí estaba la
puerta a través de la pared en blanco a una vida de luz. ¡El Señor estaba vivo! ¡Los pecados de los
últimos días fueron perdonados! La charla del reino no estaba vacía: era una realidad. Podría haber
un futuro para los discípulos juntos, esperando el regreso de Jesús, reuniendo una iglesia más

grande, si es necesario yendo al martirio. La "aparición" de Jesús fue la visión de la conversión de

grande, si es necesario yendo al martirio. La "aparición" de Jesús fue la visión de la conversión de
Pedro: la agitación de su patrón de vida hasta ese momento, el establecimiento del caleidoscopio de
su carácter en una nueva orientación. No habría más jactancia, no más dormir, no más negaciones.
Podemos sentir que el término visión de conversión es sancionado por el evangelio, porque Jesús le
dice a Pedro: "Cuando te hayas convertido, fortalece a tus hermanos" (Lc 22, 32).
Pablo nos dice que él, como Pedro, era responsable de las "revelaciones" (2 Cor 12: 7), la
palabra que usa para su llamado (Gal 1:16). Pero dos características de su conversión nos hacen
pensar que las fuerzas psicológicas están en acción, similares a las que actúan en otras personas: su
persecución a la iglesia y su ceguera. Aquí podemos permitir que el psicoanálisis lo haga Carl
Gustav Jung:
El fanatismo solo se encuentra en individuos que están compensando dudas secretas. El
incidente en el camino a Damasco marca el momento en que el complejo inconsciente del
cristianismo irrumpió en la conciencia. Incapaz de concebirse a sí mismo como cristiano a
causa de su resistencia a
Cristo, se volvió ciego, y solo pudo recuperar su vista a través de la completa sumisión al
cristianismo. La ceguera psicogenética es, según mi experiencia, siempre debido a la falta de
voluntad para ver; es decir, comprender y realizar algo que es incompatible con la actitud
consciente. La falta de voluntad de Pablo para ver se corresponde con su resistencia fanática al
cristianismo ".
Una vez más, Jung como psicólogo está ofreciendo una teoría. Sin duda, se han realizado algunas
mejoras en su teoría, aunque puede parecer bastante convincente para el aficionado. Pero lo que
importa es la experiencia de Jung como médico. Conoció a un buen número de personas a las que
define como "fanáticos": es decir, forzaron su credo a otras personas, en el caso de Paul por
persecución. Estas personas son especialmente propensas a fuertes cambios de compromiso.
También ha tratado a varias personas que han experimentado ceguera temporal que surge sin causas
físicas externas ("ceguera psicogenética") y ha descubierto que recuperan la vista cuando llegan a
aceptar una situación en la que habían sido muy resistentes.
No sabemos lo suficiente sobre el estado de ánimo de Paul para hacer una teoría sobre cómo su
conversión se produjo como sucedió. Es un error enfatizar sus sentimientos de culpa sobre la ley
porque parece haber estado orgulloso de su éxito al mantenerla ("en cuanto a la justicia en la ley,
irreprensible", Filipenses 3: 6). Pero Heikki Raisanen señala sus referencias a la esclavitud y el
miedo en su conexión (Rom 8:15; Gal 5: 1) y piensa que puede haberlo experimentado como
esclavitud.12 O JC Beker pregunta: "¿Cómo pudo haber sido la cristofanía? traumático y tan radical
en sus consecuencias a menos que se iluminara y respondiera a una búsqueda oculta en el alma [de
Pablo] " O tal vez, sin que nosotros lo sepamos, Pablo tenía un amigo en Tarso cuando era joven,
que era gentil, y estaba preocupado por él. la preocupación de cómo a esa persona se le puede negar
la salvación. Por lo tanto, Bill tiene razón al decir que no estamos en condiciones de psicoanalizar a
alguien que ha estado muerto dos mil años, pero se equivoca al pensar que no pudo haber una
explicación clara y cómo sucedió la visión de conversión de Pablo. Debería hacer una segunda
corrección aquí a un comentario de Bill: "Las creencias judías sobre la vida futura impedían que
alguien resucitara de los muertos antes de la resurrección general en el fin del mundo". Las creencias
judías sobre la vida futura de hecho, bastante diferente, pero se creía que Moisés había muerto
(Deut. 34: 7) y que estaba cerca (Mc 9, 4-5), y que Jeremías estaba vivo después de su muerte y
podía alentar a los Macabeos en sus guerras (2 Mac. 15: 1315) . El judaísmo siempre ha sido una
religión menos dogmática que el cristianismo, y Pedro, como hombre inculto, puede haber sentido:
"He visto a Jesús, murió el viernes pasado, así que debe haber resucitado de entre los muertos".
Pablo, un fariseo entrenado, conoce el problema de Bill y lo resuelve al suponer que Cristo es el
primer fruto de los muertos resucitados, que se unirá a él a su regreso (1 Cor 15:23).

Un argumento que a menudo se avanza a favor de la comprensión tradicional de la resurrección es

el llamado argumento de los hombres golpeados: "El Viernes Santo, los discípulos habían huido y
habían dejado a Jesús morir. Eran hombres derrotados que se escondían detrás de puertas cerradas
para miedo a los judíos. Luego, siete semanas después, los encontramos predicando sin temor,
sufriendo flagelación y muerte. Algo debe haber sucedido para cambiarlos ". Algo realmente había
sufriendo flagelación y muerte. Algo debe haber sucedido para cambiarlos ". Algo realmente había
sucedido para cambiarlos: habían sido convertidos. La conversión no es una resolución para intentar
más. Es una reorientación de la personalidad. Atkins pudo llevar una vida espiritual en prisión;
Ezequiel pudo transformar la moral de sus compañeros exiliados y, en efecto, fundar el judaísmo;
Koestler era un hombre cambiado, un comunista comprometido, activo y peligroso. Y entonces,
Pedro y Pablo cambiaron a los hombres: eso es lo que significa la conversión.
Visiones Secundarias

Ha habido suficientes visiones de conversión para que las estudiemos y las comparemos, pero, por
supuesto, son relativamente raras. Por lo general, parecen involucrar una serie de experiencias
traumáticas a personas que se han comprometido con una causa en la que ya no es posible creer.
Sería difícil pensar que los quinientos de los testigos de Jesús resucitado (1 Cor 15: 6), o incluso
todos los apóstoles, estaban en este estado, pero afortunadamente no tenemos que pensar eso. Solo
Pedro y Pablo estaban en la posición de tener visiones de conversión primaria, es decir, de ser el
primer miembro de su comunidad (la iglesia, los no cristianos) en tener tal experiencia. Una vez que
alguien en una comunidad ha tenido tal visión, es muy común que muchas otras personas la tengan,
incluso cuando es algo bastante absurdo. De vez en cuando, alguien ve un objeto volador no
identificado, y luego docenas de personas informarán haber visto OVNIS. Cientos de católicos
irlandeses, personas perfectamente sobrias y sensatas testificarán que han visto moverse la cabeza
sobre la estatua de la Virgen en Knock. En 1944, la esposa de un taxista en Mattoon, Illinois, olió el
aroma de un lecho de flores de tabaco y sufrió una parálisis temporal: durante más de quince días
hubo una docena de ataques del "loco gasista".
Otra vez ofrezco un ejemplo secular porque salva las distracciones sugeridas por los religiosos
("Pero quizás la Virgen movió la cabeza en Knock"). En el saber indígena de los estados del
noroeste hay un monstruo peludo de ocho pies de fuerte olor llamado Sasquatch o Bigfoot. Hubo en
1977 una película B sobre sus hazañas, y poco después fue visto en Dakota del Sur por primera vez
por dos jóvenes indios, luego por rancheros blancos y luego por cientos de personas. Sus huellas
gigantes fueron encontradas en el barro. La policía fue tras él. Llamaron a expertos de la Oficina de
Asuntos Indígenas. Se organizaron trampas para él: se colgaron las ropas interiores de las mujeres y
se escucharon grabaciones de voces de mujeres durante toda la noche. Pero Bigfoot fue inteligente.
Fue una característica en la prensa diaria local e incluso hizo televisión nacional, aunque sin una
apariencia personal.14
Neil Smelser llamó a un fenómeno como este una ilusión colectiva, y sus comentarios son
interesantes.15 Tales ilusiones florecen, dijo, en comunidades muy unidas, aisladas del mundo
exterior escéptico. Tales serían los asentamientos en Dakota del Sur y también en la iglesia cristiana
durante las primeras semanas en su "temor a los judíos". Estas ideas delirantes se propagan más
fácilmente en comunidades sin educación, especialmente entre las mujeres (dice Smelser) y donde
hay ansiedad y falta de criterios claros. Los granjeros e indios de Dakota podrían no ser muy
educados, ni los primeros cristianos, entre los que había un buen número de mujeres; y la iglesia
estaba al principio impregnada de ansiedad. Tampoco está muy claro en una asamblea de quinientos
cómo uno puede estar seguro de si Jesús estaba "realmente" allí. Tiene que haber una creencia
general que pueda volverse específica. Bigfoot era parte de la cultura india, y la película B lo hizo
imaginativamente disponible. De la misma manera que los judíos creían que el fin del mundo venía y
que los muertos resucitarían entonces (Dan 12: 2), entonces los judíos cristianos tenían una creencia
general en la cual encajar sus visiones de Jesús: había resucitado, y el el fin del mundo venía.

Pero el elemento importante en un engaño colectivo es lo que Smelser llama el "pago". Eras
alguien si hubieras encontrado una huella hecha por Bigfoot. Usted fue entrevistado y podría ser
entrevistado por la prensa si estaba seguro de haberle visto detrás de la escuela de niñas. ¡Cuánto
más fue la recompensa si hubieras compartido una visión de Jesús! ¡Así que no era solo Peter a
quien Jesús había aparecido ni el pequeño grupo en el cuarto superior iluminado con velas! ¡Aquí
está nuestra hermana, y el Señor se le apareció a ella también! Estábamos todos juntos, y el grito se
elevó: "¡Miren, Señor!". Ella lo vio, y yo también, estoy casi seguro. Entonces los escépticos están
confundidos. Jesús vino a establecer el reino, y Dios ha vindicado todo lo que dijo al levantarlo de
la muerte. Tenemos algo por lo que vivir y, si es necesario, para morir. Una vez más, es importante
la muerte. Tenemos algo por lo que vivir y, si es necesario, para morir. Una vez más, es importante
enfatizar que no hay engaño o pretensión en todo esto. Es solo un hecho establecido, como diría Bill,
que las expectativas afectan la experiencia. Una vez que un miembro de una comunidad informa una
experiencia de gran importancia, es probable que otros miembros de la comunidad tengan la misma
experiencia, especialmente si no tienen educación, están aislados, tienen creencias adecuadas, etc. Si
tales experiencias abren el camino a una vida de esperanza y significado, entonces la recompensa
psicológica será alta. La gente esperará ver a Jesús y lo verán. Y, por supuesto, los delirios
colectivos son más probables en las reuniones masivas de los fieles. Es más probable que quinientos
cristianos se engañen juntos, como los católicos en Knock, que cada uno experimentó una apariencia
"real" de Jesús, confirmando así el de los otros 499. El entierro y la tumba vacía
Es hora de llegar a los cuatro "hechos establecidos" de Bill y a una distinción que Gerd ha trabajado
para hacer. Los historiadores son reacios a hablar mucho de "hechos". Por supuesto, algunas cosas
están tan ampliamente evidenciadas que ninguna persona sensata las negaría; pero para detalles,
especialmente en siglos anteriores, a menudo no hay demasiada evidencia, y los historiadores
prefieren hablar de probabilidades o hipótesis. De los cuatro "hechos" de Bill, dos están más o
menos de acuerdo: los discípulos solteros y los grupos de discípulos tenían visiones de Jesús
después de su muerte; e interpretaron estas visiones como su resurrección. Incluso estas
declaraciones no son exactamente como Bill las pone, pero hasta ahora son un terreno común. Esto
es porque hay evidencia muy temprana y generalizada para ellos. Pablo "recibió" la tradición, es
decir, se lo enseñó en su conversión, tal vez dos años después de la muerte de Jesús (1 Cor 15: 3-8);
y sus cartas (especialmente 1 Cor 15) son una clara evidencia de la creencia de la iglesia en la
resurrección de Jesús.
Ahora, para el entierro y la tumba vacía, las cosas son diferentes. La primera evidencia del
entierro de Jesús por parte de José, y de la tumba vacía, está en el Evangelio de Marcos, por lo
general data del 69 EC, casi cuarenta años después del evento. Pero cuarenta años es mucho tiempo
para que las tradiciones se desarrollen y embellezcan, ya que cualquiera testificará quién tiene
experiencia en anécdotas sobre su familia, sus días de escuela o cualquier sociedad pequeña.
Cuando las personas cuentan una anécdota sobre los viejos tiempos, tienden a "llenar los vacíos". Se
hacen preguntas y la respuesta es: "Debe haber sido así", que pronto se convierte en "Fue así". Hay
una tendencia a hacer conexiones con figuras conocidas. Por ejemplo (si puedo tomar dos ejemplos
de las tradiciones de mi propia familia), mi madre creía que el apellido Renshaw, por parte de mi
padre, era una conexión con los hermanos Renshaw que habían jugado al tenis en Wimbledon:
después de su muerte descubrí que no tenían relación con ningún famoso tenista. Del mismo modo,
alguien debe haber dicho que mi padre sirvió con la Compañía de Artillería Honorable en la
Primera Guerra: era un artillero, pero luego resultó que no era con un regimiento tan elegante.
Los historiadores son conscientes de tales tendencias cuando vienen a examinar la evidencia de la
historia del Evangelio sobre el entierro de Jesús. La mención de Paul ha sido debatida entre Bill y
Gerd, y me parece que no ha habido un resultado claro. Ninguno de los lados ha demostrado su
punto. Pero luego Bill continúa: "El entierro es parte de un material fuente muy antiguo utilizado por
Mark". ¿Cómo él sabe esto? No tiene ninguna evidencia para decir que el material fuente era muy
antiguo: la única evidencia antes de que Mark sea Paul, y Paul no menciona ningún detalle del
evento. El material fuente muy antiguo es solo conjeturas.
Imaginemos un escenario alternativo. Jesús murió antes del atardecer del Viernes Santo. Sus
discípulos no estaban allí, y sus seguidoras estaban mirando desde la distancia, por lo que nadie
reclamó el cuerpo. Esto sucedió con bastante frecuencia, sin duda, y los cuerpos serían arrojados a
una fosa común. Las "apariencias" serían entonces la base de la iglesia para creer que Jesús estaba
"vivo después de su pasión", pero a nadie se le ocurriría buscar entre una pila de viejos esqueletos.
Al principio, todos los cristianos estuvieron de acuerdo sobre la resurrección, pero en los años 50
encontramos a Pablo preguntando: "¿Cómo pueden algunos de ustedes decir que no hay resurrección
de los muertos?" (1 Cor 15:12 NVI) Entonces se vuelve importante enfatizar la realidad, la
naturaleza física de la resurrección. Esto se hace en pasos. Al principio, en los años 60 tenemos la
historia de la tumba vacía (que requiere sepultura en una tumba), que primero encontramos en
Marcos. Luego en Lucas tenemos historias sobre el hecho de que Jesús comió y bebió y pidió ser
tocado. Finalmente, estos aspectos físicos se hacen memorables por las historias de Tomás y María
tocado. Finalmente, estos aspectos físicos se hacen memorables por las historias de Tomás y María
Magdalena ("No me aferren") en Juan (20:17). Lucas escribió alrededor del 90 EC, y Juan alrededor
del 100 EC

¿Cómo se vería este escenario junto con los argumentos de Bill? Él dice: "Como miembro de la
La corte judía que condenó a Jesús, José de Arimatea, es poco probable que sea una invención
cristiana. "Exactamente: era una persona real y se pensaba que simpatizaba con Jesús. Cuando
surgió la pregunta sobre la realidad de la resurrección, a la gente le gusta Marcos sintió, "si fue
sepultado (1 Cor 15: 4) y se levantó físicamente, entonces su cuerpo debe haber abandonado su
lugar de sepultura. ¿Cómo podemos estar seguros de esto? Debe haber estado en una tumba decente,
y alguien debe haber visto el lugar del entierro vacío. Una tumba decente significa un propietario
adinerado, alguien como José de Arimatea, simpatizante ". Así que" tal vez "y" debe haber sido "se
convirtieron en tradiciones, y en el transcurso del tiempo" hechos establecidos ", como mis
relaciones, la práctica del tenis. Renshaws. Bill dice que la historia "carece de vestigios de
desarrollo legendario", pero sí tiene un ángel del que se habla cuando era joven. Tal vez no sea
sorprendente que "no exista ninguna historia de entierro en competencia". Si ha oído hablar de José,
Arimatea, ¿por qué escribir sobre la tumba común?
En mi escenario, Mark estaba deduciendo su historia en los años 60, treinta años después del
evento; y es bastante fácil que surjan discrepancias y contradicciones después de tanto tiempo. Hay
dos series de dificultades con su cuenta, ambas relacionadas con las mujeres. En lo que parece ser la
forma más antigua de la historia, había dos mujeres mirando donde estaba enterrado, "María
Magdalena y María de José" (Marcos 15:47), 16 mientras que había tres mujeres allí en el Día de
Pascua, "María Magdalena y María de Santiago y Salomé "(Mc 16, 1). La fórmula "María de" era
común en el mundo antiguo, lo que significa generalmente "la esposa de" o, a veces, "la hija de".
Pero en Marcos 15:40 las mujeres en la cruz son "María Magdalena y María la madre de Santiago el
pequeño y José, y Salomé". Parece como si se sintiera que las dos Marías "de Joses" y "de James"
deben ser la misma persona. Uno no puede (en la antigua Palestina) ser esposa de dos hombres, por
lo que se ha convertido en madre de los dos.
Pero mucho más preocupante es la contradicción al final de la historia de Mark. El ángel
("joven")
Mc 16, 5) les dice a las mujeres: "He aquí el lugar donde lo acostaron. Pero ve y díselo a sus
discípulos y a Pedro: irá delante de ti a Galilea; allí lo verás, como él te dijo". Marcos luego
concluye: "Y saliendo, huyeron del sepulcro, porque el terror y el asombro se apoderaron de ellos, y
no dijeron nada a nadie, porque tenían miedo" (Mc 16, 8). Entonces el lector comienza a preguntar,
¿cuál fue el objetivo del mensaje del ángel? Nunca llegó a manos de Peter y los demás, por lo que
sigue siendo un enigma por qué alguna vez fueron a Galilea. Huelga decir que Matthew y Luke
cambian la historia y hacen que las mujeres corran para contarlas a los discípulos de inmediato.
¿Cómo llegó Mark a dejar que esto suceda? Bueno, imagine la situación en su iglesia, tal vez en
Roma, en los años 60: algunos de los miembros creen, como lo hizo Pablo, en una resurrección
física, y otros, como "algunos de ustedes" en 1 Corintios 15:12, en algo un poco más vago. Mark está
contando la historia de la resurrección, el día de Pascua tal vez, y él habla sobre José y la tumba y
las mujeres. Ahora la historia dividirá a la iglesia. Los seguidores de Pablo piensan: "Sabíamos que
debía haber sido algo así como ¡qué historia tan maravillosa!" mientras que los otros dicen: "He
sido cristiano veinte años, y esta es la primera vez que escucho esto". Tarde o temprano, alguien le
habrá dicho a Mark: "¿Cómo es que escuchamos esta historia por primera vez desde hace treinta
años?" "Bueno", dice Mark, "supongo que las mujeres se habrán asustado y se lo guardarán para sí
mismas. Yo solo lo escuché recientemente. Ya sabes cómo son las mujeres".

Así que no creo que haya mucha fuerza en los últimos dos argumentos de Bill para su "hecho 2".
No había discípulos masculinos allí en la cruz, solo las mujeres fieles. Entonces solo las mujeres
habrán sabido dónde fue enterrado Jesús. Peter tuvo la primera aparición en la tradición, y eso no se
asoció con ninguna tumba. Entonces, por el proceso de la lógica, los testigos de la tumba vacía
deben haber sido las mujeres, y esto también explica por qué ellos, siendo buques débiles, no
deben haber sido las mujeres, y esto también explica por qué ellos, siendo buques débiles, no
dijeron nada a nadie por tanto tiempo. Bill tiene razón en que las primeras acusaciones judías sobre
el robo del cuerpo de los discípulos implican que faltaba en la tumba; pero esta historia viene en
Mateo 28, y Mateo estaba escribiendo alrededor del 80 dC, cuando la historia del testamento vacío
de Marcos era ampliamente conocida.

Explicaciones sobrenaturales
Bill es un buen filósofo, y espero que tenga razón acerca de Hume y Kant y que no debemos
descartar los "milagros" como explicaciones de eventos impactantes. Pero los milagros son, como él
permite, explicaciones de último recurso: si podemos pensar en una explicación natural plausible,
deberíamos preferirla a una explicación sobrenatural (que, como dice Gerd, es un poco fácil). La
aparente dificultad aquí es la palabra plausible. Puede ser que las explicaciones que he ofrecido
arriba parezcan plausibles para algunas personas y no para otras. Sin embargo, se pueden decir dos
cosas para completar mis comentarios.
La historia está llena de explicaciones sobrenaturales que han resultado ser falsas y que han
causado un enorme sufrimiento. Gerd da el ejemplo del juicio de Dios sobre el pueblo judío por
haber matado a su Hijo: ¿acaso "todo el pueblo no dijo: 'Crucifícale, su sangre sea sobre nosotros y
sobre nuestros hijos'" (Mt 27, 25)? Esta fue la creencia de la Iglesia Católica hasta la presente
década, y fue sostenida por muchos protestantes también, y en parte es culpable del Holocausto.
Decenas de miles de "brujas" fueron torturadas y quemadas hasta la muerte en los siglos centrales
del segundo milenio antes de Cristo porque se creía que habían tenido contacto con el diablo. El
exorcismo y la magia han sido preferidos al tratamiento médico para los enfermos mentales. Ya no
damos crédito fácilmente a historias de fantasmas o de mensajes del otro mundo a través de medios;
y cualquiera que haya leído vidas medievales de los santos se mostrará escéptico acerca de algunos
de sus milagros informados.

Así que incluso si Hume exageró su caso, diciendo que siempre era más racional no creer en un
supuesto milagro, la experiencia ha cambiado el equilibrio de la carga en el argumento. Bill
presenta "cuatro hechos establecidos" apoyados por "la mayoría de los eruditos", " con una
explicación sobrenatural: Dios levantó físicamente a Jesús de la tumba" y lo contrasta con una
variedad de teorías naturales que nunca han tenido éxito en llevar convicción. es decir mal la
posición. Solo deberíamos considerar una explicación sobrenatural cuando estamos completamente
perdidos por una natural. Una explicación natural no tiene que descansar en una teoría
universalmente aceptada, ¿cómo podría hacerlo cuando la ciencia, en este caso la psicología? está
avanzando todo el tiempo? Lo que necesitamos, y lo que tenemos, es un libro de experiencias
similares a las del Nuevo Testamento, lo que sugiere un área para la teorización.
Si puedo sugerir un paralelo, las terribles plagas de la Edad Media y el siglo XVII a menudo se
atribuyen a la ira divina, y las iglesias como Santa Maria della Salute en Venecia fueron construidas
para agradecer a la Virgen por interceder para salvar a los sobrevivientes. A veces, algunas
personas oyen hablar de SIDA de manera similar: es una visita divina en castigo por una generación
de moral sexual flexible y, en particular, la homosexualidad. Mientras tanto, los científicos se están
riendo con muestras de sangre e hipótesis alternativas, ninguna de las cuales se ha demostrado hasta
el momento; pero la mayoría de las personas que piensan esperan que encuentren una explicación
natural al final y son sabiamente escépticas de una acción directa de Dios para castigar a los
sexualmente perversos. Bueno, lo hago, de todos modos.
Así que creo que se ofrecen explicaciones naturales que explicarán las tradiciones de
resurrección en el Nuevo Testamento de la misma manera. Pedro y Pablo experimentaron visiones
de conversión que los transformaron en evangelistas, confesores y mártires. Una vez que Peter contó
su historia, se abrió el camino para experiencias similares en grupos pequeños y grandes. Los
numerosos relatos de estos delirios comunales en los tiempos modernos hacen que el segundo sea
fácil de paralela, pero también hay suficientes paralelos para las visiones primarias. Son solo las
visiones que se atestiguan en los primeros relatos, las epístolas paulinas y las tradiciones detrás de
ellas. Las historias de la tumba vacía y de Jesús comiendo y siendo tocados pertenecen de treinta a
setenta años después del evento, y deben ser explicadas por las tensiones dentro de la iglesia, en
setenta años después del evento, y deben ser explicadas por las tensiones dentro de la iglesia, en
líneas que he sugerido. La fe de la iglesia ha descansado en gran medida en una explicación
sobrenatural que ahora es redundante. Eso es un duro golpe. Pero como dijo San Agustín hace mucho
tiempo, la verdad es grandiosa y prevalecerá.
Profesor de Nuevo Testamento y Greek Westmont College

NO ESPERAMOS LA PRECISIÓN EN EL DAR Y TOMAR UN DEBATE ORAL, entonces es

No es de extrañar que este debate muestre cierta imprecisión. Pero una transcripción nos da la
oportunidad de recortar el debate mediante la eliminación de cualquier sobrecrecimiento de
exageraciones, non sequiturs y similares. Al mismo tiempo, podemos recortar el debate también
adornándolo con adiciones a los argumentos presentados por Bill Craig y Gerd Liidemann.
La discusión de Craig surge de lo que él considera como "cuatro hechos establecidos": (1) el
entierro de Jesús en una tumba por José de Arimatea, (2) el descubrimiento de la tumba de Jesús
como vacía, (3) las apariciones postmortem de Jesús como resucitado y (4) los discípulos
originales llegaron a creer que él había resucitado físicamente de la muerte a pesar de tener todas
las razones para no creerlo. Craig luego argumenta que la resurrección de Dios del cadáver de
Jesús ofrece la mejor explicación de estos hechos.
Hubiera sido más preciso para Craig decir que se dice que Jesús fue sepultado en una tumba
por José de Arimatea, que la tumba de Jesús está vacía y así sucesivamente. Por supuesto, Craig
puede decir, y lo dice, que cualquiera que sea su propia creencia o incredulidad en una
resurrección física de Jesús, la mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento se unen a Craig
para considerar esos cuatro eventos enumerados como históricamente establecidos. Pero ese
acuerdo generalizado no borra los hechos (si puedo usar la palabra yo mismo) de que lo que
tenemos son informes y que los informes son más esponjosos que cualquier hecho concreto que
pueda ser la base de ellos. Así que Craig podría haber redactado su argumento con mayor
precisión y, por lo tanto, con una advertencia que, en última instancia, conllevara una mayor
convicción.

En aras de la discusión, sin embargo, estemos de acuerdo con Craig y la mayoría de los
académicos en la veracidad de los hechos de esos informes. También estemos de acuerdo con él en
que las explicaciones no resurgentes son fatalmente defectuosas. ¿Qué conclusión se debe sacar?
¿Que Dios resucitó a Jesús de los muertos, como dice Craig? No, al menos no desde un punto de
vista estrictamente histórico. Desde este punto de vista, lo más que podemos concluir válidamente es
que Jesús resucitó de entre los muertos. Que Dios lo haya levantado o no es otra cuestión, una
teológica y filosófica que, por sí mismos, los hechos históricos no responden. El resucitar de Jesús
de entre los muertos puede explicar los cuatro hechos reportados por Craig, pero agregar que Dios
hizo que Jesús crezca requiere una argumentación teológica y filosófica que Craig apenas
proporciona en el presente debate. El problema radica en su incapacidad para distinguir claramente
dos preguntas diferentes: (1) ¿Se levantó Jesús de la muerte? (2) Si lo hizo, ¿quién o qué efectuó el
evento? La precisión de la argumentación habría llevado de nuevo a la cautela, en este caso a la
conclusión más limitada de que Jesús resucitó de entre los muertos, sin embargo, sucedió que lo
hizo. A pesar de su limitación, esta conclusión habría sido suficiente para que Liidemann intentara
refutarla.

Al discutir el informe del entierro de Jesús, Craig afirma que la historia "carece de vestigios de
desarrollo legendario". La afirmación puede ser cierta para la versión de la historia de Marcos,
generalmente considerada la más antigua. Pero como Liidemann señala correctamente, José de
Arimatea procede de un distinguido concejal que estaba esperando el reino de Dios en Marcos,
donde "todos" los concejales se unieron para condenar a Jesús (Mc 14:55, 64; 15:43); luego a un
discípulo de Jesús en Mateo (Mt 27:57); a un hombre bueno y justo que no solo estaba esperando
el reino de Dios, sino que tampoco estaba dando su consentimiento a la condena de Jesús a sus

compañeros concejales en Lucas (Lc 23: 50-51); y finalmente a un discípulo secreto de Jesús en
compañeros concejales en Lucas (Lc 23: 50-51); y finalmente a un discípulo secreto de Jesús en
Juan (Jn 19:38). Estas progresiones se ven a menudo como desarrollos legendarios.
Pero hay más tales progresiones, no mencionadas aquí por Liidemann, y mucho menos por Craig.

Mateo agrega a la versión de Marcos que José era rico y que la tumba era nueva y suya (Mt 27:57,
60). Lucas agrega que ya nadie había sido sepultado en la tumba (Lc 23:53). Juan agrega no solo
estas dos descripciones, sino también que Nicodemo ayudó a José a enterrar a Jesús y que los dos no
lo envolvieron en una sábana como en los otros Evangelios sino en lienzos junto con una asombrosa
cantidad de especias: setenta y cinco libras de ellos el 19: 38-42)! En Juan, entonces, las mujeres no
vienen a ungir el cadáver de Jesús en la mañana del domingo de Pascua como lo hacen en Marcos y
Lucas. Joseph y Nicodemus ya han hecho el trabajo bastante bien, gracias (contraste Jn 20: 1 con Mc
16: 1 y Lk 23: 56-24: 1). Tampoco las mujeres vienen a ungir el cadáver de Jesús en Mateo, porque
allí, solo entre los Evangelios, la tumba está sellada y protegida. Como resultado, las mujeres
apenas pueden aspirar a ungir el cadáver en el interior (Mt 27: 62-28: 1). Para muchos, estas
diferencias con Mark sugieren algún desarrollo legendario, por lo que Craig podría limitar
ventajosamente su negación de tal desarrollo precisamente a Mark en lugar de parecer que la
negación cubre a Matthew, Luke y John también.

Craig hace una negación igualmente amplia del desarrollo legendario con respecto al informe de
que algunas mujeres encontraron vacía la tumba de Jesús. Sin embargo, sería un error suponer que la
mayoría de los académicos a cuyas opiniones recurren Craig están de acuerdo con esta negación.
Aquí está el por qué. El joven que, según el informe de Marcos, estaba sentado dentro de la tumba,
vistiendo una túnica blanca y anunciando aterrorosamente a las mujeres la resurrección de Jesús (Mc
16, 5-7), parece haber sido un ángel disfrazado de humano; y muchos de esos eruditos no creen en
los ángeles o en las apariencias angelicales de los seres humanos, por lo que en su opinión el relato
de Marcos ya está infectado con leyenda.
Mateo agrega un monstruoso terremoto a la ocasión y reemplaza al joven de Marcos dentro de la
tumba con un ángel del Señor que desciende del cielo, tira la piedra, se sienta en ella fuera de la
tumba e inmoviliza a los guardias con temor antes de anunciar la resurrección de Jesús a las mujeres
(Mt 28: 2-7). El terremoto recuerda un terremoto anterior que Mateo agregó a su versión de la
crucifixión. Dijo que ese terremoto dividió las rocas para que se abrieran las tumbas y muchos
cuerpos de los santos que habían muerto anteriormente se levantaron, salieron de sus tumbas,
entraron en Jerusalén y se aparecieron a mucha gente allí (Mt 27: 51b-53). Todavía no está claro si
su texto significa que estos santos resucitados salieron a la crucifixión de Jesús, vagaron por el
campo de incógnito y solo después de la resurrección de Jesús entraron en Jerusalén para hacer su
aparición, o que aunque resucitaron permanecieron en sus tumbas hasta la resurrección de Jesús y
solo entonces salió para entrar en Jerusalén y hacer su aparición. En cualquier caso, este episodio y
su corolario en el informe de Mateo sobre la tumba vacía parecen legendarios para muchos eruditos
o, si "legendario" tiene una connotación errónea, no ahistórica, aunque señalan el punto escatológico
de que la resurrección de Jesús asegura la resurrección de los santos.
En el informe de Lucas, dos hombres adultos que de repente se encuentran con las mujeres
reemplazan al único joven de Marcos que está sentado en la tumba; y los dos hombres adultos están
de pie, no sentados (Lc 24: 4) '. Lucas puede significar que nosotros los identifiquemos con Moisés y
Elías; usó la misma frase, "y he aquí, dos hombres adultos", para introducir a Moisés y a Elías en su
informe de la transfiguración de Jesús (Lc 9:30); él lo usará también en su informe de la ascensión
de Jesús (Hechos 1:10). En el informe de Juan sobre la tumba vacía, dos ángeles reemplazan a los
dos hombres adultos de Lucas. Pero los ángeles están sentados en la tumba, al igual que el joven de
Marcos, que no estaba de pie como los dos hombres adultos en Lucas. Y los dos ángeles de Juan
parecen haber llegado a la escena más tarde que sus contrapartes en los otros Evangelios; porque de
acuerdo con el informe de Juan María
Magdalena, el discípulo amado y Pedro han visitado la tumba antes sin ver a los ángeles

(Jn 20: 1-13). Para muchos estudiosos, estas diferencias (por no mencionar otras) resisten la
(Jn 20: 1-13). Para muchos estudiosos, estas diferencias (por no mencionar otras) resisten la
armonización histórica y, por lo tanto, deletrean algún tipo de embellecimiento no histórico, si no
legendario. El argumento de Craig podría por lo tanto soportar la poda sin pérdida del punto
esencial de que la tumba de Jesús se encontró vacía. De hecho, Craig podría fortalecer su
argumento al no reclamar demasiado.

Según otro argumento suyo, el informe de que la tumba de Jesús estaba vacía y el fracaso de
Las autoridades judías que señalan que todavía contienen el cadáver requieren que Ludemann
suponga que "sufrieron una especie de amnesia colectiva por lo que hicieron con el cuerpo de
Jesús". Probablemente sea así, pero el argumento no es hermético. En la medida en que al enterrar
a Jesús, José de Arimatea actuó solo, o solo en asociación con Nicodemo, Liidemann podría decir
que el resto del concilio no sabía quién había enterrado a Jesús o dónde había sido enterrado, y
que José temía incurrir en su ira al hablarles de su servicio al cadáver de Jesús.

Craig podría entonces responder que las autoridades judías no podrían haber persuadido a Pilato
de permitir el sellado y la custodia de la tumba a menos que supieran su ubicación. Pero debido a
la amplia duda académica acerca de la historicidad de ese episodio, reportado solo en Mateo (Mt
27: 62-66), Craig no lo apela. Él quiere argumentar solo a partir de artículos ampliamente
aceptados en los círculos de la erudición del Nuevo Testamento. Sea histórico o no, sin embargo, la
historia de Mateo incluye un elemento que implica que los judíos no cristianos aceptaron el vacío
de la tumba de Jesús. Ese elemento es el rumor que circula entre ellos de que los discípulos de
Jesús le robaron su cadáver (Mt 28, 11-15).
Liidemann explica las apariciones de Jesús resucitado en términos de visiones subjetivas
comparables a los sueños más que en términos de visiones como avistamientos objetivos de un Jesús
físicamente resucitado. Craig objeta que esta explicación no explica el vacío de la tumba de Jesús.
Muy cierto, pero la objeción de Craig no tiene en cuenta la afirmación de Ludemann de que las
historias de la tumba vacía de Jesús surgieron a partir de inferencias no históricas a partir de
visiones subjetivas. Por lo tanto, Craig necesita extender su argumento mostrando la improbabilidad
de que tales visiones generen esas historias. Para empezar, y sin juzgar entre subjetividad y
objetividad, podría llamar la atención sobre las muchas visiones de personas fallecidas, visiones
reportadas tanto en la Biblia como en otros lugares, lo que no provocó la inferencia de una
resurrección física que resultara en una tumba vacía. El rey Saúl le pidió a la bruja de Endor que
llamara al espíritu de Samuel, pero ni Saúl ni la bruja ni el narrador bíblico dedujeron que Samuel
había resucitado físicamente solo porque la bruja lo vio con la apariencia de un anciano envuelto en
una túnica ( 1 Sam 28: 3-25). Juan, el autor de Apocalipsis, vio en una visión las almas de los
mártires, incluso se les dio túnicas blancas para usar, pero el vaciamiento de sus tumbas por la
resurrección aguardaba el futuro (Apocalipsis 6: 9-11; ver 14:13; 20: 1-15). Las visiones de la
Virgen María, a las que apela Liidemann, no han generado tanto la creencia en su resurrección como
lo contrario: la creencia en su asunción al cielo (a veces entendida como que implica resurrección)
ha generado visiones de ella. Los ejemplos pueden multiplicarse. Normalmente, no se ha pensado
que las visiones de personas fallecidas implican resurrecciones físicas que resultan en tumbas
vacías; más bien, se pensó que consistían en apariciones fantasmales. Entonces, ¿es difícil aceptar la
tesis de Liidemann de que los informes concernientes al vacío de la tumba de Jesús fueron
inventados porque se pensaba que las visiones subjetivas del Jesús postmortem implicaban su
resurrección física?
En cuanto a las apariciones de Jesús como resucitado, hay algo de validez en el argumento de
Craig de que fueron otorgadas no solo a los creyentes sino también a los incrédulos, escépticos e
incluso enemigos. Al menos existe si se concede que los dudosos Tomás y sus compañeros
incrédulos entre los apóstoles cuenten como incrédulos y escépticos (Mt 28, 17; Lc 24, 11; Jn 20,
24-25). Santiago el hermano de Jesús también puede contar; pero aunque se dice que no creyó en
Jesús durante el ministerio público de Jesús (véase Jn 7, 3-5 con Mt 12, 46-50, Mc 3, 31-35, Lc 8,
19-21), no somos contó el estado de su creencia o incredulidad en el momento en que se dice que
Jesús se le apareció. Sin duda Craig va demasiado lejos, para incluir a los enemigos de Jesús, como

si Saulo de Tarso (Pablo) no fuera el único, entre aquellos a quienes Jesús apareció como
si Saulo de Tarso (Pablo) no fuera el único, entre aquellos a quienes Jesús apareció como
resucitados. Una vez más, la eliminación de una exageración fortalecería el argumento de Craig.

Frente a la tesis de Liidemann de que la visión subjetiva de Pedro de Jesús resucitado provocó
una serie de visiones imitadoras, Craig señala que la narración bíblica pone la apariencia de Jesús
a las mujeres antes que a Pedro (ver especialmente Mt 28: 1-10 con Lc 24: 1-35). Pero la
apariencia de las mujeres ocurre en la historia de que descubrieron que la tumba de Jesús estaba
vacía; y en vista de Liidemann que la historia se compone, por lo que históricamente el crono
prioridad lógica de la visión de Pedro remains.3 Debería haber sido suficiente para Craig que el
patriarcalismo de la cultura judía del primer siglo hace muy improbable el brebaje de historias en
las que las mujeres son el primero en descubrir que la tumba de Jesús estaba vacía y el primero en
ver al mismo Jesús resucitado, y que cuanto más alejado estaba el origen judío del cristianismo,
menos probable era una mezcla de historias que requirieran la física de la resurrección de Jesús.
Los gentiles no proyectaban tal posibilidad (véase Hechos 17:32). Si pensaban en la posibilidad de
una vida después de la muerte, consistía, en el mejor de los casos, en la inmortalidad del alma.
Estos puntos son fuertes y suficientes.

Por otro lado, el punto de Craig es débil: las "alucinaciones" (su término peyorativo para las
visiones subjetivas que le gusta hablar a Liidemann) " no pueden contener nada que no esté presente
en la mente. ¿Cómo sabe Craig que no pueden? Él no proporciona evidencia. Por el contrario, si la
mente consciente puede pensar nuevos pensamientos, ¿por qué no también la mente subconsciente?
¿Y nunca soñamos nada alucinante? (Recuerde que Liidemann compara las visiones con los sueños.)
El "no puede" de Craig debe reducirse al menos a una improbabilidad.
Craig continúa argumentando que las alucinaciones habrían proyectado a Jesús al paraíso para
esperar la resurrección en el fin del mundo. Bueno, Liidemann piensa que las visiones de Jesús sí lo
proyectaron al paraíso. Pero de acuerdo con Liidemann, aquellos que vieron estas visiones llegaron
a decir que Jesús estaba esperando la resurrección en el paraíso pero que él estaba allí porque Dios
ya lo había resucitado. Debido a la creencia judía generalizada de que los muertos justos esperaban
la resurrección, sin embargo, la probabilidad se encuentra aquí en el lado de Craig. Porque, ¿en qué
otro lugar del judaísmo antiguo encontramos la inferencia de una resurrección pasada desde la
recepción al cielo, como piensa Liidemann en el caso de Jesús? No se hizo tal inferencia acerca de
Adán, Abel, Seth, Moisés o los justos restantes del Antiguo Testamento, todos los cuales se dice que
ganaron la exaltación celestial después de su muerte (sin mencionar a Enoc y Elijah, que nunca murió
en primer lugar ). ' Para aquellos judíos que creían en la resurrección de los justos, tenía el
propósito de restaurar la vida física en tierra firme, no en el cielo, y en la era venidera, no durante la
actual edad maligna.6 Así que una inferencia de la presente exaltación celestial a una resurrección
que ya ha tenido lugar en la tierra, pero sin el disfrute acompañante de la vida en una tierra
renovada, parece improbable y sin precedentes.
Contra la hipótesis de Liidemann sobre un complejo de culpabilidad en Pablo para explicar la
visión de Pablo sobre Jesús (una perspectiva subjetiva en opinión de Liidemann, por supuesto) Craig
afirma que la evidencia que tenemos, insuficiente para el psicoanálisis, muestra que el Pablo
precristiano no tuvo ha sido agobiado con un sentimiento de culpa: él mismo dice en Filipenses 3: 6,
"En cuanto a la justicia en la ley, fui irreprensible". Pero los detalles que Paul acaba de enumerar
como los ingredientes de su justicia legal tienen que ver con aspectos externos: circuncisión,
nacionalidad, origen tribal, identidad cultural, membresía sectaria y la actividad de persecución.8 Su
inocencia tuvo que ver, entonces, con lo que otros pudieron observar Lo que estaba sucediendo en la
propia conciencia de Pablo es otra cuestión, y la posibilidad de que Romanos 7: 7-25 describa a un
Pablo precristiano que estaba sufriendo una derrota moral en su interior necesita alguna
consideración. Aparte del presente debate, por supuesto, el significado de este último pasaje es
controvertido. ¿Quién es el "yo" que sufre una derrota moral? ¿A qué hora ocurrió o se produce esa
derrota? Pero solo porque el significado es impugnado, Craig no debería negar con tanta confianza
que Paul sufrió un complejo de culpabilidad antes de la aparición de Jesús ante él. Por otro lado,
Romanos 7: 7-25 especifica la lujuria o la codicia, no la persecución de los cristianos que Ludemann
cree que pinchó la conciencia de Pablo; y en Filipenses 3: 6, Pablo presenta su celo en la
persecución de la iglesia como base de la confianza judaica pasada, no como el semillero de
sentimientos incómodos de culpa que florecieron en la conversión cristiana. Entonces, es una gran
tarea para Liidemann mostrar que un complejo de culpa en Pablo engendró una visión subjetiva de
tarea para Liidemann mostrar que un complejo de culpa en Pablo engendró una visión subjetiva de
Jesús como físicamente resucitado de entre los muertos. Que Jesús haya sufrido la maldición de la
crucifixión agrava la dificultad ".

Si los argumentos de Craig se vuelven hacia la exageración, Liidemann pasará de una falacia a
otra. Las exageraciones pueden no necesitar más que poda, pero las falacias necesitan ser
derribadas. Vamos a trabajar a través de las falacias en los argumentos de Liidemann, entonces.
Desafortunadamente, él presenta los argumentos tan vagamente que una discusión inteligible de ellos
a veces requiere rellenar las lagunas. Solo podemos tratar de no tergiversar lo que él tenía en mente.

Mateo 23 dice cosas desagradables acerca de los judíos, argumenta Liidemann; y otras partes de
la Nueva
El testamento también exhibe antisemitismo. Él dice, de hecho, que "una comprensión literal del
Nuevo

La historia del testamento de la resurrección conduce al antisemitismo. "Por lo tanto, Jesús no

resucitó de entre los muertos, se supone que debemos deducirlo.
Primero, sin embargo, Mateo 23 dice cosas desagradables sobre "escribas y fariseos" en
particular, no sobre los judíos en general; y el autor de Mateo era casi seguro un judío, escribiendo
para los demás
Judios. Segundo, incluso si Mateo 23 y el resto del Nuevo Testamento fueran tan antisemitas como el
infierno (¡y el antisemitismo es infernal!), La historia de la resurrección física de Jesús podría ser
aún históricamente cierta. Un antisemitismo resultante no invalidaría la evidencia del evento en sí.
¿Desde cuándo un resultado moralmente aborrecible requiere una negación del evento originario?
Tercero, ¿por qué no deberíamos pensar que una comprensión literal de la resurrección de Jesús
conduce a una amorosa evangelización cristiana de los judíos en lugar de al antisemitismo?
Ciertamente lo hizo en el caso de los primeros cristianos, que eran ellos mismos judíos. Incluso
Pablo, quien se describió a sí mismo como un apóstol de los gentiles, escribió que el evangelio del
Cristo resucitado era "para el judío primero" y que podría desearse a sí mismo para siempre si
hiciera algún bien para la salvación de sus hermanos judíos ( Rom 1:16; 9:13; ver 11: 1-36). Si el
juicio llegara a los judíos incrédulos, sería para ellos por su incredulidad, no por su judaísmo, y de
la mano de Dios, no de las manos de los cristianos. Tampoco el Nuevo Testamento limita tal juicio a
los judíos incrédulos. Se dice que los gentiles incrédulos se enfrentan a la misma perspectiva (Rom
2: 1-12).

Entonces Ludemann parece argumentar que dado que el nacimiento virginal de Jesús es increíble,
así también es su resurrección, y que desde su ascensión y segunda venida son increíbles, así
también es su resurrección. Y como Jesús no regresó en el primer siglo, tampoco resucitó de entre
los muertos. Por supuesto, Ludemann solo nos da su opinión de que el nacimiento virginal, la
ascensión y la segunda venida son increíbles; y no considera la posibilidad de que la evidencia que
favorece la resurrección otorgue credibilidad a esos otros artículos. Pero incluso si tuviéramos que
otorgar la increíble capacidad de esos otros artículos, la evidencia que favorecía la resurrección de
Jesús se mantendría. Podría haber sido resucitado de entre los muertos sin haber nacido de una
virgen, sin haber ascendido al cielo, sin haber regresado en el primer siglo.

De acuerdo con otro argumento, todos quieren la inmortalidad; y los discípulos de Jesús querían
seguir siendo sus discípulos, pero necesitaban su resurrección si lo hacían. Ludemann supone que de
estos deseos gemelos surgió la creencia en la resurrección de Jesús. Pero la inmortalidad no
requiere una resurrección del cuerpo, solo una existencia permanente del alma. Ludemann tampoco
nos dice cómo sabe que los discípulos querían seguir siendo discípulos tan mal que se generaron
entre ellos visiones subjetivas de un Jesús resucitado. Podríamos pensar de manera opuesta que la
crucifixión habría amortiguado o ahogado su ardor por el discipulado (se informa que huyeron
después del arresto de Jesús) si no hubiera sido por la resurrección. Incluso si no, solo necesitamos
recordarnos a nosotros mismos que a lo largo de la historia de la humanidad muchos líderes
recordarnos a nosotros mismos que a lo largo de la historia de la humanidad muchos líderes
religiosos han muerto sin tener una creencia en su posterior resurrección y evolucionan entre
aquellos que continuaron siguiéndolos.
Para debilitar el argumento de Craig de que el entierro de Jesús por José de Arimatea sirve como
un telón de fondo necesario y de apoyo para el vacío de la tumba de Jesús, Ludemann llama la
atención sobre la tradición de que los judíos hostiles enterraron a Jesús (Hechos 13:29). Pero si las
descripciones cada vez más favorables de los Evangelios sobre José surgieron de una redacción no
histórica, como piensa Ludemann, nada excluye al José histórico de la compañía de judíos hostiles a
Jesús, por lo que José pudo haber actuado en su nombre. Entonces su enterrar a Jesús hubiera tenido
el propósito no de honrarlo sino más bien de mantener la ley mosaica de que la víctima de la horca
no debe dejarse en un árbol de la noche a la mañana sino que debe ser enterrada el mismo día
(Deuteronomio 21: 22-23; Jn 19:31). En otras partes, el propio Ludemann ofrece esta posibilidad.10

Aquí Liidemann parece haber dejado inconscientemente su flanco expuesto; porque si los
enemigos de Jesús lo enterraron, deben haber sabido la ubicación de su tumba. Solo si sus
discípulos lo hubiesen enterrado y hubiesen mantenido la ubicación secreta de sus enemigos, estos
últimos no pudieron señalar una tumba que contenía el cadáver de Jesús. Bueno, no del todo "solo".
Como los enemigos de Jesús, Liidemann podría proponer un robo por los discípulos de Jesús. Lo
que Liidemann hace en cambio es sugerir que los discípulos no comenzaron a predicar la
resurrección de Jesús hasta mucho después de su muerte (cincuenta días más tarde de acuerdo con
Hechos 1: 3 con 2: 1, 24-28) que "no verías" queda mucho [del cuerpo] ". Pero verías algo, al
menos el esqueleto; y verías que la tumba estaba ocupada, no vacía. Entonces la pregunta de Craig
retiene su fuerza: ¿Por qué los enemigos de Jesús no silenciaron el mensaje de la resurrección al
exponer sus restos?

En los Hechos de los Apóstoles, Lucas escribe que, entre la pasión y la ascensión, Jesús se presentó
vivo en la tierra durante un período que duró cuarenta días (Hechos 1: 3). Al enumerar las
apariciones de Jesús resucitado, sin embargo, Pablo no menciona ese período (1 Cor 15: 5-8). Por
lo tanto, infiere Ludemann, Pablo no lo sabía; y la primera tradición que cita tiene que ver con las
apariciones visionarias que se originan en el cielo. Por lo tanto, una vez más, las apariciones
enumeradas por Pablo no tuvieron lugar durante una estancia terrenal de cuarenta días; Luke o
alguien antes de Luke inventaron esa estancia para acomodarse a la noción desarrollada más tarde
de una resurrección física que resultó en una tumba vacía. Liidemann no dice cómo sabe que la no
mención de Pablo de la estadía de cuarenta días en la tierra deletrea su ignorancia. Seguramente
estaría de acuerdo con que Pablo sabía muchas cosas que no se mencionan en sus cartas. ¿Y cómo
sabe Liidemann que las apariciones enumeradas por Pablo se originaron en el cielo y no en la
tierra? ¿O que no eran físicos si eran celestiales y visionarios? ¿O que al principio se pensó que
Jesús había sido exaltado no físicamente al cielo inmediatamente después de su muerte, en lugar de
haberlo retomado físicamente cuarenta días después?

Ludemann sí ofrece una respuesta a estas preguntas: Pablo le enumera la aparición del Jesús
resucitado, usa el mismo lenguaje para esa apariencia que el lenguaje que usa para las apariciones
anteriores a otros y por lo tanto implica que esas apariciones anteriores se originaron en el cielo
así como el apariencia para él hizo. Irónicamente, sin embargo, es en los Hechos de los Apóstoles,
no en las propias cartas de Pablo, que aprendemos sobre el origen celestial de la aparición de
Jesús resucitado a Pablo; y Liidemann considera esos relatos (hay tres: Hechos: 9: 1-9, 22: 6-11,
26: 12-18) tan cargados de elementos legendarios. " Por sus propias luces, entonces, él debería
estar argumentando por una fecha tardía en la localización celestial de Jesús, es decir, porque Luke
tiene que ubicar a Jesús en el cielo porque él (Lucas) había insertado la ascensión entre las
apariciones anteriores de Jesús y la aparición de Pablo.

Pero supongamos que Pablo mismo hubiera dicho que el Jesús resucitado se le apareció desde el
cielo. ¿Su uso del mismo lenguaje para las apariciones anteriores requiere que ellos también se cree
que se originó desde el cielo? No, porque ese lenguaje tiene que ver con la actividad de aparecer,
no con la ubicación del objeto visto, ni, en realidad, con la fisicalidad o no física del objeto.
Incluso una visión tan celestial que se dice que el vidente y el que se ve estuvo en el cielo no
Incluso una visión tan celestial que se dice que el vidente y el que se ve estuvo en el cielo no
implica lo no físico; porque el vidente Juan, habiendo sido transportado al cielo (Apocalipsis 4: 1),
12 ve a Jesús como el Cordero muerto pero parado en la presencia de Dios (Apocalipsis 5: 6). La
posición de Jesús en vez de estar muerto en un altar significa su resurrección, y su muerte indica que
su cuerpo resucitado lleva las cicatrices de la crucifixión, como en el Evangelio de Juan, que usa
repetidamente el verbo de presentarse a las apariciones en la tierra de los resucitados pero
físicamente marcó a Jesús (Jn 20:14, 19, 26-29; 21: 4). Ya sea que se lo vea en la tierra o en el
cielo, Jesús permanece tan físico después de la resurrección como antes de la resurrección. En
contra de Ludemann y Craig, entonces, la celestialidad de una visión no implica no-física.

Además, con respecto al lenguaje utilizado por Pablo y la tradición que cita, Liidemann señala el
tiempo aoristo y la voz pasiva del verbo griego ophthe, traducido como "apareció" o "fue visto por".
El Nuevo Testamento contiene varias instancias del verbo en esa forma en que alguien o algo
aparece en o desde el cielo (Hechos 9:17, 26:16, Ap 11:19, 12: 1, 3). Pero hay más casos en que
los objetos que se ven tienen un lugar terrenal: Moisés y Elías en el Monte de la Transfiguración
(Marcos 9: 4; Mt 17: 3; Lucas 9:31), un ángel del Señor en el lado derecho del altar de incienso en
el templo de Jerusalén (Lc 1:11), un ángel en el Monte de los Olivos a las afueras de Jerusalén (Lc
22:43, donde "del cielo" va con "ángel", no con "apareció"), ardiente lenguas apoyadas en cada uno
de los discípulos reunidos en Jerusalén (Hechos 2: 3), Moisés ante dos de sus compañeros israelitas
en Egipto (Hechos 7:26), un ángel en las llamas de una zarza ardiente en el Monte Sinaí (Hechos
7:30) , 35) y el Jesús resucitado en la presencia de sus discípulos durante los cuarenta días antes de
su ascensión (Hechos 13:31). En cuanto a la posibilidad de fisicalidad en el objeto visto,
deberíamos notar la aparición de Moisés en Egipto, donde tuvo un altercado físico con uno de sus
humildes israelitas (Hechos 7:27), y las apariciones de Jesús se transmitieron en términos físicos,
como lo admitió Ludemann, entre su resurrección y su ascensión.13 En otras palabras, apareció no
implica ni sustancia no física ni ubicación celestial ni origen celestial. La sustancia, la ubicación y
el origen dependen de otros factores; La cita de Pablo no contiene ningún indicio de exaltación a la
diestra de Dios. Por lo tanto, Liidemann carece de una buena base para su opinión de que la
tradición más antigua concerniente al Jesús resucitado lo hace aparecer del cielo en una forma no
física.14

Por el contrario, otro lenguaje en esta tradición primitiva favorece al menos la fisicalidad del
Jesús resucitado, si no el escenario terrenal de sus apariciones iniciales, de modo que las historias
de la tumba vacía no pueden ser fácilmente relegadas a un nivel secundario de leyenda. -hacer.15
Craig argumenta directamente que el elemento de entierro en la tradición requiere que el elemento
de la resurrección signifique la elevación de un cuerpo muerto a una nueva vida. Pero su argumento
podría beneficiarse de alguna elaboración. Resurrección significa "ponerse de pie" (anastasis)
como consecuencia de ser "elevado" (egeiro en el pasivo). Normalmente, los cadáveres están
enterrados en posición supina; así que junto con la mención del entierro de Jesús, la mención
adicional de haber sido criado debe referirse a la elevación de un cadáver anteriormente tendido a
la postura de pie de un cuerpo en vivo, como también en Marcos 16: 6 ("Él ha sido levantado. Él no
está aquí. ¡Miren, el lugar donde lo acostaron! ") y Lucas 24:36 (" Él [el 'resucitado' Jesús-Lc
24:61 estaba en medio de ellos "; ver también Lc 24: 7, 23; Jn 20:14, 19, 26; 21: 4; Hechos 7:56; y,
nuevamente, Apoc. 5: 6). No había necesidad de que Pablo o la tradición que cita mencionara el
vacío de la tumba de Jesús. No estaban narrando una historia; estaban enumerando eventos. Era
suficiente mencionar morir, ser sepultado, ser levantado y ser visto.

La resurrección física que resulta en una tumba vacía es exactamente lo que debemos esperar que
Pablo haya entendido y significado; porque él había sido un fariseo, y el historiador judío del siglo
I, Josefo, que dice haber sido fariseo, dice que los fariseos creían en la resurrección física, aunque
expresa el pensamiento en un modo filosófico más griego: "El alma del bien". la gente pasa a otro
cuerpo ". 16 Además, Lucas distingue la creencia de los fariseos en la resurrección de su creencia
en ángeles y espíritus (Hechos 23: 6-8). La fisicalidad de la resurrección aparece también en la
literatura rabínica posterior, donde incluso se debate si los cadáveres se levantarán usando la
misma ropa en la que fueron enterrados.17 Pensar que Pablo había renunciado a la visión farisaica
de la resurrección como física requeriría una fuerte evidencia de lo contrario."
Pero Ludemann cree que tiene tal evidencia. Por un lado, argumenta, la estructura de la tradición
 Pero Ludemann cree que tiene tal evidencia. Por un lado, argumenta, la estructura de la tradición
citada por Pablo favorece la idea de que su mención del entierro de Cristo funciona para garantizar
la muerte de Cristo frente a las negaciones gnósticas de la misma. Sabemos que en una fecha
posterior -por ejemplo, hacia el final del primer siglo o el comienzo del segundo- algunos gnósticos
estaban negando la muerte de Cristo ".9 Pero Pablo escribió 1 Corintios aproximadamente medio
siglo antes," y es disputaba si el gnosticismo había surgido en Corinto tan temprano. "Sin embargo,
para argumentar, permitamos que lo haya tenido. Liidemann todavía tiene que lidiar con los hechos
que Pablo está citando la tradición, que Pablo le dio esta tradición a los corintios durante su anterior
evangelización de ellos, que había recibido la tradición antes "y que la tradición se originó aún
antes. Ludemann mismo rastrea los diversos elementos que componen la tradición, incluido el
elemento del entierro de Cristo, de vuelta a Jerusalén en" los dos primeros años inmediatamente ".
después de la crucifixión de Jesús, "es decir", entre el 30 y el 33 EC "I Liidemann espera que
creamos que una negación gnóstica de la muerte de Cristo se originó en Jerusalén, justo donde tuvo
lugar la crucifixión, justo después de Chr. ¿Había muerto, por lo que se mencionó el entierro para
contrarrestar la negación? Por falta de evidencia, no hay ni una pizca de consenso académico que una
negación gnóstica de la muerte de Cristo haya surgido en ese momento en ese lugar. La misma
sugerencia de que hubiera sido recibida con carcajadas entre los eruditos, sea cual sea su posición
sobre la resurrección. Y para salvar su argumento de que la mención del entierro en esta tradición lo
más temprana posible que sale de Jerusalén tiene como objetivo probar la realidad de la muerte de
Cristo, Li demann no puede refugiarse en un problema supuestamente gnóstico en Corinto dos
décadas más tarde, cuando Pablo estaba escribiendo 1 Corintios.

Además, el entierro generalmente se menciona como una consecuencia de la muerte, no como su

garantía. (Después de todo, Romeo, ¡es posible ser enterrado vivo!) Así que aunque la mención
del entierro de Cristo está literariamente ligada a su muerte, como afirma Liidemann, ese vínculo
no proporciona ninguna razón convincente para inferir una polémica contra personas que negaron
la realidad de la muerte de Cristo Tampoco tenemos una razón convincente para unirnos a
Liidemann en su negación de que la mención del entierro de Cristo implica una tumba vacía como
resultado de la resurrección (véase Ezequiel 37:13, "cuando abro tu sepulcro y te saco de
encima"). y Dan 12: 2, "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán").
Además, una lectura más cuidadosa de 1 Corintios 15 muestra que Pablo cita la tradición
primitiva como terreno común entre él y su audiencia corintia. No solo recibieron esa tradición por
fe cuando primero se los predicó; también en la actualidad "permanecen" en esta tradición y "se
están salvando" por ella, siempre y cuando perseveren en ella (1 Cor 15: 1-2, véase 2 Tim 2: 17-
18). Al citarlo, entonces, particularmente al citar las partes sobre el entierro y las apariencias,
Pablo no está tratando de convencer a los incrédulos corintios de que Cristo realmente murió y que
realmente fue criado. Están de acuerdo con Paul en estos asuntos (una razón adicional por la cual
no necesita mencionar la tumba vacía).

Habiendo citado la tradición como terreno común, Pablo argumenta a partir de la resurrección de
Cristo, no por ello. ¿Para qué lo argumenta? Con el propósito de probar una futura resurrección de
creyentes cristianos. Eso, no la resurrección pasada de Cristo, es lo que algunos de los corintios
niegan.24 Pablo incluso se atreve a arriesgar la resurrección pasada de Cristo, que afirman con
Pablo, para la futura resurrección de los creyentes cristianos, lo cual algunos niegan: " Pero si no
hay resurrección de los muertos, ni siquiera Cristo ha resucitado ... a quien él [Dios] no resucitó si,
en verdad, los muertos no resucitan. Porque si los muertos no resucitan, ni siquiera Cristo ha
resucitado. se han levantado ... Pero ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos como las
primicias de los que se han dormido [un eufemismo para "morir"]. Porque ... en el Cristo, todo será
vivificado "(1) Cor 15:13, 15-16, 20, 22). Pablo difícilmente se arriesgaría a arriesgar la
resurrección de Cristo si algunos de los corintios lo estuvieran negando porque, como la muerte real
es una condición previa para la resurrección, habían negado la realidad de su muerte.

Pero después de tratar de mostrar que Pablo argumenta en contra de una visión bizantina de la
muerte de Cristo, Ludemann invierte el campo al decir que Pablo describe la resurrección de Cristo
como espiritual, no física. Una resurrección espiritual, en oposición a la física, se ve muy dócica.
Entonces, Ludemann le dice a Pablo que niega la muerte de un Doceta pero afirma una resurrección
Entonces, Ludemann le dice a Pablo que niega la muerte de un Doceta pero afirma una resurrección
del Doce, afirmando la muerte física pero negando la resurrección física. Si Ludemann estuviera en
lo correcto, Pablo habría usado el lenguaje de la inmortalidad aparte de la resurrección, no el
lenguaje de la resurrección, más específicamente, la resurrección del cuerpo; porque el lenguaje de
la inmortalidad aparte de la resurrección corporal era corriente en la literatura judía del período.25
Ah, pero Pablo describe el cuerpo resucitado como "espiritual", responde Liidemann. Sí,
concuerda Craig, pero ¿espiritual en qué sentido? La primera respuesta de Craig: en el sentido de
que el cuerpo resucitado es el cuerpo mortal que fue colocado en una tumba, pero que ahora se ha
mejorado, inmortalizado. La segunda respuesta de Craig: un cuerpo espiritual no significa un cuerpo
no físico como tampoco lo son los cristianos espirituales en oposición a los cristianos carnales de
los que Pablo habla en 1 Corintios son fantasmas. Más bien, los cristianos espirituales son aquellos
que son enseñados, llenos y guiados por el Espíritu Santo, cuyo templo es su cuerpo físico presente
(ver 1 Cor 2: 10-16; 3: 1; 6:19; 14:37; Gal 6: 1). .

La segunda respuesta de Craig necesita amplificación. Los dones espirituales son regalos dados
por el Espíritu Santo (Rom 1:11, 1 Cor 12: 1, 14: 1). El maná, la roca proveedora de agua y la ley
mosaica -todos en el Antiguo Testamento- son espirituales porque el Espíritu Santo se los dio a los
israelitas (Rom 7:14; 1 Cor 10: 3-4).

Y el evangelio es espiritual dado por el Espíritu Santo (Rom 15:27; 1 Corintios 9:11; ver también
Efesios 1: 3; 5:19; Col 1: 9; 3:16 para bendiciones, canciones y entendimiento como " Espiritual
"porque son dados o inspirados por el Espíritu Santo". En otras palabras, debemos capitalizar el
adjetivo Espiritual y perder la idea de no-fisicalidad. En la visión de Pablo, entonces, el cuerpo
resucitado es espiritual no en el sentido de no-física (incluso cambia de "cuerpo" a "carne" -1 Cor
15: 35-41) pero en el sentido de haber sido levantado por el Espíritu Santo de Dios, que no es otro
que el Espíritu de Cristo, en lugar de ser producido por la generación natural, como en el caso de
nuestros cuerpos presentes. Permita que Pablo hable por sí mismo en referencia al cuerpo espiritual
en la resurrección: "El postrer Adán [Cristo] se convirtió en un Espíritu que produce la vida" (1 Cor
15:45). Podemos agregar otra de las declaraciones de Pablo con buenos resultados: "Pero si el
Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de los muertos mora en ti, aquel que resucitó a Cristo de los
muertos vivificará también tus cuerpos mortales a través de su Espíritu que mora en tú "(Rom 8:11)

El último argumento de Liidemann para una resurrección no física en Pablo proviene de la

declaración: "La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios" (1 Co 15:50). Pero la
siguiente afirmación dice: "Ni la perecibilidad hereda la imperecedera". Estas dos declaraciones se
comparan entre sí, de modo que la frase "carne y hueso" corresponde a "perecedero". Juntos, los
términos se refieren al cuerpo mortal presente con respecto a la perecebilidad de su carne y sangre,
no con respecto a la fisicalidad de su carne y sangre. Porque Pablo procede a decir que es "este
cuerpo perecedero" el que se pondrá imperecedero y "este cuerpo mortal" se vestirá de inmortalidad
(1 Cor 15: 51-55, especialmente v.
53) .2 'Y dado que para Pablo la resurrección de los cristianos seguirá el patrón de la resurrección
de Cristo, como lo acepta Liidemann,' Pablo debe haber pensado que cuando Cristo resucitó, fue el
cuerpo perecedero y mortal de su vida terrenal el que se encargó de la inmortalidad y la
inmortalidad, no porque fuera exaltado al cielo en alguna forma no física.
Pero, dice Ludemann, la resurrección física requeriría un cadáver en descomposición, "ya frío y
sin sangre en el cerebro", para ser revivificado. Sí, aunque debería haber agregado la
inmortalización a la revivificación. Aquí tenemos una definición, sin embargo, no es un argumento
(como parece pensar). Compatible con la definición son informes de que el Jesús resucitado comió
comida, pero provocan una pregunta sobre si tuvo que usar el baño después o no. Aparentemente
Liidemann considera que la pregunta es una reductio ad absurdum. Entre otras posibilidades,
también podría haber considerado la que la dicha eterna incluye las alegrías de la eliminación. ¿O
somos demasiado platónicos antisépticos para eso?

"Pero Mark no cuenta ninguna historia sobre el cuerpo físico [de Jesús] que sale de la tumba",
 "Pero Mark no cuenta ninguna historia sobre el cuerpo físico [de Jesús] que sale de la tumba",
dice
Ludemann. Nuevamente sí, y lo mismo puede decirse de Mateo, Lucas, Juan y todos los demás
autores del Nuevo Testamento. Pero tal historia es exactamente lo que esperaríamos de una leyenda,
y el Evangelio apócrifo de Pedro 9: 35-10: 42 compensa su ausencia del Nuevo Testamento al
describir la salida de Jesús de la tumba. En lugar de admitir que el hecho de que Marcos no
incluyera tal historia favorece la historicidad de lo que sí informó, Ludemann lo deduce como en
Pablo (nuestra fuente más antigua) y también en Marcos (nuestro primer Evangelio) la resurrección
de Jesús todavía no es física: su cuerpo es "simplemente no está allí" en la tumba. Pero decirlo es
descuidar otros elementos en el informe de Marcos, a saber, los anuncios "Él ha sido levantado" y
"Él va delante de ti a Galilea, allí lo verás, tal como él te dijo" (Mc 16: 6-7). Liidemann realmente
piensa que Mark tiene la intención de que su audiencia visualice al Jesús resucitado como un
fantasma que viaja hacia el norte desde Jerusalén a Galilea y se aparece a sus discípulos en Galilea
como un fantasma ".
En resumen, cuando los argumentos de Liidemann se recortan, queda poco. La evolución de la
tradición que traza desde visiones históricas pero subjetivas de un Jesús exaltado no físicamente en
el cielo hasta visiones objetivas pero legendarias de un Jesús físicamente resucitado en la tierra, no
se sostiene bajo examen. Cuando los argumentos de Craig se recortan, queda una reserva robusta.
Sus fuertes ramas soportan el peso decorativo de argumentos adicionales. En cuanto al mismo Jesús,
"¡ha resucitado!"
Weyerhaeuser Profesor de Literatura Bíblica y Profesor de Religión, Emeritus Whitman College

EN SU MUCHÍSIMO LIBRO ACLAMADO DESPUÉS DE LA VIRTUD, ALASDAIR

MACINTYRE comenta que "el
La característica más llamativa de las declaraciones morales contemporáneas es que gran parte de
ella se usa para expresar desacuerdos; y la característica más llamativa de los debates en los que se
expresan estos desacuerdos es su carácter interminable "." No solo son debates que no llegan a
ninguna resolución, sino que los que participan en ellos parecen incapaces de iluminarse mutuamente
de manera apreciable.

Un concurso de virtudes rivales

Tales debates y desacuerdos, sugiere Maclntyre, tienen ciertas características sobresalientes , una de
las cuales es lo que él llama "la inconmensurabilidad conceptual de los argumentos rivales". Los
argumentos en cada lado del debate son lógicamente convincentes o pueden hacerse así, y las
conclusiones extraídas realmente siguen de las premisas. Además, parece que no hay una forma
racional de elegir entre las premisas rivales de tales argumentos morales, porque nos hacen
diferentes tipos de reclamos (como entre los reclamos rivales de libertad e igualdad, por ejemplo).
En consecuencia, el debate tiende a reducirse a la afirmación y la contraespionaje de premisas
rivales, y su tono se vuelve "ligeramente agudo". 2
Lo que da forma al debate entre William Lane Craig y Gerd Ludemann más que cualquier otra
cosa, me parece, es la análoga "inconmensurabilidad conceptual de [sus] argumentos rivales". Lo
que está en cuestión en su caso no son los reclamos de las virtudes morales conflictivas a las que se
refiere Maclntyre, sino los reclamos de visiones del mundo contradictorias. El problema con
Liidemann, dice Craig, es que no está abierto a una visión sobrenatural de la realidad y, por lo tanto,
a la posibilidad de que la resurrección física de Jesús fue un acto milagroso de Dios. El problema
con Craig, sugiere LUdemann, es que no comprende que "las declaraciones literales sobre la
resurrección de Jesús ... han perdido su significado literal con la revolución en la imagen científica
del mundo". 3
Poco antes de su muerte en 1968, Karl Barth escribió una carta a Rudolf Bultmann, su compañero
en un debate de larga data que había dominado la discusión teológica en Europa durante años. Como
Carl Braaten lo recordó, "Barth los comparó a una ballena y un elefante mirándose a las orillas del
Pacífico. Mientras la ballena emite una poderosa corriente de agua en el aire, el elefante está
haciendo ruidosos sonidos de trompeta. " El intercambio entre Craig y Liidemann está prefigurado en
la caracterización caprichosa del gran teólogo suizo de su propio debate. con el gran erudito alemán
del Nuevo Testamento. Al igual que sus ilustres predecesores, Craig y Liidemann pueden verse y
escucharse mutuamente, pero con solo una pequeña hipérbole uno podría decir que ni entiende ni
acepta una palabra que el otro está diciendo. Hablan en diferentes lenguas. ¿Qué tiene en cuenta la
distancia que frecuenta su proximidad?

Mientras estaba en el programa de doctorado de origen cristiano en Harvard a principios de la

década de 1960, Billy
Graham vino a Boston para una de sus grandes reuniones públicas y fue invitado a asistir a la
Escuela de Teología una tarde para una sesión de preguntas y respuestas con los estudiantes. Un
estudiante le preguntó si él hizo uso de la erudición bíblica histórico-crítica como un recurso en su
ministerio de predicación. Sí, el Sr. Graham dijo, hizo uso de tal beca, siempre que no fuera
contrario a sus principios teológicos básicos. Luego nos dijo que había luchado con dudas sobre la
verdad y la autoridad de la Biblia como un hombre más joven y cómo lo había resuelto: en un
campamento de la iglesia en las montañas cerca de San Bernardino, California, había salido en una
campamento de la iglesia en las montañas cerca de San Bernardino, California, había salido en una
ladera boscosa por sí mismo, se arrodilló, colocó su Biblia sobre un tocón de árbol y le prometió a
Dios que dejaría de lado sus dudas y de ahí en adelante basaría su ministerio en la verdad y la
autoridad de la Biblia como la inspirada Palabra de Dios. Entonces usaría la erudición bíblica solo
en la medida en que fuera consistente con ese concepto de la Escritura y con ese compromiso. Así, el
joven Billy Graham resolvió sus dudas al hacer que el conocimiento histórico se subordinase a un
compromiso teológico.
La posición que Craig toma sobre la cuestión de la resurrección de Jesús en este debate, me
parece, es muy similar, si no esencialmente, a la posición que Billy Graham explicó a los
estudiantes de Harvard Divinity School en esa tarde hace casi cuarenta años . Craig está "abierto" a
la idea del milagro que depende de la cosmovisión sobrenaturalista de la antigüedad y de la Biblia,
pero no está abierto a la posibilidad de que semejante afirmación de milagro y tal cosmovisión deba
ser reconsiderada a la luz de lo La ciencia moderna ha aprendido sobre el cosmos y sobre la
evolución de la vida en la tierra. El teólogo Gordon Kaufman ha expresado la necesidad de tal
reconsideración con impresionante claridad y poder persuasivo:
Lo que sabemos (o pensamos que sabemos) sobre el mundo en que vivimos sugiere una imagen
muy diferente de la que se proporciona en la tradición cristiana; de hecho, hace que la imagen
tradicional, sugiero, literalmente impensable para nosotros, sea ininteligible (aunque, por
supuesto, aún podemos afirmarla). Intentar pensar la idea de un súper-Ser divino fuera o más
allá del universo ... perturba la mente; además, tratar de resolver este problema pensando en un
Espíritu o Ser divino moviéndose inmanentemente dentro del universo ... no es más fácil. ... Lo
que se necesita hoy no es un camuflaje más de la antigua noción mítica, sino más bien una nueva
concepción de Dios, una que resuena más directamente con nuestra experiencia moderna y
nuestra comprensión del mundo ".
El argumento de Craig deja bastante claro que no está meramente "abierto" a una cosmovisión
sobrenaturalista; él está comprometido con eso. Su objetivo final, como se refleja en el caso que
hace en este debate, es defender la fe, y la fe que él defiende es una fe sobrenaturalista. El resultado
es que en su argumento, la investigación histórica está subordinada a la convicción teológica.

En el último capítulo de su libro luminoso Las religiones del mundo, Huston Smith dice que su
estudio casi de por vida de las grandes tradiciones de sabiduría de la humanidad (su forma de
referirse a las grandes religiones del mundo) lo ha persuadido de que al tratar la cuestión de "la
tipo de personas que debemos esforzarnos para llegar a ser, "las tradiciones de la sabiduría
recomiendan tres virtudes principales: humildad, caridad y veracidad.

La humildad no es humillación propia. Es la capacidad de mirarse en compañía de otros como

uno, pero no más de uno. Charity cambia ese zapato al otro pie; es considerar al prójimo como
uno igualmente, tan plenamente uno como uno mismo. En cuanto a la veracidad, se extiende más
allá del mínimo de contar la verdad a la objetividad sublime, la capacidad de ver las cosas
exactamente como son. Ajustar la vida a la forma en que son las cosas es vivir auténticamente.6

Para cultivar la virtud de la veracidad, debes estar dispuesto a desprenderse de la forma en que la
tradición y la sabiduría convencional dicen que las cosas son, o de la forma en que preferirías que
fueran las cosas, y estar preparados para aceptar la forma en que realmente son las cosas. La
veracidad tiene que ser el principal compromiso moral e intelectual de cualquier ciencia o erudición
digna de ese nombre. Eso significa, como yo lo veo, que como erudito bíblico crítico debes
preocuparte primero no por cómo resulta tu investigación, no con si confirmará o no las creencias,
opiniones o teorías que tenías cuando comenzaste la investigación. investigación. Solo debe
preocuparse por descubrir cómo son las cosas en realidad: encontrar pruebas suficientes que le
permitan descubrir eso y descubrir también si lo que cree que ha descubierto es sostenible si se lo
somete a un examen crítico de los demás.

La posición que Liidemann toma sobre la cuestión de la resurrección de Jesús en este debate, me
 La posición que Liidemann toma sobre la cuestión de la resurrección de Jesús en este debate, me
parece, refleja su compromiso con el ideal de la veracidad. Para Ludemann, conocer la verdad es
más importante que defender la fe, ya que la verdad es el juez de la tradición, no al revés ".
Se podría decir, entonces, que en el debate de Craig-Liidemann somos testigos de una disputa
entre la virtud de la ortodoxia y la virtud de la veracidad. Eso es lo que hace que el problema entre
ellos sea tan difícil para muchos y tan lleno de consecuencias; y eso es lo que crea la distancia entre
ellos a pesar de su proximidad.

Teóricamente, al menos, uno puede mantener una postura de neutralidad sobre tal debate,
especialmente si uno está escuchando una discusión del tema por primera vez, o siempre que el
conocimiento de uno de los asuntos que tratan sobre el tema sea solo preliminar e insuficiente. para
apoyar un veredicto. En otras palabras, uno puede permanecer abierto de mente sobre este tema por
un tiempo. Pero tener la mente abierta interminablemente, o ser encerrado, como dijo una vez un
colega mío, no es una virtud. Es una falta de pensamiento, una falta de aprendizaje, una falta de
decisión y tal vez una falla de nervios. Al pasar a una breve evaluación de las posiciones defendidas
por Craig y LUdemann, por lo tanto, no voy a pretender ser un observador neutral o ser lo que
algunos podrían considerar "imparcial". Mi propio estudio del tema me persuade para hacer una
excepción al argumento de Craig y apoyar el tipo de argumento ofrecido por Ludemann.

Paul y la historia de la tumba vacía

En su declaración de apertura, Craig propone defender dos argumentos básicos: (1) que hay "cuatro
hechos establecidos" que "cualquier hipótesis histórica adecuada sobre la resurrección" debe dar
cuenta; y (2) que la mejor manera de dar cuenta de estos "hechos" es inferir que son evidencia de un
acto sobrenatural de Dios: la resurrección física de Jesús de entre los muertos. En lo que sigue,
sugeriré que hay razones sustanciales para pensar que lo que Craig llama "hechos establecidos" no
está establecido ni los hechos que él considera que son. Y en el curso de mi respuesta se hará
evidente por qué creo que un milagro sobrenaturalista no es una explicación creíble de la
resurrección de Jesús afirmada en los Evangelios del Nuevo Testamento y en las cartas de Pablo.
Ludemann seguramente tiene razón, en mi opinión, cuando dice que el lugar para comenzar un
intento de comprender la afirmación cristiana primitiva de que Dios había resucitado a Jesús de
entre los muertos es con el testimonio de Pablo en 1 Corintios 15: 3-8. La razón para comenzar aquí
es simple y convincente: el testimonio de Pablo es la evidencia más antigua y la más históricamente
confiable sobre la resurrección de Jesús que tenemos. Lo más temprano, porque su primera carta a
los Corintios fue escrita casi dos décadas antes de que Marcos, el más antiguo de los evangelios
narrativos del Nuevo Testamento, fuera escrito; y más confiable, porque Paul es
el único testimonio que tenemos proviene de alguien que dice haber visto al Señor resucitado. En
comparación con el testimonio de primera mano de Pablo, lo que los autores de los Evangelios
informan sobre la resurrección no tendría mayor rango que los rumores.
Dos cosas parecen especialmente notables sobre el testimonio de Pablo en este pasaje: Primero,
parece considerar su visión del Jesús resucitado como del mismo carácter y significado que las
visiones de los otros a quienes nombra como testigos de la resurrección. En segundo lugar, no hace
referencia a la tumba vacía. Pablo dice expresamente que Jesús fue sepultado (1 Cor 15: 4) pero no
dice nada sobre que su tumba se haya encontrado vacía. Parece razonable inferir de las
observaciones de Pablo en este pasaje que una visión del Jesús resucitado constituye el dato
experiencial primario de la resurrección, no un informe de la tumba vacía.

Es decir, a lo que Pablo se refiere como la confirmación de la resurrección de Jesús fue que él y
otros habían visto a Jesús resucitado, no que la tumba estaba vacía. Se pueden extraer dos posibles
inferencias a partir de la ausencia de cualquier referencia a la tumba vacía en el testimonio de Pablo:
o bien no sabía de tales informes (no se refiere a ellos en ninguna de sus cartas) o los conoce, pero
no los considera ellos como importantes para la fe en el Señor resucitado. (A la luz de la evaluación
a continuación de las historias de Pascua en los Evangelios, la primera inferencia es la más
probable). Si la tumba vacía era un asunto crucial para la fe, es inconcebible que Pablo omita toda
probable). Si la tumba vacía era un asunto crucial para la fe, es inconcebible que Pablo omita toda
referencia a ella, especialmente en 1 Corintios 15, donde él está discutiendo, con cierta extensión, la
verdad de la resurrección en respuesta a un desafío directo de algunos en la iglesia de Corinto.
Craig hace todo lo posible para evitar que el silencio de Paul sobre la tumba vacía dañe su propio
argumento por su historicidad. La secuencia del ensayo de Pablo sobre la tradición que había
recibido (en 1 Cor 15: 3-5) que se mueve desde la muerte de Jesús hasta su entierro, su resurrección
y su aparición -corresponde, dice Craig, a la secuencia en el vacío- historia de la tumba en los
Evangelios y por lo tanto implica la tumba vacía. Este es un intento bastante tenso de hacer de Paul
una fuente confirmatoria de una información que él nunca menciona. Pero sirve para mostrar algo
significativo: Craig necesita la evidencia física e histórica de una tumba vacía para creer en la
resurrección, pero Pablo no.

Como la lógica de sus comentarios en 1 Corintios 15 deja en claro, Pablo creía en la resurrección
antes de ser creído en la resurrección de Cristo. Pablo no dice: "Si la tumba no estaba vacía,
entonces Cristo no ha resucitado". Tampoco dice que si Cristo no resucita, no existe la resurrección
de los muertos. Lo que claramente dice es que si no existe la resurrección de los muertos, tampoco
Cristo ha resucitado. La creencia de Pablo en la resurrección mientras él era un fariseo sin duda lo
preparó para creer en la resurrección de Cristo como los primeros frutos de la cosecha de los
muertos. El apoyo a la historicidad de la historia de la tumba vacía no se puede encontrar en las
declaraciones de Pablo en 1 Corintios 15; solo se puede encontrar en las conjeturas extralimitadas
de Craig sobre el hecho de que Paul no lo mencionó.

La evidencia más importante acerca de la resurrección con la cual Pablo nos provee no es una
implicación fantasma de una tumba vacía, sino un reclamo directo de que ha visto a Jesús
resucitado; y como señaló Liidemann, Pablo usa el mismo término para referirse a su propia
experiencia de visión que usa en referencia a todos los demás en su lista de testigos: oph, "fue
visto". Es razonable inferir de su uso repetido e invariable de este término que Pablo consideraba
su propia visión del Señor resucitado como las visiones vistas por los otros a quienes nombra. Por
lo tanto, sobre la base del testimonio de Pablo, el más antiguo y confiable que tenemos, Ludemann
está en terreno firme cuando infiere que una visión del Señor resucitado era la base empírica
original para la creencia de que Dios había resucitado a Jesús de los muertos.

La historia de la tumba vacía en los Evangelios

Es crucial para el argumento de Craig para la historicidad de la historia de la tumba vacía que él
pueda afirmar que los seguidores de Jesús sabían exactamente dónde fue enterrado y por quién.
Entonces, no es una sorpresa que Craig afirme como un "hecho establecido" que "Jesús fue sepultado
por José de Arimatea en la tumba". Sin embargo, es una sorpresa ver la cantidad de variación en los
Evangelios narrativos acerca de este elemento de la narrativa de la pasión que Craig insiste es tan
sólidamente factual. Podemos rastrear a José de Arimatea no más atrás que su mención en el
Evangelio de Marcos. (El resumen que Pablo ofrece de la tradición que recibió, en 1 Cor 15: 3-7,
incluye la declaración de que Jesús fue sepultado, pero no dice por quién). Marcos dice que José era
un miembro del concilio, era buscando el reino de Dios, pidió a Pilato el cuerpo de Jesús, compró
una sábana de lino, envolvió el cuerpo de Jesús en ella y lo enterró en una tumba que había sido
cortada de la roca. Por qué un miembro del consejo querría proporcionar un entierro honorable para
un hombre que el concilio había condenado a muerte, y lo que su "búsqueda del reino de Dios"
significaba, Marcos no dice. ¿Fue vagamente descuidado al decirles a sus lectores quién era José, o
es la ambigüedad intencional?
Matthew, que usa a Mark como su fuente principal, aparentemente intentó resolver estas
perplejidades. Según Matthew, Joseph era un hombre rico, presumiblemente porque sabía que
solo un hombre rico sería dueño de un sitio de entierro tan caro, pero no se dice que sea
miembro del consejo. Entonces Mateo resuelve uno de los enredos del texto de Marcos
omitiéndolo. Luego, Mateo decide que "buscar el reino de Dios" debe significar que José fue un
discípulo de Jesús y que tuvo acceso a la nueva tumba excavada en la roca en la que enterró a
Jesús porque era propiedad suya. (Debido a que la tumba aún no se había utilizado, no habría
Jesús porque era propiedad suya. (Debido a que la tumba aún no se había utilizado, no habría
confusión sobre quién faltaba el domingo por la mañana, como lo dice Mateo). Mateo agrega que
José envolvió a Jesús en un lienzo limpio, pero omite la declaración de Marcos de que José lo
había comprado inmediatamente antes de usarlo.
Luke también usa Mark como fuente y lo altera independientemente para resolver las
perplejidades en él. Lucas repite la declaración de Marcos de que José era miembro del concilio,
pero agrega que él (¿obviamente?) Era un hombre bueno y justo que no estaba de acuerdo con la
decisión del concilio. Luke también decidió que debe haber sido una tumba excavada en la roca,
pero él no dice que José era dueño de la cámara funeraria, ni tampoco dice que José fue el discípulo
de Jesús. En opinión de Luke, aparentemente, un hombre bueno y justo habría hecho lo que se dice
que hizo José. Tal acto humano no requirió que él fuera el discípulo de Jesús. Parece claro que
Mateo y Lucas han revisado la historia de Marcos de forma que tenga más sentido para ellos y para
sus lectores y que se ajuste mejor a sus propias versiones de los eventos finales de la vida de Jesús.
El autor del Evangelio de Juan se suma a las crecientes incertidumbres históricas cuando nos dice
que Nicodemo ayudó a José en el entierro de Jesús al traer cien libras de especias para colocarlas
en los lienzos con los que envolvió el cadáver, de acuerdo con las costumbres funerarias de los
judíos en ese momento. Pusieron el cuerpo de Jesús en una tumba nueva porque estaba cerca y
porque, con el sábado por comenzar, tenían prisa, no porque la tumba perteneciera a José. Según
Juan, entonces, Nicodemo completó la preparación adecuada del cuerpo de Jesús para el entierro
antes del atardecer del viernes.
Esto es contrario a la historia en Marcos, que Lucas repite con solo cambios menores, según los
cuales las mujeres trajeron especias a la tumba temprano en la mañana del domingo, ya que no había
habido tiempo para completar la preparación adecuada del cuerpo para el entierro antes del Sábado
comenzó a la puesta del sol el viernes.
El Evangelio no canónico de Pedro agrega un giro novedoso a la historia de José: era amigo
de Pilato y de Jesús, y le pidió permiso a Pilato para sepultar a Jesús antes de ser crucificado.

Este es apenas un análisis completo de las historias funerarias en estos Evangelios, pero es
suficiente para dejar en claro a todos, creo, que el número y el tipo de diferencias en ellos significa
que no todos pueden ser relatos realistas precisos. Es evidente, más bien, que cada autor del
Evangelio se sintió libre de alterar la historia para adaptarla a su propia narrativa y servir a sus
propios intereses teológicos. Es por eso que la cuestión de si la historia del entierro de Jesús por
José de Arimatea es una pieza de memoria histórica, o si es una historia plausible creada por
Marcos para llenar los vacíos en su conocimiento histórico y para ajustarse a su interés
interpretativo, es más una llamada de juicio que un asunto que puede ser probado o refutado. Es
decir, la respuesta a esta pregunta debería depender más de la comprensión que uno tenga de cómo
los autores de los Evangelios abordaron la tarea de componer sus narraciones en general y sus
relatos de la muerte de Jesús en particular que sobre la invención de razones plausibles por las
cuales José de Arimatea no fue probablemente "una creación de ficción cristiana", como lo hizo
Raymond Brown ".

El escepticismo sobre la historicidad de José se ve favorecido por el hecho de que solo se

menciona aquí en los Evangelios. Aunque, como el que presuntamente enterró a Jesús, estaba en una
mejor posición que nadie para confirmar exactamente dónde fue enterrado Jesús, él no está entre los
testigos de la tumba vacía en las historias del Evangelio y nunca más se dice que se convirtió en un
creyente y miembro de la iglesia primitiva. Su aparición en camafeo solo sirve el interés narrativo
inmediato de los autores de los Evangelios para "establecer" la ubicación de la tumba de Jesús,
cuyo vacío ya no estaba allí para verificar. Y debemos señalar una cosa más: la ubicación de
Arimatea aún no se ha identificado con ninguna garantía; los diversos lugares "posibles" no son más
que conjeturas piadosas o conjeturas indocumentadas por cualquier evidencia textual o
arqueológica.

Al llamar la atención sobre la tendencia en los textos del Evangelio de retratar a José bajo una luz
 Al llamar la atención sobre la tendencia en los textos del Evangelio de retratar a José bajo una luz
cada vez más favorable, Liidemann señala el tipo de evidencia que persuade a algunos eruditos -
aunque, aparentemente, no al propio Liidemann- de que la historia del entierro de Marcos es más
bien una representación de lo que pensó que hubiera sido un entierro apropiado para Jesús en lugar
de un recuerdo de lo que realmente sucedió. En cualquier caso, a la luz de la variedad problemática
e incoherencia de los relatos evangélicos del entierro de Jesús por José de Arimatea, es una
exageración llamar a un "hecho establecido" lo que es, en el mejor de los casos, una posibilidad
dudosa.

Pero el principal interés de Craig en afirmar que la historia sobre el entierro de Jesús por parte
de José de Arimatea es un hecho histórico establecido no es para obtener la información
reconfortante de que Jesús recibió un entierro digno, sino para hacer posible afirmar que la
ubicación de la tumba de Jesús se conocía. Esto es crucial para el segundo "hecho establecido" del
que depende la visión de Craig: que un grupo de mujeres fue a la tumba de Jesús el domingo por la
mañana después de su ejecución y lo encontraron vacío. El vacío físico de la tumba es
presumiblemente al menos una indicación, si no una confirmación de la resurrección física de
Jesús. La resurrección de Jesús, según Craig, fue tanto un evento físico e histórico como su
crucifixión.
Al responder a este segundo supuesto "hecho establecido", es útil recordar una distinción entre la
crucifixión y la resurrección que se hizo hace un tiempo. La crucifixión fue un evento público,
presenciado por soldados romanos y una multitud de espectadores, así como por algunos de los
seguidores de Jesús. Los seguidores de Jesús y sus oponentes, así como los meramente curiosos,
tuvieron igual acceso a la escena de su ejecución. Era tan visible para cualquier transeúnte como
para cualquier discípulo. La crucifixión de Jesús fue un espectáculo público, abierto a la vista de
cualquier persona en Jerusalén y en los alrededores de ese día que quisiera observar. La
resurrección, por otro lado, fue un evento privado, presenciado solo por unos pocos, y todos ellos ya
fueron o se convirtieron en creyentes. Esa simple observación tiene una clara implicación sobre el
tipo de fenómeno que fue la resurrección: no es un evento abierto a la observación o verificación
pública, no es un evento que un reportero de CNN podría haber grabado en una cámara de video. En
otras palabras, la resurrección no fue un evento de historia observable.
En su primera refutación, Craig afirma que el Jesús resucitado apareció "no solo para los
creyentes, sino también para los incrédulos, escépticos e incluso enemigos". Pero esto no es más que
una retórica inflada que tergiversa lo que dicen los Evangelios de Pablo y los del Nuevo Testamento.
Ningún texto del Nuevo Testamento afirma que el Jesús resucitado se apareció a alguien que no
había sido seguidor de Jesús o que no se había hecho creyente. Por supuesto, se dice que los
discípulos no creyeron el informe de las mujeres sobre la tumba vacía, se dice que Tomás dudaba y,
hasta donde sabemos, el hermano de Jesús, Santiago, no era uno de sus seguidores en Galilea. El
Jesús resucitado fue visto por un fariseo que era un celoso enemigo de la iglesia primitiva Pablo, de
Tarso; pero, por lo que sabemos, Pablo nunca se encontró con el Jesús de la historia y, por lo tanto,
no puede contarse entre sus enemigos. Estos presumiblemente son los principales "incrédulos,
escépticos e incluso enemigos" que Craig tiene en mente. (No los identificó durante el debate.)
Cuando se compara la afirmación de Craig con lo que dicen los textos del Nuevo Testamento acerca
de los que afirman haber visto a Jesús resucitado, su afirmación de que Jesús no apareció solo a los
creyentes se evapora en el aire de exceso retórico.
Pero hay otra falla en la reconstrucción de Craig de lo que sucedió después de la muerte de Jesús:
trata las historias de la tumba vacía y la apariencia en los Evangelios como si representaran
tradiciones tempranas y confiables sobre la historia real, la narración de lo que realmente sucedió
días después de Jesús 'muerte Esta es una suposición que ignora evidencia significativa. Es
revelador notar que mientras los relatos de los Evangelios sobre la ejecución de Jesús son
esencialmente similares, las historias sobre la tumba vacía y especialmente las apariciones de Jesús
resucitado son muy diferentes entre sí. Es decir, aunque hay alguna variación en los detalles y en el
estilo narrativo, los autores de los Evangelios cuentan la misma historia de la muerte de Jesús, pero
cuando cuentan la historia de Pascua, todos se disparan en diferentes direcciones. Por ejemplo:
❑ Marcos informa que no hay apariciones de Jesús resucitado en absoluto (suponiendo que este
❑ Marcos informa que no hay apariciones de Jesús resucitado en absoluto (suponiendo que este
Evangelio concluya en 16: 8, como lo hace en los primeros y mejores manuscritos).

❑ Mateo informa apariciones de resurrección a los apóstoles solo en Galilea y localiza las palabras
de despedida de Jesús (28: 16-20) en una montaña en Galilea.

❑ Lucas informa apariciones de resurrección solo en Jerusalén y sus alrededores (Emaús) y ubica
las palabras de despedida de Jesús a los apóstoles en el Monte de los Olivos que miran a Jerusalén
(Hechos 1:12).
❑ Juan informa apariciones de resurrección tanto en Jerusalén como en Galilea.

❑ Solo Lucas informa la ascensión de Jesús (Hechos 1: 9-12) como un evento distinto y cuarenta
días después de su resurrección.

❑ No solo varían las ubicaciones de estas historias de aparición, sino que las historias en sí son
todas diferentes.
Visto desde la perspectiva de lo que sabemos sobre cómo los autores de Gospel hicieron la tarea
de componer sus narrativas, el carácter variable de sus narrativas de Pascua, especialmente en
contraste con la similitud de sus narrativas de pasión, sugiere fuertemente que no hay tradición
común detrás de ellos. Esto indudablemente indica que sus historias de tumba vacía y apariencia
tienen un origen posterior a los testimonios de las apariciones del Jesús resucitado señaladas por
Pablo y que están destinadas a hacer la afirmación de que Jesús realmente se había hecho creíble a
la imaginación religiosa popular. Tal análisis resulta en una evaluación de las historias de la tumba
vacía que difiere muy marcadamente de la defensa de su historicidad por parte de Craig: hace muy
probable que la fe en que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos generó las historias de la tumba
vacía; las historias de la tumba vacía no generaron fe en la resurrección de Jesús.
En apoyo de su argumento sobre la historicidad de la historia de la tumba vacía, Craig pregunta
por qué las autoridades judías en Jerusalén no señalaron el cadáver de Jesús que yacía en la tumba
y así refutaron la proclamación de su resurrección por parte de los discípulos. Seguramente esas
autoridades lo habrían hecho, y seguramente los discípulos no habrían presumido públicamente
proclamar la resurrección de Jesús, si la tumba no estuviera en realidad vacía. Hay dos problemas
con este argumento de sentido común aparentemente plausible. La primera es que requiere creer
que la historia del Evangelio del entierro de Jesús por José de Arimatea es histórica. Que Jesús fue
sepultado es indudablemente histórico. Nuestro testimonio más antiguo y confiable, Pablo, afirma
que, como tradición primitiva. Pero si el entierro de Jesús por parte de José es una leyenda piadosa
y no una cuestión de conocimiento histórico, como lo sugiere una considerable cantidad de
evidencia textual, entonces los seguidores de Jesús o no sabían mucho sobre el lugar de su
sepultura, o no lo hicieron en gran medida. su ejecución. En otras palabras, si la historia del
entierro de Jesús es más una leyenda que un testimonio temprano de un testigo ocular, entonces la
pregunta aparentemente pertinente de Craig no tiene sentido.
El segundo problema con la pregunta de Craig-¿por qué no se plantearon objeciones
convincentemente si la tumba de Jesús no estaba en realidad vacía? -es esto: conocemos la historia
de la tumba vacía solo de los Evangelios, y todos fueron escritos después de que Jerusalén fue
demolida por las legiones romanas en el 70 CE César ordenó a sus tropas que nivelaran la ciudad, y
lo hicieron muy bien. Dejaron solo las tres torres más fuertes como un monumento al poder de las
armas romanas para vencer incluso a la ciudad más fuertemente defendida, y una sección de la
muralla de la ciudad para proporcionar un lugar adecuado para la guarnición estacionada allí
después del asedio. Josefo, que lo vio todo con sus propios ojos, dice: "Todo el resto del muro que
rodeaba la ciudad estaba tan completamente nivelado que no dejaba a los futuros visitantes en el
lugar ningún motivo para creer que alguna vez lo habrían habitado". Además, miles de los habitantes
de la ciudad murieron de hambre o fueron asesinados por los romanos o por los demás, y los que
lograron sobrevivir huyeron o fueron expulsados de la ciudad. Así que para el momento en que se
escribieron los Evangelios y el vacío- La historia de la tumba fue primero "publicada", no había
posibilidad realista de verificar si los restos de Jesús todavía estaban en su lugar de sepultura. Ya
posibilidad realista de verificar si los restos de Jesús todavía estaban en su lugar de sepultura. Ya
estaba claro que para Pablo y otros creyentes, tampoco había necesidad de hacerlo. fueron
convencidos por evidencia de otro tipo.

Paul Tillich tenía razón cuando escribió: "Se podría decir que en la mente de los discípulos y de
los escritores del Nuevo Testamento, la Cruz es tanto un evento como un símbolo y ... la
Resurrección es a la vez un símbolo y un evento. . "" Es decir, la crucifixión de Jesús fue un evento
histórico que se convirtió en un símbolo religioso, y la resurrección de Jesús fue un símbolo
religioso del que se habló como si se tratara de un evento histórico. En otras palabras, la
crucifixión fue en primer lugar, un evento histórico: la resurrección fue ante todo un acontecimiento
de fe, una afirmación de fe.
Historia y significado

En sus observaciones finales, Lddemann dice que lo que la erudición crítica nos ha permitido saber
sobre la resurrección deja en claro que tenemos que aprender a hablar un nuevo lenguaje religioso,
pero no ofrece ningún ejemplo de cómo podría ser una nueva expresión de significado religioso. .
Hace medio siglo Tillich notó que había una brecha sin límites entre la erudición histórico-crítica de
la Biblia y una interpretación de ella capaz de expresar su significado religioso en términos
inteligibles para los modernos. "Todos los teólogos [y todas las personas con intereses religiosos,
uno podría agregar] sufren a causa de esta situación". Lo que la teología necesita, dijo Tillich, es una
beca bíblica que es "histórico-crítica sin restricciones y, al mismo tiempo, devocional-
interpretativa, teniendo en cuenta el hecho de que trata asuntos de máxima preocupación". Eso es lo
que todos necesitamos, todos los que estamos interesados en el significado de la fe cristiana. Solo
genuinamente "trabajo histórico libre [es decir] unido a estar finalmente preocupado por lo que es
realmente último", dijo Tillich, puede salvarnos de lo que él llama "deshonestidad sagrada" y
abrirnos el significado de la Biblia como lectores modernos ".

La brecha que preocupaba a Tillich aún permanece en gran parte sin resolver. La erudición crítica
ha logrado arrojar mucha luz sobre el Jesús de la historia y sobre los orígenes cristianos en general,
así como sobre la historia y el desarrollo de la literatura cristiana primitiva. Pero ha tenido poco que
decir sobre la importancia de este nuevo conocimiento para la fe cristiana moderna o sobre cómo
puede contribuir a la creación de un nuevo lenguaje contemporáneo de significado religioso. El
reconocimiento de Liidemann de la necesidad de un lenguaje de interpretación tan nuevo y su
silencio acerca de qué tan nuevo lenguaje podría ser son demasiado representativos ".3 Si los
resultados de la erudición bíblica tienen consecuencias sobre cómo uno entiende el significado de la
fe cristiana, y Sí, entonces aquellos eruditos bíblicos que tienen un interés en la fe y la vida de la
iglesia tienen la responsabilidad, me parece, de lidiar con esas consecuencias. Deben ofrecer toda la
ayuda que puedan a cualquier persona interesada en la cuestión de las implicaciones del
conocimiento histórico para una comprensión moderna del significado de la fe cristiana. Sin duda,
los eruditos bíblicos no pueden hacer todo lo que se requiere por tal

tarea interpretativa. El conocimiento especial de teólogos y pastores, músicos y poetas, consejeros

y artistas, y las experiencias compartidas y reflexiones de muchos otros serán necesarios para
lograr lo que se necesita. Pero dado que los eruditos bíblicos pueden estar en posición de
contribuir con cosas que otros no pueden, deben participar en este trabajo interpretativo. Por esa
razón, como respuesta final al debate de CraigLbdemann, ofreceré una breve muestra de cómo la
erudición crítica puede permitirnos ver lo que significaba la afirmación de la resurrección de Jesús
y reconocer lo que podría significar para la fe cristiana en nuestro tiempo.
La historia de la idea de la resurrección

Una forma útil para que los modernos se orienten en el asunto es anotando la historia de la idea de la
resurrección. Esa historia será esclarecedora para cualquiera que la examine en detalle; aquí solo
puedo resaltar dos resultados importantes de tal estudio. El primer resultado es el reconocimiento de
que durante la mayor parte del período representado por la Biblia hebrea (el Antiguo Testamento
cristiano), la idea de la resurrección nunca se menciona, y la gente del antiguo Israel no albergaba
cristiano), la idea de la resurrección nunca se menciona, y la gente del antiguo Israel no albergaba
esperanza de vida después de la muerte. El punto de vista característico de estas escrituras es que
los humanos son criaturas mortales cuyo lapso de vida es de sesenta y cinco años, raramente más.
Las palabras del salmista en el Salmo 39: 12-13 (NRsv) son representativas:

"Compárese con Isaías 38: 16-19. Se podrían citar muchos otros textos, que son particularmente
claros y elocuentes.
El segundo resultado es el reconocimiento de que la idea de la resurrección fue adoptada por
algunas formas del judaísmo durante el período helenístico (aproximadamente 200 a. C.-200 EC)
como la respuesta de la fe al triunfo del mal o poder crudo en el mundo, lo que pareció desconfirmar
la noción de que Dios era el soberano de la historia y ejercería el poder divino para asegurar el
triunfo de la justicia y la rectitud en el mundo. Una expresión especialmente elocuente de esta "nueva
teología" se puede encontrar en 2 Esdras, una obra incluida en los Apócrifos del Antiguo
Testamento. Su autor es un judío devoto que, como los autores de los Evangelios del Nuevo
Testamento, está escribiendo tarde en el siglo I EC, después de la catástrofe de la destrucción de
Jerusalén por los romanos en el 70 EC No puede comprender cómo Dios pudo haber permitido a los
romanos menos justos para triunfar tan completamente sobre el propio pueblo del convenio de Dios
y se pregunta si su fe ha sido un engaño. Un ángel revelador le asegura que su fe será vindicada en un
día que no tardará en llegar, cuando Dios resucitará a los muertos, convocará a todos a juicio y
traerá un nuevo mundo gobernado por la justicia. (Esto resume la conversación visionaria en 2
Esdras 3-7.) Según 2 Esdras, la contradicción entre la fe del autor y lo que realmente sucedió en la
historia se resolverá el día del juicio y la resurrección.

La dramática historia del martirio de siete hermanos y su esperanza de resurrección en 2

Macabeos 7 documenta cómo la esperanza de la resurrección sostuvo a algunos judíos devotos que
sufrieron la brutal opresión del rey sirio Antíoco Epífanes a mediados del siglo II a. EC, al igual
que la esperanza futura expresada en Daniel 12. Una esperanza similar para el individuo justo que
es ridiculizado y oprimido por sus compatriotas poderosos e impíos recibió una expresión
elocuente alrededor del año 30 aC en la Sabiduría de Salomón (véase especialmente Wis 1: 12-3:
9).
Como muestran estos ejemplos seleccionados de la literatura judía del período helenístico, la
resurrección fue una idea judía durante dos siglos o más antes de que se convirtiera en una idea
cristiana. Era parte del clima de opinión en el que creció Jesús y en el que nació la iglesia primitiva.
Le dio a muchos de sus seguidores una opción teológica plausible para mantener su fe en las buenas
nuevas del reino de Dios, incluso después de que el principal portador de esa buena noticia fue
derribado por la autoridad establecida y el poder en Jerusalén.
Pasando del pasado al presente, sugeriría que cualquiera que acepte la visión moderna del mundo
que le debemos a la ciencia, que esté comprometido con el ideal intelectual y moral de la veracidad
y que investigue acerca de la historia y el significado de la idea de Creo que la resurrección llegará
inevitablemente a reconocer dos discontinuidades entre la fe cristiana en el mundo antiguo y en el
inevitablemente a reconocer dos discontinuidades entre la fe cristiana en el mundo antiguo y en el
mundo moderno, pero también puede llegar a reconocer dos continuidades.

Dos discontinuidades
Lo primero que se reconoce es que la credibilidad de la idea de la resurrección depende de dos
conceptos básicos que prevalecieron en el judaísmo helenístico y en el cristianismo primitivo, dos
conceptos que se suponían verdaderos tanto por los judíos religiosos como por las primeras
generaciones de judíos. Cristianos. Uno es un cierto concepto de Dios. La idea de la resurrección de
los muertos depende de la fe en un Dios que se cree que es el Creador y Gobernante de todo el
cosmos y la fe de que este Dios creó a los seres humanos a la imagen y semejanza de Dios. La lógica
de una fe de resurrección, tanto en el judaísmo del primer siglo como en el cristianismo del primer
siglo, es que si este Dios tiene el poder de crear el mundo y la vida humana en primer lugar,
entonces este Dios tiene el poder de recrear el mundo y la vida humana también. Además, el Dios
que creó el mundo es también el Dios que gobierna el mundo con bondad y justicia. Este Dios
soberano levantará a los muertos para demostrar la realidad de la soberanía divina. Al final, la
bondad y la justicia deben prevalecer en el mundo, si este Dios realmente es el poder gobernante del
mundo. La idea de la resurrección de los muertos depende de esta comprensión de Dios. Si este Dios
realmente es Dios, entonces la resurrección de los muertos es una esperanza razonable. Esa es la
lógica de la antigua fe de resurrección.
La idea de la resurrección de los muertos también depende de una cierta visión del cosmos, a
saber, que el cosmos tiene una estructura de tres niveles: la tierra es la parte media; sobre la tierra
está el cielo o los cielos, el espacio ocupado por Dios y los ángeles; debajo de la tierra está Hades,
el reino de la muerte y los poderes del mal. Dado este mapa o imagen del cosmos, parecía plausible
para prácticamente todos los pueblos antiguos que los poderes divinos pudieran intervenir e
intervinieran en los asuntos de los seres humanos.
De hecho, tales intervenciones eran de esperar. Eran manifestaciones especiales del poder divino
responsable del orden y la vida cotidiana del mundo (comparar la relación entre Odiseo y Atenea en
la Odisea de Homero, así como la relación entre Eneas y Júpiter en la Eneida de Virgilio). La
resurrección fue entendida por judíos y cristianos en el siglo I EC como una intervención divina, una
en la cual Dios terminaría la anarquía de la historia humana e inauguraría un nuevo orden mundial en
el cual la voluntad de Dios se haría en la tierra como en el cielo .

Si la idea de la resurrección tanto en el judaísmo helenístico como en el cristianismo primitivo

depende de un concepto particular de Dios y una imagen particular del cosmos, es creíble mientras
ese concepto de Dios y esa imagen del mundo sean creíbles. Si ese concepto de Dios y esa
cosmovisión pierde su credibilidad, las ideas y creencias que dependen de ellos también pierden
credibilidad.
Y eso, de hecho, es lo que sucedió con la llegada del conocimiento científico moderno sobre el
mundo físico y natural. Gracias a Copérnico y Galileo, el amanecer y el ocaso se han convertido
para nosotros en meras figuras de expresión más que descripciones literales de los movimientos del
sol, como esos términos eran para todos los pueblos en la antigüedad. Y gracias a Darwin y sus
sucesores, hemos llegado a vernos como descendientes de un largo proceso evolutivo que ocupa un
lugar particular y altamente significativo en ese proceso, es decir, el punto en el cual el proceso
evolutivo se ha vuelto consciente de sí mismo, como el paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de
Chardin lo puso en El fenómeno del hombre.

En resumen, la antigua cosmovisión sobre la cual la idea de la resurrección es dependiente ha

sido reemplazada por una cosmovisión moderna basada en los hallazgos de la ciencia moderna. Y
con ese profundo cambio en la cosmovisión, las declaraciones literales sobre la resurrección de los
muertos y la resurrección de Jesús han perdido su significado literal, como ha dicho Liidemann. La
idea de que en algún momento en el futuro habrá una resurrección de los muertos -un evento histórico
real al final de los tiempos- podría parecer plausible para las personas en la antigüedad que
entendieron el cosmos como un reino de tres niveles creado y gobernado por el poder y bondad de
un Dios que vivió en los cielos arriba. Tal fe era compatible con el estado del conocimiento en el
un Dios que vivió en los cielos arriba. Tal fe era compatible con el estado del conocimiento en el
mundo antiguo. Pero esas ideas, entendidas literalmente, no son compatibles con el estado del
conocimiento en el mundo moderno. Un compromiso con el ideal intelectual y moral de la veracidad,
para ver el mundo tal como es en realidad, sean cuales sean las consecuencias de tal honestidad,
requiere que lo reconozcamos.
Estas observaciones plantean una pregunta crucial: si las declaraciones literales sobre la
resurrección han perdido su significado literal, ¿la fe de la resurrección ha perdido todo
significado para nosotros, los módems? Este puede parecer el caso, pero antes de grabar esa
inferencia en piedra, hay al menos un par de cosas que considerar, sin quitar nada de lo anterior.
Dos Continuidades

Brevemente notamos que la idea de la resurrección apareció por primera vez en el judaísmo
temprano como la respuesta de fe a la experiencia de la injusticia no adulterada, o la amarga
experiencia del hecho de que lo que realmente sucede en la historia es a menudo injusto, que la vida
es a menudo injusta. La religión de Israel enseñó que el mundo fue creado y gobernado por un Dios
justo. Pero algunos en Israel se turbaron cuando su fe pareció contradecida por lo que observaron en
la experiencia humana real: los malvados a menudo prosperan y los justos a menudo sufren. La
experiencia histórica y el destino de una nación parecen no tener relación con si es más justo o
menos justo que sus vecinos o rivales. Tener poder y buena fortuna parece ser soberano en este
mundo. Los ideales morales parecen no contar para nada al final. Si Dios es el poder gobernante de
la historia y si Dios es justo, ¿cómo podría ser esto? ¿Debería uno concluir que la fe de Israel estaba
equivocada? ¿Debería uno abandonar esta fe y resignarse al hecho de que un compromiso de alto
nivel con la justicia no tiene ninguna consecuencia en este mundo? ¿La experiencia humana real
demuestra que una preocupación por la justicia en la sociedad y por la virtud moral en el individuo
no cuenta para nada al final? Se planteó la esperanza de la resurrección como respuesta a tales
preguntas angustiadas: a pesar de la evidencia de la experiencia presente, la búsqueda de justicia en
la sociedad y de la virtud moral por parte del individuo sí importa y, en última instancia, será
reivindicada.
En la medida en que una fe de resurrección expresa una respuesta a la pregunta de si la búsqueda
de la justicia en el mundo vale la pena -ya sea que valga la pena tratar de vivir responsablemente y
con integridad- entonces la fe de la resurrección de los creyentes antiguos se ocupa del verdadero
ser humano experiencia que es continua con la nuestra, no solo con ideas que dependen de una
cosmovisión antigua que ya no es creíble. La fe de la resurrección de la primera generación cristiana
fue que si nos damos por vencidos en el reino de Dios, en la búsqueda de la justicia y en el cultivo
de la excelencia moral, perderemos nuestras almas, nuestra humanidad. Ese es y debería ser el
reclamo de la fe cristiana en el mundo moderno también. Lo que es verdadero puede no prevalecer,
pero solo lo verdadero puede permitirnos distinguir lo que es genuino de lo artificial. Puede que no
se haga justicia, pero la justicia sigue siendo la única base sobre la cual es posible la vida en una
comunidad verdaderamente humana. El mal puede vencer al bien, pero solo el bien puede nutrir y
sostener una forma de vida humana. Afirmar tales cosas es afirmar lo que es continuo con la antigua
fe de la resurrección: una fe que cree en la indispensabilidad de tales virtudes y valores incluso
frente a la evidencia desconfirmadora, incluso si tiene que pagar un precio por ellas.

A veces puede parecer que la mejor estrategia para salir adelante en este mundo es ser un enano
moral: no tener principios, solo ambiciones. Algunas veces puede parecer que la ética de Vince
Lombardi es la razón dominante del mundo: Ganar no es todo; es lo único. Sin embargo, hay
ocasiones en que incluso un mundo obtuso y moralmente indiferente, a pesar de sí mismo, confirma
la indispensabilidad de las virtudes morales para la vida y el bienestar humanos. Cuando hay cosas
importantes en juego en nuestra vida personal o en la nación en general, recurrimos a personas en
las que podemos confiar para obtener consejos y liderazgo:
personas que dirán la verdad, no girarán la verdad; personas que serán justas y justas, que no abogan
por los intereses de unos pocos a expensas de muchos; personas que llevarán a cabo las
responsabilidades que se les otorgan con integridad absoluta. Sin tales cualidades no podemos tener
responsabilidades que se les otorgan con integridad absoluta. Sin tales cualidades no podemos tener
confianza en nada, no confiar en nadie. Eso no es vida, como incluso los egocéntricos y los
moralmente cínicos ocasionalmente llegan a ver.

Eso apunta a un segundo elemento de una fe de resurrección continuo con nuestra experiencia, un
elemento que una vez Tillich llamó "la santidad de lo que debería ser". Tillich utilizó la expresión al
reflexionar sobre una visita de ocho semanas a Japón en 1960, durante la cual él había dado
conferencias y había dialogado con eruditos y sacerdotes budistas y sintoístas. El viaje lo convenció
de que ya no podía tolerar ningún provincialismo occidental en su pensamiento y trabajo, y
profundizó su respeto por el aspecto de lo sagrado que aparece en todas las grandes religiones. Esa
experiencia de viaje también agudizó su conciencia de la diferencia principal entre el budismo y el
cristianismo. En el budismo, sugirió Tillich, la experiencia de lo santo como ser es primaria,
mientras que en el cristianismo la experiencia de lo santo como lo que debería ser es primaria. El
cristianismo, en la medida en que busca expresar el símbolo del reino de Dios, se dirige hacia la
transformación de la sociedad. El budismo, por otro lado, no busca la transformación de la sociedad
sino un desapego fundamental de la vida de la sociedad. "Ninguna creencia en lo nuevo en la
historia, ningún impulso para transformar a la sociedad, puede derivarse del principio de Nirvana",
dijo Tiffich.
Se puede decir mucho más al comparar el budismo y el cristianismo, pero la observación de
Tillich es útil como una forma de llamar la atención sobre un segundo constituyente de una fe de
resurrección, a saber, la posibilidad y la esperanza de la transformación personal y social. La fe de
la resurrección antigua es una visión de la posibilidad de transformar el viejo mundo y el viejo yo en
un nuevo mundo y un nuevo yo. El sentido del cristianismo de "la santidad de lo que debería ser"
combina la exigencia moral por la justicia con el sueño de una vida plena, un matrimonio de la
conciencia y la imaginación, podría decirse, que nos lleva a imaginar la posibilidad de renovar el
mundo . Nos alienta a imaginar un mundo gobernado por una mayor medida de justicia y virtud moral
y, por lo tanto, una mayor medida de significado y realización de la que existe en el mundo existente.
Y nos ofrece la esperanza de que podamos ser transformados de lo que fuimos y somos a lo que
podríamos llegar a ser.
He sugerido aquí que en el centro de la resurrección antigua, la fe es un llamado a la justicia y la
virtud moral, así como un anhelo de transformación y realización, y que en estos aspectos nuestra
propia experiencia es continua con la experiencia de aquellos que crearon formas de fe
inevitablemente incrustado en el lenguaje y la conceptualidad del mundo antiguo. Las formas antiguas
de su fe no pueden continuar de manera creíble en el mundo moderno; pero el significado subyacente
afirmado en ellos puede ser, y ese significado puede fomentar entre nosotros una nueva teología y un
nuevo lenguaje religioso que "resuene más directamente con nuestra experiencia moderna y la
comprensión del mundo" (como Kaufman lo expresó en el extracto de En Face of Mystery citado
anteriormente).

Un descubrimiento histórico como parábola

Llegar a un acuerdo con el significado moderno de la resurrección de Jesús es como un momento
dramático en Ken

La serie especial de PBS de Bums sobre "The Corps of Discovery", la expedición exploratoria
dirigida por Meriwether Lewis y William Clark en 1804-1806. Después de meses de dificultades,
Lewis y un pequeño grupo del Cuerpo llegaron a la división continental. Uno de los comentaristas de
la película reconstruyó el drama de ese momento al notar que durante más de trescientos años la
gente en Europa y América del Norte había creído que había un Pasadizo del Noroeste, una ruta
acuática por la cual uno podía moverse por todo el continente norteamericano. el camino al Océano
Pacífico. El presidente Thomas Jefferson había encargado a Lewis y Clark que trataran de encontrar
ese pasaje. Todas las esperanzas y expectativas de tres siglos acompañaron a Lewis y sus hombres
mientras caminaban por la larga pendiente esa mañana, sugirió el comentarista. Mientras ascendía,
Lewis sabía que cuando llegara a la cima, podría finalmente ver lo que tantos habían esperado
durante tanto tiempo y habían buscado en vano: el Paso del Noroeste. Pero cuando llegó a la cima y
miró hacia el oeste, lo que quedó a la vista fueron aún más montañas, que se extendían hasta donde
miró hacia el oeste, lo que quedó a la vista fueron aún más montañas, que se extendían hasta donde
alcanzaba la vista. Una de las mayores esperanzas de la expedición fue decepcionante. Lewis tuvo
que llegar a un acuerdo esa mañana con la forma en que realmente eran las cosas: no había un Paso
del Noroeste. La geografía del noroeste resultó ser muy diferente de lo que tantos habían esperado y
soñado durante tanto tiempo. Pero esa mañana de decepción también fue una mañana de
descubrimiento. Lewis se encontró contemplando un vasto y nuevo territorio de deslumbrante belleza
natural y una invitación a un nuevo período de la historia estadounidense con perspectivas que
excedían por mucho todo lo que incluso Jefferson era capaz de imaginar.
Algunos que caminan por la larga pendiente hacia la coyuntura de la fe y la historia, esperando
encontrar que el conocimiento histórico confirmará las formas de fe transmitidas por la tradición
cristiana durante siglos, pueden sentirse decepcionados por lo que ven: no hay un Paso del Noroeste
al Gran océano Pero esa desilusión también puede ser un descubrimiento, una visión de un vasto
territorio nuevo de perspicacia y significado para explorar y vivir. Y eso hace que valga la pena el
viaje.

Un comentario final

En su Conferencia de Jefferson en Humanidades de 1983, un evento anual patrocinado por la

Fundación Nacional para las Humanidades, Jaroslav Pelikan, entonces Profesor de Historia Sterling
en Yale, comentó: "La tradición es la fe viva de los muertos, el tradicionalismo es la fe muerta de
los vivos.""

El aforismo provocador de Pelikan cristaliza lo que está en juego en el debate de CraigLideman.

La tradición tiene su origen en la comprensión, y preservar la visión de origen es el propósito

primordial de la tradición. En la plenitud de los tiempos, inevitablemente surge la cuestión de si
el mantenimiento de las formas de la tradición preserva u obscurece su significado, salva o pierde
su percepción originaria. Cuando llegue ese momento, nos encontraremos tratando de distinguir la
tradición del tradicionalismo y ponderando las afirmaciones competitivas de la ortodoxia y la
veracidad.
DÉJAME COMENZAR CON UNA NOTA DE APRECIACIÓN Y CON UNA APOLOGÍA. Aprecio
que mi trabajo continuo sobre la resurrección de Jesús haya recibido tanta atención a nivel
internacional y que se me haya dado tiempo y espacio para desarrollar mis argumentos en este libro
". Al mismo tiempo, dada la naturaleza y las circunstancias del debate anterior en el que no pude
prever que la transcripción del debate se convertiría en parte de una publicación, mis argumentos no
siempre se desarrollaron por completo. Esto fue notado correctamente por Robert Gundry y Stephen
Davis, quienes se tomaron el trabajo de suplementar mis argumentos de mis libros sobre el tema.
Estoy muy agradecido por su paciencia y trabajo.

A continuación, centraré mi atención en los principales puntos de controversia a medida que

hayan surgido en el debate y entre las respuestas. Además, trataré de proporcionar algunos enlaces
perdidos en mis argumentos y proporcionaré nuevas ideas de mi estudio en curso sobre la
resurrección de Jesús.
Mi punto de partida, sin embargo, debe ser una formulación del consenso que compartimos. Es
como sigue: primero debe intentarse una explicación natural del surgimiento de la fe de la
resurrección en el cristianismo primitivo. Solo cuando eso sea imposible se deberían proponer
otras explicaciones. Mientras Roy Hoover, Michael Goulder y yo estamos convencidos de que una
explicación natural es posible, William Craig, Robert Gundry y Stephen Davis piensan que no es
así y por lo tanto recurren a una explicación sobrenatural, es decir, que Jesús ha sido educado
efectivamente, como dice la Biblia .

Permítanme ahora, teniendo en cuenta los puntos de vista opuestos de los encuestados, dar mis
razones para pensar que la fe en la resurrección de Jesús se puede explicar por razones
exclusivamente naturales e históricas.
Punto 1

La hipótesis de la visión como la base de mi reconstrucción ha sido reforzada y defendida

hábilmente por Michael Goulder. Permítanme apresurarme a añadir que aún no se ha escrito la
historia del prejuicio entre los teólogos protestantes contra las visiones -en realidad, la incapacidad
de comprenderlas-. ¿No tengo razón al ver resurgir un prejuicio contra las visiones en la ecuación de
alucinaciones y visiones de Bill Craig? Estoy agradecido con Robert Gundry por dejar las cosas
claras en este punto y por defenderme contra Craig atribuyéndome tal ecuación. Sin embargo, el
propio Robert Gundry parece estar en el camino equivocado al cuestionar mi tesis de que, según el
testimonio de Pablo, Jesús definitivamente se apareció a los primeros discípulos del cielo y no
cuando todavía estaba en la tierra. En contra de esto, me gustaría reiterar que la evidencia paulina no
deja lugar para verlo de otra manera. Estas son las principales razones:
Primero, Pablo dice haber visto al Señor (1 Cor 9: 1), que corresponde a la declaración en 1
Corintios 15: 3-8 de que Cristo fue visto por varias personas. Tal ver o ser visto es, en segundo
lugar, una revelación del Hijo de Dios en Pablo o en él (Gál 1:15) y, en tercer lugar, el conocimiento
de Cristo el Señor (Filipenses 3: 8). Puesto que Dios exaltó a Cristo al cielo después de su muerte
en la cruz (ver Filipenses 2: 9), la manera más plausible de entender las declaraciones acerca de que
Jesús es visto es concluir que varias personas lo vieron aparecer desde el cielo como lo hizo
también Esteban en el momento de la muerte (Hechos 7:56).

Si todo esto parece ser la manera más probable de tratar con la evidencia, entonces las historias
sobre Jesús después de su muerte hablando con sus discípulos en la tierra y comiendo frente a ellos
reflejan un desarrollo secundario de las tradiciones de la resurrección. Ellos traen a Jesús

resucitado y exaltado a la tierra para transmitir ciertos mensajes, pero dejan abierta la pregunta de
resucitado y exaltado a la tierra para transmitir ciertos mensajes, pero dejan abierta la pregunta de
cuánto tiempo estaría en la tierra antes de volver con su padre en el cielo. (En esto vea abajo)
Permítanme apresurarme a añadir que no cuestiono la naturaleza física de la aparición de Jesús
desde el cielo. En 1 Corintios 9: 1, por ejemplo, Pablo pretende haber visto a Jesús en su cuerpo
físico transformado y, a partir de entonces, afirma que los cristianos recibirán un cuerpo físico
transformado como el que tiene el hombre celestial Cristo (1 Cor 15: 35- 49). Todo esto se deriva
de la incapacidad de Pablo de pensar en la existencia de una persona después de la muerte en una
forma no corporal. Por lo tanto, el argumento en Corinto entre Pablo y algunos miembros de la
comunidad corintia es también un choque entre el pensamiento judío y el helenístico. Entre los
corintios estaba en boga una comprensión general de la tradición, cuyo marco no es, como para el
mismo Pablo, la escatología cristiana primitiva de la tradición judía primitiva, sino una noción
manifiestamente helenística de epifanía. Así, toda experiencia y pensamiento religioso está tan
orientado hacia la experiencia presente del Espíritu como la presentación manifiesta del Señor
exaltado, que los contenidos de la tradición orientada escatológicamente están incluidos en este
aspecto general. La "resurrección de los muertos" -un concepto no helenístico y esencialmente
comprensible solo en el contexto de la tradición judía temprana- no encajaba en el marco conceptual
y debía considerarse como una doctrina completamente nueva, una adición al evangelio. Como tal,
ha sido rechazado por un grupo dentro de la comunidad, mientras que en el pensamiento de Pablo la
resurrección de Jesús y la futura resurrección del

Los cristianos esencialmente se unen en el mismo complejo de eventos finales, como lo muestra 1

Corintios 15: 12ff. Si se hubiera preguntado a los corintios acerca de la resurrección de Jesús, lo
más probable es que lo hubiesen entendido de manera diferente a Pablo.
En 1 Corintios 15:12 Pablo escribe: "Si Cristo es predicado como resucitado de los muertos,
¿cómo pueden algunos de ustedes decir que no hay resurrección de los muertos?" En el resto del
capítulo 15, Pablo desarrolla su idea de una resurrección corporal, que según el apóstol se puede
deducir directamente de la proclamación en 1 Corintios 15: 3-5 (NVI): "Cristo murió por nuestros
pecados de acuerdo con las escrituras , fue sepultado, se crió de acuerdo con las escrituras, se
apareció a Cefas, luego a los doce ". La declaración de Pablo en el versículo 12 de que algunos en
la iglesia de Corinto rechazaron la resurrección, lo que implica que los muertos perecen, parece no
ser del todo correcta.

Primero, tal conclusión por parte de Pablo es improbable, ya que todos los corintios habían
aceptado la proclamación de 1 Corintios 15: 3-5 como lo reconoce el mismo Pablo (v. 12). Segundo,
los corintios que fueron atacados por Pablo practicaron el bautismo en nombre de los muertos (v.
29). Este es un punto que Pablo mismo hizo contra la negación total de la resurrección por aquellos
que practican tal bautismo. Pero también podría usarse a favor de los llamados negadores de una
resurrección, ya que el mismo bautismo de los muertos muestra que según ellos existe posiblemente
la vida después de la muerte, aunque no una vida corporal. Tercero, la mayor diferencia entre los
Corintios y Pablo fue probablemente el tema de una resurrección corporal, que Pablo defendió y que
los corintios, que provenían de un entorno gentil, no entendieron. Probablemente los corintios
pensaron en la resurrección como una experiencia espiritual que ya había sucedido y que continuó en
el presente. Con respecto a Jesús, simplemente no podían creer en su resurrección corporal. ¿Es
demasiado descabellado suponer que tenían una visión cristológica docética y separaron al Cristo
(que importa) de Jesús (que se había podrido en la tumba)?

En otras palabras, ya en Corinto había un naciente gnosticismo con el cual Pablo tuvo que lidiar y
contra el cual insistió en la realidad de la muerte de la persona completa Jesucristo. Además, en 1
Corintios 15, Pablo no solo argumentó a partir de la resurrección de Cristo sino también por ella
(ritmo de Robert Gundry). Pablo en ese capítulo incluso proporciona una garantía histórica de la
resurrección de Jesús, porque el versículo 6a intensifica su "objetividad" al implicar que más de
quinientas personas a la vez no pudieron haber sido engañadas, mientras que el versículo 6b invita a
los lectores a preguntar la mayor parte de los cristianos sobrevivientes cuestionan para investigar
aún más ese milagro. Punto 2
La tumba vacía no es parte de la tradición de la resurrección más antigua y Pablo no la conocía. Sin
La tumba vacía no es parte de la tradición de la resurrección más antigua y Pablo no la conocía. Sin
embargo, si al apóstol se le hubiera preguntado si la tumba de Jesús estaba vacía o llena, podría
haber llegado a la conclusión de que en verdad estaba vacía. Este es probablemente el caso porque
imaginó la resurrección de Cristo como la de los cristianos: "Los muertos serán resucitados
incorruptibles" (1 Co 15:52). En ese caso, Jesucristo salió de la tumba en el tercer día con un cuerpo
ya transformado. Lo que parece ser importante, sin embargo, es que hasta el tiempo de 1 Corintios,
Pablo no llegó a tal conclusión explícitamente, ni la tradición de 1 Corintios 15: 3-5, que usó el
entierro como una "prueba" de la muerte y no la resurrección de Jesús. Pablo no usó la tradición de
la tumba vacía, aunque podría haberse beneficiado de ella en su discusión con los cristianos
corintios que no pudieron pensar en la resurrección de Jesús en términos corporales.
Nótese que Pablo no consideró la negación de la resurrección como una razón para actuar, como
lo hizo en el caso de los judaizantes que abogaron por la circuncisión para los cristianos gentiles y
en el caso de la persona que se había acostado con su (madre). (1 Cor 5: 1 ss.).

Permítanme ahora hacer algunos comentarios sobre el argumento de que la tumba de Jesús debe
haber estado vacía porque las autoridades judías que habían enterrado a Jesús podrían haber
refutado fácilmente la proclamación de la resurrección de Jesús simplemente presentando su cadáver
en descomposición. Mi objeción es la siguiente: si, como afirma Craig, la proclamación cristiana
comenzó después de cuarenta días, con toda probabilidad, no quedó mucho del cuerpo de Jesús. En
setenta o más grados, la descomposición pronto hará irreconocible un rostro y frustrará las formas
más seguras de identificar a una persona muerta (huellas dactilares, registros dentales, etc., no
estaban disponibles en ese momento). Por lo tanto, no existía un camino fácil para que los oponentes
judíos confrontaran el movimiento del joven Jesús con contraevidencia. Dado el entusiasmo
religioso de la comunidad primitiva, dudo que de todos modos hubiera tenido algún impacto en
ellos. Permítanme referirme a Michael Goulder nuevamente para encontrar numerosos ejemplos de
cómo funciona el entusiasmo religioso incluso hoy en día. Debido a su naturaleza, simplemente no
está abierto a la razón ni a ninguna objeción del lado no religioso.

Finalmente, me gustaría presentar un nuevo argumento para fortalecer aún más la hipótesis de que
la tumba vacía no fue parte de la primera proclamación de la resurrección de Jesús.
El "joven" (en griego: neaniskos) en Marcos 16: 5, que le dice a las mujeres en la tumba que Jesús
fue criado, siempre ha sido un enigma para el intérprete, más aún desde que aparece un joven
(neaniskos) una vez más en el Evangelio más antiguo. Marcos 14: 50-52 dice:

Luego lo dejaron y todos huyeron. Ahora un joven lo seguía, que estaba vestido con un vestido
de lino en su piel desnuda; y lo agarraron. Pero dejó su ropa y huyó desnudo.

Los versículos 51-52 están en tensión con el versículo 50, que informa el vuelo de todos
(discípulos). Ha habido mucho desconcierto sobre el joven que, ya que sigue o acompaña a Jesús,
está indicado como un discípulo. En Marcos 5:37, el verbo, que traducido literalmente significa
"seguir junto con", se relaciona con el círculo más cercano de discípulos. Muy posiblemente, el autor
del Evangelio de Marcos se presenta como un seguidor de Jesús y hace la afirmación de que estuvo
con Jesús más tiempo que aquellos seguidores que huyeron.

Dada la identidad de la expresión "joven" y teniendo en cuenta que esta persona misteriosa
aparece en el Evangelio de Marcos en lugares y tiempos decisivos, me atrevo a aventurar la
hipótesis de que el joven en la tumba también representa al autor del Evangelio. Si eso es correcto,
Marcos habla aquí como un predicador de la cruz y la resurrección de Jesús. Al introducirse en la
tumba, ha respaldado su propia autoridad como testigo ocular. Al señalar que las mujeres no
entregaron el mensaje de la resurrección a los discípulos (v. 8), Marcos se identifica implícitamente
como el primero en contar la historia de la tumba vacía, cuarenta años después de la muerte de
Jesús.

Punto 3
Permítanme ahora aclarar el tema de la ascensión de Jesús al cielo y la autoridad de la Biblia,
Permítanme ahora aclarar el tema de la ascensión de Jesús al cielo y la autoridad de la Biblia,
respondiendo a las objeciones y preguntas de Stephen Davis. Comenzando con la ascensión, concedo
que también tiene una dimensión metafórica en Lucas-Hechos. Al mismo tiempo, debo insistir en que
Luke también entendió literalmente la ascensión, ya que basa su narración en el universo de tres
pisos. Por lo tanto, el concepto de ascensión del Nuevo Testamento no es independiente de ninguna
cosmología particular. Permítanme apresurarme a agregar que cuando Jesús miró al cielo y oró,
seguramente estaba convencido de que su padre celestial escuchaba desde su trono en el cielo,
mientras que al mismo tiempo su poder abarcaba el cielo y la tierra.
Lucas insistió en que la resurrección de Jesús fue un evento corporal. Él narra que Jesús estaba
comiendo frente a sus seguidores y hace que los Once le digan a los discípulos de Emaús: "El
Señor realmente (ontos) se levantó y se le apareció a Simón" (Lc 24:34). De la mano con tal
entendimiento, él tendría que insistir en que Jesús realmente fue al cielo corporalmente. No puede
ser una afirmación metafórica porque en su noción de resurrección corporal, Lucas ataca una visión
doceta o incluso gnóstica de la resurrección y desarrolla conscientemente su noción de la
resurrección en contra de la visión según la cual la resurrección se basa en una visión (véase
Hechos 12: 9b).

Para resumir: según Lucas, la resurrección de Jesús realmente tuvo lugar y su ascensión al cielo
realmente tuvo lugar. De hecho, la resurrección sería dudosa si la ascensión no hubiera tenido lugar.
Me pregunto cómo la idea de Bill Craig de cómo Jesús en su ascensión dejó el universo espacio-
temporal cuatridimensional se relaciona con la visión metafórica de la ascensión de Stephen Davis.
Ciertamente no me importaría entrar en ese debate con los dos porque sería más allá de mi
competencia como historiador. Estoy contento de saber que probablemente no fue hasta la segunda o
tercera generación de cristianos que la idea de una ascensión se convirtió en parte de la doctrina
cristiana y luego como un desarrollo de un concepto anterior de resurrección basado en una visión.
Aquellos que, como Craig y Davis, consideran que la ascensión de Jesús es históricamente
verdadera se enfrentan a la contradicción entre la ascensión en Hechos 1 y la de Lucas 24. En Lucas
24:51, la ascensión de Jesús al cielo ocurre en el día de Pascua, tres días después del Viernes Santo,
mientras que en Hechos 1 la ascensión ocurre otros cuarenta días después de eso. Además, en Lucas
24 asciende al cielo desde Betania; en Hechos 1 asciende al cielo cuando todavía está en el Monte
de los Olivos.
Estas y muchas otras contradicciones en la narrativa del Nuevo Testamento han sido señaladas en
los últimos dos siglos por estudiosos que han investigado la Biblia históricamente. No deben
pasarse por alto demasiado fácilmente, ya que ponen en serio la autoridad de la Biblia. Citando
libremente al gran teólogo y filósofo alemán Ernst Troeltsch (1865-1923): "El método histórico, una
vez que se aplica a la erudición bíblica, es una levadura que transforma todo y que finalmente hace
que se desintegra la forma de todos los métodos teológicos previos. " El problema, en concreto, es
este: ¿Cómo se puede confiar en que la Biblia sea la Palabra de Dios si la visión bíblica de los
orígenes del mundo y la mayoría de los detalles de (1) la historia de Israel, (2) las enseñanzas de
Jesús y (3) se ha demostrado que la iglesia primitiva es dudosa o incluso francamente incorrecta?

Punto 4

Permítanme especificar esto al tratar con el antisemitismo en el Nuevo Testamento, un tema al que
respondieron Stephen Davis y Robert Gundry. Dije en mi artículo que la doctrina de la resurrección
de Jesús en el cristianismo primitivo conducía necesariamente al antisemitismo, que considero como
un repudio motivado por motivos religiosos de los judíos no creyentes (= antijudaísmo). Fue
dirigido contra todos los judíos que no aceptaron la resurrección de Jesús y su señorío (véase Jn 14:
6, Hechos 4:12). En otras palabras, cristología dio lugar a un reclamo que excluye todas las otras
formas de creer.

Es consecuente con esto que el autor del Evangelio de Mateo cuenta una historia de terror sobre
las autoridades judías no creyentes. Aunque sabían con certeza que Jesús había sido levantado por
Dios, prefirieron no creer y sobornaron a los soldados para esparcir el que los discípulos robaron
el cuerpo de Jesús (Mt 27: 62-66; 28: 11-15). Esta historia refleja la dinámica del ataque cristiano
el cuerpo de Jesús (Mt 27: 62-66; 28: 11-15). Esta historia refleja la dinámica del ataque cristiano
contra las autoridades judías. Eligieron no convertirse en creyentes aunque sabían que Jesús
resucitó de entre los muertos. Por lo tanto, Mateo declara que están diciendo mentiras por las
cuales serán condenados. Esta es una polémica vulgar, que a su vez se basa en mentiras, ya que las
autoridades judías no podían saber que Jesús resucitó de entre los muertos. El conocimiento de la
resurrección de Jesús se les atribuye a fin de tener una buena razón para enviarlos al infierno.

Tal polémica fea no se limita a las historias de resurrección en el Evangelio de Mateo. Se puede
encontrar en todas partes. Otra muestra puede ser suficiente, Mateo 23: 34-39: Jesús dice:

Por lo tanto, mira, te envío profetas, sabios y escribas; y (algunos) matarás y crucificarás, y
(algunos) azotarás en tus sinagogas y perseguirás de pueblo en pueblo, para que sobre ti venga
toda la sangre justa derramada en la tierra ... Amén, le digo: usted, todo esto vendrá sobre esta
generación. ¡Jerusalén, Jerusalén, que mata a los profetas y apedrea a los que te son enviados!
¡Cómo habría juntado a tus hijos como la gallina junta a su nidada bajo sus alas, y no quisiste!
Mira, tu casa está abandonada y desolada. Porque te digo que no volverás a verme hasta que
digas: "Bendito el que viene en el nombre del Señor".

Estos versículos son la parte final de un discurso contra escribas y fariseos. En los versículos 34-
36, se omite el discurso formal a los fariseos y escribas. Los profetas, sabios y escribas se refieren a
la situación de la comunidad de Mateo y no a la vida de Jesús. Los miembros de los tres grupos
sufrirán el destino de asesinatos, crucifixión y flagelación (ver Mt 10:17; 22: 6) por parte de los
fariseos y escribas a quienes Jesús había castigado anteriormente por su hipocresía (v. 13, 15) . Los
versículos 35-36 muestran que Mateo está pensando en un juicio sobre todo Israel. El lamento por
Jerusalén en los versículos 37-39 presupone la destrucción de Jerusalén (en la guerra judía de 66-70
dC). No hay nada más que esperar, incluso en el futuro. Si, de acuerdo con el versículo 39, Jesús
viene (nuevamente) en su parusía como juez del mundo, los escribas, los fariseos y los judíos
hostiles se verán obligados a saludarlo. Pero entonces será demasiado tarde. La agudeza y la
polémica de estas condenas de Mateo se vuelven aún más cuestionables, ya que no se transmiten
simplemente como una declaración de un profeta cristiano, sino que se ponen en la boca del mismo
Jesús. Son otro ejemplo de cómo la fe en la resurrección de Jesús llevó al antisemitismo si los
judíos no se convirtieron en cristianos.
Esta misma estructura de cristología basada en la resurrección de Jesús tuvo que tener un efecto
desastroso en la relación futura entre cristianos y judíos. Dado el registro general del Nuevo
Testamento, un cristiano era libre de concluir que Dios no escucha las oraciones de los judíos a
menos que primero acepten a Jesús como su salvador.

Sin embargo, parece haber una excepción a la oscura imagen general del antisemitismo como la
mano izquierda de la cristología entre los escritores del Nuevo Testamento. Es Pablo, que al final
de su vida recibió una revelación de Dios según la cual, después de que el número total de los
gentiles hubiera entrado en la fe, todo Israel sería salvo (Rom 11:25). Esto significa que la
salvación no depende únicamente de la fe en Cristo, sino en el caso de los judíos, en la
pertenencia al pueblo de Israel. Al menos en tal afirmación, la conexión entre cristología y
antisemitismo parece estar disuelta.
Al mismo tiempo, hay muchos pasajes en Pablo que preservan esta conexión. Para empezar, en 1
Tesalonicenses 2: 14-16 Pablo acusa a los judíos de haber matado a Jesús y de ser hostiles a la raza
humana. Mientras que el último punto recuerda la calumnia antijudía de Gentiles, "el primero nos
recuerda cómo las narraciones de la pasión de todos los evangelios del Nuevo Testamento declaran
a los judíos culpables del asesinato de

Jesús, mientras que Pilato, contrariamente a toda evidencia histórica, está pintado como una persona
de honor.4

Además, en Gálatas 6:16 Pablo considera que la iglesia es el Israel de Dios, lo que implica que
 Además, en Gálatas 6:16 Pablo considera que la iglesia es el Israel de Dios, lo que implica que
los judíos no creyentes están excluidos de ella. Una impresión similar se transmite en 1 Corintios
10:18, donde el Israel incrédulo es el Israel según la carne, mientras que la iglesia es el Israel según
el Espíritu.

Teniendo en cuenta estos y otros pasajes de Pablo, que parecen estar en contradicción con
Romanos 11:25, es muy difícil decidir si un solo pasaje puede reparar la actitud negativa general
que el Nuevo Testamento muestra hacia los judíos que se negaron a aceptar a Jesús como su
salvador Si entonces la resurrección reportada de Jesús llevó a un registro tan triste de
antisemitismo, sospecho que algo debe estar mal con la tradición de la resurrección misma.

Punto 5

Roy Hoover ha considerado que es muy representativo de la erudición crítica que, aunque
reconociendo la necesidad de un nuevo lenguaje de interpretación, guardé silencio al respecto.
Permítanme abordar ese punto al final de mi discurso de clausura. Mi esfuerzo por deletrear las
implicaciones del conocimiento histórico para una comprensión moderna del significado de la fe
cristiana ha perdurado por bastante tiempo; comenzó con la publicación de un libro sobre la
resurrección de Jesús en 1994.5 En ese libro argumenté que, aunque el cuerpo de Jesús se
descompuso y, en consecuencia, no habrá resurrección corporal, podríamos continuar llamándonos
cristianos si basamos nuestra confianza en el Jesús histórico Al hacer tal afirmación, me alineé con
muchos teólogos liberales que han renunciado a casi todos los artículos del credo pero aún
continúan aferrándose a él. O para decirlo de otra manera, están convencidos de que la resurrección
y el segundo regreso de Jesús no se produjeron ni se llevarán a cabo, aunque aún afirman ambos
elementos.
Lamento profundamente haber tomado ese enfoque en 1994 y haberlo abandonado por completo.6
Permítanme apresurarme a agregar que, entre el momento del debate con Bill Craig y el presente, he
llegado a dudar de la predicación. del Jesús histórico puede servir como fundamento de la fe
cristiana. Si todavía quieres hacerlo, tendrías que entender a Jesús en contra de su propia intención,
a menos que mis propios análisis históricos estén totalmente equivocados.

Aquí hay un resumen de mis desacuerdos y acuerdos con los retratos de Jesús en el Nuevo
Testamento:
Conclusiones negativas Jesús no condenó a Israel y a las autoridades judías en términos generales.
Él no observó la ley por completo, ni requirió que sus discípulos lo hicieran. Jesús no pronosticó su
muerte y su resurrección. Él no le dio a la iglesia la autoridad para atar y desatar. Él no envió a sus
discípulos a una misión, ni pronosticó que algunos de ellos sobrevivirían hasta la llegada del reino
de Dios. Jesús no habló ninguno de los dichos en la cruz que los evangelistas del Nuevo Testamento
registran acerca de él. Jesús no instituyó la eucaristía ni realizó milagros de la naturaleza.
Conclusiones positivas. Jesús habló de las bienaventuranzas sobre los pobres, los hambrientos y
los que lloran. Él esperaba que el reino de Dios comenzara en un futuro muy cercano. Al mismo
tiempo, Jesús percibió la presencia del reino de Dios en sus exorcismos, en sus enseñanzas
parabólicas y en su vencimiento de Satanás, a quien vio caer como un rayo del cielo. Jesús acentuó
la ley y la orientó a los seres humanos. Emitió un llamado radical al discipulado y ocasionalmente
entró en conflicto con los códigos de pureza. En sus parábolas, Jesús a veces usaba héroes inmorales
para ilustrar lo que había que hacer en situaciones específicas. De hecho, a veces la vida de Jesús se
parecía a la de un héroe inmoral porque tenía contacto con gente sombría. Jesús se sometió al
bautismo de Juan el Bautista e instituyó el grupo de los Doce, que junto con él juzgaría a las doce
tribus de Israel en el futuro cercano. Poco antes de su arresto, Jesús purificó el templo en un acto
simbólico, con la esperanza de que Dios crearía un nuevo templo en el futuro cercano.

Sospecho que Bill Craig, Stephen Davis y Robert Gundry han llegado a conclusiones que están
en cierto modo en conflicto con las que acabo de resumir. Como tengo que vivir de acuerdo con
mis propias percepciones y resultados, no puedo, incluso si lo deseaba, basar mi vida en los
resultados de los demás. Al mismo tiempo, estoy convencido de que los seres humanos no pueden
resultados de los demás. Al mismo tiempo, estoy convencido de que los seres humanos no pueden
vivir solo con el pan de los hechos históricos. Necesitan sentido en sus vidas, y yo también.
Permítanme por lo tanto explicar brevemente en qué dirección me ha llevado mi propio
pensamiento.
Recientemente he pasado mucho tiempo leyendo, traduciendo y analizando los textos gnósticos de
Nag Hammadi (NHC) .e Sus autores entienden la "resurrección" no corporal ni física sino
simbólicamente. La resurrección puede ser una imagen de algo que permanece estable y se está
activando a través del conocimiento de lo que fueron los cristianos desde el principio. Por lo tanto,
el autor de la carta a Rheginus (NHC 1,4) pregunta al destinatario: "¿Por qué no te consideras
resucitado (en el reino de la imperecedera de donde vienes y al que perteneces)?"
Entre los textos de Nag Hammadi, encontramos un grupo cuyos miembros se autodenominaban "la
raza inquebrantable". Al definirse a sí mismos de esa manera, afirmaron haber descubierto un estado
de estabilidad permanente. El reclamo de pertenecer a la raza inquebrantable va de la mano con un
distanciamiento del creador de este mundo, el Dios bíblico. Ningún otro texto bíblico del Antiguo
Testamento se cita tan a menudo y negativamente como la autodeclaración del Dios bíblico en Isaías
45: 5: "Soy un Dios celoso, y no hay otro fuera de mí". Tal afirmación era, según los miembros de la
raza inquebrantable, arrogante, pecaminosa y el producto de una mente ciega. En estos textos
gnósticos, ser un miembro de la raza firme significa que la estabilidad no está asegurada por la
confianza en el creador, sino que está amenazada por ella. Según el Evangelio de Felipe (NHC
11,3), el creador y sus gobernantes incluso intentaron cambiar el pensamiento de los gnósticos de los
estables a los inestables por una confusión de nombres. En cambio, el logro de la inmovilidad y la
restitución de la estabilidad se consideran como el resultado del potencial humano, el verdadero ser
humano es la mente y el espíritu del Hijo del Hombre no engendrado y no la carne y los huesos de
las pasiones animales. La raza inquebrantable, como se retrata en el mito, preexiste la aparición del
mundo físico de la experiencia histórica. Es decir, todas las experiencias mundanas particulares
surgen de la potencialidad humana. En resumen, los miembros de la raza inquebrantable han llegado
a conocerse a sí mismos y su verdadero origen. Son chispas del Dios "Hombre". En principio, su
movimiento está abierto a todos, trascendiendo las fronteras humanas de la religión, la cultura y la
política.
Para estar seguros, tal comprensión del mundo, de Dios y de la vida humana ciertamente ya no es
cristiana. Sin embargo, para mí es muy significativo, ya que evita la necesidad de basar mi fe en
una persona histórica y en el mito cristiano, que según mi propia reconstrucción ha sido refutada
históricamente de una vez por todas. Al mismo tiempo, la idea gnóstica de la raza inquebrantable
abre un área de estabilidad, constancia y profundidad, en pocas palabras, un terreno en el que
puedo estar en la lucha y el misterio de la vida en el que todos hemos sido arrojados.
DESEO EXPRESAR MI GRATITUD AL ST. THOMAS MORE SOCIETY y Ron Tacelli

para organizar el debate entre Gerd Liidemann y yo en Boston College. Sin duda fue una noche
emocionante. También estoy muy agradecido por las respuestas magistrales al debate presentado
por nuestros cuatro encuestados. Mientras los leía, ¡a veces pensaba que eran ellos quienes
deberían haber debatido el tema esa noche en Chestnut Hill!

En mi respuesta final, propongo analizar mi caso tal como lo presenté, extenderlo en lugares
donde el tiempo no permitió una mayor elaboración durante el debate en sí y responder a las
críticas de nuestros cuatro encuestados.

Mi declaración de apertura en el debate comienza con cinco puntos de acuerdo entre el Prof.
Liidemann y yo. A la luz de la continua peregrinación de Liidemann desde el debate, creo que
podemos agregar un sexto punto de acuerdo, que se desprende del primero y del cuarto punto, es
decir, si alguien no cree en la resurrección literal de Jesús, entonces debería tener la honestidad
decir que él no es cristiano, tal como lo hizo Liide Mann (página 62). En este sentido, Liidemann se
distingue de los teólogos como Roy Hoover, que continúa empleando el vocabulario de la teología
cristiana al tiempo que lo vacía de su significado original, una distorsión del lenguaje que Ludemann
castiga con razón.

Primera contienda
Luego procedo a defender dos argumentos principales, el primero es que cualquier hipótesis
histórica adecuada sobre la resurrección debe explicar cuatro hechos establecidos: el entierro de
Jesús, el descubrimiento de su tumba vacía, sus apariciones postmortem y el origen de la creencia de
los discípulos en su resurrección .

Bob Gundry se queja de que debería haber dicho hechos "informados" (p.104) en lugar de hechos
"establecidos". Estoy feliz de aceptar la revisión. Lo que traté de captar de manera sucinta por la
palabra establecida es el hecho de que "la mayoría de los estudiosos del Nuevo Testamento hoy -no
conservadores, no fundamentalistas- están de acuerdo con los hechos del entierro honorable de
Jesús, su tumba vacía, sus apariciones postmortem y el origen de la creencia de los discípulos en su
resurrección "(pp. 46-47). Esta es una verdad sorprendente, no muy apreciada por los no
especialistas. Pero ninguno de los encuestados cuestiona mi afirmación de estar sólidamente de
acuerdo con la corriente principal de estudios sobre estos cuatro hechos, de modo que los cargos de
que represento a una ortodoxia más cerrada interesada más en la tradición que en la verdad (página
128) suenan huecas. El punto adicional que debe hacerse es que estos cuatro hechos no son
meramente informados; más bien, tenemos buenas razones para pensar que los hechos informados
son verdaderos. Es por eso que no pueden ser ignorados por ninguna hipótesis histórica adecuada
con respecto a la resurrección de Jesús.

Luego procedo a exponer cuidadosamente qué es cada hecho y enumero algunas de las razones por
las que la mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento que han escrito sobre estos temas aceptan
cada hecho.

El entierro
Hecho 1: Después de su crucifixión, Jesús fue sepultado por José de Arimatea en la tumba. Tenga en
cuenta la circunspección en mi declaración de este hecho, que representa el núcleo de la narrativa
funeraria. No incluyo detalles secundarios sobre los compromisos cristianos de José o si la tumba

era suya. Tales detalles circunstanciales son inesenciales para mi caso. Luego enumero cinco líneas
era suya. Tales detalles circunstanciales son inesenciales para mi caso. Luego enumero cinco líneas
de evidencia en apoyo de este hecho básico:

❑ El entierro de Jesús está atestiguado en la muy antigua información entregada por Pablo (1 Cor 15:
3-5).

❑ El entierro es parte de un material fuente muy antiguo utilizado por Mark al escribir su Evangelio.

❑ Como miembro de la corte judía que condenó a Jesús, es poco probable que José de Arimatea sea
una invención cristiana.

❑ La historia del entierro carece de rastros de desarrollo legendario.

❑ No existe otra historia de entierro compitiendo.

Además de esta evidencia positiva, también ofrecí una refutación de la objeción de Liidemann al
entierro basada en las tendencias de los evangelistas posteriores de exaltar a José.

Sobre este primer hecho, creo que vimos un movimiento genuino en el debate, ya que en su
refutación, Ludemann está dispuesto a decir que "sobre la cuestión del entierro, estamos en un
acuerdo básico" (p.52). Incluso descarta la hipótesis de Crossan, que el cadáver de Jesús fue
arrojado a una tumba poco profunda y comido por perros salvajes, como un producto de la
imaginación de Crossan. Sin embargo, algunos de los encuestados son más escépticos que Liidemann
en este aspecto. Se dan cuenta de que una vez que admiten que el sitio de la tumba de Jesús era
conocido, entonces la historicidad de la tumba vacía, que quieren rechazar, es más difícil de negar.
Entonces los encontramos remando vigorosamente contra la corriente.
Con respecto a mi primera línea de evidencia de apoyo, tanto Goulder como Hoover, mientras
enfatizo la precocidad y confiabilidad de la tradición transmitida por Pablo en 1 Corintios 15: 3-5
para las apariciones postmortem de Jesús (páginas 92, 129), se niegan a otorgar el mismo honor al
entierro de Jesús, también atestiguado por esa tradición. Este es un caso de selectividad arbitraria.
Pero, podríamos preguntarnos, ¿fue el entierro mencionado por Pablo el mismo evento que el
entierro de José de Arimatea? La respuesta a esa pregunta queda clara al comparar la fórmula de
cuatro líneas transmitida por Pablo con las narraciones evangélicas por un lado y los sermones en
los Hechos de los Apóstoles por el otro:
 Esta notable correspondencia de tradiciones independientes es una prueba convincente de que la
fórmula de cuatro líneas (que, como hemos visto en su estructura [pp. 47-481, enumera
secuencialmente cuatro eventos separados) es un resumen en forma de resumen de los eventos
básicos de Jesús 'pasión y resurrección, incluido su entierro en la tumba. Ludemann sostiene que esta
fórmula temprana data de solo dos años después de la crucifixión. Por lo tanto, representa una
evidencia fantásticamente temprana del entierro digno de Jesús.

Con respecto a la segunda línea de evidencia (la historia del entierro es parte del material original
de Mark), Goulder correctamente pregunta: "¿Cómo sabe esto?" (p 99) Doy por sentado que Mark
está trabajando con una narrativa de pasión anterior a Markan, y afirmo que la cuenta funeraria fue
parte de esa narrativa de pasión.2 Esta última afirmación es relativamente indiscutible, creo, ya que
el entierro es una parte esencial de la historia, común a todos los Evangelios, llevando la narrativa
de la pasión hacia su conclusión. Las razones para postular tal fuente incluyen la coherencia de la
cuenta corriente que proporciona del sufrimiento y la muerte de Jesús, en contraste con la
yuxtaposición de viñetas relativamente independientes de Jesús que preceden y siguen la historia de
la pasión en Marcos. Es cierto que algunos estudiosos han negado la existencia de una fuente de
pasión anterior a Markan, alegando que la historia de la pasión es la composición de Marcos creada
a partir de textos del Antiguo Testamento. Goulder mismo una vez celebrado, por ejemplo (no sé si
esta es su opinión actual), que la cuenta de la tumba entierro vacío es una reflexión cristiana sobre
textos del Antiguo Testamento como Josué 10: 16-27, la historia de los cinco reyes de Josué en una
cueva hasta que puedan ser ejecutados y enterrados allí ". Tal enfoque de la narración parece estar
en peligro de repetir nuevamente con textos judíos el error cometido con textos paganos por el
antiguo método de interpretación bíblica de "Historia de las Religiones", un enfoque ahora
generalmente reconocido como erróneo ". Pueden encontrarse paralelismos literarios con casi
cualquier cosa, y la existencia de semejantes paralelos es insuficiente para establecer una conexión
genealógica entre los textos. En este caso específico, los elementos más significativos de la historia
de Joshua faltan en la historia de Markan: la cueva natural (Mark tiene una tumba hecha por el
hombre), la publicación de un guardia (esto es, por supuesto, Matthean, no Markan), la reflexión
sobre Jesús como el Rey, la descripción de Jesús saliendo de la tumba y la declaración de que Jesús
conquistó a sus enemigos. Paralelos como la piedra rodada a través de la entrada o el derribo de los
conquistó a sus enemigos. Paralelos como la piedra rodada a través de la entrada o el derribo de los
cuerpos de los ejecutados antes del anochecer cuentan poco porque estos elementos pertenecen a la
práctica judía conocida. Para otros elementos presentes en Marcos pero que carecen de Josué,
Goulder se ayuda a sí mismo a Daniel 6:17 para la piedra sellada, a Génesis 50 para José de
Arimatea, a Éxodo 14:21 en relación con el Salmo 38: 110-13 para María como un testigo, a
Salomón para llegar a Salomé y demás. Después de un tiempo, tal metodología sufre refutación por
reductio ad absurdum. Incluso si no postulamos una narrativa de la pasión anterior a Markan,
debemos, a la luz de la independencia del Evangelio de Juan de los sinópticos, reconocer una
tradición funeraria pre-Markan de la sepultura de Jesús por parte de José de Arimatea ". E incluso
entre los sinópticos, la naturaleza esporádica y desigual de los acuerdos verbales de Lucas y Mateo
con Marcos, sus omisiones de Marcos y sus numerosos acuerdos entre ellos contra Marcos sugieren
que la narración de Marcos no era su única fuente, sino que tenían fuentes adicionales para el
entierro y las cuentas de la tumba vacía.6

¿Por qué es importante esta multiplicidad de fuentes? Simplemente porque la certificación

múltiple e independiente de un evento o dicho de Jesús es el principal criterio utilizado por los
estudiosos del Nuevo Testamento para establecer la historicidad o la autenticidad; como explica
Marcus Borg, "la lógica es clara: si una tradición aparece en una fuente temprana y en otra fuente
independiente, entonces no solo es temprano, sino que también es poco probable que se haya
inventado". Es notable que en En el caso del entierro, tenemos algunas de las primeras fuentes
detrás del Nuevo Testamento (por ejemplo, la fórmula pre-paulina y la historia de la pasión anterior
a Marcos), así como una cantidad de otras.
Mi tercer punto se refiere a la enigmática figura de José de Arimatea, quien de repente parece
ofrecer un entierro honorable a Jesús, en contraste con los dos criminales crucificados con él. El
difunto Raymond Brown afirmó este punto con fuerza en su magistral La Muerte del Mesías:

Que el entierro fue hecho por José de Arimatea es muy probable, ya que una creación ficticia
cristiana de nada de un Sanhedrist judío que hace lo correcto es casi inexplicable, concedió la
hostilidad en las primeras escrituras cristianas hacia las autoridades judías responsables de la
muerte de Jesús ... Si bien la alta probabilidad no es certeza, no hay nada en la cuenta básica
previa al Evangelio del entierro de Jesús por parte de José que no se pueda considerar
plausiblemente histórico ".

Irónicamente, entonces, la misma animosidad hacia el liderazgo judío que Liidemann interpreta
como prejuicio antisemita en realidad sirve para hacer altamente probable la sepultura honrosa de
Jesús por parte de José. Ya que se le dio su condición de Sanhedrist, todos los cuales, según
informa Marcos, votaron para condenar a Jesús, José es la última persona que esperaría que se
preocupara por Jesús. Además, su asociación con Arimatea, una ciudad oscura sin importancia
teológica o histórica, otorga credibilidad histórica a la figura de José. Por lo tanto, las mismas
características que adopta Hoover para generar escepticismo con respecto a Joseph (pp. 135-136),
en realidad sirven al pensamiento de la mayoría de los críticos para establecer confianza en su
realidad histórica. En cierto sentido, esta tercera línea de evidencia para el entierro es un ejemplo
de la aplicación del importante criterio de disimilitud. Porque dada la hostilidad en la iglesia
primitiva hacia los líderes judíos, quienes, a los ojos de los cristianos, habían diseñado un
asesinato judicial de Jesús, la figura de José es asombrosamente diferente a la actitud prevaleciente
en la Iglesia hacia el Sanedrín. Por lo tanto, es poco probable que José haya sido una creación
ficticia de la iglesia primitiva.

Varios de los encuestados explican en gran medida la forma en que José parece ser
progresivamente "cristianizado" por los Evangelistas posteriores. Pero incluso si admitimos esta
tendencia, " creo que es obvio que esto no hace absolutamente nada para mostrar que José de
Arimatea no sepultó a Jesús. Por el contrario, tal tendencia solo destacaría cuán incómoda se sentía
la iglesia primitiva al ser confrontada. con un

Sanhedrist honrado entierro de Jesús. A lo sumo, deberíamos llegar a la conclusión de que incluso
La descripción de Marcos de José como "un hombre que estaba esperando el Reino de Dios" (Mc
La descripción de Marcos de José como "un hombre que estaba esperando el Reino de Dios" (Mc
15:43) fue en sí mismo un intento de "cristianizar" a José, quien en realidad era solo un emisario en
representación del Sanedrín. Pero luego, como Gundry señala acertadamente, si José pertenecía a la
compañía de judíos hostiles a Jesús, deben haber sabido la ubicación de la tumba de Jesús (página
114), lo que ocasiona mi acusación de que según la visión de Liidemann el liderazgo judío debe
haber sufrido amnesia colectiva cuando los discípulos comenzaron a proclamar la resurrección de
Jesús. La conjetura ad hoc de Gundry de que José pudo haber actuado solo (p.108) es fácilmente
descartada, ya que una vez que los discípulos comenzaron a proclamar la resurrección en Jerusalén,
difícilmente habría guardado silencio. "Por lo tanto, aunque muchos críticos ven las elaboraciones
posteriores

Los evangelistas como resultado de su deseo de "bautizar" a José, casi ninguno de esos críticos niega
que

José de Arimatea fue responsable de colocar a Jesús en la tumba ".

Mi cuarta línea de evidencia se refiere a la falta de cualquier rastro de desarrollo legendario en
la historia del entierro. Incluso Rudolf Bultmann, uno de los eruditos más escépticos del Nuevo
Testamento del siglo pasado, admitió: "Este es un informe histórico que no da la impresión de ser
legendario, aparte de las mujeres que aparecen de nuevo como testigos en el v. 47 y vs. , 45. "12

Gundry cree que es necesario "recortar" mi reclamo aquí, porque aunque mi afirmación "puede ser
cierta para la versión de la historia de Mark, generalmente considerada la más antigua", las
elaboraciones sobre esa historia que se encuentran en evangelios posteriores "a menudo se
consideran desarrollos legendarios "(pp. 105-6). Aquí la concisión de mi resumen de la evidencia
del entierro desafortunadamente ha llevado a un malentendido. Porque (como es evidente en mi
trabajo publicado) " por" la historia del entierro "quise decir precisamente la cuenta de Markan
discutida anteriormente bajo la segunda línea de evidencia. Mi punto es que la austera simplicidad
de la cuenta de Markan está en contraste con lo que uno podría esperar encontrar en cuentas tardías y
legendarias (como en el Evangelio de Pedro). Por lo tanto, el hecho mismo de que la historia de
Marcos carece del tipo de elaboraciones discutidas extensamente por
Gundry, Goulder y Hoover solo apoyan mi punto. Creo que también vale la pena agregar que estas
"progresiones", como las llama Gundry, no se consideran, en general, indicativas del desarrollo
legendario, sino de los cambios editoriales de los Evangelistas en la tradición que recibieron. Esta
distinción no es mera peluquería; los cambios editoriales pueden introducirse de la noche a la
mañana, mientras que la corrupción de la tradición oral que está involucrada en el desarrollo
legendario generalmente toma generaciones o incluso siglos para ocurrir. Dada la temprana edad de
la historia de la pasión anterior a Markan, es inverosímil ver el relato de Marcos como una leyenda
no histórica, ni tampoco muestra signos de serlo.
Goulder afirma que Mark fue escrito sobre el año 69 DC, casi cuarenta años después de la
crucifixión, y que "cuarenta años es mucho tiempo para que las tradiciones se desarrollen y
embellezcan" (p.98). Personalmente, considero que esta datación de Marcos es totalmente dudosa, ya
que Hechos probablemente fue compuesto antes de AD 62,14 y el Evangelio de Lucas antes de
Hechos, y el Evangelio de Marcos, usado por Lucas, antes de eso. Pero incluso dado
En las citas de Goulder, el tema no es la fecha del Evangelio de Marcos, sino la historia de la pasión
previa a Marcos, que sin duda fue muy temprana, dado su resumen en 1 Corintios 15: 3-5. Pero, de
nuevo, incluso si ignoramos la fuente de Marcos, el lapso de tiempo entre la crucifixión y el
Evangelio de Marcos es demasiado estrecho para que una historia totalmente legendaria del entierro
de Jesús borre la memoria histórica de lo que sucedió. El historiador grecorromano AN Sherwin-
White informa que incluso dos generaciones son demasiado cortas para permitir que las tendencias
legendarias prevalezcan sobre el núcleo duro e histórico de la tradición oral. " A su juicio, para que
las narraciones de los Evangelios sean en general legendario, el ritmo de la acumulación legendaria
tendría que ser "increíble": se necesitan más generaciones. El punto de Sherwin-White se refuerza
cuando recordamos que estamos tratando en este caso con la transmisión de la tradición sagrada bajo
supervisión apostólica en una cultura judía en que tal habilidad era muy apreciada y desarrollada, lo
que hace irrelevantes los contraejemplos de anécdotas familiares de Goulder. Finalmente, incluso si
que hace irrelevantes los contraejemplos de anécdotas familiares de Goulder. Finalmente, incluso si
admitimos que podría surgir una cuenta funeraria legendaria, ¿cuál es la evidencia de que lo hizo?
¿Dónde están los adornos de los que habla Goulder? respuestas, el relato "sí tiene un ángel, de quien
se hablaba cuando era joven" (p.101). Aquí Goulder ha dado un paso en falso: porque la figura
angélica no es parte de la historia del entierro, sino de la t vacía cuenta omb La narración del
entierro es así de mundana, superficial y carente de reflexión teológica. Incluso si consideramos al
ángel como un adorno legendario de la cuenta de la tumba vacía, eso no hace nada para poner en
duda la credibilidad de la historia del entierro.

Finalmente, mi quinta línea de evidencia de apoyo para la cuenta del entierro es que no existe otra
historia funeraria en competencia. Si la cuenta de Markan es en esencia una ficción legendaria,
entonces es extraño que no encontremos rastros de relatos legendarios alternativos y rivales, por no
hablar de las huellas de lo que realmente le sucedió al cadáver. Uno podría contrastar aquí los mitos
/ leyendas que compiten sobre lo que sucedió con los cuerpos de figuras paganas como Osiris y
Empédocles. Goulder reafirma que no es sorprendente que no existan leyendas que compitan con el
entierro de Jesús, ya que "si has oído hablar de José de Arimatea, ¿por qué escribir sobre la tumba
común?" (p.100). La respuesta es que a falta de un control por hechos históricos, las cuentas
legendarias alternativas pueden surgir simultáneamente e independientemente. Entonces, ¿por qué
ningún relato de entierro por algún fiel discípulo de Jesús o por su familia o por Romanos bajo la
dirección de un compasivo Pilato? ¿De dónde proviene la unanimidad de la tradición en ausencia de
un núcleo histórico?
En conjunto, estas líneas de evidencia que se refuerzan mutuamente proporcionan un caso prima
facie a favor de aceptar la historicidad del entierro de Jesús por José de Arimatea en la tumba. Los
prejuicios anti-milagrosos o el rechazo de las intervenciones sobrenaturales no entran en juego al
evaluar la historicidad de la cuenta del entierro, ya que es tan realista como la cuenta de la
crucifixión. Cualquier historiador qua historiador puede hacer la pregunta "¿Qué se hizo con el
cadáver de Jesús?" tan francamente como puede preguntar: "¿Cómo murió Jesús de Nazaret?" Si,
entonces, el crítico escéptico negará la fuerza de la evidencia acumulativa del entierro honorable de
Jesús, es mejor que tenga al menos pruebas igualmente convincentes de lo contrario.

Entonces, ¿qué evidencia ofrecen nuestros encuestados escépticos en contra de la historicidad de

la historia del entierro?
Básicamente, todo lo que obtenemos es la apelación de Hoover a las elaboraciones de los
evangelistas posteriores de la cuenta y al esbozo de Goulder de un escenario alternativo. Pero la
afirmación de Hoover de que "el número y el tipo de diferencias en ellos significa que no pueden ser
todas cuentas exactas de hechos" (p.132) es a la vez falsa e irrelevante. Francamente, creo que es
falso porque, como señalé antes, la mayoría de las características de las cuentas posteriores ya están
implícitas en la de Marcos; otros no son incompatibles con los de Mark. Por ejemplo, es
simplemente un error pensar que Marcos describe un entierro apresurado e incompleto de Jesús
(p.132); no hay ninguna sugerencia de ninguno en la cuenta. La visita de las mujeres para ungir el
cuerpo estaba en consonancia con la práctica judía habitual, como se describió más adelante en la
Mishná. Tampoco hay ninguna incompatibilidad entre las mujeres testigos (página 101). Hay tres
listas de mujeres testigos de la crucifixión, el entierro y la tumba vacía (Mc 15: 40-41; 15:47; 16: 1).
La lista en Marcos 15: 40-41 es poco probable que sea una construcción secundaria de las otras dos
porque entonces la denominación "el más joven" es inexplicable, como lo es la fusión de lo que
parecerían ser dos mujeres en una. Los versículos 15:47 y 16: 1 se presuponen mutuamente, porque
María es identificada como la madre de un hijo en la lista anterior y otra en la segunda. Por lo tanto,
lejos de ser incompatible, las listas se refuerzan mutuamente. En cualquier caso, el reclamo de
Hoover es irrelevante, ya que nadie está argumentando que todas las cuentas de los evangelistas son
precisas. Como reconoce Gundry, las discrepancias posteriores no hacen nada para socavar la
credibilidad de la cuenta de Markan. Sería una metodología histórica extraña, de hecho, afirmar que
las fuentes primarias se invalidan porque la leyenda o los cambios editoriales comienzan a
inmiscuirse en cuentas derivadas posteriores.

En cuanto al escenario alternativo imaginado de Goulder, se presenta sin evidencia de respaldo y

 En cuanto al escenario alternativo imaginado de Goulder, se presenta sin evidencia de respaldo y
se contradice con la evidencia ya presentada. Sorprendentemente, Goulder piensa que José de
Arimatea era una persona histórica a la que Marcos asociaba falsamente con el entierro de Jesús.
Aproximadamente a principios de los 60 Mark y otros comenzaron a sentir la necesidad de enfatizar
la realidad física de la resurrección, por lo que dedujeron que José había enterrado a Jesús y que
algunos de sus seguidores habían descubierto su tumba vacía. Dejando de lado por ahora la cuestión
de la tumba vacía y haciendo caso omiso de la evidencia presentada anteriormente, podemos
observar cuán inverosímil es ese escenario. Si Marcos creía que Jesús había sido sepultado y se
había levantado físicamente (página 100) pero quería estar seguro de esto, ¿por qué simplemente no
preguntó? ¡Vincent Taylor comentó una vez que si los críticos escépticos tenían razón, entonces
todos los discípulos debieron haber sido traducidos inmediatamente al cielo después de la
crucifixión! " Después de todo, estamos hablando de principios de los años 60, antes de la
destrucción de Jerusalén o incluso del advenimiento de la Guerra Judía, cuando el hermano menor de
Jesús, Jacobo, todavía era el jefe de la iglesia en Jerusalén y los apóstoles estaban activos allí. ¿Por
qué Marcos simplemente no les preguntó acerca de cómo Jesús había sido enterrado (y si su tumba
se había encontrado vacía, o incluso donde estaba) Si James hubiera dicho que el lugar de sepultura
de Jesús era desconocido y que su tumba no se había encontrado, ¿habría inventado Mark su historia
en oposición al testimonio apostólico? Si Goulder dice que Mark estaba en Roma no podría
preguntar ( a pesar del hecho de que hubo un intercambio activo de correspondencia en todo el
mundo mediterráneo), ¿cómo supo él acerca de la figura esotérica e histórica de José de Arimatea?
De hecho, si Goulder concede la historicidad de José, entonces ¿cómo podemos negarlo? su papel en
el entierro, ya que la principal prueba de su historicidad es precisamente que un relato funerario
ficticio no vincularía el honroso entierro de Jesús con un Sanhedrist? Es su vínculo con el entierro
de Jesús lo que hace que la historicidad de José sea plausible. Tendré más que decir sobre el
escenario de Goulder cuando lleguemos a la discusión del hecho de la tumba vacía, pero por ahora
creo que podemos ver cuán inverosímil es su sugerencia, totalmente aparte de las cinco líneas de
evidencia presentadas anteriormente.

En resumen, creo que podemos decir que el primer hecho ha sido razonablemente establecido:
Jesús fue enterrado por José de Arimatea en la tumba.

La tumba vacía

Hecho 2: El domingo siguiente a la crucifixión, la tumba de Jesús fue encontrada vacía por un grupo
de sus mujeres seguidoras. Una vez más, presento cinco líneas de evidencia:

❑ La historia de la tumba vacía es parte de material fuente muy antiguo utilizado por Mark.

❑ La información antigua transmitida por Pablo en 1 Corintios implica el hecho de la tumba vacía.

❑ La historia es simple y carece de signos de embellecimiento legendario.

0 El hecho de que el testimonio de las mujeres era inútil en la Palestina del primer siglo cuenta a
favor del papel de las mujeres en el descubrimiento de la tumba vacía.

❑ La primera acusación judía de que los discípulos robaron el cuerpo de Jesús muestra que el
cuerpo en realidad estaba desaparecido de la tumba.
Luego critico las tres presuposiciones de Liidemann sobre la base de que descarta la cuenta del
testamento vacío como una leyenda, es decir, las presuposiciones de que (1) nuestra única fuente
primaria para la tumba vacía es el Evangelio de Marcos, (2) los discípulos huyeron de regreso a
Galilea inmediatamente después del arresto de Jesús, y (3) las autoridades judías sufrieron una
amnesia colectiva acerca de lo que hicieron con el cuerpo de Jesús.
Mi primera línea de evidencia de apoyo se refiere una vez más a la narrativa de la pasión anterior
a Markan y afirma que la cuenta de la tumba vacía se incluyó en esa narración. Si, como he
argumentado anteriormente, Mark utilizó tal fuente, entonces la única pregunta que queda es si
incluyó la historia de la tumba vacía. Sin duda lo hizo, ya que las historias de los Evangelios solo
comienzan a divergir después de la cuenta de la tumba vacía. Por esta y varias otras razones, " el
comienzan a divergir después de la cuenta de la tumba vacía. Por esta y varias otras razones, " el
lugar de la narración de la tumba vacía en la historia de la pasión de PreMarkan es seguro. Por lo
tanto, tenemos evidencia muy temprana de la tumba vacía. Debo agregar que dada la independencia
de John de Mark, también como el uso que hace Mateo y Lucas de las fuentes independientes
(especialmente evidente en la historia de la guardia de Mateo) tenemos una certificación múltiple e
independiente del núcleo de la cuenta de la tumba vacía, que es el criterio clave de la historicidad.
Mi segunda línea de evidencia de apoyo, la fórmula pre-Paulina que implica la tumba vacía,
obtuvo respuestas de Liidemann y dos de nuestros encuestados. Liidemann espera evitar la
implicación de la tumba vacía al negar que el entierro sea un evento autónomo, pero, como expliqué,
el texto griego desmiente esta afirmación. La réplica de Liidemann, "es universalmente reconocido
que la declaración sobre el entierro está relacionada con la muerte" (p.53) es puro fanfarroneo ".
Como dejan en claro las observaciones salientes de Gundry (pp. 116-20), es extravagante pensar que
el ex-fariseo Pablo o la primera comunión de Jerusalén de la cual surgió la fórmula podría haber
afirmado que Cristo "fue sepultado y que fue resucitado" y sin embargo, creo que su cadáver aún
yacía en la tumba.

Además, una comparación de la fórmula de cuatro líneas con las narraciones evangélicas por un
lado y los sermones en Hechos por el otro revela que la tercera línea es un resumen de la narrativa
de la tumba vacía, el "ha sido levantado" reflejando el " ¡él ha resucitado!" Hoover condena esta
correspondencia como "bastante forzada" (p.130). Pero simplemente invito al lector a mirar la tabla
de arriba y ver si la correlación que afirmo no existe entre estas tres fuentes primitivas de la
tradición cristiana.
Pero entonces, Hoover exige (página 129), ¿por qué Pablo no menciona explícitamente la tumba
vacía en 1 Corintios 15? Ese es fácil: no se menciona en la fórmula pre-paulina porque, como dice
Hoover, las apariencias constituían "el dato experiencial primario de la resurrección, no ... la tumba
vacía" (p.129). Tampoco Pablo lo menciona porque su propósito en 1 Corintios 15 no es probar la
fisicalidad de la resurrección-la de Cristo o la nuestra-porque eso es precisamente en lo que sus
adversarios se rebelaron. Por el contrario, su objetivo es mostrar su espiritualidad en cierto sentido,
que la resurrección no es simplemente la revivificación de un cadáver. Por lo tanto, apelar a la
tumba vacía no tiene sentido. Entonces el argumento de Hoover desde el silencio es de poco mérito.
La tercera línea de evidencia de apoyo hace referencia una vez más a la narración de la tumba
vacía de Markan. Al igual que la cuenta del entierro, es notablemente sencillo y no está embellecido
por motivos teológicos o apologéticos que puedan caracterizar una cuenta legendaria posterior. La
resurrección en sí misma no es atestiguada ni descrita, y no hay ninguna reflexión sobre el triunfo de
Jesús sobre el pecado y la muerte, ningún uso de títulos cristológicos, ninguna cita de la profecía
cumplida, ninguna descripción del Señor resucitado. Para apreciar cuán restringida es la narración
de Marcos, basta con leer el relato en el Evangelio de Pedro, que describe la salida triunfante de
Jesús de la tumba, acompañado de visitantes angelicales, seguido de una cruz que habla, anunciada
por una voz del cielo, y ¡todos presenciados por un guardia romano, los líderes judíos y una multitud
de espectadores!
Gundry nos recuerda que la figura angélica en la tumba sería considerada por muchos o la mayoría
de los eruditos como un acrecentamiento no histórico de la tradición (p.106). Me doy cuenta de este
hecho, pero mi punto sobre la simplicidad y primitivismo de la tradición permanece. No hay razón
para pensar que la tradición nunca le haya faltado al ángel; pero incluso si lo suprimimos como,
digamos, una figura puramente literaria que proporciona la interpretación de la tumba vacante,
entonces tenemos una narración que es aún más escueta y sin adornos (véase Jn 20, 1-2). Esto
sugiere que la historia no es en esencia una leyenda.

Mi cuarta línea de evidencia es esencialmente una apelación al criterio de vergüenza,

nuevamente uno de los criterios importantes de autenticidad utilizados por los críticos del Nuevo
Testamento. Dado el estatus de segunda clase de las mujeres en la Palestina del primer siglo y su
incapacidad para servir como testigos en un tribunal judío, es sorprendente que aparezcan aquí
como los descubridores y principales testigos del hecho de la tumba vacía de Jesús (cf. p. 33),
porque un testigo tan poco confiable era una vergüenza para la proclamación cristiana. Cualquier
cuenta posterior y legendaria seguramente habría hecho que los discípulos descubrieran la tumba
cuenta posterior y legendaria seguramente habría hecho que los discípulos descubrieran la tumba
vacía. De hecho, los críticos a menudo ven la historia de la inspección de Peter de la tumba vacía
(junto con otro discípulo) como una progresión tan legendaria. El hecho de que las mujeres, cuyo
testimonio era inútil, en lugar de los hombres que en la narración más antigua se dice que fueron
los descubridores de la tumba vacía se explica mejor por el hecho de que la tradición aquí es
confiable.
Goulder responde que, dado que solo las mujeres estaban en la cruz, solo ellas estaban
disponibles para servir como testigos en la narración ficticia de sepultura vacía de Mark (p.101).
Pero esta respuesta es muy peculiar. ¿Desde cuándo las ficciones legendarias están tan preocupadas
por adherirse fielmente a los hechos? ¿Por qué no tener algunos discípulos en la cruz también? Si no
estuvieran cerca, ¡solo inventa a alguien para que esté allí! ¿Qué hay de José de Arimatea? Es
extraño la cantidad de creatividad que los críticos escépticos pueden atribuir a la leyenda y la
redacción cuando lo necesitan y lo poco imaginativos y conservadores que lo toman en otras
ocasiones. Quizás Goulder diría (aunque en realidad no lo hace) que Mark usó a mujeres como
testigos para poder explicar por qué la historia de la tumba vacía permaneció desconocida durante
treinta años: tenían tanto miedo de que la guardaran para sí mismas todo el tiempo (p. 101). De
Verdad? Se espera que los oyentes de Marcos crean que durante treinta años nadie en la iglesia de
Jerusalén se molestó en preguntar a las mujeres que se quedaron en la cruz lo que sucedió después, o
que incluso después de las apariciones de la resurrección, las mujeres continuaron cerrándose. Este
intento de usar Marcos 16: 8 en la justificación de una especie de motivo de "Secreto Mesiánico" es
tan inverosímil como rechazado por los críticos. Como EL Bode ha mostrado en su estudio de la
narración de la tumba vacía, el motivo del miedo y el silencio frente a lo divino es un motivo típico
de Markan y representa así la forma en que Mark modela la tradición.19 Sin duda, Mark consideró el
silencio de las mujeres temporal, ya que presagia las apariciones de Jesús a los discípulos en
Galilea, donde se les ordena a las mujeres que les digan a sus discípulos que verán a Jesús.

Y, por supuesto, Goulder debe presuponer que, en primer lugar, no existía una fuente de pasión
previa a Markan, ya que si la hubo, la historia no se originó con Mark.

Finalmente, tenemos la evidencia de la primera polémica judía contra la resurrección, mencionada

en la historia de la guardia de Mateo, como evidencia de la tumba vacía. Incluso si consideramos la
historia de Mateo como una
La mezquindad apologética cristiana, el hecho que no se puede negar es que estaba dirigido a una
extendida acusación judía de que los discípulos habían robado el cuerpo de Jesús, lo que implica la
tumba vacía. Goulder admite esta implicación, pero dice que para el momento del Evangelio de
Mateo, la historia de la tumba vacía de Marcos ya era bien conocida (p.101). Entonces,
presumiblemente, la polémica judía fue en respuesta a la narración ficticia de Marcos.

Lo que esta respuesta no tiene en cuenta es la historia de la tradición detrás de la historia de

Mateo. Que la historia no es una creación de Matthean fuera de toda trama es evidente a partir de
los muchos rasgos lingüísticos no Matthean en la narración.20 Detrás de la historia evidentemente
se encuentra un patrón en desarrollo de afirmación y contraafirmación:

Christian: "¡El Señor ha resucitado!

Judio: "No, sus discípulos le robaron su cuerpo".

Christian: "El guardia en la tumba habría evitado tal robo".

Judio: "No, el guardia se durmió".

Christian: "Los principales sacerdotes sobornaron al guardia para decir esto".

Este patrón probablemente se remonta a las controversias en Jerusalén después de la
proclamación de la resurrección de los discípulos, como observa John Meier, "Las primeras peleas
sobre la persona de Jesús que estallaron entre judíos comunes y judíos cristianos después de
sobre la persona de Jesús que estallaron entre judíos comunes y judíos cristianos después de
Pascua se centraron en las afirmaciones cristianas de que un criminal crucificado era el Mesías,
que Dios lo había resucitado de entre los muertos ".
En respuesta a la proclamación cristiana de la resurrección de Jesús, la reacción judía fue
simplemente afirmar que los discípulos habían robado el cuerpo. La idea de un guardia solo pudo
haber sido un desarrollo cristiano, no judío. En la próxima etapa no hay necesidad de que los
cristianos inventen el soborno del guardia; fue suficiente para reclamar que la tumba estaba
custodiada. El soborno surge solo en respuesta a la segunda etapa de la polémica, la acusación judía
de que el guardia se durmió. Esta parte de la historia solo pudo haber sido un desarrollo judío, ya
que no sirve para nada en la polémica cristiana. En la etapa final, al momento de la escritura de
Mateo, se da la respuesta cristiana de que el guardia fue sobornado.
Si esto es correcto, entonces es difícil negar la historicidad de la tumba vacía. Durante el lapso de
tiempo que involucra un patrón de respuesta y respuesta en desarrollo como este, empuja la disputa
hacia atrás antes de la destrucción de Jerusalén. En ese caso, parece absurdo que los oponentes
judíos de los discípulos, en respuesta a su proclamación de la resurrección, inventaran para ellos la
tumba vacía. Debe haber sido un hecho que no podía negarse y que, por lo tanto, solo tenía que
explicarse. Así tenemos evidencia temprana de los mismos oponentes de los discípulos en Jerusalén
de que la tumba estaba vacía.
Así que tenemos un caso prima facie bastante fuerte para aceptar la fiabilidad fundamental de la
cuenta de la tumba vacía. ¿Qué razones hay, entonces, para rechazarlo? Ludemann, Hoover y
Goulder consideran la historia como una leyenda. Pero por lo que puedo ver, ninguno de ellos ofrece
ninguna evidencia positiva para esta afirmación. De hecho, es difícil ver cómo se puede sostener
esta hipótesis, dada la certificación múltiple e independiente que disfruta la narración de la tumba
vacía. En un esfuerzo por anular la fuerza de mi cita de Klaus Berger con respecto a las múltiples
fuentes de la cuenta vacía-tumba (p.35),
Ludemann agrega a su declaración de apertura una afirmación hecha durante el período público de
preguntas y respuestas posterior al debate en el sentido de que Berger "desde hace mucho tiempo
retiró esa declaración" (página 41 n.). La afirmación de Ludemann sonó más que sospechosa para
mí; entonces le escribí a Berger al respecto. Respondió desde Heidelberg: "Está fuera de cuestión
que haya retirado mi reclamo sobre los informes independientes en los Evangelios. Nadie depende
solo de Marcos. Si Ludemann afirma esas cosas sobre mí, entonces eso pertenece a la parte poco
caballerosa de su strat egy. "22 Es curioso que los críticos escépticos, quienes usualmente se
deleitan en identificar varios estratos y hebras detrás de los Evangelios, deberían tomar una visión
tan plana y monocromática que la única fuente primaria que se postula en el Nuevo Testamento para
la tumba vacía es El Evangelio de Marcos.

En resumen, tenemos buenas razones para creer que la tumba de Jesús fue encontrada vacía por un
grupo de sus seguidoras.

Las apariciones postmortem

Hecho 3: en múltiples ocasiones y en diversas circunstancias, diferentes personas y grupos
experimentaron apariciones de Jesús vivo de entre los muertos. En este hecho básico, los seis
participantes de este volumen están de acuerdo. Enumero dos líneas de evidencia en apoyo de este
hecho:

❑ La lista de testigos presenciales de las apariciones de resurrección de Jesús que cita Pablo en 1
Corintios garantiza que tales apariciones ocurrieron.

❑ Las tradiciones de apariencia en los Evangelios proporcionan una certificación múltiple e

independiente de estas apariciones.
Con respecto a la primera línea de evidencia, es universalmente aceptada sobre la base de la
fecha temprana de la tradición de Pablo, así como el conocimiento personal del apóstol con muchas
de las personas enumeradas que los discípulos experimentaron apariciones postmortem de Cristo.
de las personas enumeradas que los discípulos experimentaron apariciones postmortem de Cristo.
Entre los testigos de las apariciones de la resurrección estaban Pedro, el círculo inmediato de los
discípulos conocido como "los Doce", una reunión de quinientos creyentes cristianos (muchos de los
cuales Pablo evidentemente sabía, ya que era consciente de que algunos habían muerto en el tiempo
de su escritura), el hermano menor de Jesús, Santiago, y un grupo más amplio de apóstoles.
"Finalmente", dice Pablo, "como a un prematuro, apareció también a mí" (1 Cor 15: 8). Mi
declaración de este punto deja abierta la cuestión de la corporeidad de las apariencias. Pero Roy
Hoover piensa que Paul, simplemente en virtud de decir que Cristo "me apareció a mí también",
implica que las apariciones anteriores a los discípulos fueron "del mismo carácter y significado" que
la visión que Pablo experimentó (p. Esta inferencia es demasiado fácil. Ciertamente, Pablo quiso
atribuir a la apariencia que presenció el mismo significado que las apariencias tenían para los
discípulos (1 Cor 9: 1). Pero precisamente por esa razón no podemos inferir que las apariciones
anteriores fueron del mismo carácter que la visión de Pablo. Muchos en Corinto dudaron del
apostolado de Pablo, e incluirse en una lista de testigos del Señor resucitado sería un argumento a su
favor. Por lo tanto, Paul está ansioso por incluir

él mismo en la lista, y al hacerlo, no está tratando de reducir las apariencias anteriores a

experiencias puramente visionarias; más bien, está tratando de llevar su experiencia a la objetividad
y realidad de los demás ". Incluso John Dominic Crossan reconoce este punto, como hemos visto
(p.51). Por lo tanto, simplemente no estamos justificados, sobre la base de que Pablo se incluye a sí
mismo en la lista de testigos, al inferir que todas las apariciones fueron eventos puramente
visionarios. El intento de Hoover de reforzar su reclamo apelando a la palabra opthe de Pablo
(p.131) es una vieja estratagema, explotada por Gundry (pp. 116-17) y rechazada por los
comentaristas. El hecho es que ophthe es un término tan elástico como apareció la palabra en inglés
y no dice nada sobre la fisicalidad de lo que apareció.
La segunda línea de evidencia de respaldo apela nuevamente al criterio de atestación múltiple.
Los Evangelios atestiguan de forma independiente las apariciones postmortem de Jesús, incluso en
algunas de las mismas apariciones que se encuentran en la lista de Pablo. Wolfgang Trilling explica:

De la lista en 1 Cor 15, los informes particulares de los Evangelios ahora deben ser
interpretados. Aquí puede ser de ayuda lo que dijimos acerca de los milagros de Jesús. Es
imposible "probar" históricamente un milagro particular. Pero la totalidad de los informes
milagrosos no permite ninguna duda razonable de que Jesús de hecho realizó "milagros". Eso se
aplica análogamente a los informes de apariencias. No es posible asegurar históricamente el
evento particular. Pero la totalidad de los informes de las apariencias no permite ninguna duda
razonable de que Jesús, de hecho, dio testimonio de sí mismo de esa manera "3.
La apariencia de Pedro está atestiguada independientemente por Pablo y Lucas (1 Cor 15: 5; Lc
24:34), la aparición a los Doce por Pablo, Lucas y Juan (1 Cor 15: 5; Lc 24: 36-43; Jn 20: 19-20), la
aparición a las discípulas por Mateo y Juan (Mt 28: 9-10; Jn 20: 11-17), y las apariciones a los
discípulos en Galilea por Marcos, Mateo y Juan (Mc 16: 7; Mt 28: 16-17; Jn 21).
Tomadas secuencialmente, las apariencias siguen el patrón de Jerusalén-Galilea-Jerusalén,
coincidiendo con las peregrinaciones festivas de los discípulos cuando regresaban a Galilea
después de la Pascua / Fiesta de los Panes sin levadura y viajaban nuevamente a Jerusalén dos
meses más tarde para Pentecostés. Por lo tanto, la afirmación de Hoover de que las narrativas de
la aparición de la resurrección son incompatiblemente diversas (página 135) se considera no solo
irrelevante sino falsa.
En resumen, todos estamos de acuerdo en que después de la crucifixión de Jesús, varios
individuos y grupos de personas experimentaron apariciones de Cristo vivo de entre los muertos. La
verdadera manzana de la discordia será cómo estas experiencias son las mejores para ser
explicadas.

Origen de la manera cristiana

Hecho 4: Los discípulos originales creían que Jesús había resucitado de entre los muertos a pesar de
Hecho 4: Los discípulos originales creían que Jesús había resucitado de entre los muertos a pesar de
tener todas las razones para no hacerlo. Enumero tres aspectos de la situación de los discípulos
después de la crucifixión de Jesús que pusieron un signo de interrogación detrás de la fe y la
esperanza que habían puesto en Jesús:

❑ Su líder estaba muerto, y los judíos no tenían fe en un Mesías moribundo, mucho menos en alza.

❑ De acuerdo con la ley judía, la ejecución de Jesús como un criminal lo mostró como un hereje, un
hombre literalmente bajo la maldición de Dios.

❑ Las creencias judías sobre la vida después de la muerte impidieron que alguien se levantara de los
muertos antes de la resurrección general en el fin del mundo.

Es importante entender, con respecto al primer aspecto de su situación, que en la expectativa

judía, el Mesías conquistaría a los enemigos de Israel y restauraría el trono de David, no sería
vergonzosamente ejecutado por ellos. La ignominiosa ejecución de Jesús a manos de Roma fue una
refutación tan decisiva como podría ser para un judío del primer siglo que Jesús no era el esperado
Mesías de Israel sino otro impostor fallido. Los movimientos mesiánicos fallidos no fueron nada
nuevo en el judaísmo, y dejaron a sus seguidores con básicamente dos alternativas: o irse a casa o
encontrar un nuevo Mesías. Estas fueron, sin duda, elecciones difíciles, como enfatiza Goulder,
pero sin embargo fueron las elecciones que tuvieron. Después de examinar tales movimientos
mesiánicos fallidos antes y después de Jesús, NT Wright comenta:
Hasta donde sabemos, todos los seguidores de estos movimientos mesiánicos del primer siglo
estaban fanáticamente comprometidos con la causa. Ellos, si es que alguien, podrían sufrir esta
bendecida enfermedad del siglo XX llamada "disonancia cognitiva" cuando sus expectativas no
se materializaron. Pero en ningún caso, en todo el siglo anterior a Jesús y un siglo después de
él, ¿sabemos de algún grupo judío que haya dicho que su líder ejecutado había resucitado de
los muertos y que realmente era el Mesías después de todo24?
Wright plantea la interesante pregunta: si los discípulos no querían simplemente irse a casa, ¿por
qué no eligieron a alguien más, como James, para ser el Mesías? Como hermano menor de Jesús,
habría sido la elección natural. Pero aunque James eventualmente emergió como el líder más
poderoso en la iglesia de Jerusalén, nunca fue llamado el Mesías. Cuando Josefo se refiere a él, lo
llama simplemente "el hermano del así llamado Mesías" (Antiquities of the Jews 20.200). Con base
en la experiencia típica de los movimientos mesiánicos fallidos, es de esperar que los discípulos se
hayan ido a su casa o se hayan comprometido con otra persona, pero sabemos que no lo hicieron, lo
cual es necesario explicar.
En cuanto al segundo punto, la ley del Antiguo Testamento dictaba que cualquier persona
ejecutada colgando de un árbol estaba bajo la maldición de Dios (Deut 21:23), y los judíos
aplicaron este veredicto a los ejecutados por crucifixión también. Así, visto a través de los ojos de
un seguidor judío de Jesús en el siglo primero, la crucifixión significó mucho más que la muerte del
amado maestro de uno, similar a la muerte de Sócrates. Más bien fue una catástrofe; porque
significaba que, lejos de ser el Ungido de Dios, Jesús de Nazaret había sido maldito por Dios. Los
discípulos habían estado siguiendo a un hombre a quien Dios había rechazado en los términos más
inequívocos.
Finalmente, la esperanza judía en la resurrección de los muertos era invariablemente una
esperanza corporativa y escatológica. La resurrección de todos los justos muertos se llevaría a cabo
después de que Dios trajo el mundo tal como lo conocemos a su fin. Al examinar la literatura judía,
Joachim Jeremias concluyó:

El judaísmo antiguo no sabía de una resurrección anticipada como un evento de la historia. En

ninguna parte se encuentra en la literatura nada comparable a la resurrección de Jesús.
Ciertamente, se conocían las resurrecciones de los muertos, pero estas siempre se referían a las

resucitaciones, el regreso a la vida terrenal. En ningún lugar en la literatura judaica posterior se

 resucitaciones, el regreso a la vida terrenal. En ningún lugar en la literatura judaica posterior se
trata de una resurrección a SoFa (gloria) como un evento de la historia.
Visto desde esta perspectiva, la afirmación de Hoover de que la idea judía de la resurrección
proporcionó una opción teológica plausible para sustentar la fe de los discípulos incluso después
de la ejecución de Jesús (página 140) es engañosa. Porque incluso si la fe de los discípulos en
Jesús hubiera logrado sobrevivir a la crucifixión, a lo sumo habrían esperado su reunión con él en
la resurrección final y quizás hubieran conservado su tumba como un santuario, donde los huesos
de Jesús podrían descansar. hasta la resurrección escatológica. Esa fue la esperanza judía. Del
mismo modo, la afirmación de Goulder de que las creencias judías sobre la vida después de la
muerte eran "bastante variadas" (p.95) es engañosa. Los puntos de vista judíos sobre la vida
futura no eran monocromáticos, algunos afirmaban la resurrección, algunos inmortalizaban el
alma, otros negaban la inmortalidad por completo, pero todos eran uno en su concepción de lo que
significaba la resurrección de los muertos. Pero, protestas de Goulder, se creía que aunque
Moisés había muerto, sin embargo, "estaba cerca" y que Jeremías "estaba vivo después de su
muerte y podía alentar a los Macabeos en sus guerras" (p.95). Estos ejemplos son
contraproducentes para el reclamo de Goulder. Porque, como explica Gundry (p.107), la
aparición de figuras fallecidas como Moisés y Elías en la transfiguración de Jesús no tuvo nada
que ver con la resurrección literal. Jeremías tampoco le dio a Judas Maccabaeus una espada de
oro "con la cual derrotarás a tus adversarios" (2 Mac. 15:16), porque este era el contenido de un
sueño que Judas relató para reunir a sus tropas (v. 11) . Por lo tanto, los ejemplos de Goulder son
ineptos. Goulder cree que Peter, como hombre sin educación, puede no haber sido lo
suficientemente sofisticado como para darse cuenta de que las resurrecciones no ocurren aparte
de la resurrección general en el fin del mundo (p. 95). Pero la mentalidad religiosa popular,
precisamente porque tiene menos matices, tenderá a aceptar categorías religiosas estándar. Todos
sabían que la resurrección ocurriría cuando Dios resucitara a los muertos en el fin del mundo. Por
lo tanto, en los Evangelios mismos encontramos a los discípulos retratados como completamente
desconcertados por las predicciones de Jesús de que sería asesinado y en tres días resucitaría, ya
que sabían que Elías debía venir antes de la resurrección del tiempo del fin (Marcos 9: 9-13 , 31-
32). O bien, cuando Jesús le asegura a Marta que su hermano Lázaro resucitará, ella responde:
"Sé que resucitará en la resurrección en el último día" (11:24). Ella no tenía idea de que Jesús
estaba a punto de traerlo de vuelta a la vida. Mi punto no es que estos incidentes sean históricos -
quizá la mayoría de los críticos los consideren escritos después del hecho- sino que estos pasajes
ilustran el entendimiento religioso popular entre los creyentes judíos de que la resurrección de los
muertos era una noción exclusivamente escatológica. Por lo tanto, la apelación de Goulder a la
falta de entrenamiento teológico formal de Peter para explicar por qué Peter interpretó su
experiencia visionaria de una manera tan poco judía fracasa.
Sin embargo, a pesar de tener toda la predisposición a lo contrario, es un hecho indiscutible que
los primeros discípulos de repente y sinceramente llegaron a creer que Dios había resucitado a Jesús
de Nazaret de entre los muertos. Gunther Bornkamm ha enfatizado:

Esta fe no es la experiencia peculiar de unos pocos entusiastas o una opinión teológica peculiar
de unos pocos apóstoles, que con el tiempo tuvieron la suerte de prevalecer ... No, dondequiera
que hubiera testigos y confraternidades cristianas primitivas y por mucho de su mensaje y
teología variados, todos son uno en la creencia y la confesión al Resucitado26.
Cualquier historiador responsable que desee dar cuenta de los orígenes del cristianismo debe
explicar el origen de esta creencia por parte de aquellos que conocieron y siguieron a Jesús. La
mayoría de todos estarán de acuerdo con Luke Johnson cuando escribe: "Se requiere algún tipo de
experiencia transformadora poderosa para generar el tipo de movimiento que tuvo el cristianismo
más temprano y el tipo de literatura que es el Nuevo Testamento" .27 La pregunta es: ¿cuál es la
mejor manera? explicar esa experiencia, ¿por la resurrección de Jesús o por alucinaciones (también
conocidas como "visiones de conversión") por parte de los discípulos?
En resumen, hay cuatro hechos que cualquier hipótesis histórica adecuada sobre el destino de
Jesús debe explicar: su entierro honorable, el descubrimiento de su tumba vacía, sus apariciones
postmortem y el origen de la creencia de los discípulos en su resurrección.
Segunda contienda
Segunda contienda

Después de haber expuesto en mi primera afirmación la base de datos inductivos que cualquier
hipótesis histórica adecuada debe explicar, propongo mi segundo argumento: la mejor explicación
de estos hechos es que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos.
Una vez más, Gundry protesta mi formulación de esta afirmación. "Desde un punto de vista
estrictamente histórico", dice, no podemos "concluir válidamente" que Dios resucitó a Jesús de entre
los muertos, sino solo que Jesús resucitó de entre los muertos (p.105). Pero mi formulación teísta de
la disputa fue bastante deliberada. Una vez también sostuve que la hipótesis apropiada debería ser
"Jesús resucitó de entre los muertos" y que la naturaleza milagrosa de la resurrección era una
pregunta posterior. Pero mi interacción con Gregory Cavin, quien en su disertación doctoral aplicó
el cálculo de probabilidad, específicamente el Teorema de Bayes, a las diversas hipótesis
propuestas para explicar los cuatro hechos estudiados anteriormente, " me llevó a concluir que la
hipótesis" Jesús resucitó de entre los muertos " es demasiado ambiguo Porque esta hipótesis puede
interpretarse como "Jesús resucitó naturalmente de entre los muertos" o "Jesús resucitó
milagrosamente (o sobrenaturalmente) de entre los muertos", y las asignaciones de probabilidad que
uno da a estas dos interpretaciones pueden ser muy divergentes. Que Jesús resucitó naturalmente de
entre los muertos, es decir, que todas las células de su cuerpo volvieron a la vida espontáneamente,
es una hipótesis tan absurdamente improbable que virtualmente cualquier otra explicación -
alucinaciones, muerte aparente, incluso abducción ET- lo hará. ser más probable Pero si la hipótesis
de que Jesús resucitó milagrosamente de la muerte es improbable dependerá de si uno está de
acuerdo o no con Hume en que los milagros son inaceptablemente improbables. Esa es una cuestión
filosófica que debe enfrentarse directamente y a la que volveremos. Si bien no estoy usando el
cálculo de probabilidad para ponderar las hipótesis en este debate, " todavía creo que es evidente
que la hipótesis general de que" Jesús resucitó de entre los muertos "es demasiado ambigua para
servir de manera útil como explicación. Dependiendo de cómo lo interprete, las evaluaciones de uno
sobre cómo se mide según los criterios de la mejor explicación serán muy diferentes. Entonces, es
necesario tener claro que uno está ofreciendo una explicación sobrenatural: "Dios resucitó a Jesús
de entre los muertos".

Si bien la mayoría de los estudiosos del Nuevo Testamento están de acuerdo con mi primer
argumento, no se puede decir lo mismo de mi segundo. Para muchos, si no la mayoría, estarán de
acuerdo con Gundry en que, como historiadores, no pueden ofrecer explicaciones sobrenaturales de
los hechos. Esto no me molesta en lo más mínimo. Porque la cuestión del naturalismo
metodológico, en la historia como en las ciencias, es una cuestión filosófica y, por lo tanto, está
fuera del dominio de la experiencia de los estudiosos del Nuevo Testamento. Aquí la entrada de un
filósofo interdisciplinario como Steve Davis será relevante. En segundo lugar, estoy muy contento
de admitir, en aras de la discusión si es necesario, que mi hipótesis no es una conclusión
"estrictamente histórica". Llámalo una hipótesis teológica, si quieres. Incluso si el historiador qua
historian está excluido por alguna restricción metodológica para extraer esta conclusión, eso no
significa que nosotros (o el historiador en sus horas libres) no podamos, como hombres y mujeres
que buscan descubrir la verdad sobre la vida y el mundo, dibujalo. Ofrezco la hipótesis teológica
como la mejor explicación de los hechos y estoy dispuesto a someterla al mismo criterio utilizado
para evaluar cualquier hipótesis histórica.

La hipótesis de la alucinación

Ahora en este debate tenemos ante nosotros dos hipótesis en competencia, que llamaré la Hipótesis
de Resurrección y la Hipótesis de la Alucinación, respectivamente. No uso la palabra alucinación
peyorativamente, como algunos de nuestros comentaristas suponen; más bien, una alucinación es una
visión no verrical. Es una apariencia para su perceptor que no tiene correlación extramental y es una
proyección del propio cerebro del perceptor. Por lo tanto, es puramente subjetivo y no corresponde
a ninguna realidad. Eso es lo que Ludemann considera que son las apariciones de la resurrección.
Sospecho que cualquier preferencia por parte de él o de los demás por la terminología de "visiones"
en lugar de "alucinaciones" simplemente refleja un deseo de hacer que la hipótesis sea más
apetecible para la sensibilidad religiosa. Porque una visión subjetiva es solo una alucinación; si no,
entonces se nos debe alguna explicación de cuál es la diferencia entre una visión subjetiva y una
entonces se nos debe alguna explicación de cuál es la diferencia entre una visión subjetiva y una
alucinación.

Ahora para comparar objetivamente la Hipótesis de Resurrección y la Alucinación

Hipótesis. Utilizo los seis criterios de McCullagh para probar descripciones históricas: alcance
explicativo, poder explicativo, verosimilitud, ad hoc, de acuerdo con las creencias aceptadas y
superioridad a las hipótesis rivales. Y yo sostengo que la Hipótesis de Resurrección es la mejor
explicación de las dos. Después de explicar en mi primer discurso cómo la Hipótesis de la
Resurrección cumple con estos criterios bastante bien, en mi primera refutación sostengo que la
Hipótesis de la Alucinación, por el contrario, marcha muy mal. Permítanme ahora revisar y ampliar
mi evaluación de este último a la luz de los comentarios de los encuestados.
Criterio 1: alcance explicativo. Aquí está el fallo central de la Hipótesis de la Alucinación.
Ofrecido solo como una forma de explicar las apariciones postmortem de Jesús, su alcance
explicativo es demasiado estrecho. Para explicar la tumba vacía, uno debe unir alguna hipótesis
independiente a la Hipótesis de la Alucinación. Ahora, por supuesto, como nuestros encuestados nos
recuerdan, Liidemann niega el hecho de la tumba vacía. Pero esa es una cuestión de disputa, y en
nuestra discusión vimos cuán débiles y conjeturales eran los tratamientos de Liidemann, Hoover y
Goulder del entierro y la tumba vacía. En cierto sentido, su negación del entierro y la tumba vacía de
Jesús nace de la necesidad: por una vez que admites estos hechos, la inadecuación del alcance
explicativo de la Hipótesis de la Alucinación se vuelve patente, y la teoría está en serios problemas.
Por esa razón, los críticos escépticos se encuentran en la incómoda posición de negar un hecho tan
banal como el honroso entierro de Jesús, reconocido por la mayoría de los eruditos como histórico.

A este respecto, Gundry proporciona algunas poderosas razones para pensar que las alucinaciones
de Jesús después de su ejecución no habrían provocado la creencia en su tumba vacía (pp. 108-9).
Esto será especialmente relevante cuando consideramos el poder explicativo de la Hipótesis de la
Alucinación con respecto al origen del Camino Cristiano.
Criterio 2. • Poder explicativo. Es de destacar que Goulder ha elegido dar derecho a su respuesta
"El poder explicativo de ConversionVisions". Aquí damos por el argumento de que Pedro
experimentó una "visión de conversión" o alucinación de Jesús después de su muerte debido a los
factores psicológicos postulados por Liidemann y Goulder. La pregunta entonces es si esta
explicación tiene poder suficiente para explicar las apariciones post mortem y el origen de la
creencia de los discípulos en la resurrección de Jesús. Ofrezco dos razones para pensar que estos
hechos no están bien explicados por la Hipótesis de la Alucinación.
Primero, con respecto a las apariencias, la diversidad de las apariencias no está bien explicada
por medio de tales visiones. Las apariciones se vivieron en diferentes momentos, por diferentes
personas, por grupos, en diversos lugares y bajo diversas circunstancias, y no solo por creyentes,
sino por escépticos, incrédulos e incluso enemigos. Roy Hoover se queja de este último reclamo
como "una pieza de retórica inflada" porque nadie vio a Jesús que no era o "no se hizo creyente"
(p.134). ¡Pero, por supuesto, cualquier no creyente que vio la aparición del Jesús resucitado se hizo
creyente! Fue ver al Señor resucitado que los catapultó de la incredulidad a la creencia. El punto es
que no fueron solo los verdaderos creyentes quienes vieron las apariciones de Jesús sino también
personas como Tomás, Santiago el hermano de Jesús y el fariseo Saulo de Tarso.

Esta diversidad es muy difícil de explicar recurriendo a las alucinaciones. Para las alucinaciones
requieren un estado psicológico especial por parte del perceptor. Pero dado que un complejo de
culpa ex hypothesi obtuvo solo para Peter y Paul, la diversidad de las apariencias postmortem debe
explicarse como una especie de contagio, una reacción en cadena. Pero en su descripción de
"visiones secundarias", Goulder no describe nada de esto (pp. 96-98). El comportamiento colectivo
catalogado por Smelser, como los avistamientos de
Bigfoot o de OVNIS, no son ejemplos de alucinaciones o visiones subjetivas en absoluto. Nadie
intenta explicar los avistamientos de Bigfoot diciendo que las personas tenían visiones subjetivas de
Bigfoot. Más bien vieron una forma oscura moviéndose en los arbustos distantes, o encontraron
Bigfoot. Más bien vieron una forma oscura moviéndose en los arbustos distantes, o encontraron
grandes huellas en la nieve o el barro, o en otros casos simplemente inventaron una historia. O bien,
los avistamientos de OVNIs en su mayoría son globos meteorológicos, relámpagos, ilusiones ópticas
o mentiras, no alucinaciones. Las alucinaciones requieren una preparación psicobiológica muy
especial y generalmente están asociadas con enfermedades mentales o abuso de sustancias. Los tipos
de comportamiento colectivo a los que apela Goulder no son experiencias alucinatorias. Pero en los
casos de las apariciones postmortem de Jesús, es universalmente reconocido que los discípulos
vieron las apariciones del Señor resucitado. Ciertamente, bien pudo haber existido en la iglesia
primitiva la afirmación falsa de una apariencia del Señor análoga a la conducta masiva descrita por
Goulder, pero nadie piensa que los Doce, por ejemplo, simplemente hayan confundido una forma
distante para Cristo. o inventado la historia de su apariencia y luego estaban preparados para ir a la
muerte tortuosa en testimonio de su verdad. Por lo tanto, las apariciones de la resurrección no tienen
paralelo en los casos de Goulder.
Recuerde que es la diversidad lo que está en cuestión aquí, no solo incidentes individuales.
Incluso si uno pudiera compilar a partir de los libros de casos una amalgama consistente en casos
separados de alucinaciones durante un período de tiempo (Liidemann [página 451 sin duda
consideraría las visiones marianas en Medjugorje un ejemplo de este tipo), alucinaciones masivas
(Liidemann tomaría la visión en Lourdes es un caso así), alucinaciones a varios individuos, y así
sucesivamente, el hecho es que no existe una sola instancia en los libros de casos que muestren la
diversidad involucrada en las apariciones postmortem de Jesús. Solo compilando casos no
relacionados puede construirse algo análogo.

También menciono tres casos específicos que no están bien explicados por la Hipótesis de la
Alucinación:

❑ James. El hermano de Jesús no creía que su hermano mayor fuera el Mesías o incluso alguien
especial durante su vida (Mc 3:21, 31-35, 6: 3, Jn 7: 1-10). Pero inesperadamente encontramos a los
hermanos de Jesús entre los reunidos en el aposento alto en la adoración cristiana después de las
apariciones de resurrección (Hechos 1:14), y con el tiempo, Santiago emerge como un líder en la
iglesia de Jerusalén (Hechos 12:17; Gál 1:19). ) Aprendimos de Josefo que James finalmente fue
martirizado por su fe en Jesucristo durante un lapso en el gobierno civil a mediados de los años 60.
Esta notable transformación se debe con toda probabilidad al hecho, registrado por Pablo, de que
"luego se apareció a Jacobo" (1 Co 15: 7). El propio Ludemann llega a decir que es "cierto" que
James experimentó una aparición de resurrección de Jesús, 30 pero se muestra extrañamente mudo
cuando se trata de explicar cómo explica su teoría esa experiencia. La hipótesis de la alucinación
tiene un débil poder explicativo con respecto a esta apariencia, ya que James, como incrédulo y sin
parte de la comunidad cristiana, era poco probable que experimentara una "visión secundaria" de
Jesús resucitado. Por lo tanto, incluso un crítico liberal como Hans Grass puede llamar a la
aparición de James. Una de las pruebas más sólidas "de la resurrección de Jesús".

❑ Los quinientos hermanos. La mayoría de estas personas todavía estaban vivas en el año 55 DC
cuando Pablo escribió 1 Corintios y podría ser cuestionado acerca de la experiencia. Ludemann
explica esta aparición como una referencia legendaria del evento de Pentecostés, que representa
como una experiencia de "éxtasis de masas". " Pero tal explicación es débil, no solo porque todavía
había testigos oculares que podían corregir desarrollos legendarios, sino porque el evento de
Pentecostés fue fundamentalmente diferente de una aparición de resurrección. Como Hans Kessler en
su crítica a la sugerencia de Ludemann escribe:

Igualar esta apariencia con el evento de Pentecostés es más que cuestionable, especialmente
dado que en Hechos 2: 1-13 faltan todas las características de una narración de Pascua (sobre
todo la aparición de Cristo), y, a la inversa, en los primeros textos de Pascua el El espíritu no
juega ningún papel. 3

Sería altamente inverosímil que un evento como Pentecostés (que supuestamente se ha conservado
más o menos exactamente en la tradición cristiana como se encuentra en Hechos 2) haya
evolucionado hacia una aparición de resurrección, dado que el evento no tenía ninguno de los
elementos básicos de una apariencia, ¡especialmente la aparición de Cristo! Y una vez más, el punto
elementos básicos de una apariencia, ¡especialmente la aparición de Cristo! Y una vez más, el punto
merece subrayar que mientras que, como nos recuerda Goulder, rara vez ocurren alucinaciones
colectivas, es la diversidad de todos estos tipos diferentes de apariencias que grava la fuerza
explicativa de la Hipótesis de la Alucinación.

❑ Las mujeres. Que las mujeres fueron las primeras receptoras de una aparición post mortem de
Jesús está comprobada y establecida por el criterio de vergüenza, como hemos visto. Por esta razón,
como informa Kremer, hay una tendencia creciente en las investigaciones recientes a considerar esta
apariencia como "anclada en la historia". 34 Ludemann mismo lo llama "históricamente cierto",
aunque su teoría lo obliga a negar de manera gratuita su primacía.35 En ninguna parte en el Nuevo
Testamento, sin embargo, ni siquiera en 1 Corintios 15: 5, se dice que Pedro fue el primero en ver la
aparición de la resurrección de Cristo, a pesar de la suposición generalizada de su prioridad
cronológica. Más bien, las mujeres tienen prioridad. Sin duda, se los omite de la lista en 1 Corintios
15: 5-7 porque nombrarlos como testigos hubiera sido peor que inútil en una cultura patriarcal. Pero
esto es fatal para la hipótesis de Ludemann, ya que la experiencia de las mujeres no puede
considerarse como una "visión secundaria" impulsada por la experiencia de Peter. Como no
compartían la culpa de Pedro, habiendo permanecido singularmente fieles a Jesús hasta el final,
carecían de las condiciones psicológicas especiales que llevaban a las alucinaciones de Jesús. Por
lo tanto, la hipótesis de Ludemann-Goulder no tiene poder explicativo con respecto a esta
apariencia. En resumen, la Hipótesis de la Alucinación no tiene un fuerte poder explicativo con
respecto a la diversidad de las apariciones de la resurrección.
Segundo, la Hipótesis de la Alucinación tiene un poder explicativo débil con respecto al origen
de la creencia de los discípulos en la resurrección de Jesús. Las visiones subjetivas, o
alucinaciones, no tienen correlación extramental, sino que son proyecciones del propio cerebro del
perceptor. Por eso, en respuesta a Gundry (página 110), no pueden contener nada que ya no esté en
la mente, al igual que los sueños no. Entonces, si como una erupción de conciencia culpable, Pablo
o Pedro hubieran proyectado visiones de Jesús vivo, lo habrían visualizado en el paraíso. Pero tales
visiones exaltadas de Cristo dejan sin explicación su creencia en su resurrección. James DG Dunn
exige:

¿Por qué concluyeron que fue Jesús resucitado de entre los muertos? ¿Por qué no simplemente
una visión del hombre muerto? ¿Por qué no las visiones 'desarrolladas' con el aparato de la
expectativa apocalíptica, que vienen en las nubes de gloria y similares ... ? ¿Por qué sacar la
asombrosa conclusión de que la resurrección escatológica ya había tenido lugar en el caso de
un solo individuo separado de y antes de la resurrección general?

Como lo indica la última pregunta de Dunn, la inferencia "Él ha sido levantado de la muerte", tan
natural para nuestros oídos, hubiera sido completamente antinatural para un judío del primer siglo.
En el pensamiento judío, ya existía una categoría perfectamente adecuada para describir la
experiencia postulada de Pedro: Jesús había sido asumido en el cielo. Una suposición es una
categoría completamente diferente de una resurrección (ver Gundry, pp. 1089). Deducir de las
visiones celestiales de Jesús que él había sido resucitado iba en contra del pensamiento judío en dos
aspectos fundamentales, como hemos visto, mientras que la suposición de Jesús en el cielo habría
sido la conclusión natural. Hasta donde puedo decir, todo lo que obtenemos de nuestros escépticos
encuestados en respuesta a este problema es la observación de Goulder sobre la falta de educación
de Peter. Tal respuesta no inspira confianza en el poder explicativo de la Hipótesis de la
Alucinación.

Por lo tanto, la Hipótesis de alucinación no solo no explica la tumba vacía (alcance

explicativo estrecho), sino que tampoco explica bien los hechos que debe explicar, a saber, las
apariciones postmortem y el origen de los discípulos. creencia en la resurrección de Jesús (poder
explicativo débil).

Criterio 3: plausibilidad. Aquí menciono dos aspectos en los que la hipótesis de la alucinación
es inverosímil. Primero, hay poca verosimilitud en el psicoanálisis de Peter y Paul de Liidemann.
Aquí hago dos puntos:
 Aquí hago dos puntos:
No hay datos
1. suficientes para hacer un psicoanálisis de Pedro y Pablo. Todo lo que tenemos de Pablo son
algunos pasajes autobiográficos en sus cartas, y la información acerca de la psique de Pedro es, por propia
admisión de Liidemann, "incomparablemente peor". No tenemos en el Nuevo Testamento ninguna
narración de la experiencia de Pedro de ver a Jesús sino meramente un par de referencias epigramáticas:
"entonces apareció a Cefas" (1 Cor 15, 5); "Jehová ha resucitado, y se ha aparecido a Simón" (Lc 24:34).
¡Eso es! Toda la teoría de Ludemann se basa en conjeturas imaginativas sobre el estado psicológico de
Peter, del cual no sabemos casi nada. Increíblemente, Goulder dice que Peter era "propenso a las visiones"
porque fue testigo de la transfiguración y tuvo una visión en Joppa (página 93). Esto es jugar a "escoger y
elegir" académicamente con narrativas del Nuevo Testamento. El problema es que si Goulder está
dispuesto a aceptar la historicidad de estas narrativas, entonces ¿por qué no está dispuesto a aceptar las
narraciones del entierro y el tugurio vacío, que están mucho mejor atestiguadas que la transfiguración o las
narraciones de Joppa? El hecho es que simplemente no tenemos los datos duros necesarios para hacer lo
que Ludemann y Goulder proponen.
Además, la reconstrucción imaginativa de Goulder del estado emocional de Peter siguiendo sus
negaciones y la crucifixión de Jesús (página 93) no logra diagnosticar correctamente el verdadero
problema al que se enfrentó Peter. ¡No fue tanto que le había fallado a su Señor como que su Señor
le había fallado! Goulder no puede entrar en la mentalidad de un judío del primer siglo que había
estado siguiendo a un pretendiente mesiánico fallido. Cualquier burla y desprecio que enfrentaría no
sería por su fracaso en ir a su muerte con Jesús -después de todo, todos los demás lo habían
abandonado también- sino más bien por haber seguido al falso profeta de Nazaret en primer lugar.
¡Algún Mesías que resultó ser! ¡Algún reino que inauguró! Lo primero que hizo Peter desde que dejó
a su esposa y su familia para seguir a Jesús fue ¡negar a este pretendiente! Como Grass ha enfatizado
en su mordaz crítica de la hipótesis de la visión subjetiva, una de las mayores debilidades de esa
teoría es que realmente no puede tomarse en serio qué catástrofe fue la crucifixión para la fe de los
discípulos en Jesús. 38 Ignorando el desastre de la cruz, Goulder imagina sin una pizca de evidencia
a Peter preocupado por sí mismo luchando con su propia culpa y vergüenza en lugar de luchar con
las expectativas mesiánicas rotas. Para que nadie diga que tales expectativas destrozadas llevaron a
Pedro a alucinar a Jesús vivo de los muertos, permítanme simplemente repetir que tal esperanza no
existía en Israel, ni con respecto al Mesías ni a la resurrección final. Vincular estos conceptos es el
resultado, no la causa, de la experiencia de los discípulos.
La evidencia
2. que tenemos sugiere que Pablo no luchó con un complejo de culpa bajo el

Ley judía Las limitaciones de tiempo me impidieron examinar la afirmación de Liidemann de que en
Romanos 7: 7-25 se nos revela la experiencia precristiana de Pablo bajo la ley. Gundry tiene razón
al decir que esta posibilidad debe ser considerada (p.111). Pero aquí debe decirse que la
interpretación autobiográfica de Romanos 7: 7-25 en términos de la experiencia precristiana versus
cristiana de Pablo es abrumadoramente rechazada por los intérpretes y comentaristas
contemporáneos paulinos. El uso de Pablo del pronombre de primera persona singular y de los
verbos en tiempo pasado no son indicadores de la reflexión autobiográfica; más bien, el "yo" es el
yo representativo asumido por Pablo (véase Rom 3: 7; 1 Cor 6:15; 10: 29-30; 13: 1-3; Gal 2: 18-
19), y el tiempo pasado. los verbos vinculan su disquisición con la historia de pecado antes descrita
en el mundo (Rom 5: 12-14). Postular una división previa y posterior a la conversión es crear una
dicotomía falsa en este capítulo, ya que el cambio al tiempo presente en el versículo 14 no va
acompañado de un cambio en la actitud del hablante (véase verso 25). Por lo tanto, en palabras de
Kessler, "casi todos los expositores" de Romanos 7 desde finales de la década de 1920 han
abandonado la interpretación autobiográfica adoptada por Liidemann39. Cuando abordamos pasajes
genuinamente autobiográficos en las cartas de Pablo sobre su experiencia precristiana (Filipenses 3:
4-14), Como expliqué, encontramos una imagen bastante diferente.
El procedimiento de Liidemann en este punto es clásico. En respuesta a la objeción de que el
propio testimonio de Pablo indica que estaba satisfecho como judío y no sentía conflicto con la
culpa, Liidemann reprende que el conflicto de Pablo fue inconsciente.40 Esta típica jugada freudiana
hace que el psicoanálisis de Liidemann no sea infaltable, ya que cualquier evidencia en su contra es
simplemente reinterpretada en términos de la teoría misma. La hipótesis se revela así misma como
estéril. Goulder reconoce la insostenibilidad de Paul, el culpable de Liidemann, pero no tiene un
 estéril. Goulder reconoce la insostenibilidad de Paul, el culpable de Liidemann, pero no tiene un
sustituto psicológico convincente para dar cuenta de la experiencia de Paul (p.95) .41

Por lo tanto, tanto por su falta de datos como por su interpretación errónea de la experiencia de
Peter y Paul, el intento de la psicobiografía de Liidemann tiene poca verosimilitud.
En segundo lugar, también hay poca verosimilitud en la afirmación de Liidemann de que las
apariciones de resurrección no fueron más que experiencias visionarias. De nuevo, se pueden hacer
dos puntos:

El reclamo
1. de Ludemann se basa en la presuposición inverosímil de que la experiencia de Pablo en el

Damasco Road es paradigmático para todas las otras apariciones post mortem. La hipótesis de
Ludemann es así como una pirámide que equilibra su punto, porque si esta presuposición es falsa, no
hay razón para pensar que las experiencias de los discípulos fueron visionarias, y la teoría completa
se desvanece. Sorprendentemente, Liidemann mismo admite que Pablo en 1 Corintios 15 "no está
interesado en dar una explicación precisa de ... cómo fueron sus apariciones en la resurrección ... Lo
único importante para Pablo ... fue que habían tenido lugar. "42 Pero una vez que reconocemos que
la preocupación de Pablo en 1 Corintios 15: 3-8 es con el hecho de la aparición de Cristo, no con su
modo, y damos cuenta de la fuerte motivación de Pablo en su contexto histórico para agregar su
nombre a la lista de testigos, entonces no hay razón alguna para pensar que el testimonio de Pablo
implica que todas las apariciones postmortem fueron como el encuentro de Pablo después de la
censura.

El Nuevo2.Testamento consistentemente diferencia entre una visión de Cristo y una aparición resucitada de
Cristo. Como señala Goulder, Pablo estaba familiarizado con "visiones y revelaciones del Señor" (2 Cor
12: 1) (p.94). Sin embargo, Pablo, como el resto del Nuevo Testamento, no equiparó tales visiones de
Cristo con apariciones de resurrección. Las apariciones fueron para un círculo limitado de testigos en el
nacimiento del movimiento cristiano y pronto cesaron; la experiencia inoportuna de Pablo fue "el último de
todos" (1 Cor.
15: 8). Sin embargo, las visiones del Señor exaltado continuaron siendo experimentadas en toda la
iglesia. La pregunta entonces presiona: ¿Qué diferencia esencial existe entre una visión de Cristo y
una aparición de resurrección de Cristo? La respuesta del Nuevo Testamento parece clara: una
aparición de resurrección fue un evento extramental, mientras que una visión se limitó a la mente del
perceptor. Decir que un fenómeno era visionario no significa que fuera ilusorio. Los eruditos
bíblicos han encontrado necesario distinguir entre lo que a veces se llaman "visiones objetivas" y
"visiones subjetivas". Una visión objetiva, o menos engañosa y verídica, es una visión causada por
Dios. Una visión subjetiva o no verrugosa es un producto de la imaginación del perceptor. Una
versión verídica implica ver una realidad objetiva sin los procesos normales de percepción
sensorial. Una visión no verrical no tiene correlación extramental y, por lo tanto, es alucinatoria.
Ahora bien, las visiones del Cristo exaltado como las de Esteban (Hechos 7: 55-56), las de Pablo
(Hechos 22: 17-21) o las de Juan (Apocalipsis 1: 10-18) no fueron consideradas como alucinatorias;
pero tampoco contaron como apariciones de resurrección de Cristo. Por qué no? Porque las
apariencias de Jesús, en contraste con las visiones verídicas de Jesús, involucraban una realidad
extramental que cualquier persona presente podría experimentar. Incluso la experiencia de Pablo en
el camino de Damasco, que era semi-visionaria en naturaleza, podía contar como una apariencia real
porque la luz y la voz fueron experimentadas por los compañeros de viaje de Pablo (aunque ellos no
fueron experimentados por ellos como una revelación de Cristo). Como digo, esta parece ser la
respuesta consistente en todo el Nuevo Testamento a la pregunta de cuál era la diferencia entre una
visión y una apariencia de Jesús. Y esta respuesta es completamente judía en su carácter: los rabinos
distinguieron de manera similar entre una visión angélica y una apariencia angelical basada en si,
por ejemplo, la comida que el ángel había consumido se había ido realmente después de que la
apariencia había cesado.

Ahora bien, si esto es correcto, es devastador el reclamo de que las apariciones postmortem de
Cristo fueron experiencias visionarias. Porque entonces la distinción que se extiende por todo el
Nuevo Testamento entre una visión de Cristo y una aparición de resurrección de Cristo se vuelve
 Nuevo Testamento entre una visión de Cristo y una aparición de resurrección de Cristo se vuelve
inexplicable. Hace años, desafié a los eruditos escépticos a proporcionar cualquier explicación
plausible de esta distinción que no sea la diferencia entre la realidad intra y extramental. " Ese
desafío, que yo sepa, nunca se ha abordado. Liidemann admite que la mayoría de los exégetas
reconocen esta distinción, pero como no puede explicarlo, simplemente tiene que negarlo.
Por lo tanto, la afirmación de Liidemann de que las apariciones de resurrección de Jesús fueron
eventos visionarios es doblemente inverosímil, tanto en su presuposición de que todas las
apariencias se ajustaban al modelo de la experiencia de Pablo como en su incapacidad de hacer
inteligible la distinción del Nuevo Testamento entre una apariencia y una visión de Jesús. No solo
eso, sino que también hemos visto que su psicoanálisis de Pedro y Pablo tiene, en varios aspectos,
poca verosimilitud. Por lo tanto, la hipótesis de la alucinación no funciona bien cuando se evalúa
mediante el tercer criterio.
Criterio 4: acuerdo con las creencias aceptadas. De acuerdo con este criterio, esa hipótesis es la
mejor que nos obliga a abandonar la menor cantidad de creencias generalmente aceptadas. Pero la
hipótesis de Liidemann, de ser aceptada, nos obligaría a abandonar una serie de creencias
generalmente aceptadas por los estudiosos del Nuevo Testamento; por ejemplo, las creencias que

0 Jesús recibió un entierro honorable (por José de Arimatea).

❑ La tumba de Jesús fue descubierta vacía por algunas de sus mujeres seguidoras.

0 El psicoanálisis de figuras históricas es inviable.

❑ Pablo estaba básicamente satisfecho con su vida bajo la ley judía.

O La aparición a los quinientos hermanos fue distinta del evento en Pentecostés.

❑ El Nuevo Testamento hace una distinción entre una visión de Cristo y una aparición de
resurrección de Cristo.

Todas las declaraciones anteriores son conclusiones generalmente aceptadas de los estudiosos del
Nuevo Testamento; sin embargo, para adoptar la hipótesis de Liidemann, deberíamos rechazarlos a
todos. Esto pesa, al menos, contra la versión de Liidemann de la Hipótesis de la Alucinación.
Criterio 5 Ad hoc-ness. Una teoría se vuelve cada vez más ad hoc o artificial, en proporción al
número de suposiciones adicionales que nos exige adoptar. La Hipótesis de la Alucinación de
Liidemann implica varios supuestos adicionales.

Los discípulos
1. huyeron a Galilea la noche del arresto de Jesús. Liide Mann necesita esta suposición para
separar a los discípulos de la tumba de Jesús. De lo contrario, se vuelve difícil explicar por qué no
investigaron la tumba. Pero esta suposición no tiene una pizca de evidencia a su favor y, a primera vista, es
inverosímil en extremo.

Pedro estaba
2. tan obsesionado con la culpa que proyectó una alucinación de Jesús. Los registros no nos
dicen nada sobre el estado de la mente de Pedro después de su negación de Jesús. No tenemos ninguna
razón para pensar que la principal preocupación de Pedro frente a la ejecución de Jesús fue su falta de
apoyo a Jesús en lugar de la destrucción de las afirmaciones mesiánicas de Jesús.
Los discípulos
3. restantes se dejaron llevar tanto que también alucinaron visiones de Jesús. No tenemos
evidencia de que los otros discípulos, que presumiblemente carecían del complejo de culpabilidad de
Pedro, estuvieran emocionalmente preparados para alucinar visiones de Jesús vivo. Simplemente se nos
pide que asumamos esto.

Pablo tuvo
4. una lucha inconsciente con la Ley judía y una atracción secreta al cristianismo.

Como se dice que el conflicto fue inconsciente y la lucha secreta, esta suposición desafía el apoyo de
Como se dice que el conflicto fue inconsciente y la lucha secreta, esta suposición desafía el apoyo de
la evidencia. Es completamente ad hoc.

Estas son solo algunas de las suposiciones adicionales que uno debe adoptar para adoptar la
Hipótesis de la Alucinación de Liidemann. Por lo tanto, su teoría tiene un cierto aire de artimaña al
respecto.

Criterio 6. • Superioridad a hipótesis rivales. La hipótesis de la alucinación es un viejo

sombrero en la teología alemana, que Emanuel Hirsch expuso en la década de 1920, pero la
mayoría de los críticos no se convencen. Berger se queja de que el libro de Liidemann se compone
casi exclusivamente de posiciones recalentadas que han dominado la escuela Bultmann durante
más de cincuenta años ". Creo que podemos decir con confianza que la hipótesis de la alucinación
no ha demostrado su gran superioridad a las teorías rivales, incluida la hipótesis de la
resurrección.
A menudo, la evaluación de las hipótesis históricas es difícil porque una hipótesis puede ser
fuerte en relación con ciertos criterios, pero débil en comparación con otros. El oficio del
historiador implica evaluar el peso relativo de estas fortalezas y debilidades. Pero la hipótesis de la
alucinación no funciona bien cuando se evalúa según alguno de nuestros criterios. Su alcance
explicativo es demasiado estrecho, su poder explicativo es demasiado débil para explicar los
fenómenos que trata de explicar, es inverosímil en ciertos aspectos importantes, contradice una serie
de creencias aceptadas, es ad hoc y no lo es. superar a sus rivales en el cumplimiento de los
criterios anteriores. La única esperanza que queda para los defensores de la Hipótesis de la
Alucinación es que la Hipótesis de Resurrección fracasará aún más miserablemente al cumplir los
mismos criterios, de modo que la Hipótesis de la Alucinación salga victoriosa.

La hipótesis de la resurrección

Como explico brevemente en mi discurso de apertura, sin embargo, la Hipótesis de Resurrección

parece cumplir nuestros criterios con éxito. Su mayor debilidad es que es ad hoc al requerirnos
suponer que Dios existe. Pero para aquellos de nosotros que somos teístas, ese no es un problema
insuperable.
¿Por qué, entonces, los críticos escépticos rechazan la Hipótesis de Resurrección? Aquí el
análisis de Roy Hoover está en el blanco: implica un conflicto de visiones del mundo fundamentales.
Tanto liberales como conservadores han reconocido este punto. Por ejemplo, el estudioso escéptico
Ingo Broer observa:
El problema con la discusión sobre la cuestión de la resurrección no consiste, al final, en el
hecho de que los argumentos ya se hayan intercambiado en principio y rara vez se confronten
con nuevos argumentos, cuya conclusión obviamente se reduce a otras cosas, por ejemplo,
sobre ciertas concepciones de la intervención de Dios en la historia y de la vida de la iglesia
primitiva.45

Del mismo modo, el conservador RT France escribe:

En el nivel de su carácter literario e histórico, tenemos buenas razones para tratar los
evangelios seriamente como una fuente de información sobre la vida y la enseñanza de Jesús, y
por lo tanto sobre los orígenes históricos del cristianismo. Los historiadores antiguos a veces
han comentado que el grado de escepticismo con el que los eruditos del Nuevo Testamento se
acercan a sus fuentes es mucho mayor de lo que se podría pensar justificado en cualquier otra
rama de la historia antigua. De hecho, muchos historiadores antiguos se considerarían
afortunados de tener cuatro cuentas tan responsables, escritas dentro de una o dos generaciones
de los eventos y conservadas en una gran cantidad de pruebas manuscritas como para ser desde
el punto de vista de la crítica textual prácticamente incontestable en todo menos en detalle. Más
allá de ese punto, la decisión de hasta qué punto un académico está dispuesto a aceptar el

registro que ofrecen es probable que esté más influenciada por su apertura a una cosmovisión
 registro que ofrecen es probable que esté más influenciada por su apertura a una cosmovisión
"sobrenaturalista" que por consideraciones estrictamente históricas ".

El problema no es, como opina Hoover, que las dos partes no se entiendan entre sí ni defiendan
puntos de vista inconmensurables. Más bien, la dificultad se puede entender mejor como un
desacuerdo sobre qué tipo de explicaciones constituyen las opciones en vivo para una mejor
explicación de los hechos.
De acuerdo con el patrón de razonamiento inductivo conocido como inferencia a la mejor
explicación, al explicar un conjunto de datos, primero armamos un grupo de opciones en vivo y
luego seleccionamos del grupo, sobre la base de ciertos criterios, esa explicación que, si es
verdadera , sería mejor explicar los datos.47 El problema en cuestión es que los naturalistas
científicos no permitirán que las explicaciones sobrenaturales estén en el grupo de opciones en vivo.
Aunque Hoover reconoce que yo mismo estoy abierto a una explicación sobrenatural, él afirma
erróneamente que no estoy abierto a una explicación científico naturalista (p. 126). Pero en el
sentido de incluir explicaciones científicas naturalistas en el conjunto de opciones en vivo,
claramente estoy abierto, porque evalúo tal explicación usando los criterios estándar para ser una
mejor explicación en lugar de desechar esa hipótesis sin más. Por el contrario, Hoover está tan
seguro de que las explicaciones sobrenaturales están equivocadas que se cree justificado porque ya
no está abierto a ellas: "Pero tener la mente abierta interminablemente o ser encerrado, como dijo
una vez un colega mío, es no es una virtud. Es una falta de pensamiento, una falla en el aprendizaje,
una falla en la decisión y tal vez una falla de nervio "(p.128). Esta notable declaración hace evidente
que para Hoover las explicaciones sobrenaturales ni siquiera pueden permitirse en el grupo de
opciones en vivo. Pero, por supuesto, si solo se permiten explicaciones naturalistas en el conjunto de
opciones en vivo, entonces la afirmación o prueba de que la Hipótesis de la Alucinación es la mejor
explicación es hueca. Porque podría admitir felizmente que de todas las explicaciones naturalistas
de barril, la mejor explicación naturalista es la Hipótesis de la Alucinación. Pero, por supuesto, la
pregunta no es si el
Hipótesis de alucinación es la mejor explicación naturalista, pero si es cierto. Después de todo,
como enfatiza Hoover, estamos interesados en la veracidad, no en la ortodoxia (ya sea naturalista o
sobrenaturalista). Entonces, para estar seguros de que no está excluyendo la verdadera teoría de
siquiera ser considerada, Hoover debería tener buenas razones para limitar el conjunto de opciones
en vivo a explicaciones naturalistas. ¿Pero él?
Aquí el ensayo de Hoover decepciona. La confianza en sí mismo de la sección de apertura, en la
que rechaza las explicaciones milagrosas, se combina con la pobreza de su argumentación. Todo lo
que encuentro es una cita de Gordon Kaufmann, a quien Hoover ensalza por su "impresionante
claridad y poder persuasivo" (pp. 126-27). Esto no es un signo alentador, ya que la habilidad
filosófica de Kaufmann ha sido expuesta ampliamente (y hasta dolorosamente) en los análisis de
Stump, Kretzmann y Plantinga.49 Creo que cualquiera que haya leído esas críticas sería
extremadamente reacio a citar a Kaufmann como su autoridad en estos asuntos. Incluso en la cita
citada por Hoover, todo lo que se nos dice es que la idea de un Ser divino fuera o más allá del
universo "aturde la mente" (p. 127). ¿Es esto una discusión? La mecánica cuántica perturba la mente;
lo mismo ocurre con la teoría de la relatividad y la física de partículas, ¿deberíamos rechazar
también todas estas teorías? ¿Se supone que hay alguna incoherencia en la noción de un Ser más allá
del universo? Los astrofísicos analizan rutinariamente la posibilidad de otros mundos o realidades
"fuera" o más allá de nuestra variedad de espacio-tiempo. Entonces, ¿qué problema ve Hoover en la
idea de un Dios trascendente? Él nunca nos dice. Tampoco nos dice por qué está de acuerdo con
Kaufmann en que la idea de un Ser divino "moviéndose inmanentemente dentro del universo no es
más fácil" (p. 127). Los comentarios de Hoover confirman la observación de Tom Morris, que cité
en mi discurso de apertura: uno casi nunca ve en los escritos de los teólogos la exposición de ningún
argumento que pretenda refutar el teísmo tradicional. Hoover simplemente asume que "cómo son
realmente las cosas" no puede ser como el teísta tradicional dice que son, por lo tanto, su dicotomía
de ortodoxia versus veracidad.
Por el contrario, Steve Davis, un filósofo muy respetado, ofrece en su respuesta al menos una
defensa razonada de la posibilidad de eventos causados sobrenaturalmente. Él cuidadosamente
distingue entre el naturalismo metodológico y el naturalismo metafísico y proporciona los criterios
distingue entre el naturalismo metodológico y el naturalismo metafísico y proporciona los criterios
para cuando se prefiere una explicación sobrenatural. Contrariamente a lo que dice Goulder, no es el
caso que una explicación sobrenatural deba considerarse solo "cuando está totalmente perdida para
una natural" (p.102), porque, después de todo, cualquier explicación tiene algún alcance explicativo,
poder explicativo, verosimilitud , etc. Decir que uno debe estar totalmente perdido es un subterfugio
para decir que nunca debemos considerar una explicación sobrenatural. Por el contrario, como
sugiere Davis, uno puede adoptar una explicación sobrenatural en caso de que todas las
explicaciones naturales no cumplan con éxito los criterios para una mejor explicación como una
sobrenatural. Davis continúa explicando que una comprensión adecuada del concepto de milagro no
implica ni una violación de las leyes naturales ni la negación del método científico (págs. 74-75; ver
página 105). Davis reconoce con razón que, ante la moción, la cuestión de los milagros es si el
sobrenaturalismo es defendible o una opción en vivo (página 76).
Esta pregunta, a su vez, como Hoover discierne correctamente, depende de nuestra concepción de
Dios (página 144). Tradicionalmente, Dios es concebido como un Creador personal, trascendente
del mundo, que es causalmente activo en él. Contrariamente a Hoover, la pregunta tampoco depende
de si uno ve el universo como un sándwich de tres pisos (véase la página 78). Más bien, la pregunta
depende de si uno cree que el mundo es distinto de Dios y susceptible a su influencia causal.
Aplaudo la franqueza y la perspicacia de Hoover al llamar nuestra atención sobre este tema crucial.
Pero ahora debemos preguntarnos, ¿qué razón hay para pensar que el concepto tradicional de Dios es
objetable? Aquí, como Davis observa (p.76), enfrentamos una circularidad curiosa: se nos dice que
si el concepto tradicional de Dios ya no es defendible, entonces los milagros ya no son creíbles, sino
la razón por la cual un concepto tradicional de Dios no es sostenible. más sostenible es que los
milagros son increíbles. Hoover está razonando así en un círculo y, hasta donde puedo ver, no ofrece
ninguna razón que implique una rechazo al concepto tradicional de Dios.
En la raíz, entonces, el escepticismo sobre la resurrección de Jesús se basa, no en la ausencia de
evidencia histórica, sino en el escepticismo sobre la existencia de un Dios Creador del universo. Si
el lector, como Hoover o LUdemann, simplemente se encuentra incapacitado para creer en los
mirades y, por lo tanto, en la resurrección de Jesús, tal vez incluso a pesar de un anhelante deseo de
creer, entonces lo alentaría a dar un paso atrás en la evidencia de la resurrección y para estudiar y
meditar en el concepto de Dios. Debes darte cuenta de que el mundo puede ser un lugar mucho más
maravilloso de lo que has imaginado hasta ahora.
Puede ser que aún no haya discernido las señales de la existencia de Dios a su alrededor. Medite
sobre la provocadora observación de William James: "Podemos estar en el universo como perros y
gatos en nuestras bibliotecas: ver los libros y escuchar la conversación, pero no tener ni idea del
significado de todo". "Creo que Dios ha colocado "señales de trascendencia" a nuestro alrededor,
apuntando más allá del mundo natural hasta su base en un Creador sobrenatural.51 Desafío al lector
que está luchando con la creencia en los milagros a contemplar estas señales y ver si no apuntan a
Dios más allá del universo. Si lo hacen, entonces los milagros se convierten en un juego de niños
para un Creador tan trascendente.
Por otro lado, si no existe tal Dios o si la resurrección de Jesús es un producto de la imaginación
de los discípulos, entonces no tengamos doblez teológica sobre la fe de la resurrección que continúa
en "la búsqueda de la justicia" y "la cultivo de la excelencia moral "(p.143). Los teólogos liberales
ingenuos no parecen apreciar el hecho de que el ácido erosionante del naturalismo científico no
puede detenerse en lo que respecta a las creencias morales que aprecian. En el naturalismo
científico, los valores morales son solo el subproducto arraigado de la evolución sociobiológica y,
por lo tanto, sin significado objetivo. Como explica Michael Ruse:

La moral es una adaptación biológica no menos de manos, pies y dientes. Considerado como un
conjunto de afirmaciones racionalmente justificables sobre un objetivo, la ética es ilusoria.
Aprecio que cuando alguien dice "Ama a tu prójimo como a ti mismo", piensen que se están
refiriendo más allá de sí mismos. Sin embargo, tal referencia es verdaderamente sin
fundamento. La moral es solo una ayuda para la supervivencia y la reproducción ... y cualquier
significado más profundo es ilusorio52

Además, pregunto, ¿qué significado tiene la vida si todo lo que enfrentamos es la muerte, no solo
Además, pregunto, ¿qué significado tiene la vida si todo lo que enfrentamos es la muerte, no solo
como individuos sino colectivamente como una especie destinada a la extinción en la inevitable
muerte por calor del universo?
Esto presenta una imagen bastante sombría para el teólogo liberal. En un notable discurso ante la
Academia Estadounidense para el Avance de la Ciencia en 1991, LD Rue, confrontado con la difícil
situación del hombre moderno, concluyó audazmente que no nos queda más remedio que engañarnos
a nosotros mismos mediante una "mentira noble" y pensar que y el universo realmente tiene valor53.
Afirmando que "la lección de los últimos dos siglos es que el relativismo intelectual y moral es
profundamente el caso", Rue reflexiona que la consecuencia de tal realización es la búsqueda de la
integridad personal (o realización personal) ) y la búsqueda de la coherencia social se vuelven
independientes unos de otros. Esto se debe a que en la visión relativista, la búsqueda de la
autorrealización se radicaliza radicalmente: cada persona elige su propio conjunto de valores o
significado. "No hay un significado final u objetivo en el mundo o en el yo. No existe un vocabulario
universal para integrar la cosmología y la moralidad". Si queremos evitar "la opción del
manicomio", donde se persigue la autorrealización independientemente de la coherencia social, y "la
opción totalitaria", donde la coherencia social se impone a expensas de la integridad personal,
entonces no tenemos más remedio que abrazar algunos Noble mentira que nos inspire a vivir más
allá de intereses egoístas y así lograr la coherencia social. Una Mentira Noble es aquella que "nos
engaña, nos engaña, nos impulsa más allá del propio interés, más allá del ego, más allá de la familia,
la nación, [y] la raza". Es una mentira porque nos dice que el universo está impregnado de valor (que
es una gran ficción), porque reclama la verdad universal (cuando no la hay) y porque me dice que no
debo vivir por mi propio interés. (lo cual es evidentemente falso). "Pero sin tales mentiras, no
podemos vivir".

Tal es la solución a la difícil situación humana forzada sobre el teólogo liberal. Porque al tiempo
que reconocen que su rechazo del concepto tradicional de Dios y una cosmovisión sobrenaturalista
implica que también rechazamos "las ideas ... que dependen de" ellos (p.142), él sin embargo desea
preservar "una fe que cree en la indispensabilidad de ... virtudes y valores incluso frente a pruebas
desconcertantes "(p.143). Como miembro del mundo moderno, conoce la supuesta verdad del
naturalismo científico y, sin embargo, se aferra irracionalmente a los valores morales que tal
cosmovisión naturalista erosiona por completo. La teología liberal es una mentira noble. Para vivir,
el teólogo liberal debe vivir en autoengaño.

No solo es una Mentira tan repugnante, sino que al final incluso la opción de la Mentira Noble es
inviable. Por cuanto
¿Se puede creer en tales mentiras nobles mientras que al mismo tiempo se cree en la cosmovisión
del naturalismo científico? Cuanto más convencido estés de la necesidad de una Noble Lie, menos
capaz eres de creer en ella. Al igual que un placebo, la Noble Lie solo funciona para aquellos que
creen que es la verdad. Una vez que hemos visto a través de la ficción, la Mentira ha perdido su
poder sobre nosotros. Por lo tanto, irónicamente, la Noble Lie no puede resolver la dificultad
humana para cualquiera que haya llegado a ver esa situación.

Por lo tanto, la opción de Noble Lie conduce, en el mejor de los casos, a una sociedad en la que
un grupo elitista de illuminati (¿teólogos liberales?) Engaña a las masas por su propio bien
perpetuando el Noble Ile. Pero, ¿por qué deberíamos seguir a las masas en su engaño? ¿Por qué
deberíamos sacrificar la autorrealización por una ficción? Si el naturalismo científico es cierto,
entonces ¿por qué pretender (si pudiéramos) que no conocemos esta verdad y vivimos en su lugar?
Si uno responde: "Por el bien de la coherencia social", uno puede preguntarse legítimamente por qué
debería sacrificar mi propio interés en aras de la coherencia social. La única respuesta que el
naturalista puede dar es que la coherencia social es lo mejor para mí, pero el problema con esta
respuesta es que el interés propio y el interés del rebaño no siempre coinciden. Además, si soy lo
suficientemente poderoso, puedo buscar el interés propio con poca consideración por la coherencia
social. Por lo tanto, incluso la Noble Lie al final no podrá satisfacer las necesidades de la condición
humana.

Afortunadamente, sin embargo, todas estas operaciones de rescate son innecesarias. Porque ni el
 Afortunadamente, sin embargo, todas estas operaciones de rescate son innecesarias. Porque ni el
teólogo liberal ni el naturalista científico a quien sigue han mostrado ninguna incoherencia o
obstáculo insuperable para creer en el Dios de la Biblia. Si Dios existe, entonces el valor y el
significado tienen un fundamento seguro y trascendente en Dios mismo. Más que eso, se convierte en
una opción en vivo para creer que este Creador trascendente ha actuado inmanentemente en el mundo
para revelarnos su amor y propósito. Jesús de Nazaret afirmó ser tal revelación. Si Dios lo resucitó
de entre los muertos, entonces tenemos buenas razones para escuchar sus afirmaciones.

'GH von Wright con Heikki Nyman, eds., Culture and Value, trad. Peter Winch (Chicago:
Universidad de Chicago Press, 1980), p. 33n.

3Gerd Ludemann, ¿Qué sucedió realmente con Jesús? Un acercamiento histórico a la resurrección,
trans. John Bowden (Louisville, Ky .: Westminster John Knox, 1995), pp. 134-35.

2William Lane Craig, Evaluación de la Evidencia del Nuevo Testamento para la Historicidad de la
Resurrección de Jesús, Estudios en la Biblia y el Cristianismo temprano (Lewiston, NY: Edwin
Mellen, 1989), pp. 41820.

4Ibid., P. 135.

6Ibid., P. 137.

'Ibid., P. 136.

7David Hume, Una investigación sobre el entendimiento humano, ed. LA Selby-Bigge, 3ª ed., Con
texto revisado y notas de PH Nidditch (Oxford: Clarendon Press, 1975), p. 114.
elmmanuel Kant, Critique of Pure Reason, trad. Norman Kemp Smith (Nueva York: St. Martin's
Press, 1965), A51 / B75, pág. 93.

"Rudolf Bultmann," El Nuevo Testamento y la Mitología ", en Kerygma and Myth, ed Hans Werner
Bartsch (Nueva York: Harper & Row, 1961), p.5.

"Para una discusión y una evaluación crítica de la afirmación de Kant sobre nuestra incapacidad para
comprender a Dios / las cosas en sí mismas (ya sea la perspectiva de" un mundo "o" dos mundos "),
vea Warrant Christian Belief de Alvin Plantinga (Nueva York: Oxford University Press , 1999), pp.
3-30.

"FH Bradley, Apariencia y Realidad, 2da ed. (Oxdord: Clarendon Press, 1930), p.1.
"Gerd Ludemann, The Unholy en las Sagradas Escrituras, trans. John Bowden (Louisville:
Westminster John Knox, 1997). Por sus comentarios sobre" El antijudaísmo en el Nuevo Testamento
", ver pp. 76-127.

"El editor animó tanto a Craig como a Ludemann a ofrecer respuestas sustantivas: LOdemann resultó
ser un tercio de la longitud de Craig.

14 CE Robert J. Miller, "¿Qué demuestran las historias sobre la (s) resurrección (es)?" en Will the
Real Jesus Please Stand Up? ed. Paul Copan (Grand Rapids, Mich .: Baker, 1998), págs. 77-78.

3Gerd Li demand, "Zwischen Karfreitag y Ostem", en Osterglaube ohne Auferstehung? ed.

Hansjiirgen Verweyen, Quaestiones Disputatae 155 (Freiburg: Herder, 1995), p. 21; cf. Liidemann,
Lo que realmente sucedió, p. 6.

'Gerd Liidemann, ¿Qué sucedió realmente con Jesús? Un acercamiento histórico a la resurrección,
trans. John Bowden (Louisville, Ky .: Westminster John Knox, 1995), p. 1.
'Ibid., P. 3.
'Ibid., P. 3.

4LUdemann, "Zwischen Karfreitag y Ostern", p. 27; cf. Ludemann, "Fur die Junger war sie sietig",
Evangeltsche Zeitung, 2 de febrero de 1994; Liidemann, What Really Happened, pv

5LUdemann no lo expresa exactamente de esta manera; él dice que cualquiera que tenga un elemento
sobrenatural o milagroso detrás de los eventos de la Semana Santa debe admitir abiertamente que él
o ella es un fundamentalista (Ludemann, "Zwischen Karfreitag y Ostern", página 7). Ver también
Liidemann, La Resurrección de Jesús: Historia, Experiencia, Teología, trad. John Bowden
(Minneapolis: Fortress, 1994), p. 180.

6John AT Robinson, El rostro humano de Dios (Philadelphia: Westminster Press, 1973), p. 131.

7Jacob Kremer, Die Osterevangelien: Geschichten um Geschichte (Stuttgart: Katholisches

Bibelwerk, 1977), pp. 49-50.
9Gerd Liidemann, "Die Auferstehung Jesu", en Fand the Auferstehung wtrklich statt? ed. Alexander
Bommarius (Dusseldorf: Parega Verlag, 1995), p. 28.

10Liidemann, Resurrección de Jesús, p. 207.

8Ludemann, Lo que realmente sucedió, p. 80.

'Ibid., P. 118.

"Ibid., P. 45.

"Wolfgang Trilling, Fragen zur Ceschichtlichkeit Jesu (Dusseldorf: Patmos Verlag, 1966), página
157.

'Klaus Berger,' Ostern fallt nicht aus! Zum Streit urn das 'kritische Buch fiber die Auferstehung', "Idea
Spektrum 3 (1994): págs. 21-22. Compare Berger, "Die Auferstehung Jesu Christi", en Fand the
Auferstehung udrklich statt? ed. Alexander Bommarius (Dusseldorf: Parega Verlag, 1995), p. 48.

16W * demann, Resurrección de Jesús, p. 116.

"Hans Freiherr von Campenhausen, Der Ablauf der Osterereignisse y das leere Grab, 3ª rev. Ed.,
Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften (Heidelberg: Carl Winter, 1966),
pp. 44-49.

C. Behan McCullagh, Justifying Historical Descriptions (Cambridge: Cambridge University Press,

1984), p. 19.

"I.iidemann," Zwischen Karfreitag y Ostem, "p.23.

19Ludemann, "Die Auferstehung Jesu", p. dieciséis.

24 Anthony Flew, "declaración negativa", en ¿Salió Jesús de entre los muertos? ed. Terry L. Miethe
(San Francisco: Harper & Row, 1987), p. 4.

'Thomas V. Morris, Filosofía y la fe cristiana, Universidad de Notre Dame Estudios en la filosofía

de la religión 5 (Notre Dame: Universidad de Notre Dame Press, 1988), pp. 3-4.
n Véase William Paley, A View of the Evidences of Christianity, 2 vols., 5th ed. (1796; reimpresión,
Westmead, Reino Unido: Gregg, 1970); Gottfried Less, Wahrheit der christlichen Religion
(Göttingen: GL)
Forster, 1776); George Campbell, disertación sobre los milagros (1762, Londres: Thomas Tegg,
Forster, 1776); George Campbell, disertación sobre los milagros (1762, Londres: Thomas Tegg,
1840);

Richard G. Swinburne, El concepto de milagro (Nueva York: Macmillan, 1970); John Earman,

"Bayes, Hume y Miracles", Faith and Philosophy 10 (1993): 293-310; George I. Mavrodes,

"El teorema de Bayes y el tratamiento de los milagros de Hume", Trinity Journal, ns, 1 (primavera de
1980): 47-61; William Alston, "Acción Divina: ¿Sombra o Sustancia?" en The God Who Acts:
Philosophical and Theological Explorations (University Park: Pennsylvania State University Press,
1994).

10Ludemann, Resurrección de Jesús, p. 12.

"Ibid., P.249.

"Así que no es cierto, como dijo Klaus Berger sobre mi libro en relación con la historia del tilt en
blanco, que hay cuatro cuentas independientes. Hace tiempo que retiró esa declaración, después de
una discusión pública durante la cual le recordé eso.
2Fnedrich Delitzsch, Die grosse Tauschung. • Krltische Betracbtungen zu den aluestamentlichen
Berlchten aberlsraels Eindringen en Kanaan, Gottesoffen-barung vom Sinai y Wirksamkelt der
Propheten (Stuttgart: Deutsche Verlags-Anstalt, 1921), pp. W.

'¿Ves a Gerd LUdemann, Virgin Binh? La historia real de María y su hijo Jesús (Harrisburg: Trinity
International, 1998), pp. 17-28.

'MI. Earle Ellis, ed., El Evangelio de Lucas, New Century Bible (Londres: Nelson, 1966), p. 273.

2Martin Hengel y Anna Maria Schwemer, Paul Entre Damasco y Antioquía, trad. John Bowden
(Louisville, Ky .: Westminster John Knox, 1997), p. 342; cf. pp. 40-41.

4Gerd Liidemann, La Resurrección de Jesús Historia, Experiencia, Teología, trad. John Bowden
(Minneapolis: Fortress, 1994), p. 30: "Cualquiera que no comparta la presuposición hecha aquí no
podrá hacer nada de lo que sigue".

3 Krister Stendahl, "Pablo entre judíos y gentiles", en Pablo entre judíos y gentiles (Filadelfia:
Fortress, 1976), pp. 12-13; cf. P. 80, "El apóstol Pablo y la conciencia introspectiva de Occidente".

'John Dominic Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography (San Francisco: HarperSanFrancisco,

1994), p. 169.

"Soy consciente de que los teólogos ortodoxos objetarán y dirán:" No se pueden comparar las
apariciones de Pascua con las apariciones posteriores ". Mi respuesta es que, según Lucas (ya en el
Nuevo Testamento), Pablo no ha visto al Señor como lo han hecho los Doce (véase Hechos 1:21).
Eso, de nuevo, es una fabricación para empezar. Ver mis herejes.- El otro lado del cristianismo
temprano (Louisville, Ky .: Westminster John Knox, 1996) para este y otros temas relacionados.

'Ver, por ejemplo, Stephen T. Davis, Risen Indeed: Haciendo sentido de la resurrección (Grand
Rapids, Mich .: Eerdmans, 1993).

11 tiene varias preguntas sobre el argumento de Liidemann en La resurrección de Jesús: Historia,

Experiencia, Teología, trans. John Bowden (Minneapolis: Fortress, 1994), y ¿Qué sucedió realmente
con Jesús? Un acercamiento histórico a la resurrección, trans. John Bowden (Louisville, Kentucky .:

Westminster John Knox, 1995). Pero en estas observaciones actuales me limitaré casi por completo
Westminster John Knox, 1995). Pero en estas observaciones actuales me limitaré casi por completo
a los problemas que surgieron en el debate entre Craig y Liidemann.

3 Véase, por ejemplo, CD Broad, "Teoría de la credibilidad de los milagros de Hume", en Human
Understanding, ed. A. Sesonske y N. Fleming (Belmont, Calif .: Wadsworth, 1965), pp. 86-98. Ver
también Richard G.

Swinbume, The Concept of Miracle (Londres: Macmillan, 1970) y Miracles (Londres: Macmillan,

1989); David Basinger y Randall Basinger, Filosofía y Milagro. El debate contemporáneo

(Lewiston, NY: Edwin Mellen, 1986); Robert A. Larmer, ¿agua en el vino? Una investigación del
concepto de milagro (Kingston: McGill-Queen's University Press, 1988); y Robert A. Larmer,
Questions of Miracles (Kingston: McGill-Queen's University Press, 1996).

• Liidemann lo llama "el método no teísta" y dice que el objetivo de este método es hacer historia y
ciencia "como si Dios no hubiera sido dado".

"Digo" en un sentido general "porque estoy en desacuerdo con la afirmación de LUdemann de que
Pablo pensaba que la parusía ocurriría dentro de la vida de los creyentes de la primera generación.

6 Véase Anthony Quinton, "Spaces and Times", Philosophy 37 (abril de 1962): 130-47, así como
otros ensayos en la discusión que generó: por ejemplo, Keith Ward, "The Unity of Space and Time",
Philosophy 42 ( Enero de 1967): 68-74; y Richard G. Swinburne, "Times", Analysis 25, no. 6
(19641965): 185-91.
'Ver también Juan 3:13; 6:62; 8:14, 21; 13: 3, 33, 36; 14: 4 - 5, 28; 16: 5, 10, 17, 28; 20:17;
Romanos 8:34; Efesios 1:20; 4: 8-10; 1 Timoteo 3:16; Hebreos 4:14; 1 Pedro 3:22.

"En la parte de preguntas y respuestas del debate, que no está incluida en este libro, Liidemann
rechazó la autenticidad del período de cuarenta días. "Jesús no les habló durante cuarenta días",
dijo. "Es un desarrollo posterior hecho por Luke". No puedo refutar este reclamo; Liidemann tiene
razón en que el período de cuarenta días no se menciona en Pablo o Marcos. Pero seguramente la
ausencia de cualquier mención de ello en esas dos fuentes, ninguno de los cuales contiene
narraciones de apariciones de resurrección de todos modos (Pablo solo los enumera en 1 Cor 15) no
prueba que Lucas acaba de hacer la cosa fuera de toda la ropa.

10Thomas F. Torrance, Espacio, Tiempo y Resurrección (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1976),
p. 110 n .; cf. también pp. 126-28.

! John Calvin tiene claro que después de la ascensión, Cristo estuvo presente en el cielo en su
condición corporal: "Su cuerpo fue elevado arriba a los cielos". Ver Institutos de la religión
cristiana (Philadelphia: Westminster Press, 1960), 2.16.14.

"Thomas C. Oden, The Word ofLtfe (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992), página 508.

"2Pero es posible hacer un argumento totalmente histórico-crítico a favor de la historicidad de la

ascensión de Jesús y en contra de la historicidad de las antiguas ascensiones paganas. La cuenta de
Lucan es tranquila, tranquila y discreta, mientras que los relatos paganos (o al menos todos los que
conozco) son salvajes, imaginativos, fantásticos, de cuento de hadas y llenos de adornos.
13 Como lo hace Donald Hagner en Craig A. Evans y Donald A. Hagner, eds., Anti-Semitism and
Early Christianity: Issues of Faith and Polemic (Minneapolis: Fortress, 1993), p. 128. No definiré
estos términos exactamente como lo hace Hagner, pero encuentro útil su discusión.

"No niego que algunos rechazarían esta distinción o al menos categorizarían como antisemitas ciertas
"No niego que algunos rechazarían esta distinción o al menos categorizarían como antisemitas ciertas
afirmaciones o puntos de vista que yo llamaría antijudaicos. Pero ese hecho no refuta el punto que
estoy planteando. El simple desacuerdo con los judíos no constituye -Semitismo.

"Evans y Hagner, antisemitismo y cristianismo temprano", página 15 n. Nótese que en esta cita Evans
está usando el término anti-judío de una manera diferente a la que yo uso, en mi sentido, el Nuevo
Testamento y el cristianismo son anti-judíos. Judío.

16 Como señala Donald Hagner (ibid., P.136), Pablo habla de manera igualmente abrumadora contra
los cristianos a quienes ve como un error; ver Rom 11: 8-10; 16:18; 2 Cor 11: 13-15; Gal 5:12; Fil
3: 2, 18-19.

"¿Son los judíos, todos judíos, incluidos los judíos de hoy, responsables de la muerte de Jesús? Por
supuesto que no (excepto en el sentido teológico de que la pecaminosidad de todas las personas hizo
necesaria la muerte expiatoria de Jesús). Ciertos judíos de Jesús Al parecer, el día debe tener una
responsabilidad considerable, pero también ciertos romanos. La crucifixión fue, después de todo, un
castigo romano, que solo debieron imponer los funcionarios romanos. Decir que toda la nación judía
fue responsable de la muerte de Jesús es tan absurdo casi no vale la pena comentar.
Lamentablemente, la única razón por la que vale la pena comentar es que ha habido personas que la
han aceptado.

18 Véase, por ejemplo, Franklin H. Linell, The Crucifixion of the Jews (Nueva York: Harper &
Row, 1975), págs. 2, 5: "La piedra angular del antisemitismo cristiano es el mito de la superación o
el desplazamiento". Este mito, dice, "ya suena con una nota genocida" y tiene "implicaciones
asesinas que los asesinos con el tiempo deletrearán".

"Sin embargo, hay declaraciones de cristianos posteriores, por ejemplo, por parte de algunos de los
padres de la iglesia y por Lutherthat no puedo exonerar de la acusación de ser antisemita.

"En la sección de preguntas y respuestas del debate, que no está incluida en este libro, LUdemann
hizo la interesante observación de que el valor de la tolerancia como virtud moral fue aceptado por
la iglesia solo como resultado de la Ilustración, no como un resultado de las enseñanzas del Nuevo
Testamento. Ahora Craig tiene razón en que la tolerancia y el respeto amoroso hacia las personas es
una virtud cristiana que deben practicar todos los que honran la vida y las enseñanzas de Jesús. Pero
me inclino a pensar que hay algo en el punto de LUdemann también. De hecho, creo que a menudo ha
sido el caso de que la iglesia ha aprendido cosas del mundo secular. Seguramente algo como esto ha
sucedido en otro tema que plantea Liidemann, a saber, la ordenación de mujeres. De hecho, puede
ser algo bueno si un movimiento secular hace que los cristianos reexaminen sus suposiciones y lean
sus propias Escrituras de nuevo. No estoy de acuerdo con el audaz afirmación de Liidemann de que
"la tolerancia no está enraizada en la Biblia", ni tampoco con su afirmación de que la razón de la
intolerancia cristiana es la cristología elevada. Pero creo que tiene razón en que la iglesia en gran
parte despertó al valor de la tolerancia (que ya existe en sus propias Escrituras) en gran medida
como resultado de los movimientos seculares.
'He cambiado estas líneas ligeramente para no citar a nadie. Pero los sentimientos expresados en
estas líneas son similares a las cosas que han dicho los estudiosos recientes y contemporáneos que
escriben sobre la resurrección de Jesús.

"Debatí el tema con el profesor James Dunn en una reunión de la sección británica del Studiorum
Novi Testamenti Societas en Sheffield en 1991. Ese documento ha sido impreso más de una vez, más
recientemente como" The Baseless Fabric of a Vision ", en Resurrección Reconsiderada, ed. G.
D'Costa (Oxford: One World, 1996), pp. 48-61.

2M. J. Meadow y RD Kahoe, Psychology of Religion (Nueva York: Harper & Row, 1984), p. 90.

3T. ND Mettinger, The Dethronement of Sabaoth, Coniectanea biblica: Serie del Antiguo Testamento
3T. ND Mettinger, The Dethronement of Sabaoth, Coniectanea biblica: Serie del Antiguo Testamento
18

(Lund: Gleerup, 1982), da ilustraciones en 21ff. y argumenta un caso similar para el trasfondo de las
visiones de Ezequiel.

'Arthur Koestler, Arrow in the Blue (Londres: Collins, 1952), citado por William Sargant, Baffle for
the Mind (Garden City, NY: Heinemann, 1957), p. 85.

'Leon Festinger, Una teoría de la disonancia cognitiva (Stanford: Stanford University Press, 1957).
"Robert Carroll, When Prophecy Failed (Londres: SCM Press, 1979).

9E. D. Starbuck, uno de los pioneros del tema, escribió: "Por inexplicable que sea, los hechos de la
conversión son un proceso natural" (? Be Psychology of Religion [Nueva York: Scribner, 1903],
página 143).

'S. de Sanctis, Conversión religiosa (ET: Londres: Kegan, Paul, 1927).

6Sangante, Batalla por la Mente.

10W. D. Rees, British Medical Journal4 (octubre de 1971): 37-41, citado por T. Beardsworth, A
Sense of Presence (Oxford: Religious Experience Research Unit, 1977), pp. 12-14. Beardsworth
enfatiza que la mayoría de los pacientes eran ingleses.

"Carl Gustav Jung, Contribuciones a la Psicología Analítica (ET, Nueva York: Harcourt Brace,
Londres: K. Paul, Trench, Triibner, 1928), P. 257.

12I3ei dd RaisInen, Paul and the Law (Londres: SCM Press, 1982), p. 232.

13J. C. Beker, Paul the Apostle (Filadelfia: Fortaleza, 1980), p. 237.

"JR Stewart," Sasquatch Sightings en Dakota del Sur ", en Explorando lo Paranormal, editor GK
Zollschan y otros (Bridport, Reino Unido: Prism, Nueva York: Avery, Lindfield, NSW: Unity,
1989), pp. 287304.
"Neil J. Smelser, Teoría del Comportamiento Colectivo (Londres: Roudedge, 1962), pp. 12-22.

No hay palabras para la madre en el texto griego de Marcos 15:47 y Marcos 16: 1, como se aclara
en la Versión revisada. Allí la palabra madre está impresa en cursiva para advertir al lector que
es la interpretación de los traductores.

"Uno siempre debe ser cauteloso cuando se hace un llamamiento a" la mayoría de los académicos ",
ya que tiende a excluir cualquier idea nueva. ¿A dónde llegarían Galileo o Darwin si se hubieran
doblegado?

'Ver de los léxicos griegos que la palabra andres de Lucas connota adultez en comparación con la
juventud.

3Liidemann acepta la historicidad de la visión subjetiva de María Magdalena aparte de la historia de

una tumba vacía (Resurrection of Jesus, pp. 157-61, y especialmente Gerd Liidemann, What Really
Happened to Jesus: A Historical Approach to the Resurrection, trans John Bowden [Louisville, Ky .:
Westminster John Knox, 1995], página 66).

2La historia encontrada en Herodotus Histories 4.14-15 y citada por Liidemann (Resurrection
ofjesus History, Experience, Theology, trans. John Bowden [Minneapolis: Fortress, 1994], pp. 119-
20) menciona la desaparición del cuerpo de un hombre se cree que acaba de morir, el desacuerdo de
20) menciona la desaparición del cuerpo de un hombre se cree que acaba de morir, el desacuerdo de
otro hombre que afirma haberlo visto y haber hablado con él, la reaparición del primer hombre siete
años después, otra desaparición y otra reaparición en otro lugar 240 años después de su primera
reaparición. Pero la historia no menciona ninguna resurrección; más bien, usa el sustantivo griego
phasma, "aparición, fantasma".

6Ver, por ejemplo, 2 Macabeos 7: 1-23; 1 Enoc 24: 1-27: 5; 51: 1-4; 2 Baruch 29: 1-30: 5; Sibylline
Oracles 4: 171-92; Testamento de Abraham B7: 16; Pseudo-Philo Antigüedades Bíblicas 3:10.

"Con alguna justificación, Liidemann se queja de que Craig está convirtiendo las" visiones "en"
alucinaciones ".

Por otro lado, Liidemann llama a E. Earle Ellis, a quien Craig cita como apoyo, un
"fundamentalista". Ese término, como dice la vieja sierra, connota "demasiada diversión, demasiado
maldito y muy poco mental". Pero por mucho que Liidemann desprecie la creencia de Ellis en la
resurrección de Jesús, Liidemann sabe muy bien que el registro de erudición avanzada que Ellis ha
establecido es el suyo.

54 Esdras 14: 9; Testamento de Abraham 11, 13; Ascensión de Isaías 9: 8-9, 28; cf. Josefo
Antigüedades de los judíos 4.8.48 S326.

'Ver LUdemann, Resurrección de Jesús, pp. 81-84.

e "En cuanto a la circuncisión, un octavo día, nacido de la raza de Israel [y] tribu de Benjamín, un
hebraísta nacido de los hebreos, en cuanto a la ley, un fariseo, en cuanto a celo, persiguiendo a la
iglesia" (Filipenses 3:56) )
9Vea Gálatas 3:13 para la crucifixión como una maldición. Esta maldición también dificulta la teoría
de Ludemann de que la visión subjetiva de Pedro sobre Jesús fue provocada por sentimientos de
culpa por haber negado a Jesús (Resurrection ofjesus, pp. 99-100, 176).

'° LUdemann, Resurrection of Jesus, pp. 44, 173. Allí LUdemann también argumenta que si la tumba
de Jesús hubiera estado vacía, los cristianos la habrían venerado. Por el contrario, no lo veneraron
precisamente porque estaba vacío. Las tumbas como tales no fueron veneradas. Fueron las tumbas
que contenían restos de los fallecidos las que fueron veneradas.

12 "Que Juan esté" en [el] Espíritu "(o" en espíritu ") no significa" fuera del cuerpo ", véase
Apocalipsis 1:10; y Pablo menciona la posibilidad del transporte corporal al cielo para ver
"visiones y revelaciones del Señor" (2 Cor 12: 1-2, ver Gal 1: 15-17).
"Gerd Liidernann, Early Christianity según The Traditions in Acts: A Commentary (Minneapolis:
Fortress, 1989), pp. 106-16. Para preservar su hipótesis, sin embargo, Liidemann se ve obligado a
considerar histórica la celestial en los relatos de Lucas sobre Pablo. visión. Históricamente, en
otras palabras, Pablo estaba convencido de haber visto a Jesús exaltado en el cielo, y los relatos de
Lucas reflejan la convicción de Pablo a pesar de que contienen mucho más de lo que Liidemann
considera legendario (Resurrección de Jesús, pp. 63-64).

"Compare Hechos 13:31 con Lucas 24: 13-53 y Hechos 1: 1-11. Vea también los pasajes de la
Septuaginta donde los objetos físicos, humanos y no humanos, aparecen en lugares definidos en la
tierra (Gen 1: 9; 8: 5 ; 46:29; Ex 10:28, 29; Lev 13:14, 57; 4 Reinos 14:11; Can. 2:12; 1 Mac. 4: 6,
19; 9:27; 2 Mac;
3:25 LXX) y donde el Señor o su ángel aparece en lugares definidos en la tierra (Génesis 18: 1; Ex
3: 2; Jueces 6:12 LXX, no para enumerar los pasajes donde aparece en el Monte Sinaí).

La noción de que un Jesús exaltado al cielo debe aparecer desde allí en una forma no física se
La noción de que un Jesús exaltado al cielo debe aparecer desde allí en una forma no física se
contradice con el Evangelio de Juan, que hace que Jesús ascienda al cielo el domingo de Pascua,
durante el día, y sigue con varias apariciones físicas en la tierra Que Juan tiene a Jesús ascendiendo
en el Domingo de Resurrección es evidente a partir de los siguientes datos: (1) Juan 7: 37-39 dice
que el Espíritu aún no había sido dado porque Jesús aún no había sido glorificado. (2) Su
glorificación incluía su exaltación celestial ministerio terrenal (ver, por ejemplo, Jn 17: 5). (3) Sin
embargo, Jesús ya otorgó el Espíritu en la tarde del primer domingo de Pascua (Jn 20:22). (4)
Además, en la primera mañana del domingo de Pascua Jesús dijo María Magdalena para dejar de
aferrarse a él, porque aún no había ascendido al Padre, le ordenó que les dijera a sus discípulos que
estaba ascendiendo a él, a su Padre y a Dios el 20:17). (5) Una semana más tarde, sin embargo,
Jesús invitó a Tomás a manejarlo (Jn 20: 26-27). (6) Así que Jesús debe h Ave ascendió mientras
tanto, de hecho, entre el mandamiento de la mañana que María dejó de aferrarse a él y el
otorgamiento del Espíritu esa noche.

El hecho de que Liidemann afirmara que "ninguno de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento
fue escrito por el autor enumerado en la parte superior del texto" se refiere a un nivel secundario de
creación de leyendas. Es cierto que los títulos que comienzan con "El Evangelio según" representan
la tradición de la iglesia primitiva, no los elementos originales del texto. Pero la tradición de la
iglesia data de muy temprano, y la negación de 1.0demann de la autoría de Marcos y Lucas atraería
una amplia resistencia académica. Además, el Nuevo Testamento identifica a Lucas como un
compañero de Pablo, y lo marca como un compañero tanto de Pablo como de Pedro. Además, la
tradición más reciente del Nuevo Testamento, que ahora está fechada alrededor del año 110 DC y
antes, dice que al escribir su Evangelio, Marcos recurrió a las reminiscencias de Pedro. En
consecuencia, Ludemann puede tener menos espacio para la creación de leyendas de lo que cree.
Véase Robert H. Gundry, Mark. Comentario sobre su apología de la cruz (Grand Rapids, Mich .:
Eerdmans, 1993), pp. 1026-45.

16josephus Jewish War 2.8.14 §163, donde "otro cuerpo" probablemente significa un cuerpo
renovado en lugar de uno nuevo.

"Ver las citas en H. Strack y P. Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, 4th ed. (Munich: CH
Beck, 1965), 2: 551; 3: 475.
"Que no lo había abandonado, véase Hechos 23: 6, aunque Liidemann podría negar el valor histórico
de este detalle (Early Christianity, págs. 242-47).

"No siempre de Jesús, sin embargo, para algunos gnósticos se distinguió entre un Jesús humano que
murió y un Cristo divino que no lo hizo.

10Ludemann prefiere la fecha AD 49 (Gerd Ludemann, Paul, Apóstol de los Gentiles: Estudios en
Cronología [Philadelphia: Fortress, 1984], página 263).

"Los Evangelios de Lucas y Juan fueron escritos más tarde, pero su informe de la fisicalidad del
cuerpo resucitado de Jesús, incluso si el informe fue dirigido contra los gnósticos, no implica la
ahistoricidad. Para el uso antignóstico del material no exige la invención anti gnóstica de él .

zz "Porque entregué a ustedes lo primero que también había recibido, que Cristo murió ..." (1 Cor
15: 3).

23 Lademann, resurrección del infierno, p. 38, también pp. 25-26.

24 "¿Cómo es que algunos de ustedes están diciendo: No hay resurrección de los muertos? ... Si los
muertos no resucitan en absoluto, ¿por qué la gente incluso se bautiza por ellos? ... Pero alguien dirá:
' ¿Cómo se criaron los muertos? ¿Y con qué tipo de cuerpo están viniendo? ¡Ignorante!" (1 Cor
15:12, 29, 35-36). El temor de que los corintios que negaban una futura resurrección pudieran dar el
paso más allá de negar la resurrección pasada de Cristo puede haber llevado a Pablo a reforzar su
creencia en el último añadiendo a la tradición su declaración de que la mayoría de los quinientos
creencia en el último añadiendo a la tradición su declaración de que la mayoría de los quinientos
que vieron a Cristo resucitaron fueron testigos aún vivos, y también añadieron la apariencia de
Cristo a Pablo mismo. Pero dado que Pablo indica que los corintios creen en la resurrección de
Cristo, es mejor considerar estas adiciones simplemente como un refuerzo del argumento de Pablo
para una futura resurrección.

"Ver, por ejemplo, Sabiduría de Salomón 1-5 (especialmente 3: 1-4), 4 Macabeos (especialmente
18:23), Guerra judía de Josefo 2.8.11 SS154-57 y Antigüedades de los judíos 18.1.5 S18
(concerniente a los Esenios).

2'Liidemann, qué sucedió realmente, p. 103.

"En otro lugar, Liidemann describe 2 Corintios 4: 6 como" un posible reflejo del evento de Damasco
"y continúa tratando la posibilidad como una realidad al concluir que la visión de Pablo acerca de
Jesús cerca de Damasco" tenía el carácter de luz [en oposición a viendo un cadáver revivido '] "
(Resur ection oflesus, pp. 53, 163). Pero 2 Corintios 4: 6 dice que Dios "ha brillado en nuestros
corazones para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la cara de Jesucristo". El plural
del pronombre en primera persona incluye al menos a Timoteo, probablemente también a Silvano y
Tito, si no también a los cristianos en Corinto (2 Cor 1: 1, 19, 2:13), y contrasta con el uso del
singular de Pablo pronombre de primera persona en 1: 132: 13. Seguramente Liidemann no incluye a
Timothy, Silvanus y Titus, y mucho menos a los corintios, junto con Paul en la visión cerca de
Damasco. La referencia de Pablo al rostro de Cristo se comportaría mejor con un cuerpo resucitado
que con una luz sin rasgos distintivos.
La fuerza de este pasaje disminuye si uno lee con ciertos manuscritos "a causa de su Espíritu".
Para una discusión más detallada, véase Robert H. Gundry, "La fisicalidad esencial de la
resurrección de Jesús según el Nuevo Testamento", en Jesús de Nazaret: Señor y Cristo, ed. JB
Green y M. Turner (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1994), pp. 204-19.

'Alasdair Maclntyre, After Virtue, 2da ed. (Notre Dame: Universidad de Notre Dame Press, 1984),
p. 6.
Deseo expresar mi agradecimiento a mi amigo y colega Dr. J. Wesley Robb, Profesor Distinguido
de Religión y Profesor de Ética Médica, Emérito, Universidad del Sur de California, y ex presidente
de la Academia Americana de Religión, por su útil crítica de una versión anterior de este ensayo.

3Gerd Liidemann, La Resurrección de Jesús: Historia, Experiencia, Teología, trad. John Bowden
(Minneapolis: Fortress, 1994), p. 180.

'Ibid., P. 8.
'Cart E. Braaten,' Wolfhart Pannenberg, 'en' A Handbook of Christian Theologians ', enl. ed., ed.
Martin E. Marty y Dean G. Peerman (Nashville: Abingdon, 1984), pp. 639-40.

6Huston Smith, Las religiones del mundo, rev. ed. (San Francisco: Harper, 1991), p. 387.

'Gordon D. Kaufman, En la cara del misterio: una teología constructiva (Cambridge: Harvard
University Press, 1993), pp. 305-6. Reconocer la importancia de la cosmovisión científica moderna
no debe llevarnos a ignorar las limitaciones del conocimiento científico. Tal conocimiento es
revisable sobre la base de nueva evidencia y una teoría explicativa más adecuada. En ese sentido, el
conocimiento científico es a menudo, si no siempre, provisional. Además, el conocimiento científico
no es capaz de definir el bien y el mal, o de diseñar una política pública sabia y justa o de
determinar el significado de la vida. Pero el método científico es la mejor herramienta que tenemos
para descubrir el orden del universo natural y cómo llegó a asumir su condición actual. Es una
herramienta de gran poder explicativo que, más que cualquier otra cosa, ha dado forma a la
cosmovisión moderna, y era desconocida para los autores de la literatura bíblica y para los pueblos
cosmovisión moderna, y era desconocida para los autores de la literatura bíblica y para los pueblos
de la antigüedad en general.

"Para expresar esto más plenamente, conocer la verdad histórica es más importante que defender la
forma tradicional de fe.

9Para un análisis breve pero esclarecedor de la historia de José de Arimatea que respalda el juicio
de que la historia es la creación de Marcos y reconoce que la evidencia disponible no permite estar
seguro, ver John Dominic Crossan, The Binh of Christianity (San Francisco: Harper, 1998), págs.
552-55. Para una discusión más larga y más asertiva, vea ¿Quién mató a Jesús? De Crossan (fran
Francisco: Harper, 1995), pp. 168-77.

RRaymond E. Brown, De Getsemaní a la tumba, vol. 2 de La muerte del Mesías, Anchor Reference
Library (Nueva York: Doubleday, 1994), pp. 1240-41.

10Josephus Jewish War 7.1.3, Loeb Classical Library (Cambridge: Harvard University Press,
1979).
"Paul Tillich, Existencia y el Cristo, volumen 2 de Systematic 7beology (Chicago: University of
Chicago Press, 1957), página 153.

'Paul Tillich, Teología Sistemática (Chicago: Universidad de Chicago Press, 1951), 1:36. Las
declaraciones de Tillich fueron dirigidas a la situación y las necesidades de la teología sistemática.
He adaptado algunos de ellos a las preocupaciones de las personas de fe en general. En un
comentario sobre la historia del pensamiento cristiano que es paralelo a su comentario sobre la
erudición bíblica, Tillich formuló su punto de una manera diferente y quizás más accesible: "La
teología sistemática necesita una historia del pensamiento cristiano escrita desde un punto de vista
radicalmente crítico y, al mismo tiempo, existencialmente preocupado "(p.38).
13Ludemann ofrece varios comentarios de varios eruditos y algunos de él mismo sobre esta cuestión
al final de su libro Resurrección de Jesús (págs. 180-84); pero algunos de estos comentarios me
parecen tan desconcertantes como sugestivos. Tal vez en alguna ocasión futura desarrolle las ideas
mencionadas allí más completa y más lúcidamente.

"Wilhelm Pauck y Marion Pauck, Life, volumen 1 de Paul Tillich: su vida y pensamiento (Nueva
York:

Harper & Row, 1976), págs. 259-61; Paul Tillich, Cbristianity and the Encounter of the World
Religions (Nueva York: Columbia University Press, 1963), pp. 58-59, 72-73

76Jaroslav Pelikan, La reivindicación de la tradición (New Haven, Conn .: Yale University Press,
1984), p. sesenta y cinco.
"Me gustaría agradecer a mi buen amigo Tom Hall por leer mis contribuciones en este volumen y por
hacer comentarios útiles tanto en inglés como en el contenido.

2Para más detalles, vea mi libro The Unholy en Sagrada Escritura: El lado oscuro de la Biblia
(Louisville, Ky .: Westminster John Knox, 1997), pp. 76-127.

La Resurrección de Jesús Historia, Experiencia, Teología (Minneapolis: Fortress, 1994).

3Para detalles, ver mi Profano en Sagrada Escritura, pp. 81-85.

'Véase ibid., Pp. 97-99.

'Para los detalles de esto y de lo que sigue, cf. Gerd Ludemann, El gran engaño y lo que Jesús dijo y
'Para los detalles de esto y de lo que sigue, cf. Gerd Ludemann, El gran engaño y lo que Jesús dijo y
hizo realmente (Amherst, NY: Prometheus, 1999).

Para un análisis exhaustivo de todas las tradiciones de Jesús en el cristianismo primitivo, véase
Gerd LUdemann con contribuciones de Frank Schleritt y Martina Janssen, Jesús después de 2000
años: lo que realmente dijo y hizo (Amherst, Nueva York: Prometheus, Londres: SCM Press, 2001 ;
2000).

'Cf. una muestra de este esfuerzo en Gerd Liidemann y Martina Janssen, Oraciones Suprimidas:
Espiritualidad Gnóstica en el Cristianismo Temprano (Harrisburg, Penn .: Trinity Press
International, 1998).

Contrasta el juicio de Hoover de que Crossan ha proporcionado un "análisis esclarecedor" de la

historia del entierro (páginas 133-34n). Para una crítica de la posición de Crossan, vea nuestro
debate ¿Se Levantará el Jesús de verdad? ed. Paul Copán (Grand Rapids, Mich .: Baker, 1998).

6 Por lo tanto, sus diferencias con Mark no se atribuyen de forma verosímil a meros cambios
editoriales. Para ver ejemplos de los acuerdos verbales irregulares con Mark, vea Mark. 15:46: "un
sepulcro que había sido labrado en la roca" y Mateo 27:60: "sepulcro que había labrado en la roca";
de omisiones ver el interrogatorio de Pilato al centurión en Marcos 15: 4445; y de los acuerdos en
contra de Marcos ver Mateo
27: 58-Lucas 23:52: "Este hombre fue a Pilato y pidió el cuerpo de Jesús". Ver más Ernst

Lohmeyer, Das Evangelium des Matthdus, ed. W. Schmauch, 4ª ed., Kritisch-exegetischer

Kommentar Ober das Neue Testament (Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1967), pp. 398-99, 404,
408; Walter Grundman, Das Evangelium nach Lukas, 8ª ed., Theologischer Handkommentar zum
Neuen Testament 3 (Berlín: Evangelische Verlagsanstalt, 1978), p. 436.
'Luke Timothy Johnson es enfático:' aquí hay muchas razones para pensar que esta parte de la historia
de Jesús alcanzó alguna forma de expresión concreta y estable ... desde el principio y que su forma
básica sobrevivió incluso el trabajo de redacción de los cuatro evangelistas "( Luke Timothy
Johnson, "theRealJesws [San Francisco: HatpersanFrancisco, 19961, pp. 110-11).

3Michael Goulder, "The Empty Tomb", Teología 79 (1976): 206-14.

4Vea la admonición oportuna de Peter Stuhimacher, "'Kritischer mussten mir the Historisch-
Kritischen sein!'" Theologiscbe Quartalschrif 153 (1973): 246.
"La mayoría de los exegetas estarían de acuerdo con el veredicto de Barnett:" La comparación
cuidadosa de los textos de Marcos y Juan indican que ninguno de estos evangelios depende del otro.
Sin embargo, tienen una serie de incidentes en común: por ejemplo, ... el sepultura de Jesús en la
tumba de José de Arimatea "(Paul Barnett, Jesús y la lógica de la historia [Grand Rapids, Mich .:
Eerdmans, 1997], pp. 104-5). Ver más William Lane Craig, "La Inspección de los Discípulos de la
Tumba Vacía (Lucas 24, 12-24; Juan 20, 1-10)," en Juan y los sinópticos, ed. A. Denaux, Bibliotheca
Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 101 (Louvain: University Press, 1992), pp. 614-19.

'Marcus J. Borg y NT Wright, The Meaning of fesus (San Francisco: Harper Collins, 1999), p. 12.
Por lo tanto, Borg llama a este criterio la primera prueba y la más objetiva. También observa que la
mayoría de los casos de atestación múltiple en el Nuevo Testamento son dobles; los casos de
certificación triple o más son relativamente pocos. Es tanto más llamativo, entonces, que el honroso
entierro de Jesús está atestiguado en la fórmula de Pablo, la fuente de pasión de Marcos, los
sermones en Hechos, las fuentes de Mateo y Lucas y Juan.

"Raymond E. Brown, La muerte del Mesías (Garden City, NY: Doubleday, 1994), 2: 124011.

9 Aunque estoy dispuesto a concederlo por el argumento, honestamente debo confesar que soy muy
9 Aunque estoy dispuesto a concederlo por el argumento, honestamente debo confesar que soy muy
escéptico de que exista alguna tendencia distorsionadora. La descripción de Marcos de José
significa mínimamente que él era un judío piadoso que esperaba la venida del Mesías y, a la luz de
la descripción de Marcos del evangelio predicado por Jesús en los mismos términos (Mc 1: 1415),
podría implicar mucho más que eso. José se atrevió a ir a ver a Pilato (Marcos 15:43) y al señalar a
Jesús solo para honrar su sepultura en una tumba de roca del tipo más caro, que probablemente era
la suya, indica que no era un simple emisario enviado por el Sanedrín. para despachar los
cadáveres. Si él fuera un discípulo secreto o un simpatizante de Jesús, eso explicaría sus acciones.
Que él era rico, como dice Mateo, ya está implícito en

Mark's EUl7Xr1PCOV (noble, influyente, rico) y está confirmado por el tipo de tumba que usó (ver
RE Smith, "The Tomb of Jesus", Biblical Archaeologist 30 [19671: 87-88). La tumba, como la
marca lo describe, era una acrosolia o una tumba de banco con una piedra en forma de disco que
sirve como una puerta. Los descubrimientos arqueológicos indican que tales tumbas eran escasas en
los días de Jesús, siendo reservadas, por ejemplo, para los miembros del Sanedrín. Que la tumba era
de José es plausible a la luz del hecho de que uno no podía depositar el cadáver en la tumba de
nadie más; que es posible que no se haya usado, ya que la deposición del cadáver de un delincuente
condenado contaminaría los restos de cualquier miembro de la familia que descansa allí. La
confluencia de todos estos detalles es muy impresionante. Me parece que Mateo, Lucas y Juan
simplemente hacen explícito lo que ya está implícito en Marcos. Especialmente digno de mención es
que tenemos una certificación independiente y múltiple de que José es un discípulo de Jesús en
Mateo y Juan. Esta característica de José no es redaccional sino tradicional. También vale la pena
señalar que el Evangelio de Pedro describe a José solo como un "amigo" de Pilato y del Señor,
desmintiendo así la supuesta tendencia a "cristianizar" a José.

"2Rudolf Bultmann, Die Geschichte dersynoptlschon Tradition, 2ª ed., Forschungen zur Religion y
Literatur des Alien y Neuen Testaments 12 (Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1970), p. 296.
Como veremos, el papel de las mujeres es generalmente considerado como históricamente creíble,
lo que justifica el juicio de Vincent Taylor de que la estimación de Bultmann es "una subestimación
notable" - "La narración pertenece a la mejor tradición" (Vincent Taylor, The Gospel According to
St. Mark, 2ª ed. [Londres: Macmillan, 19661, p.599).

"Sin mencionar el hecho de que José sin duda tenía sirvientes para ayudarlo a quitar el cadáver y
prepararlo para el entierro.

"Ver Daniel Kendall y Gerald O'Collins," ¿Existió José de Arimatea? "Biblica 75 (1994): 235-41.

'-'William Lane Craig, Evaluación de la Evidencia del Nuevo Testamento para la Historicidad de la
Resurrección de Jesús, Estudios en la Biblia y el Cristianismo temprano 16 (Lewiston, NY: Edwin
Mellen, 1989), pp. 163-96, 352-58.

"Para una demostración magistral, véase Colin Hemer, El libro de los hechos en el marco de la
historia helenística, editor Conrad H. Gempf, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen
Testament 49 (Tubingen: JCB Mohr, 1989).

"UNA Sherwin-White, Roman Society y Roman Law en el Nuevo Testamento (Oxford: Clarendon
Press, 1963), pp. 188-91.

"Vincent Taylor, The Formation of the Gospel Tradition, 2ª ed. (Londres: Macmillan, 1935), página
41.
"Ver mi Evaluación de la Evidencia del Nuevo Testamento, pp. 197-200.

18 Ver referencias a lo contrario en ibid., P. 417.

"'Edward Lynn Bode, La primera mañana más rápida, Analecta Biblica 45 (Roma: Biblical Institute
"'Edward Lynn Bode, La primera mañana más rápida, Analecta Biblica 45 (Roma: Biblical Institute
Press, 1970), pp. 37-39.

'Ver la discusión en mi' The Guard at the Tomb ', New Testament Studies 30 (1984): 279-80.

"John P. Meier, A MarginatJew, volumen 2 de Mentor, Mensaje y Milagros, Anchor Bible Reference
Library (Nueva York: Doubleday, 1994), página 150.

'Es kann keine Rede davon sein, clase que me gusta Behauptung betr. unabhangiger Berichte in den
Evangelien zuruckgenommen bane. Niemand ist allein von Markus abhangig. Wenn Herr Ludemann
suelda fibra mich behauptet, por lo que gehort das in den unfeinen Ted seiner Strategic "(Prof. Dr.
Klaus Berger a William Lane Craig, 23 de noviembre de 1997).

n Wolfgang Trilling, Fragen zur Geschichtlichkelt Jesu (Diisseldor6 Patmos Verlag, 1966), p. 153.
Con respecto a los milagros de Jesús, Trilling había escrito: "Estamos convencidos y lo sostenemos
por la certeza histórica de que Jesús de hecho hizo milagros ... Los informes milagrosos ocupan tanto
espacio en los Evangelios que es imposible que todos podrían haber sido posteriormente inventados
o transferidos a Jesús ". El hecho de que el trabajo milagroso pertenece al Jesús histórico ya no se
disputa.
24N. T. Wright, conferencia grabada en video presentada en Asbury Theological Seminary,
noviembre de 1999.

"Joachim Jeremias," Die alteste Schicht der Osteriiberlieferungen ", en Resurrexit, editor Edouard
Dhanis (Roma: Librería Editrice Vaticana, 1974), página 194.

'Johnson, Rea! Jesús, p. 136.

16Gi nther Bornkamm, Jesus von Nazareth, 10ª ed., Urban TaschenbQcher 19 (Stuttgart: W.
Kohlhammer, 1975), p. 159.
R. Gregory Cavin, "Milagros, Probabilidad y la Resurrección de Jesús" (Disertación de doctorado,
Universidad de California, Irvine, 1993). Cavin argumenta que es más probable que el cadáver de
Jesús fue robado por su desconocido hermano gemelo idéntico que el que resucitó de entre los
muertos. En el sentido naturalista de "resucitar de entre los muertos", tiene razón.

191 evitar así lo que Plantinga ha llamado el problema de "decrecientes probabilidades", un

problema que afectaría los estudios históricos en general si usaran una metodología como Plantinga
imagines (Alvin Plantings, justifica Christian Belief [Nueva York: Oxford University Press, 20001,
pp. 27280). Pero, como explica McCullagh, los historiadores no justifican las hipótesis históricas
multiplicando las probabilidades, sino mediante ciertos criterios como los que he empleado en este
debate.

'Gerd Ludemann, La Resurrección de Jesús, trad. John Bowden (Minneapolis: Fortress, 1994), p.
109.

31 Hans Grass, Ostergeschehen y Osterbertchte, 4ª ed. (Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht, 1970),

p. 102.

32Ludemann, Resurrección de Jesús, p. 107.

33Hans Kessler, Sucht den Lebenden nicht bet den Toten, nueva ed. (Wurzburg: Echter, 1995), p.
425.

31 Lejos de Theologie y Kirche (1993), sv "Auferstehung Christi I. Im Neuen Testament", de Jacob

Kremer.
35Geder Ludemann, ¿Qué sucedió realmente con Jesús? John Bowden (Louisville, Ky .: Westminster
John Knox, 1995), p. 66. 37Liidemann, Resurrección de Jesús, p. 89. juegos WDG Dunn, Jesús y el
Espíritu (Londres: SCM Press, 1975), p. 132.

'Grass, Ostergescheben y Osterbertchte, pp. 233-43.

41Gary Habermas me ha señalado en una conversación personal que la hipótesis de Goulder también
tiene poca verosimilitud ya que requiere la conspiración de al menos cuatro trastornos psicológicos
separados que ocurren simultáneamente en Paul: un trastorno de conversión (estos no son,
contrariamente a la representación de Goulder de ellos, carácter alucinatorio), una alucinación
visual, una alucinación auditiva y un complejo mesiánico que implica la creencia de que uno había
sido comisionado por Dios.
4OGerd Liidemann, "Zwischen Karfreitag y Ostem", en Osterglaube ohne Auferstehung ?, ed.
Hansjurgen Verweyen, Quaestiones Disputatae 155 (Freiburg: Herder, 1995), p. 39.

'* Kessler, Sucbt den Lebenden, p. 423.

4zLudemann, ¿Qué sucedió realmente? pag. 10.

43Craig, Evaluación de la evidencia del Nuevo Testamento, págs. 68-69.

Klaus Berger, "Ostem fallt nicht aus!" Idea, 18 de agosto de 1997, p. 21.

45 Ingo Broer, "Der Glaube an die Auferstehung Jesu y das geschichtliche Verstandnis des Glaubens
in der Neuzeit", en Osterglaube ohneAuferstehung.? pag. 51.

46R. T. France, "Los Evangelios como fuentes históricas para Jesús, el fundador del cristianismo",
Truth 1 (1985): 86.

17 Peter Lipton, Inferencia a la mejor explicación (Londres: Routledge, 1991).

49Eleonore Stump y Norman Kretzmann, "Theologically Unfashionable Philosophy", Faith and

Philosophy 7 (1990): 329-39; Plantinga, Warranted Christian Belief, pp. 32-42.

8 Esto no es atípico. Berger se queja: "El liberalismo protestante normal en su negación plana de los
milagros, el nacimiento virginal, las resurrecciones y el regreso de Cristo es estructuralmente un
imperialismo cultural racionalista. Produce pobreza intelectual, quiere decir que nuestra capacidad
perceptiva restringida es el estándar simplemente por todo en el mundo "(Klaus Berger," Die
Auferstehung Jesu Christi ", en Fand the Auferstehung wirfrlicb stau? ed, Alexander Bommarius
(Dusseldorf: Parega Verlag, 1995), página 32).

52Michael Ruse, "Teoría Evolutiva y Ética Cristiana", en El Paradigma Darwiniano (Londres:

Routledge, 1989), pp. 262-69.

SOWilliam James, Universo pluralista.

"Resumen del foro. Dios mío, ¿estás ahí?" (Atlanta: RZIM, 2000).

"Loyal D. Rue," The Saving Grace of Noble Lies ", discurso ante la Academia Estadounidense para
el Avance de la Ciencia, febrero de 1991.
Tabla de contenido
Tabla de contenido
INTRODUCCIÓN

WILLIAM LANE CRAIG

GERD LUDEMANN

STEPHEN T. DAVIS
MICHAEL GOULDER

ROBERT H. GUNDRY

Roy W. HoovER

como si jugara con el pensamiento. Si él no resucitó de entre los muertos, entonces se descompuso en
la tumba. Según Craig, "la explicación histórica más razonable para los hechos de la tumba vacía, la

Ludemann defiende una hipótesis visionaria de la resurrección. Él siempre ha mantenido que "no
podemos
Dada la "revolución en la visión científica del mundo", todas las declaraciones sobre la resurrección
En el momento del debate, Ludemann se consideraba un teólogo cristiano. Había insistido en que la
reducción de la fe cristiana "al mínimo en comparación con los tiempos pasados" es, dijo, "implicar
la intervención extraordinaria de Dios. Pero, según Hume, nunca puede haber una buena razón del
espacio-tiempo Sin embargo, estos contenidos individuales, que se conocen con el nombre técnico
de la intuición, es imposible utilizar la luz eléctrica y la conexión inalámbrica, y aprovechar el
módem médico en la medida en que estos supuestos no declarados incluyan las restricciones de
Kant sobre el alcance del conocimiento científico. quien está listo para probar que el conocimiento
metafísico es totalmente imposible, tiene ... él mismo, ...

Además, Ludemann está preocupado por lo que él ve como las raíces del antisemitismo en los
Evangelios. Como él tiene un

En el otro lado del libro, Craig ofrece una respuesta más larga y detallada.13
Robert J. Miller, del Seminario de Jesús, una vez se quejó de los argumentos apologéticos, ya sean
cristianos,

Primero, aceptamos, en palabras del Dr. Liidemann, que "la resurrección de Jesús es el punto central
de

En segundo lugar, aceptamos que si alguien nos pregunta: "¿Qué pasó realmente?" no es suficiente
decirle "j

En tercer lugar, estamos de acuerdo en que la tarea del historiador es muy similar a la del abogado
litigante: examinar el
Cuarto, estamos de acuerdo en que si alguien no cree en la resurrección literal de Jesús, debería
haber

Quinto, estamos de acuerdo en que si alguien cree en la resurrección de Jesús, debe admitir que cree

Por estas y otras razones, la mayoría de los críticos del Nuevo Testamento coinciden en que Jesús
Por estas y otras razones, la mayoría de los críticos del Nuevo Testamento coinciden en que Jesús
fue sepultado por J

Podría seguir, pero creo que se ha dicho lo suficiente como para indicar por qué, en palabras de
Jacob Kremer,

El propio Dr. Liidemann concluye: "Puede considerarse como históricamente cierto que Peter y la
disciplina

Sin embargo, los discípulos originales creían y estaban dispuestos a ir a la muerte por el hecho

Con respecto al entierro, admite que sería "ir demasiado lejos" para negar que José de Arimat
Pero, dice, "ya no podemos saber dónde puso José el cuerpo (o los judíos desconocidos para
nosotros)".

Con respecto a la tumba vacía, el Dr. Ludemann lo descarta como "leyenda". 12

Con respecto al entierro, la razón principal del Dr. Ludemann para negar que José haya puesto a
Jesús en la tumba es t

¿Qué hay de la tumba vacía? Aquí el escepticismo del Dr. Liidemann se basa en tres suposiciones,
que parecen

Campenhausen descarta acertadamente como una ficción académica.

En tercer lugar, el Dr. Ludemann supone que las autoridades judías sufrieron una especie de amnesia
colectiva sobre

Entonces, ¿por qué entonces, cuando los discípulos comenzaron a predicar la resurrección de Jesús,
no lo hicieron los judíos?

En su libro Justifying Historical Descriptions, el historiador CB McCullagh enumera seis pruebas

utilizadas por hola

Pero si ese es el caso, entonces ¿por qué, podemos preguntar, rechaza el Dr. Liidemann la hipótesis
de la resurrección?
... demostró que un milagro se define de tal manera que "ningún testimonio es suficiente para
establecer

La concepción de una resurrección milagrosa, dice, presupone "un realismo filosófico que ha

Lo que es particularmente interesante acerca de las referencias que los teólogos hacen a Kant o
Hume es que la mayoría

El argumento de Hume contra los milagros ya fue refutado en el siglo XVIII por William Paley, Got

Incluso el filósofo ateo Antony Flew, él mismo un erudito de Hume, admite que el argumento de
Hume es d
Lo primero que quisiera decir es que estamos tratando aquí con textos antiguos de un tiempo
específico

Cuando era un joven estudiante, escuché una serie de conferencias dadas por un famoso teólogo
liberal del Antiguo Testamento. Tales visiones también han ocurrido con respecto a María. Hay
muchas personas que han visto a Mary. Ella
muchas personas que han visto a Mary. Ella

Las palabras y que generalmente se omiten en las traducciones al inglés porque son gramaticalmente
innecesarias
3. ¿Es plausible? Permítanme dar dos razones por las que creo que la hipótesis del Dr. LUdemann
tiene poco plausib