UMBANDA

ESTUDO BÁSICO SOBRE A UMBANDA

INTRODUÇÃO

O movimento Umbandista no Brasil teve início em 1908 quando

ocorreu a primeira sessão espírita.
O então jovem médium ZÉLIO FERNANDINO DE MORAES, foi
usado como “aparelho” pelo Caboclo 07 Encruzilhadas e sob as
ordens de Oxalá, funda a primeira Casa de culto, a TENDA NOSSA
SENHORA DA PIEDADE.

Dez anos mais tarde seriam fundados mais 07 templos. Em 1939

seria determinada a criação da chamada UNIÃO ESPÍRITA DE
UMBANDA NO BRASIL.

Seguidamente e um pouco mais tarde surge o JORNAL DA

UMBANDA NO BRASIL, que durante mais de 20 anos contribuiu
expressivamente como porta voz doutrinário da Umbanda no Brasil.

Apesar de hoje a Umbanda ser uma religião bastante difundida e

respeitada, ainda é cercada de preconceitos. Muitas vezes confundida
como sendo culto pagão, é atacada de todos os lados, perdendo um
pouco a essência da doutrina, sendo reformulada e readaptada para
que pessoas possam aceitá-la, não como ela é, mas como gostariam
que fosse.

De qualquer maneira, a Umbanda no Brasil tem procurado

restaurar suas doutrinas originais e com isso trazer mais pessoas a
conhecer seus dogmas e crenças.
Uma prova disso é a quantidade de pessoas que participam das
festas de Yemanjá, nos finais de ano nas praias brasileiras.

O número de terreiros que cresce cada dia mais, fazendo da

Umbanda um culto mais respeitado e mais conhecido.
A literatura a respeito da Umbanda também aumentou e assim
as portas do Terceiro Milênio, o espiritismo através da Umbanda vem
mostrar ao homem que o divino pode ser simples, porém necessita de
fé e dedicação.

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CAPÍTULO 1

O QUE É UMBANDA?

O vocábulo UMBANDA deriva do Alfabeto Adâmico, talvez o mais

antigo meio de escrita que se tem conhecimento.
Em si a palavra Umbanda significa:

1. A CIÊNCIA MÃE

2. A MAGIA GERADORA

3. A QUE TEVE INÍCIO ANTES DAS OUTRAS

Devido sua origem escrita vir de um alfabeto tão antigo ela é

composta quase toda pôr sinais, daí a dizer que a Umbanda é uma
espécie de CABALA.

Ex. abaixo a grafia da palavra OXALÁ (Orixalá)

O termo Umbanda é universal enquanto ciência, visto como

religião é praticamente brasileira.
Existe uma rápida interferência européia, vinda do Kardecismo,
mas é quase imperceptível.
Diferencia-se do Candomblé, nem tanto pela doutrina, mas sim
pela forma como são praticados os rituais.
Enquanto no Candomblé existe um contato direto com o Orixá,
na umbanda este contato é feito pôr intermédio de entidades também
chamados de “GUIAS” ou “ENCANTADOS”.
Também o Candomblé guarda como tradição principal as rezas e
cantigas faladas em dialeto africano (Yorubá), a Umbanda pôr sua vez
reza e canta na língua em que nasceu, a Língua Portuguesa.
As diferenças se anotadas seriam enormes, mas a finalidade é
uma só: “A COMUNICAÇÃO COM O DIVINO”.

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CAPÍTULO 2

O SINCRETISMO RELIGIOSO DENTRO DA

UMBANDA

SINCRETISMO: (def.) equiparar algo ou alguma coisa a outra de

forma que se lembre ou faça menção da coisa em questão.

Quando visitamos um Terreiro de Umbanda, olhamos para o Pejí

(altar) e o que vemos é uma fusão muito grande de imagens de santos
católicos e imagens de Caboclos, Preto-Velhos Africanos, etc.
Na verdade o sincretismo vem de longa data e influenciou de
alguma maneira a essência original que criou as doutrinas da Umbanda.

Vemos então que é muito mais fácil uma pessoa aceitar

freqüentar um ambiente onde pode olhar e ver imagens de santos que
a sociedade considera e respeita, do que ser adepta de um culto muitas
vezes considerado pagão.

O interessante do sincretismo religioso é sabermos discernir o

real do imaginário, ou seja, é necessário entender a essência da
entidade e porque há o sincretismo com determinado santo católico.
Aí neste caso, o sincretismo não mascara uma realidade, mas
auxilia no entendimento.

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CAPÍTULO 3

AS SETE LINHAS DA UMBANDA

São as 07 forças cósmicas que movem o universo, influenciam

os seres humanos e os rege desde o nascimento até a morte.
Criadas pôr Deus, estas 07 Forças formam o “COLEGIADO
DIVINO”, ou seja, independentes de querer ou não, estas energias
fazem parte das pessoas desde o nascimento até a morte.

AS 07 LINHAS
(Linha de Santo)

1. OXALÁ N. SENHOR JESUS CRISTO

2. YEMANJÁ N. SENHORA DA CONCEIÇÃO

3. XANGÔ SÃO GERÔNIMO

4. OGUM SÃO JORGE

5. OXÓSSI SÃO SEBASTIÃO

6. YORI SÃO COSME E DAMIÃO

7. YORIMÁ SÃO BENEDITO ou LINHA DAS ALMAS

Cada uma destas forças é composta pôr um par vibracional:

1. ORIXALÁ / ODUDUÁ

2. YEMANJÁ / OXUMARÊ

3. YORI / OXUM

4. OXÓSSI / OSSAIM

5. XANGÔ / OYÁ (Iansã)

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6. OGUM / OBÁ

7. YORIMÁ / NANÃ

FORÇAS DA UMBANDA

Estas forças manifestam diretamente sobre o ser humano e cada

uma tem a sua disposição mais 07 seres que pôr sua vez, mais 07 e
assim consecutivamente.

07 LINHAS

UM BA N D A

O G UM YO RI

O X A LÁ Y O R IM Á
YEM A N J Á

O X Ó SSI
XAN G Ô

A Umbanda também possui uma base para que estas forças se

manifestem com clareza, segurança e harmonia, além de não fugirem
as doutrinas a que tiveram origem:

PRETO VELHO
CABOCLO
UMBANDA

CRIANÇA

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Três também são a base para que o médium possa estar

equilibrado e orientado a despeito das LEIS DA UMBANDA:

1. PUREZA: pureza de pensamentos, do corpo, livre de vícios e

coisas nocivas à saúde. Para que haja uma manifestação
perfeita o médium tem pôr obrigação seguir determinados
rituais ensinados pelo Pai Espiritual.

2. SIMPLICIDADE: o médium não é uma pessoa especial

porque é médium, ele apenas teve a oportunidade de
desenvolver uma faculdade que todos possuímos em maior
ou menor grau. Portanto ser simples é o primeiro passo para
ser um bom médium.

3. HUMILDADE: talvez o mais difícil passo a ser seguido e o

mais importante. A entidade é humilde, o médium tem que
ser muito mais. Sem humildade não existe mediunidade

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CAPÍTULO 4

Analisaremos como se manifesta cada uma das Linhas, suas

características e seu suporte espírita:

LINHA DE OXALÁ
OXALÁ: A Luz do Senhor Deus

ENTIDADES: Usam roupagens de Caboclos, são os mais

perfeitos nas manifestações. Não fumam e não gostam de serem
chamados sem necessidade.
Suas vibrações começam se fixando pela cabeça, por cima dos
ombros com a sensação de friagem pelo rosto, tórax e um certo
nervosismo.
Existe um sacolejo quase geral do corpo, incorporam raras vezes
e só fazem a miúdo, quando encontram mediunidade de um ou de
outro em excelente estado moral, quase não falam, consultam pouco e
não assumem chefia de cabeça.

COR: branco leitoso

ASTRO REGENTE: Sol
MINERAL: cristais brancos e brilhantes
FLOR: maracujá e girassol
ERVA: Oliveira
CHEFE DE LEGIÃO: Caboclo Urubatão da Guia
EXÚ GUARDIÃO: Exú 07 Encruzilhadas

ENTIDADES E EXÚS CORRESPONDENTES:

1. Caboclo Urubatão Exú 07 Encruzilhadas

2. Caboclo Ubirajara Exu 07 Ventanias

3. Caboclo Ubiratan Exú 07 Pembas

4. Caboclo Aimoré Exú 07 Chaves

5. Caboclo Guaracy Exú 07 Poeiras

6. Caboclo Guarany Exú 07 Capas

7. Caboclo Tupy Exu 07 Cruzes

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BANHOS: arruda, folhas ou flores de jasmim, alecrim, maracujá,
erva-cidreira, hortelã, flores de laranjeira, folhas de levante, girassol,
etc.

LINHA DE YEMANJÁ

YEMANJÁ: A Senhora da Vida / O Princípio Duplo Gerante

ENTIDADES: Fazem sentir seus fluídos de ligação pela cabeça,

braços e joelhos, balançam suavemente levantando os braços em
sentido horizontal, flexionando e tremulando as mãos, arfando um
pouco o tórax, balançando a cabeça. Tomam o controle do médium. Não
dão gemidos e nem fazem corrupios.
Gostam de trabalhar com água salgada. Manifestam com rara
beleza.

COR: amarelo, azul-claro, transparente.

ASTRO REGENTE: Lua
MINERAL: ágata, cristais e cristais leitosos.
FLORES: rosa-branca
ERVA: panacéia
CHEFE DE LEGIÃO: Cabocla Yara
EXÚ GUARDIÃO: Pomba Gira

ENTIDADES E EXÚS CORRESPONDENTES:

1. Cabocla Yara Exú Pomba Gira

2. Cabocla Indayá Exú Nanguê

3. Cabocla Nanã Burucu Exu Gererê

4. Cabocla Estrela do Mar Exú Carangola

5. Cabocla Oxum Exú do Mar

6. Cabocla Yansã Exú Marê

7. Cabocla Sereia do Mar Exú Macangira

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BANHOS: lágrimas de Nossa Senhora, quitoco, manacá, erva da
Lua, panacéia, flores e folhas de violeta, folhas de avenca, açucena,
etc.

LINHA DE OGUM

OGUM: O fogo da glória ou da salvação

ENTIDADES: tem forma de Caboclos, enviam suas vibrações

pelas costas e cabeças, geralmente dão uma espécie de brado que
quase sempre se entende pôr: OGUMMMM!
Gostam de andar de um lado para outro e falam de uma maneira
forte, vibrante e sempre demonstram vivacidade.

PRINCIPAIS FALANGEIROS NA LINHA DE OGUM

 OGUM NARUÊ: trabalha na irradiação da Linha das 07

Encruzilhadas.

 OGUM BEIRA-MAR: ou Ogum das Ondas, auxilia Yemanjá

em todos os trabalhos de magia.

 OGUM YARA: servidor dedicado às falanges dos rios, lagos e

cachoeiras, onde auxilia Oxum em todos os seus trabalhos.

 OGUM MALÊ: grande agente na Linha de Malê, praticando a

caridade na Umbanda de Exú.

 OGUM ROMPE-MATO: servidor fiel de Oxóssi, guardião das

matas, onde recebe oferendas de seus fiéis.

 OGUM NAGÔ: seus trabalhos são ligados à tranqüilidade,

protegendo quem necessita de um socorro espiritual,
desfazendo as energias negativas que possa haver, servidor
dedicado do Povo de Canga.

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Ogum rege a forja e o ferro, seus símbolos são espadas que
representam a luta. Várias ferramentas fazem parte de seu
assentamento, por ser ele o Senhor do Ferro.

COR: alaranjado, branco e vermelho.

ASTRO REGENTE: Marte
MINERAL: rubi e água-marinha.
FLOR: cravo vermelho
ERVA: jurubeba
CHEFE DE LEGIÃO: Ogum de Lei
EXÚ GUARDIÃO: Exú Tranca Ruas

ENTIDADES E EXÚS CORRESPONDENTES:

1. Ogum de Lei Exú Tranca Ruas

2. Ogum Yara Exú Tranca Gira

3. Ogum Beira-Mar Exú Tira Toco

4. Ogum Matinata Exu Tira Teima

5. Ogum Megê Exú Limpa Trilhos

6. Ogum Rompe Mato Exú Veludo

7. Ogum Malê Exú Porteira

BANHOS: jurubeba, madressilva, Macaé, erva levante, tulipa,

samambaia, azaléia, erva pipiu, mãe boa, etc.

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LINHA DE OXÓSSI

OXÓSSI: Ação envolvente sobre os viventes terrenos, das

entidades.

ENTIDADES: tem a forma de Caboclos, são suaves em suas

apresentações e incorporações. Jogam seus fluídos pelas pernas e
ligeiras flexões da mesma maneira. Seus passos são calmos, assim
como seus conselhos e trabalhos.

CABOCLOS: são mestiços descendentes de herança de brancos

e índios, também denominam o nome de uma série de entidades
cultuadas na Umbanda.
Baixam nos médiuns como se fossem índios. Adoram a cor
verde, pôr representar as matas, geralmente onde são colocadas as
suas oferendas, em qualquer dia sempre aos pés de bonitas árvores.

COR: verde, branca e verde, azul-claro.

ASTRO REGENTE: Vênus
FLOR: Erva doce
CHEFE DE LEGIÃO: Caboclo Arranca Toco
EXÚ GUARDIÃO: Exú Marabô

ENTIDADES E EXÚS CORRESPONDENTES:

1. Caboclo Arranca Toco Exú Marabô

2. Caboclo Pena Branca Exú das Matas

3. Caboclo Arruda Exú Campina

4. Caboclo Cobra Coral Exú Capa Preta

5. Caboclo Araribóia Exú Pemba

6. Caboclo Guiné Exú Lonan

7. Cabocla Jurema Exú das Folhas

BANHOS: malva; coentro de Caboclo, guiné de Caboclo, saco-

saco, jurema, erva doce, etc.

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LINHA DE XANGÔ

XANGÔ: O Senhor do Fogo Oculto

ENTIDADES: usam a forma de Caboclos e se manifestam de

maneira semibrusca, refletindo-se em arrancos. A respiração torna-se
ofegante, emitem um som parecido com um trovejar ou barulho de uma
cachoeira e não gostam de falar muito.

COR: Marron
ASTRO REGENTE: Júpiter
MINERAL: ametista e topázio
FLOR: lírio branco
ERVA: louro
CHEFE DE LEGIÃO: Xangô Kaô
EXÚ GUARDIÃO: Exú Giramundo

ENTIDADES E EXÚS CORRESPONDENTES:

1. Xangô Kaô Exú Giramundo

2. Xangô Agodô Exú Pedreira

3. Xangô 07 Montanhas Exu Corcunda

4. Xangô 07 Pedreiras Exu Ventania

5. Xangô Pedra Preta Exu Meia-Noite

6. Xangô Pedra Branca Exu Mangueira

7. Xangô 07 Cachoeiras Exu Calunga

BANHOS: alecrim do mato, lírio da cachoeira, amor do campo,

fedegoso, velame do mato, goiabeira, erva tostão, etc.

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LINHA DE YORIMÁ (Pretos-Velhos)

YORIMÁ: Ordem Iluminada da Lei

ENTIDADES: essas entidades são verdadeiros magos,

senhores da experiência e do conhecimento em toda espécie de magia.
São os nossos queridos Pretos-Velhos, que tanto trabalham na
Linha de Umbanda.
Gostam de feijoadas, vinhos, café forte, cachimbos, fumo de rolo
e outras iguarias africanas e brasileiras.
São reverenciados no dia 13 de Maio, quando todos os terreiros
fazem suas festas em louvor a essas poderosas entidades.
Quando manifestados em seus médiuns ficam arcados ou
apoiando-se em bengalas.

COR: preta e branca

ASTRO REGENTE: Lua
MINERAL: não tem
FLOR: crisântemo
ERVA: folhas e flores de café
CHEFE DE LEGIÃO: Pai Guiné
EXÚ GUARDIÃO: Exú Pinga Fogo

ENTIDADES E EXÚS CORRESPONDENTES:

1. Pai Guiné Exú Pinga Fogo

2. Pai Arruda Exú Brasa

3. Pai Tomé Exú Come Fogo

4. Pai Benedito Exu Alebá

5. Pai Joaquim Exú Bára

6. Pai Congo de Aruanda Exu do Lodo

7. Mãe Maria Conga Exú Caveira

BANHOS: guiné pipiu, vassoura branca, erva de bicho, sete

sangrias, etc.

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LINHA DE YORI (Crianças)

YORI: A Potência em ação

ENTIDADES: altamente evoluídos, externam pela máquina

física maneiras e vozes. Atiram seus fluídos sacudindo ligeiramente os
braços e pernas e tomam rapidamente o aparelho. Gostam de sentar-se
no chão e comer coisas doces.
Dão consultas profundas e são os únicos que se quiserem podem
nos adiantar algumas das provações que temos que passar.

COR: vermelho, azul-claro, rosa e azul.

ASTRO REGENTE: Lua
MINERAL: esmeralda
FLOR: crisântemo branco
ERVA: Manjericão
CHEFE DE LEGIÃO: Tupanzinho
EXÚ GUARDIÃO: Exú Tiriri

ENTIDADES E EXÚS CORRESPONDENTES

1. Tupanzinho Exú Tiriri

2. Ori Exú Toquinho

3. Yariri Exú Mirim

4. Doum Exú Lalú

5. Yari Exú Ganga

6. Damião Exú Manguinho

7. Cosme Veludinho da Meia-Noite

BANHOS: erva pombinha, manjericão, melão de São Caetano,

folhas de caiapiá, capim limão, folhas de verbena, etc.

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MEDIUNIDADE

Dentro da Umbanda, o iniciado é submetido a alguns padrões

para testar se é portador da faculdade da INCORPORAÇÃO.
No entanto o fato de possuir a mediunidade não quer dizer que
ele esteja isento de doutrinação, pelo contrário, pois dentro da
Umbanda a mediunidade também passa, pôr um processo de evolução
e aperfeiçoamento.
Deve-se, contudo saber que a princípio existem três tipos de
mediunidade:

1. MEDIUNIDADE CONSCIENTE: o médium ouve, vê, age pôr

si, mas não tem autocontrole. Em alguns casos o Pai
Espiritual tem que doutrinar o médium e fazer alguns
preceitos para que ele não seja tomado por kiumbas ou
obsessores.

2. MEDIUNIDADE SEMICONSCIENTE: o médium nesse estágio

pode às vezes ouvir ou ver, lembra-se vagamente do que se
passou. A entidade toma-o quase pôr inteiro, deixando
apenas a noção de tempo e espaço. Também nesse estágio
ocorre a mudança na voz e no físico do médium.

3. MEDIUNIDADE INCONSCIENTE: neste estágio o médium

tem a sensação do sono e “DORME”. De nada se recorda ou
de nada sabe. Este tipo de mediunidade só é alcançado com
muita dedicação e doutrina.

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PONTOS CANTADOS E RISCADOS

O termo ponto é muito comum dentro da Umbanda, mas seu

significado varia de ritual para ritual.

1. PONTOS CANTADOS: são canções que quando entoadas

elevam o médium a um estado de transe mediúnico,
facilitando a incorporação das entidades espirituais. Alguns
são usados para abertura ou encerramento de uma sessão
espírita.

2. PONTOS RISCADOS: são sinais cabalísticos. Geralmente

riscados com pembas de diversas cores. Formam um ponto
de energia que tem pôr função proteger o médium e a casa
de culto.

3. PONTOS DE CONFIRMAÇÃO: este ponto é riscado pela

entidade dona da COROA ESPIRITUAL do médium, também
pode ser riscado pôr alguma entidade que queira dar nome
e que este seja confirmado.

LOCAIS PRÓPRIOS DOS ORIXÁS

1. OXALÁ montes e campos

2. YEMANJÁ praias e oceanos

3. OGUM estrada de ferro e de terra

4. XANGÔ pedreiras

5. OXÓSSI matas

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6. OBALUAÊ campos e cemitérios

7. NANÃ onde haja folhas secas

8. OXUM rios e cachoeiras

9. OYÁ jardins e parques

10. EXÚS E POMBAS GIRAS campos e encruzilhadas

MANDAMENTOS DA UMBANDA PARA UMA BOA

MEDIUNIDADE ESPIRITUAL

1. Procurar ter em seu coração o amor. Amar a religião e

suas entidades espirituais, amar acima de tudo os
seus semelhantes.

2. Não cobiçar o que não lhe pertence.

3. Socorrer sempre os pobres e necessitados.

4. Não falar mal, de quem quer que seja, não criticar

ações alheias.

5. Cumprir com honestidade o dever, mesmo com

sacrifício.

6. Evitar companhia de pessoas de má conduta.

7. Respeitar todas as crenças e religiões.

8. Estar sempre com a mente e o corpo limpo.

9. Respeitar a doutrina do seu Mestre Espiritual.

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10. Respeitar a natureza.

11. Respeitar as sagradas Leis dos nossos

Ancestrais Africanos.

BANHOS E DEFUMADORES

Duas coisas existem dentro do ritual da Umbanda, de grande

importância. São os banhos de Ervas e os Defumadores em suas
diversas formas, quer para os médiuns iniciantes, quer para os que se
consideram iniciados ou desenvolvidos.
Desde as mais remotas épocas, os banhos, como veículos de
purificação, foram considerados e ainda são, parte integrante do
sentimento e haja visto as multidões, na lendária Índia, são levadas pôr
este sentimento de banharem-se nas águas do Rio Ganges, cumprindo,
religiosamente, parte de um ritual que consideram um ato sagrado.
Também é sagrado o ato de fazerem oferendas às deusas das
águas.
Os banhos, portanto, usados criteriosamente na Umbanda não
são para “supersticiosos de uma religião bárbara”, segundo o conceito
de certos “espiritualistas” que não entendem ou simulam não entender
o assunto.
O uso destes banhos é de grande importância em suas fases de
Iniciação ou Liturgia, depende do conhecimento e uso de ervas e raízes,
nas suas diferentes qualidades e afinidades, que devem entrar na
composição dos mesmos, não se podendo facilitar quanto a isso.
Geralmente para banhos preferimos as ervas frescas, e este
deve ser preparado dentro de um ritual, o qual consiste em:
1. Nunca ferver as folhas junto com a água.
2. As folhas devem ser maceradas ou quinadas e colocadas em
vasilhas de louça, ágata ou potes de barro.
3. Em alguns casos, quando não houver necessidade de água
quente, as ervas devem ser quinadas diretamente sobre a
água.
4. É conveniente usar sempre água de boa qualidade, como pôr
exemplo: água de mina, de poço ou água mineral.
Abaixo como orientação, descrevemos os tipos de banho que
fazem parte do ritual:

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1. BANHO DE ELIMINAÇÃO OU DESCARGA: destina-se a
“limpeza astral” das larvas da baixa magia e atrações
negativas e mesmo influentes pôr espíritos obsessores, cuja
precipitação de fluídos se choca de “aura a aura”, repelindo-
os.

2. BANHO DE FIXAÇÃO OU RITUALÍSTICO: serve para

vitalizar, fixar ou precipitar os fluídos próprios a mediunidade
ativa, no corpo astral, afins às entidades atuantes e
incorporantes.

3. BANHO DE ELEVAÇÃO OU LITÚRGICO: deve ser exclusivo

aos médiuns e iniciados do primeiro grau, e tem pôr objetivo
incentivar ou elevar os fluídos afins as vibrações superiores
ao máximo equilíbrio entre a aura do corpo mental ou
entidade de guarda, e a aura do corpo astral.

PLANTAS DOS ORIXÁS

1. PLANTAS DA LINHA DE OXALÁ: (Regidas pelo SOL)

Arruda, arnica de horta, erva-cidreira, erva de São João, laranja
(folhas), alecrim do mato, alecrim miúdo, hortelã, poejo (folhas),
levante, erva de Oxalá, girassol, bambu.
2. PLANTAS DA LINHA DE YEMANJÁ: (Regidas pela LUA)
Unha de vaca, picão do mato, folhas de Lágrimas de Nossa
Senhora, erva quaresma, abóbora d’anta (folhas), mastruço,
trevo (folhas), chapéu de couro, açucena, rosa branca,
pariparoba, erva de Santa Bárbara, Oriri de Mamãe Oxum.
3. PLANTAS DA LINHA DE YORI: (Regidas pôr MERCÚRIO)
Amoreira (folhas), anil (folhas), erva abre caminho, alfazema,
suma-roxa, quina-roxa (folhas), capim pé-de-galinha,
salsaparilha, arranha gato, manjericão.
4. PLANTAS DA LINHA DE XANGÔ: (Regidas pôr JÚPITER)
Maria-preta, limoeiro (folhas), erva moura, aperta-ruão, erva
lírio, café (folhas), mangueira (folhas), erva de Xangô.
5. PLANTAS DA LINHA DE OGUM: (Regidas pôr MARTE)
Losna, comigo-ninguém-pode, romã (folhas), flecha de Ogum,
erva de coelho, cinco folhas, macaé, erva de bicho, folhas de
Jurupitanga, jurubeba (folhas).
6. PLANTAS DA LINHA DE OXÓSSI: (Regidas pôr VÊNUS)
Malva rosa, malvaísco, mil-folhas, sabugueiro, funcho, sete
sangrias, cravo de defunto, folhas de aroeira, azedinho, erva de
quebrante (folhas), gervão roxo, grama Pernambuco, grama
barbante.

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7. PLANTAS DA LINHA DE YORIMÁ: (Regidas pôr
SATURNO)
Mal-com-tudo, guiné pipiu, negra-mina, tamarindo (folhas),
eucalipto (folhas), cipó Caboclo, cambará, erva grossa, vassoura
preta, vassoura branca.

DEFUMAÇÃO

O ato de defumar é um ritual usado nos terreiros e nas

obrigações para eliminar maus fluídos. Usa-se também este ritual para
limpeza de casa.
Considerando acima as ervas dos orixás, procede-se a
defumação colhendo as ervas geralmente em luas boas e logo pela
manhã.
É bom deixar secá-las no tempo, tomando cuidado em protegê-
las de chuvas ou insetos.
Após, procede-se à defumação, deitando estas ervas secas sobre
brasas feitas com carvão virgem.
Podem-se também utilizar os defumadores em tabletes, porém é
sempre bom o Orixá recomendar o tipo correto de defumador a ser
usado.

AS VELAS PARA OS ORIXÁS E ENTIDADES

 OXALÁ: vela branca

 OYÁ (Iansã): vela amarela

 COSME E DAMIÃO: vela cor de rosa

 YEMANJÁ e OXUM: vela azul

 OXÓSSI: vela verde

 OGUM: vela vermelha/branca

 XANGÔ: vela marron

 NANÃ: vela roxa

 OBALUAÊ / PRETOS-VELHOS: vela preta/branca

 OSSAIM: vela verde

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 BAIANOS: vela amarela

 CABOCLOS: vela verde, verde/branca.

 BOIADEIROS: vela laranja

 CIGANOS: velas amarelas, azuis,

vermelhas e azulonas.

 POMBA-GIRA e EXÚ: velas pretas, vermelhas e

preta/vermelha.

DATAS COMEMORATIVAS NA UMBANDA

20/01 São Sebastião (OXÓSSI)

23/04 São Jorge (OGUM)

13/05 Pretos-Velhos

24/06 S. João Batista (L. do

ORIENTE)

26/07 Santa Ana (NANÃ

BURUKÊ)

15/08 N. Sra. da Glória (OXUM)

27/09 São Cosme e Damião

(IBEJIS)

30/09 São Gerônimo (XANGÔ)

02/11 Finados (OBALUAÊ)

15/11 DIA DA UMBANDA

04/12 Santa Bárbara (OYÁ-

IANSÃ)

08/12 N. Sra. Conceição

(YEMANJÁ)

25/12 NATAL DE OXALÁ

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CORRESPONDÊNCIAS ENTRE CORES E ORIXÁS

1. OXALÁ (branco): O significado do branco é a presença da

Luz.

2. OYÁ/IANSÃ (amarelo): Notar o amarelo nas auras dos

santos.

3. IBEJI (rosa): Linha das crianças. Espíritos puros.

4. YEMANJÁ e OXUM (azul): O princípio criador.

5. OXÓSSI (verde): Elemento jovem a altruísta. A pureza

das matas.

6. OGUM (vermelho): Espírito marcial que executa e preserva

a Lei.

7. XANGÔ (marron): Elemento maduro e justiceiro.

8. NANÃ (roxo): Elemento velho e senil. A proximidade

do fim.

9. OBALUAÊ (preto e branco): É a ausência da vida e da luz.

Sociedade de Pesquisa e
Cultura
Afro-Brasileira

Guardiões de Luaê

Sociedade “Guardiões de Luaê” - Fortes de Luaê 22