Por los caminos

montemarianos
Patrimonio Cultural Inmaterial
de los Montes de María, Bolívar

Alberto Bernal Jiménez
Gobernador de Bolívar
Antonio Luis Barrios Barrios
Secretario de Educación y
Cultura Departamental
Patricia Díaz Báez
Coordinadora Unidad de
Cultura y Patrimonio
Toda la información del proyecto en:
www.culturainmaterial.com/montesdemaria
Adriana Molano Rojas
Coordinación
Cecilia Gil Barvo
Acompañamiento metodológico
Adriana Molano Rojas
Ana María Espinosa
Alfredo Pérez Caballero
Ruby Kelly Hernández
Equipo de investigación
Adriana Molano Rojas
Contenidos - Fotografía
Daniella Riaño Sánchez
Coordinación editorial - Fotografía
Félix Santiago Riaño Sánchez
Ilustración - Portada
Editemos SAS
Edición de textos
© República de Colombia 2011
ISBN
978-958-57267-1-0
Se permite la libre utilización de este documento siempre y cuando
se incluya reconocimiento de edición y autores, sin uso comercial y
sin obras derivadas. Material libre para copia y distribución con fines
pedagógicos y culturales.
Vivamos nuestra cultura,
expresemos nuestra identidad,
valoremos nuestro patrimonio.

Contenido
Presentación
Cultura: una apuesta por el desarrollo regional 9
Recorrido por el sentir de un pueblo 10
Nuestros enlaces municipales 12
Los Montes de María: el corazón de Bolívar 14

La identidad montemariana
Fogones de los Montes de María 19
La cura está en los Montes 25
El valor de la palabra en los Montes de María 28
El alma musical de los montemarianos 32

Diversidad municipal
Atlas cultural de la ZODES Montes de María, Bolívar 38
Córdoba 41
El Carmen de Bolívar 45
El Guamo 51
María La Baja 55
San Jacinto 59
San Juan Nepomuceno 65
Zambrano 71
Calendario de eventos de la región 76
Presentación
 Cultura: una apuesta por el desarrollo regional

Nuestra identidad como bolivarenses está atada a la historia y alimentada por el desarrollo contempo-
ráneo. El conjunto de tradiciones, costumbres y formas particulares de interactuar con el entorno nos
caracterizan en la región y nos distinguen ante el país y el mundo.

Justamente ese reconocimiento de nuestra identidad es el mismo que nos permite decir con orgullo que
hacemos parte del gran departamento de Bolívar, rico por sus tierras fértiles, sus fuentes hídricas, su cul-
tura ancestral y su papel en la historia.

El Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) está constituido por las formas como la identidad se manifiesta
y nos es posible sentirla y vivirla. Desde la Gobernación de Bolívar estamos trabajando por la identifica-
ción, protección y visibilización de esas manifestaciones que nos hacen únicos, razón por la cual adelan-
tamos la Implementación del Sistema Nacional de Información Cultural y Levantamiento del Inventario
de Patrimonio Cultural Inmaterial en el Departamento de Bolívar, Zona de Desarrollo Económico y
Social (ZODES) Montes de María.

Los municipios de San Juan Nepomuceno, María La Baja, El Guamo, Córdoba, San Jacinto, El Carmen
de Bolívar y Zambrano fueron el epicentro de un trabajo sin precedentes en la región. Gracias a esta ini-
ciativa hoy podemos reconocer y valorar las diversas manifestaciones culturales que perviven a través de
sus habitantes y somos un modelo nacional en materia de Inventarios del PCI.

El presente libro hace parte de los resultados del proyecto y alberga en sus páginas la historia y los saberes
de los montemarianos, ofreciendo a todos los lectores una mirada hacia el interior de su cotidianidad y
su cultura.

Hoy más que nunca valoramos nuestros Montes de María. Las comunidades que habitan en ellos se
destacan por su sentido de pertenencia y compromiso frente a su territorio, por eso les damos el lugar
sobresaliente que merecen y las invitamos a ellas, y a todos los que tengan la oportunidad de conocerlas,
a sentir como propia esta región que nos da ejemplo por su cultura.
Alberto Bernal Jiménez
Gobernador de Bolívar

Presentación 9
Recorrido por el sentir de un pueblo

«Ley 1185 de 2008. Artículo 8. Patrimonio cultural inmaterial. El patrimonio cultural inmate-
rial está constituido, entre otros, por las manifestaciones, prácticas, usos, representaciones,
expresiones, conocimientos, técnicas y espacios culturales, que las comunidades y los grupos
reconocen como parte integrante de su patrimonio cultural. Este patrimonio genera sentimien-
tos de identidad y establece vínculos con la memoria colectiva. Es transmitido y recreado a
lo largo del tiempo en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia y
contribuye a promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana».

¡El Patrimonio Cultural cuenta! Esta premisa fue el
pilar del equipo de investigación del proyecto que en-
marca esta publicación y cuyo trabajo se desarrolló en
los Montes de María de Bolívar, recorriendo cada uno
de los municipios que lo conforman, y abriendo con su
paso cientos de baúles de historias.
mundo contemporáneo sin perder nuestra identi-
dad.
El Patrimonio Cultural Inmaterial incluye una serie
de componentes que desde su definición lo caracte-
rizan y determinan su tratamiento:

El proyecto apoyado por el Ministerio de Cultura y la
Gobernación de Bolívar, tuvo como objetivo adelantar
el proceso de Inventario del Patrimonio Cultural Inma-
terial (PCI) en la ZODES Montes de María para su pos-
terior inclusión en el Sistema Nacional de Información
Cultural (SINIC), dotando a la región de herramientas
que orientan la adecuada identificación, apropiación y
salvaguardia de sus manifestaciones culturales.
Los principios rectores para el inventario del PCI están
dados desde la Ley General de Cultura y la Conven-
ción para la Salvaguardia convocada por la UNESCO
en el año 2003. Los fundamentos de su ejecución están
atados a la necesidad nacional de reconocernos desde
lo local para fortalecernos y enfrentar los desafíos del
• Es colectivo, pertenece o identifica a una comuni-
dad particular.
• Se transmite de generación en generación como
un legado o parte de la memoria colectiva.
• Tiene un valor simbólico derivado de su signifi-
cado social y de su función como referente de tradi-
ción e identidad.
• Es dinámico, pese a estar afirmado en la identi-
dad y tradición de los pueblos, cambia, se recrea en
el tiempo y adquiere particularidades regionales y
locales.

10 Por los caminos montemarianos

• Es valorado como «bien» que debe ser conservado documentales y acercamientos a los portadores de la
y protegido. tradición.

• Cohesiona a la sociedad, generando unidad en rela-
ción con su significado.
El inventario del PCI equivale a la identificación, de
manera clasificada y sistemática, de las expresiones de
la cultura inmaterial con información documentada a
través de fuentes primarias y secundarias. Así, fue nece-
sario que el equipo de investigadores no solo recorriera
el territorio sino que también generara vínculos con la
comunidad y con los portadores de cada tradición para
recopilar la información pertinente.
El Ministerio de Cultura utilizó el Proceso de Identi-
ficación y Recomendaciones de Salvaguardia (PIRS)
hasta el año 2010 como mecanismo para desarrollar los
inventarios de PCI en el país. A partir de los resultados
obtenidos con esa metodología el Ministerio propuso
en 2011 a los investigadores y gestores del país el dise-
ño de una nueva herramienta que permitiera la recupe-
ración y sistematización de la información acercándose
a una visión más amplia de la cultura nacional.
La iniciativa permitió que de forma conjunta entre el
equipo de investigación y las comunidades se cons-
truyera un inventario que contiene las manifestacio-
nes representativas de cada población, contando en el
equipo de trabajo con el apoyo adicional de Enlaces
Municipales que sirvieron de soporte en la producción
y desarrollo del proceso.
Los contenidos de esta publicación se derivan de la
ejecución piloto de esa nueva herramienta, constitu-
yendo una primera aproximación hacia una forma con-
sensuada y crítica frente al manejo del PCI en el país.
La metodología completa y los resultados detallados se
encuentran registrados en el Informe de Investigación
que reposa en los archivos de las instituciones vincu-
ladas con el desarrollo de este proceso, y circulan en
material multimedia que busca facilitar la tarea de los
gestores y las instituciones locales para que las comuni-
dades pongan en valor su patrimonio, comprendan su
importancia y vivan su identidad a través de la cultura.

En respuesta a esa invitación, el equipo de trabajo de

este proyecto, liderado por especialistas en inventarios
y gestión cultural, y conformado por profesionales de
las Ciencias Sociales con experiencia en el sector, se
dio a la tarea de proponer una nueva metodología que
recoge lo mejor del PIRS y lo potencializa a través de la
inclusión de fuentes vivas, la construcción de relatos y
el reconocimiento de la transversalidad de las manifes-
taciones culturales.

De la misma manera, se propone que el SINIC permita

un registro dinámico que, sin perder su potencial para
la comparación y análisis de la información cultural del
país, proporcione una lectura más amplia de las comu-
nidades y sus formas de ver y apropiarse del mundo.

Como parte de la implementación del proyecto se de-

sarrollaron jornadas de sensibilización y formación
sobre PCI y SINIC; identificación de las manifesta-
ciones representativas de la región y cada uno de los
municipios incluidos en el estudio; consulta de fuentes

Presentación 11
Nuestros enlaces municipales

Francisco Osorio (San Juan Nepomuceno), Andrés Paternina (María La Baja), Mercedes Barraza (San Jacinto), Gustavo
Cardona (El Guamo), Raimundo Lascarro (El Carmen de Bolívar), Ramiro Meza (Zambrano). Al frente: Octaviano Jaraba
(Córdoba)

El aporte de las comunidades es decisivo para adelantar
un proceso de Inventario del PCI que refleje sus sabe-
res, tradiciones y cotidianidad. En nombre de ellas, los
Enlaces Municipales que participaron en el desarrollo
del proyecto apoyaron en la logística y la identificación
de las manifestaciones locales y sus portadores, aunque
sin duda alguna su mayor aporte fue el acercar al equi-
po de investigación a las particularidades de la visión
de mundo de cada población.
Gestores comprometidos con la recuperación y el for-
talecimiento de la cultura de sus municipios fueron los
elegidos para acompañar este proceso. Así mismo, las
instituciones locales, los representantes de las comuni-
dades, los docentes y en general todos los interesados
en la cultura fueron convocados y sus aportes abrieron
las puertas para iniciar esta travesía por los caminos
montemarianos.
Presentación 13
Los Montes de María: el corazón de Bolívar
Contexto histórico, económico y social
Bolívar es una región cargada de historia y tradición.
Cartagena fue una de las capitales del Caribe neogra-
nadino —actualmente lo es del departamento—, y
hoy es reconocida como Patrimonio de la Humanidad.
Esta urbe y los distintos municipios que hacen parte de
Bolívar son una mezcla entre la historia afro e indígena,
las costumbres de antaño y el desarrollo derivado del
comercio, que dan como resultado una cultura rica y
diversa.
El departamento de Bolívar está ubicado en la región
noroccidental del país. Es uno de los siete departamen-
tos que conforma la Costa Caribe continental y com-
prende una importante extensión de su llanura central a
lo largo del río Magdalena. Con un área total de 25.975
km2, representa el 20 por ciento de la Costa Caribe y
el 2,3 por ciento del territorio colombiano, siendo el
departamento de mayor tamaño de la zona y el séptimo
en el contexto nacional. Lo conforman cuarenta y cin-
co municipios y limita por el norte con el Mar Caribe
y con el departamento del Atlántico, por el oeste con
Sucre, Córdoba y Antioquia, por el sur con Antioquia,
y por el este con Santander, Cesar y Magdalena.
14
En su aspecto físico, Bolívar está constituido por tierras
bajas y planas, pero parte del territorio se encuentra en-
marcado por las estribaciones de las cordilleras central
y occidental. En la parte norte sobresalen las colinas
bajas de las serranías de los Montes de María, y por el
extremo sur se encuentra la serranía de San Lucas, una
formación húmeda que acompaña el margen izquierdo
del río Cauca.
Al igual que los demás departamentos del país, Bolívar
presenta características físicas, económicas y culturales
particulares a lo largo de su territorio, que enmarcan a
las distintas poblaciones y de manera natural dividen el
territorio, hecho que llevó a la conformación adminis-
trativa de las Zonas de Desarrollo Económico y Social
(ZODES).
La ZODES Montes de María se localiza en el corazón
del departamento de Bolívar, limitando al norte con
la ZODES Dique, al sur con la ZODES Mojana; al
oriente a través del río Magdalena, con el departamen-
to del Magdalena, y al occidente con el departamento
de Sucre. Con este último integra la región natural de
Por los caminos montemarianos

Montes de María, conformada por quince municipios
y setenta y seis corregimientos repartidos entre los dos
departamentos.
Los Montes de María gozan de suelos fértiles, distritos
de riego y vocación agroindustrial, ganadera, forestal y
artesanal, que fomentan su desarrollo. En años recien-
tes se ha venido desarrollando un importante complejo
agroindustrial de palma de aceite. La práctica de inicia-
tivas de agroexportación de productos para el resto del
departamento y las regiones vecinas, así como hacia
destinos nacionales e internacionales, ha llevado a la
ZODES a posicionarse como abastecedora de la zona.
Atravesada por la troncal de Occidente y articulada a
la troncal del Magdalena Medio, los Montes de María
son territorio de paso obligado para los comerciantes y
turistas que se dirigen desde el centro del país hacia la
Costa Caribe, convirtiéndolos en punto de referencia
vial, económica y cultural.
Presentación
El origen social y cultural de los Montes está atado a
la tradición indígena Zenú que habitó los territorios
desde el periodo prehispánico y que aún hoy pervive
en pequeños resguardos afincados principalmente en
el departamento de Sucre. El nombre del grupo indí-
gena es un derivado de la denominación que daban al
río Sinú, y de acuerdo con los cronistas de indias, una
de las familias tribales, el grupo Finzenú, se afincó en la
serranía de San Jacinto, hoy Montes de María.
El pueblo Zenú es reconocido por su desarrollo agra-
rio, gracias a sus sistemas de drenaje que permitían el
aprovechamiento de las caudalosas fuentes hídricas
que bañaban su territorio. Así mismo, el trabajo arte-
sanal en alfarería y orfebrería fue base de los sistemas
religiosos y comerciales.
Derivado de la colonización, el pueblo indígena se
replegó hacia la Ciénaga de Betancí, en territorio su-
creño, aunque no por ello los pobladores de las zonas
bolivarenses perdieron su influencia y tradición.
En paralelo, la zona fue habitada por los indígenas Ma-
libúes, quienes ocuparon el territorio y mantuvieron
estrechas relaciones comerciales y sociales con los ze-
núes. A la llegada de los españoles la mayor parte de los
municipios que hoy conforman los Montes de María
de Bolívar estaban habitados por malibúes que fueron
exterminados por los conquistadores.
Los malibúes eran reconocidos por su trabajo en pie-
dra. No solo la pulían y tallaban para fabricar utensilios
y decoraciones, sino que también la usaban como me-
dio de comunicación al grabar en ella petroglifos que
aún hoy se pueden visitar en los espacios rurales de San
Jacinto y San Juan Nepomuceno.
Hoy, en el municipio de San Jacinto, existe el Museo
Etnoarqueológico de los Montes de María, que ilustra
con sus piezas la existencia de los pueblos indígenas y
la herencia que pervive en los habitantes actuales de la
región.
El proceso colonizador en los Montes de María está
ligado a la exploración fluvial del territorio nacional.
Luego de fundada Cartagena, la vía de comunicación
más accesible, aunque no por ello la menos complica-
15
da, era el río Magdalena. Los conquistadores españoles
siguieron el cauce del río, algunos navegando y otros
atravesando el territorio montañoso, generando la
consecuente fundación de poblaciones sobre los asen-
tamientos indígenas de la época.
La zona fue protagonista en el proceso de Independen-
cia local y nacional. Simón Bolívar y su ejército pasaron
por algunos municipios reclutando soldados dispues-
tos a dar su vida por la libertad de la patria.
El posterior proceso de organización de la República
permitió no solo la consolidación de Cartagena como
capital departamental y de Mompox como eje comer-
cial de la región, sino que también incentivó el desarro-
llo de las comunidades de nativos y migrantes asenta-
das en los municipios de los Montes.
Lo que empezó como caseríos y pequeñas poblaciones
de paso obligado para el tránsito de personas y produc-
tos, con el tiempo se consolidó como pequeñas pobla-
ciones y posibilitó su organización. El mismo tránsito
fue causante del flujo de costumbres y tradiciones que
aún hoy comparten los montemarianos y que deter-
minaron su organización social, política y económica,
16
para finalmente convertirse en municipios entrado el
siglo XX.
La región de los Montes de María se caracterizó en las
décadas más recientes por su designación como «zona
roja», donde el conflicto armado, latente por la pre-
sencia de distintos grupos armados al margen de la ley
que invadieron su territorio, afectó de forma colateral
los niveles económicos, sociales y políticos, causando
desarraigos y en consecuencia transformaciones cultu-
rales significativas para la vida de los montemarianos.
El sentimiento de pertenencia junto a las políticas
implementadas en los últimos años en materia de dis-
tribución equitativa de tierras, desarrollo sostenible y
protección de los derechos huma-
nos, han permitido el resurgimiento
de los municipios como consecuen-
cia del retorno de poblaciones des-
plazadas a sus territorios de origen,
empoderando así la sociedad civil y
brindándole herramientas para ges-
tionar su propio desarrollo.
Hoy la ZODES constituye un re-
ferente de las tradiciones artísticas
y culturales del Caribe Colombia-
no. Saberes ancestrales apropiados,
adaptados y reinterpretados dan
como resultado las diversas manifes-
taciones de la gastronomía, alfarería,
forja, tejido, ebanistería y música,
que unidas a la inmaterialidad de la
tradición oral, la medicina tradicio-
nal y la lúdica, constituyen la vida
actual de los Montes de María.
Por los caminos montemarianos
La identidad
montemariana
18 Por los caminos montemarianos
Cocina tradicional
Fogones de los Montes de María
Carmen Villalba, cocinera tradicional, San Jacinto
El sabor de los Montes de María es a la vez suculento
y discreto. Probar los platos característicos de cada po-
blación es una experiencia que sumerge al paladar en
una arqueología del gusto: el fin es identificar las par-
ticularidades que hacen tan especial a la comida de la
zona.
Nada más significativo para el estómago y el corazón
que ser invitado al patio de una casa cualquiera en
Zambrano, El Carmen, San Juan Nepomuceno u otro
de los municipios montemarianos para conversar al rit-
mo del hervor.
La tradición culinaria de los Montes de María es reflejo
vivo de la historia regional. Sus raíces datan de la época
prehispánica, del mestizaje entre indio, blanco y africa-
no que se dio en la región durante la Colonia y de cómo
sus pobladores aprovechan los frutos de las montañas,
ciénagas y ríos.
Cocina tradicional
Desde el maíz hasta los aguacates hacen parte de la die-
ta básica de los montemarianos. Desde las Chepacori-
nas hasta los dulces de carambola están en el imagina-
rio de la región. La comida es como una historia, en ella
hay una trama y un desenlace. Cada golpe al gusto tiene
dentro de sí el peso de la tradición.
El comino, los ajíes y el tomate. El ñame, la yuca y el
maíz. La res, el cerdo, la gallina y el bocachico. El juego
diario en las cocinas locales termina empatado entre
los ingredientes y quienes experimentan con prepara-
ciones que se han cocido desde siempre.
La tierra fértil de la región provee las despensas loca-
les con diversidad de productos. Esta riqueza agríco-
la y cultural se traduce en la gastronomía de la región,
que en muchas preparaciones es compartida por los
pueblos de lo que fue durante el siglo XIX el Bolívar
Grande, aquel formado por Sucre, Atlántico, Córdoba
19
y Bolívar, pero que en la zona de los Montes de María
asume características propias que le dan un matiz espe-
cial a estas recetas.

La cocina y quienes la consumen suelen estar relacio-

nados. En los Montes esta relación libra de pretensio-
nes a las dos partes. Los comensales esperan los sabores
de antaño y los calderos cuecen los tubérculos como lo
han hecho desde siempre.

La cocina montemariana es simple, no hay técnicas de

cocción que requieran de especialidad alguna ni hay
preparaciones que desborden en exuberancia gastronó-
mica. Sin embargo, lejos está de carecer de importancia
el recetario del corazón de Bolívar. Éste, discreto y de-
licado, esconde en sus páginas la riqueza de las cocinas
de tres continentes gracias a la herencia prehispánica,
europea y africana que entre sus montañas encierra.

Las técnicas y utensilios característicos de la cocina

montemariana no han cambiado desde la época preco-
lombina y colonial. Aún perviven las cocinas de fogón
de leña y cucharón de palo. Es cierto que la gasolina, el
gas y hasta la electricidad se han filtrado en los recintos
de la culinaria tanto en la región como en el mundo,
pero al comparar las preparaciones en fogón de leña
frente a las de estufa de gas, es un gusto escuchar a las
cocineras tradicionales decir con total certeza que «no
queda igual».
Yenis Olivera Anillo, cocinera tradicional, El Carmen de Bolívar
«…pero más que todo lo que vienen son los
sancochos de pavo, de gallina, los motes de
queso que son tradicionales acá, los pasteles,
es la fiesta, la fiesta del encuentro, es la fiesta
para compartir…»
Rafael Hernández, 57 años.

No hace falta ser un sibarita para dis-

tinguir el sabor de la leña impregnado
en la comida; sin embargo, ese sabor
tan particular podría no estar asocia-
do únicamente al proceso mismo de
cocción sino a las interacciones que
supone y a la forma en que en medio
del calor del sol calcinante y el provo-
cado por la llama viva, el fuego retome
su papel ancestral de congregador y
nos invita a conversar a su lado, espe-
rando que la olla suelte el primer her-
vor, momento en el cual nos sabemos
próximos a saciar el apetito y el gusto.

Fábrica de galletas Chepacorinas, El Carmen de Bolívar

20 Por los caminos montemarianos
Cocina tradicional 21
 Del monte al mote
El mote es uno de los platos por excelencia de la co-
cina del Caribe. La sopa obtenida por la reducción
de un tubérculo o un grano en agua, espesa, gustosa,
cargada del especial sabor que la tierra le da a cada
ingrediente es todo lo que se puede esperar para un
buen almuerzo.
El más común en los Montes de María es el mote de
queso, que a pesar de ser de ñame es reconocido bajo
ese nombre. La receta del mote sería una de las más
sencillas en un libro de cocina: hervir en agua una
generosa porción de ñame hasta que se deshaga y se
convierta en una reducción espesa. Agregar cubos de
queso al gusto. Servir con una base de tomate y ce-
bolla encima.
Lo que no diría el libro es que el mote ha de pre-
pararse con ñame espino para que se deshaga; que
el queso ha de ser tipo costeño, característicamente
salado; que después del primer hervor se deben in-
cluir las hojas de bleo que aporten al sabor; ni que el
sofrito puede o no llevar comino para aderezar.
¿Y el suero? Los paladares del Caribe están acostum-
brados a sus propios motes. En los Montes de María,
sobre todo en El Carmen de Bolívar, la característica
principal de la cocción es la inclusión de las hojas de
bleo, un arbusto nativo que crece en los patios de las
casas y que los pobladores descubrieron aporta un
sabor especial a su sopa. Así mismo, es habitual que
el sofrito de tomate incluya comino para completar
el gusto. Algunos le ponen suero al servirlo, otros no.

Pobre la viuda y tan buena que era

Nadie sabe por qué enviudó, nadie sabe por qué es ella y
no él, pero lo que todos sí saben es lo gustosa que resulta
la combinación de hervir conjuntamente un bocachico con
tubérculos y vegetales propios de la región.

Los municipios de los Montes de María tienen una estrecha

relación con el río. Siendo vecinos del Magdalena o alguno
de sus afluentes, la pesca ocupa uno de los renglones princi-
pales de la economía local y en municipios como Córdoba
y Zambrano también un lugar especial en la comida diaria.

El bocachico es un pez de agua dulce, de carácter migrato-

rio, que habita las ciénagas en temporada de aguas altas ali-
mentándose de materia vegetal. También es una exquisitez
local preparado en sopas, fritos, guisados y todas las formas
imaginables como se puede pasar su cuerpo por el fogón.

La viuda de bocachico es una sorpresa a los ojos y al paladar. Se prepara preferiblemente en fogón de leña, hirvien-
do al mismo tiempo los pescados abiertos por la mitad junto a vegetales como zanahoria y pimentón, acompaña-
do todo por yuca, ñame y plátano cocido.

Al verla servida la viuda parece engalanada. Con los vegetales sobrepuestos y los tubérculos a su lado, ella es pro-
tagonista central de un almuerzo o una cena envidiable. Acompañada de ají con suero, el plato es todo lo que se
espera de años de tradición culinaria.

22 Por los caminos montemarianos

Un trifásico por persona
Con solo describir el plato se entiende la mezcla de
ansiedad por probarlo y de preocupación por no saber
si el estómago aguantará para comer todo lo servido.
El sancocho trifásico es tradicional en los Montes de
María.
Una sopa surgida del hervor conjunto del ñame, yuca,
plátano, ahuyama, mazorca, verduras varias y tres varie-
dades de carne produce tanto gusto como lo coloquial
de su nombre. El trifásico viene de la mezcla de carne
de res salada, cerdo en trozos y presas de gallina criolla,
todo servido en un mismo plato, por persona.
Cocina tradicional
En San Jacinto y San Juan la sopa suele
acompañarse con arroz blanco. El ají no
puede faltar y si todo está servido en una to-
tuma mucho mejor. Después de perder la ti-
midez causada por el tamaño del plato, para
los amantes de las carnes ésta es una forma
ideal de consumirlas todas en una prepara-
ción que realza el sabor de cada una a la vez
que impregna a las demás con un toque del
sabor propio.
23
 Francisca Carmona, productora de dulces tradicionales, María La Baja. Vilma Canoles, productora de galletas María Luisa, San Juan Nepomuceno.

Dulces de la montaña

Por fortuna para todos los montemarianos existe el azúcar, y para orgullo de todos ellos existen mujeres capaces
de transformarla en exquisitos bocados que endulzan la vida de las poblaciones.

Los dulces de la región son en apariencia tan sencillos como mezclar leche y azúcar hasta que espese y se forme el
típico dulce de leche. Así, cambiando la leche por ñame, coco, guandul, mango, papaya o casi cualquier otro fruto
de la zona se preparan los más deliciosos postres locales.

Las cocadas de María La Baja son reconocidas por su sabor. Cortadas en pequeños trozos son la delicia de los
pequeños al salir de la escuela. En El Guamo es imperdonable no probar el dulce de carambola que hasta en su
himno tiene lugar.

Los amasijos también son parte fundamental de la dieta y la tradición regional. Con solo mencionar dos nombres
se evocan sus sabores, colores y texturas. La galleta Chepacorina de El Carmen de Bolívar y las María Luisas de
San Juan Nepomuceno son las acompañantes ideales de un jugo preparado en las fruteras locales y hoy llevan en
ellas no solo harina y huevos, sino también la historia de las comunidades que se las han apropiado como muestra
de su identidad.

24 Por los caminos montemarianos

Medicina tradicional
La cura está en los Montes
¿Qué hacer en caso de ser mordido por una serpien-
te? ¿y si se es afectado por el mal de ojo? La respuesta
es bien conocida por los campesinos que pueblan los
Montes de María: visitar al curandero.
La medicina tradicional es uno de los saberes más sig-
nificativos y que aporta mayor jerarquía dentro de una
comunidad. Sus orígenes están atados a la tradición
mágico religiosa que los pueblos indígenas y las gran-
des civilizaciones han tenido desde sus orígenes.
Hombres del común, campesinos, sabedores de los
remedios ancestrales son capaces de convertir las ho-
jas de una planta, sus semillas, sus tallos y sus flores en
elixires curativos de todo tipo de males naturales o so-
brenaturales.
Saberes que tienen su base en pruebas ancestrales de
cuando se descubrieron las propiedades curativas de
una planta o simplemente la ungieron con la facultad
de sanar, recubriéndola con el poder de la creencia. En
los Montes de María, esos conocimientos evoluciona-
ron gracias al proceso de transculturación que vivió
el territorio y hoy, pese a la existencia de la medicina
moderna, todavía sus portadores son consultados por
quien busca el remedio para los dolores locales.
Algunos males exigen una cura inmediata, como las
mordeduras de serpiente. El veneno no da espera, si no
es tratado a tiempo el paciente además de padecer in-
tenso dolor puede perder una parte de su cuerpo o mo-
rir. En medio de la montaña, el campesino montema-
riano se enfrenta solo contra su designio. La sentencia
de la victima está dictada, y lo único que puede salvarlo
es reconocer las plantas necesarias para encontrar un
antídoto o llegar a tiempo a la casa del médico tradi-
cional.
La vida cotidiana, el quehacer, la forma como se resuel-
ven los problemas, la toma de decisiones y la visión del
mundo hacen parte de la identidad de una población.
Si una comunidad encuentra en determinado objeto,
Medicina tradicional
en una planta o en una infusión la forma de curar sus
enfermedades, entonces esa solución hace parte de la
tradición cultural de ese pueblo.
Los indígenas Zenú que habitan el territorio de los
Montes de María son reconocidos por su capacidad sa-
nadora valiéndose de las plantas de la región. Al llegar
los conquistadores y los esclavos liberados de origen
africano, la mezcla de las culturas trajo consigo nuevos
conocimientos sobre el uso medicinal de lo botánico, a
la vez que abrió la puerta a nuevas enfermedades que
en algunos casos arrasaron con la población nativa y en
otros sirvieron para que los curanderos locales afinaran
sus técnicas y encontraran nuevos remedios.
La medicina tradicional —como manifestación inte-
gradora de la apropiación de la naturaleza, los saberes
ancestrales y la creencia compartida— es reflejo de la
relación del montemariano con su entorno.
El médico tradicional o curandero —generalmente un
hombre que ha aprendido de su padre o un maestro
que lo ha seleccionado para este fin— actúa con el mis-
mo método de cualquier doctor titulado: diagnostica
la enfermedad, formula un remedio para su cura y lo
aplica. A diferencia del médico occidental, el curande-
ro produce sus propias medicinas a partir de su expe-
riencia.
Los males del cuerpo
Los curanderos de los Montes de María se destacan
por conocer los procedimientos necesarios para salvar
a la adolorida víctima de la mordedura de una mapa-
na, una cascabel o una coya. Sus venenos son mortales.
Una vez mordido no queda más que confiar en el mé-
dico tradicional y elevar las oraciones para que la cura
sea efectiva.
El diagnóstico inicia con la medición de las pulsaciones
del enfermo para detectar el tipo de animal que causó
25
la ponzoña. El tabardillo, o enrojecimiento de los ojos,
es un signo preocupante, indica que el paciente está en-
trando en crisis y existe el riesgo de que tenga hemorra-
gias internas y sangre por la boca y los oídos.
En los Montes abundan los animales ponzoñosos: ma-
pana prieta, mapana cobaesapo, patopo, patoquilla,
cascabel, coyas o arañas velludas, gusanos, alacranes,
rayas y ciempiés. Por fortuna, la misma tierra que aloja
a estos animales permite que broten plantas con pro-
piedades curativas que contrarrestan sus efectos como
el malambo, la melliza blanca, el platanito guisado o la
matandrea.
La habilidad del médico tradicional se mide al momen-
to de tratar no solo humanos sino animales de finca
mordidos en el campo. Al igual que con los hombres,
el curandero debe identificar los lugares donde se pre-
senta coagulación e hinchazón y salvarlos con sus fór-
mulas.
Antaño el médico tradicional era tan consultado como
el servicio alopático actual. Las listas de fórmulas co-
nocidas e impartidas por él eran casi tan extensas como
el plan de salud vigente. El cólico de los bebés o las
mujeres, los espasmos estomacales, los tendones reco-
gidos o la conjuntivitis eran tratadas con igual dedica-
ción que los tumores o los problemas renales.
Pomadas, baños, tomas y tintes con ron en los que se
hierven distintas plantas suelen ser las fórmulas proce-
sadas y entregadas por el sanador local. Los pacientes le
confían su vida y el campesino que tiene la capacidad
de curar debe poner todo de sí para salvar al vecino y
compañero de las jornadas diarias.
Los males del alma
Además de las dolencias físicas, los habitantes de las
poblaciones montemarianas y en general del territorio
nacional, padecen extrañas enfermedades que no enca-
jan con el patrón de contagio ni de sintomatología de la
medicina occidental y que sin embargo están presentes
y son temidas por la población.
26
El mal de ojo es una enfermedad catalogada como so-
ciocultural, inflingida por una persona capaz de trans-
mutar la fuerza de su mirada en un maleficio contra su
víctima. Asociada generalmente a envidias nadie está
exento de su influjo, desde recién nacidos hasta hom-
bres adultos pueden padecerla.
Los españoles llamaban «fascinación» al malestar y es
posible que al sumarse a la tradición indígena y afro-
descendiente de la región, la enfermedad se haya trans-
formado hasta convertirse en el mal de ojo que hoy los
curanderos de la zona tratan con baños y riegos.
La tradición señala que quien tiene la capacidad de
transmitir el mal de ojo no es consciente de ello, pero
aún así con su mirada puede condenar a alguien a estar
embebido en su propia mente, a perder peso sin expli-
cación o incluso a que se le «reviente la hiel», último
caso frecuente en los pequeños recién nacidos.
El curandero de todas las culturas ha estado vinculado
a lo religioso y lo divino. Hasta hoy, quienes practican
la medicina tradicional refieren el poder de Dios al ha-
berlos elegido para ejercer su oficio. Gracias a ese vín-
culo con lo sagrado, los curanderos están en capacidad
de tratar los males del cuerpo y del alma.
En el caso del mal de ojo, el tratamiento incluye pren-
das de vestir rojas, baños de hierbas mezcladas, rezos
con oraciones secretas y el consumo frecuente de agua
de arroz para evitar que la enfermedad avance en el
cuerpo del doliente.
Distinta a la magia y la brujería, la medicina tradicio-
nal ofrece ayuda a quienes padecen una enfermedad.
Aún en la actualidad muchos habitantes de María La
Baja, El Guamo, y en general todas las poblaciones de
los Montes, recurren a los médicos tradicionales para
sobrellevar y sanar sus males, poniendo toda su fe en
la sabiduría ancestral que reposa en las fórmulas de los
curanderos.
Por los caminos montemarianos
Medicina tradicional 27
Tradición oral

El valor de la palabra en los Montes de María

Llegar a los Montes de María es abrir las páginas de
un libro que se escribe a medida que cada historia es
narrada. Los montemarianos poseen una vocación por
contar que los impulsa a exponer sus ideas, narrar los
hechos, ofrecer los detalles, incluir su propia interpre-
tación y terminar por construir relatos que perdurarán
en la memoria de quienes los hayan escuchado.

La tradición oral es el mecanismo ancestral para trans-

mitir información valiosa para la comunidad de un
grupo, generalmente de mayor edad, a otro menor que
tendrá la responsabilidad de mantenerla viva.

En los Montes hay poblaciones cuyo mito fundacio-

nal es tan poderoso que hoy es tangible en sus calles Héctor Rafael Pérez García, decimero y gaitero, San Jacinto

y riberas. En otras, las historias circulan en forma de

cantos, décimas y versos que acompañan las gaitas y los
tambores.
Los saberes tradicionales de los Montes de María están
latentes en los portadores que hoy perviven. Existe un
grado de emoción difícil de transmitir por otra vía que
no sea la oral. Es cierto que los montemarianos tienen
vocación literaria y dramática, pero también lo es que
los niños antes de saber leer son capaces de entonar
canciones ancestrales aprendidas «de oídas» en sus
casas.
La tradición oral puede entenderse en una doble vía.
En primer lugar está conformada por la serie de can-
tos, versos y relatos que integran el patrimonio cultu-
ral de la región; se caracterizan por su transmisión de
generación en generación a través de la oralidad y se
mantienen vivos gracias a las voces que hoy cuentan las
historias.
En segundo lugar, la tradición oral es entendida como
la herramienta pedagógica mediante la cual se ha he-
redado el saber desde tiempos inmemoriales. Las con-
versaciones con los maestros gaiteros mientras fabrican
sus instrumentos; las historias de vida de las cantaoras
de bullerengue que componen versos durante sus la-
bores diarias o la forma como los músicos de acordeón
aprenden la técnica del instrumento y el arte de acom-
pañarlo con composiciones propias.
Sentarse en el patio de una casa mientras la brisa de la
tarde recorre la población y conversar con los sabedo-
res de las historias locales es una vivencia que invade
los oídos y llena el alma. La particularidad de su acento,
su entonación, y el énfasis que recae sobre ciertas par-
tes de la historia, configuran un juego de nunca acabar
entre quien escucha y quien relata.
En algunos casos hay consenso sobre la importancia
del relato, en otros, simplemente se cuenta por contar,
por hablar, por vivir. El espíritu montemariano pone
una sonrisa en el rostro de quienes son sujetos de una
entrevista.
Un buen hablador necesita un buen escucha a su lado.
Conversar es un arte bien afinado por los habitantes de
la región. Difícilmente se encuentran hombres parcos
que se rehúsen a hablar sobre la historia de su pobla-
ción o la propia. En los Montes todos son héroes, to-
dos han escapado de los espantos, todos han comido
un plato y todos han verseado alguna vez.

28 Por los caminos montemarianos

Vaqueros y decimeros
Los vaqueros están convencidos de que cantándole al
La agricultura y la ganadería son los oficios que sus- ganado su labor se hace más fácil porque así el rebaño
tentan la economía de los Montes de María. Hombres no necesita más guía que el sonido de su voz para saber
de toda índole trabajan la tierra y pastorean el ganado. hacia dónde dirigirse. Los sonidos onomatopéyicos y
En sus largas jornadas, algunas veces solos, otras en pe- los versos entonados siguiendo un ritmo particular son
queños grupos, los campesinos sienten la necesidad de todo un espectáculo cuando se encuentra a un hombre
expresar sus sentimientos y emociones frente a la reali- cantándole a sus reses.
dad que atraviesan. De ese impulso natural por contar
nacen las décimas y los cantos de vaquería. Estos cantos son producto de la inspiración propia
de cada vaquero. Aunque algunos versos son bien co-
Con la estructura narrativa heredada de las décimas nocidos por todos, la mayoría prefiere componer sus
españolas, las montemarianas son composiciones ri- propias coplas, quintillas o sextillas. La musicalidad del
madas desde el corazón de los locales. Diez versos oc- canto está dada por la entonación del campesino. El
tosílabos bastan para que estas personas conviertan su único instrumento durante el jornal es su voz y valién-
realidad, sus amores y desdichas, sus logros y fracasos, dose de ella los montemarianos cantan sus historias.
en frases que van rimando de forma no secuencial has-
ta constituir relatos sobre la vida en la región.
«Ahora hay vaqueros, pero no saben cantar la
vaquería, yo cuando veo un viaje de ganado
me paro a orillas de la vía y les canto»
Gabriel Antonio Carmona Tapia, 89 años
“Me precisa contestar
tu carta querido amigo
y mi saludo expresivo
te voy a retornar.
Con el mío te voy a dar
todo el dato que me pides
admiro lo bien que escribes
con inspiración de poeta,
con métrica al pie de la letra
mi abrazo cordial recibes”

Adolfo Pacheco Anillo

En los Montes el viento que refresca desde las monta-

ñas trae consigo el sonido lejano de los vaqueros que
cantan sus versos al ganado. Los animales son vistos
como el compañero de la jornada. Solo ellos y el cam-
pesino permanecen en esos pastos. La necesidad de co-
municar lleva al hombre a cantar sus historias y el gana-
do, su público, las recibe como señal del mejor camino.

Los campesinos montemarianos tomaron lo aprendi-

do de los españoles y las fusiones de los mulatos y zam-
bos de la región, transformándolo todo en los cantos
Gabriel Antonio Carmona Tapia, vaquero, El Guamo
que entonan al ganado durante el arreo diario.

Tradición oral 29
Espantos, apariciones y encantos

Es habitual escuchar cómo los pobladores de los dis-
tintos municipios en los Montes de María bolivarenses
hacen alusión a fuerzas sobrenaturales que coexisten
en el territorio. Objetos de respeto y temor, la tradición
oral ha construido relatos completos sobre la actuación
de ciertos personajes a quienes se les atribuyen oscuras
desgracias locales.
El río que atraviesa las poblaciones es fuente de ali-
mentos y también de historias mitológicas donde per-
sonajes como El Mohán hacen de las suyas en contra
de los desprevenidos transeúntes
El Mohán es uno de los seres más temidos en la región.
Los oriundos de las riberas, especialmente mujeres,
evitan permanecer a solas en las orillas de los ríos para
prevenir que el tosco personaje las rapte y las lleve a sus
cuevas.
Es probable que uno de los relatos más significativos de
la tradición oral de la región sea la leyenda del Encanto
del Peñón cuyo asiento está en la población de Zam-
brano. La historia narra cómo una princesa indígena
fue ultrajada por un conquistador español y luego, por
la deshonra que su comunidad sufrió, fue condenada
a morir de sed. El Encanto, como es conocida la apari-
ción, busca el amor de los hombres jóvenes y termina
por ahogar a los incautos que se atreven a entrar en sus
aguas.
Caribe, en los Montes de María gozan de sus propias
versiones sucedidas a personajes de la población.
Atadas a estas leyendas se mantiene toda una tradición
de brujas, de las cuales se conoce su actividad y su ofi-
cio pero no se logra identificar con claridad su origen.
Gracias a los relatos, son temidas por las comunidades
y todos evitan actuar en contra de lo popularmente
asociado con los intereses de las brujas para no conver-
tirse en receptores de sus maleficios.
Además de identificar a los espantos de la región, la tra-
dición popular también ha establecido los contras para
ellos. Una de las opciones más conocidas para rescatar
a una víctima de El Mohán o El Encanto es la presen-
cia de los padrinos de bautismo de la víctima, quienes
piden que sea devuelta. Generalmente aparecen los
cadáveres y las comunidades atribuyen la muerte a la
presencia sobrenatural.
La tradición oral ha conseguido engrandecer a los hé-
roes y hacer más temidos a los espantos. El simple he-
cho de escuchar las historias reafirmadas sistemática-
mente por los miembros de un grupo hace dudar hasta
al más incrédulo sobre su existencia.

Es tan poderosa la historia en el imaginario colectivo,

que en el lugar donde se supone que habita el espanto
fue construido un malecón y se instaló una estatua que
representa a la bella princesa Rayo de Luz, quien du-
rante el día deslumbra por su belleza, pero de la cual es
mejor mantenerse alejado para evitar su furia.

Por la misma vía es común encontrar relatos sobre las

apariciones de fantasmas e incluso del mismo diablo en
cualquier calle de municipios como El Carmen o San
Juan. Los niños de arena y los niños en cruz aparecen
también de forma sistemática en la región y aunque
todos ellos están presentes en las historias del Gran

30 Por los caminos montemarianos

Ritmos tradicionales 31
Ritmos tradicionales
El alma musical de los montemarianos
Los Montes llevan la música dentro de sí, de su tierra
brota el sonido. Las aguas que los recorren cantan a su
paso por las poblaciones ribereñas y le hacen coro a los
cantaores cuyas voces se elevan entonando versos de
su propia inspiración.
No hay forma de desligar a los Montes de María de su
tradición musical. No es posible recorrerlos sin sentir-
se invadido por la fuerza de los tambores, las gaitas y
los acordeones. Desde El Carmen de Bolívar hasta Ma-
ría La Baja el sentir de los pueblos está expresado en
sus ritmos, cantos y bailes.
Es fácil identificar a quienes nacieron con la música,
algunos cargan con el instrumento como si fuese un
apéndice de su cuerpo; en otros la cadencia con que se
deslizan por las calles los señalan como portadores de
32
una tradición. Los músicos parecen serlo por vocación,
por convicción, por una necesidad física que los obliga
a producir sonidos como forma de expresión.
Hombres y mujeres, niños, jóvenes y adultos, todos en-
cuentran en la música una forma de interactuar. Más
que sus dejos sonoros al hablar, es la música el lenguaje
que les permite comunicarse.
Un simple cambio en el ritmo del tambor llamador de-
riva en una transformación completa del aire entona-
do, de la conversación entre los instrumentos y el can-
taor, y de la respuesta del público frente a ellos. Desde
la tristeza profunda asociada a los cantos fúnebres que
dieron origen al bullerengue, hasta la alegría máxima
cuando se escucha una gaita. Los sonidos de los Mon-
tes trascienden sus fronteras y hoy son reconocidos en
el país y en el mundo.
Los pequeños montemarianos tienen la fortuna de ha-
ber nacido en la misma tierra de donde salieron algu-
nos de los grandes. Lucho Bermúdez nos hizo cono-
cer El Carmen con sus letras. Eulalia González Puello,
Yaya, nos mostró cómo basta una voz para emocionar
al público y hacerlo vivir la historia de todo un pueblo.
Más que pasear los Montes, lo gratificante para los visi-
tantes es sentirlos a través de su música. Conversar con
un artesano mientras fabrica una gaita es comprender
la forma como generación tras generación los habitan-
tes de la región han aprendido a extraer la voz de la ma-
dera del cardón.
Tradiciones musicales y dancísticas nacidas en la re-
gión o traídas de otros lugares que terminaron asentán-
dose y renaciendo en los Montes para convertirse en
sus hijas más queridas.
Por los caminos montemarianos
De los Montes,
las gaitas

La música de gaitas tiene sus

orígenes en los pueblos indí-
genas que habitaron desde la
época prehispánica los terri-
torios de los Montes de Ma-
ría. Con el paso del tiempo,
durante los mercados muni-
cipales los indígenas y campe-
sinos bajaban de las montañas
y en medio de las plazas inter-
pretaban una serie de sonidos
usando el palo hueco del car-
dón.

Con el tiempo y la práctica,

los montemarianos, espe-
cialmente los sanjacinteros, Juan Lara, gaitero, San Jacinto

aprendieron el arte de la gaita, sus aires y sus movi-

mientos. Las gaitas, místicas y seductoras, vienen en
pareja. Una macho y otra hembra, diferenciadas por la La expresión del sentir del pueblo sanjacintero cobra
cantidad de orificios de cada una, fueron creadas para forma gracias a las gaitas. Por la boquilla han pasado
que en conjunto generen armonía. los grandes amores y las mayores disputas que la región
ha presenciado. Toda la zona reconoce su sonido como
Junto a las gaitas resuenan un llamador, un alegre, una representativo de su identidad y cada vez
tambora y un par de maracas. La percusión parece te- despierta más interés la implementación de
ner eco en el espacio donde se desarrolla la rueda de procesos de formación que eviten su pérdida.
gaitas y en el pecho de quien las escucha.
El maestro talla con paciencia la gaita que ale-
Al ritmo de gaitas, porros y puyas, las voces de los grará los lugares a donde llegue. Mientras tanto,
hombres, que alguna vez fueron vaqueros y decimeros, sus hijos y nietos escuchan embebidos historias
se funden con la melodía formando composiciones de viajes y ruedas; no es posible apartar la
que hablan de la vida, el amor y la desdicha. mirada de las manos del hábil artesano
que desentraña del cardón el sonido
La pañoleta «cola de gallo», el vestido blanco y el de las montañas de María.
sombrero vueltiao son característicos de un gaitero.
Su instrumento y sus amigos de andanzas siempre lo
acompañan. Reunidos para celebrar la fiesta patronal
o amenizar una reunión, los gaiteros marcan el compás
para que los bailarines, en un círculo a su alrededor,
aviven sus cuerpos con fuegos de sangre pura, los mis-
mos que los hicieron merecedores de premios interna-
cionales por su calidad y sensibilidad.

Ritmos tradicionales 33

Luis Alfonso Valencia, tambolero desde los cinco años, toca el tambor alegre, acompañado por un joven de María La Baja.
Bullerengues del alma
El bullerengue es un baile cantado. El ímpetu en la voz
de una cantaora solo es comparable con la fuerza de
los tambores que repican sin cesar mientras un coro da
respuesta a la matrona. Los cantos, de origen africano
nacieron de las mujeres como una forma de olvidar su
condición de esclavas.
Cargados de dolor, rabia o alegría y pasión, los bulle-
rengues hacen parte de la tradición de los Montes de
María y cobran vida en el municipio de María La Baja,
donde sus habitantes, de ascendencia africana, evocan
a sus ancestros y les rinden homenaje a través de soni-
dos repetitivos y cadenciosos.
Cantar bullerengue solo exige tener en el alma la briosa
necesidad de expresar lo que se siente. Desde allí, las
cantaoras crean sus versos mientras realizan las tareas
del hogar y en las ruedas de fandango muestran sus ta-
lentos vocales y hacen gala de su capacidad de compo-
sición e improvisación.
Seguidas de un tambor alegre y un llamador, las voces
entonadoras se empeñan en contar una historia y trans-
mitir a las personas que las acompañan la necesidad
lírica de responderle permanentemente con un verso
central, el mismo con el que la cantaora juega durante
la interpretación.
34
El bullerengue es por tradición música femenina. Hoy
existen dignos representantes masculinos que sintie-
ron el clamor del canto en su pecho y no tuvieron más
opción que vocalizarlo en aires de bullerengue senta-
do, fandango de lengua y chalupa, cada uno más rápido
que el anterior y rico en expresiones vocales, musicales
y dancísticas.
Las fiestas patronales solían ser el punto de partida de
las ruedas de fandango. El recorrido de los bulleren-
gueros iniciaba en la plaza central y atravesaba las calles
de la población mientras los músicos recibían tragos y
platos de comida. Hoy, la lógica de las ruedas es distin-
ta, se limita a las reuniones organizadas con tal fin o a
espacios como el Festival del Bullerengue.
Los pies y la cadera acompasados al ritmo de los tam-
bores que conversan con la cantaora embrujan a los es-
pectadores. Pocos de ellos se quedan quietos y todos
repiten el verso indicado por la voz líder. De pronto,
otra matrona, imponente y desafiante, lerea y le roba la
vocería a la primera. Un nuevo canto inicia, los movi-
mientos continúan y la pequeña de seis años que baila
frente al tambor se mueve sin parar en medio del frene-
sí que provoca el bullerengue en el alma de quienes lo
escuchan, lo viven y lo sienten.
Por los caminos montemarianos
Ritmos tradicionales 35

Alejandro Marqués Teherán, acordeonero de María La Baja, toca su instrumento y enseña a las nuevas generaciones de músicos locales.

Aires de acordeón

El acordeón entró al país por la Costa Caribe y en ella se quedó para escoltar con sus aires la cotidianidad mon-
temariana. La música de acordeón es significativa para toda la región, y los viejos intérpretes transmiten en sus
sonidos historias comunes para todas las poblaciones.

Sentados a la sombra de un árbol de guamo, justamente en la población que lleva el mismo nombre, se puede
encontrar acordeoneros mayores y jóvenes, que desatan sus pasiones contra las teclas de su instrumento.

El Guamo, María La Baja, San Juan Nepomuceno y otros montemarianos comparten el gusto por esta música.
Los paseos, merengues, puyas y sones al ritmo del acordeón, la guacharaca y la caja, verseados por sus propios
compositores y compartidos en parrandas, hacen las delicias de los amigos convocados por el sonido que el viento
enaltece.

Con letras cargadas de sentimientos, el amor, la alegría, la tristeza y hasta la burla encuentran un espacio en los
versos que entonan las agrupaciones. No hay día en que se pueda vivir sin el acordeón. Por las calles de cualquier
población se escuchan sus sonidos transmitidos por la radio o filtrados desde los patios traseros de las casas, don-
de con la brisa fresca de la tarde los juglares cantan.

36 Por los caminos montemarianos

Diversidad
municipal
Atlas cultural de la ZODES Montes de María, Bolívar

38 Por los caminos montemarianos

Diversidad Municipal 39
40 Por los caminos montemarianos
Córdoba
La tierra de un Cacique que aún se mantiene vivo
La tierra del cacique Tetón alberga hoy un municipio
concentrado en la actividad agrícola y ganadera. Fun-
dado en 1750 bajo el nombre de San Pablo de Tetón,
en homenaje al indígena malibú que gobernaba sobre
las tierras, en 1756 fue refundado por el conquistador
de la zona, Antonio de la Torre y Miranda.
La población surgió gracias al brazo fluvial que la co-
necta con el río Magdalena. La ciénaga le aporta tierras
fértiles y pastos adecuados para el alimento del ganado
cebú y pardo suizo.
En 1908 el nombre del municipio cambió por el de
Córdoba en honor al patriota vencedor en la batalla de
Tenerife: José María Córdoba.
Durante el siglo XX la población se consolida como
zona agrícola, y la producción de ajonjolí se vuelve vital
para la economía local. Un recorrido por el municipio,
su malecón y su plaza central es una experiencia inva-
dida por el sol abrasador y la quietud de una población
sobreviviente del conflicto armado.
Observar la bandera de Córdoba es echar una mirada
a las tradiciones del municipio. Un pez representa la
actividad de la que aún hoy viven algunos de sus habi-
tantes, así como la marcada influencia de este animal
en la cocina local. Una rama de algodón simboliza la
producción de esta materia prima; y la hoja de tabaco
une económica y culturalmente a todos los municipios
de los Montes de María.
Los rituales prehispánicos, los decorados traídos por
los españoles y los bailarines de hoy demuestran cómo
en Córdoba el tiempo no se congeló sino que se quedó
contando semillas de ajonjolí.
Los indios mansos
Los malibúes eran un pueblo pacífico. No opusieron
resistencia durante el proceso de colonización. El caci-
que Tetón era reconocido por su temple y buen carác-
Córdoba
ter. Tal vez de ahí surgió parte de la idea de los «indios
mansos» que hoy son caracterizados en una danza.
«(La danza de) “Los indios mansos” represen-
ta cómo los indios enamorados se ganaban a
la india, tenían que disputársela en un baile
(…) era un baile muy forzado que terminaba
cuando uno de los dos se cansaba»
Elisa Ahumada Escobar, portadora de la tradición.
El baile es compartido por hombres y mujeres atavia-
dos con lo más exquisito y colorido de los atuendos
rituales indígenas. Los petos decorados, los tocados y
otros accesorios complementan la imagen de poderío
de los hombres que luchan por el amor de la Cacica.
La danza está arraigada en los saberes de la comunidad.
Las mujeres mayores y los niños más pequeños reco-
nocen la manifestación y aprenden sus movimientos
para no dejarla perder.
Los bailarines, organizados en dos filas, forman parejas
lideradas por una Cacica y una Capitana, mantienen
un paso «saltado» de rutina con el ritmo de tambo-
res y semilleros. La comparsa se apodera de las calles
del municipio y se mueve formando marchas, rondas, y
puentes que junto al vestuario impactan al público que
los acompaña durante todo el camino, especialmente
en época de carnaval.
41
 Semillas de tradición

El ajonjolí es el primer producto de exportación local.

Grandes extensiones de terreno cordobesas están de-
dicadas a su producción. Gracias a ello no es difícil en-
contrarlo como ingrediente en las mesas locales.

La cocina tradicional de los Montes de María, pese a

ser equivalente en todos los municipios, se diferencia
por pequeñas particularidades, como las semillas de
ajonjolí.

Usadas como fuente de aceite vegetal o como ingre-

diente en distintas preparaciones, después de tostados
estos granitos son apetecidos en bolitas de sal para
acompañar el ñame o la yuca; o en dulce de base azuca-
rada que deleita a los herederos del cacique Tetón.

La gloria para el Cacique

Atada a la historia del municipio está la existencia del cacique Tetón, el dirigente que logró un encuentro entre la
visión de mundo indígena y los intereses del español conquistador, consiguiendo que su pueblo permaneciera en
el territorio y su nombre perviviera hasta hoy.

En su honor, durante el mes de noviembre, el municipio de Córdoba se engalana para el Festival Nacional Folcló-
rico y Cultural Cacique Tetón, espacio de integración entre los distintos grupos de danzas del país.

El Festival propicia la presentación de grupos de diversas regiones de Colombia, y genera espacios de interacción
entre éstos y los habitantes del municipio, logrando que la comunidad reconozca el valor de la tradición dancística
local al ponerla en paralelo frente a las expresiones invitadas.

La danza de los Indios Mansos es protagonista central del Festival y no hay quien al verla por primera vez no sien-
ta la emoción de la resurrección del cacique al que le deben el orgullo de ser «tetoneros».

42 Por los caminos montemarianos

Córdoba 43
44 Por los caminos montemarianos
El Carmen de Bolívar
Tierra inspiradora, cuna de artistas y epicentro comercial de la región
La población de El Carmen de Bolívar está ubicada a
tres horas de Cartagena, bajando por la troncal de Oc-
cidente que une la Costa Caribe con el interior del país.
Durante el recorrido se atraviesan todos los Montes de
María bolivarenses y se percibe el cambio entre la so-
ciedad costera y la vida en las montañas y riberas.
La historia de El Carmen se inicia con el recorrido que
Pedro y Alonso de Heredia realizaron por el territorio
en 1534. La región estaba habitada por indígenas Ma-
libúes y desde entonces era centro de comercio con la
nación Zenú. Alfonso de Heredia fundó la Villa de Ma-
ría La Alta, pero para 1610 solo quedaba el nombre de
la población.
Durante la colonia, la zona montañosa, de difícil acce-
so, aunque con fuentes hídricas y tierras cultivables, se
convirtió en la tierra anhelada por las personas libres
que buscaban alejarse del poderío de la corona españo-
la y creaban asentamientos en el territorio.
En 1776, Antonio de la Torre y Miranda, comisiona-
do por el Gobernador de la Provincia de Cartagena,
fundó oficialmente la población de Nuestra Señora del
Carmen, reuniendo a todos los habitantes de la zona
alrededor de una capilla recién construida.
Luego de participar en las batallas independentistas
El Carmen de Bolívar
luchando a favor del ejército bolivariano, El Carmen
recibió el título de «Villa Meritoria». Con el paso del
tiempo y gracias a su potencial agrícola, se consolidó
y para principios del siglo XX ya era conocida bajo el
nombre de «El Carmen de Bolívar».
El Carmen se distingue como un municipio montema-
riano, sin embargo comparte condiciones geográficas y
de identidad cultural con las llamadas sabanas del viejo
Bolívar, relacionandolo poderosamente con munici-
pios como Sincelejo, Corozal y Los Palmitos, no solo
por razones de vecindad sino de conexiones comercia-
les, en la medida que también es sede de un muy movi-
do comercio y sirve de punto de reparto para quienes
van hacia los departamentos de Sucre, Magdalena y el
Sur de Bolívar.
Cercano al río Magdalena, fuerte en tradiciones y valo-
res, se le reconoce por grandes proyectos
comerciales a partir de su agricultura,
se contabiliza su periodo de bonan-
za a mediados del siglo XIX gracias
a las tabacaleras asentadas en su
suelo; así como en épocas actua-
les el creciente comercio de pro-
ductos agrícolas, del que sobresa-
le el aguacate. Producción que le
ha dado una connotación regional
45
como importante eje del comercio y que determina el
menú y el gusto de los carmeros.
La historia reciente de El Carmen está inmersa dentro
del conflicto armado que ha azotado la región mon-
temariana en las últimas décadas, la cual está siendo
superada gracias a la tenacidad de su gente y su fuerte
vocación de paz. La comunidad carmera como estrate-
gia para superar la violencia se ha agrupado alrededor
de procesos organizativos y comunitarios, lo que ha
traído consigo el fortalecimiento de la sociedad civil y
las apuestas por emprendimientos y por la reactivación
del comercio.
Recorrer hoy el municipio es atravesar distintas reali-
dades. Su parque central es imponente y la iglesia con-
sagrada a la Virgen del Carmen rige los destinos de la
población. Los aguacates, producidos en la zona, apor-
tan los mayores ingresos mediante su comercialización
y acompañan las comidas tradicionales de la región.
El porro y la música de gaitas permanecen como soni-
dos de fondo durante los recorridos, y en cada esquina
se encuentran puntos de venta de los amasijos que de-
leitan e identifican a los carmeros.
particular atraparon el gusto de los pobladores.
Josefa le enseñó la receta a su empleada Zaida Núñez
Piña, esposa de Francisco Díaz, con quien decidió in-
dependizarse y fundar su propio negocio. Zaida regresó
a Barranquilla, pero Francisco, tras la muerte de Josefa
Corina, abrió su propio negocio y continuó ofreciendo
galletas según la receta aprendida: las chepacorinas.
Hasta hoy la receta original no ha sufrido transfor-
maciones, aunque otros pobladores del municipio
han materializado versiones propias de la galleta que
comercializan bajo el mismo nombre. Francisco Díaz
decidió hace pocos años marcar sus galletas para iden-
tificarlas frente a la competencia. Las letras CH sobre la
galleta son un sello de calidad y tradición.
La galleta Chepacorina hace parte de la vida cotidiana
del carmero. Al desayuno, las onces o la cena, las galle-
tas son imprescindibles en la dieta de El Carmen. En
el parque central y la carretera principal, locales y vi-
sitantes son acosados por los vendedores de amasijos
que ofrecen la tradicional galleta como un símbolo de
El Carmen de Bolívar.

Chepacorina,
mucho más que una galleta

Decir que se visitó El Carmen es decir que se probó

una galleta Chepacorina. El amasijo de forma redonda,
producido a base de harina de maíz, queso y azúcar es
parte de la dieta básica de los pobladores.

Su sabor y su historia son reconocidas en toda la región,

hasta el punto que cualquier carmero puede identificar
una Chepacorina «original». La galleta Chepacorina
se cocina en los hornos de El Carmen desde los años
treinta del siglo pasado.

Josefa Corina Ríos Torres, quien en razón de llamarse

Josefa, le aplicaron el diminutivo de Chepa, llegó al mu-
nicipio proveniente de Barranquilla junto a su esposo

Marcos Rodríguez. En su panadería de la calle Séptima Francisco Díaz, fabricante de galletas Chepacorinas

ofrecía panochas y galletas de queso que por su sabor

46 Por los caminos montemarianos

 «El nombre se lo pusieron acá, porque la
gente en el pueblo no lo llaman a uno por el
nombre si no por lo que hace, por lo que ven-
de, por algo. Aquí estuvo un señor y como
por grosería llegó y como estaba tragueado,
pidió una “Chepacorina” y la gente que nada
más espera un poquito, y se quedó así».
Francisco Díaz, 2011, portador de la tradición.

Doblando y fumando

Uno de los principales productos agrícolas de El Carmen es el tabaco. Desde el siglo

pasado se expandió su uso artesanal y comercial, e incluso se fundaron tabacaleras
que agrupaban a hombres y mujeres en la siembra, procesamiento y doblado.

El gusto por el sabor amargo del tabaco viene de los ancestrales pobladores de los
Montes de María. Algunas mujeres conservan el oficio y venden al por menor y por
encargo los tabacos que doblan durante las tardes de ocio en sus patios.

Doblar la hojas es un trabajo que requiere de manos ágiles y sensibles capaces de

medir el grado de sequedad de la planta. Mientras enrollan, las mujeres conversan
con sus familias y piensan en los azares del destino que las han acompañado hasta el
presente.

Algunas aún doblan para vender, otras doblan para fumar y compartir con sus cono-
cidos y amigos una bocanada del humo que carga el aire de El Carmen.

El Carmen de Bolívar 47
La Virgen del Carmen, religiosidad y fiesta popular
Llega la fiesta de la patrona,
ahí va la chica guapa y morena,
el toro criollo salta a la arena
y el más cobarde se enguapetona
«Carmen de Bolívar» de Lucho Bermúdez,
compositor carmero
El 16 de julio de cada año se celebra la fiesta de la Vir-
gen del Carmen, patrona del municipio y protectora de
los transportadores. La imagen de la Virgen, tallada en
madera en el Taller la Viuda de Raizá de Sevilla, España,
fue un encargo especial del párroco de la población.
La imagen tiene la particularidad de no llevar al niño
en brazos, sino que éste, en una muestra de sincretismo
entre los íconos religiosos, se asemeja a la imagen del
Divino Niño de Praga, parado sobre el globo terráqueo
y tomado del brazo de su madre.
La celebración combina con igual fuerza la religiosidad
y la fiesta popular. En la primera destacan las novenas
y procesiones; en la segunda, la música y el juego se
apoderan de las calles inundadas por locales y visitan-
tes fervorosos de la patrona.
Las novenas a la Virgen se rezan durante los nueve días
previos a la fiesta, organizadas por los barrios adonde
se transporta la imagen religiosa para ser venerada. La
noche del 15 de julio la serenata se dedica a la santi-
dad, liderada por grupos musicales y folclóricos de la
región.
El 16 de julio desde el amanecer la comunidad se reúne
en una alborada musical. La procesión de la imagen
48
avanza en la tarde por el Barrio Arriba, acompañada de
los transportadores y los fieles que agradecen los favo-
res recibidos y los que imploran por un milagro. El día
siguiente se repite la celebración con destino al Barrio
Abajo.
Los votos y promesas a la Virgen son recurrentes. Car-
gar la imagen es todo un honor y los penitentes tiene
por costumbre cumplir el recorrido descalzos o cami-
nando de espaldas sin perder la mirada de la imagen,
para que la Virgen los recubra con sus bendiciones. Es
habitual encontrar personas semejando el atuendo de
la imagen y otros vestidos de ángeles o portando vela-
doras blancas que iluminan el recorrido.
En la noche, el espíritu festivo se apodera de la pobla-
ción y la música de gaitas y porros no se hace esperar.
Bajo su compás se canta y se baila, pero también hay
quienes se dedican a los juegos tradicionales como la
«bola de candela».
En el marco de la fiesta se realizan actos culturales, de-
portivos, folclóricos, gastronómicos, dancísticos, mu-
sicales y de juego que sirven de escenario para el en-
cuentro, la convivencia y el disfrute.
Por los caminos montemarianos

Yourleny Salazar alisa el piso de su casa en El Carmen de Bolívar

Pisos alisados, pisos a mano

Mientras el centro del municipio cuenta con grandes casonas con diseños arquitectónicos inspirados en el Art
Deco, los sectores periféricos de la población, y muchos otros de la región de Montes de María, están constituidos
por casas de habitación levantadas con bahareque y arcilla.

Sin ser un oficio tradicionalmente femenino, algunas mujeres se han dado a la tarea de arreglar sus viviendas en la
medida que sus capacidades económicas se lo permiten. Así, surge la técnica de los alisados de piso.

Los pisos de tierra son comunes y bien conocidas son las dificultades asociadas a su mantenimiento. Las mujeres
compactan la tierra cernida de sus casas y la alisan con la palma de sus manos hasta crear pisos de textura y dureza
similares a los de cemento.

Los alisados o «batidos» consisten en tomar tierra, ya sea de la misma casa o de la calle, cernirla en un tamiz y
remojarla para luego esparcirla con la mano en movimientos circulares hasta que quede uniforme sobre el suelo.
En algunos municipios le agregan ceniza o excremento de vaca fresco para evitar que el suelo arcilloso y su capa
lisa se quebranten por el calor o a la humedad.

La técnica también es utilizada para emparejar las paredes y fachadas de las viviendas.

El Carmen de Bolívar 49
50 Por los caminos montemarianos
El Guamo
Rincón de paz, refugio del río Magdalena y voz de los Montes de María
«Tus hijos han vuelto llenos de jolgorio, algo importante en tu gastro-
nomía bollito de batata, queso y carambola, ni la violencia esto extin-
guiría, son viejas costumbres que todos añoran, tu lomita de Semana
Santa, Farotas y cantos de Pajarito de mi terruño la semblanza.
Todo esto llevo en mí, pueblo bonito, aquí en los Montes de María voy
a gritar duro que te quiero, que no hay tierra como la mía, orgullo de
todos los guameros»
Himno de El Guamo

Fundado en 1750 por Matías Serrano, habitante origi-
nario del vecino municipio de San Juan Nepomuceno,
quien se trasladó al territorio que hoy ocupa la cabe-
cera municipal, El Guamo hizo parte hasta 1857 del
sexto cantón de Corozal, cuando pasó a la jurisdicción
del distrito de Cartagena adjuntándole el territorio de
Nervití y San Agustín.
Mujeres, hombres y farotas
Trece hombres se organizan en dos filas de seis, lidera-
dos por uno que porta un fuete como bastón de mando
durante la representación. La danza empieza al son de
un tambor, una tambora de dos parches y la flauta de
millo.

Pese a la oficialidad de la versión anterior, existen rela- Ellos bailan la Danza de las Farotas, cuya particulari-
tos que reseñan cómo los indígenas Guabianos habita- dad es que la interpretan hombres vestidos de mujeres.
ron el territorio desde el periodo prehispánico, luego El baile representa la venganza de los indígenas Faro-
de llegar a la zona atravesando el río Magdalena. tos, habitantes del territorio montemariano, contra los
españoles que abusaban de sus mujeres.
El Guamo, además de distinguirse con el nombre de
un árbol que crece en las márgenes de los arroyos, es La danza puede ras-
una población cálida, fuente hídrica de la región, con trearse desde el siglo
tradición de cría de ganado y cantos de vaquería que XIX y en temporada
acompañan a los hombres durante sus jornadas por los carnavalesca aparece
Montes. como remembran-
za de la fortaleza de
Las montañas hacen parte de la geografía del munici- los locales contra las
pio. Gracias a ellas existe una gran diversidad de zonas injusticias de los co-
de cultivo y nacen arroyos que desembocan en el río lonizadores. La Caci-
Magdalena, cuyo cauce bordea el costado oriental de ca, identificada por el
la población. fuete, guía al ejército
que a través de los mo-
Al igual que los otros municipios que conforman los vimientos de la danza
Montes de María, El Guamo fue víctima en las últimas protege su honor y re-
décadas del conflicto armado, lo que causó desplaza- sulta vencedor lleván-
mientos forzosos y pérdida de las tierras. A pesar de dose como trofeo el
ello, los guameros mantienen su fe en la tierra y la culti- fervor, el entusiasmo
van con sus arados y sus cantos. y la apertura del Car-
naval.

Carmen Elena Guzmán Rodríguez, portadora de la tradición de la Danza

El Guamo de las Farotas

51
Versos de diez, historias de miles

«La décima llegó de España, pero se ha quedado en el campesinado, es el campesino el que le

da un acompañamiento sin música, es algo extraordinario»
Héctor Rafael Pérez García, Decimero

Las décimas son manifestaciones del sentir campesino por excelencia. Con origen español, la poética de los ro-
manceros se transformó en cantos que los vaqueros y los agricultores componen y declaman con ritmo musical
durante sus jornadas de trabajo.

La naturaleza, las mujeres, el amor y la cotidianidad en los Montes

son los temas recurrentes de las combinaciones métricas de diez ver-
sos octosílabos que van rimando, en perfecta armonía y consonan- “En los Montes de María
cia, el primero con el cuarto y el quinto; el segundo con el tercero; el se recibe al visitante
sexto con el séptimo y el décimo; y el octavo con el noveno. con los colores radiantes
de la hermosa artesanía.
Se vive en la tierra mía
Las décimas son espontáneas, el ritmo está en la sangre de los mon-
las viejas costumbres sanas
temarianos y la rima sale de forma natural, aún más en los piques, porque su gente es hermana
donde dos o más decimeros compiten por ganarse al público con su y se siente esa hermandad
agilidad, armonía y humor. como el amor que nos da
la mujer montemariana”
«Nosotros nos reuníamos en la fábrica (un pequeño tra-
piche abandonado) y hacíamos piques, si el tipo quería Rafael Pérez, decimero
sobresalir yo no me dejaba montar, yo me defendía, si él
sacaba un verso para una muchacha bonita yo le sacaba
otro»
Darío Nicolás Guzmán Barrios, 86 años

En El Guamo es habitual oír a los decimeros recitando versos durante sus conversaciones cotidianas, con lo que
reafirman la herencia cultural resultado del sincretismo entre españoles, indígenas y mestizos.

De la naturaleza a las manos artesanas

Todas las poblaciones de los Montes de María son reconocidas por su

producción artística y artesanal. Desde instrumentos musicales has-
ta aperos para los caballos, la naturaleza es la materia prima que los
montemarianos transforman en objetos decorativos o funcionales.

La relación del hombre con la naturaleza hace parte de la visión del

mundo de cada comunidad y por ende es un reflejo de su identidad
cultural. En los Montes la inspiración hace de las suyas con la madera,
las semillas, las piedras y el cuero.

Es Común encontrar totumas en El Guamo. Artesanías talladas en

el fruto seco del árbol del totumo son utilizadas como vasijas para
contener líquidos y servir los alimentos.

52 Por los caminos montemarianos

Aires de acordeón bajo la sombra del guamo

La música de acordeón es tradicional en todos los Montes de María. En El Guamo es habitual encontrarse, a la
sombra del árbol del mismo nombre, un grupo de amigos que conversan, versean, componen y terminan tocando
aires de acordeón.

Es apenas lógico que en este municipio se celebre el Festival de Acordeoneros y Compositores. Desde hace quin-
ce años el mes de agosto es el más esperado por los guameros, quienes se preparan para competir y para recibir a
los artistas invitados.

La plaza Aquileo Parra del municipio se engalana para los artistas, pero son los patios y terrazas de las casas don-
de hospedan a los músicos las que constituyen la verdadera celebración al ritmo de paseos, merengues, puyas y
sones.

El concurso se divide en dos categorías. La comercial premia la mejor ejecución del acordeón y la tradicional
reconoce el talento de los compositores haciendo énfasis especial en las letras alusivas al municipio.

El Festival abre en la mañana con una serenata que recorre las calles del pueblo, preparando los ánimos para que
en la noche los ganadores del año anterior puedan despedirse del público. El segundo día es de parranda animada
por los acordeoneros y las composiciones en competencia. El tercer día se cierra el evento con la premiación del
ganador y un concierto de música de acordeón.

El Guamo 53
54 Por los caminos montemarianos
María La Baja
Cantos del alma, fuego en la sangre y en las cocinas
Ciénaga fértil, de gente alegre que baila al compás de
los tambores. Los datos sobre la fundación de la pobla-
ción no son claros, pero todos coinciden en que Alon-
so de Heredia pasó por allí hacia 1535, siendo el primer
colonizador en llegar a las tierras del Arroyo Zaimo, ha-
bitadas por indígenas.
La población tuvo que ser reubicada debido a las di-
ficultades de comunicación y acceso. Los españoles
controlaron la zona bajo el sistema de haciendas, es-
clavizando a los afrodescendientes. En el siglo XVII,
el capitán Antonio de la Torre y Miranda, reagrupó a
la comunidad y fundó la Villa de María, que luego se
llamaría María La Baja, para diferenciarla de las tierras
altas de los Montes.
De tradición africana, los negros, una vez esclavos y
ahora habitantes libres de la población, derrocharon
toda su cultura sobre María La Baja, invadiéndola con
María La Baja
cantos, músicas y bailes que evocan la anhelada y dis-
tante África.
La población se dedica a la agricultura y la ganadería.
El cultivo de palma africana, maíz, yuca y plátano son
la base de la economía. Así mismo, la cría de ganado
vacuno y la pesca en la ciénaga de Maríalabaja aportan
ingresos a la comunidad.
Los mariabajeros son tranquilos, asumen la vida con
calma, conocen la importancia de aprovechar el tiem-
po y lo distribuyen entre las tareas cotidianas y los en-
cuentros con amigos en las ruedas de bullerengue.
Recorrer María La Baja es caminar por calles comunes
donde se sabe que ocurren sucesos extraordinarios. Re-
conocidos por su tradición musical, los mariabajeros se
caracterizan por su espíritu multiplicador de saberes.
55
Música del alma negra
«Vamos a hablar un poco de bullerengue. En-
tonces el bullerengue llegó aquí a María La
Baja desde África, por los negros africanos.
Cuando el bullerengue llegó aquí, se dice que
llegó a los palenques. María La Baja era uno
de esos palenques. El bullerengue se trans-
portó a través de los negros esclavos que tra-
jeron los españoles. Ellos hacían unas ruedas,
se le llamaban ruedas de fandango. Las rue-
das de fandango ellos las hacían en horas de
la noche como forma de escapar de la escla-
vitud. Nosotros acá hacemos bullerengue por
el hecho de defender a los negros. Es algo de
nuestras raíces, de nosotros los negros»
Luis Alfonso Valencia, tambolero.
Conocer una cantaora de bullerengue es una experien-
cia que transciende las fronteras culturales. La fuerza
de su voz es simplemente conmovedora. El dolor o
la alegría que llenan sus cantos invaden el corazón de
quien la escucha. Es difícil escapar del influjo que los
sonidos repetitivos causan en el cuerpo, haciéndolo vi-
brar al compás dictado por las mujeres.
El ritmo nace del canto femenino. Durante la colonia,
las mujeres tenían prohibido hacer música en presen-
cia masculina, así, entre ellas, cantaban y bailaban sus
alegrías y penas. En los palenques, los negros cimarro-
nes incorporaron los tambores a los versos y surgió una
manifestación cultural que refleja la identidad del afro-
descendiente en la Costa Caribe.
El bullerengue es un baile cantado que en su estructura
y narración conserva raíces africanas. Sus sonidos ase-
mejan los cantos fúnebres, aunque sus letras se refieren
a la vida cotidiana, al amor, la naturaleza y también a la
muerte.
Los grupos de bullerengue están conformados por una
voz entonadora, la cantaora, y un grupo de responde-
dores, el coro, que va siguiendo el ritmo de la música
con las palmas, totumas y tablas. Los hombres entran
en acción interpretando los tambores que acompañan
a la cantaora. Un tambor llamador, macho, y un tambor
56
alegre, hembra, son suficientes para que el ritmo del
bullerengue resuene en los patios de María La Baja.
En los cantos es habitual que los respondedores repi-
tan un verso durante toda la interpretación. La cantao-
ra abre la canción con una historia que da contexto al
verso central, llegado su momento, el coro empieza a
responder generando un efecto hipnótico. El pregón
de la cantaora suele pisar el coro, es decir, iniciar sobre
las últimas sílabas de la frase entonada por el grupo.
Al igual que la mayoría de los ritmos del Caribe, el bu-
llerengue permite la improvisación e incluso el duelo
entre cantaoras. En una rueda de bullerengue, es nor-
mal que varias mujeres compartan la voz líder y con so-
nidos onomatopéyicos o lereos se roben entre ellas el
canto o se tomen el tiempo necesario para preparar sus
improvisaciones.
Las ruedas de fandango son la forma tradicional de
transmitir el bullerengue. En ellas, las cantaoras experi-
mentadas y los tamboleros de mayor trayectoria, inter-
pretan sus cantos mientras los jóvenes de la comunidad
aprenden de las técnicas ancestrales encarnadas en los
maestros vivos. Así mismo, las ruedas son el espacio
donde el cuerpo se libera y sigue los movimientos que
el tambor alegre le dicta.
Los movimientos de los bailadores no son frenéticos
como en otros ritmos de origen africano. En el bulle-
rengue el cuerpo, especialmente los pies y la cadera, se
mueven lenta pero cadenciosamente de acuerdo con el
aire que esté sonando. Una de las características del bai-
le, en particular de la chalupa, es la disputa del hombre
contra el tambor por la mujer que danza. Ella, seducida
por la percusión baila para el tambor, mientras que su
parejo, baila a su alrededor llamando su atención. Así
mismo, hay pasos que hacen alusión al embarazo y el
parto.
El bullerengue sentado es el sonido más representativo.
Su canto incluye frases largas que permite a la cantaora
jugar con las entonaciones y todos los recursos expresi-
vos que su voz le permita. El fandango de lengua tiene
como protagonista a las voces onomatopéyicas y faci-
Por los caminos montemarianos
lita la «conversación» entre la cantaora y los sonidos
del tambor alegre. La chalupa es el más festivo de los
aires, en ella se acelera el ritmo y la extensión de los
versos se reduce.
En la actualidad se encuentran nuevas formas de inter-
pretación de estos ritmos, derivadas de la comercia-
lización de la música. Los portadores de la tradición
hicieron bien al entregarla a los jóvenes mariabajeros,
quienes reconocen las diferencias entre los aires nue-
vos y los de antaño logrando incursionar en el mercado
musical sin que por ello se ponga en riesgo el embrujo
del bullerengue ancestral.
Hoy los hombres también han tomado la voz líder y
algunos cantaores se han posicionado como maestros
del oficio. Empezando como bailaores, respondedores
María La Baja
o tamboleros, los hombres han comprendido el senti-
do de las interpretaciones y conseguido que sus cantos
transmitan similar emoción a la de las voces femeninas.
Las fiestas patronales solían ser los espacios para la in-
terpretación. En homenaje al santo patrono no solo se
participaba de la celebración religiosa, sino que tam-
bién se era parte de los recorridos que las agrupacio-
nes hacían por las calles del municipio y los corregi-
mientos interpretando aires de bullerengue a cambio
de comidas y bebidas. En la actualidad, el espacio de
interacción con toda la población está unido al Festival
del Bullerengue, celebrado anualmente a principios del
mes de diciembre.
Durante el Festival es posible encontrar en María La
Baja a los máximos exponentes de la música de todo el
litoral Caribe. Además de las interpretaciones musica-
les, el reinado del bullerengue y el foro bullerenguero
se han transformado en espacios de interacción y diálo-
go sobre el presente y el futuro de esta música. En para-
lelo a la fiesta se celebra la procesión de la Inmaculada
Concepción de María, se abre espacio a las artesanías y
los dulces típicos. Luego de varios días, el Festival con-
cluye con una rueda de fandango donde los mariabaje-
ros dejan en alto la tradición de su pueblo.
Historias de azúcar y fuego
Las cocinas de los Montes de María destacan por su
sencillez y gusto. Además de los representativos platos
de sal, es común encontrar dulces y postres preparados
por las abuelas en las casas de toda la región.
En María La Baja, las mujeres conservan la tradición de
cocinar dulces para la Semana Santa. Algunas de ellas
incluso han convertido sus delicias azucaradas en una
forma de obtener ingresos para la familia.
El coco, el ñame, el carambolo, el tamarindo y las de-
más frutas de la zona mezcladas con azúcar y pasadas
por fuego son convertidas en dulces irresistibles que
generan lazos comunes como efecto del sabor compar-
tido por todos en la infancia.
Chely Valencia Herrera, bailarina de bullerengue, María La Baja
57
58 Por los caminos montemarianos
San Jacinto
El municipio donde el sonido de las gaitas mece las hamacas

Ubicado a menos de 100 km de Cartagena, siguiendo

la troncal de Occidente se llega a San Jacinto, población
de tradición artística y artesanal. Cuna de la música de
gaitas y portadora de la ancestral costumbre del tejido.

Fundada el 16 de agosto de 1776 bajo el nombre de

«El Sitio», la población fue constituida por Antonio de
La Torre en 1777 como San Jacinto de Duanga. En su
expedición, el delegado del Gobierno Provincial llegó
acompañado por un ingeniero, un sacerdote y ochenta
y dos familias que sumaban cuatrocientos cuarenta y
siete nuevos habitantes de la recién fundada localidad.

Provenientes en su mayoría de San Benito de Abadí y

Corozal, trajeron consigo su tradición artesanal y apren-
dieron de los indígenas liderados por el cacique Farot,
nuevas técnicas y usos de los materiales propios de la
región. Así mismo, la comitiva incluyó sesenta esclavos
quienes se establecieron formando cuatro palenques:
Duanga, Arenas, San Cristóbal y Rastro (Palenquito). Momento de jugar

Al igual que hoy, el agua de consumo humano era re-
cogida de los arroyos y la lluvia. Gracias al ánimo de
comerciar productos con Barranquilla se abrió una tro-
cha desde donde sacar carga a partir de La Bodega de
Jesús del Río hasta el Magdalena.
El tabaco y el algodón crecen silvestres en la zona. Con
la apertura de la trocha se consiguió que un considera-
ble flujo de productos y personas se establecieran en
San Jacinto, atraídos por las oportunidades mercanti-
les. Así, alemanes y norteamericanos se asentaron en el
territorio y fundaron ganaderías y curtiembres.
Durante el siglo XX el municipio fue azotado por el con-
flicto armado del país. Pese a ello, la vocación artística
de la población permaneció intacta e incluso vio cómo
un selecto grupo de sanjacinteros fue galardonado con
el Premio Grammy Latino por sus interpretaciones de
gaita.
El ocio, el aprovechamiento del tiempo libre y las
actividades lúdicas hacen parte de la tradición de
los municipios. Así como en algunas poblaciones
es habitual pasar el tiempo en sillas mecedoras ubi-
cadas en las aceras de las calles, en otras es común
que la gente destine el tiempo para juegos como el
dominó y los naipes.
En los Montes de María existe una tradición de
rondas y juegos infantiles con los que sus habitan-
tes se identifican. Los juegos no solo permiten el
desarrollo de habilidades y valores, constituyen un
mecanismo de la memoria para evocar la infancia y
los momentos felices del pasado.
Juegos como Emiliano, chivito, la sortija, patilla va
joroba’, la gallina ciega y el arroz con leche hacen
parte de la tradición cultural montemariana; y aún
hoy sus niños se divierten con ellas en las tardes
soleadas junto al río Magdalena.

San Jacinto 59
Tejiendo la historia

«A nosotros nos hicieron con el tejido, nos

parieron con el tejido»
Gladys Madrid, tejedora

«La tierra de la hamaca grande». Esa es San Jacinto, la

región reconocida por la calidad y belleza de su trabajo
en el telar. Oficio tradicional de las mujeres, aprendido
por todas ellas de sus madres y abuelas quienes frente
al telar ofrecen las más importantes lecciones de vida.

La hamaca es básicamente una tela de forma rectangu-

lar que se guinda en sus dos extremos formando una
superficie cómoda y fresca para descansar. Este objeto
hace parte de la cotidianidad de los habitantes de la re-
gión. Desde una siesta a medio día hasta una propuesta
de matrimonio están asociadas a ella.

El telar es la herramienta que permite a las tejedoras

enlazar sus ideas y convertirlas en valiosas piezas. Sue-
le encontrarse en las viviendas o en talleres artesana-
les dedicados a la producción de telas. Un telar común
está conformado por dos largueros, dos travesaños
(superior e inferior), dos latas (de cabeza y de traba),
dos varillas para peine, cuñas delanteras y traseras, una
paleta o macana y una lanzadera.

La elaboración de una hamaca tradicional se inicia

con la selección de los hilos de algodón cultivado en
la zona. Avanza con el teñido usando tintes naturales
extraídos de la tierra y las plantas de la región que dejan
su marca de colores, fijados con el hervor de un fogón
al aire libre.

Los coloridos hilos son secados al sol y enmadejados

en el devanador dispuesto con este propósito. Una vez
hechas las madejas, las hebras están listas para ser te-
jidas. El tradicional tejido de lampazo en color azul y
blanco es el clásico de la zona, heredado de los indíge-
nas y que aún hoy pervive.

La habilidad de una tejedora se mide al montar los pri-

meros hilos de una hamaca. Si éstos no están bien enla-
zados no se podrá trenzar. Su tamaño está determinado

60 Por los caminos montemarianos

 por el peso medido de acuerdo a las madejas de hilo
utilizadas, las cuales varían entre 10 y 30. Los tejidos
sanjacinteros destacan por su colorido y diseño. Des-
de siempre han incluido diversos colores y tramas
producto de la imaginación de las artesanas, quienes
aseguran despertar cada día con una idea clara para
sus productos.

Para lograr una hamaca, cada tejedora inicia sin ayu-

da el proceso de echado, donde monta los primeros
hilos sobre el telar; luego empeina organizando los
hilos de modo que produzcan la trama deseada bien
sea en líneas, relieves, unicolor, o la que prefiera. La
urdimbre es el desarrollo en sí del tejido, cuando se
cruza de forma individual cada una de las fibras de
algodón que atarán los hilos predispuestos de forma
vertical. Lo importante es el «paletiado», es decir, la
fuerza que une las hebras y evita que haya orificios
en la tela.

Al final se hace el cabezado o remate de las fibras

cuando se termina la hamaca tejiendo la «injicada»
de donde se colgarán las cuerdas que la sostendrán.
Ahora sí se puede llamar a la tela trenzada, hamaca.

La tradición artesanal, venida de los zenúes y apren-

dida por los mestizos que colonizaron la región, ha
sido no solo una de las fuentes de ingresos más sig-
nificativa para los sanjacinteros, sino que también
constituye un elemento cohesionador entorno al
cual es posible encontrar parte de la identidad del
municipio.

El menor peligro que existe es que la tradición se

pierda. Los pobladores de San Jacinto tienen pleno
conocimiento de la importancia de sus tejidos y dia-
riamente se transmite el conocimiento a las nuevas
generaciones. El trabajo que antes estaba limitado a
las mujeres, hoy en día es también ejecutado por los
hombres. Así mismo, existen formas de trabajo aso-
ciado que facilitan la comercialización y fundamen-
talmente permiten que las tejedoras reconozcan que
en sus manos está la identidad de su pueblo.

San Jacinto 61
De gaitas, Grammys y gaiteros
«Desde su fundación y hasta ahora, ha sido
un pueblo que ha parido músicos naturales
que despegan con una fuerza descomunal y
se hacen escuchar en el mundo entero; artis-
tas casi analfabetos ejecutando su música que
es un lamento triste que les sale del fondo de
su ser, pues cada sanjacintero lleva una gaita
en los repliegues de su alma»
Presentación oficial del municipio
Abrir la puerta al mundo de las gaitas es como abrir la
puerta al corazón de los sanjacinteros. Las gaitas, su
música, su baile y sus cantos, son todo un componente
cultural de la región de los Montes de María. En Bolí-
var, el municipio de San Jacinto es reconocido por la
fuerza con que la gaita está asentada.
La historia de la gaita empieza como la mayoría de las
tradiciones de la región, venida de los montes. Los in-
dígenas que poblaban la zona utilizaban la madera del
cardón, un árbol nativo, a manera de flautas con las que
componían sonidos de uso cotidiano.
Era común encontrar en San Jacinto, los días de mer-
cado, a indígenas provenientes de las montañas que
portaban sus instrumentos y eventualmente tocaban
para deleitar a su audiencia mestiza, la misma que poco
a poco comprendió la lógica de la gaita y aprendió su
mística.
Un conjunto de gaitas está conformado por dos de
ellas, macho y hembra, diferenciadas por el número de
orificios. Acompañan una tambora, un tambor alegre,
uno llamador, y las maracas. Las gaitas se fabrican de
los palos huecos del cardón. En su extremo superior
llevan una cabeza de cera de abejas y una pluma de pa-
tomacho. Actualmente la pluma ha sido cambiada por
boquillas plásticas de fácil consecución. Los tambores
son hechos de madera y forrados con cuero de caimán,
venado o chivo, que varían en tamaño y tono. Las ma-
racas son sonajas fabricadas con totumos y rellenas con
semillas o piedras pequeñas que producen un sonido
armónico.
62
El arte de las gaitas no está solo en interpretarlas, tam-
bién en fabricarlas. Maestros artesanos de San Jacinto
se han especializado en la producción de instrumentos
y también enseñan a sus hijos y discípulos cómo elabo-
rarlas e interpretarlas.
La música de gaitas está conformada por distintos rit-
mos que varían en su interpretación, particularmente
entre los grupos rurales y urbanos. Los primeros, atan
los cantos de vaquería y las décimas a la música de gai-
tas, dando como resultado composiciones rústicas y
sentidas sobre la vida en los Montes.
Existen distintos ritmos interpretados por los grupos
de gaitas. El más simple es la gaita misma, donde sobre-
sale el sonido de la gaita hembra y el tambor, sin incluir
cantos. El porro es cadencioso e incita a bailar. Su so-
nido base es el tambor con resonancias que evocan el
bullerengue; incluye cantos y variada percusión.
La puya es el ritmo más rápido interpretado por la gai-
ta. El golpe del tambor dicta la velocidad de los cantos
entonados. La cumbia, con destacadas interpretacio-
nes, tiene una ejecución particular en los Montes de
María, siguiendo un ritmo melódico. Gracias al ritmo
de cumbias, el grupo de “Los Gaiteros de San Jacinto”
fue reconocido en el año 2007 con el Premio Grammy
Latino en la categoría de Mejor Álbum Folclórico por
“Un fuego de sangre pura”.
Tenemos los instrumentos y los ritmos, nos faltan los
intérpretes y quien disfrute al compás de la música.
Los gaiteros son artistas de nacimiento, la música corre
por sus venas y el sonido fluye por sus manos. Tocar un
tambor, interpretar la gaita o elevar cantos son cualida-
des innatas de los hombres que por tradición confor-
man los grupos.
Todos se reúnen en una rueda de gaitas, donde los in-
térpretes se sientan en el centro de un círculo y tocan
durante toda la noche para animar a los bailarines que
danzan a su alrededor, girando en el sentido contrario
de las manecillas del reloj.
Las mujeres bailan con sus vestidos de faldas anchas
y vivos colores. Los hombres de blanco impecable se
Por los caminos montemarianos
atan en el cuello un pañuelo rojo llamado «cola de ga-
llo», y completan el vestido con un sombrero vueltiao.
El inicio del baile se determina por el momento en que
el hombre entrega a la mujer un mazo de velas encendi-
das que cumple una doble función: iluminar el espacio
de baile y mantener una distancia prudencial entre la
pareja.
Hoy las ruedas han evolucionado y desde 1988 se ce-
lebra en San Jacinto el Festival Nacional Autóctono de
Gaitas “Toño Fernández, Nolasco Mejía y Mañe Men-
San Jacinto
doza”, en el cual profesionales, aficionados y niños gai-
teros compiten en el concurso de Gaita Larga, décimas
y parejas bailadoras.
Las gaitas son la expresión máxima del sentir del pue-
blo sanjacintero. Gracias a ellas los amores se conquis-
tan y las penas se lloran. Por su reconocimiento y la
filiación de la población con sus sonidos, cada vez se
propaga más su enseñanza asegurando que las nuevas
generaciones se apropien de lo que por tradición y
fuerza les pertenece.
63
64 Por los caminos montemarianos
San Juan Nepomuceno
Tierra privilegiada donde cada hombre cuenta la historia a través del arte

Antonio de La Torre y Miranda, expedicionario antes tuosamente y la población organizada en paralelo con
que conquistador, en su agitado recorrido de 1776, la troncal de Occidente se despliega en todo su esplen-
después de fundar los poblados de El Carmen y San dor.
Jacinto, llegó a las tierras de San Juan el 10 de agosto
de ese año y por el poder delegado del Gobernador A causa del conflicto armado, San Juan Nepomuceno
de Cartagena instauró en el Valle de Carretos a ciento sufrió un estancamiento en su desarrollo económico;
veinte familias provenientes de Pileta y San Benito de sin embargo, la quietud que implicó para sus habitan-
Abad. tes los constantes toques de queda, sirvió para que la
vena artística despertara en ellos y crecieran las cifras
Las setecientas cincuenta y ocho personas que dieron en producción literaria, talentos musicales e iniciativas
vida a San Juan Nepomuceno llegaron a la tierra anhe- de organización comunitaria.
lada en el corazón de las montañas de María y con el
propósito de crear una ciudad próspera. Hasta hoy, el
cometido se ha cumplido y al recorrer las calles de la
población el progreso es evidente. Hay cubrimiento
total de servicios públicos, los espacios de encuentro
son funcionales y su gente amable no duda en guiar al
forastero en torno al pasado, el presente y el futuro de
la población.

Ubicada a poco más de una hora de Cartagena, cuando

se llega a San Juan sobreviene la sensación de retornar a
un vecindario conocido. Los habitantes saludan respe-

Palabras sanjuaneras

La cultura montemariana y en general la Caribe invita a compartir, por eso la mayoría de sus manifestaciones
culturales están ligadas a los espacios abiertos, las danzas grupales o la música de creación colectiva.

San Juan Nepomuceno es reconocido por la producción intelectual de sus habitantes. En sus parques y plazas se
encuentran estatuas de los hombres ilustres que se han forjado allí. Derivado de los toques de queda en tiempo de
conflicto armado, los sanjuaneros debían resguardarse y limitar su actividad artística. Así, el oficio de la escritura
cobró fuerza y en un par de años San Juan superó la producción literaria de toda la región.

Sus escritores, poetas y literatos gozan de reconocimiento regional y nacional. Algunos de ellos han sido merece-
dores de premios internacionales y otros, como Diógenes Arrieta, ya cuentan con un lugar privilegiado entre los
grandes de las letras latinoamericanas.

San Juan Nepomuceno 65

María Luisa, la más querida
«Ellas provocan en cualquier momento, en cualquier momento buscan María Luisa»
Vilma Canoles Arrieta
No se sabe de dónde salió su nombre, solo se sabe que
un día Francisca Arrieta decidió rellenar una galleta de
soda con dulce de leche y recubrirla con merengue. En
1965 nacieron las María Luisas, las que servirían de
sustento para la familia y que poco a poco conocerían
todos los sanjuaneros para terminar prendados de su
sabor.
Las galletas redondas, blancas con el rojo irregular so-
bre ellas, son las delicias de los sanjuaneros. A pregun-
tas sencillas como la mejor merienda o el regalo ideal
para llevar desde la población la respuesta siempre será
el mismo nombre: María Luisas.
Hoy Vilma Canoles, hija de Francisca y heredera de la
tradición, maneja el negocio familiar y con sus propias
manos prepara las gustosas acompañantes del jugo de
la mañana o el café de la tarde. Vilma entró al negocio
familiar siendo apenas una niña. Su misión era ofrecer
las galletas recién preparadas por las calles de la pobla-
66
ción. Con su canasto en la mano y la voz en alto gritan-
do el nombre de mujer, la pequeña conseguía vender
toda la producción en un corto recorrido.
La empresa ha crecido, pasó de ser la cocina de la casa
a tomarse el patio trasero adecuado como panadería,
con hornos y mesones, con panaderos y María Luisas.
Desde su invención, el único cambio que ha sufrido la
receta es la inclusión de azúcar pulverizada en el me-
rengue. Tiempo atrás, Francisca por largo tiempo batía
con un tenedor la mezcla de huevos y azúcar en grano,
hasta que se deshacía y formaba la pasta. Hoy, su hija lo
hace de igual forma pero con el polvo endulzante.
Vilma tiene María Luisas por montón y las María Lui-
sas tienen a Vilma y a sus hijos que continuarán con la
tradición familiar hasta que el último sanjuanero llegue
a la puerta de la casa a pedir la galleta que calma los
antojos de todo un municipio.
Por los caminos montemarianos
Al son de los de la lengua roja

Aunque se pudiera pensar que han probado el tinte

rojo de las María Luisas, lo cierto es que el grupo de
hombres y mujeres recubiertos de negro azabache pin-
tan sus lenguas de intenso carmesí como preparación
para el carnaval que está por iniciar.

El Son de Negros, conocido en toda la región como el

«baile de los negritos» es una manifestación cultural
arraigada en San Cayetano, corregimiento de San Juan,
donde se asentó mayoritariamente la comunidad afro-
descendiente del municipio.

De orígenes africanos y aprendido de los palenques, el

Son de Negros es una danza frenética acompasada por
la música de tambores, el raspado de la guacharaca y los
cantos, algunos entonados en lengua palenquera.

Los «negritos» son reconocidos no solo por el tinte

negro que recubre sus cuerpos, sino por la lengua pin-
tada de rojo que es exhibida permanentemente duran-
te el baile. Los hombres no llevan camisa y completan
su vestuario con un colorido sombrero decorado con
papeles de colores. Las mujeres lucen vivaces vestidos
y cabello recogido.

La mecánica de la danza es dejar que el cuerpo se enar-

dezca con el ritmo de la música y sin perder el compás
alinearse en dos filas, una de hombres y otra de mu-
jeres; luego pasa al frente cada una de las parejas para
exhibir sus movimientos de serpiente o el tradicional
sube y baja.
«…eso se nace, eso es de nacimiento,
cuando nosotros nos ponemos a practicar
Los bailarines interactúan con el público, generalmente
el 20 de enero, para salir a los carnavales
mostrando su enrojecida lengua, lo que causa diversas
aquí en febrero, nos ponemos a practicar
reacciones que van desde el miedo hasta la risa. Mien- en una esquina a tocar y los niñitos de
tras la pareja central del momento baila al frente, todos cuatro años pa’lante usted los ve bailan-
los demás no paran de moverse y se elevan los cantos do. Esto se lleva en la sangre»
de la «Rama de tamarindo» y «Besos caseros», com- Agustín Pedroza, director del grupo Son de Negros
puestos por las cantaoras que con su voces avivan a los
negritos, los blanquitos, los indígenas, los mestizos y
todo aquel que corra con la suerte de cruzarse con los
de las lenguas coloradas.

San Juan Nepomuceno 67

68 Por los caminos montemarianos
Razones para festejar
Los sanjuaneros además de ser prolíficos en materia
intelectual, también lo son en el área del disfrute. En
el casco urbano y en los distintos corregimientos han
surgido varios festivales con temáticas que van desde
el maíz hasta el jaguar y en todas ellas está presente la
cultura municipal.
San Pedro Consolado, corregimiento de San Juan, ce-
lebra el 30 de noviembre de cada año su fiesta patronal
con el Festival del Maíz. El producto base de la econo-
mía local y de la dieta de la comunidad se engalana en
la multiplicidad de platos que se preparan con él. Bo-
llos, arepas, tortas, sopas y cualquier otra receta entra
en la mesa del certamen.
«Comenzamos a organizar el festival del maíz
para también hacerle un homenaje al produc-
to que más se cultiva, un homenaje al cam-
pesinado. Porque este festival lo organizan
puros campesinos, la junta está organizada
por puros campesinos pobres…»
Alberto Yépez Buelvas
Desde hace doce años, cuando un grupo de campesi-
nos decidió organizar el Festival, se dan cita los más
excelsos y dispuestos paladares de la región para com-
petir en singulares pruebas como la de desgranar en
menor tiempo una mazorca, tomar la mayor cantidad
de mazamorra o comer todos los bollos o arepas po-
sibles. De lo que no queda duda es que el fermento de
maíz, conocido como chicha, es uno de los productos
más apetecidos durante las fiestas.
En San Cayetano no se quedan atrás. Si los vecinos ce-
lebran al maíz éstos celebran a su principal producto
de exportación: el ñame. Desde hace veintitrés años,
en el mes de octubre se festeja sin falta un evento que
congrega a los sanjuaneros en torno de la cultura del
tubérculo insignia regional.
El Festival del Ñame Espino es de origen campesino.
Los agricultores de la región, buscando una forma de
exhibir y comercializar sus productos inauguraron el
Festival y hoy en día sus hijos han heredado las planta-
ciones y las tareas en la organización del evento.
San Juan Nepomuceno
«Desde pequeño he cultivado el ñame, mis
abuelos han cultivado el ñame, mi papá tam-
bién; el niño pequeño ya tiene ocho años y
sabe sembrar una mata de ñame. Ya a la edad
de cuatro años comenzó a sembrar el ñame…
yo a la edad de de ocho años…»
Campesino de San Cayetano
Organizados en una fundación, los creadores del even-
to desafían a la naturaleza con el concurso del ñame
más grande o el consumo de la mayor cantidad de ñame
en tiempo récord. Así mismo, incentivan la creatividad
premiando los usos más particulares del producto en
la cocina y las canciones inéditas compuestas en su ho-
nor. Uno de los momentos más significativos del Festi-
val es la presentación del Son de Negros, distintivo de
la población.
De regreso a San Juan, en busca de fiesta, encontramos
una fiera. El Festival del Jaguar realizado por primera
vez en diciembre de 2009 surgió en el marco del Plan
de Conservación de Felinos del Caribe Colombiano,
como una estrategia para la promoción del patrimonio
cultural de los territorios nativos del jaguar.
Este Festival no solo ofrece muestras artísticas y cultu-
rales de los distintos municipios de la zona, sino que
también incluye en su programación talleres creativos
y ambientales para impulsar la protección del medio
ambiente.
Arraigado en la cultura local, el Festival de Acordeone-
ros de San Juan Nepomuceno fue declarado en el 2011
como Patrimonio Artístico y Cultural de la Nación por
su aporte a la recuperación de la música de acordeones
en la región.
Veintinueve años de tradición pesan sobre el Festival
que surgió en 1982 como una idea de jóvenes sanjua-
neros asistentes al Festival Bolivarense del Acordeón.
Llamado inicialmente «Trino el brujo», en honor a
una leyenda local, el Festival se ha caracterizado por
incentivar la música de acordeón en todas las formas,
además de las tradicionales, que es posible interpre-
tarlo: porros, cumbias, chandés, pasobolos, paseaítos,
entre otros.
69
70 Por los caminos montemarianos
Zambrano
Encantos, pajaritos y gallegos nos dan la bienvenida

El municipio de Zambrano se encuentra a dos horas
y media de Cartagena. Es una población ribereña que
hace del río Magdalena el motor de su economía, su
vida social y su cultura. Fundado en 1770 por don Ál-
varo de Zambrano sobre territorios habitados por los
indígenas Malibúes.
En 1772 el poblado fue erigido como Villa bajo el nom-
bre eclesiástico de San Sebastián de las Playas Blancas,
debido a los bancos de arena que se acumulaban en las
orillas del río y por casi un siglo perteneció a la provin-
cia de Cartagena.
Zambrano jugó un papel relevante durante el proceso
independentista, aportando al ejército de Bolívar hom-
bres valerosos y comprometidos con la libertad de su
pueblo. El General pasó por su territorio y se hospedó
con la familia Campillo. Hoy existe en ese lugar la Casa
Museo Bolivariana, un espacio cultural que reúne to-
das las expresiones artísticas de la población.
La tradición fluvial y portuaria de Zambrano alcanzó
su máximo esplendor en la primera mitad del siglo XX.
En 1920 atracó en su puerto el vapor Hamburgo, rele-
vante en la historia de la navegación nacional. Asociada
al río, la economía del municipio ha tenido su fuerte en
el comercio, la pesca y los oficios relacionados con el
trabajo en las aguas.
Así mismo, la producción de jabón, cigarrillo y man-
tequilla ocuparon renglones importantes entre las ex-
portaciones de Zambrano hacia todos los Montes de
María, hasta el punto de contar con grandes fábricas
dedicadas a su producción.
Los campos no se quedan atrás y la fertilidad de las tie-
rras solo es comparable con la calidad del ganado cebú.
Guillermo Oeding Arroyo relata en su libro “Zambra-
no cuna del cebú” cómo fue que a través de este puerto
el ganado cárnico llegó y se apoderó de las sabanas de
Bolívar.
La iglesia de la población se ubica cerca al puerto prin-
cipal. Encomendados a San Sebastián, los zambraneros
festejan cada 20 de enero en honor al santo patrono, y
además de las procesiones celebran fiestas de corraleja
donde la emoción por los toros se enardece por el cora-
je de quienes aceptan el reto de enfrentarlos.

Detrás del telón

Zambrano es un municipio de tradición artística y literaria. Entre las pasiones de sus habitantes está la producción
de textos narrativos, poéticos e históricos que en conjunto componen la historia de la población. Tan prolíficos
son los escritores zambraneros que dentro del Festival Folclórico cuentan con un espacio anual dedicado exclusi-
vamente a la presentación y discusión de sus publicaciones.

Por la misma línea de creación, el arte dramático ha jugado un papel relevante dentro de las prácticas locales. Los
grupos de teatro han crecido con el municipio y en los últimos tiempos pervive la costumbre en forma de monó-
logos y declamaciones.

La vida cotidiana, el campo, el río y hasta la política son temas recurrentes en los montajes teatrales del munici-
pio. Con ingenio y buen humor, los zambraneros alzan su voz en los escenarios para llamar la atención sobre sus
historias y necesidades.

Zambrano 71
El encanto de Zambrano
De la tradición indígena hasta el festival de hoy
Una mujer dorada, hermosa, de apariencia inofensiva,
recibe a quienes se atreven a pasear por el parque del
Encanto del Peñón, un corto muelle que desciende
unos cuantos metros desde la planicie del municipio
hasta la orilla del río Magdalena. Si se es mujer no se
corre ningún peligro, pero los hombres, en especial los
jóvenes, prefieren abstenerse de pasar por los terrenos
del «Encanto».
La Leyenda del Encanto del Peñón corresponde al
mito fundacional del municipio de Zambrano. La his-
toria es bien conocida en las poblaciones ribereñas ve-
cinas, por el temor que infunde la posibilidad de caer
en manos de la mujer que habita las aguas.
En tiempos de la Conquista, la princesa Rayo de Luz,
hija del cacique Yucatán, líder de los indígenas Malibú
que habitaban esas tierras, fue seducida por un español
que deslumbrado por la belleza de la joven no solo la
cortejó sino que abusó de ella.
El cacique sintió que su hija había traicionado al pue-
blo por haber caído en manos de un hombre blanco y
la sentenció a permanecer encadenada a un árbol en el
extremo de la peña que delimita los terrenos de los in-
dígenas con los del río. Pasados tres días desde su con-
dena, el dios Juracán se la llevó.
«La castigó a morir de sed atada a un árbol y
en ceremonia solemne la ataron a un tronco,
prendieron fuego para provocar su sed; le co-
locaron una totuma de oro como insignia de
su castigo. Tres días y tres noches duraron en
un rito de muerte hasta que la bellísima prin-
cesa se desplomó. Cambió su color rosa por
uno azufrado y fue desapareciendo su cuerpo
en una nube de humo. Pasó el tiempo, año
tras año en las nuevas generaciones solían
oírse los comentarios de la gente que en el
Peñón salía un encanto que se había apodera-
do de ese lugar, para hacer sus apariciones,
es el encanto de la “Princesa Rayo de Luz”»
Versión escrita de la leyenda por Daniel Vergara
72
Pasado cierto tiempo, la princesa parecía regresar a
las orillas del río, especialmente junto al peñón donde
fue amarrada y, convertida en un encanto de las aguas,
busca el amor de los hombres jóvenes, llevándoselos al
fondo del Magdalena.
Al espanto, conocido como el «Encanto del Peñón»,
se le atribuye la desaparición de varios muchachos en
distintos momentos de la historia de Zambrano. Da-
niel Vergara, quien documentó la leyenda, señala que
se trata de un «cuento callejero» que ha pasado de ge-
neración en generación cobrando fuerza cada vez que
otro joven es arrastrado por las aguas.
Durante los meses de enero y febrero, en simultáneo
con las fiestas del santo patrono, el Encanto aparece
para cobrar nuevas víctimas en su desesperado afán
por ser amado. Tal es la fuerza de la leyenda, que de
allí toma su nombre el festival folclórico del Municipio.
De festejos, folclor y encanto
El 12 de octubre de 1982 es una fecha trascendental
para la cultura zambranera. El mismo día se fundaron
la Casa de la Cultura Manuel Lora Meza, el grupo fol-
clórico La Esperanza y el Festival homónimo del cen-
tro cultural.
Para el año 1985 el Festival Manuel Lora Meza, que
reunía a los folcloristas del municipio, ya había alcan-
zado reconocimiento internacional gracias a la labor
del grupo La Esperanza. Desde el 2005, con el ánimo
de consolidar la celebración y fortalecer la identidad
municipal, es renombrado como «Festival Folclórico
y Cultural La Leyenda del Encanto del Peñón».
Desde sus inicios fue pensado como un instrumento
para fomentar las costumbres, bailes y tradición oral
que identifica a la comunidad zambranera. La mani-
Por los caminos montemarianos
festación se ha constituido en un elemento clave para
la cohesión social de la población, ya que tiene la ca-
pacidad de convocar y reunir en el mismo evento a la
población local y regional.
En el festival es posible encontrar presentaciones de
grupos folclóricos, lanzamientos de publicaciones,
muestras artísticas y artesanales, pertenecientes a Zam-
brano, a los Montes de María y a comitivas invitadas de
otras regiones nacionales o internacionales.
Desde el año 1995 se celebra el Concurso de la Can-
ción Inédita, creado con el fin de rescatar e incentivar la
Zambrano
tradición musical de la zona. En este evento participan
compositores tanto del municipio como de la región.
«Hoy por hoy, después de 25 años de existen-
cia de la Casa de la Cultura y de desarrollar-
se veintitrés festivales, éste sigue siendo la
máxima expresión de la cultura nuestra y un
espacio con reconocimiento nacional donde
siempre se ha defendido y protegido lo autóc-
tono, folclórico y patrimonial»
Remberto Monterrosa en “Historias para no olvidar”
Daniel Vergara, artista y escritor de la Leyenda del Encanto del Peñón, Zambrano
73
Lo que pasa cuando un gallego y su perro encuentran al tigre
La leyenda hecha danza
En tiempos de carnaval es habitual que un tigre reco-
rra las calles de Zambrano huyendo de un gallego que
lo persigue por haber matado sus animales. La historia
que sucedió a principios del siglo XX pervive converti-
da en danza como parte de las manifestaciones cultura-
les del municipio.
La danza del Gallego describe la cacería de un tigre por
parte de un español proveniente de Galicia que se afin-
có en Zambrano. En ella participan tres personajes: el
gallego, quien sale a cazar al tigre; el tigre, que se ha
comido los animales del hombre; y el perro, fiel com-
pañero de su amo a quien ayuda para que tenga éxito
en su cacería.
Según los zambraneros la historia representada a través
de la danza tuvo lugar en 1912, cuando un extranjero
español se asentó en la zona rural de Zambrano y los
felinos lugareños empezaron a alimentarse de los ani-
males que criaba el gallego. Con la intención de evitar
la pérdida de todos sus animales, el hombre decide ma-
tar al tigre y, como prueba de su valor ante los vecinos,
ofrece traer los testículos del animal.
El gallego sale y encuentra al tigre haciendo la siesta
bajo un árbol después de comerse un burro. El hom-
bre intenta darle un garrotazo al animal con tan mala
74
suerte que golpea un panal de abejas que lo picotean y
dejan su rostro desfigurado. Para colmo, el hombre cae
debajo del tigre, que empieza a rasguñarle los glúteos,
razón por la cual durante la representación el tigre y los
espectadores intentan hacer lo mismo. Finalmente el
perro Palique, flaco como su nombre, ayuda al gallego
y cumplen su misión.
La representación dancística, pese a contar con tan re-
ducido número de personajes, involucra a toda la co-
munidad en la puesta en escena, de modo que desde
horas antes de iniciar su recorrido, la acera de la casa
de quien representará al gallego es invadida por niños y
jóvenes, curiosos, que se imponen el oficio de acompa-
ñar al hombre en su travesía contra el tigre.
Es habitual que durante la jornada los habitantes de las
casas por donde pasan los bailarines les ofrezcan be-
bidas y alimentos que les permiten mantenerse en pie
hasta el final de la representación.
Hoy, la Danza del Gallego está arraigada en la memoria
cultural de los zambraneros y por ella son reconocidos
en los festivales de toda la región, donde suele ser invi-
tado de honor aquel extranjero que con su perro logró
acabar con la amenaza del tigre feroz.
Eulalio Miguel Ortiz Navarro, gallego tradicional, Zambrano
Por los caminos montemarianos
A cantar y bailar Pajaritos

Las animadas fiestas de Zambrano,

entre cantos y bailes iniciaban con la
noche y terminaban pasado el amane-
cer de modo que los participantes em-
pezaban su día con el canto de los pá-
jaros. Los bailes y cantos de Pajaritos
constituyen una de las manifestacio-
nes culturales del municipio y repre-
sentan los movimientos de los pájaros
durante el cortejo.

Los Pajaritos se cantan y bailan al rit-

mo de corridos, berroches y chalupas
corridas que con su percusión incitan
al movimiento. Durante la danza las
mujeres llevan faldas largas y colori-
das, tocados en el pelo y una pañole-
ta atada en el cuello que recuerda la
usanza de las cantaoras para proteger
su voz. Los hombres engalanados con
camisas y pantalones blancos coque-
tean con sus sombreros concha jobo.

Los cantos tienen sus orígenes en el si-

glo XIX derivados de las tonadas que las
mujeres elevaban durante sus jornadas
en los campos de los Montes de María
y en las orillas del río Magdalena. Los
bailes están ligados a las celebraciones
tradicionales de los indígenas Mali- Bailarina del grupo de la Cruz Roja, Zambrano

búes que poblaron la región.

Antaño los bailes eran protagonistas en cualquier cele-
bración tradicional, hoy encuentran su espacio en los
festivales folclóricos. Relegados por los nuevos ritmos,
esta manifestación ha perdido espacio en la vida coti-
diana de los montemarianos, aunque en municipios
como Zambrano los portadores de la tradición están
abriendo nuevos ámbitos para que niños y jóvenes la
conozcan y practiquen.
Por tradición las parejas entran con el inicio de la mú-
sica. El baile asemeja los movimientos del cortejo de
los pájaros y, muchas veces, los cantos dictan los pa-
sos que deben seguir los bailarines, describiendo algún
movimiento. En medio de la danza es habitual que el
bailarín principal converse con quien canta, en relación
con el coqueteo y sus ganas de festejar.
Los bailes y cantos de pajaritos se practicaban durante
las fiestas decembrinas y eran ejecutados por un grupo
de sabedores de la tradición invitados a las casas fami-
liares para animar las fiestas con su representación. El
pago habitual era un plato de sancocho y el ron necesa-
rio para que los músicos, cantaoras y bailarines sopor-
taran la larga jornada hasta que los verdaderos pájaros
se levantaran y los acompañaran con su canto.

Zambrano 75
Calendario de eventos de la región
Enero Mayo
Fiestas de San Sebastían y Corralejas, Festival de acordeoneros,
20 Zambrano 16 San Juan Nepomuceno

Julio Agosto
12 Festival Nacional Autóctono de Gaitas,
16 Fiestas de la Virgen del Carmen, San Jacinto
El Carmen de Bolívar, Córdoba, Zambrano, San Juan
Nepomuceno, San Jacinto, María La Baja, El Guamo
15 Festival de Acordeoneros y
Compositores,
El Guamo

Octubre Noviembre
12 Festival del Ñame Espino,
San Juan Nepomuceno
11 Festival de acordeoneros,
San Juan Nepomuceno

15 Festival
Zambrano
Folclórico El Encanto del Peñón,
15 Córdoba
Festival del Cacique Tetón,

30 Festival del Maíz,

San Juan Nepomuceno

Diciembre
Festival del Bullerengue,
9 María La Baja
19 Festival del Jaguar,
San Juan Nepomuceno