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Não se pode querer acompanhar Orixá em um caminho. Orixá é o caminho!

Um relacionamento com Orixá requer muitos dos mesmos elementos necessários ao


relacionamento entre duas pessoas.

Ambas precisam de uma comunicação de sentimentos entre si e o desejo de, de tempos em


tempos, uma pedir ajuda à outra.

Quando nos abrimos em qualquer relacionamento, não apenas nos aproximamos da outra
pessoa, mas aquela, reciprocamente, se aproxima de nós.

Igualmente, quanto mais compartilharmos o nosso coração com nossos Orixás, mais próximo
Eles poderão estar de nós.

Caso contrário, quanto mais nos escondermos dos Orixás e

mantermos ocultos os nossos sentimentos, maior será a distância que manteremos entre nós
e Eles.

Se nos retrairmos, estaremos impedindo que os nossos Orixás se aproximem de nós.

A realidade dos Orixás para nós é criada pela nossa vontade de compartilhar os nossos
interiores (pensamentos e emoções) com Eles.

Quanto mais compartilhamos os nossos pensamentos e os nossos sentimentos com nossos


Orixás e quanto mais nos desenvolvermos para tornar tais sentimentos e pensamentos
aceitáveis para Eles, mais aprofundaremos o nosso relacionamento com Eles.

"Os Orixás estão próximos àqueles que Os invocam."

Tentamos criar uma laço de união e Eles vem ao nosso encontro no meio do caminho.

Isto significa que quando começamos a orar, freqüentemente sentimos alguma dificuldade de
imaginarmo-nos tendo um relacionamento com nossos Orixás mas tão logo comecemos a
compartilhar com Eles os nossos sentimentos, Eles respondem prontamente permitindo-nos
sentir a Sua proximidade e a Sua realidade.

Quanto mais nos permitimos liberar a nossa privacidade e compartilhar os nossos mais
profundos recônditos com os Orixás, mais estaremos encurtando a distância que sentimos em
relação a Eles.

Muitas vezes na vida nos ocupamos em abstração por termos medo de olhar para nós
mesmos.

Fazemos o mesmo quando nos conectamos com os Orixás.

Ficamos temerosos de liberar aquilo que sentimos ser o nosso principal controle sobre nós
mesmos.

Nos abstraímos para que possamos escapar dos Orixás e não encarar quem, de fato, somos e
quem deveríamos ser.
Se apenas começarmos a expressar os nossos sentimentos e as nossas emoções, quando
oramos aos nossos amados Orixás, a Sua "abstração" será, rapidamente, substituída por um
sentido de Sua imanência e realidade.

Asé a todos!

ORIXÁS E ANCESTRAIS
Respeitem os pés dos que já pisaram nesta terra e que por aqui caminharam. Os sinais da
velhice nada mais são do que sinais de muita vida. Respeitem as peles que foram
maltratadas pelo tempo, o tempo é para todos. Respeite a sabedoria dos que vieram antes
de nós. Respeitem aqueles cujos passos vão adiante e nos alerta dos perigos do caminho.
Mas o que é Ancestralidade?
É nossa via de identidade histórica, sem ela não sabemos o que somos.
Diz-se que um grupo de organismos tem origem comum se todos partilham um ancestral.
Em biologia, a teoria da origem comum universal postula que todos os organismos na
Terra descendem de um ancestral comum, ou de um pool de genes ancestral.
Mais uma vez estou postando um texto explicativo. E a ancestralidade é a nossa base.
Ire o
As entidades que habitam a dimensão supra-sensível são denominadas IRUNMALE e
entre elas incluem-se os irunmale-divindades associados à criação e cujo axé advém de
emanações diretas de Olodumare e os irunmale-ancestrais, associados à história dos
seres humanos. Os ancestrais masculinos, irunmale-ancestres - Baba-egun - têm sua
instituição na Sociedade Egungun e os femininos, irunmale-ancestres - Iya-agba ou Iyami.
Os ancestrais masculinos têm representações individualizadas enquanto os femininos,
exceto em ocasiões bem extraordinárias, são agrupados no singular Iyami (minha mãe).
Os orixás, irunmale-divindades, estão relacionados à estrutura da natureza enquanto os
irunmale-ancestrais vinculam-se mais especificamente à estrutura da sociedade. Os
antepassados são genitores humanos e os orixás, genitores divinos. O orixá representa
um valor e uma força universal e egun, um valor restrito a determinado grupo familiar ou
linhagem. Aquele define a pertença do ser humano à ordem cósmica e este, sua pertença
a determinada estrutura social. Os orixás regulam as relações com o sistema como
totalidade, enquanto os egunguns regulam as relações, a ética e a disciplina moral do
grupo.
Orixás : Os orixás são emanações do Ser Supremo, dele possuem atributos e
características e têm por propósito servir à vontade divina no governo do mundo.
Algumas destas divindades são primordiais, isto é, participaram da criação do mundo;
outras são ancestrais que por suas vidas exemplares, foram deificados e outras
personificam forças e fenômenos naturais.
Entre as divindades primordiais figuram, por exemplo, Orixalá, também chamado Obatalá
ou Oxalá; Orumilá, também chamado Ifá e Exu, conforme se pode ver no mito
cosmogônico.
Entre os ancestrais deificados figuram Xangô, o quarto rei de Oyo, identificado com
Jakuta, a primitiva divindade dos raios, relâmpagos e trovões. Personificando fenômenos e
forças naturais, há milhares de espíritos, associados às montanhas, montes, rios, rochas,
cavernas, árvores, lagos, riachos, florestas. Como por exemplo, o monte rochoso Olumo,
de Abeokuta, a quem os egba atribuem a ajuda diariamente recebida.
Os nomes dos orixás são descritivos, informando sobre sua natureza, caráter e funções ou
possibilidades. Por exemplo, Jakuta, aquele que briga com pedras, é a divindade do raio e
com raio pune os faltosos; Olokun (Ol'= Senhor / okun = mar) é o Senhor do mar; Xapanã
(soponna = varíola) é a divindade que pune com varíola, ou promove sua cura. De quantas
divindades se compõe o panteão? Em Ile-Ifé, Idowu foi informado que o conjunto soma
200, sendo o rei de Ifé considerado a 201a, o que perfaz um total de 201. Outras fontes
orais referem-se a um total de 401, 600, 1060, 1440 ou ainda, 1700.
Em cada localidade o panteão é regido por uma arqui-divindade - o ser espiritual mais
importante abaixo de Deus
A palavra orixá é de etimologia obscura. Entre as inúmeras tentativas de elucidação de
seu significado, inclui-se um mito apresentado por Idowu, que transcrevo a seguir:
Olodumare designou Orixá para vir ao mundo com Orumilá. Passado algum tempo, a
arqui-divindade quis possuir um escravo. Dirigiu-se ao mercado de escravos em Emure e
comprou um, de nome Atowoda, aquele que alguém traz sobre a própria cabeça.
Prestativo e eficiente trazia muita satisfação ao seu senhor. No terceiro dia de convivência
Atowoda pediu a Orixá que lhe cedesse uma porção de terra para cultivo próprio. Teve seu
pedido atendido e tornou-se proprietário de terras na encosta da montanha que ficava
próxima à casa de Orixá. Em apenas dois dias de trabalho limpou o mato, construiu uma
cabana e cultivou uma fazenda, deixando seu amo muito bem impressionado. Mas o
coração de Atowoda não era bondoso e nele germinou o desejo de destruir o amo.
Procurando a melhor maneira para realizar seu intento, maquinou um plano: havia na
fazenda grandes pedras e uma delas poderia, em momento oportuno, ser deslocada do
alto da montanha, de modo a rolar morro abaixo e cair sobre Orixá. Escolhida a pedra
adequada, preparou-a para que pudesse ser facilmente deslocada. Uma ou duas manhãs
depois, Orixá encaminhou-se para a fazenda. Atowoda o espreitava sem esforço, pois seu
senhor vestia roupas brancas, destacando-se, nítido, na paisagem verde. No momento
oportuno, Atowoda movimentou a pedra e a arqui-divindade, entre surpreso e aterrorizado,
não teve como escapar e sucumbiu sob o peso da pedra, partindo-se em muitos pedaços,
que se espalharam por toda parte.
A história não termina aí: Orumilá tomou conhecimento do ocorrido e, servindo-se de
certas práticas ritualísticas recolheu os pedaços de Orixá numa cabaça: Ohun-ti-a-ri-sa - o
que foi encontrado e reagrupado. Alguns pedaços foram levados a Iranje, lugar de origem
da arqui-divindade e outros foram distribuídos por todas as partes do mundo. A palavra
Orixá seria, pois, contração de Ohun-ti-a-ri-sa e esse teria sido o início do culto em todo o
mundo. Este mito sugere que originalmente Orixá era uma unidade da qual decorreram
todas as divindades. Sugere também que o Uno manifesta-se no múltiplo e que aquilo que
é dividido será um dia reagrupado.
Segundo outra interpretação, a palavra orisa seria uma corruptela da palavra orise,
contração de Ibiti-ori-ti-se, ou seja, origem (ou fonte) dos ori, designação do Ser Supremo.
Esta interpretação enfatiza a íntima participação das divindades na obra de Deus na terra.
Os orixás são designados por muitos outros nomes, entre os quais, Imale, palavra talvez
originária da contração de Emo-ti-mbe-n'ile, que significa seres supra-normais na terra.
Quais são os principais orixás e qual a hierarquia estabelecida entre eles? Algumas
divindades são cultuadas por toda a terra dos Yorubás. Outras são particularmente
reverenciadas nesta ou naquela região. Assim, a divindade prioritariamente cultuada em
determinada localidade, como Oxum em Osogbo, por exemplo, torna-se a líder do panteão
local.
Selecionar algumas dessas divindades para apresentação e, em seguida escolher os
traços mais significativos de cada uma delas, traços suficientes para caracterizá-las,
constitui tarefa árdua pois os dados são numerosos e sua articulação, complexa.

A vida tem muitos ciclos e nem sempre as coisas são fáceis. Por isso mesmo é comum
pedirmos aos Orixás que nos coloquem no melhor local para nós, nos deem os tempos mais
favoráveis, nos ofereçam os encontros mais significativos. Temos mais chance de conquistar
tudo isso quando melhoramos nosso caráter e nos esforçamos mais.
Que todos possam dispor de tempos mais favoráveis!

Gostaria de deixar claro como eu vejo a minha missão.


Penso que o sacerdote é um educador e um interlocutor. Cabe a ele transmitir
ensinamentos sobre religião, cultura, valores e virtudes. Ele pode aconselhar as pessoas e
ser uma ponte entre os seres humanos e os Orixás. Ele pode ouvir segredos e angústias,
buscando o alívio para o sofrimento e a resolução de conflitos. Ele não é um fiscal da
conduta dos outros.
AGRACIA-ME Oxum
Agracia-me, Oxum, segundo seu bem-querer; segundo a multiplicidade de suas matrizes,
apaga minhas carências, doma minhas ânsias brutas, abranda minhas angustias.
Segundo a infinita fonte de suas bênçãos, abençoa me generosamente, mais do que eu
poderia pedir ou supor.
Lava-me bem de meu erro; de minhas faltas, dai me consciência, mas por seu amor
ilimitado, por sua misericórdia potente, aceita meus pedidos de perdão e purifica-me.
Regenera com suas águas curativas e inesgotáveis, minhas células todas, todos os meus
órgãos internos e externos, cada molécula e átomo do meu ser e todas as suas funções,
regenera minha vida e meu viver com sua graça curativa que desconhece o impossível,
que desconhece limites. Tira de mim todas as mazelas do corpo e da alma, por vós Oxum,
sou purificado.
Oxum, Graciosa Iyá, apaga todos os meus erros, perdoa todas as minhas faltas, lave
todas as mazelas que me envolvem com suas águas poderosas.
Cria-me um coração puro digno de seu amor, um ori puro, digno de sua graça e honra.
Oxum, renova meu ser todo, desde minhas entranhas até o que só tu sabes que sou ou
serei.
Não me rejeite para longe de suas faces, Oxum, acolha me em seu ser de amor puro e
abrangente, que conhece todos os corações e sabe de nossas falhas, pois somos
humanos.
Devolve me a alegria de ser e de viver, me auxilia a ser quem eu sou, quem Olorum me
criou para ser, tu que tens a tutela de meu Ori, sede minha mentora, mantenedora e mãe.
Deixa me mansa e alegremente habitar em sua generosidade.
Socorre me em tempos difíceis, livra me das pestes, das pragas, das maldições, das
feitiçarias, dos olhos e das línguas dos inimigos.
É por ti Oxum que canto esse louvor. Para atrair para meu ser, sua totalidade e assim
carregado de suas bênçãos, pleno de axé, viver a vida que me foi dada, pois em mim eu
sei que é seu altar. Que tuas graças e bênçãos infinitas sejam sempre abundantes em
minha vida.
Não há carência alguma em meu viver, pois a abundância de Oxum, é constante em
minha existência.

“Èyí tí Olórun bùkún gbogbo”


Que Deus abençoe a todos!
“Ogbó, atọ́, àsúre, Ìwọ̀rì w'Osun ”, que pode ser traduzido como: “Que você possa viver por
muito tempo, tendo uma excelente saúde e sendo abençoado que Oxum abençoe seu ori”,------
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ÓRÓ ÓGBÓN (Palavras de Sabedoria)


Minha prece é ouvida, minha prece é aceita, minha prece se manifesta agora em minha vida.

AGBO A TÓ, (CONTRAÇÃO DE À YÀ GBÓ, À YÀ TÓ) IRE O ! QUE SIGNIFICA “QUE VC


TENHA PROSPERIDADE E LONGEVIDADE, SORTE PARA VC”

" Se eu conversasse com Deus


Iria lhe perguntar:
Por que é que sofremos tanto
Quando viemos pra cá?
Que dívida é essa
Que a gente tem que morrer pra pagar?
Perguntaria também
Como é que Ele é feito
Que não dorme, que não come
E assim vive satisfeito.
Por que foi que Ele não fez
A gente do mesmo jeito?
Por que existem uns felizes
E outros que sofrem tanto?
Nascemos do mesmo jeito,
Moramos no mesmo canto.
Quem foi temperar o choro
E acabou salgando o pranto?”
Ariano Suassuna

"O mundo tornou-se perigoso, porque os homens aprenderam a dominar a natureza antes
de se dominarem a si mesmos."
Albert Schweitzer

'' A alma é um vento. Pode cobrir mar e terra. Mas não é da terra nem do mar. A alma é
um vento. E nós somos um agitar de folha, nos braços da ventania. "

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