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As Técnicas de Massagem

“A energia é a causa de toda produção e toda destruição” ( NEI JING


SU WEN).
A tese oriental sustenta que a matéria é um estado de condensação da
energia e que esta ao dispersar-se , retorna ao seu estado inicial de energia.
As técnicas de massagem variam em grande número dependendo da anatomia de
cada ponto, do estado de equilíbrio energético da pessoa e da região a ser tratada, dos
objetivos da massagem e da posição em que nos encontramos.
Há, basicamente, três maneiras de atuar sobre o sistema energético durante a
realização de uma sessão de massagem: a TONIFICAÇÃO, a SEDAÇÃO (ou dispersão) e a
HARMONIZAÇÃO, que devem ser selecionadas de acordo com o diagnóstico do quadro
energético no momento da massagem.

A TONIFICAÇÃO consiste, de uma maneira geral, em fazermos a massagem nos


sentidos horários e centrípeto, a favor da direção do fluxo de energia do meridiano e após seu
horário de predominância. O tempo de aplicação da massagem é mais breve , as pressões são
intermitentes, leves, rítmicas e rápidas, superficiais; o aprofundamento do toque se faz de
forma lenta e a retirada é rápida.
Empregamos o método de tonificação para tratar estados de deficiência energética
(frio, flacidez, hipoestesia, hipotensão, suor frio, inchação, paralisia, hipotonicidade, torpor,
inatividade).

A SEDAÇÃO OU DISPERSÃO, ao contrário da tonificação, baseia-se na realização da


massagem nos sentidos anti-horário e centrífugo, no sentido oposto ao do fluxo energético do
meridiano e antes do seu horário de predominância. O tempo de aplicação da massagem é
mais prolongado; as pressões são contínuas, fortes, lentas, profundas; o aprofundamento do
toque é realizado de forma rápida e a retirada é lenta.
O método de sedação ou dispersão deve ser empregado quando queremos tratar um
estado de excesso da energia (dor, espasmo, quentura, contração, hipertensão, hipersecreção,
inflamação, convulsão, hipertonicidade, hiperatividade).

Na maioria das vezes, quando estamos num equilíbrio satisfatório ou quando não
temos clara indicação da técnica de tonificação ou de sedação da energia, usamos a técnica da
HARMONIZAÇÃO, que consiste em exercemos uma pressão sobre o ponto de massagem
enquanto realizamos movimentos circulares, que deslizam a pele sobre os tecidos mais
profundos.

Os toques variam de intensidade e duração conforme a nossa disponibilidade de tempo


e o objetivo da massagem. A aplicação dos toques durante apenas alguns segundos nos
pontos escolhidos é o suficiente para a manutenção da saúde e prevenção de doenças através
da automassagem. No entanto, quando estamos tratando um determinado estado de alteração
da saúde, devemos nos deter de um a cinco minutos em cada um dos pontos especificamente
indicados para tal desequilíbrio.
A quantidade de vezes que fazemos a massagem também varia, podendo ser
empregada diariamente em casos crônicos ou ser realizada várias vezes ao dia em casos
agudos.
Para que a massagem tenha um efeito satisfatório, e fundamental que o toque tenha
penetração no organismo e que desperte o Qi do local. Isso implica a tomada de consciência
da existência do ponto em questão. Além disso, podemos perceber a chegada do Qi pelo
próprio toque, por alterações da coloração da pele no local do ponto massageado e mesmo
pela expressão e atitude d quem está recebendo a massagem.
A intenção do coração e da mente durante a aplicação da massagem, assim como a
consciência do momento presente, exercem significante influência sobre o efeito do toque no
corpo, potencializando os seus resultados. Por isso, a medicina chinesa recomenda uma série
de treinamentos interiores com a finalidade de aprimorar o praticante da massagem no
emprego da sua intenção voluntária.
A postura corporal do praticante da automassagem (ou do massagista e da pessoa
massageada, quando for o caso) também é de grande importância par o bom resultado da
massagem. O praticante deve posicionar-se de maneira que todo o seu corpo não só dê apoio
à parte que exerce a técnica escolhida, mas também que a sua postura favoreça a conexão do
seu corpo com o céu e a terra, que renovam constantemente a sua energia.
Além dessas considerações da medicina taoísta, devemos também ter em mente o
efeito mecânico que o toque da massagem exerce sobre as estruturas anatômicas do corpo.
A pressão exercida sobre a superfície do corpo, por si, já provoca o esvaziamento
sangüíneo dos tecidos, melhorando a remoção dos resíduos do metabolismo celular e
promovendo a chegada do sangue renovado pela respiração e rico em nutrientes. Provoca,
também, uma reação sobre o sistema nervoso, que consiste em um arco-reflexo cuja resposta
é a vasodilatação, não apenas no local massageado mas também nos órgãos internos e
tecidos inervados pelo mesmo segmento do sistema nervoso estimulado pela massagem.
Assim, a massagem regula a função nervosa, promove a circulação sangüínea e fortalece a
resistência do organismo.
No sistema locomotor em particular, seu principal local de atuação, a massagem pode
ornar as articulações mais flexíveis e fortalecer os músculos, tendões, fáscias e ossos. Isso
equilibra o tônus do sistema músculo-esquelético e influencia diretamente o funcionamento dos
órgãos internos. Diz a medicina chinesa que, se todas as juntas do corpo estiverem flexíveis e
ajustadas, o organismo todo estará em equilíbrio.
A massagem pode, então, de uma maneira generalizada, ser concebida como toda e
qualquer movimentação do copo que facilite a regulação do fluxo fisiológico das diversas
funções orgânicas.
Para quem está iniciando na arte da massagem, é prudente começar os toques do leve
para o pesado, do lento para o rápido, do superficial para o profundo.
Lembre-se sempre de aquecer as mãos, esfregando uma contra a outra, para energizá-
las antes de começar a massagem.
Sempre que possível, após a realização da massagem em um lado do corpo, repita o
mesmo procedimento no lado oposto, para que a energia fique equilibrada.
Óleos, cremes, pomadas e ungüentos, de diversas fragrâncias e componentes, desde
que sejam indicados para o uso sobre a pele, também podem ser empregados para
potencializar o efeito terapêutico da massagem. A medicina chinesa possui diversas fórmulas
com essa finalidade.
Finalmente, devemos dizer que o bom senso, a intuição, a criatividade e a presença,
bem como um bom treinamento físico e mental, são qualidades que devem sempre
acompanhar quem está atuando com massagem.

Os Órgãos Zang Fu

A teoria Zang Fu representam uma parte peculiar e distinta da medicina


chinesa. É mais uma teoria que demonstra o poder de observação dos taoístas sobre os
processos vitais de funcionamento do corpo humano.
Essa teoria é, certamente, um refinamento da teoria dos três aquecedores. Os órgãos
situam-se espacialmente no mesmo local que esses aquecedores (no interior da cavidade do
tronco) e explicam, com maiores detalhes, a manifestação das funções fisiológicas do corpo
humano. É importantíssimo ressaltar, para evitar equívocos, que, embora Zang Fu tenham os
mesmos nomes que alguns dos órgãos anatômicos da medicina ocidental, eles referem-se a
coisas diferentes Os órgãos Zang Fu são definidos não apenas pela sua forma e localização
anatômica, mas também (e principalmente) pelas funções fisiológicas atribuídas a eles pela
medicina taoísta.

A teoria dos órgãos Zang Fu, baseada na teoria dos cinco elementos, divide as funções
fisiológicas em cinco grupos e atribui a cada um desses grupos a imagem de um órgão Zang,
(massiço ) que funciona em conjunto com uma víscera Fu, ( oco) formando um par. Como pode
ser visto no diagrama dos cinco elementos, a cada par de órgãos Zang Fu corresponde
tambem um órgão do sentido, um tecido corporal, uma emoção, uma cor, uma fase da vida...
A teoria do Yin/Yang também é considerada, e para cada órgão Zang (Yin), de
estrutura maciça – com função geral de transformação e armazenamento das substâncias
fundamentais -, corresponde um órgão Fu (Yang), de estrutura oca e com função geral de
absorver nutrientes e transportar o conteúdo do seu interior. Como veremos mais adiante, cada
um desses órgãos tem a sua energia e função regulada por um meridiano específico que leva o
nome do órgão correspondente.
São os seguintes pares de órgãos:

ZANG (orgãos) yin FU ( vísceras) yang


Pulmão Intestino Grosso
Coração Intestino Delgado
Fígado Vesícula Biliar
Baço Estômago
Rins Bexiga

Descrevemos a seguir, apenas sucintamente, as funções atribuídas aos órgãos Zang


(considerados mais importantes por lidarem com o manejo das substâncias fundamentais), de
acordo com citações do livro Neijing:
CORAÇÃO – O MONARCA (“a fonte da influência orientadora”)
1) abre-se na língua (“a língua é o espelho do Coração”);
2) controla o sangue e os vasos; e
3) abriga o Espírito (“o Coração é a casa do Espírito).
“O Coração domina os vasos e os vasos provêem o Espírito”.

PULMÃO – O MINISTRO (“a fonte da ordem rítmica”)


1) abre-se o nariz (“o portão da respiração”)
2) domina o ar (Qi) e controla a respiração, inala o Qi puro e exala resíduos
(“localiza-se no alto e faz o Qi dispersar e descender”);
3) regula as passagens dos líquidos (“a dispersão dos fluidos para a pele e para o
Rim”); e
4) domina os pêlos e a pele.

FÍGADO – O GENERAL (“a fonte dos planos e estratégias”)


1) abre-se nos olhos;
2) armazena o Sangue (“controla o volume circulante, supre os tecidos de Sangue e
influencia na menstruação”)
3) mantém o desimpedimento do fluxo de Qi (“harmoniza as funções
fisiológicas dos órgãos, as emoções, a secreção, o armazenamento e a excreção
da bile”); e
4) controla os tendões (o tônus).

BAÇO – O QUARTEL GENERAL


1) abre-se na boca;
2) governa o transporte (“para cima para o Coração e o Pulmão”) e a transformação
(“digestão e absorção dos alimentos sólidos e líquidos”);
3) controla o Sangue (“mantém-no dentro dos vasos”); e
4) domina os músculos (“nutrindo-os e mantendo-os desenvolvidos e fortes”).
*O Qi do Baço também mantém os órgãos na sua posição normal.

RIM – A POTENCIAÇÃO DA FORÇA


1) abre-se nas orelhas;
2) armazena a Essência e domina a reprodução, o crescimento e o desenvolvimento;
3) a Essência produz a medula (“que se acumula na cabeça formando o cérebro”),
domina os ossos e produz o Sangue;
4) domina os fluidos (“separa o fluido que recebe do Pulmão em partes pura e
túrbida”); e
5) recebe o Qi (“recebe e controla a recepção do r do Pulmão”).

Os doze meridianos principais são assim


divididos:

PULMÃO (Fei) - (Zang) - Começa no tórax e termina na mão - Natureza Yin


INTESTINO GROSSO (Da Chang) - (Fu) - Começa na mão e termina na cabeça - Natureza
Yang
ESTÔMAGO ( Wei) - (Fu) - Começa na cabeça e termina no pé - Natureza Yang
BAÇO/PÂNCREAS (Pi) - (Zang) - Começa no pé e termina no tórax - Natureza Yin
CORAÇÃO ( Xin) - (Zang) - Começa no tórax e termina na mão - Natureza Yin
INTESTINO DELGADO (Xiao Chang) - (Fu) - Começa na mão e termina na cabeça - Natureza
Yang
BEXIGA (Pangguang) - (Fu) - Começa na cabeça e termina no pé - Natureza Yang
RIM (Shen) - (Zang) - Começa no pé e termina no tórax - Natureza Yin
CIRCULAÇÃO-SEXO (Xin Bao Luo) - (Zang) - Começa no tórax e termina na mão - Natureza
Yin
TRIPLO AQUECEDOR ( Sanjiao) - (Fu) - Começa na mão e termina na cabeça - Natureza
Yang
VESÍCULA BILIAR (Dan) - (Fu) - Começa na cabeça e termina no pé - Natureza Yang
FÍGADO (Gan) - (Zang) - Começa no pé e termina no tórax - Natureza Yin

P/S: Os seis canais de Energia Principais Yang correspondem às vísceras (Fu), enquanto que
os seis canais de Energia Principais Yin, correspondem aos órgãos (Zang), de acordo com a
terminologia utilizada no Livro “A Acupuntura Tradicional – A Arte de Inserir”, pág 4.

I. Classificação dos Pontos:

Desde os primórdios que os acupuntores vem trabalhando para desenvolver o


conhecimento e a sistematização dos pontos de acupuntura. A quantidade global de
pontos apresenta uma margem de variação conforme seja o avanço das pesquisas e a
fonte de informação. Os dados obtidos no presente estudo indicam um total mínimo de
1870 pontos.
Eles são classificados segundo sua localização por meridiano, segundo sua localização
por parte do corpo ou segundo a evolução dos estudos sobre os mesmos.
A classificação segundo a evolução divide os pontos em três categorias: pontos
Regulares, pontos Extras e pontos Dolorosos, conforme mostrado adiante.

1. Pontos Regulares:

São os pontos que fazem parte dos 14 meridianos, distribuídos ao longo dos 12 Canais
Regulares, simetricamente e ao longo dos 2 Canais Curiosos, Vaso Governador e Vaso
de Concepção de disposição ímpar e possuidores de nome específico e localização
definida.
A nomenclatura atual enumera 361 denominações conforme abaixo demonstrado:

Tipo N.º de Pontos Uni ou Bilaterais Total


Unilaterais ( VG e VC ) 52 Unilaterais 52
Bilaterais ( C. Regulares ) 309 Bilaterais 618
Total de Pontos ( Unilaterais e Bilaterais ) 670

Uma parte desses pontos possuem função especiais e alguns manuais os chamam de
pontos específicos. Aqueles que possuem função semelhante foram reunidos num
mesmo grupo, processo este que resultou de diversos grupos de pontos específicos. São
eles:

 Os pontos Antigos (Wu Shu);


 Os pontos Fonte (Yuan);
 Os pontos de Passagem (Luo);
 Os pontos de Assentimento (Bei Shu);
 Os pontos de Alarme (Mo);
 Os pontos Fenda (Xi);
 Os pontos de Confluência (Mai Jiao Hui);
 Os pontos de Influência (Hui);
 Os pontos Mar Inferior das Vísceras (Xie He);
 Os pontos dos 4 Mares;
 Os pontos Janelas do Céu;
 Os pontos de Concentração e Polarização (Nó e Raiz);
 Os pontos de Passagem de Grupo de Canais Principais;
 Os pontos de Reunião de Canais Distintos;
 Os pontos de Região de Reunião de Canais Tendino – Musculares;
 Os pontos de Junção (Jiao Hui).

2. Pontos Extras:

Também chamados de pontos Extraordinários, possuem nome específico e localização


definida, porém não fazem parte dos 14 canais. Apesar disso, eles são geralmente
relacionados com os meridianos, como por exemplo, o ponto Yintang (Extra 1) está
relacionado com o Vaso Governador e o ponto Lanwei (Extra 18) com o canal do
Estômago.
O estudo da literatura antiga revela que alguns pontos Regulares eram anteriormente
classificados como pontos Extras. Podemos citar B43 (Gaohuang) e B3 (Meichong).
Alguns manuais os chamam de Pontos Fora de Meridiano ( P.F.M ). Entendemos não
ser o mais apropriado, pois os pontos Extras fazem parte do sistema Jing Luo. Até o
momento são considerados pontos de concentração da energia das ramificações. As
pesquisas contemporâneas tem chegado a resultados em que não se descarta a hipótese
da existência de meridianos regulares ainda desconhecidos. Compostos por pontos que
hoje são classificados como Extraordinários.
Somando aproximadamente 600 títulos ou 1200 pontos, estão distribuídos em sete
grupos:
Grupos Localização
I. Pontos Curiosos (PC) Todas as partes do corpo;
II. Pontos Novos (PN) Todas as partes do corpo;
III. Pontos Auriculares (PA) Regiões específicas da orelha;
IV. Pontos Rinofaciais (PR) Regiões específicas do nariz e face;
V. Pontos Cranianos (PCR) Regiões específicas do crânio;
VI. Pontos da Mão (PM) Regiões específicas da mão;
VII. Pontos do Pé (PP) Regiões específicas do pé.

OBS. : Na clínica, são empregado como suplemento dos pontos Regulares.

3. Pontos Dolorosos (Ashi):

Pontos Ashi é o termo genérico utilizado para caracterizar os pontos não classificados
nas categorias de pontos Regulares e Extras, e que se manifestam dolorosos ou sensíveis
na presença de alguma enfermidade. Não tem nome específico e tampouco local pré-
determinado, são também chamados pontos de Reação Celeste, pontos de Reação do
Grande Vazio e Local Mole. Conforme diz o Eixo Espiritual (Ling Shu):

“ Os locais moles podem ser usados como pontos de Acupuntura


”.
“ Tomar os pontos dolorosos como pontos acupunturais ”.

Este foi o método primário de seleção de pontos nos primeiros tratamentos


acupunturais. Os pontos Ashi são considerados os representantes do primeiro estágio da
evolução das investigações dos pontos de Acupuntura.
Na prática, são pontos que indicam distúrbios dos canais Tendino-Musculares, sendo
mais utilizados nas síndromes dolorosas. Podem ser punturados ou moxados.