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Thomas Hobbes, Leviathan (trad.

de João Paulo Monteiro e Maria Beatriz Nizza da Silva), Lisboa,


INCM, s.d.

[…]De modo que na natureza do homem encontramos três causas principais do discórdia. Primeiro, a
competição; segundo, a desconfiança; e terceiro, a glória.
A primeira leva os homens a atacar os outros tendo em vista o lucro; a segunda, a segurança; a terceira, a
reputação. Os primeiros usam a violência para se tornarem senhores das pessoas, mulheres, filhos e
rebanhos dos outros homens; os segundos, para se defenderem; e os terceiros por ninharias, como uma
palavra, um sorriso, uma diferença de opinião, e qualquer outro sinal de desprezo, quer seja directamente
dirigido às suas pessoas, quer indirectamente aos seus parentes, aos seus amigos, à sua Nação, à sua
profissão ou ao seu nome.
Com isto torna-se manifesto que, durante o tempo em que os homens vivem sem um poder comum capaz
de os manter a todos em respeito, eles se encontram naquela condição a que se chama guerra; e uma
guerra que é de todos os homens contra todos os homens. Pois a guerra não consiste apenas na batalha, ou
no acto de lutar, mas naquele lapso de tempo durante o qual a vontade de travar a batalha é
suficientemente conhecida[…]. Portanto, tudo aquilo que é válido para um tempo de guerra, em que todo
o homem é inimigo de todo o homem, é válido também para o tempo durante o qual os homens vivem
sem outra segurança senão a que lhes pode ser oferecida pela sua própria força e pela sua própria
invenção. Numa tal situação, não há lugar para a indústria, pois o seu fruto é incerto; consequentemente
não há cultivo da terra, nem navegação, nem uso das mercadorias que podem ser importadas por mar; não
há construções confortáveis, nem instrumentos para mover e remover as coisas que precisam de grande
força. Não há conhecimento[…]nem artes, nem letras; não há sociedade; e, pior do que tudo, há um
constante temor e perigo de morte violenta. E a vida do homem é solitária, pobre, sórdida, selvagem e
curta[…].
Desta guerra de todos os homens contra todos os homens também isto é consequência: que nada pode ser
injusto. As noções de bem e de mal, de justiça e injustiça não podem aí ter lugar. Onde não há poder
comum não há lei, e onde não há lei não há injustiça. Na guerra, a força e a fraude são as duas virtudes
cardeais. A justiça e a injustiça não fazem parte das faculdades do corpo ou do espírito[…].São qualidades
que pertencem aos homens em sociedade, não na solidão. Outra consequência da mesma condição é que
não há propriedade, nem domínio, nem distinção entre o meu e o teu; só pertence a cada homem aquilo
que ele é capaz de conseguir, e apenas enquanto for capaz de o conservar. É pois nesta miserável condição
que o homem realmente se encontra, por obra da simples natureza. Embora com uma possibilidade de
escapar a ela, que em parte reside nas paixões, e em parte na sua razão.
As paixões que fazem os homens tender para a paz são o medo da morte, o desejo daquelas coisas que são
necessárias para uma vida confortável e a esperança de as conseguir através do trabalho. E a razão sugere
aquelas normas de paz em torno das quais os homens podem chegar a acordo. Essas normas são aquelas a
que por outro lado se chama leis da natureza, das quais falarei mais particularmente nos dois capítulos
seguintes”.

Cap.XIII, Da condição natural da humanidade relativamente à sua felicidade e miséria, pp. 109-
113.

“O direito de natureza, a que os autores geralmente chamam Ius naturale, é a liberdade que cada homem
possui de usar o seu próprio poder, da maneira que quiser, para a preservação da sua própria natureza, ou
seja, da sua vida; e consequentemente de fazer tudo aquilo que o seu próprio julgamento e razão lhe
indiquem como meios adequados a esse fim[…].
Uma lei de natureza (lex naturalis) é um preceito ou regra geral, estabelecido pela razão, mediante a qual
se proíbe a um homem fazer tudo o que possa destruir a sua vida ou privá-lo dos meios necessários para a
preservar, ou omitir aquilo que pense melhor contribuir para a preservar. Porque embora os que têm
tratado deste assunto costumem confundir Ius e lex, o direito e a lei, é necessário distingui-los um do
outro. Pois o direito consiste na liberdade de fazer ou de omitir, ao passo que a lei determina ou obriga a
uma dessas duas coisas. De modo que a lei e o direito se distinguem tanto como a obrigação e a
liberdade[…].
E dado que a condição do homem (conforme foi declarado no capítulo anterior) é uma condição de guerra
de todos contra todos, sendo neste caso cada um governado pela sua própria razão, e não havendo nada de
que possa lançar mão que não lhe possa servir de ajuda para a preservação da sua vida contra os seus
inimigos, segue-se daqui que numa tal condição todos os homens têm direito a todas as coisas, incluindo
os corpos uns dos outros. Portanto, enquanto durar este direito de cada homem a todas as coisas, não
poderá haver para nenhum homem (por mais forte e sábio que seja) a segurança de viver todo o tempo
que geralmente a natureza permite aos homens viver. Consequentemente, é um preceito ou regra geral da
razão : Que todo o homem se deve esforçar pela paz, na medida em que tenha esperança de a conseguir,
e caso não a consiga pode procurar e usar todas as ajudas e vantagens da guerra. A primeira parte desta
regra encerra a lei primeira e fundamental de natureza, isto é, procurar a paz, e segui-la. A segunda
encerra a súmula do direito de natureza, isto é, por todos os meios que pudermos, defendermo-nos a nós
mesmos.
Desta lei fundamental de natureza, mediante a qual se ordena a todos os homens que procurem a paz,
deriva esta segunda lei: Que um homem concorde, quando os outros também o façam, e na medida em
que tal considere necessário para a paz e para a defesa de si mesmo, em renunciar ao seu direito a todas
as coisas, contentando-se, em relação aos outros homens, com a mesma liberdade que aos outros homens
permite em relação a si mesmo. Porque enquanto cada homem detiver o seu direito de fazer tudo quanto
queira todos os homens se encontrarão numa condição de guerra. Mas se os outros homens não
renunciarem ao seu direito, assim como ele próprio, nesse caso não há razão para que alguém se prive do
seu, pois isso equivaleria a oferecer-se como presa (coisa a que ninguém é obrigado), e não a dispor-se
para a paz[…].
Abandona-se um direito simplesmente renunciando a ele, ou transferindo-o para outrem. Simplesmente
renunciando quando não importa em favor de quem irá redundar o respectivo benefício. Transferindo-o
quando com isso se pretende renunciar uma determinada pessoa ou pessoas. Quando de qualquer destas
maneiras alguém abandonou ou adjudicou o seu direito, diz-se que fica obrigado ou forçado a não
impedir àqueles a quem esse direito foi abandonado ou adjudicado o respectivo benefício, e que deve, e é
seu dever, não tornar nulo esse seu próprio acto voluntário; e que tal impedimento é injustiça e injúria[…]

Cap. XIV, Da primeira e segunda leis naturais, e dos contratos, p. 115-116

Daquela lei da natureza pela qual somos obrigados a transferir aos outros aqueles direitos que , ao serem
conservados, impedem a paz da humanidade segue-se uma terceira: Que os homens cumpram os
contratos que celebraram. Sem esta lei os pactos seriam vãos, e não passariam de palavras vazias[…].
Nesta lei de natureza reside a fonte e a origem da justiça. Porque sem um pacto anterior não há
transferência de direito, e todo o homem tem direito a todas as coisas, consequentemente nenhuma acção
pode ser injusta. Mas, depois de celebrado um pacto, rompê-lo é injusto. E a definição da injustiça não é
outra senão o não cumprimento de um pacto. E tudo o que não é injusto é justo.

Cap. XV, de outras leis de natureza

“O fim último, causa final e desígnio dos homens […], ao introduzir aquela restrição sobre si mesmos sob
a qual os vemos viver nos Estados, é o cuidado com a sua própria conservação e com uma vida mais
satisfeita. Quer dizer, o desejo de sair daquela mísera condição de guerra que é a consequência necessária
[…] das paixões naturais dos homens, quando não há um poder visível capaz de os manter em respeito,
forçando-os, por medo do castigo, ao cumprimento dos seus pactos e ao respeito àquelas leis de natureza
que foram expostas nos capítulos décimo quarto e décimo quinto.
Porque as leis de natureza (como a justiça, a equidade, a modéstia, a piedade, ou em resumo, fazer aos
outros o que queremos que nos façam) por si mesmas, na ausência do temor de algum poder capaz de as
levar a ser respeitadas, são contrárias às nossas paixões naturais, as quais nos fazem tender para a
parcialidade, o orgulho, a vingança e coisas semelhantes. E os pactos sem espada não passam de palavras,
sem força para dar segurança a ninguém. Portanto, apesar das leis de natureza (que cada um respeita
quando tem vontade de as respeitar e quando o pode fazer com segurança), se não for instituído um poder
suficientemente grande para a nossa segurança, cada um confiará, e poderá legitimamente confiar, apenas
na sua própria força e capacidade, como protecção contra todos os outros”

Cap. XVII, Das causas, geração e definição de um Estado, pp. 143-147

“Diz-se que Um Estado foi instituído quando uma multidão de homens concordam e pactuam, cada um
com cada um dos outros, que a qualquer homem ou assembleia de homens a quem seja atribuído pela
maioria o direito de representar a pessoa de todos eles (ou seja, de ser o seu representante), todos sem
excepção, tanto os que votaram a favor dele como os que votaram contra ele, deverão autorizar todos os
actos e decisões desse homem ou assembleia de homens, tal como se fossem os seus próprios actos e
decisões, a fim de viverem em paz uns com os outros e serem protegidos dos restantes homens”
Cap. XVIII, Dos direitos dos soberanos por instituição, pp. 149-156.