JÜRGEN RIESTER, GRACIELA ZOLEZZI ..

Cantaré a Mi Gente es una recopilación de

poemas y canciones del pueblo ayoreo del
departamento de Santa Cruz. Cantaré a Mi
Gente demuestra la gran riqueza poética que
guarda este pueblo oriental. La poesía y el
canto son parte vital de la cultura indígena y
expresan las angustias, las alegrías y los an-
helos diarios del pueblo ayoreo. Los cantos
son parte integral de la visión que los ayoré-
ode tienen del mundo.
Pocos son los libros publicados en Bolivia
que tienen como tema la vida de los indíge-
nas. Cantaré a Mi Gente es testimonio cultu-
ral del pueblo boliviano.
Santa Cruz de la Sierra - Bolivia, 1999
Todos los derechos reservados por APCOB
Redacción: Gudrun Birk
Fotos: Barbara Riester, Jürgen Riester
Diseño: Veronika Friebe
Depósito legal: 8-1-1268-99
Impreso en Bolivia
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Z óD33
CANTARE A MI GENTE
CANTO Y POESIA DE LOS AYOREODE

JÜRGEN RIESTER, GRACIELA ZOLEZZI

Editores: Apoyo para el Campesino-Indígena del Oriente Boliviano (APCOBJ
IN DIC E

PREFACIO ••• 6
INTRODUCCION •.• 8
Los ayoréode ••• 8
Asojna ••• 16
La fiesta de Asojna ••• 18

PRESENTACION DE LA RECOPILACION
••• 20
Fórmulas ••• 21
Canciones de guerra ••• 22
Canciones en las que están presentes
los «bla ncos », los «cojñone» .•. 23
Canciones de la vida cotidiana actu al
de los ayoréode •.• 24

TRANSCRIPCION Y ANALISIS DE UNA

CANCION AYOREA ••• 26

CANCIONES
Fórmula (e la sónaja caracacha
Fórmula de la víbora
Fórmula del moscón
Fórmula de la cría de la osa
Fórmula del sol
Fórmula de la tierra
Mi tío muerto por los guerreros
Joroi canta a Ojaidacode
El tigre vencido por los cazadores
Uejai canta su batalla frent e al padre
de Bagué
 Lucha contra los enemigos FOTOS
Canción de Toroi
Gente Blanca ANEXO ••. 30
Cuteri canta su victoria Pie de página ••• 30
Matanza de chamanes Notas acerca de las canciones •••30
Flor Chiqueño Nombres nativos de la flora y fauna ••• 32
ltague canta a Orai y a Manuel Bibliografía .•• 32
Gutó canta a Parojnai
Coraique canta al padre de Gajnemia
lchorigue canta al padre de Abujei
Abandonado
La abuela de ljnasijia llora al abuelo de Guíe
Abuela de Ucueto llora al abuelo de Guíe
Tamamiha canta al padre de lya
Ujnoro canta a Jjniroi
Mongue canta a Ajei
Jori canta a Dajei y Asiague
Diraide canta a Buje
Humilde en todo
lgare canta al padre de Yaisa
Mi tristeza
Jnacarai canta a Uredejnai
Desesperanza
PREFACIO
Esta es la sepnd a edición del libro Cantaré
a MI Gente, una recopllaclón 'de fórmulas J
canelones del pueblo Indígena ayoreo de
Bolivia que fuera heclla entre 1975 J 1985.
Fue labor conjunta de Bárbara Slmon J Jür-
gen Rlester la recopilación de canelones en
las comunidades de Puesto Paz, Zapocó J
Poza Verde del departamento de Santa Cruz,
durante la sepnd a parte de la década del
setenta J principios de los ochenta. Las otras
canelones J fórmulas fueron relistr adas en
1985 por Graclela Zolezzl, ea la ciudad de
Santa Cruz de la Sierra donde habitan ml-
vante s ayoréodes de varias comunidades de
la relión . Las entrevistas con hombres J mu-
jeres ayoréodes fueron parte del trabajo de
documentación de la historia popular de los
pueblos Indígenas que desarrollaba entonces
la Institu ción Apoyo Para el Campesino-
Indígena del Oriente Boliviano IAPCOB).
En la preparación del libro contamos con
la valiosa colaboración de un anciano asuté
ayoreo, Depl Plcaneral (Timl), nuestro prin-
cipal Informante J amigo, quien fuera valiente
perre ro J jefe de grupo durante su vida en el
6
monte, previo al contacto con la sociedad
nacional. Tlml fue uno de los primeros ayo-
réode que optó por vivir entre «los blancos»,
habiendo formado parte del grupo que dio
origen a la primera misión ayorea de Bolivia,
conformada por Nuevas Tribus en el lugar
denominado Toblté.
Tlml siempre estuvo dispuesto a compartir
con nosotros su sabiduña y manifestaba su
voluntad de dejar por escrito lo que era me-
moria J cultura de su pueblo, que él percibía
estaba amenazada por las condiciones de vida
que enfrenta actualmente su pueblo. Tlml JI
no está entre nosotros, murió en 1998 en la
pobreza material del asentamiento ayoreo
ubicado en el Barrio Bolívar, en los extramu-
ros de la ciudad de Santa Cruz. Nuestro re-
conocimiento por Tlml es sincero J vande .
Fue una penon a generosa que nos brindó su
amistad J nos permitió compartir su simpatía,
J el humor J la ironía con la que solía acom-
pañar su seria labor de informante. Su hijo
Neque Plcanerai, maestro bilingüe, trabajó
junto con su padre durante las entrevistas J
luego en la traducción de los textos. El ha co-
 laborado también con nosotros para la segun-
da edición, junto con Susana Picanerai ,
maestra bilingüe ayorea, en la revisión y
corrección de los textos escritos en zamuco.
Agradecemos especialm ente la labor de
Neque y Susana que hácen posible cumplir
con la voluntad de Timi, cual era la difusión
de los conocimie ntos de su pueblo. Agrade·
cemos también a Gudrun Birk por las correc-
ciones al texto en español y al musicólogo
Alberto Villalpando, gracias a quien aparece
en esta publicación un análisis de la música
ayorea. Nuestro reconocimiento va a la
institución HIVOS de Holanda, larga aliada en
el trabajo de desarrollo con pueblos indígenas
que lleva a cabo APCOB.

Graciela Zoleui
INTRODUCCION
LOS AYOREODE
Los ayoréode son un grupo indígena del
Oriente Boliviano. Ayoréi significa «hombre»
en la lengua zamuco propia de este pueblo, y
es así como ellos mismos se denominan. (Ayo-
réode es el plural).
Los ayoréode eran originalmente una po-
blación nómada que ocupaba un territorio que
iba por el oeste hasta los bañados del lzozog,
por el norte hasta el grado 15° de latitud sur
(provincias Velasco, Angel Sandoval, Ñuflo de
Chávez y Chiquitos), por el este hasta la fron-
tera con Brasil, y por el sur hasta las colonias
actuales de los menonitas en el Chaco Central
Paraguayo. Su población se estima para el si-
glo XVIII en aproximadamente cuatro mil
personas, la cual no se incrementó hasta el
momento.
Los ayoréode en su permanente recorrido
dentro del territorio del Chaco, mantuvieron
contacto con los otros grupos indígenas ha-
bitantes de la zona, tales como chiquitanos,
izoceño-guaraníes, matacos, guarayos y mbya-
sirionós, siendo conocidos por su condición
guerrera. Ya en el siglo XVIII un crupo de los
8
ayoréode entró en contacto con los conquis-
tadores cuando misioneros de la Compañía de
Jesús fundaron entre ellos San Ignacio de los
Zamucos, reducción que luego fue abandona-
da por los indígenas ayoreos.
A pesar de la paulatina penetración de la
sociedad nacional en el territorio tradicional
de los ayoréode, éstos pudieron mantener sus
dominios territoriales aún en la época del
conflicto bélico del Chaco 11932-351 entre las
repúblicas de Bolivia y Paraguay 1 • Sin embar-
go, según informantes ayoreos competentes,
en aquel tiempo se produjo un desequilibrio
demográfico dentro de su población. En aque-
llos años la .población ayorea esporádica-
mente incursionaba en las zonas pobladas. A
pesar de los consiguientes enfrentamientos,
los grupos ayoreos del sur (Paraguay) aumen-
taron su población y comenzaron a ejercer
presión sobre los grupos del norte. La ocupa-
ción de lós territorios de estos últimos hizo
peligrar su subsistencia al afectar la base
productiva y consecuentemente reducir las
posibilidades de mantener el equilibrio de su
población; dada esta situación, la tecnología
de la cual disponían resultó deficiente para un
manejo eficaz de los recursos naturales. Esta
presión probablemente se relacione también
con el hecho que el ya entonces Chaco
Paraguayo fue poblado por colonos menonitas
que desplazaron a los grupos del sur hacia el
norte. Los ayoréode del norte huyeron frente a
la invasión y buscaron alternativas tomando
contacto con elementos de la sociedad nacio-
nal. Los conflictos entre la población ayorea
del norte y del sur y el avance de colonos so-
bre su territorio en el presente siglo coinciden
con las acciones evangelizadoras de esta
época. Estas tienen similitud con las acciones
evangelizadoras del siglo XVIII que produjeron
inicialmente enfrentamientos entre nativos y
conquilf•dores 1 posteriormente prDpiciaron
la incorporación dependiente de los ayoréode
a la sociedad nacional en condiciones des-
iguales. Lo que en un principio fue el des-
plazamiento de los ayoréode dentro de su
hábitat tradicional fue interpretado por la
sociedad nacional de entonces como ataque
de los «bárbaros» 2•
En el año 1947, un sector de la población
ayorea entró en contacto definitivo con la so-
ciedad nacional, abandonando su vida nóma-
da y su dominio del vasto territorio del Gran
Chaco para asentarse en reducciones evangé-
licas o integrarse a la fuerza de trabajo de
estancias y poblados.
El proceso fue critico para los ayoréode
que sufrieron epidemias y otras enfermeda-
des; enfrentaron nuevas costumbres y la
ideología evangelizadora en las reducciones
y entablaron relaciones de dependencia y so-
metimiento. Estas afectaron sus condiciones
materiales de existencia y el desarrollo de su
cultura.
Actualmente los ayoréode viven en Bolivia y
en el Paraguay en poblados, anticuas sedes
de misiones católicll r lflntlllltlf. ln IDii:
via la mayor parte de sus poblados se encuen-
tran sobre la línea férrea que va desde Santa
Cruz de la Sierra hacia el este, en dirección al
Brasil. Estos son: Poza Verde, Puesto Paz,
Santa Tereslta, Tobité, Urucú, Santiago de
Chiquitos, Rincón del Tigre, Guldal Ichal, El
Carmen y Motacú Nuevo. También existe un
poblado al norte de Santa Cruz, llamado la·
9
 pocó, y otro al sur, Campamento, próximo a
Yacuiba.
En Paraguay existen siete poblados ayo-
reos: La Misión Católica, Isla Alta, Cucahani,
María Auxiliadora en el Chaco Central, y Ebe-
togue, Campo Loro y Jesudi en la zona del es-
te. Cuando decimos que los ayoréode tradicio-
nalmente fueron un pueblo nómada queremos
decir que no tuvieron asentamientos fijos
dentro de su territorio. Excepción hecha de los
indígenas izoceño-guaraníes, que se asen-
taron a lo largo del río Parapetí y que gracias
a las aguas anuales pudieron desarrolla r una
agricultur a permanente con riego artificial, los
demás pueblos indígenas del Chaco no tuvie-
ron una vida sedentaria. La tecnología desaro-
llada, las condiciones ecológicas y geográficas
. en las cuales se en-contraban estos pueblos,
determinaron que no pudieran sobrevivir per-
maneciendo en un mismo lugar.
La vida diaria de los ayoréode giraba en
torno a la consecución de suficiente alimen·
tación y agua para sobrevivir en una zona difí·
cil. Poblaron una región cuyas condiciones
eran desfavorables, si las comparamos con las
condiciones de vida por ejemplo en la Chiqui-
tanía, al norte del territorio de los ayoréode.
Cientos de años habrán transcurr ido hasta que
10
la sociedad ayorea lograra un equilibrio entre
los recursos naturales y su población. Dentro
de este contexto, la conquista y la defensa de
los territorios que ellos consideraban como su
tierra, se cimentaban en su experiencia his·
tórica y su propio d~sarrollo cultural.
Los ayoréode se dividieron en grupos que
podían ser de 20 a 150 personas, según el
territorio que acostumbraban recorrer y que
era periódicamente cruzado tras las huellas
de los animales. El número de personas de un
grupo no podía crecer demasiado puesto que
ponía en peligro el abastecimiento del mismo.
Si crecía el número de personas de un campa·
mento, éste se tenía que dividir y buscar zo-
nas aún no ocupadas por otros ayoréode o
pelear con otros grupos por su territorio. La
división de los ayoréode en grupos locales y
de éstos a su vez en campamentos determi·
naba su posesión de territorio por lo que se
puede hablar de los grupos del sur, del norte,
del oeste y del este. Los ayoréode de diferen-
tes grupos se referían al resto aludiendo a la
región donde vivían; así los «garayl-gosóde»
era la gente que vivía en una pampa grande;
los «ajnóraqueyuque-gosóde», la gente que
vivía en una región donde algunos fueron
muertos por rayos y los «totobie-g osóde», la
gente que vivía en una región donde hay mu-
chos puercos taitetús.
La pertenencia a un determinado grupo era
de importancia, ya que ubicaba al ayorei en el
espacio y le daba su puesto en el conjunto de
la sociedad ayorea.
La sociedad ayorea se basaba en la exis-
tencia de una familia extensa, uxorilocal,
llamada el jogasúi, que era la unidad social
más importante. En al conjunto de personas
que conformaban el jogasúi, destacaba la
figura de asuté o jefe de familia extensa que
tenía la función de sostener y defender al con-
junto del jogasúi (Bórmida y Califa no 1977:94).
Junto con el asuté destacaba también la figura
del chamán o naijnai.
Podemos decir que el naijnai ayoreo reunía
en su persona mucho del conocimiento de su
pueblo, siendo la expresión más vívida de su
cultura e ideología. «El naijnai era quien pre-
sidía la celebración anual dedicada a Asojá,
un personaje mítico del orden de sus antepa-
sados,! que era la única forma de culto
original de los ayoréode y que centralizaba el
calen-dario de su pueblo.» (Califano y
Braunstein 1977:95).
La sociedad de los ayoréode se basaba en
la solidaridad del Individuo con su grupo y del
grupo con el individuo. Nadie podía sobrevivir
como individuo, sino que tenía que ubicarse
dentro de un grupo mayor, demostrando soli-
daridad con los demás. La sociedad ayorea
había logrado un alto grado de convivencia,
en la cual los ancianos, los niños, las mujeres
y los hombres vivían en acuerdo con la natu-
raleza.
Los ayoréode formaban una sociedad de
iguales, pese a existir la instHución de los
jefes, llamada dacasuté (singular), dacasu-
tadie (plural).
Los capitanes dacasutadie merecían el re-
conocimiento de su pueblo por su valentía en
la caza o en la guerra. El hombre que había
matado cuerpo a cuerpo a un jaguar o a mu-
chos enemigos era reconocido como asuté. Su
voz era más escuchada que. la de otros del
grupo, pero jamás decidía por el resto. Nin-
gún asuté podía tomar una decisión por otro.
La sociedad no permitía el abuso del poder.
Sin embargo, el grupo se orientaba según el
pensamiento de sus jefes, porque habían sido
ellos los que demonstraban especial valor.
Era común que en un campamento existieran
varios capitanes y su condición no se
transfería, no se heredaba; se conquistaba
con valor. La sociedad de los ayoréode es bá-
11
 sic am ent e ant iau tor itar ia;
en ella cad a cual es mo
esc uch ado y res pet ado , y éxitos en la cac erí a, peleas
eso sin discrimi· ent re
nación de sexo y eda d. Tan per son as, acc ide nte s y muertes.
to en su vida en el
Chaco como hoy en día en La per ten enc ia a un clan
sus poblados, los determinado se
ayoréode tienen un sis tem bas aba en una des cen den cia
a de comunicación mítica. Esto
que se bas a en amplia info quiere dec ir que todo un
rmación y discu- cla n, por ejemplo
siones realizadas a diario el Picanerai, dice ten er un
. Estas, por lo ge- solo ant epa sad o.
neral, se llevan a cab o al Cuando un ayoréi quería
ano che cer . El grupo cas ars e ten ía que
se reúne en un limpio de cas ars e con una persona de
la selva o del ant e de otro clan, lo que
alguna cas a, agrupándose se llama exogamia ciá nic a.
los hombres y las Con preferencia el
mujeres en círculos sep ara marido o la esp osa debían
dos . Allí se comen- ser de otro grupo.
ta todo lo importante, se Las reglas de par ent esc o
can tan las ant igu as era n muy impor-
hazañas gue rre ras ; los que tan tes ent re los ayoréode: El
est án ate nto s pre- sentido est ric to
guntan si el can tan te con del sistema de par ent esc o
oce aquella canción y ten de los ayoréode
si la sab e, él la can ta; tam ía como fin evitar que hub
bién se toman iera n matrimo-
decisiones por con sen so. nios ent re par ien tes y pos
ible
Aparte de la per ten enc ia consanguinidad, pero ello
a un grupo det er- también permitía
minado, los ayoréode se div est abl ece r formas de interca
idían en 7 cla nes : . gru mbio ent re
los Chiquenoi, Picanerai, pos ayoreos que se dis put
Etacori, Dosápei, aba n los
Cutamorajai, Posorojai y recursos del Chaco. Un niñ
Jnurumini. Cada clan o rec ibía des pué s
tenía su símbolo con el cua de algún tiempo de nacido
l marcaba sus un nombre. En ese
per ten enc ias . Además, los momento el padre y la ma
a~oréode me dia nte dre dejaban su
sus símbolos pudieron com nom bre de sol ter os y lo cambia
unicar a sus pari- ban por el del
ent es y a otr os ayoréode me hijo aumentando el sufijo
nsajes como: en «de » para el
est e lugar estuvo el grupo masculino y «da te» para
de los «Garay-gosó- hijo el femenino. Si el
de del clan Chiquenoi». Pud se liamaba Tagüi, el padre
ieron ent onc es ex- marse pas aba a lla·
pre sar por medio de los sím Tagüide (padre de Tagüil
bolos el par ade ro, y la madre
el par ent esc o y eventos imp Tagüidaté (madre de Tagül).
ort ant es, tal es co- La mujer y el
hombre posteriormente cam
biaban otra vez su

12
 nombre cuando nacía su nieto llam
ándose el pertenencias. La mujer era la que carg
abuelo Tagüidáquide y la abuela Tagü aba a
idácode. los niños pequeños por
La vida nómada conllevaba una form muchos kilómetros.
a En las caminatas, las mujeres anda
específica de organización social y ban en el
suponía la centro, una tras otra, cada una carg
división social por sexo, es deci r entr ando a
e mu- los pequeños y llevando en la espalda
jeres y hombres, y luego la división gran-
por edad, des bolsas con sus pertenencias, mien
entre niños, jóvenes, adultos y anci tras los
anos. A hombres vigilaban al grupo, alertas
cada uno, sea por sexo o por grupo a cual-
de edad quie r movimiento inesperado, listo s
dentro del mismo sexo, le correspon para
día un rol defender a los suyos.
específico. La división más marcada
era entre Debido a la escasez de agua en el Chac
hombres y mujeres. o,
los pozos de agua eran muy apreciad
Los ayoréode no practicaban la tala os y mu-
de roce chas veces fueron moti
y quema y sólo cultivaban pocas espe vo de enfrentamiento
cies entre varias bandas. Habían grupos
durante el tiempo de las lluvias en de ayo-
claros na- réode que tenían que sobrevivir con
turales del bosque. Escasamente limp agua
iaban el extraída de las plantas como el «Sip
suelo donde pensaban sembrar calab oi». Sólo
azas, jo- en el tiempo de lluvia, que en el Gran
co, zapallo y frijol es. No cultivaban Chaco
el maíz, no dura más de 3 meses y a pesar de
papa ni yuca. La fuente princ ipal de la poca
su ali- cantidad de agua que caía, los ayor
mentación provenía de la cacería y éode
de la re- podían asegurar sus fuentes de agua
colección de frutos, tubérculos y miel y se
sil- establecían en un tipo de aldea, el
vestre. guidai,
donde construían casas simples con
A la mujer le correspondía buscar tubé palos y
r- tierr a encima.
culos en el monte y recolectar fruto
s silves- El solo hecho que una persona de edad
tres, a los hombres la caza de anim no
ales. La pueda part icipa r en cacerías rápidas
mujer era quien criaba a los niños, o defen-
prepara- der con vigor al propio grupo en ataq
ba la comida y se hacía cargo de la ues bé-
fabr i- licos, conlleva a que los ancianos se
cación de las bolsas de fibra de piña dediquen
silves- a otras labores propias de su edad.
tre que eran usadas para el transporte Los ancia-
de las nos ayoreos eran mantenidos por el
grupo de

13
 edad económicamente activa. Así, en
la socie- de la guerra del Chaco (1932-35),
dad ayorea las mujeres de edad se la punta
preocupa- pasó a hacerse de dicho metal.
ban también de la crianza de los pequ
eños, Pero los ayoréode no sólo recolecta
acarreaban agua, preparaban la com ban la
ida y miel que encontraban, sino que cava
fabricaban bolsas para el transporte ban hue·
de bie- cos en árboles a lo largo de sus cam
nes, mientras que los ancianos prod inos, a la
ucían espera que estos huecos fueran usad
armas y ayudaban en la recolección os por
de ani- las abejas para hacer sus colmenas
males pequeños, como la tortuga silve . Practica-
stre, o ron esta forma de apicultura especialm
en la cacería del armadillo. En la distr ente
ibuc ión en los alrededores de las grandes salin
de la carne, los ancianos recibían siem as de
pre San José, Santiago y San Miguel a unos
determinadas presas. 200
km al sur del poblado de San José de
Había tabúes o prohibiciones para
la co- Chiquitos.
mida dentro del grupo, lo que gara
ntizaba el Si bien la miel era el producto más
correcto abastecimiento de los anci apre-
anos que ciado, la sal lo era igualmente por
no Intervenían directamente en el proc su vital
eso de importancia. Las tres grandes salin
producción. Así, por ejemplo, la carn as, de las
e gorda cuales la de Santiago mide unos 10
era reservada a las personas que tenía km de
n diámetro, se ubican en el centro del
nietos, esto quiere decir, a las pers vasto
onas de terri torio de los ayoréode, lugar cons
edad. iderado
su centro ideológico y cultu ral. Este
La miel jugaba un rol importante en no per-
su ali- tenecía a un solo grupo ayoreo en part
mentación; la conseguían trepándos icula r,
e con gran sino que los ayoréode lo consideraban
habilidad a los árboles donde ubicaban como
los pa- pertenencia común. La zona de las
nales mediante unas sogas que alcan salinas era
zaban a un terri torio de acceso común para
los mismos. Extraían la miel usando elaborar
un instr u- la sal y abastecerse por un año con
mento rudimentario, cuya punta era el valioso
inici al- producto. Anualmente llegaban grup
mente de piedra; más tarde, una vez os de to-
que pu- dos lados, realizando caminatas de
dieron abastecerse de fierr o, que enco hasta más
ntraron de 250 km para quedarse un tiempo
en el monte entre el material bélico en una
del tiempo de las salinas y abastecerse de la saJl.

14
 Si algunos grupos enemigos se encontra·
ban en las salinas, estaba prohibido atacarse.
Este tiempo era sagrado, y si por alguna razón
algún grupo de ayoréode no podía llegar a las
salinas, entonces se abastecía de ella a través
de otro grupo. En casos extremos sustituían la
sal por una planta, quemándola y usando la
ceniza como sustituto de sal 1 •
Hemos hablado de la difícil sobrevivencia
en el Gran Chaco por sus característ icas eco-
lógicas y geográficas y la necesidad que te·
nían los indígenas de mantener un equilibrio
entre la población existente y los recursos
disponibles. Si uno de estos factores cam-
biaba, entonces existía peligro para la sobre-
vivencia del grupo. Dado el tipo de tecnología
desarollada por estos pueblos, les era difícil
transforma r los recursos naturales y por lo
tanto debían regular su población. Esta for-
ma de proceder de los ayoréode es común a
muchas sociedades en las cuales las guerras
constituyen un elemento de regulación de la
población al existir bajas, incluidas las ma·
tanzas de la población civil que no interviene
directamen te en la guerra. Otra práctica suele
ser el infanticidio, que los ayoréode eventual·
mente practicaron. Una mirada externa a di-
chas prácticas culturales puede conducir a
calificar de crueles dichas acciones, pero ant-
es de juzgarlas nos proponemos entender su
proceder y explicar sus motivos.
En el caso de los ayoréode vemos que el
exceso de población o la población incapa·
citada reducía significativamente sus posibili-
dades de desplazamiento dentro de su terri·
torio, requisito indispensable para abastecer-
se de sal, miel, agua, frutas y carnes. Enton-
ces se puede entender la práctica cultural del
infanticidio, y la de dar muerte a los ancianos
era una estrategia de sobrevivencia del grupo.
Los ancianos eran conscientes que consti·
tuían una carga para el grupo que tenía que
trasladarse por el seco monte, buscando su
sustento. Los jóvenes cargaban a los ancianos
que estaban impedidos para andar, pero
cuan-do el anciano se daba cuenta que su
muerte estaba cerca y que el grupo
enfrentaba la al-ternativa de cargarlo, lo que
los exponía a la sed y potenciales ataques de
los animales, o de dejarlo atrás, entonces en
un acto de hu-manidad, el viejo pedía la
muerte a su gente. Moria con la certidumbre
de la sobrevivencia de los suyos.
Así es que tanto el infanticidio, no tan fre·
cuentemen te practicado, como la muerte dada
a los ancianos (enterrándolos vivos), constitu-
15
 ían actos de solidaridad humana y protección
para el conjunto del grupo.
Actualmente podemos observar que con la
muerte de los ancianos ayoreos y la paulatina
Integración de los ayoréode a la sociedad na-
cional se están perdiendo aspectos básicos de
su cultura. SI nos preguntamos, cuál es la
Identidad de los ayoréode y cómo se mantiene
su cuHura, la respuesta no será fácil. Sin em-
bargo, pese al dominio de la sociedad nacio-
nal, Indudablemente se conserva la Yida co-
lectiYa en comunidades, la tradición oral y su
mitología, fraccionada y cuestionada por la
ideología que pretende asimilarlos. La expre-
sión más clara del debilitamiento de la cultura
ayorea es el abandono de la celebración de
Aso/á, a traYés de la cual rendían cuHo a sus
antepasados reYiYiendo cíclicamente los con-
tenidos profundos de la razón de ser de su
pueblo, sus reglas de parentesco y su relación
con la naturaleza. La fiesta de Aso/á ya no se
celebra en ninguno de los poblados ayoreos
actuales. El proceso de eYangellzaclón y las
condiciones de Yida actuales en las antiguas
misiones, así como su Inserción en la econo-
mía nacional como asalariados, han determi-
nado que dejen de lado sus ritos principales,
debilitando así sus propios conocimientos cul-
16
turales ancestrales y el respeto a los cono-
cedores de su mitología.
ASOJNA
Como dijimos anteriormente, Asojá es un
penonaje mitico de la cultura ayorea. Cuenta
Degül Plcanerai, anciano ayoreo:
Asojá era una mujer cuando las aYes y los
animales de la tierra eran todaYía gente. Era
más poderosa que las Yarledades de ans cu-
yabo como Pot•t•l, Pot•queo y P/jne.
Asojá iba siempre persiguiendo a los casa-
dos y en aquella época la castigaban todos
estos animales que en aquel entonces eran
gente. Pero como era poderosa, por más que
la mataban YOIYía a YiYir. Después Asojá buscó
a Pot•t•l, llamado también Er•dl, que era más
poderoso que Chibisidí (planta que sólo co-
mían los chamanes), Jiri• (perdiz), Cus/ (yuca
braYa) y Sidí (tabaco). Todos éstos y otros
querian ser más poderosos que Asojá.
Algunos ayoréode tampoco querian a Pijne,
porque cuando lo Yeían próximo no encontra-
ban miel ni animales de cacería. Otros sí lo
querian y ellos recibían miel y animales de
caza.
Hay dos pájaros que se parecen por ser
Igualmente poderosos, Chunsupehen• (eón-
._,.._..no) y Aruei (quiebrahueso, mascu- Cuando volvió a vivir, Asojá cortó unos
IIM). * •e sabe cuál de los dos pájaros,
....._ ~n gente, escondió a Potatai, espo-
palos, los cruzó y aílí se sentaba y cantaba.
Después de cantar dijo a los que la mataron:
• tlt ~á. Esa noche estaba cantando Pota- Estas sandalias me pertenecen y si les saca
,.., ,J ...,á lo estaba buscando para llevánelo ampollas o les raspa sus pies, nunca se sa-
1 llilutll. narán. La sandalia dijo: Si enferman yo tengo
T.._ los pájaros y animales le dijeron a una fórmula que me dio Asojá para curarlos.
,.,.,., 4lbe cante, todos los animales que vi- Asojá tenía un fierro en su mano y dijo: Con
" - --ces debajo de la tierra, como por este fierro voy a castigarlos a ustedes. El fier-
ti••••• llisojné (un tipo de peni), Pojí (peni),
,...... tun tipo de pájaro cuyabo), Cheque-
ro habló y dijo: Asojá me entregó una fórmula
para curar las enfermedades.
,_. fnpecie de peni pequeño) y Cuquebi (un Asojá dijo: Yo pertenezco al toborochi y
. , . . Jecho amarillo), le dijeron que cante. ustedes no lo van a cortar con sus hachas. El
,.._ eios animales querían escuchar la can- toborochi les dijo: Ven ustedes lo que está di-
dN M Potatal. ciendo Asojá, no van a tocarme, si me tocan
$Majá (picaflor) y Jirlrla (especie de per- se pueden enfermar, pero también tengo la
diiJ J otros pájaros, cuando todavía eran gen- fórmula para curarlos que me ha dado Aso/á.
·te, .ataron a Asojá porque no querían que Asojá también dijo que no tocaran el hormi-
filen poderosa y porque siempre andaba tras guero porque sino se enfermarían. El hormi-
les llombres casados. La mataron cuando guero dijo: Si se enferman puedo curarlos con
attó Potatai, cuando Asojá todavía era per- la fórmula que me dio Asojá.
tolla. La mataron a Aso/á bajo una casa gran- Asojá dijo: No tengo dónde estar, pero si
lle, pero no murió; moría y volvía a aparecer tengo crías, permaneceremos en un limpio del
por el otro lado y por ello decidieron que ya no monte. Dijo esto cuando ya era pájaro.
•a Iban a matar más. Cuando Aso/á huyó, se Aso/á dijo que el día que volviera a cantar,
metió dentro de una tinaja de barro y los ella les daría una fórmula para evitarles en-
animales que eran gente golpearon la tinaja y fermedades. Los ayoréode esperan a Asojá
es por ello que el cuyabo tiene esa forma cuando aparece la estrella Guedocaraté (Lu-
aplanada.

17
 cero) todo s los año s. Esta estr ella
es más po- leza era tran spar ente . Nadie podía
dero sa que las otra s. escu cha r
el grito del peni y el cant o del cuya
Cuando Asojá era todavía gen te decí bo. Noche
a: Voy a tras noche, en los campamentos ayor
componer una canelón para mi fies eos, los
ta, y ese hombres esta ban aten tos, observan
can to pert enec ía al clan Chiqueno do las con-
. El cant o se stel acio nes cele stes como las cani
titul aba Ugajane. Asojá les dio vari s mayor y
as cancio- menor conocidas por ellos como iyoq
nes a los ayoréode. Estas canc ione uijnane.
s en reali- El tiempo de espe ra de Aso/á se inic
dad no tienen letra; son tan sólo ento iaba
naci one s para los ayoréode con la aparición
de VOZ. nítida de
la estr ella roja Guedocaraté (Arcturu
Asojá también les proporcionó
varias fór- s) y fina-
lizaba el primer cant o del pájaro cuya
mulas para proteger a los ayoréode bo que
que iban a indicaba la presencia de Asojá y el
part icip ar en su fiesta. inicio de
su celebración.
LA FIESTA DE ASOJNA Durante la época de espe ra, la tierr
a que-
daba cerr ada para los ayoréode; Aso
Para los ayoréode, hab itan tes del já perma-
Chaco, necía escondida dura nte sem anas
habían dos épo cas mar cada s dura hast a su
nte el año: el reaparición dura nte
tiempo de las lluvias y la sequ ía. luna llena, en el mes de
La primera ago sto.
significaba abu nda ncia , felicidad,
bien esta r, El Chamán o naij nai advertía a su
vida; la segu nda , esca sez, hambre, gen te du-
Infortunio y rant e la época de espe
tal vez la muerte. A la esca sez y el ra del regreso de Aso/á
hambre no sobr e los peligros de ese tiempo y
nece sari ame nte les seguía la abunda los cuida-
ncia. En dos que debían tene r. Era el quien
el apogeo de la sequ ía, poco ante les recor-
s que las daba los tabú es que debían cumplir
agu as cayeran, la tierr a parecía cerr para no
ada e in- eno jar a Aso/á, para no perturbarla.
hóspita. Los animales esta ban flac Era tiem-
os y se re- po de cuidado y debían permanec
tirab an bosque aden tro agru pán dose er en el
alrede- campamento; había que dejar de com
dor de los últimos pozos de agu a. er cier-
El sol que- tos alimentos. Las mujeres no debí
mante no deja ba circ ular el aire, an torc er
los arbu stos el hilo de la planta de gara batá . Los
espi noso s habían perdido sus hoja niños
s; la natu ra- debían ser cuid ado
s por los adultos para que

18
permanecieran tranquilos. Había que aguardar
la renova-ción del mundo, el Inicio del nuevo
año. Tras el primer canto de Asojj todo revi-
vía, el temor cesaba y el grupo daba muestras
de alegria. Las mujeres gritaban y los hom-
bres toca-ban sus pitos llamando a Asojj para
que los protegiera y les trajera abundancia.
Los hombres se apartaban del campamento,
entraban en el bosque, se pintaban de negro,
encendían nuevas hogueras y se alistaban
para Ir a recoger miel y salir de caceria al
Iniciarse el día. Todos los hombres salían de
cacería, menos los que tenían nietos.
Mientras los hombres partían a recolectar
miel, portando implementos que al finalizar el
día desecharian por Impuros, las mujeres les
tejían nuevos cinturones rojos de fibra de ga-
rabatá para que los usasen durante la
celebración de Asojj. Los Jóvenes alistaban un
limpio del bosque donde se celebraría la
fiesta.
Durante ese día de cacería los hombres
permanecían en ayunas y sin tomar agua; aun
les estaba prohibido pasar saliva. No podían
dormir con sus mujeres hasta el día siguiente;
ellas y los niños no participarían en la fiesta.
Sólo las ancianas podían verlos regresar de
cacería.
Al regresar de la cacería y recolección de
miel ese mismo día, los hombres eran recibi-
dos por el más anciano del grupo con dos gol-
pes de palo en la espalda. El mismo anciano
le daba agua a cada uno para que se enjua-
gase la boca. Cada uno escupía el primer
trago hacia arriba y después tomaba agua.
Luego ya podía comer. Posteriormente todos
lavaban las prendas y objetos que llevaban
consigo y se lavaban ellos también. Los niños
les hacían llegar los cinturones rojos tejidos
por las mujeres, que ellos usarían durante
la celebración.
Cuando reunían toda la miel recolectada,
la vertían en una vasija de toborochi en medio
del grupo. Al terminar de comer y tomar la
miel, las sobras eran enterradas y ofrecidas a
Asojj, pidiéndole abundancia para el año que
se Iniciaba. Esa noche los hombres se pinta-
ban de rojo y cantaban una canelón especial
para el acontecimiento más Importante de su
calendario: La apertura de un nuevo año.
Al día siguiente hombres y mujeres se reu-
nían y partían hacia otro lugar, pues todo lo
que había sido utilizado en la fiesta era pro-
hibido, era tabú.
19

PRE SEN TAC ION DE LA REC OPIL ACIO N
En este libro hemos incluido 33 textos de la
cultura ayorea: 6 fórmulas y 27 canciones. La
mayoria de las cancione s fueron recopiladas
hace aproximadamente diez años en los pobla-
dos de Puesto Paz, Poza Verde y lapocó. Las
fórmulas y algunas canciones nos fueron
transmit idas por nuestro colaborador, Degüi
Picanerai ITimil, en las oficinas de APCOB.
Las cancione s recopiladas en el campo en
su mayoría son creación de mujeres ayoreas y
dan testimonio de la situación actual de su
pueblo, en proceso de seria desestru cturació n.
Las fórmulas y cancione s transmit idas por De-
güi Picanerai, aunque han sido recopiladas
fuera del contexto de vida de su pueblo, con-
stituyen un aporte significativo para la com-
pilación. El nos proporciona el testimonio de
sus propias hazañas guerrera s, reproduce la
canción de un chamán ya muerto y nos cuenta
algunas fórmulas curativa s que son privilegio
de chamane s y ancianos. Por lo tanto, la pre-
sente compilación recoge la voz de personas
comunes de la cultura ayorea enfrenta das hoy
a la sociedad nacional, y el testimonio de jefes
y chamane s poseedores de conocimientos más
20
- - - - --·- - -- --- ---
especializados de su cultura. En las próximas
páginas ustedes encontra rán la venión bilin·
güe en español y zamuco de las canciones y
fórmulas. Es necesari o aclarar que original·
mente éstas no llevan el título, pero nosotros
se los hemos puesto para identificarlas y re·
ferirnos a ellas más fácilmente. De igual for-
ma, queremos anotar que algunos textos de la
versión en español presenta n una división en
estrofas que no coincide con la transcripción
de los textos en zamuco, que son continuos.
Por lo tanto, la versión en español modifica
en cierta forma el ritmo original de la canción
en zamuco. Esto, sin embargo, ha sido resul-
tado de la primera versión del traducto r que
nosotros hemos respetad o, modificando tan
sólo algunas frases para que resulten grama-
ticalmente correcta s.
Por otro lado, el análisis realizado por Cer-
gio Prudencio de la estructu ra y el ritmo de
dos cancione s podrá satisface r al lector inte-
resado en la relación original entre el conte-
nido, los versos y la música.
Hemos tenido que optar por una forma de
presentación de las cancione s de los ayoréode
en este libro. Evidentemente, el ordenamiento
que hemos hecho de ellas no corresponde a
una relación estructural de las mismas o una
hilación entre ellas, desde el punto de vista de
la cultura ayorea. Sin embargo, hemos querido
agruparlas temáticamente destacando dos
aspectos que consideramos Importantes en la
historia de este pueblo indígena: su carácter
guerrero y su enfrentamiento con la sociedad
nacional •blanca», que marcan el contenido
cultural de sus expresiones artísticas trans-
mitidas en su tradición oral. En este sentido,
ustedes podrán encontrar agrupadas las can-
ciones que descriptivamente llamamos cancio-
nes de guerra, las canciones referidas a los
•blancos» o Cojñone y aquellas que expresan
aspectos de su vida cotidiana actual.
El texto empieza con un conjunto de fór-
mulas mágico-religiosas que son cantadas
también por los ayoréode comunes, pero que
son privilegio de ciertas personas dentro de su
sociedad. Se trata de fórmulas o rezos que son
conocidos por algunas ancianas o chamanes
ayoreos y que, a diferencia de las canciones,
no constituyen tema o motivo de esparcimiento
en sus reuniones nocturnas. Son más bien fór-
mulas curativas o de dominio del mundo natu-
ral y espiritual.
FORMULAS
Las fórmulas contenidas en este libro son
seis. Las fórmulas, a diferencia de las cancio-
nes, son breves. En ellas se alude a elementos
fundamentales de la naturaleza como son la
tierra, el sol y animales de especial significa-
do para los ayoréode como la víbora, el oso,
el moscón y especialmente el pájaro cuyabo.
En la sociedad ayorea, la interpretación de
las fórmulas la realiza la persona conocedora,
imprimiéndole una gran fuerza expresiva en la
que intervienen la impostación de la voz, lo-
grando tonos bajos y potentes, así como la ex-
presión corporal en la que se realiza el porte
y la parada firme.
Según la información proporcionada por
Degüi Picanerai, las fórmulas tienen funciones
específicas. La fórmula del sol santiguado es
recitada para curar forúnculos o infecciones
de la piel y convulsiones; la fórmula de la tle-
rra es dicha para calmar las aguas; la fórmula
21
 de la cría de la osa es cantada para calmar las de desarrollo, los ayoréode debieron enfrentar
lluvias y los rayos; la fórmula del moscón tiene siempre a otros clanes o grupos indígenas que
una función curativa para ciertas enfer-
medades, así como una función preventiva de
las mismas; la fórmula de la víbora se canta
para curar la picadura de la víbora o heridas;
y la fórmula de la sonaja para prevenir cual-
quier mal antes de la fiesta del pájaro cuyabo
CANCIONES DE GUERRA
Las canelones de los ayoréode son por ex-
celencia canciones de guerra. Esta constituye
el tema principal de sus relatos y un impor-
tante elemento cultural de la vida del grupo.
Esto se explica por razones histórico-ecológi-
cas que han determinado la forma de adapta-
ción de este grupo humano al Chaco semi-
desértico que constituyó su hábitat natural.
Dentro de un medio natural bastante ad-
verso, los ayoréode desarrollaron una cultura
material elemental para sobrevivir por medio
de la cacería, recolección, pesca y el cultivo
de ciertos frutos de rápido crecimiento que
requieren escaso cuidado. La satisfacción de
sus necesidades básicas determinó su carác-
ter nomádico, único medio por el cual podían
abastecerse de agua, miel, frutos silvestres y
carne para su consumo. En tales condiciones
22
habitaban en la región, así como también dis-
putar con otros clanes o grupos ayoreos los
recursos siempre escasos en las condiciones
naturales del Chaco. Los ayoréode, por lo tan-
to, eran nómadas y guerreros.
El coraje frente al enemigo y el triunfo en
la guerra eran aspectos altamente valorados
en la sociedad ayorea. Allí el hombre debía
de-mostrar valentía ante su grupo enfrentando
a los adversarios, hombres y animales
feroces. El ayoréi apreciado en su grupo era
el hombre fuerte y bravo; sólo él merecía ser
jefe, sólo él podía conducir a su pueblo.
Las canciones que hemos agrupado bajo
canciones de guerra muestran a través de la
tradición oral que preservan el reconocimien-
to de su pueblo a los guerreros, expresado en
las canciones de las mujeres. De otro lado,
las canciones nos permiten conocer hoy en
día en palabras de los propios guerreros su
concepto acerca de la lucha, sus temores,
sus objetivos.
En esta sección, por lo tanto, tenemos la
versión de los guerreros que relatan sus lu-
chas frente al enemigo de su etnia, y el apre-
cio de las mujeres a sus hombres valientes.
 Aquí hemos agru pado las canc ione s
que se ñone» por sus cara cter ístic as guer rera
refieren a las luch as entr e indígena s.
s que co- Esta s se notan en las canc ione s en
rres pond en a un contexto en el cual las que se
todavía no re-fieren a los «gra ndes blancos»,
habr á incursionado el enemigo conq ccgente
uista -dor , blanca que es tan gran de, que tien e
el hombre «bla nco» , el cojñone. casa s
gran des» .
Esas son pala bras de Degüi Picanera
CANCIONES EN LAS QUE ESTAN PRE i (Ti-
SENTES mi), son pala bras de un docasuté, vale
LOS «BLANCOS», LOS «COJÑONE» roso
guer rero , que ve en el blanco a un
La presión de los colonizadores sobr contrin-
e su cant e fren te a quien debe mos trar valo
terri torio , el avan ce de la sociedad ry
nacional, vencerlo. Sin embargo, la dominación
con la cons ecue nte reducción del área de la
de soci edad nacional se impondrá
subs isten cia de los ayoréode, así com
o de post erio rme nte destruyendo lo más
otro s grupos indígenas de la región, preciado
cambió de su cult ura.
las cond icio nes de vida de la població
n ayo- Destruirá a sus guer rero s, «sat aniz
rea. La historia de los ayoréode está ará» la
mar cada violencia guer rera y cues tion ará su
por la irrupción de los colonizadore cult ura
s en sus evitando la realización de su festivida
terri torio s ance stra les. La pres enci d prin-
a de los cipal, la fiesta del pájaro cuyabo, fiest
«cojñone» significó inicialmente para a de
los ayo- renovación anual. de su pueblo.
réode un grupo más con el cual debí
an dis- En esta part e del libro hemos reunido
puta r el acce so a los recu rsos locales las
para canc ione s en las que los enfr enta mien
satis face r sus nece sida des económi tos gue-
cas y cul- rrero s ya no son entr e indígenas, sino
tura les. Es deci r, con quie nes guer fren te
rear para al dominador y colonizador, o sea,
cons egui r su alimentación y su pres la soci edad
tigio al nacional. Aquí la canción del cham
inte rior del grupo. Sin embargo, ellos án Tojíde-
no tar- dáqu ide constituye un dramático testi
darí an mucho en percibir la diferenc monio
ia y la del pueblo ayoreo dese sper anza do fren
de~igualdad de cond icion
es en las cual es te a la
agresión de la sociedad nacional. En
debía dars e la lucha cont ra los «coj ella el
ñone». cham án expr esa su lamento por la
Inicialmente los ayoréode valoran a inminente
los cccoj- desa pari ción de los cham anes que
no son otra

23
cosa que los conocedores de los profundos ayoréode fueron evangelizados, debiendo
secretos y contenidos de la cultura ayorea. renunciar a sus propios valores culturales.
Esta canción encierra un gran contenido sim- Evidentemente el resultado no ha sido la
bólico. En ella el chamán ve una «macana» eliminación total de su ideología, pero sí una
yacente. En realidad este término de la tra- destrucción de su cultura, en la cual se
ducción se refiere a un palo sobre el cual los conservan elementos básicos de la misma,
grupos ayoréode solían pintar los símbolos contradictoriamente Integrados de acuerdo
que representan a sus respectivos clanes, el con su organización económico-social actual.
cual colocaban como señal en los caminos
para Indicar su presencia en un territorio y
la dirección hacia la cual marchaban.
La macana era señal de adwertencia. En
esta canelón, la macana yacente no puede ser
levantada por el chamán atormentado; éste no
logra recuperar su ser ayoreo, la macana que-
da en el suelo y la muerte es anunciada por
golpes. El chamán ve el surgimiento de un
pueblo grande de blancos.

CANCIONES DE LA VIDA COTIDIANA ACTUAL

DE LOS AYOREODE
En la última parte del libro hemos agrupado
todas aquellas canelones que son
principalmente cantadas y compuestas por
mujeres ayoreas residentes en los actuales
pueblos ayoreos. Son canelones que han sido
recopiladas en los poblados ayoreos, hasta
hace poco sede de misiones, en las cuales los

24
TRANSCRIPCIO N Y ANALISIS
MUSICAL DE UNA CANCION AYOREA
(Ye*) yuja (ye) yuja bidie
yuja bidie
Uhaque que oyope paha choi doe
O yo
Uhaque oyo jnea que uguamu
que uguamu Yho
Yho ijineque ne yape uguamu (be iowei)
Uje, uje jnequejnae gone deji yape ujicho
Uje cho jnani uñeque que hai
(Versión en Zamuco)
26
Ustedes mis compañeras
Ustedes mis compañeras
callaos.
Vosotras por acá callaos, lloraré
lloraré a Yho
lloraré en este momento a mi hijo Yho.
Cuando, cuando la enfermedad existe
en mi hijo, cuando ésta ...
Cuando ésta se apodera de uno.
(Versión en Español)
TRANSCRIPCION .USICAL
Voz femenina media, sola.

Referencia de altura aproximada en el 396 c/s**(aprox.)

trigrama de notación

Relaciones lnterYállcas no temper•d•s del

trigrama de notación; entra la 3ra línea '1 su
espacio Inmediatamente superior
¡::=:==== = ::::J
2/3 de tono(aprox.)

entre la 2da '1 3ra líneas

¡:=:=====.::::J 4/3 de tono (aprox.)

entre la lra '1 2da línea

] 7/4 de tono (aprox.)

*Las palabras que figuran entre paréntesis no tienen significado, son solamente sonidos de voz.
**Ciclos por segundo: frecuencia física para la precisión de alturas 396 c/s es aproximadamente
un sol.

27
 LOS SIGNOS
LAS DURACIONES
fV\Nv.rvv._,., sonido pronunciadamente
El tiempo está relacionado directamente
vibrado, con fluctuaciones con el espacio gráfico. Así, en este canto
irregulares de entre 1/3 y 4/3
cada dos 121 centímetros (cm)
de tono (aproximadamente)
longitudinales (sea o fvvvvvvvv.. o
producidas sobre el sonido de
fV\Nv.rvv._,., silencioso, como al
emisión. final de
cada frase) equivalen sin rigor de constan-
•• sonido breve y seco
apoyatura
cia métrica a una pulsación metronómica
68. A partir de ello, las relaciones de valor
de
V respiración sonora, ansiosa,
temporal casi siempre derivan de la octa-
dramática (en inspiración)
> acen to
vización rítmica: 1 cm = 136(mml, 4 cm =
341mm).
ff fortíssimo, muy fuerte
CARACTERISTICAS
La impostación es muy abierta, de gar-
gant a. El cará cter del canto es dramático
;
el tono es ansioso y exclamativo. Duración
total del canto: 0'53 " (cincuent.1 y tres
segundos).

ANALISIS
El cant o para voz femenina sola está es-
truct urad o por nueve frase s melódicas can-
tada s sucesivamente, intercalándose entre
ellas paus as de Irregular duración en las
que la solista respira muy expresivament
e.
Un sentido de pulsación Interna rige implí
-
citamente como denominador común a

28
todas las frases, pero cada una de éstas está En cuanto al ordenamiento de las alturas
con-figurada de forma particular. Sin cortar podríamos decir que la reiteración del sonido
las pausas finales, observaríamos la siguiente correspondiente a la 2da línea en el trigrama
conformación en número de tiempos: de notación, hace de éste un eje de conver-
gencia, un centro tónico. Es la reiteración por
frase 1: 6 tiempos el juego de oposiciones entre el sonido con el
frase 2: 4 tiempos sonido inmediatamente superior (3ra línea) y
frase 3: 7 tiempos el inmediatamente inferior (lra línea), el que
frase 4: 2 tiempos tiende a establecer esa predominancia. Pero
frase 5: 7 tiempos estas tres alturas (más una cuarta, el espacio
frase 6: 4 tiempos sobre el trigrama de notación que sólo se oye
frase 7: 10 tiempos en la frase primera) son apenas referencias
frase 8: 13 tiempos para el desplazamiento de la voz. No son pun-
frase 9: 8 tiempos tos estables debido al vibrato abierto y de am-
plio espectro con el que la impostación se de-
Entre las frases 3 y 5 se advierte como fine. De manera que la modalidad del canto
único caso cierta similitud en la construcción; podría definirse como un constante movimien-
similitud determinada antes por el diseño de to de la voz dentro de un espacio interválico.
altura que por la correspondencia pulsatoria De elegante efecto conclusivo es el último
(7 y 7 tiempos). (las frases 2 y 6 se corres- giro interválico en la última frase que va de la
ponden también en este sentido, pero su movi- 1ra a la 2da línea después de que en las ocho
miento melódico es el que las hace bien di- anteriores el cadenciamiento se daba por mo-
ferentes). vimientos descendentes hacia la 2da línea o
Esta irregularida d estructural le da a este de ellas mismas hacia ámbitos inferiores.
canto un particular interés. La expectativa por (Cergio Prudenciol
el desenlace de cada uno de los nueve impul-
sos capta magnéticamente la atención del
oyente porque cada uno de ellos plantea una
sorprendente resolución propia.

29
 die

yu i• bi die

4A 4 o

Uh a que que OJO- pe plhl choi doe

!····. . O
'"""'"Y·orv
yo

l,,., ,,,rf•'•M vvy;a •'"'

Uhaque oyo jne1 que urua mu

V
• ..t ' ;. '\1 11 '\'"' "W' ; ~v Y•VVW VWVV\11 A ,.W
que ucu1mu Yho
'\A<' .11 ..0
••4 '0t a . ,

Y ha iji ne que ne y1pe ucu• mu b.e io be io

V
"~..,'v !"v'vH'•' 441( 1 1?\i1~4 •V'vv•vl1íj;1A"<l 4• 4 /o'\> 11~,. i1kp ta 4 ., .,•, v v1" ''~' bf zlq, ;pl'o'• li tllnl <144 ,d<l4<¡;., '"vC\
u J• je je jne que jn1e cone llfll y1 pe uij cho

V
'l"V"'"vvvvv ot>
que hli
FORMULAS
PARACARA UJÑARONE
Je cuchabe yu eei, je cuchabe yu eei ,
cuchabe yu nga dajépidi gáje yu e ei ;
dajépidi gaje yu eei; jo pahacaha
tu yu eei; jo parácaha tu yu eei;
jo pahacaha tu yu eei; que ye eei,
Jo pahacaha tu yu nga utihé yu que ye eei ;
utihé tu yu eei ,
A chungupehe ngajé yu jne yeei,
chungupehe ngajné yu yu que ye e i,
chungupehe gajé yu eei, jo parácah a yu yuee i.
Je paracaha tu yu eeei, mu utihe yu eeei,
a cuchabe yu to jne yeeei,ome yu jne yeeei,
Jo parácaha yu yu eeei, a omé yu jne yeeci,
a omé yu jne yeee i.
Dajépidi gaje yu eei, dajepidi gajné yu eeci,
pihapidi gané yu eeeii pihap idi gijne yu eei,
jo parácaha tu yu eeii Dajepidí gajne yu eei,
chugupehe cuchutfhe gaje yu eei,
chugupehe cuchutihe gajne yu ti ei,
Jo parácaaha tu yu eei,
jo parácaha tu yu eeii.
A yo; yigu i, yigui,y igui, yigui.
a yo; jooooooeei.
FORMULA DE LA SONAJA CARACACHA
Soy poderosa, soy poderosa
soy fuerte, encabezo la fiesta
encabezo la fiesta, soy la sonaja
soy la sonaja, soy la sonaja
seré prohibida en este momento.
Seré para el pájaro cuyabo
seré para el pájaro cuyabo
seré para el pájaro cuyabo
soy la sonaja
pero seré prohibida en este momento.
Seré poderosa también
seré prohibida también,
soy la sonaja,
haré el bien, haré el bien
soy para la fiesta
soy para la fiesta.
Seré para el pájaro cuyabo
seré para la fiesta
soy la sonaja,
seré para la fiesta.
Seré para el pájaro en primer lugar,
seré para el pájaro en primer lugar,
diré así: yigui, yigui, yigui, yigui,
diré así: joooeeeii.
UGAI UJÑARONE
¡Jo cuchabe yu ee! ¡!jo cuchabe yu eei!
AJe cá cucharique chibote yu que eei!
jo pataháque póhoja yu eei
jo pataháque póhaja yu eei.
Yujóde cuchape dosóbade yu eei;
jo cuchabe yu eei, patáhaque pohojna yu eei;
patahaque pohojna yu eei, ichocátaho he yu eei;
ichocatágoh e yu eei,
a yo: tíguidigui, yo tíguidigui
a yo tidi, a yo tidi
a yo; tidi, tidi
a yo; sháa, a yo sháa
a yo; tón, yo tó n
a yo; cáa, a yo cáa(atirajá)
FORMULA DE LA VIBORA
¡Soy tan poderoso!
¡Soy tan poderoso!
Otros bichos no me atacarán
tengo colmillos blanquísimos
tengo colmillos blanquísimos
los otros bichos me temen
soy tan poderoso
tengo colmillos blanquísimos,
tengo colmillos blanquísimos
tengo colmillos
y diré tiguidigui
yo tiguidigui
yo tiguidigui
y diré tidi, tidi
diré shaa, shaa
diré tón
diré cáa , cáa. (escupe)
JUTOJNAI UJÑARONE
Die yei, die yei, die yei, die yei die yei
Ñajighaque die yei, ñajihaque die yei,
omc yujóde cuchápe yei.
Jecuchápe yuúéi, a cuchápe yu jne yéi,
die yéi, die yé,i die yéi.
Jo cuchápe yuuei, yuei cuchape yu éi
jo die yéi, die yéi, (atirajá)
cucha chungohode o jñunguiji yihóde gajneio.
FORMULA DEL MOSCON
Clareó, clareó el día
El día clareó, el día clareó.
Amanecí primero
amanecí primero
amanecí antes que los otros animales.
Soy poderoso, seré poderoso
clareó el día, clareó el día,
soy poderoso, seré poderoso,
tan poderoso.
¡Oh! clareó, clareó, clareó (escupe)
que no nos ataque esta enfermedad.
 YAJ OG UE UJ ÑA
RO NE
¡Je ya cu uu u 1 ¡je ya
cu uu u! ¡je ya cu uu u!
¡Je ya cu uu u 1 ¡je ya
cu uu u' ¡je ya cu uu u!
¡A cu ch áp e yu jne
ye ei, a na ng op e yu
pe jna go he yu ye eip
ejn ag ore yu ye ei.
J e ya tuu u, je ya cu uu
u, je ya cu uu u,
yu jña he da teh od e
ch aju qu e ma jña he
da tér od e ch aju qu en
ga inó qu e ua ga jni
ne o
(ac ira já) .
FORMULA DE LA CRIA DE LA OSA
¡Seré poderosa!
¡destruiré a los que me odian!
¡destruiré a los que me odian!
¡destruiré a los que me odian!
Diré nuevamente je yatuuu, je yatuuu
mi gran fórmula destruirá tu gran fórmula
hoy clamará. (escupe)
GUEDE U)ÑARODE
Jecuchápe yu eei, cuchápe yu eei,
Guedé ojó sijmaraque yu eei;
guede o jó sijmaraque yu eei;
cucha p icasire yu eei, ojó sijmarague yu eei;
ojó sijmarague yu eei, ojó sijmatague yu eei;
guede ojó sij marague y u eei, picas igoma y u eeei,
picasídojma yu eei,picasidoj ma y u eei
a yo see, a yo seee, a yo seee (atirajá).
FORMULA DEL SOL
¡Soy tan poderoso!, ¡soy tan poderoso!
soy de los fuertes rayos del sol.
Nadie se me acercará, rayos tan intensos
rayos tan intensos, nadie se me acercará
nadie se me acercará, se me acercará
diré así: caya see, caya see.
(escupe)
JNUMI UJÑARONE
Jnumi tu yu eei, cuchápe yu eei,
yuj óde cuchápe dosobaite yu, que yeei,
jn umi tu yu eei, jnumi tuyu eei,
jnumi tu yu eei, yo ; caga, caga ga, ga,ga, ga,
yo; Tadá, da ,da, da, da , da, da, da, da, da, da
(atirajá).
FORMULA DE LA TIERRA
¡Soy la tierra!, ¡soy la tierra!
¡y nadie será igual que yo!
¡soy la tierra!, ¡soy la tierra!
¡soy la tierra! diré:
caga, caga, caga, ga, ga, ga, ga, ga,
diré: tada, da, da, da, da, da, da,
da,da,da,da,da,da,da,da,da.
(escupe)
CANCIONES DE LA GUERRA
GABIDAC ODE UY ACODE
IJI GABIDE EJODE
Enga jñugurámu nasahúdate i ugue
yape uñeque iji jne.
Uje uñeque igojñoquc datéi chimate
u ñeque aja ¡nutique,en ga ujñcquc
ncronic jnusijorogu i u ñeque ome
uñequc enochai iyiejnai case.
enga jecachi u ñeque que dej 1
darasacasod e dorojobiego se,
picadcbuigo se ore garí enga yimongopu
u ñeque iji da¡égaratig a jnaneri,
jc uhegatc u ñeque igojñoqued atcdic ch1jmarc
ujñcque a¡ a jnutiquc,cn ga u ñeque enochai
iyiejnai case que chisapo neroiqui ore que
yijmánique quee,
chi u ñeque chise darása casode
picadebuigó sode oré enga chi dejáque enga chi
oré chiróque uñequenga ujetiga cho doña, chi
ore chamarapu su uñeque oñaigo,
iji dacatecaijn icasóde coñoque ore,
nga chi dejáquc
nga chi oré chirágapo ujñcgome <~cara agoyé
unchéna case.
Chi dcjáque enga chi ore chijninga
; Gabidca chi
bojítc nga arechuiji jne
enga ñangacoi mañecaingo
unchcnanc ucode,
majñecá ujnehcjnan c ucoJe.
 MI TIO MUERTO POR LOS GUERREROS
Lloraré amargamente a mi tío Gran Víbora a
hi quien vencieron sus enemigos.
c:hi Pobres sus hermanas que estarán tristes
por quien fue tan bravo.
Lo imagino ahí con los pobladores de
Dohojóbide y Picadebui,
lo veo llegando de esos lugares.
Lamento que sus enemigos lo vencieran,
el que fue tan valiente
nunca más llegará
a nuestro poblado.
Cuando él llegó al poblado de Picadebui,
los pobladores le pidieron
que contara una historia.
Les gustó mucho la historia que contó
sobre el contacto que tuvo
con la gente blanca.
Cuando anocheció ellos le dijeron:
<<también queremos escuchar tu sonaja
que despierta la mente»,
y le dijeron <<padre de Gabidé
¡venga a cantar acá!
escucharemos sus canciones,
sus canciones que despiertan la mente,
fuertes
y agradables».
JORO! CHEOO OJAIDACODE
O ré Dacodabía ñatáquc pojnasía yu diríca.
Enga chojningame yu que; Jorú a,
que ajé barabádc ore yugóde coñoquc,
gotígo to;yojnigame oré Dacódabia;
Ore Dacodabia;
Jaca amosi ñuringatique disi cara tape yu nga
que yuj écoj ñotigo tu.
Muta yijidajéguerodie ij i yoque,
yocunirí casódc.
Nga yáchere uñerengujne je yujode cucherá
que yicoi dajégueodic i¡ i yocumrí ca:>óde,
ñacheco unego i¡i ;jópitique"
ñ ingu1ra uñeque ;1ja ¡nutique .
Nga yo¡ningamc; néquc yajíre ore dacodabia
urúqumque jne.
ome yú ÍJI ejoi tu r1.
Uje ímate da¡éguerudic uñan1c ata jnumi.
M u a ore Dacodabía chencarusí
Jaruatingo umc y u jnc.
Enga a chojningame yu que ; Joró a
jmaníram1nie su yujáabidíc
gapuioré,i)l ba~óranenie,
Nga, que as;í yejoriquc.
Omc basórancnic,u quide.
Ore Dacodabia, que ;1jusi go¡ni
bayípiengu1guiom e
Ewcoronc,ujniam ia suyú que .
Eng:1 achab;1 Etacorone u¡niam1<1 1tañipietigna1
a¡ a baros;ídude,
ñm10j 1yumuchatíque IJ 1dejátique,
cti ¡n:Jcarode ore lngonamía chisápu yuji
yimochatiquc, ng;~ chujningaque; ]oró a,
apcsu mamoch;ídite, u que nga jii1moj ito ¡nc,
jnacarodc lngoj namia sur:1quc chosisídore u me
yu dcj;íque.
JOROI CANTA A OJAIDACODE
Voy a cantarle a la «abuela»
que ayer requintó
y me dijo:
«Joroi, usted no ha matado a los
enemigos que mataron
a sus compañeros de Batalla».
Le contesté a la abuela:
«Abuela, no sabe
que soy tan pequeño
que no puedo matar a mis enemigos.»
Pero ya me voy, me voy,
a buscar a mi enemigo
donde vivíamos.
Voy a lograr la victoria.
Yo y mis parientes nos
iremos de batalla,
al lugar donde vivíamos.
Allí podré pelear.
Corrimos a varios
de donde estaban bebiendo.
Tumbé a uno hasta matarlo, me dije:
Voy a ver qué me va decir la abuela
ya que esta vez he logrado
la victoria contra varios.
Pero la abuela cambió de opinión
y me dijo así:
«Joroi, eso no lo hace por mí,
sino por mi amig_a.
Siempre usted es así,
dice que va a cazar y es mentira.»
«Abuela, debería pensar primero en mí, en
Etacori que soy, descendiente de los Etacori
para que el hijo de Etacori,
que es luchador,
muera por usted.»
Y la «lngojnamia de los jóvenes» llegó
donde yo estaba durmiendo
y me dijo:
«Joroi, acomoda tu cama,
dormiré contigo.»
Así me dijo esa noche oscura
cclngojnamia de los jóvenes».
PUTUGU TOI YUSO RON E UJNOJO
Yigojnápe cucha uhósoi uque gai iji ne jne
ome dosíte chagúhod e datei Ñijeine uñéque.
Cucha uhosó datéa acá ahaja jmaigáiqu e
panángoq ue.
uje que chojétiga, jnani yu nga yihajá
cucha uhosó
chutique mu ya maque cucha
uhosóde udohe yuhóde
ujetiga yingona cuchade uñeque ganíque
icaite.
Cachi bajúyapise uháme sumajning áidatei
coñómida yé ujnacáhit e uje ore chataagaj a que
yuhasáde ore
ome cucha uhósói case gai ome nasahúdat ei.
Surabíada yé ore,
cucha uhósoite yugohi tu Ñijeine,
m u yise itojápasad e oré ome yibohíque rode
ujnojo yo jnoho,
o me coháite gu , uje sujmáning adatei Yabuj i
Ehaganine .
Acai ñimoji dejáatique ujne joi jne.
 EL TIGRE VENCIDO POR LOS CAZADORES
e
Criticaré al tigre feroz
alabaré a quien venció al feroz.
No supiste, te estaban persiguiendo.
Como no soy hombre
y no sé cazar animales feroces
dije que si mataban al tigre
lo criticaría al feroz.
¿Supiste que te vencieron
el padre de Coñómi y su hijo?
Ambos se ayudaron
y ayudaron a nuestra gente.
El padre de la serpiente,
Sarabiadé, ayudó también.
Bestia feroz matada por Ñijeiné
mi canción va para los compañeros
de Ñijeiné.
No canté antes al padre de Ehágani
al bravo tío que ayudó también.
Hoy ya dormiré tranquila.
UEJAI CHAGUENA BAGUÉDAI ORE YUI
Yiyaguejnamá, yiyaguejnamá, Baquedayé gotíque oré
yui tiji jne,
Baguédayé gotíque oré, chosi dáquetame dajnomédatei ome
yóque .Uñáne suré yimanique nga ji ne.
Erapureidayé suré yimanique nganeri.
Enga disijáde nucarane Cesaré iji
yiquigáningo nga jne.
Amáte,Erapureidayé, Baguédayé ,
gotigo ore ujnomeóne
cho guida ipita.
Baguédayé uñeque suré yimánique nga dirajnaque poji
yiguigajningo gajnei ne, nga disijáde Cesaré,
iji yiquigajningo ga jni ne.
UEJAI CANTA SU BATALlA FRENTE Sabemos que el padre de Erapurei
AL PADRE DE BAGUÉ y el padre de Bagué
Me pararé frente a frente son más fuertes que nosotros
al padre de Bagué. y otros grupos.
El padre de Bagué se engrandecerá
ante nosotros en su lucha. Si el padre de Bagué gana la batalla,
El se engrandecerá frent e a mí. el grillo cantará después de mi muerte
y después nadie querrá despreciar a Cosaré
El padre de Erapurei y que quedará huérfana.
se engrandecerá también frente a mí
y Cosaré quedará huérfana
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cuando yo muera. .,. ) ~~
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 ORE CHUJE IIAJMAJOSORENE
Uhégate ayohé ducuy;íbodc já ca oré chirajáque,
uje ayohé ¡ocahatáque gahápk tu cucha ugode
dtpeseode udohe, cnga yiyágue¡nama cucha ugo dipeseóde
udohé yut IJI ¡nc; ohc: o¡ningami Aiyá sua su
gahápictabt, cnga ajé ayahé ducuyábode ohc yocacayad e ohe
ÍJI yoquíqutgade ,mu Aiyá cá aya magoronc omc bag ui gad e j n e,
ohé o¡ningamt A¡ní Jayabode aguhete iytejnái tu yu,
¡a ca yistjnarcsa uaque gajni jne ya, enga yirabi
yadode o me ba¡útabaded íc Baguéi tó.
Aiy;í ytguéi hajútabadedíe Baguéi tó. !coi ba)útabadcdie
jnaníquc nga , yi tu ayoré ptguiosí Ihcgumci gotíq uc
u ñeque chi¡n;í ¡óhoga yuja da¡ogadi naníquc ,ajeodc
u ¡ohógu u¡ctiga c.í púseque úñcquc omc yu mu, yisá
yottiquc ymga¡nogahaquc nga yejnaji Ihegumei case,
tcopót oré uháquc ñaquc nga yucugújnai oré,
cng<l ¡ñah;ípthahtsu oré •jningatLasc Aidacásc gotíque,
chijna ¡orónga da¡.:utatíquc omc yu dejáque.
ytsa yoiquc ytganoh;íque nga ycjnaj í Aidaquíde u ñeque,
yate ¡ogaJodc u¡no¡o omc bajutabadedic baraguéi tó.
(.")u e )'<Higo pt¡<'l gome hajuwhadcdic hahaguei to omc oré
ohkharigo u¡c ayohé ducuyabóde ohé chosi omijihaque,
Aty<í pdóde u¡no¡o, ome bajutabádedic Baguéhi tó.
Atya c;í adhosi ua a¡a yu jne, ujc bcdu uaji bango-
ñc coüu4ucdarcudc yuúdc que.
LUCHA CONTRA LOS ENEMIGOS
¡Oh! qué gente son Uds. primos,
que no conocen que el trinar de estas aves
quiere decir que viene el enemigo.
Me pararé frente a las aves,
cantaré en este momento y diré así:
«Aiyá, si eres grande y fuerte como yo,
estarás matando a nuestros familiares
en este momento.
Pero Aiyá, estate atento
que en cualquier momento
te perseguiré.»
¿Cómo me eligieron a mí?
Me dicen «iAini, eres grande!»
¿Acaso si te persigo
no te voy a alcanzar?
Lo primero que te diré es
que aquello que tú matas
puedo matar yo también.
¡Tú no me vas a ganar a matar a nadie!
Fui a luchar contra el grupo que luchaste
y maté a quien llaman lhegumei Gotique.
El me llevó donde dormía
pensando que yo le iba a proteger
pero agarré una macana y
le di en la cabeza a lhegumei.
Fuimos hacia otro grupo
para luchar también contra ellos
y encontré a quien llaman Aidacase.
El llevaba consigo un tacú pequeño,
también agarré mi macana
y le di en su cabeza.
Aiyá, ésas han sido mis batallas,
¡ves que yo puedo luchar también!
Pero no sé cómo pude luchar
contra tu grupo
que estaba tan armado,
cuando mis primos decían que no eran
guerreros,
¡cuando ustedes tenían armas!
Aiyá, ésas han sido mis batallas
¡ves que yo puedo luchar también!
Aiyá, no vas a poder decir
¡Soy igual que tú!
Ya no podrás mentir
diciendo que enfrentas solo
a un grupo,
CANCION DE TOROI
Mis compañeros de guerra
estaremos pronto frente a Oguei.
Que crean que no tenemos capitán
para enfrentar a nuestros enemigos.
Iré allí donde se encuentre
Oguei y su grupo
para que ellos
me hieran todo el cuerpo.
Oguei
seré bravo con ustedes
cuando los encuentre.
Seré como las «abejas cortapelo» de mi clan.
¡Que no cualquier hombre
es para la miel de abejas!
Oguei, Oguei, contaré mi victoria
contra la gente blanca.
Yo, con los otros jefes
fui a la casa grande
de la gente blanca.
Mis compañeros corrieron tras
de un blanco que mató a varios
pero yo no vi ninguno,
hice todo lo posible
para matar a uno ...
Al rato maté a uno de sus animales
domésticos
frente a la puerta de su casa.
Entramos a la «casa grande».
Nos tiraron con sus armas de fuego
a mí y a mis compañeros.
Unos me corrieron a mí,
pero yo me paré firme frente a ellos
y ellos se dieron media vuelta
y se alejaron.
GENTE BLANCA
CUTERI CHAGUEJNA COJÑONE YUI
Yijñanguejnamá cojñóque datéode yui iji jne ie.
cojñóque datehóde, taque yocó aquitaigome Dacasuté
di pesé casidéi iji sijñeque.
coj ñóque datehódc ta yij írabi yate jogádode,
yicoi jnani ú regode naníque jñinguíra uráque uñenga
jnumi iji Jo rácadejnai ajéi jnaníque.
CUTERI CANTA SU VICYORIA
En este momento
me pararé
frente a los grandes blancos.
Grandes blancos,
no somos tan débiles
frente a los capitanes
que guerreamos.
Grandes blancos,
contaré mis grandes victorias
cuando fuimos a luchar y maté
a uno de ustedes
en medio del camino.
 COJÑ OQUE CHUG ODE
dacot é Be dutuh edie iji yejnai , ahei enga yajo.
¡Jc yiasíg uipise yu!
¡cachi que cucha pijños ohígu e ome yu 1
¡Je yijmá te yuja cucha urosód e!
Yujód edaté Ponga haday é ichajo uacuñ eque, iji
¡Yajm : yatígo ome uñeng op sijñeq ue jnc 1
uaque jnane
¡ Uje qué yimo yasutc h;iquc o me y u!
gatoco roháq ue; yicopo i uacuñ engo dejaqu e ri,
acá yidojn ongaj a yu tó,
jñijuh áringo yasute i, oré dojno gajáha que, ome
cojño que cucha bode angac hoi, cucha
pohas óde petoti guehí que .
ugohi go iji uhaqu ejóde , ¡ñarap ihet cucha
Yojni ngame yasute die ore: - Abasó jne ujetig a
ugode iji uaque jóde!
e aquijn ocho.
Cojñó que cucha bode angac hui, cucha
Enga yají uñeng o iji síjñeq ue jne.
uguhm go iji auque jode.
Enga yoqui johájn e jnacah e o re chope dasutc
¡Yarap ie tu cucha ungod e iji uaque jóde!.
iji yu to, ome cojñó que c uch abode da tédie
Cojñó que cucha bode ¿Jaca ajayo
uñeng o iji ore ingoc hocoi jnanie ngajn i jne .
uacar ingan ngo pajna chu o me y u?
¡Que jñimo yaguh igui yu!
¡ U¡e acajéy o ¡ñehi jnaniq ue!
ij i uñeng o igoch ocoijn anie yejna jñasor eháqu e
Uacaq uesuy o jf1eh1 yajéjn iquc ujnc, cojñó que
iji uñequ e
cucha bode,u acajos ohati,
acotéa que jñigui rapo yodéh aque
angup uhai uhang ome yu iji
jñarán gue aja gachit íque ri.
uajnio ne yijtab i yate jogad ode,uj nojo;
¡Yate jogado dc ujnojo o me uácag uerigu i!
ytcót uagui chequ edie uha¡éq ue.
o me macar ígari ngo coj ñóque cucha pe.
Datcc asé'en ga yujod edaté, Pongo háday é que
¡Que ayoré deq ue sáde doi jnang uretar etigai
yogui joram eque jñane.
biside tíquc
Ore tpajña pisij i Pongo háday é uyo4u e
iji yu!
 GENTE BLANCA
cuécelos para comer,
¡Qué gozo tengo!
¿acaso nos van a ganar a luchar?»
¡Estoy listo para lucha r contra los bravos!
Yo y el padre de Ponr.ohá le atravesamos con
¿Dónde están, qué harán?
nuestra lanza a uno
¡Ningún capitán está conmigo!
de ustedes en medio de su chaco.
¡Seré valiente!
En otra ocasión los buscamos a ustedes.
Gente blanca, grandes, estén
Mis compañeros capitanes no tuvieron fuerza
atentos al trinar las aves,
para correr y mantenerse firmes.
al trinar de las aves.
Dije a mis superiores:
¡Gente blanca, seré grande!
<<Padre de Pongohá y padre de Cájo,
¿No sabéis que os persigo?
los que estén cansados que descansen,
¡Antes mataron a mi tío,
caminaré por delante en busca de ellos,
destrozaron a mi tío frente a mí!
y nuestros compañeros jóvenes me seguirán,
Gente blanca, gente grande,
lucharán contra la gente blanca que es tan
¡Pensasteis que no llegaría a vuestro pueblo!
grande, que tiene casas grandes».
¡Contaré mis luchas contra vosotros!
¡No temí al entra r
Luchamos contra vosotros en el «camino de
a una de sus casas grandes!
mujeres».
A una mujer la atravesé con mi lanza,
El padre de Pongohá y yo siempre andábamos
también de un garrotazo maté a su animal.
juntos.
¡Oh gente blanca que sois tan grande,
A mí y al padre de Pongohá
ésas fueron mis luchas contra vosotros.
nos vieron lucha r contra los blancos.
¡De esa manera mis hermanos menores dirán
Uno de la gente blanca le dijo a su mujer:
que soy valiente!
«Ve a nuestro chaco y trae zapallos,
 ORE CHUJE DAI]NA NE
ltóque dac ódea ahijí de qué.
Enga angahí yejnom inone ujnoj ó .
ltóque dacóde a 'je que yimo jí
Dejajná ique udode tó duh a edé,
iji dejajnai que ud o de que.
Uje yohá yu iji jnumi o me dacatód e jocahá ite .
ltó qu e dacódea muñía, chi yuj o casode cuchape u ñ eq ue,
uyoque uñeque u, dacatód e jocahai ude duh ásede.
Chi ayoré ajé eyucaso de chi o ré chejn a yó q ue ni ó me.
!toque dayé a, ajihé jnumi o me bojó higo jn aca ré n c,
iji guedé gahá ni ude nióme.
Yajirc cojñóqu e idaidate ique muñía
je gajnoga háite catá i jnumi. Chi cojñóne chuj é
gajnoga háite iha,ha,h ái ujne nióme.
Enga yají nga yiringar á gaté, muñi a catái jnumi .
MATANZA DE CHAMANES
¡Oh, abuela de ltóquel
¡Tanto duermes!
¡Levántate!
¡Escucha la visión que tuve!
¡Ay abuela de ltóque!
No he dormido bien esta noche.
¡Qué pena he sentido esta noche!
cada rato me despertaba
escuchando que golpeaban una cabeza.
Pero abuela ltóque,
te digo que ese golpe que escuchaba
era uno de nosotros,
uno de los chamanes.
Eso quiere decir
que nos matarán
los que no son chamanes.
Nos matarán a todos nosotros.
¡Ah ..., qué pena, padre de ltóque,
no digas eso sobre los jóvenes chamanes
que habitan por el naciente!
Alcé mi vista
y vi un pueblo grande de blancos.
También vi una «macana» pintada,
yacente sobre el suelo.
Esto quiere decir
que la gente blanca matará,
matará a esa «macana» en el futuro.
Yo traté de levantarla,
pero no pude,
yacía sobre el suelo ...
CANCIONES ACTUALES
ASIGUE CHIQUEÑO
Jnéque, jnéque, que,que yó disíraque nga yirajáque
cuchade que a. Uje que yagú yejoríngome ñeronie ore a bode ij i
yirosátique que a, jne cachi bora pororói tú que yápe que deji
dajmináte gojningai tu que,uje narare que ahí, nga chojninga:
Bagué a, bé yapáde yui azucai jne a, nga ajotá jne enga óji.
bajotatique tó jne iji ahi. Jnéque a, que, ímope borá
pororói ruque yápe, tirongarati irajátigai u que, que,
chinguisáre iguíane coyotague uaque yoquibai.
FLOR CHIQUEÑO
«Bagué, va y trae el azúcar
Ni que fuera tan niña para ignora r todo.
que trajo mi padre,
¿No entienden que nunca me enojo
haz refresco para que bebas!»
con los hijos de 1Qi hermana?
Los niños siempre han estado a mi lado.
No olvidaremos a nuestro hijo
«trapo blanco»
Aún parece que estuviese conmigo
y no olvidaremos lo que él aprendió
el niño «trapo blanco».
de la flor de Chiqueñó.
¡Era tan bueno conmigo!
me decía:
 ITA GU E EDOI TU OR Al JE AJA
MA NUE L Yujn usie di tu cojñ óqu e ganu i Man
Yijó ram inie , yijó ram inie , yijó ram uel.
inie Ora i cha, taca que pujn usír edap
ore nara re nga, itaq ue a: Boji te e ua ome yú.
tó jne, Yijó sosi ati que yujá taqu e gap u enoc
enga chi yajn ango si Ora i, Ora i há
te ore jne iji ore gajn areg ape
isati ngo piro queo jne.
acha yosí a Man uel uque ,
Orá i, Ora i taca que ajm ate iré
uyóq ue urin gai cojñ óqu e gajn u aja
yoca ríqu e,
uaqu e uaca rosá tiqu e.
maj man íngo ne u babó de.
Jé que aja yujá taqu e gapa pe aro
Ora i, Ora i taca que pujn usír edap nojñ anga taqu e.
e ua que.
 llAGUE CANTA A ORAl Y A MANUEL
Mis compañeras me decían así,
mis compañeras me decían así:
«ltague, ven también,
seguiremos a los trabajadores de Orai!»
Orai, Orai, no nos has dado nada
e. a mi madre y a mí
solamente me has dado hijos.
Oral, Orai, te digo,
no me entristeceré por ti.
Sii me entristezco, será por Manuel
que es como la gente blanca.
Me entristeceré por ti Manuel,
no pensé que habría otra mujer
fea como yo.
No pensé en ella,
pero fue ella quien te llevó, Manuel.
Mi fea compañera
se llevó a mi amado.
 GUTO EDOI TU PAROJNAI
Yiñecarosihá biji jne ne, yedos uráb u yisóram i su que jne
yijóraminie c hoj ningasihó me yu que:
G uró a áyas ú Paojnai to, enga yojningame yijoranie:
Jijoraminachá: Yisóri acoté y u nga,
je chujesi yú

enga jé chujési yu iji darosátigo jne, ':

yosítome yijoraminie,suquide ore ró que, yi ngori chujéporóme

dabocáraque enga jíraque yibosi iji éjode ,
j iráq ue yingosi hóme yajábi súque.
Enga iré ch ise yu, iré suaq ue chojningame yu; G u ro a ,
je bagoyédie goróriguía:
Yo jningan"ie iré

Ite a: yiboí jne gu uje chi yingori chuje ome

daboca raque enga iré s.uaque pó ró nga yongoyedte
cho ji'íane iji jnumi.
GUTO CANTA A PAROJNAI
Cantaré a mi contrincante.
Mis amigas me dijeron así:
«Gutó, sepárate de Parojnai»,
pero les dije a mis amigas:
«Si él me pega golpes,
que me pegue golpes,
soy su esposa»,
así les dije a mis amigas:
«El que me pegaba se hirió
con su arma de fuego
y lloré por él».
Al rato avisé a uno de mis hermanos,
mi madre llegó donde mí y me dijo:
«¿Gutó, por qué lloras?»
Le respondí:
«Lloro porque el que me pegaba
me va a golpear con su arma de fuego.»
Mi madre, al escuchar mis palabras, lloró
y ambas lloramos.
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COHAI GUE EDOI T U GAJNEMIANE
Ga jne mi adayé aq uírape yu ij i de gúrode. !té iróga pe
yu aja dóde en ga cho jninga : Corái q ue a, bo tó jne
enga ajiró me Gajnemiané yui iji te jné ma mó uje
jnacaré acoterách uque. G ajne miané u q ue e nga ca cachi
aquira gapudte uaquiji d eg úrode úcode.
Yijóra m ia Dasudaté chojn ingame yu: Co áiq ue a: Bo tó jne nga
jeca a rote Gajnemiadayé yuóde jne iji deg úod e.
CORAIQUE CANTA AL PADRE DE GAJNEMIA
El padre de Gajnemia me decía
que me quedase en los pueblos.
MI madre me decía que me fuera:
«Coráique, va donde quieras,
déjalo al padre de Gajnemia donde está.
Tú sabes, el padre de Gajnemla es casado,
él solamente quiere cortejar en los pueblos».
Mi amiga, madre de Dasu, me decía:
«Coráique, déjalo al padre de Gajnemia
no lo esperes en el pueblo».
 ICH OR IGU E ED OI TU
AB UJE IDE
Eng a yij ñec aro sih ábi jí jne
né eng a yed osú rab u Abu jeid
ayé ,
suq ue uñe que jné .
Eng a Ab ujé ida ye cha yos írom
e yu que .
Ayo ré pig uih otó , Aré súa
que cho jnin ga que : lch órig
uea ,
¡Jeg otiq ue a, uje mac ajn ing
aro me bab ai a?
Uje cha yóm e ua aja que dej
nan e mu ñi.
Yuc ajn ing ago me jna cor ade
eng a ore cha yóm e yoq ue
aja que dej nan e gaté .
ICHORIGUE CANTA AL PADRE DE ABUJEI
Cantaré y los versos serán
para el padre de Abujei,
Abujei, Abujei.
Mi pariente Haré me dijo:
lchórigue ¿por qué corres tanto
tras tu esposo?
No debes correr tras él
cada vez que él huye.
Si perseguimos a los jóvenes,
ellos huyen más de nosotras.
ORE l]ÑOMEMEQUE YU
Que yijñecahosiabij i de enga yedosuhábu
Gatabía súhaque uñaque.
Gatabía uaque ñáque.
lsenga baj6sapisa e ti bojódie diéquei ore
unuhéga ñamite suyu t6 que uje i'iaháque,
jecucha chijíome yu iji daté ore ejóde, iji que
yijogadode;enga yojninga qué a yajf ro
jne enga, yajiro jne. enga yiyabu Gatabía
uñaque ro j ne.
Enga uñaque ayipiehaque dej6hogui yu nga
jne, ujétiga uñáque abai ejórique d chuje
dabohaique, enga
jecadoi cucha pisatíque. Enga ayipihéhaque
dejóhoqui yu nga jne, uje uñeque
ijocamemeque y u ij i daté ore ejode.
Enga yojninga que yaji jne enga yibágui,
yibágui, Gatabía
súaque uñaque daté ore gajníne.
Enga yiji nga yijfhome yiboháhigo iji Gatabía
daté ore ejóde.
Enga yiji enga yucue inámicase Dajúpedaté ore
iji ore achaminone jne.
Yijnóngape uñaque uguchaingo ichaingo jne .
ABANDONADO
Cantué
le cantaré a Gatabía
a Gatabía a Gatabía.
Ella pensaba que yo era de esos hombres
que se dejan conquistar por las mujeres,
pero ella era la que me dejaba solo
al lado de su madre, en nuestro lecho,
y le dije, «me iré también,
me iré también
y te dejaré Gatabía.»
Después ella pensará en mí
cuando su otro esposo no haga nada.
Cuando él no salga a trabajar,
ella pensará en mí
y me recordará solo
aliado de su madre.
Y dije así,
«Iré a cazar, iré a cazar,
lo que cace será para la madre de Gatabía
y me iré a buscar a mi prima menor
allí donde viven,
y ella me regalará cosas nuevas.»
IJNASI]IADACODE UYACADE IJ I GUIEDAQUIDE EJODE.
Yunguramu cara yo datéi u que jne yabái añai ud e,
dc hi qué carayódatéi uque, yabái uñai uque qué Jcpisi da rúcasode, ujc
uñeque jnaráre ome yú nga chojninga :
ljnasij iadacóde a, dosipísi da jminate goniga n c a:
Bee babót ique ome yiplatadei uj na ji to jne.
Jecachi que carayodatéi uque yabái uñ a i uque depísi ro . Co jna cáchi yimo
e n ga de ji desatígo gái, desatígo gá i,
uje pito rínga nojñát ique cheques11ripíse,
carayod atéi uque , yab¡¡i uñai
Cojná chaguhe urosór iq ue chijocha lrodaq ui yabái uyoque,
yoqu ibáningo ij i yoquiyarí tiqu e jne .
LA ABUELA DE IJNASIJIA LLORA
AL ABUELO DE GUIE
Lloraré amargamente
a mi cuñado Chiquenoi.
Mi cuñado Chiquenoi
me llamaba dulcemente
abuela de ljnasijía.
Me decía:
«Venga, tome dinero,
vaya, cómprese algo que comer».
Aún hoy me parece verlo con vida
a mi cuñado Chiquenoi.
Me parece verlo trabajando
allí donde solía trabajar.
Pero no es así,
ha sido la maldita muerte
quien se lo llevó.
Esta vez él no vendrá aquí
donde estamos mi esposo y yo.
Ahora pasaremos hambre.
UCUETODACODE UYACADE 1]1 GU IE DAQUI EJOD E
Pi to rínga nojñá t ique , G uiégac hide, G ui égach id c
pojná n gue uaq ue yungarohaq ue uña h aq ue to i.
Cách i que yug ucóp isi yoq ue, yoque yocu rin gacásode
charasu ichorajna ga jni ngo iji yoqu ijogát igo .
G u íegachid e pojnangue úa qu e, yun ga roháq ue uñ áraq ue;
uñáque jnarare que: U c ue tódacó de a , boj ite e nga yicoi
Guiédaquíde acáde tó jne camotedie, dutue di e, ajnusi uame Gu iédáq uíde acá t iqu e,
e n ga cáchi qu (: Guíegac hid e po jnaguc uaquc .
Yunga róh aq ue cách i q ue depi i dajm inátc gojninganeome yu q ué.
ABUELA DE UCUETO LLORA AL ABUELO DE GUIE
¡Qué maldito, qué desgraciado!
hizo que me separase de mi prima mayor.
Ella murió estando a mi lado.
Recuerdo que cuando estábamos juntas
siempre hacíamos bulla como «Cotorritas»,
allí donde hacíamos nuestra paseana .
«Flor prima mayor» me decía:
abuela de Ucuetó, vayamos al chaco
del abuelo de Guíe
para cosechar zapallos y camote.
Pero si quiere traer bastante
del chaco del abuelo de Guíe
hay que tener fuerza.
Recuerdo a la «Flor Cotorrita»,
mi prima mayor, siempre con dulces
palabras hasta que murió.
T AMAMIHA EDOI TU IY ADE
Yiñecaros íabi ji ujne nga jnc ri.
Yedosúrabu ayo ré ducuñaramia Ujnamíadaté urucasódc o me yujne,
uñáque jnaráe ome yu ica, Tamamihá botó gajnei nga
ca apo ca ayoré pigaitiguiji erámone to jne uj ét iga ajmópó
babái casicá lyáde, enga ajniapoji jne ri
Ayoré du c uñam ia, Ujnamíadate chosfsidore ome yu díchaca.
Chisípire, chisípire jnacaróde poticasícá cucó tóque díchacá .
Ore ojningami Ichaguédayé jó raing o jnacare chise yoque.
Yay ipíeraque dej i O j ichádayé uríngarique jnaca re cajnirangome yu.
Ti ga yíbagui Iyá de uñéque ij i mocha tique d ichacá.
Mu uñequ e nararome yu: Tamamíha:
¿]a ayá yú a? que yijmoji yuraji yimoi toque iji dejai.
TAMAMIHA CANTA AL PADRE DE IYA
Hoy cantaré también.
Mis versos recitarán
las palabras
de mi prima, madre de Ujnamia.
Ella el otro día me decía:
«Si te vas, no te enamores de otro,
pero si ves a tu primer esposo,
el padre de lya, únete a él.»
Así me decía mi prima
madre de Ujnamia.
Recuerdo a los jóvenes
que comían toborochi seco.
El padre de lya y sus jóvenes compañeros
que lo llamaban padre de lchague
llegaron donde estábamos.
También recuerdo al joven
padre de Oyí.
No era tan adulta entonces como
para unirme al padre de lya,
pero él amablemente me dijo,
«Tamamiha ¿ya me olvidó?
no he podido dormir tranquilo
allí donde yacía anoche.»
UJNORO EDOI TU IJNIROI
Yiñecarosfabaja enúei u de tó. Yedosúabu yujóde
Picanéraque ljni roi uque jne. Yijososía diríca,
uje yudute disíode ore ijócayadie parancárai;
nga yayípie dej i yujóde Picanéraque
ljniroi tu diríca .
Enga jé pujnusihétingahingo ujúyape yu ome,
yujóde Picanéraque Ujniroi uque que pujnusihedape diríca.
Chicótajoróque jnaringatique jnacare gatode, ome yu que.
UJNORO CANTA A IJNIROI Al no ser mi amado
Sobre esta hamaca Picanerai ljniroi
me sentaré para cantar me entristecí
a mi amado Picanerai ljniroi. y hasta lloré por él.

Escuché el «caracachá» Me enamoré del joven Comay.

de los niños en la paseana. Al dejar a él, no me entristecí
Pensando que era mi amado por más que se las pasaba diciéndome
Picanerai ljniroi. que él era más joven que yo.
Me alegré del «caracachá.» Eso no me entristeció.
MONGUE EDOI TU AJE!
yiñecarosiabaja enuei tu jne,enga chiese yosf lmesérade iguirotápe yuji de
nga lmesérane. Enga taca yipogurásu
yachachágutingo ame Ajei tu que.
Ajéi a, Ajei a, tu que ui\éque enga yujnusíretigaidatéode gaojnengorode
u ayoré piguíosode, uje ore chisíteragaja era mi údode.
Ajeia, Ajei a, cáchi que badípire udore, iji yuringacásica gapú, uegue iji
íte ore ejóde udore enga a yíráte badóde udore enga a ato ráso me
jmanusientigaingo ome yú,
yipesáburasu yadóde o me uáque.
MONGUE CANTA A AJEI Ajei, Ajei no me hizo eso
Cantaré en la hamaca cuando yo estaba sin hijos
seré como mi pariente al lado de mi madre.
el padre lmesera. Si me hubiese dejado sola
cuando no tenía hijos
Qué voy a avergonzarme de mi verso, yo habría hecho lo mismo contra Ud.
si mi verso es para Ajei, Ajei, Ajei. Así él hubiese muerto
También mi tristeza es por mis parientes, de una gran tristeza por mí.
que están lejos de mí Y así me hubiese divertid().
al otro lado del mundo.
JO R í EDOGUEDIE U DAJE I A J A AS IAGU E
Yijñecarosiabíjí jne enga yedobú yiga itódie gapu, sij nanguei oré,
Dajei, Asiagué o re: C hisosíapo ore ojningane sij mió to,
Daje i, súaque pojnans ía yu que, enga yibosi nga di sí ujñape
yú ij i jñaráque jmaneríngui, uje ch ise cucha urósóde o me yu que.
JORI CANTA A DAJEI V ASIAGUE
En el momento cantaré
a esas dos jóvenes
que son tan malas conmigo,
ellas son Dajel y Asiague.
Recuerdo también el paúro
y a Dajei que discutió conmigo.
Lloré amargamente,
como un niño
como un niño en brazos de ella,
que me decía
¡No eres capaz de nada!
DIRAIDE EDOGUE TU BUJE
Yijñecarosírabij i u de tó jne nga yedosúrabu, ycdosúrabu,
Bujé suraguiji de jne. Bujé a, chi jc go ti que uje chi
yujorique jnacáre yicó uaque diríca, ahí.
Enga yujóriaque Etacoro daté, jnacárc úgape yu diríca .
Bujé chojninga que a: Dirái a, apesu bajogatique jnc enga
yi moi to jne. Diga pitoringa diríca, enga yujórai Etacoro; diga yujóriquc
jnacare chichasí ra yacoté, aro aja
yirosatiq ue.
DIRAIDE CANTA A BUJE
Cantaré, cantaré hoy también,
los versos serán para Bujé.
Bujé, ¿por qué será que
mi joven compañero y yo
vinimos donde ustedes?
Yo Etacorí, joven aún,
aquella vez lloré por ti.
Aquella vez me dijiste,
«Diraide, haz tu cama,
dormiré contigo!»
Pero fue la muerte
quien el otro día
me quitó a Etacoro.
Mi joven compañero estará ahora
al lado de mi esposa que es cuerpo feo.
UR!NGAI PARAGUE
Tiga ñunguhámu yabujía uaguidojo jnei uje cojñóque
nojñaguenahígo chujñíeta yabujía uaque ome yu duhásedé.
Cachi que yabujfa uaque que dejí nacajníatiguéode ome yu.
Ega ji jnc, uje yabujfa uaque nahahé que iji nacajniatiguecásode ome yu.
Dahábi daté a, bojité nga be íjná uaque dayé igatoja nga
apese jné.
HUMILDE EN TODO
Lloraré amargamente a mi tía.
La gente blanca le quitó la vida
y la separó de mí.
Esta tía era tan buena conmigo,
me regalaba lo que necesitaba,
me decía «jtome esto, se lo regalo!»
Nadie puede igualar a mi tía
humilde en todo.
En una oportunidad me dijo,
«Madre de Dahábi,
venga a comer la miel
que ha traído mi padre
·¡coma miel hasta hartarse!».

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lOARE EDOI TU YAISA;)E
Enga yijñecarósíabiji jne ne, enga yedosuábu Yaisadé .
Ayoré, ayoré Yaisadé uque uñéque iji jne ne nga.
Enga yojningasíome Yaisade, Yaisadéa ujñeque cá chaguretápo,
dejoringome y u jneri, ujétiga yujoraque díeque dej i bahí.
Enga jetiga yudute j majnomérique nga ujétiga díeque dej i barí.
Yiyá uacuñeque to iji jne; enga yiyabu Yaísadé uñéque to jne yujabítasidé díecape
beyosirábi Yaísadé uque uñéque to jne. Enga achiyosihábiji uacajmanehígui iji nga jnei .
Yijosiháti yujóraque díeque je achayosípo Yaisadé uque,
uñéque uhígacase jnacare dicase aja uacarosátique jne, nga jne ri .
IGARE CANTA AL PADRE DE VAlSA
Hoy cantaré
le cantaré al padre de Yaísa
cantaré al ayoré padre de Yaísa.
Padre de Yaísa, te dije
Padre de Yaísa, dije
no crea que voy a estar nuevamente contigo
si una de mis amigas está contigo,
si escucho que haces algo
con una de mis amigas,
si una de ellas está contigo,
er1 ese momento te dejaré también,
te dejaré también, padre de Yaísa.
Compañeras mujeres,
búsquenlo al padre de Yaísa
¡una de ustedes abrácelo!
No pensé que una de ustedes
se juntaría con él,
con el padre de Yaísa,
que ha sido tan valiente
entodassu sluchaL
YUJNUSIETINGADE
Jñiñecahosiabijí yiyaidí tu jne nga,
enga yedosúab u cutej mai ujnojo,
cutjmai udojo yujnusíengadatéo ome ayohéi,
ome ayohé uñéque uque iji dojo.
Enga ñijohánie oré achatátadajnusietigain go ome
nam aningo que, enga yojninga que isenga taguei uaque.
Ome uacahúode, ome uhacajnus ietingade que.
Jequ e uyu u, uje Pujnusíetiga uhósoique
je ujuyápísape yoque enga chise chequedie, ore
achabiesase que ij i guidaicase uhechade dejáque.
enga ñijoh~nie ore yibajo tó dejáque, eti yujégo,
ehámoháque dejáque enga j ihíque yayipihéaque
unáquc dcj i yigue cáse ehámoho to dcjaq ue ,ujetiga taguto.
Enga je pujnusiétigadc, pujnusíetigade gotigo
udojo omc ayoré uñéque dejáque je yojníngame qué
que yohasía yuja jnacahícasóde ore ejóhigui j i
sáñeque nga, jne enga tijóhingo chojnáque jnágame yu nga jne.
MI TRISTEZA
Cantaré aquí sentada
cantaré semejante tristeza
cantaré mi gran tristeza.
Le diré que estoy triste.
Mis compañeras me contaron,
«Estamos tristes por nuestros hombres»,
y les dije que no estaban tristes.
Yo verdaderamente estoy triste,
estoy afligida.
Recuerdo, varias mujeres fuimos a cazar.
Tras de la paseana fuimos a cazar,
fuimos a cazar con mis compañeras.
Aquella vez cazamos un venado con ellas,
y recordé a mi querido joven.
Dónde se encontraría él,
quise que comiera carne de venado.
Qué tristeza sentí,
sentí una gran tristeza
por mi hombre
entonces.
Dónde estarían los jóvenes.
Hubiese deseado estar con ellos
donde se encontrasen.
Allí yo hubiese estado feliz.
JNACARAI EDOI TU UI\.EDEJNAI
J ñiñecorasíbiji jne. Enga jñecarosíabaja
yocojmujúringai,
enga yedosúabu Uredejnai úque eñéque jne,
chise uje yajnagoi
cojñóne idánique uéchai icá mu yudúco
Uredejnai, ijócayáraque parancará ujnáque icá.
Enga yojningame que : oyósíape paracho
jnumone ome yú.
Enga yajísiabi Uredejnai ayajmá irabidie
díec ape o re jne.
Yijí ró mu ,
Uredejnai choj níngame y u: J nacaraichá acaj i
uhaijiti o me yú, Uredejná je
bajúyaquehíngome yú a.
Que yimo bojórique jnacare ome yúa ríe.
Uredejnai chaparu cojñóne idaidatérique gai
ome yu tó icá.
Yojningame Ebedero: Ebedero a ,
Ajnusí ua ome cucha pisagode tó jnio me .
JNACARAI CANTA A UREDEJNAI
Cantaré en este momento,
cantaré en esta paseana,
cantaré al joven Uredejnai.
Fuimos al pueblo y
recuerdo que detrás del pueblo
escuchamos el ••caracachá» de Uredejnai.
Al escuchar el <<caracachá»
dije a mis compañeros de viaje,
<<Compañeros, silencio un momento,
iré donde las compañeras de Uredejnai,
las que juegan también con él.»
Cuando fui, Uredejnai me dijo,
<dnacaracha, apártese de mí.»
<<¿Por qué me dices eso, Uredejnai,
si no conozco a tus compañeros jóvenes?»
Uredejnai huyó,
por los alrededores del pueblo
de la gente blanca.
Le dije a la joven Ebédero:
••Ebédero, tienes que ser valiente
y trabajar en el futuro».
URUGURINGANE
Jñijñecahosíabiji jne n gav, enga yedosúabu Ahí, Dieque i
suqu e ore, tiga, tiga, yijososíha je ti ga yájisi Picaneramone toque; uje ore chejnasígaja
pibijnacoródie que ore o idóde u datihe togode que, uje Diequéi suque que chaj iróme
dejopóda téode,
ome ijnamiate Guie jná uyoque que ahí.
Enga mu Diequei te ya ahí que chib eosíago me jnaminaco h ágo me , ya ljnamía Guiejná
uyoque que. Ujétiga Diequéi iguiosábode ore chacósosi,
jnacáre gajna mi Diequéi úque, mu ahi que ore pogúsu jn ah e tígade
ome yu que ya.
C uchiyí tu Oháquen iajmai ruque yá .
DESESPERANZA
En este momento cantaré
le cantaré al joven Diequéi.
Yo tampoco pensaba juntarme con los
Picanera i
porque ellos son muy malos con las mujeres,
cuando abandonan a sus mujeres
ellos las golpean con garrotes.
Diequéi es uno de los que se enojaba
y me gritoneaba
y la gritoneaba también a mi tía Guiejná.
Los parientes de Diequéi
no querían que yo me juntase con él.
El y sus parientes
se corrieron de mí y se escondieron.
Se quejaban cuando yo quería
juntarme con Diequéi.
El viejo Ohái,
él se enojaba siempre conmigo
cuando le hablaba de Diequéi.
ANEXO
PIE DE PAGINA
l . El material bélico dejado en el seco Abayoy fue constante
fuente de abastecimiento de hierro. Gran parte de los con-
flictos bélicos con los grupos vecinos fueron a causa del abas-
tecimiento de artefactos de hierro.
2. Las personas de la sociedad nacional que vivían cerca de
los ayoréode despreciativamente los llamaron «en pelotas»,
«ffechas cortas .. y ..yanaiguaS». Este último término, tomado
de la voz indígena guaraní, denominaba a los ayoréode «gente
del monte ...
3. El sistema de producción de la sal era simple: de la orilla
de las salinas se sacaba con cuidado la sal, guardándola en
cubos de madera que sólo se fabricaban con este fin. Si no
encontraban suficiente sal en las orillas, los ayoréode botaban
pedazos de palitos al agua salada. El viento constante juntaba
la sal en un lado del palito; luego se sacaba el palito y la sal
podía ser raspada.
NOTAS ACERCA DE LAS CANCIONES
Fórmula de la sónaja caracach: Esta fórmula fue dicha por
TI mi Degüi Picanerai de la comunidad de Tobité, provincia Chi-
quitos. La función de la fórmula es prevenir cualquier mal
antes que comience la fiesta del pájaro cuy abo. También sirve
para curarforúnculos.
Fórmula de /a ribora: Esta fórmula fue dicha por Ti mi Degüi
Picanerai de la comunidad de Tobité, provincia Chiquitos. La
función de la fónnula es curar la picadura de víbora o heridas.
Fórmula del moscón: Esta fórmula fue dicha por Ti mi Degüi
Picanerai de la comunidad de Tobité, provincia Chiquitos. La
función de la fónnula es curativa, evita y cura enfermedades,
epidemias. Fonna de vacuna.
Fórmula de /a cría de /a osa: Esta fórmula fue dicha por Ti mi
Degüi Picanerai de la Comunidad de Tobité, provincia C~iqui­
tos. La función de la fórmula es calmula lluvia y contra los
rayos.
Fórmula del sol: Esta fórmula fue dicha por Ti mi Degiii Pica-
nerai de la Comunidad de Tobité, provincia Chiquitos. La fun-
ción de la fórmula es curar forúnculos y epilepsia.
Formula de /a tierra: Esta fórmula fue dicha por Tlml Deciil
Picanerai de la comunidad de Toblté, provincia Chiquitos. La
función de la fórmula es secar las aguas.
llli tío muerto por los guerreros: Canelón compuesta por una
mujer llamada Pididacode, abuela de Pi di, e interpretada por
Timi Degüi Picanerai. Gran Víbora: Es del clan Cutamurajal.
Joroi canta a o;aidacode: Canción compuesta por Joroi, hom-
bre de la comunidad de Zapocó, provincia Ñuflo de CháYez, e
interpretada por lrigoine Etacori, anciano de la comunidad de
Poza Verde. lngojnamia le llaman a una joven cuyo nombre es
Cojnámia. Los jóvenes la llaman «lngojnamla de los jóvenes,.
porque ella siempre juega y anda con ellos.
El tigre vencido por los caz11dores: Canelón compuesta por
una anciana Jutague Ereguedate, etacoro de la comunidad de
Poza Verde, provincia de Chiquitos, e interpretada porTimi
Degüi Picanerai de la comunidad de Tobité, prov!ncla
Chiquitos.
Uej11i c11nt11 su b11t111111 frente 111 p11dre de Bllgué: Canelón
compuesta por Uejai e interpretada por un hombre llamado
Yacamai Chiqueno de la comunidad de Poza Verde, provincia
Chiquitos.
Luch contr11los enemigos: Canción compuesta por Ajnl Chi-
queno e interpretada por TI mi Decüi Picanerai de la comuni-
dad de Tobité, provincia Chiquitos.
31
 C11nción de Toroí: Canción interpretada por Toroi Etacori de
la comunidad de Poza Verde, pro•incia Chiquitos. Toroi es el
ca-pitán del grupo pero no lo hace notar frente al enemigo.
Cuteri c11nta su ríctoria: Canción compuesta por un hombre
adulto de la comunidad de Zapocó, pro•incia Ñuflo de Cháoez,
e interprelld• por Cuteride que unta la • ictoria frente a los
blancos. Esta es la introducción a una canción guerrera, pues
éstas suelen ser bastantes largas.
M11t11nZ11 de ch11m11nes:C11nción compuesta por un chamán
que se llamaba Tojidedáquide e interpretada porTimi Degüi
Picanerai de la comunidad de Tobité, pro•incia Ch iquitos .
Flor Chiqueño: Canción compuesta por Bagu é Dosape de la
co-munidad de Poza Verde , pro•incia Chiquitos, e
interpretada por ella . la palabra flor indica belleza y es la
fonna como se refiere Bacué a la madre del niño.
lt11gue c11nta 11 Orai y a M11nue/: Cución compuesta por
Bacué Dosapé de la comunidad de Poza Verde, pro•incia
Chiquitos, e interpretada por Etague Etacoro.
Gutó c11nt1111 P11rojnai: Canción compuesta porGutó del
campamento de Camiri e interpretada por lmocarai Chiqueno
de la comunidad de Poza Verde, provincia Chiquitos.
Cor11ique c11nt11111 p;~dre de G11jnemi11: Canción compuesta
por Dategue, un• mujer de la comunidad de Zapocó, pro•incia
Ñuflo de Chávez e interpretada por Ducubaidé al padre de
Gajne-mia de la comunid11d de Poza Verde.
Ab11ndon11do: Canción compuesta por Guidabida i (padre de
Guidabil Posorajái e interpretada porTimi Degüi Picanerai, de
la comunidad de Tobité, provincia Chiquitos.
Abue/11 de Ucueto 1/orllllillbue/o de Guie: Canción
compuesta por una anci•na de la comunidad de Poza Verde,
pro•incia Chiquitos. Guiegachide es el nombre de un pájaro.
32
Cotorrita hace referencia a l nombre de un clan Etacoro . la
palabra flor, que ind ica belleza , es un términ o que se usa pa ra
referirse a las personas.
Ujnoro canta a /j niroi: Ca nción compuesta por u ~ a mujer
Un oró de Zapocó, pro•incia de Ñuflo de CháYez, e interpretada
por lpeyáide ljniro, quien la dedica a ljiroi de la comunidad de
Puesto Paz. Paseana: lugar d,. descanso en medio de una ca -
minata, campamento en el monte.
Mongue canta 11 A¡ei: Canción compuesta por Mongué, ínter·
prelada por Bajebiade Chiqueno, de la comunidad de Zapocó,
pro•incia Ñuflo de Chávez. El padre de lmesera era un hombre
que no se a.ergonzaba de cantar y jugar con otras mujeres, y
Mongue trata de imitar1o.
Jori c11nta a Dajei y Asiague: Canción compuesta por Jori e in·
terpretada por Baje biade Chiqueno. Paú ro: Del chiquitano
Paurosch ; vertiente, manantial , pozo de agua .
Oir11ide canta a Buj e: Canción compuesta por Díraide
lpeyaide de Puesto Paz, provincia Ñuflo de Chá• ez, e
interpretada por Diraide Etacori, de la comunidad de Zapocó.
Diraide Etacori y Buje pertenecen al mismo clan (ella es Buje
Etacorol.
Humilde en todo: Canción compuesta por Dahabi Daté e
interpretada por Garengue Añeháidaté de la comunidad de
Puesto Paz, pro•incia Chiquitos.
/g11re canta 11/ p11dre de Y11iS11: C11nción compuesta por la ma·
dre de lgare e interpretada por Ti mi Degüi Picanerai, de la co·
munidad de Tobité, provincia Chiquitos .
Mi tristeza: Canción compuesta por Ducupie DoSIIpé e ínter·
pretada porTími Degüi Picanerai de la comunidad de Tobité,
provincia de Chiquitos. Paseana: lugar de descanso en medio
de una caminata, campamento en el monte.
 Jnae~~rai canta a Uredejnai: La joven Jnacarai está celosa de
las a micas de Uredejnai. Cuando Uredejnai la ve, huye de ella
pues está enamorado de otra mujer, Ebédero. Al final Ebédero
se queda con Uredejnai. Paseana: l.ucar de descanso en me·
Odio de una caminata, campamento en el monte. «Caracachá»
es la sonaja de los ayoréode.
Desesperanza: Canción compuesta por Ahóse Etacoro, de la
comunidad de Puesto Paz, provincia Chiquitos, e inter·
prelada porNcahecué Chiqueno.
NOMBRES NATIVOS DE LA FLORA QUE APARECEN EL TEXTO
Cnsi: Especie de mandioca silvestre no comestible
Chibisidí: Arbusto similar al tabaco, cuyas hojas masticaban
los ayoréode que querian serchamanes (daijnai) .
Garabatá: Especie de piña silvestre, llamada también « piña
de monte»; con las hojas los ayoré ode fabrican sus tejidos
(Caraguata splendensl .
Joco: Especie de calabua (Brionia tayuyal . Este fruto era
prohibido para los jóvenes ayoreos. Se decía que quien comie·
ra dicho fruto tendria hijos sin cabello. Sólo era consumido
por ancianos y ancianas.
Sipo/: Denominación chiquita na para raíz que contiene acua
(Samo/us primuleasl
Toborochi: Arbol de la reglón preselvática del Oriente
Boliviano, de tronco abultado y de 10 a 20 metros de altura
(BombaJr ceibal
Yuca: Mandioca (Jatrofo ma11ihotl
NOMBRES NATIVOS DE LA FAUNA QUE APARECEN EL TEXTO
Aroéi: Ave de rapiña, también denominada quiebra hueso
Cuyabo: Ave nocturna pequeñita; el ave más Importante de
la mltolocía ayorea.
Cuquebl: Ave nocturna
Ciervo: Venado
Jirlria: Especie de perdiz
Nisojne: Especie de pe ni licuanal
Najnucufó: Cóndor, ave sacrada en la mltologla ayorea .
Potatai: Ave nocturna, especie de cuyabo, también sacrada
en la mitologla ayorea.
Potaqueo: Ave nocturna, especie de cuy abo de mayor
tamaño.
Pijne: Ave nocturna
Sihitajná: Insecto semejante al picaflor que vive cerca de los
ríos.
Oso, Osa: Oso bandera, caracterizado por tener una cola
larca con abundante cerda.
BIBLOGRAFIA
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