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Los 9 Ritos de
Iniciación
Chamánica
Munay ki es el conjunto de los nueve grandes ritos de iniciación
de la tradición de medicina energética de las Américas. Recibir
MUNAY KI, significa que recibirás estos 9 grandes ritos
iniciáticos para facilitarte el que puedas convertirte en una
persona llena de sabiduría y poder, que vive a través de una
constante comunicación con el amor en el corazón, siempre
conectada a un gran todo, la fuente de toda la vida y del amor.
Las palabras Munay Ki provienen del idioma Quechua y significan: “Te amo”,
“Sé como tú eres”. Hay otros que lo traducen como “Munay”, Amor, y “Ki”,
poder. Quedando como “Poder absoluto del amor” , el Amor Incondicional del
Creador de Todo Lo que Es y representa a los nueve portales que sanan,
transforman y evolucionan a nuestro campo energético.
Las antiguas profecías de las Américas hablan de la aparición de un nuevo ser
humano sobre el planeta: aquél que vive libre de miedo y que reside en su
naturaleza trascendental, que está equilibrado interno-externamente, que existe
y manifiesta, este ser no busca la verdad, es la verdad, es y co-crea la creación.
El Munay Ki contiene los códigos para convertirnos en este nuevo ser humano y
sus ritos son otorgados en forma de transmisiones energéticas. Te conectan con
la potencia terrestre y te impulsan en un viaje para reencontrarte con tu esencia,
tu lugar en el mundo desde donde manifestarás tu verdad, tu sitio único y
perfecto desde donde embellecerás el mundo.
Los 9 ritos del Munay Ki son comunes en las tradiciones chamánicas, aunque
hayan sido expresadas bajo diferentes estilos por las diferentes culturas.
Los ritos encuentran su origen en los grandes ritos iniciáticos del Valle del Indo
y fueron traídos a las Américas por los primeros hombres y mujeres de
medicina que cruzaron el estrecho de Bering durante la era glacial, unos 30.000
años atrás. Estos valientes viajeros son conocidos como los Laikas: Guardianes
de la Tierra del presente, pasado y futuro. Los Laikas siempre han sido hombres
y mujeres ordinarios viviendo vidas extraordinarias. No es que nazcan con
atributos espirituales especiales sino que, a través del rezo, del estudio de las
tradiciones de sabiduría, de revelaciones y de disciplina, adquieren su gracia y
poder. Algunos de ellos se convierten en reconocidos sanadores o líderes,
mientras que otros eligen vidas apacibles y se dedican a criar a sus hijos y al
cultivo del maíz. Los Laikas, hijos de la Madre Tierra, se han criado en las altas
montañas delos Andes. Ellos han sabido siempre que la gente buscaría el
Munay-Ki cuando estuviera lista y sintiera el llamado de hacerlo. Es posible que
si estás leyendo estas líneas, Munay haya aparecido en un momento justo de tu
vida, en el instante en que estabas listo/a para recibirlo. Cuando el Alumno está
listo, el Maestro aparece.
Muchos de nosotros hemos sentido este llamado del Espíritu y hemos anhelado
hacer una diferencia en el mundo en el que vivimos. Cuando nos acercamos al
camino de los GUARDIANES DE LA TIERRA con una intención sincera y el
Munay ki es el conjunto de los nueve grandes ritos de iniciación
de la tradición de medicina energética de las Américas. Recibir
MUNAY KI, significa que recibirás estos 9 grandes ritos
iniciáticos para facilitarte el que puedas convertirte en una
persona llena de sabiduría y poder, que vive a través de una
constante comunicación con el amor en el corazón, siempre
conectada a un gran todo, la fuente de toda la vida y del amor.
Las palabras Munay Ki provienen del idioma Quechua y significan: “Te amo”,
“Sé como tú eres”. Hay otros que lo traducen como “Munay”, Amor, y “Ki”,
poder. Quedando como “Poder absoluto del amor” , el Amor Incondicional del
Creador de Todo Lo que Es y representa a los nueve portales que sanan,
transforman y evolucionan a nuestro campo energético.
Las antiguas profecías de las Américas hablan de la aparición de un nuevo ser
humano sobre el planeta: aquél que vive libre de miedo y que reside en su
naturaleza trascendental, que está equilibrado interno-externamente, que existe
y manifiesta, este ser no busca la verdad, es la verdad, es y co-crea la creación.
El Munay Ki contiene los códigos para convertirnos en este nuevo ser humano y
sus ritos son otorgados en forma de transmisiones energéticas. Te conectan con
la potencia terrestre y te impulsan en un viaje para reencontrarte con tu esencia,
tu lugar en el mundo desde donde manifestarás tu verdad, tu sitio único y
perfecto desde donde embellecerás el mundo.
Los 9 ritos del Munay Ki son comunes en las tradiciones chamánicas, aunque
hayan sido expresadas bajo diferentes estilos por las diferentes culturas.
Los ritos encuentran su origen en los grandes ritos iniciáticos del Valle del Indo
y fueron traídos a las Américas por los primeros hombres y mujeres de
medicina que cruzaron el estrecho de Bering durante la era glacial, unos 30.000
años atrás. Estos valientes viajeros son conocidos como los Laikas: Guardianes
de la Tierra del presente, pasado y futuro. Los Laikas siempre han sido hombres
y mujeres ordinarios viviendo vidas extraordinarias. No es que nazcan con
atributos espirituales especiales sino que, a través del rezo, del estudio de las
tradiciones de sabiduría, de revelaciones y de disciplina, adquieren su gracia y
poder. Algunos de ellos se convierten en reconocidos sanadores o líderes,
mientras que otros eligen vidas apacibles y se dedican a criar a sus hijos y al
cultivo del maíz. Los Laikas, hijos de la Madre Tierra, se han criado en las altas
montañas delos Andes. Ellos han sabido siempre que la gente buscaría el
Munay-Ki cuando estuviera lista y sintiera el llamado de hacerlo. Es posible que
si estás leyendo estas líneas, Munay haya aparecido en un momento justo de tu
vida, en el instante en que estabas listo/a para recibirlo. Cuando el Alumno está
listo, el Maestro aparece.
Muchos de nosotros hemos sentido este llamado del Espíritu y hemos anhelado
hacer una diferencia en el mundo en el que vivimos. Cuando nos acercamos al
camino de los GUARDIANES DE LA TIERRA con una intención sincera y el
corazón abierto, notamos rápidamente que no estamos solos. Nos encontramos
en la compañía de personas afines que aspiran a llevar vidas inspiradas por la
ética y la visión.
Munay Ki es una llave que lleva hacia el gran avance de la evolución humana.
Los códigos de Munay-Ki son códigos energéticos que son entregados a tu
campo luminoso. Tu cuerpo de luz las recibe en forma de semillas que, al
germinar, te facilitan el vivir con amor, sin violencia, con honestidad en todos
los aspectos y a tener integridad desde el pensamiento.
Las profecías son optimistas. Estas se refieren al final de los tiempos tal como
nosotros lo entendemos – la muerte de una forma de pensar y de ser, el fin de
una forma de relacionarse con la naturaleza y la tierra. En los próximos años,
los incas esperan que emerjamos en una era dorada, un milenio dorado de
paz. Las profecías también aluden a unos cambios tumultuosos en la tierra y
en nuestra psique, volviendo a definir nuestras relaciones y espiritualidad.
Ese Pachacuti ya ha empezado y promete el emerger de un nuevo ser humano
después de este período de confusión. Los jefes chamanes hablan de un
desgarro en el mismísimo tejido del tiempo. Esto nos ofrece una oportunidad
para describirnos no como lo que hemos sido en el pasado, tanto personal como
colectivamente, sino como lo que estamos deviniendo. Los Q’ero creen que las
puertas entre los mundos se están abriendo otra vez, agujeros en el tiempo
que podemos atravesar e ir más lejos, donde podemos explorar nuestras
capacidades humanas. Recobrar nuestra naturaleza luminosa es hoy una
posibilidad para todos aquellos que se atrevan a dar el salto.
Pachacuti también se refiere a un gran jefe inca que vivió a finales del siglo XIV.
Se dice que él construyó Machu Picchu, y que fue el arquitecto de un imperio de
igual tamaño que los Estados Unidos. Para los incas, Pachacuti es un prototipo
espiritual – un Maestro, un luminoso fuera del tiempo. Él era un mesías, pero
no en el sentido cristiano de ser el único hijo de Dios, fuera del alcance de la
humanidad, sino más bien se considera como un símbolo y promesa de lo que
podemos llegar a convertirnos. El personifica la esencia de las profecías del
Pachacuti, ya que Pacha significa “Tierra”, o “tiempo”, y Cuti significa “poner
las cosas en su sitio”. Su nombre también significa “transformador de la
tierra”.
Las profecías no sirven de mucho a menos que uno disponga de las claves, los
ritos de tránsito o Karpay. Los Karpay (ritos) plantan una semilla del
conocimiento, la semilla del Pachacuti, en el cuerpo luminoso del recipiente que
la contiene. Depende de cada persona regarla y cuidar la semilla para que esta
crezca y florezca.
Los ritos son una transmisión del potencial; uno debe luego abrirse al destino.
En estas sendas, senderos del chamán, la persona que camina con belleza y
gracia en el mundo, están actualmente a disposición de todos nosotros.
Necesitamos desmitificar estos caminos y aprender a honrar y respetar a
nuestra Madre, la Tierra, y a nuestro Padre, el sol, y los cielos – y aprender de
todo y todos a nuestro alrededor, aprovechando estos ejemplos de poder para
que podamos hacer un salto cuántico hacia aquello en lo que nos estamos
convirtiendo, todos nosotros juntos.”
Los chamanes andinos no tienen un cristo o un buda a quien seguir. Más bien
dicen: “Sigue tus propias huellas. Aprende de los ríos, árboles y rocas. Honra
al cristo, al buda, a tus hermanos y hermanas. Honra a la Madre Tierra y al
Gran Espíritu. Hónrate a ti mismo y a toda la creación.”
Los 9 ritos de Munay Ki
La Piedra
Inicialmente en Munay Ki se utiliza la piedra Pi, que es una piedra redonda,
plana con un hueco en el centro, es decir con forma de dona o toroide. Estas
piedras pueden ser encontradas si se las busca en muchos lugares del mundo,
especialmente en lugares donde hay agua, ya que son piedras erosionadas por
el agua o el viento. También pueden ser adquiridas en mercados de piedras y
diversas tiendas, ya en este caso, manufacturadas por el Hombre. En este taller
que imparto hago omisión de esta última parte debido al alto costo de estas
piedras que se fabrican violentando diversas piedras encontradas en bruto y
dándole así la forma de toroide, y a su fragilidad.
Estas piedras compradas en tiendas funcionan igual que cualquier piedra que
nos encontremos en el exterior, en la naturaleza. Lo que despierta y transforma
a las piedras en piedras de poder y medicina es la intención, como así también
la energía del lugar donde las encontremos.
En este curso utilizaremos las llamadas Piedras de Odín, de bruja o piedra ojo,
encontradas en la naturaleza, como así también piedras de mar y montaña.
Las piedras Pi, como las piedras ojo (piedras perforadas naturalmente por el
agua), están regidas por tres grandes principios: tanto por fuera como por
dentro, como es arriba es abajo. La unión entre el mundo visible e invisible. De
este modo podés ver la piedra como un objeto de iluminación y transformación.
Además puedes ver a la piedra pi como un instrumento que te llevará a las tres
dimensiones del universo. En otras palabras, es un símbolo del ser humano.
Nuestro cuerpo de luz es como una dona que envuelve a nuestro cuerpo.
Podemos verlo como un tubo de luz que llega desde el universo y pasa por
nuestro cuerpo, llegando hasta el centro de la tierra. Este es tu lugar de fuerza,
tu campo luminoso en el cual se conectan todas las energías y espíritus del
cosmos. Ellos se comunican para trabajar con nosotros a través de este canal.
Entre infinidades de usos para estas piedras, destacamos su uso como piedra
para sanar. Con nuestra intención podemos cargar la piedra para dirigir la
energía hacia cualquier lugar que deseemos.
Por último, estas piedras, a diferencia de otras, no necesitan limpiarse después
de cada uso ya que hace esto por ella misma.
Es a través de nuestras intenciones que podemos convertirnos en grandes
personas y aquí y ahora podemos comenzar.
En el anexo de este manual incluyo una guía rápida para trabajar con cualquier
piedra, además de su piedra Munay Ki.
Creación del Espacio Sagrado
Todo trabajo espiritual, como aquí en las iniciaciones de Munay Ki, se desarrolla en un
lugar seguro y sagrado. Es por esta razón que, dentro del chamanismo, se trabaja en un
lugar sagrado, en un lugar en el cual las energías y los espíritus son invocados para
protegernos y para que nos ayuden en nuestro trabajo celestial. Para crear un espacio
sagrado, mirando al rumbo cardinal al cual se invoca, se dice:
Invocación
“Llamo a los Vientos del Sur, a los Guardianes del Fuego, invoco a la hermana
Serpiente, Sachamama”.
“Ayúdame a dejar el pasado atrás, a cambiar de piel. Enséñame a seguir el sendero del
amor y guíame en el camino de la belleza interior”. AHOO
“Llamo a los Vientos del Oeste, a los Guardianes del Agua, invoco a la madre Jaguar,
Otorongo”.
“Protege mi espacio medicinal y muéstrame el camino de la suavidad y de la paz.
Enséñame a caminar con impecabilidad guerrera luminosa, cuidadora de la Fuerza de
Vida, muéstrame el camino más allá del miedo, más allá de la muerte”. AHOO
“Llamo a los Vientos del Norte, a los Guardianes de la Tierra, invoco al hermano
Colibrí, Quenti”.
“Lléname de tu néctar y dulzura para que sólo vea alegría. Enséñame a vivir en el
presente, a jugar y a sentir. Invoco también a los Abuelos, Abuelas, Antepasados y
Escudo Linaje, los honro y venero”. AHOO
“Llamo a los Vientos del Este, a los Guardianes del aire, invoco al gran Águila
Cóndor, Anka Kuntur”.
“Elévame desde lo humano hasta lo divino. Enséñame a ver con los ojos del corazón.
Entrégame el don de la visión clara y la belleza. Enséñame a volar en conexión con la
gran fuerza del espíritu”. AHOO
“Invoco a la dirección de arriba, Tayta Inti, Padre Cielo, Gran Espíritu Wakan Tanka,
Pachatata”.
“Gracias por reunirnos y por la vida que nos das, por iluminarnos cada día. Invoco
también a los Hermanos de Las Estrellas, Seres Cósmicos y Solares”. AHOO
“Y en el Centro del Universo estoy Yo, Chispa Divina de Inti Wiracocha”. AHOO!
En este espacio dejamos atrás los asuntos de la vida cotidiana y nos permitimos entrar
en el mundo silencioso de nuestro interior, donde tiene lugar la sanación. Aquí cada
acto es santo y deliberado, aunque este espacio sagrado no es serio ni estricto. Dentro
de este lugar nuestras cargas se hacen ligeras para que podamos soltarlas con facilidad.
Una vez terminado nuestro trabajo de sanación, debe cerrarse el espacio sagrado,
dando las gracias de nuevo a las cuatro direcciones, al Cielo y a la Tierra. Cuando el
Chaman o la Chamana hacen esto, se liberan a las energías arquetípicas convocadas, y
estas se reintegran a la naturaleza.
La Meditación
1. Encontrarnos en el lugar donde vamos a realizar el trabajo, puede ser un bosque,
montaña, una plaza si estamos al exterior, o en el interior en alguna habitación
tranquila donde nadie nos moleste o interrumpa.
2. Nos centramos en aquel lugar. Somos cada uno, somos nosotros mismos allí, sentados
o acostados, o incluso parados si así lo deseamos.
3. Pronunciamos las palabras Yo Soy…….y nuestro nombre. Esto nos centra en nuestra
existencia, y en el momento presente.
4. Respiramos con estomago unas tres o cuatro veces, profundo.
5. Procedemos con la invocación, respirando con el corazón.
6. Una vez abierto continuamos respirando con el corazón y simplemente percibimos la
vibración nueva que se ha generado en el entorno, la percibimos, la respiramos, nos
centramos en ella.
7. Podemos visualizar a este espacio como una cúpula de luz que se eleva por encima de
la zona donde estamos trabajando. Donde veamos con nuestra intención es lo que
abarcará el espacio sagrado. Puede ser una casa, un parque, un bosque entero.
Imaginamos y sentimos como con nuestra respiración y nuestra presencia, este espacio
esta presente allí mismo, alimentándonos.
8. Permaneceremos aquí en este espacio sanador todo el tiempo que querramos. Luego
cerramos el espacio y volvemos lentamente, a nuestro ritmo, a nuestro quehacer
cotidiano.
Wiracocha funciona algo así como un Espacio Sagrado personal. Hay muchísimos
ejercicios que pueden realizarse con él. Si estamos intentando resolver alguna cuestión
o problemática, podríamos abrir Wiracocha e intentar resolverlo desde y con esa
plataforma, a ver qué cambia, como fluyen de diferente manera nuestros pensamientos
e ideas. Otra función que tiene es que es programable. Al momento de abrirlo,
podremos darle una función específica, por ejemplo, obtener la respuesta a tal tema,
trabajar alguna cuestión en especial, podemos usarlo para programar nuestros sueños,
etc. Hay un sinfín de posibilidades y aplicaciones en Munay Ki. Lo importante es
comprender el proceso de cada rito y lo más importante probar y jugar!
Es muy importante cerrar siempre el espacio sagrado una vez que haya concluido su
trabajo, devolver el globo luminoso del octavo chakra a su lugar, encima de la cabeza.
Libera a los espíritus de la serpiente, el jaguar, el colibrí, el águila cóndor. Da las
gracias al cielo y la tierra. Si no se cierra el espacio sagrado, lo contaminamos como si
se tratase de un manantial de agua fresca. Los animales arquetípicos ya no vendrían a
usted, y las fuerzas de la naturaleza dejarían de responder a su llamada.
Invoque al espacio sagrado con el mayor de los respetos. Mantener el espacio es como
mantener el tono de una única nota. Su canción debe ser auténtica y cristalina para que
su calidad sea pura. Precisa de todo nuestro amor y toda nuestra intención, asi como
de práctica, mantener el espacio sagrado algo más que unos instantes. Con la práctica
no obstante, se hará sin esfuerzo. El espacio se sustenta así mismo.
Las 4 Direcciones de la
Rueda Medicinal
SUR: (Elemento fuego) comenzamos por esta dirección. Aquí nos despojamos de
nuestro pasado. Tomamos la enseñanza que nos dejó y lo liberamos y sanamos.
Honramos nuestros errores y aciertos. Nos liberamos de las cargas que no nos dejan
avanzar. También nos desintoxicamos de viejas energías.
El animal de poder es la Serpiente, ella cambia su piel, se despoja de la vieja y genera
una nueva. Representa la potencia curativa de la naturaleza, la capacidad de aprender
de las heridas. El poder de la Serpiente nos enseña a dejar el pasado de la misma forma
como ella cambia su piel, a no apegarnos a las cosas materiales, emociones o
experiencias negativas, sino aprender de ellas, sanar y seguir adelante. La Serpiente
también representa a la energía de vida o “Causay”, que es la que recorre todos los
chakras limpiándolos e insuflándoles vitalidad.
OESTE: (elemento agua) es la segunda dirección (siguiendo el giro de la rueda en
sentido horario). Aquí nos encontramos con la noche, la oscuridad y trascendemos la
muerte. Es donde las cosas mueren para luego renacer (Ciclos, etapas de nuestra vida
que se terminan para que otras etapas comiencen) Comprende también el mundo que
comprenden los sueños (pequeña muerte).
El animal de poder es el Jaguar (o Puma). El felino que en la noche todo lo ve.
Representa las fuerzas ocultas de la naturaleza. Te guía para trascender el miedo y los
apegos. Protege tu espacio medicinal. El Jaguar es el que nos asiste en momentos de
caos, de crisis que pueden parecer insuperables, pero que en realidad son los grandes
renovadores del espíritu. Es la energía de la vida y la muerte, por lo tanto, de la
transformación y el renacimiento. Nos da fortaleza, valentía y coraje para movernos sin
miedo en la oscuridad. Su poder es capaz de consumir las energías y transformarlas en
luminosas. El Jaguar nos enseña a ir por la vida sin tener adversarios, ni enemigos y a
ser guerreros de luz.
NORTE: (elemento tierra) es la tercera dirección que saludamos. El Norte representa tu
linaje, tus ancestros (tus padres, abuelos, etc.) y también los abuelos y abuelas sabios de
la tierra en general. Es donde recibes su sabiduría ancestral, su legado. Los honramos
porque una parte de ellos aún vive en nosotros. Y también en el norte es donde decides
cortar el karma familiar y cancelar viejos “contratos”. En esta dirección encontramos el
poder del perdón hacia tus padres (y/o abuelos), el poder perdonarlos, poner fin a t us
rencores.
El animal de poder es el Colibrí, que es la representación del Amor (Munay) y la
alegría personificada. Se alimenta del néctar de las flores y es capaz de superar las
capas superiores más amargas, para encontrar el dulce néctar, el tesoro mejor
escondido de la flor. El poder del Colibrí, nos ayudará a ver lo bueno que hay en los
demás, a mirar siempre hacia delante con entusiasmo y alegría.
ESTE: (elemento aire) es la última dirección de la Rueda. Donde el sol nace, donde las
cosas comienzan. Aquí se despide a la noche y se recibe el nuevo día. En el este nos
hacemos conscientes, tomamos compromiso y responsabilidad por nuestro camino
recorrido, por las lecciones superadas y los dones recibidos. Te reconoces como hijo/a
de la Madre Tierra y el Padre Cielo, como un hermano de los seres de la naturaleza,
como un protector y sanador. El animal de poder es el Águila o Cóndor. Ayuda a que
nuestro espíritu remonte vuelo, bien alto en las cimas de las montañas, para ver todo
con su visión elevada y global. Representa un estado de gracia que se alcanza mediante
el trabajo, la comprensión y el cumplimiento de las pruebas de iniciación que resultan
de recuperar nuestro poder personal.
Munay Ki: Proceso de Iniciación
Sobre la Iniciación:
La iniciación es un proceso que desintegra las viejas emociones, junto con sus hábitos y
comportamientos, y limpia las viejas vías nerviosas del cerebro primitivo, tal como lo
hacen las riadas de agua con los caminos. La iniciación es un proceso que interactúa
primordialmente con el inconsciente, liberando a las emociones permitiendo al
sentimiento puro crear nuevas vías nerviosas, que nos permitan acceder a mas
porcentaje de la energía de nuestro cerebro y así desbloquear nuevas características.
Aspectos Generales:
Al iniciar a otros con los ritos de Munay Ki, necesitas seguir los siguientes procesos
detallados a continuación.
Ceremonia de Fuego
(Para alimentar y hacer crecer las semillas)
Después de que hayas recibido las iniciaciones del Munay Ki, empieza el trabajo. Has
recibido plantaciones de las semillas energizadas por tu propio potencial, las cuales
tienes que alimentar para que puedan crecer. Para poder llevar una vida llena de amor,
sin violencia, siendo honesto/a en tus actos, siendo íntegro/a en tus pensamientos y
conducta, para que puedas inspirar a otros en la generosidad, deja que estas semillas
potentes crezcan y broten en ti.
Puedes hacer esto durante una meditación, una ceremonia o en el silencio con las
mismas intenciones. El fuego no necesita ser tan potente, puedes muy bien trabajar con
el fuego de una vela, igual que puedes trabajar con las grandes llamas de una
ceremonia. (en el Anexo, se incluye una guía para construir y realizar una Ceremonia
de Fuego completa)
Los siguientes pasos son un recordatorio de cómo hacer una Ceremonia de Fuego para
aquellas personas que hayan recibidos los ritos.
1. ESPACIO SAGRADO
Prepara un lugar que sea silencioso y tranquilo (Abre el espacio sagrado invocando a
las 7 direcciones). Prepárate para hacer un trabajo sagrado, toma algunas inspiraciones
profundas para liberar la tensión y relájate, déjate contactar y entrar en la vibración de
lo sagrado.
3. CIERRE
Cierra tu Espacio Sagrado Personal (Wiracocha)
Cierra el Espacio Sagrado de las Direcciones.
Apaga el fuego si estás trabajando con una vela o permite que se apague naturalmente
si se trata de una fogata.
Hampe Rito de los Sanadores
Nos conecta con el linaje de los Hampe, guardianes de la Tierra del pasado que vienen
a asistirnos en nuestros procesos de sanación personal. Al iniciarte adquieres el poder
de la sanación. Los Hampe es un linaje de sanadores, y también de guerreros. Ellos
vienen cuando los llamas. Una vez que te inicias, están a tu disposición para
acompañarte en cada sanación que facilites. Contamos con una gran asistencia
espiritual que está siempre a nuestro alcance los seres de luz de este linaje de sanadores
trabajan en nosotros a través de nuestra meditación y mientras dormimos, sanando las
heridas de nuestro pasado y las de nuestros ancestros.
Se activa el poder de la sanación en las manos del iniciado, para que cada persona que
toques sea bendecida. Nuestras manos se activan como manos de sanación, manos de
amor, manos de paz y de servicio. La iniciación se realiza parado o sentado.
1. Presenta el Rito del Sanador. “Voy a compartir contigo el rito del sanador, que te
conectará con el Linaje Hampe de la sanación, que te ayudará en tu transformación
personal y te ayudará a sanar las heridas de tu pasado”.
2. Abre Wiracocha (sobre ti y tu iniciado), céntrate en el espacio Sagrado.
3. Colócate detrás del iniciado y con tus manos sobre sus hombros, conéctate
energéticamente con él. Llama al linaje sanador, a los Hampe. Conduce a través de tu
cuerpo la energía del linaje Hampe. Aquí tu dejas de existir y un Hampe continúa con
la iniciación.
4. Colócate delante de tu iniciado, quien tendrá sus manos juntas en forma de cuenco.
5. Pon tus manos en tu centro sacro y llénalas de energía, y luego lleva tus manos a las
manos de tu iniciado y transmite la energía, “el poder de manifestar”, “podrás
manifestar como yo manifiesto”.
6. Pon tus manos en tu centro cardíaco y llénalas de energía, y luego lleva tus manos a las
manos de tu iniciado y transmite a energía, “el poder del amor”, “podrás amar como
yo amo”.
7. Pon tus manos en tu centro tercer ojo y llénalas de energía, y luego lleva tus manos a
las manos de tu iniciado y transmite la energía, “el poder de la visión y claridad”,
“podrás ver como yo veo”.
8. Conduce a través de tu cuerpo la energía del linaje sanador Hampe. Toma las manos
del iniciado y sopla/insufla en sus manos, puedes decir en voz alta o mentalmente:
“Hampe!, Hampe!”
9. Coloca sus manos en la posición de oración, frente a su corazón.
10. Cierra Wiracocha. Felicitas a tu iniciado.
Rito de las Bandas de Poder Chumpi
Consiste en 5 bandas energéticas que al ser instaladas en nuestra aura funcionan como
filtros y convierten cualquier energía negativa que se atraviese en nuestro camino en
energía de luz. Cada banda representa a un elemento distinto: tierra, agua, fuego, aire
y luz pura. Una vez instaladas, las Bandas de Poder siempre quedan activas o
“encendidas” y las energías negativas rebotan contra ellas. Estas bandas nos proveen
de una protección esencial.
Equilibran los 5 elementos en tu cuerpo. Este es un rito de protección energética, es
decir no se transmite un linaje, sino que se activan protecciones. Las bandas de poder
también pueden ser ubicadas alrededor de objetos materiales para su protección. El rito
generalmente se hace de pie, y se utiliza la piedra:
1. Presenta las Bandas de Poder: “voy a compartir contigo el Rito de las Bandas de Poder
que reforzará tu Campo energético Luminoso para que camines por la vida con belleza
e impecabilidad”
2. Abre Wiracocha (sobre ti y tu protegido) céntrate en el espacio sagrado.
3. Dibuja un círculo sobre la cabeza de tu protegido con tu piedra, e imagina que dos
hilos de energía plateada (ying) y dorada (yang) descienden del cielo, y entreteje esas
energías con tu piedra, y hazlas descender por la parte de atrás de la cabeza hasta la
nuca y continúa bajando por la columna, pasa entre las piernas y hacia arriba y delante
al 2do chakra (sacro).
4. Dibuja o entreteje una banda negra con la piedra alrededor del cuerpo a la altura del
sacro, dibujando con la mano derecha hasta la espalda de tu protegido, regresando al
frente de la misma manera. Cambia de mano y dibuja con tu mano izquierda hacia la
espalda de tu protegido.
5. Rota la piedra 180° para cerrar la banda y regresa. Esto conecta a tu protegido a la
Pachamama. El poder del elemento Tierra transforma la energía negativa en
fertilizante para la Madre Tierra.
6. Entreteje una banda roja a la altura del tercer chakra (plexo solar) de la misma forma.
Esto conecta a tu protegido con el poder de la sangre roja del elemento agua, que hace
fluir y transforma a la energía densa.
7. Entreteje una banda dorada a la altura del cuarto chakra (corazón) esto conecta a tu
protegido con el poder del elemento fuego y el sol dorado, que quema la energía
negativa transmutándola.
8. Entreteje una banda plateada en el quinto chakra (garganta) esto conecta al iniciado
con el poder del elemento aire, que dispersa y diluye a la energía negativa.
9. Entreteje una banda de luz blanca pura en el sexto chakra (tercer ojo) esto conecta a tu
protegido con el Poder de la Luz, las Estrellas, las Constelaciones, la Luna y las
Pléyades, y trae las energías negativas a la luz.
10. Entreteje las energías (los hilos dorados y plateados hasta la coronilla y guarda tu
piedra.
11. Dile a tu protegido que inhale y exhale para expandir las bandas y que exhale para
reducirlas. Ve pasando por cada una de ellas: negra/tierra (sacro); roja/agua (plexo
solar); dorada/fuego (corazón); plateada/aire (garganta); luz blanca pura (tercer ojo).
Luego haz el camino inverso para cerrarlas.
12. Finaliza diciendo: “Haz recibido las bandas de poder: negra, roja, dorada, plateada y
blanca. Ahora transitas este mundo totalmente protegido y lleno de valor y belleza”.
13. Cierra tu Wiracocha y el de tu protegido.
Cómo trabajar con las bandas de poder: Visualizarlas, expandirlas a nuestro alrededor y hacerlas
girar con la intención. También realizar meditaciones en el fuego y respiraciones de fuego para
alimentarlas.
Rito de la Armonía
Aquí recibimos 7 arquetipos, uno en cada chakra. En el primer chakra recibimos el
arquetipo de la Serpiente; el Jaguar entra en el segundo; el Colibrí en el tercero y el
Águila/Cóndor en el cuarto. Tres arcángeles entran en nuestros tres chakras
superiores: Huáscar Inca, guardián de nuestro inconsciente va al quinto chakra.
Quetzalcoatl, el Dios en forma de Serpiente emplumada de las Américas y guardián
del mundo medio (nuestro mundo de vigilia) va al sexto chakra. Y Pachacuti, protector
del supra mundo (nuestra supra conciencia) y guardián del tiempo venidero, es
colocado en nuestro séptimo chakra. Podemos decir que recibimos los tres guardianes
de mi subconsciente (pasado), mi consciente (presente) y mi supra consciente (futuro).
La transmisión de estos arquetipos ayuda al iniciado a conectarse con el poder de cada
arquetipo y a conectar con los principios de organización del Universo y nuestros
propios centros energéticos.
Cada uno de estos arquetipos es transmitido a nuestros chakras en forma de semillas.
Dichas semillas germinan con fuego y tenemos que realizar cierto número de
meditaciones de fuego para despertarlas y hacerlas germinar y crecer.
Después de la transmisión de los ritos, el iniciado necesita conectar con cada arquetipo
individualmente por un periodo de por lo menos dos semanas cada uno. Para conectar,
el iniciado abre su lugar sagrado con fuego (fogata o una vela y llama al arquetipo.
Cada día durante 2 semanas, el iniciado conecta con el arquetipo, pide su guía y su
sabiduría y adopta la potencialidad del arquetipo. Al terminar las dos semanas, el
iniciado termina con el arquetipo y pasa al siguiente. El proceso lleva un mínimo de 14
semanas. Si el iniciado no siente que haya conectado con un arquetipo, puede volver a
llamarlo. El Rito de la Armonía no debería ser transmitido por el iniciado que no haya
completado el proceso.
- Crea un ambiente armonioso con velas, música, mantas. El iniciado se acuesta boca
arriba.
- Presenta el rito de la armonía: “voy a darte los antiguos ritos de la armonía Munay Ki,
que transmitirá las semillas energéticas de los arquetipos en cada uno de tus 7
chakras”.
- Abre Wiracocha sobre ti y tu protegido, céntrate en el espacio sagrado.
- Céntrate en el lugar sagrado. Llama a la Pachamama y a los arquetipos del rito de la
armonía.
- Conéctate con la energía del arquetipo de tu primer chakra, Serpiente, y tráela hasta tu
corazón. Te transformas en la serpiente y le pides una semilla para tu protegido.
- Lleva la mano desde tu corazón y ubícala sobre el primer chakra de tu protegido sin
tocarlo, y siente como fluye la semilla (la energía) desde tu corazón a través de tu mano
hasta el primer chakra de tu protegido y se instala allí una serpiente bebé.
- Regresa tu mano a tu corazón y continúa el proceso con cada chakra y arquetipo
. Segundo chakra (sacro) Jaguar/Puma
. Tercer chakra (plexo) Colibrí
. Cuarto chakra (corazón) Águila/Cóndor
. Quinto chakra (Garganta) Huaskar Inka, Guardián del mundo inferior
. Sexto chakra (tercer ojo) Quetzalcoatl, Guardián del mundo del medio
. Séptimo chakra (corona) Pachacuti, Guardián del mundo superior.
Dile a tu iniciado “Haz recibido los ritos de la armonía. Se te han dado laas semillas de
los principios de organización del Universo, para cultivar y crecer”.
Cierra Wiracocha.
Los Siete Arquetipos
Serpiente (Sachamama) 1er chakra. Arquetipo del Sur. Te conecta con la Madre Tierra
y con lo femenino. Es la más intuitiva y nos enseña a despojarnos de nuestro pasado
personal así como ella se despoja de su piel, porque si no te desprendes de ello no
podrás crecer. Tambien nos enseña a ver claramente a través de las aguas turbulentas.
Representa la fuerza de la vida primaria, quien conoce el camino a los lugares más
profundos dentro de nosotros mismos. Quien camina con belleza sobre el vientre de la
Madre Tierra, y quien conoce el camino de regreso a la inocencia. Nos ayuda a
mantenernos con “mente fría” ante situaciones emocionalmente difíciles.
Colibrí (quenti) 3er chakra. Arquetipo del Norte. Seres antiguos. Los ancestros,
abuelos, abuelas, nuestro escudo linaje. Representa la sabiduría antigua, los que están
fuera del tiempo, pero traspasan el velo para ayudarnos a recordar los caminos
antiguos. El colibrí toma directamente del néctar de la vida. El Colibrí, siendo el pájaro
más pequeño del mundo, cada año emigra atravesando el continente americano, de Sur
a Norte. Atravesando huracanes y tormentas y sin perder ni un solo ápice de belleza.
Nos enseña a comportarnos como auténticos héroes. También nos enseña a vivir en el
presente, a disfrutar del ahora.
Cóndor/Águila (Kuntur/anka) 4to chakra. Arquetipo del Este. Es el lugar del sol
ascendente, el lugar del comienzo, el principio de la visión de nuestras alturas, visión
de claridad y belleza. Las grandes alas de Cóndor sostienen al corazón, nos enseña a
ver con los ojos del corazón. el que nos empuja fuera del nido para que despleguemos
nuestras propias alas para que podamos siempre volar ala con ala con el Gran Espíritu.
Nos regala los dones de la visión y la claridad.
Huascar Inka, 5to chakra. Guardián del mundo Inferior. Históricamente fue uno de los
dos hijos del último inca. Huascar era el guardian de las enseñanzas de medicina, y fue
asesinado por su hermano, quien se juntó con los españoles. Se convirtió en el principio
de la armonía del Mundo Inferior, el lugar oscuro y caótico de toda la creatividad en
potencia. Es el renovador de la Tierra y nuestra necesidad personal de renovar nuestra
propia tierra. El regalo de Huaskar es el de armonizar nuestras relaciones con nuestra
propia sombra, con nuestro inconciente. Nos ayuda a meternos en lo inconciente, en l o
que esta oculto. Ayuda a recordar e interpretar los sueños. Huascar te avisa si estas en
condiciones de realizar iniciaciones y sanaciones. Te permite ver las intenciones reales
de las personas, lo que está oculto.
Quetzalcoatl 6to chakra, guardián del Mundo Intermedio. El que trae el día, estrella
de la mañana. Quetzal es un hermoso pájaro de la jungla y Coatl es una Serpiente; “una
serpiente con alas y emplumada”, que ha adquirido el poder de volar. Organizador de
tu mundo físico y Material. Trae armonía y órden a tu vida cotidiana. Quetzalcoatl
trajo la irrigación, las plantas medicinales y los objetos de piedra, caminó por las
Américas, trajo estabilidad, música, danza, flautas, tambores. Organiza tus relaciones
con el mundo. Coordina las “casualidades o “sincronicidades”, que traen hermosas
experiencias a tu vida.
Pachacuti, 7mo chakra. Protector del mundo superior, del tiempo venidero.
Historicamente, fue el rey Inca a quien le fue dada la profecía de que el mundo se daba
vuelta (venida de los españoles). Es el arquetipo de las profecías, el cuidador de las
posibilidades. Organizador del Mundo Superior, personifica el concepto de tiempo
circular saliendo del tiempo lineal (hace que el tiempo se detenga), trae el orden
celestial. Pachakuti nos muestra nuestras posibilidades, destinos más favorables,
permite reconocer qué es lo que se puede cambiar. Guardián del futuro, en quién te
convertirás.
Debes desarrollar tu propia relación con los arquetipos, y tus descripciones deben
provenir de tus experiencias.
Rito del Vidente
También llamado “Rito Kawoq”, o “Rito del Profeta”, te ayuda a soltar y liberar el
pasado, así como la Serpiente cambia de piel. Este rito instala filamentos de luz que se
extienden desde nuestra corteza visual en la parte posterior de nuestra cabeza, hacia
nuestro tercer ojo y hacia el chakra corazón, despertando en nosotros la habilidad de
percibir el mundo invisible que nos rodea.
Se instalan cinco caminos cerebrales de luz que conectan la corteza visual con el tercer
ojo y el chakra del corazón, a través de una “Corona de Luz” y un “Collar de Luz”.
Esto despierta al “Profeta Interior” y tu habilidad de percibir el mundo invisible, de
energía y del Espíritu. Comenzarás a mirar con los ojos del corazón y no solamente con
los ojos de la mente. A los pocos meses de haber recibido este rito comenzarás a
percibir las energías del mundo, de las personas y también comenzarás a ver partes
oscuras de ti mismo que tenías escondidas. Este rito te convierte en Vidente, quien
observa el mundo y al momento de observar crea, pero no se identifica, no se involucra
emocionalmente con esa visión. El vidente puede ver y al mismo tiempo permanecer
invisible.
- Presenta el Rito del Vidente: “Voy a compartir contigo el Rito del Vidente que abrirá
tus habilidades de ver, para que puedas percibir el mundo invisible de energía y del
Espíritu”.
- Abre Wiracocha (Sobre Ti y tu Protegido), céntrate en el Espacio Sagrado.
- Centra tu Ser y conecta con el Linaje Munay Ki, con la Pachamama y el Rito del
Vidente.
- Pon tu pulgar sobre el punto en la nuca donde termina la cabeza y comienza el cuello
de tu protegido (ese punto se llama corteza visual), y con la mano derecha, pon la
piedra sobre su tercer ojo.
- Entreteje y mueve la piedra formando un puente o hilo de luz desde el tercer ojo
pasando por la parte superior, de la cabeza, hasta la corteza visual.
- Entreteje y mueve la piedra, desde el tercer ojo generando un puente de luz pasando
por sobre la oreja derecha hasta la corteza visual.
- Entreteje y mueve la piedra pi, desde el tercer ojo generando un puente de luz pasando
por el espacio entre la línea del medio de la cabeza y la línea sobre la oreja izquierda.
- Entreteje y mueve la piedra pi, desde el tercer ojo generando un puente de luz pasando
por el espacio entre la línea del medio de la cabeza y la línea sobre la oreja derecha.
- Entreteje desde el corazón hasta la corteza visual pasándola por el lado izquierdo del
cuello.
- Entreteje desde el corazón hasta la corteza visual pasándola por el lado derecho del
cuello.
- Pon tu mano derecha sobre el tercer ojo y la mano izquierda sosteniendo la piedra, en
la parte posterior de la cabeza.
- Pon tu mano derecha sobre el corazón y la mano izquierda, sosteniendo la piedra, en la
parte de atrás de la cabeza.
- Dile a tu protegido que ha recibido el Rito del Vidente.
- Cierra Wiracochas.
Rito de los Guardianes del Día
Linaje Pampamesayok: Pampa (tierras bajas), Mesa (altar del chamán), Yok (poder).
Los Guardianes del Día eran los maestros que cuidaban los antiguos altares de piedra
en los lugares sagrados de todo el mundo, desde Stonehenge hasta Machu Picchu. Un
“Guardian del Dia” tiene la capacidad de dar la fuerza existente en estos altares
antiguos para sanar y traer balance al mundo. Este rito es una transmisión energética
que nos conecta al linaje de estos guardianes, también llamados Pampamesayok
(Guardianes del Amanecer), quienes se dice que llaman al sol para que se alce cada
mañana y para que se ponga cada tarde, asegurándose de que los seres humanos nos
mantengamos en armonía con la madre Tierra, honrando las formas de lo femenino.
Los Guardianes del Día eran generalmente mujeres parteras que atendían los
nacimientos y las muertes, hierberas y curanderas. Eran sabias en las formas de lo
femenino y en las maneras de tratar a la tierra. Los ritos de los Guardianes del Día nos
inician en el proceso de sanar nuestra parte femenina interna, nos ayudan a ir más allá
del miedo y a practicar la Paz. También nos ayuda a generar abundancia y fertilidad en
nuestras vidas, saliendo de la conciencia de escasez.
-Presenta el Rito del Guardián del Día: “Voy a compartir contigo el rito del Guardián
del Día que te conectará con un linaje de maestros sanadores del pasado, presente y
futuro, te ayudará a sanar tu femenino interior y a traer equilibrio a la Madre Tierra.”
Transfiere la energía – el linaje- a los tres centros de poder (sacro, corazón y tercer ojo)
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Sacro de tu protegido y transfiere la energía.
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Corazón de tu protegido y transfiere la energía.
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Tercer Ojo de tu protegido y transfiere la energía.
- Con tus manos trae suavemente la cabeza de tu protegido hacia ti, apoyando tu frente
en la frente de tu protegido, y transfiere la intención de los ritos del Guardián del Día.
La semilla (Energía) salta de tu frente a su frente.
- Coloca las manos de tu protegido en posición de oración frente a su corazón.
- Cierra Wiracocha. Felicita a tu protegido.
Rito de los Guardianes de la Sabiduría
Linaje AltoMesayok : Portador del Alto Mesa. Las leyendas dicen que la sabiduría
antigua reside en las altas montañas. Los picos nevados, así como cualquier otra
montaña alrededor del mundo, eran reverenciados como lugares de poder, y honrados
como lugares en donde los humanos se encuentran con lo divino. Los AltoMesayok
son los chamanes que suben a la Montaña Sagrada y luego bajan trayendo enseñanzas
medicinales y mensajes del Gran Espíritu al pueblo.
El AltoMesayok es aquel que es considerando dentro del rango sacerdotal y su labor es
de carácter profético, carismático y místico. Se dice que tiene el poder de comunicación
con entidades o seres espirituales del mundo invisible. Existen varios tipos de
AltoMesayok y ellos tienen la capacidad de comunicarse con los espíritus de las
montañas de quienes reciben instrucciones, orientación e información. Pueden hacer
adivinaciones de carácter especial y pueden iniciar a nuevos sacerdotes. También
pueden realizar todas las funciones de un Pampamesayok.
El linaje de los Guardianes de la Sabiduría es el de hombres y mujeres medicina del
pasado que vencieron a la muerte y están más allá del tiempo. Este rito te ayuda a
sanar tu parte masculina interna. Te conecta con tu sabiduría interior y el tiempo no
lineal, la invisibilidad. Te trae sabiduría, alegría y elimina el sufrimiento sanando
heridas de vidas pasadas. Trae el secreto a la luz, la sabiduría para saber que somos el
Universo, que somos la Fuente. La labor del Guardián de la Sabiduría es proteger las
enseñanzas de medicina y compartirlas con otros apropiadamente. Es te rito nos ayuda
a ir más allá del tiempo, tocando el infinito.
- Presenta el Rito del Guardián de la Sabiduría: “Voy a compartir contigo el rito del
Guardián de la Sabiduría, que te conectará con un linaje de seres luminosos y sabios
para ayudarte a conectar con la sabiduría interna de los tiempos. Y te ayudará a sanar a
tu masculino interior”.
- Abre Wiracochas, céntrate en el espacio sagrado.
- Párate detrás de tu protegido, conecta con el linaje AltoMesayok, llama a todos los
“Apu” (montañas sagradas) y a la Pachamama.
- Pon tus manos sobre los hombros de tu protegido y balancea los meridianos del lado
derecho e izquierdo de su cuerpo (masculino/femenino)
- Apoya la piedra sobre la coronilla de tu protegido, y sopla en la piedra dos veces,
transmitiendo los ritos e intenciones del linaje.
- Ubícate frente a tu protegido, guarda tu piedra y céntrate en el linaje. Aquí tu dejas de
existir y un AltoMesayok continúa con la transmisión:
Transfiere la energía – el linaje- a los tres centros de poder (sacro, corazón y tercer ojo)
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Sacro de tu protegido y transfiere la energía.
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Corazón de tu protegido y transfiere la energía.
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Tercer Ojo de tu protegido y transfiere la energía.
- Con tus manos trae suavemente la cabeza de tu protegido hacia ti, apoyando tu frente
en la frente de tu protegido, y transfiere la intención de los ritos del Guardián de la
Sabiduría. La semilla (Energía) salta de tu frente a su frente.
- Coloca las manos de tu protegido en posición de oración frente a su corazón.
- Cierra Wiracocha. Felicita a tu protegido.
Rito de los Guardianes de la Tierra
Linaje Kuraq Akulleq. Este rito nos conecta con el linaje de arcángeles, guardianes de
nuestra galaxia. También te conecta con las estrellas y el sol, nuestra estrella lical. Los
Guardianes de la tierra, cuidadores de toda forma de vida sobre el planeta, entran bajo
la protección directa de estos arcángeles y pueden adquirir su poder cuando lo
necesitan para traer orden y sanación a cualquier situación. El Kuraq Aulleq llama al
rayo y el rayo responde. Los Kuraq Akulleq conocen su origen en las estrellas, por lo
tanto, tienen una conexión directa con ellas. Predigiren el conocimiento, la luz, para
compartirla con los demás. Es un Bodhisattva en servicio. Cuando tu semilla de Kuraq
Akulleq germina, puedes despertar conciencias. Nuestro poder aumenta. Somos l a
Divinidad disfrazados de diferentes personas el Kuraq Akulleq ya no busca el
significado de la vida, sino que trae verdad a cada situación. Vive con tal integridad
que cada acto que realiza es sagrado. Viaja a las estrellas y trae a la Tierra el fuego
Divino para la humanidad. Este rito nos da la CONCIENCIA PLANETARIA. Un
Guardián de la Tierra tiene tutela sobre todos los seres vivos del planeta. Es el que
entiende el impacto que tiene cada acción, cada pensamiento y como una sóla
bendición puede afectar a alguien durante 7 generaciones.
Presenta el Rito del Guardián de la Tierra: “Voy a compartir contigo el rito del
Guardián de la Tierra, que te conectará con los Arcángeles que cuidan de nuestra
galaxia, cuidadores de toda la vida en la tierra”.
- Abre Wiracochas, céntrate en el espacio sagrado.
- Párate detrás de tu protegido, conecta con el linaje Kuraq Akulleq, llama a todas las
estrellas, a las montañas, a la Pachamama y al Sol. También a los Bodhisattvas.
- Pon tus manos sobre los hombros de tu protegido y balancea los meridianos del lado
derecho e izquierdo de su cuerpo (masculino/femenino)
- Apoya la piedra sobre la coronilla de tu protegido, y sopla en la piedra dos veces,
transmitiendo los ritos e intenciones del linaje.
- Ubícate frente a tu protegido, guarda tu piedra y céntrate en el linaje. Aquí tu dejas de
existir y un Kuraq Akulleq continúa con la transmisión:
Transfiere la energía – el linaje- a los tres centros de poder (sacro, corazón y tercer ojo)
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Sacro de tu protegido y transfiere la energía.
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Corazón de tu protegido y transfiere la energía.
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Tercer Ojo de tu protegido y transfiere la energía.
- Con tus manos trae suavemente la cabeza de tu protegido hacia ti, apoyando tu frente
en la frente de tu protegido, y transfiere la intención de los ritos del Guardián de la
Tierra. La semilla (Energía) salta de tu frente a su frente.
- Coloca las manos de tu protegido en posición de oración frente a su corazón.
- Cierra Wiracocha. Felicita a tu protegido.
Rito del Guardián de las Estrellas Mosok
Karpay
El Rito del Guardián de las estrellas nos ancla sin problemas en la energía que está
presente en el planeta desde al año 2012. Tu cuerpo comienza a evolucionar al de
Homo Luminous, se desacelera el proceso de envejecimiento, se reprograma tu ADN, y
te vuelves más resistente a las enfermedades. Se bajan los últimos códigos para el
nuevo humano en el campo energético luminoso. Y te ancla en el futuro AHORA. Te
abre y conecta con todas las posibilidades futuras. Te vuelves tutor del tiempo
porvenir y de todas las generaciones futuras.
En el rito del guardián de las estrellas, los ritos son traídos desde la fuente y
transmitidos a cada uno de los chakras. No se utiliza la piedra en este rito.
Después de recibir este rito, se te regala la piedra que representa tu poder y habilidad
para transformarte en conducto entre los mundos manifestados e inmanifestados.
Taitanchis Ranty es la máxima evolución del ser humano, se trata de un Sol, un Dios
humano en la Tierra.
Presenta el Rito del Creador: “Voy a compartir contigo el Rito del Creador, que te
conectará con los Taitanchis Ranty que cuidan a toda la creación, que te dará la semilla
de la iluminación y te dará el poder de soñar y manifestar”.
- Abre Wiracochas, céntrate en el espacio sagrado.
- Párate detrás de tu protegido, conecta con el linaje Taitanchis Ranty, con la energía de
la 9na dimensión. Conéctate con el vórtice de energía arriba de tu cabeza, extendiendo
las manos hacia arriba. Permite que esta energía baje por tus manos, brazos y hombros.
- Pon tus manos sobre los hombros de tu protegido y balancea los meridianos del lado
derecho e izquierdo de su cuerpo (masculino/femenino)
- Apoya la piedra sobre la coronilla de tu protegido, y sopla en la piedra dos veces,
transmitiendo los ritos e intenciones del linaje.
- Ubícate frente a tu protegido, guarda tu piedra y céntrate en el linaje. Aquí tu dejas de
existir y la energía de la 9na dimensión continúa con la transmisión:
Transfiere la energía – el linaje- a los tres centros de poder (sacro, corazón y tercer ojo)
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Sacro de tu protegido y transfiere la energía.
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Corazón de tu protegido y transfiere la energía.
Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Tercer Ojo de tu protegido y transfiere la energía.
- Con tus manos trae suavemente la cabeza de tu protegido hacia ti, apoyando tu frente
en la frente de tu protegido, y transfiere la intención de los Ritos del Creador. La
semilla (Energía) salta de tu frente a su frente.
- Sostén la piedra de tu iniciado y sopla los ritos de Munay Ki en ella.
- Pon la sobre las manos de tu iniciado.
- Coloca las manos de tu protegido en posición de oración y vuelve a soplar los ritos en
la piedra y sus manos. Coloca las manos en su corazón.
Cierra Wiracocha. Felicita a tu protegido.
A través de este rito, la piedra se transforma en una Khuya (piedra de poder). Se trata de un
objeto de poder, un objeto chamánico. Esta piedra trabaja en sí misma por lo tanto no necesita
ser limpiada. Puede ser usada en las iniciaciones Munay Ki o como piedra medicinal.
Anexo:
Niveles de conciencia
Por Joan Parisi Wilcox
De acuerdo con la profecía andina, estamos en el tiempo del Taripay Pacha “la era de
reencontrarnos con nosotros mismos”, el momento en que tenemos el potencial para
evolucionar espiritualmente en forma conciente. Durante esta ventana de oportunidad,
podemos movernos del cuarto nivel de conciencia al quinto, y quizá todavía más allá. ¿Pero
qué son los niveles de conciencia de acuerdo con esta tradición, y que significan para nuestro
mundo?
Los siete niveles, ocho en realidad desde que podemos agregar el nivel “cero” o nivel de base,
son aspectos de crecimiento y evolución a través de los cuales todos pasamos. Ninguno de
esos niveles es en realidad “menos que” otro, dado que cada estadio en nuestro crecimiento
es necesario para enseñarnos importantes lecciones acerca de modos de ser. Considerando
estos niveles como estadíos naturales de c recimiento –especialmente en términos de
incrementar nuestra madurez espiritual e insight- podemos entender mejor nuestras
cambiantes actitudes y comportamientos y también aquellos de grupos, comunidades,
naciones y culturas. De hecho, esos niveles, casi en forma perfecta describen el proceso de
maduración psicológica de un ser humano, desde la adolescencia dependiente hasta la
autonomía adulta.
También debemos recordar que la tradición andina está totalmente relacionada con el
empoderamiento energético, por lo tanto esos estadios, pueden ser v istos como la
acumulación de calidades cada vez más refinadas de energía y poder personal. “Poder” no
significa dominación o autoridad. Más bien significa que se está en comando conciente de los
propios gastos energéticos. Se puede fluir c on menor esfuerzo con la energía viviente del
cosmos y no se gasta innecesariamente energía en modos inútiles de pensamiento, emoción y
acción. Significa que se aclara la visión, viendo a la realidad como es realmente y no como
podría aparecer cuando está filtrada por el propio ego, la historia personal o mundial, u otras
cosas.
A medida que se vaya leyendo acerca de los niveles de conciencia, se deberá tener en cuenta
que todos atravesamos cada etapa y que a menudo retrocedemos y avanzamos entre los
distintos estadíos en diferentes áreas de nuestra vida. Esto es: podríamos estar actuando y
pensando desde un tercer nivel de conciencia en nuestro mundo laboral, y desde el cuarto
nivel en nuestra vida familiar.
La conciencia es fluida, no fija. Pero volvernos concientes de dónde estamos en este flujo de
energía, puede ayudarnos a incrementar el bienestar en nuestras vidas, a partir de que nos
puede ayudar a tratar de mantenernos en el cuarto nivel.
¿Pero por qué el cuarto nivel y no el séptimo?. Porque de acuerdo con la Tradición Andina, en
la actualidad no hay nadie en la Tierra que esté en un nivel de conciencia superior al cuarto.
Los otros niveles son por ahora aspiraciones.
En los últimos años, algunas personas que solo casualmente entraron en contacto con la
tradición mística andina (al menos la que me fue transmitida a través del linaje de maestros
Q’eros,por Juan Núñez del Prado y sus maestros, don Benito Qoriwaman, Andrés Espinosa y
Melchor Desa), han criticado la ceremonia llamada Hatun Karpay, que es una iniciación en el
cuarto nivel. He leído mucha información errónea acerca de esta “iniciación” y lo que significa,
por lo que quiero referirme a ella.
Hay muchos puntos importantes que incluso toco en mi libro “Los guardianes del
Conocimiento” . El primero es que la palabra “iniciación” es muchas veces mal empleada,
principalmente como consecuencia de nuestra exposición a los mitos de Hollywood y los
errores que se perpetran en la mal a ficción mística. Para muchos occidentales, especialmente
aquellos que hacen del camino místico o shamánico algo romántico, pasar a través de una
iniciación implica que uno ha ganado una recompensa por un trabajo personal bien hecho o
por haber completado exitosamente tests y pruebas. También podría implicar la admisión
dentro de una Escuela Secreta, una Escuela de Misterios, o algún rito de pasaje para ingresar a
un grupo selecto.
Pero una “iniciación” en los Andes, al menos de acuerdo a mi experiencia personal, es más una
preparación, que la conclusión de un nivel de entrenamiento. En los Andes, la palabra quechua
usada para lo que nosotros consideraríamos una iniciación es karpay. Una traducción más
ajustada sería transmisión. Aunque uno atraviesa un karpay para completar ciertas etapas del
propio entrenamiento, uno también recibe karpays de Maestros y Mentores mientras se
prepara para trabajar en el siguiente nivel. El Karpay es en este aspecto la transmisión de la
energía, el amor y el apoyo del Maestro para que el aprendiz pueda sobrellevar el
entrenamiento para el siguiente nivel con pasión e insight. A menudo un aprendiz recibe tal
Karpay antes de que el trabajo del siguiente nivel sea llevado a cabo.
Por eso en los Andes, una “iniciación” puede muy bien ser una rampa de lanzamiento más que
una pista de aterrizaje. Eso es lo que el Hatun Karpay es: la rampa de lanzamiento para el
trabajo en el cuarto nivel. Uno trabaja en lugares sagrados con ciertas ceremonias, para
infundirse con la energía de todos los paqos que han estado antes. Es un intercambio sagrado
de energía.
El nivel de conciencia básico es aquél en el que uno tiene muy poca autonomía. Es una fase
similar a la niñez o adolescencia, donde uno se contenta con que se le diga qué es lo que hay
que pensar y cómo hay que actuar. Uno permite que una figura de autoridad piense por uno o
tal vez uno está contento con ir dentro de la multitud, sólo para sentirse incluido, ya sea que
fueran los hippies de los 60´s, los fascistas de los 40´s, los new ager´s de los 90´s o los
fundamentalistas de los 2000´s. Cada vez que estamos involucrados en un “pensamiento
grupal”, estamos funcionando en el nivel básico. Todos participamos en este nivel en un
momento u otro, no estamos haciendo un juicio de valor. Pero sirve ser conciente de cuándo
se está funcionando en este nivel.
El Primer Nivel
En este nivel de conciencia, uno está funcionando como un individuo, pero siente que no
puede realmente lograr mucho por sí mismo . Fácilmente se cede poder, conocimiento y hasta
acción a los otros. Este nivel es especialmente evidente en relación con nuestro sistema
médico. A la gente se le enseña que si tiene un problema de salud sólo puede sanar a través de
la intervención de un médico. Ni siquiera se considera la propia habilidad para la autosanación.
También es muy evidente en algunas religiones en lo que se llama “mentalidad de culto” o
“mentalidad de gurú”. En religión es un modo de pensar fundamentalista. Uno cede la
autoridad espiritual a un gurú, a un pastor o a cualquier otra figura y si se separa del Maestro,
se pierde el poder. Se podría cuestionar esa figura de autoridad pero uno ha investido a esa
persona con enorme poder, Muchos de nosotros al enamorarnos hemos quedado atrapados
en el primer nivel, pensando que no podríamos vivir o volver a ser felices sin esa persona en
nuestras vidas. En una forma menos obvi a, personas que pierden su trabajo y jubilados se
encuentran en este nivel cuando sienten que han perdido su identidad, porque han perdido su
rol laboral. Uno de mis Maestros llama a este nivel, la fase “fetiche” de desarrollo, porque
alguna persona u objeto externo a uno es la fuente o representación de nuestro poder,
identidad, autoestima. Entonces si se pierde ese fetiche, sea una medalla, un cristal mágico, un
amante, un trabajo, o un ideal o causa en la que estamos profundamente involucrados
emocionalmente, entonces perdemos nuestro propio poder.
El segundo Nivel.
En este segundo Nivel se tiene un mayor sentido “propio”, pero todavía se está involucrado
con figuras de autoridad. Uno es suficientemente conciente como para saber que le g ustaría
seguir creciendo y buscar más profundo dentro del significado de uno mismo y su mundo, pero
no se tiene el coraje necesario para confiar en si mismo. Este es también el lugar de la
dualidad del ego y en este nivel tendemos a engancharnos en la mentalidad de la “pandilla” o
camarilla – quien “pertenece” y quien “no pertenece”, para el proceso de aprobación.
Tenemos curiosidad por nuevos conocimientos, pero también tenemos necesidad de sentirnos
especiales y únicos. Podemos volvernos totalmente entusiastas acerca de encontrar “la”
respuesta o “el” camino, al costo de usar el discernimiento o la propia intuición o el mejor
juicio. Este es el lugar de la energía del “estudiante” o “aprendiz”. Uno encuentra a un Maestro
o Mentor o Ideal que parece ser “la respuesta”, per o cuando pequeñas cosas empiezan a
molestar o surgen preguntas en nuestra mente, nos resistimos a confrontar con la figura de
autoridad. Ocurre cuando una camarilla de aprendices susurran quejas contra su Maestro a sus
espaldas, pero no tienen el coraje de confrontarlo cara a cara. Esta etapa tiene paralelos
obvios en nuestros sistemas políticos y soci ales. También es una dinámica clásica de los lugares
de trabajo. Cada vez que uno esta en la situación de quejarse acerca de algo o alguien, pero no
toma acción para manifestar su objeción –especialmente porque teme ser dejado de lado a
consecuencia de su propio pensamiento independiente- , está operando en este nivel.
El tercer Nivel
En este nivel uno piensa por sí mismo y hasta puede encontrarse en una posición de liderazgo
o sintiendo una conexión especial con una “verdad” a la que le ha costado mucho esfuerzo
acceder, adquirir, entender, o construir. Como en el Segundo Nivel, la trampa en este Tercer
Nivel es el ego. El ego establece la dualidad de “yo” y “ellos”, de forma tal que uno cree que
uno mismo o su grupo, tiene “la” verdad y que todos los demás deberían reconocerlo. Es la
trampa de la exclusividad, ya que el nuestro es el mejor y único camino. Esta es la postura de
algunas religiones monoteístas que reclaman tener la conexión con el “único Dios verdadero”
y aquellos que rechazan esta verdad, están condenados o expulsados. Muchos políticos y
líderes religiosos operan en este Tercer Nivel. Caen presas de la postura del ego de “o estás
conmigo o estás contra mí”.
El Nacionalismo cae en este nivel. En forma más oscura es la energía del Colonialismo.
También muchas otras áreas como los mensajes publicitarios. Los vendedores confían en
nuestra propensión a pensar en el tercer Nivel. También es la tendencia tomada por las
principales corrientes de científicos y profesionales, especialmente aquellos que jamás
considerarían nuevas ideas radicales. Es la trampa de muchos grupos espirituales “new age”.
Esto no quiere decir que uno no pueda tener creencias fuertes, pero si uno cae en la trampa
del tercer nivel, puede convertirse en un c errado de mente que resista hasta el co ntemplar
alternativas y ser prejuicioso con quienes no comparten sus creencias.
Cuarto Nivel de Conciencia
En el nivel de liderazgo uno reconoce que ningún “maestro” puede responder todas las
preguntas o resolver todos los problemas, y que los aprendices necesitan encontrar su propio
camino. Uno guía en vez de dirigir. Uno permite a todos su propia libertad, sin perder el
sentido de la elección del propio sistema ético y moral. Una persona en el cuarto nivel, es
aquella que abraza la incondicionalidad. Este es el estadío hacia el cual tendemos o buscamos
mantener en el mundo de hoy. Es la etapa desde la cual una verdadera comunidad global
puede emerger. En nuestras vidas personales, es el lugar de la liberación personal, sin perder
el sentido de estar totalmente comprometido en el mundo humano.
Todo el entrenamiento de la Tradición Andina está dirigido hacia vivir en el cuarto nivel. Las
técnicas energéticas te ayudan a volverte c onsciente de tu inmersión en el cosmos de energía
viviente y a elegir en cuál “onda” de realidad querés surfear.
No hay dogmas ni doctrinas en la Tradición Andina, solo trabajo con la energía, por lo tanto no
hay nada que defender, incluso elegir trabajar en otra tradición diferente de la andina. Mi
maestro dice que si uno puede encontrar un sistema que nos permita lograr el cuarto nivel
más rápida y profundamente que el sistema andino, entonces no se debe dudar en seguirlo, él
también lo hará.
Quinto nivel
En el quinto nivel de conciencia, un nivel que la profecía andina estima será inminente en la
Tierra, los humanos incrementarán sus capacidades como para armonizarse a sí mismos con
las energías del cosmos y, como resultado, manifestarán habilidades que son consideradas hoy
en día como supra humanas. Una de las manifestaciones primarias del poder en este nivel, es
la habilidad para sanar en forma infalible. No puede haber impostores en el quinto nivel,
porque la persona tiene que tener la habilidad para sanar cualquiera y todas las
enfermedades, cada vez que lo intente.
Otros poderes pueden volverse evidentes, tales como: la habilidad para transportarse a sí
mismo de un lugar a otro en forma instantánea o bilocarse (ser visto en dos lugares al mismo
tiempo). En el quinto nivel las leyes de la física “normal” pueden ser violadas porque la
persona está en forma perfecta y sin esfuerzo, interactuando con el mundo de energía
viviente.
Sexto nivel
Este es el nivel que podíamos llamar el nivel de conciencia crística o buddica, porque en este
nivel uno es un ser humano totalmente iluminado. La Tradición dice que en este nivel el ser
brillará. Esto no es una metáfora. En el sexto nivel la energía personal puede hacerse visible y
será percibida por otros como un brillo blanco o dorado alrededor del cuerpo. Muchas
pinturas de santos a menudo representan un halo de luz sobre los hombros y cabezas de los
santos. Esta es una marca del sexto nivel. En este nivel se ha completado la conexión con la
fuente de energía del universo y se está en completo comando del poder personal. Mi maestro
Juan describe el sexto nivel de esta forma: cuando naciste, tus padres te extr ajeron del
Misterio, y una gota de ese Misterio estaba en tu interior. Podemos llamar a esa gota de
Misterio, la semilla Inca. Es tu potencial. La semilla Inca es tu misión. No es tu trabajo o tu
profesión, pero es tu razón para vivir en lo físico. En este contexto, tu misión es darte cuenta
del completo potencial de tu única conexión y expresión del Misterio. Nuestra misión en la
Tradición Andina es despertar esa semilla dentro nuestro, hacerla crecer de forma que nos dé
poder. Los seres del sexto nivel son aquellos quienes pueden vivir en forma completa el poder
de esa gota del Misterio que está dentro de ellos. Están completamente despiertos.
Séptimo nivel
La profecía andina no describe el séptimo nivel. Sus cualidades son virtualmente desconocidas,
pero se supone que es el nivel en el que dejamos el mundo físico y nos convertimos en seres
luminosos. Según Terence Mc Kenna es el punto final de la evolución humana, la
exteriorización del alma y la interiorización del cuerpo. Vivir como un completo ser de luz. Es la
completa inmersión en el cosmos de energía viviente donde dejamos completamente la
dualidad entre cuerpo y alma.
La Tradición Andina reconoce estos niveles de conciencia porque está dedicada a empoderar a
cada uno a cada vez más sutiles niveles del ser. El trabajo energético de la Tradición involucra
modificar el poder personal, nutrirlo, y empoderar al individuo en forma tal de que viva cada
vez más profundamente conectado con el K ausay Pacha (el cosmos de energía viviente). No
buscamos contener este poder cósmico, pero sí ser un claro canal para él. Nuestro objetivo no
es trascender lo físico, aún cuando el séptimo nivel infiere esta transformación. Es sin embargo
aprender a vivir como un ser humano auténtico, desatando el poder divino que está en
nuestro interior.
Por autenticidad, queremos significar vivir con integridad, ser exactamente quien uno es,
permitiendo a los otros la libertad de ser quienes son. Vivir con integridad significa tener un
sistema ético y moral que no domine ni excluya a los otros. Se trata de ver la realidad tal c ual
es, sin ilusiones acerca de uno mismo o de los otros. Por lo ta nto no tiene que ver con usar
anteojos con vidrios color rosa o ignorar las injusticias. Se trata de incrementar el bienestar y la
alegría en nuestras propias vidas, y como consecuencia, en las vidas de los demás.
Cada uno de los niveles de conciencia es un indicador de cuán eficientemente uno está
“empujando el Kausay” o canalizando la energía viviente del cosmos.
Las 4 Sendas del Chamán
Por Ángeles Arrien
Las sociedades chamánicas basan el poder de su «medicina» en la energía de cuatro arquetipos
universales:
Hoy son numerosos los psicoterapeutas, como Charles Tart, Stanislav Grof o Liz Greene, que han
incorporado a sus terapias técnicas chamánicas para inducir estados alterados de conciencia que
despiertan en el paciente su propio poder sanador. También Ángeles Arrien propone utilizar las
herramientas de poder de las culturas aborígenes para recorrer con ellas las diferentes vías del chamán,
e integrar así en nuestras vidas la energí a curativa de sus mitos. El camino lleva primero a reconocer sin
ambages los aspectos sombríos de cada arquetipo. Es decir, qué actitudes relacionadas con esta figura
mitológica nos ponen en dificultades continuas reclamando de ese modo más luz y espacio en nuestras
acciones cotidianas. Y es que, al descuidar los aspectos luminosos propios del guerrero, el vidente, el
sanador o el maestro, abrimos sin darnos cuenta una puerta a la enfermedad, depresión, soledad o
autoabandono. Y, al contrario, al desarrollarlos logramos salud, sabiduría y entusiasmo por la existencia.
Cada uno de nosotros puede identificarse más con uno o dos de estos arquetipos. Pero lo idóneo es que
integremos las cualidades positivas de los cuatro para alcanzar la totalidad de nuestra esencia como
seres humanos. A través del guerrero obtenemos los recursos del poder, la comunicación y el liderazgo;
mediante el sanador nos vemos capaces de prestar atención a lo que tiene corazón; el vidente nos ayuda
a percibir y decir la verdad en todo momento sin sentimientos de culpa; y, por último, el maestro nos
enseña a desapegarnos, con sentido del humor, flexibilidad y objeti vidad, de situaciones, personas o
cosas que nos hacen infelices.
** Desarrollar la capacidad de honrar y respetar las propias habilidades as í como las de los demás, y las
de todas las cosas creadas, sin hacer comparaciones y desde diferentes perspectivas.
** Comunicarse de forma equilibrada: decir sinceramente lo que se piensa y hacer lo que se dice. Cumplir
los acuerdos y palabras dadas. Y aprender a dar un «sí» o un «no» cuando sea apropiado para los
propios fines.
** Demostrar responsabilidad por cada acto. Por lo que se hace o por lo que se deja de hacer. Y encarar
la vida con un ritmo de disciplina constante y a la vez flexible.
** Alcanzar los tres tipos de poder universal. Los pasos anteriores llevan directamente a detentar el poder
de la presencia, por el que la persona llega a mostrarse en cada instante con sus cuatro inteligencias –
mental, emocional, espiritual y física – y emanar así un carisma que atrae a los demás; el poder de la
comunicación que permite elegir de forma acertada las palabras, tono de voz, lenguaje no verbal,
contenido y momento para expresarse; y el poder de la posición, que significa defender sin miedo una
postura e informar a los demás por qué lo hace y de que actúa así por propia voluntad.
Meditación: quince minutos al día al aire libre o ante una ventana. De pie, con la cabeza erguida, brazo
izquierdo caído y derecho sobre el pecho, ojos fijos en un punto, pies separados a la distancia de los
hombros. Hay que concentrarse en la sensación de estar arraigados en la tierra y en que ello posibilita el
valernos por nosotros mismos, así como establecer límites y movernos en la vida desde la autoestima y el
respeto por nuestros propios recursos.
Instrumento musical: maracas. Su sonido, imitación del de la lluvia, crea un estado alterado de conciencia
idóneo para la purificación y sanación del alma.
Danzar es el acto de poder que más desarrolla este arquetipo y por ello ha sido utilizado por todas las
culturas aborígenes. Según el tipo de ritmo elegido –fluido, entrecortado, lírico, sereno, caótico – el
danzante adquiere gracia, refinamiento, alegría, paz o una vía para dar rienda suelta a su creatividad.
Animales de poder: conectar a diario con la naturaleza del águila o los pájaros dota al al guerrero del valor
necesario para enfrentar los desafíos que la vida le depara.
Existen cuatro adicciones básicas que engloban todas las demás. Adicción a la intensidad, que fomenta
hábitos destructivos para sustituir la sensación de aburrimiento por la de estar vivos. Adicción a la
perfección, que vuelve a las personas rígidas e intolerantes con los errores propios o ajenos. Adicción a la
necesidad de saber y controlar todo compulsi vamente, que convierte al individuo en alguien desconfiado y
arrogante. Y adicción a lo que no funciona, que se muestra en una tendencia a exagerar las experiencias
negativas y aferrarse a ellas.
** Poner el corazón en los quehaceres cotidianos. Una fórmula para saber si lo estamos consiguiendo es
preguntarse: ¿cómo tengo el corazón, pleno, abierto, claro o y fuerte?, o ¿a medias, c errado, confuso y
débil? Si no nos sentimos con fuerza es porque nos falta coraje para ser auténticos.
** Experimentar los seis tipos de amor universal: entre compañeros y amantes; entre padres e hijos; entre
colegas y amigos; entre maestro y estudiante; terapeuta y cliente; amor a uno mismo y amor universal o
espiritual.
** Visión equilibrada: sentir estas formas de amor prepara a la persona para comprender que la sanación
requiere actitudes como recordar lo que hemos olvidado sobre la conexión de las cosas vivientes y no
vivientes; abrazar lo que más tememos; abrir lo que está cerrado y ablandar lo duro; experimentar lo
divino; creatividad, pasión y amor; aprender a confiar en la vida y mantener un equilibrio entre el dar y el
recibir.
Meditación: dedicar entre cinco y diez minutos diarios a la técnica del «acunamiento». Tumbado y con las
manos sobre el corazón, izquierda encima de la derecha, hay que reconocer los propios talentos, el amor
que se ha dado o recibido, y concentrarse en el propósito de desarrollar la autoestima.
Instrumento musical: tocar el tambor. Su sonido imita los latidos del corazón y facilita su purificación.
También ayuda a entrar en un estado de conciencia favorable para buscar guía espiritual.
Practicar los ocho principios sanadores universales: llevar una dieta equilibrada; realizar ejercicio físico;
reservar tiempo para divertirse; escuchar música; recitar cantos y contar historias que transmitan valores
éticos; sentir amor y contacto físico con otras personas; desarrollo de intereses, aficiones y proyectos
creativos; pasar tiempo en la naturaleza; y cultivar la fe en lo sobrenatural.
Animales de poder: los sanadores están vinculados en general a los cuadrúpedos, renos, ciervos,
caballos, vacas… Pero además han de estar en íntima conexión con la naturaleza y los ár boles. Por
ejemplo, cada primavera, algunos pueblos aborígenes ofrecen sus cicatrices y heridas, físicas o del alma,
a un árbol para que las sane. Y hacen la promesa de no volver a hablar de ellas.
Cuando no le prestamos atención, su forma de reclamar luz y cuidados es sobre todo inventar un falso yo
sólo para cubrir las expectativas ajenas. La persona abandona entonces su auténtico yo y suele hacerlo
por tres motivos: por amor a otra persona; obtener la aprobación de alguien; o mantener la paz que cree
haber conseguido. Cae así en una trampa que en realidad le vuelve débil de corazón e incapaz de decir la
verdad.
La otra artimaña sutil que este arquetipo utiliza es hacernos ver como ciertas las proyecciones de
nuestros propios defectos o anhelos. Los espejos y cristales, que lucen cosidos a los trajes de l os
chamanes en algunas ceremonias, recuerdan este artificio de la mente por el que proyectamos en otras
personas partes de nosotros que pueden ser positivas o desafiantes. Cualidades que nos gustaría tener y
envidiamos pero desconfiamos poder alcanzar, o los defectos que más detestamos y tememos reconocer
en nosotros mismos. Sólo cuando la proyección se cae y conseguimos ver a la persona tal y como e s en
realidad, podemos darnos cuenta de esas partes ocultas de nuestro ser y traerlas de nuevo a casa.
Entonces suele despertarse en nosotros una compasión sanadora que nos permite colocarnos en el lugar
del otro y enjuiciar la realidad con la objetividad del vidente.
** Desenmascarar las proyecciones: sólo así nos sentire mos libres para expresarnos tal y como somos,
incluso para recuperar nuestros sueños infantiles y hacerlos realidad.
** Evitar la negación y la indulgencia: negamos a las personas y situaciones cuando no somos capaces
de aceptarlas como son. Y nos volvemos indulgentes cuando, llevados por el miedo, no enfrentamos los
conflictos si ello significa alterar nuestra paz.
** Liberar la creatividad: cuando estamos en conexión con nuestra autenticidad y dejamos a un lado ideas
preconcebidas sobre lo que está bien y lo que está mal, el campo de la creatividad ilimitada siempre está
disponible para que hagamos uso de él.
** Decir la verdad: «hablar con la lengua del espíritu», como dicen algunos indios americanos, significa
ser capaz de expresar lo que se siente sin culpabilidad.
** Lograr las cuatro formas universales de visión: intuición para entender las voces interiores; visión
externa que analiza con objetividad la realidad; visión interna que proporciona información a través del
sueño e imágenes en estado de trance, y la visión holística que nos aporta un conocimiento completo de
cada situación.
Meditación: en movimiento. Caminar, correr, cocinar, nadar, incluso pasar la aspiradora, cualquier acción
puede funcionar para obtener la solución creativa de problemas. También la plegaria puede procurarnos
la ayuda de otros seres, o ayudarnos a recuperar nuestro propósito existencial.
Instrumento musical: campanas. Utilizadas tradicionalmente para convocar a la gente a los templos y
asociadas por tanto a la espiritualidad, nos recuerdan nuestros sueños y nos conectan con nuestro ser
esencial.
Cantar las canciones que nos hicieron felices en la infancia, o recitar mantras con vibraciones que atraen
la fuerza vital, como el Om budista, e incluso entonar sonidos inarticulados, posibilita al vidente recordar
su proyecto existencial.
Llevar un diario de sueños potencia la capacidad de tener premoniciones o resolver problemas de forma
intuitiva.
Animales de poder: serpientes, lagartijas, salamandras y, en general, los a nimales que se arrastran, pues
la soledad y el silencio de los lugares desérticos donde habitan son muy propicios para despertar la visión
interior.
EL MAESTRO: claridad y fe