Yahweh ou Javé: A origem do deus de Israel

Introdução

Como muitos devem saber Yahweh (ou Javé, Iavé ou Jeová) é o deus
nacional da chamada Era do Ferro dos reinos de Israel e Judá. As origens
da adoração de Yahweh são obscuras, mas o que se sabe é que sua
veneração pode remontar o último período tardio da era do Bronze. Para
saber mais sobre as chamadas "Era do Ferro" e "Era do Bronze" pesquise
na Internet, ou em em livros especializados em história antiga da região
conhecida como Levante.

O nome de Yahweh começa como um epíteto do deus cananeu El, que era
a deidade chefe do panteão cananeu da era do Bronze de Canaã. "El,
aquele que está presente, ou aquele que se manifesta pessoalmente". Há
a hipótese de que Yahweh tenha sido um deus do Norte da Arábia
(segundo a hipótese dos Queneus). Em qualquer um dos casos, o que é
bem claro é que Yahweh aparece como nome único, tanto para Israel e
para Judá. O que não está claro é se esse nome era conhecido fora destes
dois reinos.

Na literatura bíblica antiga (cuja tradição remonta os séculos 12 ou 11

antes de Cristo), Yahweh é um típico deus guerreiro do Leste, e divindades
desse tipo eram comuns naquela região. Yahweh conduzia o exército
celestial contra os inimigos de Israel. O que diferencia a história de
Yahweh e de Israel é que ambos tinham um pacto, um fato único naquela
região. As condições é que Yahweh protegeria Israel, e Israel por sua vez
não adoraria outros deuses. Em um período tardio a veneração à Yahweh
funcionou como um culto dinástico (o deus de uma realeza), e a corte real
o promoveu como um deus supremo acima de todos os outros deuses do
panteão, incluindo Baal, El e Asherah. A deusa Ashera, segundo o que as
escavações arqueológicas mostraram, e segundo a opinião de eruditos
bíblicos, era venerada como a esposa de Yahweh. Em um dado momento
o Javismo (como é chamado o culto exclusivo à Yahweh ou Javé) se tornou
excessivamente intolerante aos rivais, e a realeza e o templo promoveram
Yahweh como deus de todo o Universo, possuindo todas as qualidades
previamente positivas de todos os outros deuses e deusas. Com os
escritos do Dêutero Isaías (que é o segundo autor do livro de Isaías), a
existência dos deuses estrangeiros foi negada, e Yahweh foi proclamado
como criador do Cosmos, e deus de todo o Mundo.

Nos tempos bíblicos posteriores, a pronúncia do nome de Yahweh foi

cessando. No Moderno Judaísmo, este nome foi substituído por "Adonai",
que significa Senhor. Isso deve ser entendido como sendo o nome próprio
de Deus, e que indica sua misericórdia. As bíblias cristãs seguem a tradição
judaica, e usam o título Senhor. O Vaticano baniu o uso de Yahweh na
adoração vernacular em 2008, e a chamada Congregação para a Adoração
Divina e Disciplina dos Sacramento orienta que a palavra Senhor e seus
equivalentes em outras línguas sejam usados. A despeito disso, o
Movimento do Sagrado Nome, em atividade desde 1930, propaga o uso
do nome Yahweh nas translações bíblicas e liturgia.

Na Bíblia hebraica, o nome do deus de Israel aparece como YHWH (forma

latinizada), em virtude do hebraico bíblico usar apenas consoantes. A
pronúncia original de YHVW se perdeu séculos atrás, mas as evidências
disponíveis indicam que era algo parecido como "Yahweh", cujo
significado aproximado é "Ele que causa ser" ou "Ele que cria (criação)".
Como foi dito acima, as origens deste deus são incertas e obscuras, mas
uma hipótese, que não é universalmente aceita, é que o nome
originalmente formava parte de um título de El, que é o deus cananeu
supremo. Este título era El Du Yahwi Saba'ôt, "El, aquele que cria os
exércitos", significando que o exercito celestial acompanha El, quando ele
marchava com os exércitos terrestres de Israel. Uma hipotese alternativa
conecta o nome do deus de Israel como um nome de lugar ao sul de
Canaã, que é mencionado em gravações egípcias da Idade do Bronze
tardia.

As evidências arqueológicas sugerem que os israelitas surgiram

internamente e pacificamente nas terra de Canaã. Nas palavras do
arqueologista William Dever: "Muitos daqueles que se chamavam a si
mesmo de Israelitas eram nativos ou aborígenes canaanitas". O que
distingue Israel de outras sociedades e povos que surgir na Era do Ferro de
Canaã é a crença em Yahweh como deus nacional, ao invés de, por
exemplo, Quemós, o deus de Moabe, ou Milcom, o deus dos Amonitas.
Como hoje se sabe, o hebraico, o moabita e o amonita são idiomas
parecidos, e os moabitas talvez até falassem o hebraico.

Numerosas evidências conduziram os escolásticos e eruditos à conclusão

de que El era o deus original de Israel. Por exemplo, a palavra "Israel" é
baseada no nome de El ao invés de Yahweh. El era o deus chefe do
panteão canaanita, com a deusa Ashera como sua consorte, e Baal e
outras divindades também fazendo parte do panteão. Yahweh surgiu
então como um deus guerreiro, originário da região de Edom ou Midiã, no
sul de Judá, e foi introduzido ao norte e nas terras centrais das tribos por
tribos tais como os Queneus. O erudito K. Van der Toorn sugeriu que o
surgimento de Yahweh em Israel foi devido à influência de Saul, o
primeiro rei de Israel, que segundo os próprios textos bíblicos tinha uma
ascendência edomita. Em dado momento, Yahweh se identificou com El a
tal ponto que a palavra El se tornou uma palavra genérica significando
simplesmente "deus". Asherah então se tornou a consorte de Yahweh,
com o mesmo Yahweh e Baal coexistindo à um primeiro momento, e
rivalizando depois.

O culto de Yahweh e a Monarquia

No período monárquico, o rei funcionava como chefe da religião nacional.

Os reis usavam a religião nacional para exercer a sua autoridade, mas
outros deuses além de Yahweh continuavam a serem adorados.
Evidências sugerem cada vez mais que muitos israelitas adoraram Asherah
como consorte (esposa) de Yahweh.

Os arqueólogos e estudiosos históricos usam uma variedade de maneiras

de organizar e interpretar a informação iconográfica e textual disponíveis.
William G. Dever contrasta a"Religião / Religião de Estado / religião do
livro oficial" da elite com a "religião popular" das massas. Rainer Albertz
contrasta a "religião oficial" com a "religião da família", "piedade pessoal"
e "pluralismo religioso interno". Jacques Berlinerblau analisa as evidências
em termos de "religião oficial" e "religião popular" no antigo Israel.

Patrick D. Miller distinguiu três grandes categorias de Javismo:o Ortodoxo,

o Heterodoxo e o Sincrético. O Javismo Ortodoxo exigia o culto exclusivo
de Yahweh (embora sem negar a existência de outros deuses). Os poderes
da bênção (saúde, riqueza, continuidade, fertilidade) e salvação (perdão,
vitória, libertação da opressão e ameaça) residia totalmente em Yahweh,
e sua vontade foi comunicada via oráculo e visão proféticas ou auditivas.
Adivinhação e Necromancia foram proibidos. O indivíduo ou comunidade
poderia clamar à Yahweh e receberiam uma resposta divina, mediada por
figuras sacerdotais ou proféticas.

Santuários foram erguidos em vários lugares e foram usados para

expressar a devoção a Yahweh por meio de sacrifício, refeições festivas e
celebrações, oração e louvor. Perto do final do século VII a.C. em Judá, a
adoração a Yahweh era restrito ao templo em Jerusalém, enquanto os
principais santuários do reino do norte estavam em Betel (perto da
fronteira sul) e Dan (no norte). Certas épocas foram definidas para a
reunião do povo para celebrar as dádivas de Yahweh, e os atos da
divindade de libertação e redenção.

Tudo no reino moral era entendido como uma parte da relação com
Yahweh como numa manifestação de santidade. As relações familiares e o
bem-estar dos membros mais fracos da sociedade eram protegidos pela
lei divina, e a pureza de conduta, vestuário, alimentos, etc foram
regulamentados. A liderança religiosa residia em sacerdotes, que foram
associados com os santuários, e também nos profetas, que eram
portadores de oráculos divinos. Na esfera política, o rei foi entendido
como o delegado e agente de Yahweh.
O Javismo Heterodoxo é descrito por Miller como uma mistura de
elementos do Javismo ortodoxo com as práticas particulares que
conflitavam com o mesmo javismo ortodoxo, ou não eram habitualmente
uma parte dele. Por exemplo, O javismo heterodoxo contou com a
presença de objetos de culto rejeitados pelos expressões ortodoxas, como
Asherah, estatuetas de vários tipos (fêmeas, cavalos e cavaleiros, animais
e pássaros, e os bezerros e touros do Reino do Norte. Os " lugares altos
"como centros de culto parecem ter movido de um lugar aceitável dentro
do Javismo a um estado cada vez mais condenado nos círculos oficiais e
ortodoxos. Esforços para saber o futuro ou a vontade da divindade
também pode ser entendidos como heterodoxos se fossem fora dos
limites do Javismo ortodoxo, e até mesmo comumente aceito que o
mecanismo revelador como sonhos poderia ser condenado se a
mensagem resultante foi percebido como falsa. Consulta de médiuns,
magos, adivinhos foram muitas vezes utilizadas por Javistas heterodoxos.

O Sincretismo inclui a adoração de Baal, os corpos celestes (sol, lua e

estrelas), a "Rainha do Céu" e outras divindades, bem como outras
práticas, como o sacrifício de crianças. Outros deuses eram invocados e
servidos na hora da necessidade ou bênção e provisão para a vida, quando
o culto de Yahweh parecia inadequado para esses fins. Evidências cada vez
mais maiores sugerem que muitos israelitas adoravam Asherah como a
consorte de Yahweh, e várias passagens bíblicas indicam que as estátuas
da deusa eram mantidas em templos de Yahweh em Jerusalém, Betel e
Samaria. Outra evidência inclui muitas figuras femininas descobertas no
antigo Israel, apoiando a visão de que Asherah funcionava como uma
deusa e consorte de Yahweh, e era adorada como a Rainha dos Céus.
 Yahweh representado em inscrição hebraica (século VIII
a.C.):
“Eu te abençoou por Yahweh de Samaria e sua Asherah”

culto de Yahweh depois da monarquia

Após a destruição da monarquia e da perda da terra no início do século 6

(o período do exílio babilônico), uma busca por uma nova identidade
levou a um re-exame das tradições de Israel. Yahweh agora se tornou o
único Deus no cosmos.

Israel e Judá Antigos

Tem sido tradicionalmente acreditado que o monoteísmo era parte do

pacto original de Israel com Yahweh no Monte Sinai, e a idolatria criticada
pelos profetas era devido a apostasia de Israel. Mas durante o século 20,
tornou-se cada vez mais reconhecido que a apresentação da Bíblia levanta
uma série de perguntas: Por que os Dez Mandamentos declaram que não
deve haver outros deuses "antes de mim" (Yahweh), se não há outros
deuses em tudo? Por que os israelitas cantam na travessia do Mar
Vermelho que "não há nenhum deus como tu, ó Yahweh?" [Ex 15:11] o
que implica que existem outros deuses? Estas observações eventualmente
derrubaram a crença de que Israel sempre tinha adorado Yahweh, e
nenhum outro deus mais.

Evidências de adoração israelita de deuses cananeus aparecem tanto na

Bíblia e no registro arqueológico. Referências respeitosas à deusa Asherah
ou a seu símbolo, por exemplo, como parte do culto à Yahweh, são
encontrados nas inscrições de Kuntillet Ajrud e Khirbet el-Qom, do século
VIII, e as referências aos deuses cananeus Resheph e Deber ("peste" e
"praga") aparecem sem críticas em Habacuque 3:05, como parte da
comitiva militar de Yahweh. O "Exército do Céu" também é mencionado
sem críticas em 1 Reis 22:19 e Sofonias 1:05. O deus El também é
constantemente identificado com Yahweh.

Israel herdou o politeísmo do final do primeiro milênio de Canaã, e a

religião cananéia, por sua vez, teve suas raízes na religião de Ugarit do
Segundo Milênio. No segundo milênio, o politeísmo foi expresso através
dos conceitos do Conselho Divino e Família Divina, uma entidade única,
com quatro níveis: o deus principal e sua esposa (El e Asherah), as setenta
crianças divinas ou "estrelas de El" ( incluindo Baal, Astarte, Anat, e
provavelmente Resheph, bem como a deusa-sol Shapshu e o deus-lua
Yerak), o ajudante chefe da família divina, Kothar wa-Hasis, e os servos da
casa divina, incluindo os deuses-mensageiros que mais tarde aparecem
como os "anjos" da Bíblia hebraica.

No estágio inicial, Yahweh era um dos setenta filhos de El, cada um dos
quais era o patrono de uma das setenta nações. Isto é ilustrado pelo
Manuscritos do Mar Morto e pelos textos da Septuaginta de
Deuteronômio 32:8-9, em que El, como o chefe da assembléia divina, dá a
cada membro da família divina, uma nação de seu próprio ", de acordo
com o número de os filhos divinos ": Israel é a parte de Yahweh. O texto
massorético tardio, evidentemente desconfortável com o politeísmo
expresso pela frase, alterou-o para "de acordo com o número dos filhos de
Israel" Os estudiosos Keil e Delitzsch observam que a interpretação da
Septuaginta é de nenhum valor crítico, que se baseia sobre a noção
judaica de anjos da guarda das diferentes nações (Sir. 17: 14), que
provavelmente se originou em um mal-entendido de Deuteronômio
04:19, quando comparado com Daniel 10:13, Daniel 10:20-21 e Daniel
0:01.

Entre o oitavo para o sexto séculos El tornou-se identificado com Yahweh,

e Yahweh-El se tornou o marido da deusa Asherah, e os outros deuses e os
mensageiros divinos gradualmente tornaram-se meras expressões do
poder do Yahweh. Yahweh está escalado para o papel do Rei Divino
decidindo sobre todas as outras divindades, como no Salmo 29:2, onde os
"filhos de Deus" são chamados a adorar Yahweh, e como Ezequiel 8-10
sugere, o próprio Templo tornou-se palácio de Yahweh, povoado por
aqueles em sua comitiva.

É neste período que as primeiras declarações monoteístas claras

aparecem na Bíblia, por exemplo, aparentemente no Deuteronômio do
século VII 04:35, 39, 1 Samuel 02:02, 2 Samuel 07:22, 2 Reis 19:15, 19 (=
Isaías 37:16, 20), e Jeremias 16:19,20 e a parte do século VI de Isaías
43:10-11, 44:6, 8, 45:5-7, 14, 18, 21 e 46:9. Porque muitas das passagens
envolvidas aparecem em trabalhos associados ou no Deuteronômio, a
história deuteronomista (Josué a Reis) ou em Jeremias, trabalhos
acadêmicos mais recentes têm sugerido que um movimento
deuteronomista deste período desenvolveu a ideia do monoteísmo como
uma resposta aos questões religiosas do seu tempo.

O primeiro fator por trás desse desenvolvimento envolve mudanças na

estrutura social de Israel. Em Ugarit, a identidade social foi mais forte no
nível da família: documentos legais, por exemplo, eram feitos muitas
vezes entre os filhos de uma família e os filhos de outra. A religião de
Ugarit, com sua família divina liderado por El e Asherah, espelhavam esta
realidade humana. O mesmo aconteceu no antigo Israel durante a maior
parte da monarquia, por exemplo, a história de Acã em Josué 8 sugere
uma família como a principal unidade social. No entanto, as linhagens
familiares passaram por mudanças traumáticas começando no século VIII,
devido à grande estratificação social, seguida por incursões dos assírios.
Nos séculos VII e VI, começamos a ver as expressões de identidade
individual (Deuteronômio 26:16, Jeremias 31:29-30, Ezequiel 18). Uma
cultura com um sistema de linhagem diminuída, deterioração durante um
longo período a partir dos nono ou oitavo século, menos embutido em
patrimônios familiares tradicionais, podem ser mais predispostos tanto
para manter o indivíduo responsável por seu comportamento, e ver uma
divindade individual responsável pelo cosmos. Em suma, o surgimento do
indivíduo como a unidade social básica levou ao surgimento de um único
deus substituindo uma família divina.

O segundo fator importante foi o surgimento dos impérios neo-assírio e

neo-babilônicos. Enquanto Israel foi, desde o seu próprio ponto de vista,
parte de uma comunidade de nações pequenas e semelhantes, fazia
sentido para ver o panteão israelita em pé de igualdade com as outras
nações, cada uma com o seu próprio deus patrono, tal como no quadro
descrito com Deuteronômio 32: 8-9. O pressuposto por trás dessa visão de
mundo é que cada nação era tão poderosa quanto o seu deus patrono. No
entanto, a conquista neo-assíria do Reino do Norte de Israel em 722 a.C.
contestou isso, pois se o império neo-assírio era tão poderoso, então
assim deve ser o seu deus, e, inversamente, se Israel poderia ser
conquistado (e mais tarde Judá, em 586 d.C.), deu a entender que Yahweh
era, por sua vez, uma divindade menor. A crise foi recebida pela separação
do poder divino e reinos terrenos. Apesar da Assíria e Babilônia serem tão
poderosas, o novo pensamento monoteísta em Israel fundamentado, isso
não significava que o Deus de Israel e Judá era fraco. Assíria não tinha
conseguido sucesso por causa do poder de seu deus Marduk, era Yahweh
que estava usando a Assíria para punir e purificar uma nação que o
próprio Yahweh tinha escolhido.
No período pós-exílico, o monoteísmo pleno surgiu: Yahweh era o deus
único, e não apenas de Israel, mas de todo o mundo. Se as nações eram
instrumentos de Yahweh, então o novo rei que viria redimir Israel poderia
não ser um judeu, como ensinado na literatura antiga (por exemplo, o
Salmo 2). Agora, mesmo um estrangeiro como Ciro, o persa, poderia
servir como o ungido do Senhor (Is 44:28, 45:1). Um deus estava por trás
de toda a história do mundo.

Os Papiros de Elefantina e Anat-Yahu

Os papiros de Elefantina do quinto século a.C. sugerem que "Mesmo no

exílio, e mais além, a veneração de uma divindade feminina foi mantida".
Os textos foram escritos por um grupo de judeus que viviam em
Elefantina, perto da fronteira Nubian, cuja religião tem sido descrita como
"quase idêntica à da Idade do Ferro II da religião judaica". O papiro
descreve os judeus como adorando Anat-Yahu (ou AnatYahu). Anat-Yahu é
descrita como a mulher (ou paredra, consorte sagrada) de Yahweh, ou
como um aspecto hipostasiada de Yahweh.

Yahweh nas religiões abraâmicas

Muitos judeus, cristãos e muçulmanos, sem dúvida são ofendidos pela

idéia de que Yahweh apareceu historicamente como um outro deus entre
muitos deuses pagãos:

A ideia de Deus mudando parece uma contradição em termos, porque

Deus é suposto ser absoluto, eterno e sagrado, e no fato de que a
realidade sagrada essencial não muda, mas a forma como as pessoas a
expressam ao longo dos anos faz mudança.
 -Karen Armstrong, Uma História de Deus, A & E Television Networks,
2001

O uso do nome Yahweh na religião contemporânea

No judaísmo moderno

No judaísmo moderno, o tetragrama YHWH é convencionalmente

substituído por Adonai ("Meu Senhor"), quando na leitura do texto da
Bíblia. Os judeus deixaram de pronunciar o nome no período
intertestamentário, substituindo-o pelo substantivo comum Elohim,
"Deus", para demonstrar a soberania universal da divindade de Israel
sobre todas as outras. Ao mesmo tempo, o nome divino era cada vez mais
considerado como sagrado demais para ser pronunciado, e foi substituído
no ritual falada pela palavra Adonai ("Meu Senhor"), ou com Hashem
("Nome") na fala cotidiana

Na Igreja Católica Romana

Tradicionalmente, na adoração e vernáculo em latim a palavra"Senhor" foi

utilizada, seguindo o grego do Novo Testamento e da Septuaginta. Embora
a representação do tetragrama YHWH como "Yahweh" seja encontrada no
Antigo Testamento nas versões como a católica romana Bíblia de
Jerusalém e Nova Bíblia de Jerusalém (1985), o uso litúrgico do Yahweh
em adoração vernacular foi reprovado pelo Vaticano em 2008. A
Congregação vaticana para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos
direção "que a palavra" Senhor" seja usada no lugar de Yahweh em
adoração, e que o equivalente local ao latim Dominus (Senhor, Mestre)
seja usado em toda a adoração vernacular, foi baseada no entendimento
de que os judeus da época de Cristo (compare com o uso de “Kyrios” na
Septuaginta, palavra grega para "Senhor") e também os primeiros cristãos
usavam outras palavras, em vez de pronunciar este nome.

No Protestantismo

O estudioso da Bíblia e autor Charles Ryrie, autor do estudo do Ryrie Study

Bible, diz que o nome "Yahweh" aparece 6.823 vezes no Velho
Testamento, e também muitas vezes no Novo Testamento quando o é
citado diretamente ou em passagens paráfrases do Antigo Testamento
contendo o nome de Deus. Ele escreve que o nome "Yahweh" é
particularmente associada com a santidade de Deus, [Lev 11:44,45] seu
ódio ao pecado [Gênesis 6:3-7] e sua prestação de redenção. [Isa 53:1,5,6 ,
10] Pode ser que as traduções contemporâneas da Bíblia não usam
"Yahweh" por respeito à reverência judaica tradicional para este nome.

Quase todas as Bíblias (KJV, DRC, RSV, ESV, NASB, NIV, NJPS, NRSV, NAB,
NABRE, CCD, NEB, REB, NKJV, etc.), com exceção da Bíblia de Jerusalém e
da Nova Bíblia de Jerusalém, e em algumas raras traduções, como o
Rotherham Emphasized Bible, substituem os títulos de "Senhor" e "Deus"
em Versalete (SENHOR, DEUS), onde o Tetragrama aparece no hebraico. A
American Standard Version de 1901, que é uma revisão da English Revised
Version de 1881, derivada da King James Version, sempre usou o termo
Jeová. O nome "Javé" não aparece nos textos mais populares das
traduções da Bíblia em inglês no mercado hoje. Estudiosos Judeus da
Bíblia introduziram esta tradição em meados do século 2 a.C. na tradução
Septuaginta, e tem continuado desde então. Em 1611, a edição inaugural
da King James da Bíblia não incluía o nome "Yahweh",pois os editores não
esta ciente de sua interpretação, embora Jeová não apareça também
várias vezes.

Existem alguns casos contemporâneos, onde a ortografia Yahweh entrou

em uso religioso. O Movimento do Nome Sagrado, que é um pequeno
movimento cristão, ativo desde os anos 1930, que propaga o uso do nome
Yahweh nas traduções da Bíblia e na liturgia. As chamadas "Bíblias com o
Nome Sagrado" são bíblias que interpretam o tetragrama YHWH por
transliteração (ou iconograficamente através da inserção de escrita
hebraica na tradução). Uma das primeiras bíblias nesse estilo é a
Rotherham's Emphasized Bible ,de 1902.

A Tradução do Novo Mundo das Testemunhas de Jeová sempre usa o

nome "Jeová", e até mesmo o insere incorretamente no Novo Testamento
em lugar do grego "kyrios" em muitos lugares.

Referências e indicações de leitura sobre este assunto:

The Religion of Ancient Israel, Patrick D. Miller, Westminster John Knox

Press (2000)
The History of God, Karen Armstrong, Ballatine Books (Disponível em
português)
God: A Biography, Jack Miles, Alfred A. Knopf, Inc (1996) (Disponível em
português)
No other gods: Emergent Monotheism in Israel, Robert Karl Gnuse, T&T
Clark, (1997)
Yahweh and the gods and goddess of Canaan, John Day