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Fracmentales asegún Cristino Bogado
Ke los maka urbanizados griten ulalú ulalú Pekeña Lulu El hallazgo del corazón de la ciénaga Entre los átomos que dibujan negro el universo Y peces muertos cayendo del cielo En donde se oscurecen las promesas Y tiembla la esperanza como una flor: Y los bárbaros griten Ulalú Ulalú

Leopoldo María Panero

Con un concierto de Keith Jarret y un fragmento de Polen de Novalis se puede hacer un libro: juntando el en vivo en Colonia del pianista afroamerikano visionado en DVD pirata y ese fragmento com ke empieza Polen: “el acto filosófico genuino es suicidio”, se puede sintetizar la receta metodológika de Fracmentales, o primeriro livro de mi amigo -desde los tiempos del grunge, sí esos años ke akabaron kon el suicidio de Cobain también-digo, mi kapé Jorge Manuel Benítez. Pero también matizando la cosa el libro puede ser presentado a sus lectores como perteneciente a la proto-literatura (ensayístika-filosófika) del migrante parawayensis hoy tan remanido y cotidiano gracias a los informes de los medios de prensa y algún ke outro pariente sino vecino a kien ya solo curtimos desde la distancia del imail: la nueva clase ke conformarían estos migrantes, ya sea a Conejilandia (la tierra donde la sonrisa vertikal tiene un dianamismo de liebre, suave, delicioso y huidizo al mismo tiempo), ya se trate de a Kurepilandia, o en fin a Yankeelandia, etc. Hay 3 tipos de migrantes asegún la sociología actual: A Conejilandia Kurepilandia y Yankeelandia va el pelotón de albañiles, a México o tierra caliente de los dioses de la cachaka como Bronko y la risa en forman de drama: la telenovela de televisa, va la del pelotón de los pelotudos peloteros.Y por último, ke es el caso al ke pertenecería nuestro autor, la del estudiante, el scholar, tunante sudaka empujado generalmente A SUBIR AL CARRO DEL PRIMEIRO MONDO A TRAVÉS DE UNA BEKA CAROLINA O Filipina. Fracmentales es el hambre 007 de un becado parawayensis en tierras del poeta español a kien leímos en el epígrage, en la virada de fin de siglo 1999-2000, lo ke prueba a la vez ke las ideas no solo se dan caminando sino especialmente con el estómago sublimado ke caracteriza el biotipo del bekario. El cuadernos de notas, esos carnets tan karos de su kerido Marcel (gabriel no carné, obvio), ayudaron a ir modulando la salivación nueva kon ke el estudiante debe convivir mientras pasa sus días de temporal exilio estudiantil ( exilio del hogar, de sus delicias culinaris, de los arrumakos familares, i un largo etc.: allí no estARÁ LA MADRE PARAWAYENSIS Y SU PROVERBIAL COMIDA CONTUNDENTE A BASE DE ESA MILENARIA CUlTURA DEL ABATI JU Y EL SO'Ó JY, fORMA DE KUNU'U A KE ESTAN MALKRIADOS NUESTROS DONCELES DE la TIERRA). Entre el migrante 5 estrellas de un futbolista tipo Roke Santacruz, en un extremo privilegiado, y el de un albañil en Kurepilandia, puesto en el outro extremo mais sufrido y dramátiko, está el estudiante sudaka ke también cómo no suda lo suyo más allá de su abstinencia de esfuerzos o labores físikos (por ejemplo, la deskofianza del español medio ñembo primeiro mundista, hacia una supuesta tendencia cuasi-lombrosiana a la falta de aplikación, disciplina, seriedad, deskonfianza hacia esas plumas de aves fant-ass-males ke asoman entre el mato de su pelo oscuro, de la yerba que cual Dionisos parawayensis se enrula entre sus dientes y el incienso de su aire akanabisado en su mate nostálgiko. Fracmentales es, también por otra parte, las cartas no persas sino guaranies (claro, anakolutizadas, emailizadas) de un emisario sudaka tercermundista en tierras más ekonómikamente estables pero entrópikamente más insoportables. O incluso existe la posiblidad de leer el libro como un diario de viaje de un semi-exiliado temporal por motivos de estudio, exilio medianamente privilegiado, la del salvaje guaraní detenido en su progenie bárbara por los verikuetos sofístikos del pensamiento y el el lenguaje condal, conejil, peninsular, eurocomunitario, de la madre patria. Pero desbaratemos estos prejuicios de una buena vez pues, todo el mundo ya los sabe, la tierra de los conejos (anatómikos y también de los explícitamente zoológikos, bestiales) tiene su Keith Jarret, su duende en un Camarón ( de la Isla) aunke lamentablemnte su

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Sabina no sea ninguan Santa. Otra lectura de Fracmentales podría ser el intercambio de valores y tesoros por encima del charko en continuidad con una dilatada tradición de trasegamiento entre Asunción y Europa, dentro de las vías de la legalidad y del matute, no solo de fetiches autóctonos, sino de cosmopolistismo y apertura al otro. La escritura de Fracmentales es free como los cielos que comunican Asunción con madrid i que el avion de Iberia transita día a día, es libre como los agudos del malogrado Camarón de la Isla, ese Keith Jarret kon glotis fracmentado en semillas sexuales que polinizarán las páginas beiges del chamois de su hojas al igual ke las del original asiento de sus tintas, ese cuaderno de notas que ya mencionáramos ut supra, cuaderno comprado allá (es decir, aká), en py, entre nosotros, en algún almacén asunceno preferentmente de Barrio Pinozá y ke fue la compañera fetichizada durante el tan mentado exilio-i. Para finalizar kisiera hacerlo con un poema en homenaje al anfitrión de esta fiesta de inicio, cual iniciación al duro arte de la escritura sea literaria o filosofika-ensayistiaka; me gustaría dedikarle al autor un poema esta vez de un sudaka, como simetria al del introito ke convocaba a un poema de un español. Digo inicio pero también despedida, pues el correlato de Fracmentales, el viaje a tierras españolas, la ausencia de la tierra nativa, la beka para akabar unos estudios ke lo investiran con un potencial doctorado, todo eso conlleva el ambiente de nuestro libro, ke presentamos esta noite. El regreso a las fuentes geográfikas y existenciales ke llevaron a su escritura. (Jorge cuando lo conocí allá por la virada 1989-1999, ya estaba siempre desde los incios cruzando fronteras, nomadizando la realidad, yendo de un aká conocido hacia un más allá inédito, ya asumiera su condición de prototipo de ese cura ke llegó a ser presidente recientemente, plantado con su sandalia franciskana y barba akaso lejanamente guevariana para dejar ya esas aguas y coketear con otra líinea demarkatoria atravesándola mau o con visa oficial, la de los pelilargos musikos de heavy metal, esos ultrahabilidosos en los solos de guitarra eléctrika. Otro cruce de fronteras, de medios, tribus o gremios, se dió en su paso de los claustros del seminario a las cátedras de filosofía de la Una. Como Fracmentales, que surka las aguas del ensayo filosófiko, el aforismo, el fragmento, el diario de viaje, el cuaderno de notas íntimo, la iluminación de la reflexión en voz alta, así, su vida de civil parawayensis lo vió moverse incansable en la experiencia de recorrer realidades y experiencias akaso total y contradictoriamente distintas. Así es nuestro amigo y ahora autor, ensayista-filosófiko, Jorge Manuel Bénitez o el lado dialogal, conectivo, integrador de nuestra generación) ARS VITAE (Diego Maquieira en tradutio cuasi free de Douglas Diegues) Tínhamos feroz gosto ao vinho rendíamos culto aos cachos de uva éramos arrogantes, crédulos, encrenqueiros Preferíamos a morte à perder a liberdade e levávamos a alegria do amor até as portas do inferno até desafiar a morte mesma desnudando-nos em pleno combate ou esticando as feridas recebidas Se víamos em perigo a vida de nossas mulheres e a nossa dávamo-nos morte por gosto contínuo Éramos tão arrebatados na guerra que jamais atuávamos de acordo a um plano Não conhecíamos nem a humildade nem a caridade, nem a abnegação nem a doçura Éramos sérios e semifabulosos e adorávamos nossas mulheres que adoravam o falo e o ouro.

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texto de Cristino Bogado leído la noite del viernes 26 durante la presentación de Fracmentales o primer livro de Jorge Benítez Nota bene: el escaneado es d e la p. 5 del Correo Semanal, sección sabatina del diario Ultima Hora, del 27 de setiembre NB 2: Conejo, en españa, concha, taturo'ó, vulva, coño. Es simpátiko recordar en este contexto ke la peli de Saura intitulada La caza, originariariamente debería haberse llamado de El conejo, pero el régimen frankista, paranoiko como todo autoritarismo, la censuró. Claro, fue al pedo, pues nuestra vida no es mas ke una Caza constante y desenfrenada de Conejos, ¿O no no?

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8-01-2002 * No continué con la lectura de Gombrich y los comentarios de un autor desconocido sobre la memoria, la imagen y la obra de Giordano Bruno, sino que me decidí a hojear un libro expuesto como novedad y que llevaba por título Sade y Buñuel. * En la Biblioteca de Artes me tomé como «rutina» leer al tiempo que escuchar música con auriculares. (Realmente la música crea la ilusión de transporte a... un lugar que no es en el que uno fácticamente está) En principio, la música que hay es la llamada clásica, de Corelli a Schönberg. Pero me di cuenta después de unos días de que podía traer los discos que comprase, y escucharlos. Es decir, también el jazz se hizo presente de nuevo en esta vida. (Y fue una suerte haberme percatado de esta posibilidad musical, porque sin este transporte, no hubiera podido templar mi deriva espiritual, que ya se preveía como un naufragio.) Por eso sufro con los feriados y sufro los domingos y me desgasto mucho en el trabajo duro de soportar el tiempo inicuo del simple estar aquí; porque sin la música diaria me debilito y me invaden la tristeza y el desconcierto. * Ahora, que hice un alto en la lectura de Sade y Buñuel, que me resulta «agradable, ilustrativa» y me hace sonreír, estoy escuchando a Schumann, y me parece que su música tiene una especie de «ser» que no puede ser reducido a simple objeto de percepción, sino que es un ser «otro» que está «ahí»... más ahí que la gente que me rodea, los estantes, las luces de neón, los afiches, es decir, «es algo» con lo cual «se abre» una distancia que me XXX, o diría mejor, que abre o despliega espacio en mí y yo me torno otro y me veo más allá del simple estar aquí sentado en la biblioteca leyendo aparentemente como todos por gusto o por cumplir con una tarea académica. Este ser otro, este espacio me hace sentir más «amplio», fresco, y la estrechez que me trabaja desde que abandono el ámbito musical hasta que lo reencuentro, se distiende, se hace increíblemente ilusoria y hasta diría absurda. La soledad es una confabulación engañosa de mí contra mí mismo, apoyada en la aparente complicidad de los objetos, cosas y personas cosificadas que me circundan, y coronadas con la publicidad mayestática callejera como biblia del inconsciente. * La música «es» absolutamente otra de todo lo que me rodea rutinariamente. * Las ciento veinte jornadas de Sodoma fue el libro que convirtió a Buñuel en Buñuel. * Afirma Breton: «Atacar a la moral es también rendirle homenaje».

* Pregunto: ¿qué es lo revolucionario en Sade? Según Breton, que en su obra, gracias a la fantasía, lo real, lo plausible, son deliberadamente transgredidos. * Pregunto: ¿qué es una transgresión?

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Regresión = volver. Transgresión = pasar los límites considerados realmente impasables. (De un estado real a otro... irreal – surreal o posible real.) * Las fronteras que se pasan en la transgresión son «morales»; ¿y qué es lo moral? * Según Sade, el hombre no tiene límites, como lo demuestra el ámbito del deseo de posesión o destrucción, por lo que todo límite o estructuración de límites al obrar humano (la moral) sería engaño y artificio. * El hombre en esencia es un puro ser libre, es decir, que su ser propio, del cual no puede renegar, es que puede ser cualquier cosa. La cuestión es que ese «en esencia» es ideal, no real, es decir, no existe el hombre en esencia. * Pero, cuanto más libres más esenciales. Sin embargo, no es pertinente la cuantificación en este ámbito, no es posible medirnos en porcentajes de esencialización realizados. * Parece que la plenitud esencial se realiza no en un plano empírico existencial, sino en uno cualitativamente diferente. ¿Cuál es ese plano? Me parece que el ámbito o plano en que se despliega el ser de la música, la actividad del hombre que se hace en su obra querida, que se deshace, que se consume, se da, se entrega como en ese otro ser no empírico. * La libertad en el ámbito empírico-fáctico es una utopía, o sea, un fuera de lugar. Plantearla con seriedad en ese ámbito no está mal, sino que es ridículo. Más aún, en tiempos como éste, en el que la gran mayoría de los hombres apellidados «gente» ni siquiera tienen la oportunidad de vislumbrar su «esencia» a través de la malla o mejor, muro, sólido, gris, insonoro, con forma de costra que desde que nacemos se pega al uno que somos empíricamente, hace con velocidad creciente el recinto de tinieblas, el subsuelo medieval en que vivimos. * Entiendo a las vanguardias (europeas) como traumatizantes por terapia.

* Los surrealismos, dadaísmos, van esencialmente dirigidos a esa costra, a ese revestimiento asfixiante, a crear a fuerza de golpes, zancadillas y cáscaras de banana, alguna fisura por donde se cuele el aire y la luz de la vida. * El tema es que la vida es dura y fácilmente nos apegamos a nuestras armaduras, hasta que con el tiempo se convierten en piel. * Me imagino que despegarnos de esta costra ha de ser más doloroso que cuando nos despegamos una cinta médica de la piel, y la piel original ha de estar tan blanca y debilitada que las enfermedades harían estragos en la población, por lo que lo más prudente sería volver a reencostrarse.

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* Quizás, con respecto al fin (objetivo) de las vanguardias, de las cuales no dejo de admirar su solicitud humanitaria de deseo de reformar al prójimo, sin distinción de clases (aunque principalmente al burgués) ni color, la sabiduría del Cristo es reveladora de algo fundamental: dejad que los muertos entierren a sus muertos. * Ahora surge (de nuevo) el nombre Lautreamont.

* Curiosidad: tanto Sade como Buñuel pasaron por la educación de los jesuitas. * Escuché una compilación de temas en los que aparece Charlie Christian. Creo que por lo menos un CD de él voy a conseguir. Es jazz de buen ánimo para degustarlo solo, pero en grata compañía redobla su sabor. * Mi tiempo de convaleciente por la fractura de costilla, encerrado (por culpa de Apolo) en la casa de mis padres, y este tiempo de soledad y rutina en Barcelona, ambos los más idóneos en toda mi vida para escuchar y entender la música «clásica». * Soledad y locura son hermanas o madre e hija. Quizás toda locura se origina al tomar conciencia penumbrosa de una soledad esencial, que se hace presente cuando estamos efectivamente solos, y se encubre o burla cuando comerciamos con la gente. * Pero el verdadero diálogo, el encuentro de dos seres libre y otros, extraños, lejanos el uno para el otro, y por tanto el acercamiento a través del lenguaje de la pura presencia, sólo es posible en los solitarios esenciales. * Con cualquier otro hablo (de cualquier cosa), con el Otro, con-tigo, converso (sobre «nosotros», sobre nuestros caminos totalmente diferentes, originales, pero misteriosamente e íntimamente reunidos-desunidos una y otra vez en «nuestra historia»). * La dispersión universal es una Ley. El desgaste, la entropía. La conversación, un milagro. El enriquecimiento, la belleza. * En este tiempo de individuo por desgracia o solitario sociológico, la música de Chopin es el paisaje perfecto. * Creo, ahora, que un solitario sin música corre gran riesgo de volverse loco.

* La música «dignifica» a la soledad. Hace comprender al solitario que su soledad no es sólo suya, e inclusive nos sugiere que la soledad puede ser el preludio o la iniciación terrible pero insalvable al plano de las acciones libres, creadoras, y de la verdadera superación de la soledad originaria por medio de la comunicación con otra presencia libre y abierta franca y sinceramente a la vida en un extraño mundo de realidades plenas.

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* Cuando escuchamos y sentimos la música en el corazón, nuestro anhelo se calma y esfuma como las tinieblas al amanecer, porque nos damos cuenta de que ya estamos y somos «ahí», ¡qué más queremos! * Ahora me vino a la mente, la vez que después de haber escuchado con el corazón un tema de Bill Evans, me recogí ante el equipo de sonido como ante un altar y dije en silencio: ¡gracias, Bill Evans, por haber existido! Lo sentí muy cerca, no como a un extraño, sino como a un compañero que comprende «algo» que antes, imaginaba, sólo me pasaba a mí. * Se me aparece la más absoluta contradicción: ponerse a leer el Kitsch de Moles y escuchar al mismo tiempo el saxo de Charlie Parker (y la trompeta tímida de Miles Davis). * Moles habla de un «cascarón espacio-temporal» de la vida cotidiana y de la universalidad física de lo artificial. * Tiempo de ocio = tiempo vacío.

* Tiempo vacío que «se» llena con la «actividad del consumo». Actividad contradictoria, porque el consumo es pasivo y la actividad...? * El Kitsch surge cuando una cultura produce para consumir y crea para producir, a ciclos cada vez más acelerados. * ¿A qué se refiere Moles con «consumir», que parece ser el fin, el cumplimiento, el sentido de nuestra cultura? (Yo no llamaría cultura a ese proceso, quizá mecanismo, lógica, etc.) ¿Son la misma actividad de «consumir», escuchar la música de Bach o Coltrane, leer El adolescente o El proceso, y comer el chorizo y tomar la cerveza que compramos en el supermercado? 09-01 * Estoy escuchando Les Indes Galantes de Jean Philippe Rameau y me dan ganas de cambiar mi silla plana, dura y bauháusica por un caballo blanco de crin dorada, y este lugar por los senderos de un bosque que se entrecruzan y desembocan en un claro interior anclado en el tiempo. * Acaba de pasar a mi lado la máquina y la parapléjica de cabellos teñidos a lo punk. Se que, según mi “conciencia cristiana”, es mi “prójimo”, o por lo menos una persona, pero su presencia no deja de producirme siempre una incomodidad metafísica, (diría, por no tener otra palabra) mezcla, me parece, de temor, aversión, curiosidad morbosa, pena inconsolable, indignación, sorpresa y un escozor de desasosiego de la garganta al estómago. Los mendigos plañideros y gimientes, apostados en pleno centro de Barcelona, entre vidrieras de lujo y bares llenos de despreocupados turistas, me causan una sensación semejante.

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* El ingenio literario de Sade, nace durante sus once años de cautiverio extremo en Vincennes y la Bastilla. * Sade “influenció” a los surrealistas y Buñuel. Rousseau influenció a los revolucionarios y Robespierre. ¿Por qué los guillotinamientos no se consideran perversión sino fenómeno histórico? * Sade fue perseguido hasta por un error burocrático.

* A Sade “poseía la pasión de una libertad imposible” (Bataille). ¿Qué es esta libertad imposible? ¿Por qué se declara imposible a esta libertad? ¿Por qué Sade fue poseído por ella? Parece paradójico que el símbolo de la libertad absoluta, Sade, fue poseído y era pasivo, dominado por esa libertad imposible, es decir, Sade parece haber sido en la “vida real” (¿?) el esclavo absoluto.
Simbólico Sade Real Encarcelado existencia (¿?) Libertario esencia (¿?)

* En 1962 se publican por primera vez las obras completas de Sade, pero prohibiendo hacer publicidad de ellas y sin permiso de venta libre. * Giordano Bruno consideraba tan importantes para la historia de la civilización, sus obras Clavis Magna y el De umbris idearum, que se autoincluyó entre los grandes inventores como Rhegina, inventor del pan de castañas, Ceres, de los yugos de los bueyes, Isis, de los jardines, Prometeo, del fuego, Teut, de la escritura alfabética. ¿Qué inventó Bruno? Una máquina mental de potenciación de la memoria y la imaginación. * Bruno = “semiología sagrada” o “trascendental” en sentido kantiano.

* La obra de Bruno descansa en el supuesto de la íntima analogía entre los diferentes planos del ser: Dios – Naturaleza – Razón. ¡Creo que hemos perdido ese supuesto!

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Sistema - idioma
METAFÍSICO FISICO LÓGICO

Dios

Naturaleza

Arte

SER

Efecto divino

natural

artificial

Luz Idea

Rayo Vestigio/huella

Espejo Sombras (ideas mentales)

El idioma de la memoria de Bruno es un idioma de sombras, pero la capacidad de obrar maravillas (magia) y comprender la naturaleza (ciencia natural actual) y los designios divinos (teología) dependen del adecuado conocimiento y empleo de esas sombras o signos. Entonces se puede construir la realidad mediante los signos e imágenes. La imaginación y la memoria (como depósito ordenado y funcional de las imágenes) en cierto modo nos permiten ser como dioses: creadores, inventivos, originales. * Encuentro en Bruno esa impostura del pensamiento (hybris) que se encuentra en su modo más grosero y altanero en Hegel: el Totalitarismo o Todeísmo, “todo puede hacerse todo” (como el personaje de Calvino, ¡qué estupidez!) todo se puede sacar de todas las cosas, todas se pueden designar con todas y en todas y en todas contemplamos todas las cosas, a fin de que, todas las cosas se comporten como la unidad y la unidad por la informabilidad, se comporte como todas las cosas. ¡Pero debo precaverme de este juicio apresurado! Notaciones o tipos de sombras
Secundarias o débiles Nota – carácter – signo sello – indicio Primarias o fuertes Imagen energía énfasis universalidad

deben pasarse a, traducirse, para “influir” en el hombre, para ser eficaces, afectarlo y conmoverlo.

Las incitaciones más hondas que ascienden a la conciencia de los fondos del psiquismo se nos aparecen en forma de imágenes. Imagen mito – poesía (¿y la música?)

Bruno quiere la construcción imaginaria de un ojo artificial e inventivo.

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* “Si queremos asegurar unas imágenes en la memoria hemos de empaparlas con afectos preferentemente violentos (odio - amor – ira – deseo – tristeza – alegría – asombro – admiración – escarnio)…”. Bruno: padre moral del cine. * Este libro sobre la memoria y Bruno me está cayendo pesado, farragoso, así como la música ópera-ballet de Rameau: ¡me cansan! Estoy dudando de continuar leyendo ese libro, pues algo parece querer decir… El Rameau lo escucho todo una vez y nunca más! (creo). * El arte (la pintura) sugiere la idea del infinito mediante la representación incompleta que es completada por la expectativa de forma del contemplador en un determinado contexto de sentido (y contexto histórico de costumbres y supuestos). El traducir la inagotable riqueza del detalle del mundo visible, como en una pintura de Van Eyck, es posible por los efectos de una ilusión. La imagen más “real” es a la vez la más “mentirosa”. Siguiendo a Gombrich deduzco que la obra de Bruno es el proyecto metódico de la “mentira”. ¡Sí!, el efecto de ilusión de realidad se basa en una “tendencia (¿inconciente?) a dar por supuesto que cuando vemos algo particular, unos pocos miembros de una serie, los vemos todos. * Recorrí con mis dedos la “espiral de Fraser”, así como Gombrich tocó “el pelaje” de un perro esculpido hiper-realista. ¡No podemos creer como nuestro ojo nos miente descaradamente! También veo que hay vestigios de trazos en lápiz de papel, siguiendo a los círculos de la falsa espiral, de anteriores incrédulos. * * * Toda ilusión sólo funciona con nuestro aporte. La distancia arrebata a los detalles. Vemos lo que esperamos.

* Rameau comparado con Chet Baker y Art Pepper, parece un enfermo de mirada lánguida y éxtasis melifluos, ¡y conste que Baker y Pepper son catalogados como el lado más suave o cool del jazz! * Cuado vemos algo desconocido, lo vemos en la forma de nuestros fantasmas. El tiempo futuro siempre nos es desconocido. * “Por qué la distancia siempre, monstruos imposibles forma” (Calderón). ¿Será el tiempo en cautiverio, el que crea la distancia que genera la libertad imposible de Sade? ¿No se imaginan el Platón órfico y las religiones antiguas a nuestra existencia como cautiverio? ¿Cuánto más tiempo existimos más deseamos la libertad y más nos alejamos de ella? * Lo indeterminado suscita el panorama de ilusiones, que moldea lo que vemos en la vida.

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* Creo, ahora, que sólo la esperanza nos salva de la locura o la insensatez o la estupidez, de la automarginación extravagante o de la despreciable infravida en el “medium wave”. * Para conducirnos correctamente en las cuestiones triviales de la vida diaria, como el tomar un bus, utilizamos el método del ensayo y error, hipótesis, prueba y verificación; pero no sirve ese método para las cosas que valen absolutamente: el amor y la amistad. 10-01 *
Hesiodo musas Parménides dulces mentiras (pseudos logoi) Gran Diosa mentira dif.. expresiones brutalmente engañosas (exapatai) engaño

* La distinción de Platón entre pseudos y apate (mentira y engaño) me parece importante, y a tener en cuenta inclusive para la “vida práctica” (Hipias menor). Claro que, para valorar correctamente la perspectiva platónica, hay que tener en cuenta su proyecto político. Pero más allá de ese “accidente” platónico me parece revelador captar el hecho de que el ilusionista, el que engaña, por no “estar” lúcido de su acción (o palabras) puede caer preso de su propio juego, no “calibra” o prevé las consecuencias y se equivoca y lleva a equívocos. El ilusionista es como un errante ciego que intenta recorrer el mar “nadando de espaldas y marcha atrás”. Y la cuestión es: ¡No se puede andar de espaldas (sin ver = conocer) por el mar de la existencia, en el que multitud de peligros acechan ocultos y fácilmente podemos perder el rumbo y perdernos. * Montaigne: mil caminos desvían del blanco, uno sólo allí conduce. (engaño) (verdad) La violencia (su imagen) seduce y la seducción es la violencia suprema.

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* El engaño no sólo engaña sino también “atrapa”, como el laberinto de Dédalo. * Sospecho que la ingeniería genética y la cibernética son urdimbres e inventos dedálicos. * ¡Sin Ti Ariadna, ya nunca regresaría!

* Esto me ocurre desde que llegué aquí. Me percaté adentrado en un mundo sin horizonte, como andando por el campo a través de una noche sin luna, sin vislumbrar puntos de referencia, y acabé sumergido en “el vértigo más tenebroso” (Platón), perdido, sin reconocer el camino y dando vueltas sobre mi mismo, acosado por un enigma sin sentido y sin fin, que no conseguía desentrañar. Me pareció en un momento que ya no podría salir más, que ya no volvería nunca a mi

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hogar. ¿Dónde estabas amor mía, dónde mis amigos, que no los veo, que no los siento? * Vértigo (en latín): movimiento de rotación. Cuando el perdedor anda perseguido por imaginaciones suyas que se le aparecían cuando perdía la cabeza, toda vez que esta le daba vueltas. * Vértigo: skotodinía, de skotos = tiniebla. Skotos significa igualmente «el infierno», adonde los muertos descendían con los ojos cerrados y eran víctimas de la ignorancia que desembocaba en el error trágico. No sabían distinguir lo cierto de lo incierto, estaban ofuscados o como si hubieran sido llevados a engaños. Tales eran los efectos cada vez más graves que las tinieblas causaban en quienes se entregaban a ellas (Platón). * Coincidencia: mientras escribía lo anterior, estaba sonando la marcha fúnebre de la Sinfonía Nº 3 de Beethoven. *
Tragedia droga maligna espanto reacción purificadora (dósis mínima) (phobos) (acrecentamiento del gozo y la misericordia).

Las ilusiones son de venenos, pero como las vacunas, en proporciones justas y adecuadas pueden causar un efecto positivo. Sofistas: médicos del lenguaje, principal fuente (inconciente) de las opiniones. * Estoy en el “primer mundo”, pero me siento en el inframundo, donde reina la diosa del vértigo: Afrodita Negra (irascible para quienes se resisten a sus encantos). * ¡Ojalá no haya caído en las redes de Ate!, diosa del Error fatal, que hace presa sobre todo a los guerreros en el momento cumbre de la batalla, “porque a aquellos a los que Ate da caza, se les ofusca la razón, les envuelve la obscuridad y la noche, no pueden ver hacia dónde van, yerran el tiro y son presos del terror ciego. Ate los ciega físicamente con su manto, el pavor los va destruyendo y titubean como unos moribundos con la vista ya nublada, lívidos, muertos de miedo se convierten en blanco fácil, se petrifican o andan enloquecidos a la desbandada antes de perderse. No saben siquiera a que dios encomendarse, porque Ate tiene el poder de hacerles olvidar el cielo. Entonces, los dioses irritados, los abandonan a su horrenda suerte, a los que no les queda sino entregarse”. * Ate y la Erinias (diosas del Horror) madrinas del crimen y la venganza, tenían una “implacable memoria”. ¡Cuidado con las Bases de datos y archivos! Ahora me acuerdo de Kafka y El Proceso, en el que jamás los tribunales olvidan a un procesado. * Medusa y Benigni. El personaje de La Vida es Bella contempló la epifanía del fin cuando se perdió, como en un laberinto dedálico, en los pasillos de Auschwitz, y vió, surgiendo de las tinieblas, el resultado de todo, el sentido del

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estar ahí. El niño no vió ni comprendió nada, y cuando se le aparece un tanque, arma de guerra y muerte, la mentira de su padre se torna ilusión, y cree que realmente ese es el premio-juguete prometido; por eso ¿la vida es bella? Creo que esta es una interpretación pesimista ¿por qué la realidad fáctica del campo no puede ser la ilusión y la salida de él por medio de la fe, (la fe del hijo en el padre, que sabe lo que hace, si miente (aparentemente) es por la vida verdadera, para salir de la vida falsa del campo), el acto auténtico de superación del mayor de los errores: desesperar de la vida y entregarse a la muerte? * ¿Qué relación hay entre Epicuro y Sade para que ambos hayan sido considerados “malditos” por sus contemporáneos? * La sofística no sólo puede significar engaño, sino también acceso a la ”libertad”, a través del reconocimiento del lenguaje como red y laberinto, y la necesidad posibilidad de desligarnos de su dominio sobre nuestro ser, mediante el contraste con otros lenguajes, otras perspectivas, otros “seres”, y la apertura en esa maraña, de una luz que revela aquellas palabras puras, las únicas que pueden decir con sentido y crear el espacio libre que nos hace libres, del dialogo, “lo que te digo es (verdad) y lo que Tu me dices, lo escucho y lo guardo en mi corazón” ¡Amor y amistad, heridas salvíficas! * El sentido de una palabra, su verdad, no se manifiesta sino en el contraste con la palabra que el otro me dirige como su respuesta. * Palabras = notas. Conversaciones = sinfonías. Comunidad de amor y amistad = música. * La “verdad” de una frase musical no se halla en las notas aisladas, ni en la estructura, sino en la realización de la continuidad, en la interrelación que reúne a lo aislado y diferente en una unidad simple y plena. * Verdad: “resonancia acorde” que “prende” (como prendió la vida en la tierra) en el encuentro de palabras que entregan confiadas el ser del uno y del otro (el mío y el tuyo) como ofrenda y regalo. * fuego Prender: salvar el estado ambiguo de posibilidad de ser o no ser, y efectivamente ser real. Es crucial, discontinuo, un umbral: no decimos “la planta está prendiendo” sino “va a prender o ya prendió”. Es decir, el evento de prender no es temporal, sino ocasional. Pero no fortuito. * La ley que decide en el reino de la figura, no es la de causa y efecto sino la del sello y la impronta (Jünger). Por eso, creo, que la “ciencia” regida (no sé todavía si la física después de la cuántica y la relatividad sigue igual) por la premisa de la objetividad y la ley de causa y efecto, es inútil para la política, Interesante la relación de sentido entre: prender(se) de una planta vida, luz prender la luz

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donde siempre ejercen influencia primaria las imágenes (más aún en la época del mundo como imagen que denuncian Heidegger y Baudrillard). * Creer que los principios de la metodología científica puedan servir en la arena política, en la dirección de la conducta general de la gente, de la masa, o es ingenuidad o mala fe, en todo caso, ambos dañinos, aunque quizás, peor el primero. Dato: los científicos fueron utilizados y muchos se prestaron voluntariamente a la construcción de la bomba atómica, tanto en EEUU como en Alemania. Los artistas de la primera vanguardia, hasta los “destructores” dadaístas y los “locos” surrealistas, eran pacifistas y críticos de la guerra en sí, y la mayoría de los artistas (casi todos creo) fueron perseguidos y expulsados por los nazis. Los futuristas, con su adoración de la máquina, la ciudad y la velocidad, parecerían una excepción, pero a mi me parece que sus lemas teóricos, su manifiesto, están inflados como la rana de la fábula, más frutos de un narcisismo y esnobismo, que de una convicción profunda. * Egregia parábola, de lo que ocurre al hombre cuando muere, e ingresa en un orden nuevo en el que son improcedentes las comparaciones espaciales, temporales o causales: los cuerpos de los héroes caídos en la batalla (Jünger). El cadáver no dice absolutamente nada o dice algo totalmente falso, con respecto a la realidad del hombre héroe. Jünger simpatiza con la figura del héroe, pero al mismo tiempo, tiene conciencia de que esta figura ha sido reemplazada en el espíritu humano actual por la figura del “trabajador”. * Quizás deba volver a leer y reflexionar sobre la parábola del hijo pródigo.

11-01 * Leyes simples y el azar son el fundamento, el “origen” de las “maravillosas” complejidades del universo. Hay que recordar que lo “maravilloso” también puede ser lo “monstruoso”. * La “especie humana” debe evitar: la guerra aniquiladora, la tiranía generalizada, la omnipresencia continuada de la pobreza extrema, la desastrosa degradación de la biosfera y la destrucción de la diversidad biológica y ecológica (Murray Gell-Mann). ¿Pero quién es la “especie humana”? * El Buscador debe lograr primero cierto equilibrio entre los extremos (de la resistencia y entrega) para ser capaz de aprender y encontrar lo que busca. * En la transición del tema amoroso desde Oriente a Occidente se perdió el conocimiento del significado más amplio del amor y de su conexión con otros elementos de la vida, y las sutilezas y profundidades de las obras de arte sufis, analogía preciosa de los infinitos significados que nos permiten hallar la verdadera percepción de lo que constituye la realidad interna. * Sin la percepción de lo sutil nuestro destino es la muerte.

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*

El aburrimiento es una muerte técnica.

* Aquellos que habitan en la verdad, no pueden “justificarla”. Toda justificación implica ponerse en un plano distinto del de lo justificado, y ¿Cuál es el plano distinto de la verdad? * Todo aquel que pregunta ¿para qué vivo? o ¿qué sentido tiene esto?, sólo obtendrá como respuesta el sinsentido y la nada, la locura y la muerte. * Todos los que se dedican a los saberes técnicos, lo hacen por razones o motivos no técnicos. * Leyendo “el anhelo creador” de Marcel, me volvió a la mente (y no creo que tenga que ver con el tema de la lectura) lo que había sentido en la Catedral de Barcelona, y lo que había visto antes en un bar: Me había envenenado el alma el recorrido tipo shopping con caras ávidas de novedades, de cumplir con un mandado tedioso y arrastrando los pies de los “visitantes” y las aceitunas, un plato lleno de ellas, tiradas a la basura. Sentí eso como algo evidentemente malo y feo, y me surgió un malestar sordo por la impotencia de hacer o decir nada con respecto a eso. ¿Por qué no soy como ellos que pagan y ríen y recorren y todo les parece permitido? Quizás estas cosas, entre otras, hicieron que esa noche haya sido presa de una agitación y desasosiego inusual en mi, y que no me dejó dormir en paz. * ¿Por qué el sonido del órgano me es “íntimo” como un recuerdo de la infancia o la compañía de un amigo? * Estoy respirando, vivo, mi mente desaparece en el fragor de la cascada, mi alma en silencio sacro, oye la sabiduría de los árboles, mi espíritu, sin ansia, calmo; vislumbra, adivina, confía. * ¿No son Tu perfil, Tu voz, Tu mirada, la escultura, la música y la poesía absolutas? * Si los resultados de “toda crisis” en cualquier ámbito fuesen siempre prólogos a la obra de Charlie Parker en la historia del jazz, ¡apoyaría todas las crisis! * El “fenómeno artístico”: caja de resonancia del estado particular de crisis permanente de la existencia humana. * Memorizar Scrapple From The Apple, y caminar por las calles de la metrópoli, ¡y el ser se libera del estar! * La música nos reanima, nos devuelve a la Vida, como el aire puro al empleado en una oficina del subsuelo, como la luz del sol al recluido en una fosa húmeda, como la esperanza de volver al abrazo de los seres amados al exiliado que retorna de tierras lejanas.

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* Sólo lo “incoherente”, “lo extraño”, puede desmontar, hacer patente, evidente, conciente, el proceso automático e inconciente, que genera la ilusión del sentido común, que guía nuestras percepciones y valoraciones en la vida cotidiana. * La obra artística es más “indicación” que “registro”.

* “Los cartelistas nos adiestran a aceptar y asimilar la más desconcertantes imágenes” (Gombrich). *
social = contexto cultural proyección percepción valoración significado ? significante ? Ilusión - cosa con significado - imagen Realidad - mercancía - colores - formas

individual = expectativa

sentido ?

¡Mal esquema por muy simplificado! * * La realidad es total y simultánea, la conciencia analítica y discontinua. Sólo “mudando” descubrimos las diferentes formas de lo mismo.

* Pero el cambio de ser, el mudarse de lugar, de perspectiva, sólo es posible pasando por el resbaladizo puente de la ambigüedad. * Para Platón, los poetas y los artistas, en sus momentos de creación son seres ambiguos: entre dioses y hombres. Pero aquel “artista” que se cree un artista es un mentiroso (es un pseudo-artista). * ¿Dónde está el peligro de lo ambiguo?: en que creyendo ascender hacia lo divino acabamos descendiendo más bajo que los mortales, creyendo ser más sabios nos volvemos más necios, anhelando ver la luz nos quedamos ciegos, buscando la Razón encontramos la Locura. * * Apolo (no extraño a la obscuridad ni la ambigüedad): apollynai = destruir. Desperté del sueño dionisiaco, herido por la flecha de Apolo.

* Me entero que la “Gracia” es ambigua: es un don divino de vida y a la vez una broma (a menudo irritante). No obstante, agradezco “la broma”. * Dionisio: dios de la sorpresa, del disfraz, de la metamorfosis.

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* Heráclito: “Dioniso, por el que enloquecen con desenfreno, es también el Hades”. * El mayor riesgo ante un gran sentimiento, es no estar a la altura de él. ¡Guárdese el débil de las gracias del Amor y la Libertad! 12-01 * Hoy la biblioteca está llena de chicos estudiosos. “Mi lugar” está ocupado por un fantasma. No hay sillas absolutamente libres (las hay relativas, sin “dueño” presente, pero indicado por papeles o cuadernos) y por eso no puedo escuchar música. * La oposición entre dos perspectivas se debe generalmente a una idea falsa: no hay oposición entre “tradición” y “espontaneidad artística”. * Sólo hay espontaneidad verdadera en la medida en que hay asentimiento a las esencias trascendentes (Titus Burckhardt). * Las interpretaciones múltiples del símbolo son la ventaja de éste ante la definición conceptual. Toda definición es “lineal” y no resiste las contradicciones, que en realidad son creadas por la “posición” misma del concepto. Todo conocimiento intelectual es por eso siempre un conocimiento “menor”, introductorio, de la realidad. * Pero la apertura simbólica a las interpretaciones múltiples, no significa conocimiento impreciso. Y aquí me viene a la mente la ambigüedad, ¿En qué sentido los símbolos son ambiguos? Pues justamente en afán del intelectual es eliminar esa ambigüedad, de ahí su preferencia por los lenguajes (formalizadosabstractos) digitales. * El espejo es el símbolo de los símbolos.

* La pureza: condición para el conocimiento de las cosas. ¿No busca el intelectual limpiar a la razón de supersticiones mediante la conceptualización? Sí, pero su labor surge de una hybris, de una pasión, del ego, del afán de dominio, y ésta hybris, desencamina, pierde, a priori, ese intento de purificación pues es la principal fuente de basuras y polvo. * ¡Cuánta razón tenían mis espontáneas palabras al teléfono!, cuando dije: ¡Ojalá pudiera cortarme la cabeza y sólo escuchar a mi corazón. * Me doy cuenta de que el pensamiento “puro”, el que vale, el que nos ayuda a conocer y a ser más acorde con lo real, es aquel que brota de la calma. * El pensamiento impuro, obsesivo, loco, negro, desbordado, también vale, pero para el psiquiatra.

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* Interés: “la imagen reflejada (en nuestro espíritu) se comporta de una manera inversa respecto a su imagen de origen (la realidad divina) (T. Burckhardt). Ejemplo: la eternidad aparece como un momento fugitivo. * Creo que uno de los errores que me llevó a la melancolía y el aburrimiento, fue el de haberme puesto a reflejar en mi corazón a los turistas, el apresuramiento en las calles, el tráfico, el olor de las cloacas, el tufo de los bares, la verborrea de la gente, la televisión idiota, las comidas fritas y grasientas, los pedigüeños, los mendigos dormidos en los cajeros de banco, la basura en los parques y en las playas y la suciedad de la nieve; y “mientras el corazón refleja el mundo múltiple es este mundo”. * Llegó un momento en que, casi totalmente sucio, harto, obnubilado, ya no veía nada bueno, si no hubiese sido por la voz de … * Me sentí como el animal (león o elefante) inútil, viejo, lisiado, de un circo en bancarrota. * *
“Más allá” de la esencia y la sustancia (divisibles, múltiples) (las quididades reveladas) representaciones de la divinidad las letras indivisibilidad, homogeneidad símbolo: El Punto = • (La Quididad) Realidad de la divinidad la tinta

Lo que se manifiesta, se oculta: lo que se revela, se vela.

* “En verdad, las letras son símbolos de la tinta” (Corán). ¡Pero, no son idénticas a la tinta! y ¡Las letras no existen sin la tinta! * Por eso decimos, cuando nos ocurre o sucede o comprendemos “algo“ profundo y verdadero (como el Amor), que no hay palabras adecuadas para hablar sobre él. *
Libro “Extinción de la totalidad de las letras en la identidad del Punto •” Frase Palabra Letra No existen libros sin frases, frases sin palabras y palabras sin letras.

* ¡Señor!, ¿en qué sentido todo esto que veo, escucho y siento a mi alrededor, es también manifestación de Ti? (Creo que la “piedad” o la compasión son la clave para comprender mi ceguera) ¿Qué es la piedad?, ¿Qué es la compasión? * Quizás el primer paso para la comprensión compasiva de lo fáctico, pasa por no enjuiciar nada ni nadie, y no devolver con la misma moneda que me pagan.

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* Pero debo recordar que la indigencia de la Letra no permite que la cualidad íntimamente propia del Punto, se manifieste en mayor grado. Se manifiestan sólo las imágenes de lo divino. * Coincidencia: ayer cuando escuché la música de órgano de Pachelbel, el sonido me transportó al lado de una cascada, en medio de un bosque resplandeciente de sol; y ahora, alguien cuenta que los cantos, que los indios Cuervos entonan al inicio de la Danza del Sol, eran melodías sin palabras que semejaban en su “estructura” a una cascada. * ¿Por qué esta obra de jazz puedo escucharla repetidamente “sin cansarme”?, quizás porque indique la esencia inagotable de la música, y no sea entonces “sólo un tema de jazz”. * Parece que todo acercamiento a la divinidad, nos “desgarra”, como ocurría en la antigua Danza del Sol. Pero esta danza expresa también, en su movimiento, ora rápido, ora contenido, el movimiento espiritual que primero capta su objeto en algunos saltos y después se lo asimila tomando lentamente distancia. * Interesante: la filosofía moderna, ya no es “ciencia de lo verdadero”, sino un reflejo mental de una situación existencial dominada por la desesperación… ya no hay salida fura del círculo infernal de la mente abandonada a si misma, todo lo que queda es la descripción de la propia derrota (Julios Évola). * Vuelvo a ver el grabado Autre Monde de Escher, y es para meditarlo.

* Son diferentes la cosa y la visión de la cosa. Pero esa diferencia no podemos percibirla ni como cosa ni como visión. * La estrategia del burlador, del ilusionista, necesita para su eficacia que nosotros colaboremos, poniéndonos en el ángulo de visión (o comprensión) o interpretación previsto por él. * A veces la cuestión no está en destruir las cosas, sino en cambiar (mudar) nuestro ángulo de visión de ellas. 13-01 * Ayer fue el primer domingo sin que llamen a mi puerta los demonios del tedio, el aburrimiento y la melancolía. El “piso” en el que estoy no es adecuado para la existencia simultánea de dos personas extrañas. Por eso los domingos me veo en la necesidad de pasar el día y parte de la noche afuera, caminando por las calles, en un parque o en las playas del mar. Si hace buen tiempo se aguanta (pero a duras penas) el andar errando durante ocho horas, pero si hace frío y llovizna, es demoledor y deprimente. Ayer justamente fue un día de llovizna y si la señora-anciana dueña del piso no hubiese salido toda la tarde, otra hubiese sido mi situación espiritual. Ya sabía de esa salida el sábado, la señora me había advertido de que no me olvide de llavear la puerta, y por eso mi predisposición

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para el domingo fue optimista. Además, estaba la posibilidad de ir a ver la película Spartacus de Kubrick, que tenía para mí la ventaja de que era lo suficientemente larga como para olvidarme de cómo pasar las horas de la tarde y de la noche. * Me levanté a las 10, realicé mi parsimoniosa rutina del baño y el desayuno. Salí a comprar un pan baguette. Volví al piso, tomé un libro y la cámara fotográfica, y salí a dar una vuelta sin rumbo fijo. Ya fuera me di cuenta de que lo gris del día no permitiría nada de fotos (cosa que no era de mi entusiasmo y si tenía la cámara era con el pretexto de tener algún objetivo vano, distraerme y que pase el tiempo) y la llovizna y el frío no hacían posible ir al parque y sentarme en un banco. Pensé en dar una caminata hasta el centro (que no está lejos) y regresar, total la señora se iba enseguida. Pero al final estaba abierta una librería llamada Happy books. Entré allí, me puse a hojear y leer fragmentos de un montón de libros, entre ellos me detuve más tiempo en una recopilación o resumen del I Ching, y leí dos cuentos de un libro titulado La sabiduría de los Idiotas de un maestro sufi, luego descubrí una oferta de cedés de jazz y música clásica, de la cual rescato en mi mente dos cedés de jazz, uno de Cecil Taylor y el otro ahora no recuerdo; pasé revista de casi todos los estantes de la librería, y ya un poco agotado salí a la calle. Pensé en regresar, ya eran más de las doce, pero decidí, o mis piernas decidieron, dar una vuelta de yapa, porque el tiempo sobraba, y recalé en una calleja donde están unas disquerías. La mayoría de ellas estaban cerradas, (no así las tiendas de ropas) pero una estaba abierta y era una en la que no había entrado antes, (había pensado que era exclusivamente del género metal y aledaños) ahora entraba, total tenía todo el tiempo del mundo. En la entrada estaban todos los discos de metal, desde el heavy hasta el doom y el black, pero enseguida me di cuenta de que el local continuaba con un pasillo lleno de cds de tecno, novedades pop alternativos y otros estilos, y que desembocaba en una pieza donde había vinilos. Fui allí y me puse a escarbar entre ellos. No había gran cosa, mucho de heavy, lo que me recordó a mis incursiones en la disquería Walhala de Asunción durante mis años de adolescencia rockera, cuando viendo la capa de los discos y leyendo los títulos de los temas o los nombres de los grupos, me sentía como un pionero en tierras nuevas y desconocidas, por eso en algún instante pensé en incluir en mi compra a un disco de Slayer, como para tener un vestigio recordatorio de esa época de mi espíritu y reírme cada vez que escucho uno de sus satánicos temas. Luego estaban como siempre la horda de los tecno y funky, una pequeña sección de “alternativos”, new wave, hardcore punk, gótico y otros, lastimosamente la mayoría de los grupos me eran desconocidos, y los precios no se prestaban a una compra aleatoria, teniendo en cuenta que las “prioridades”, quizás ya acaparen toda mi posibilidad económica, pero seleccioné mentalmente algunos como: un disco de REM de primera época, y dos discos de Sonic Youth. Al salir, ya que estaba en discos, decidí ir a ver si otra disquería llamada Revolver estaba abierta, retrocedí unos pasos, y efectivamente estaba abierta. En esta disquería sí hay muchos vinilos interesantes, entre los que tendré que hacer una sabia, ardua y triste selección. Ya he visto tres discos de King Crimson, uno de Sid Barret sólo y Sid Barret-Pink Floyd, la banana de Velvet, un James, un Sisters of Mercy, un Joy División en vivo en cedés, un montón de Zappas, dos Capitán Beefheart, un Yardbirds con Sonny Boy Williamson, etc… y discos de desconocidos de los 60 y 70 de apariencia

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interesante. Hice un escarbe de rutina, y lastimosamente vi como se llevaban el Ballads de Coltrane, que era el único cedé que pensaba comprarme de esta disquería en ese momento. Había pensaba en escuchar los tres discos que permiten, pero no estaba a disposición ningún auricular y no tenía ganas de pedírselo a nadie. Cuando regresé al piso ya eran las tres menos diez, me preparé mis acostumbrados sándwiches, lavé la manzana, la pera y con las dos mandarinas me dispuse a almorzar en la sala, cosa que no suelo hacer cuando está la señora, y a más del medio vaso de agua me serví medio vasito del martini blanco guardado hace décadas en el umbroso cristalero. Me acosté, dormité hasta las cinco, me levanté, me afeité, me preparé un té con una rodaja de pan y salí rumbo al cine. 14-01 * Lo que dice Epicuro con respecto a la muerte quizás pudiera ser útil para “mi muerte”, pero ¿ante la muerte del otro, del ser amado? * La Muerte, considerada como sustantivo, de hecho, no es “nada”, es una abstracción y sólo un supersticioso podría temerla, pero la muerte del ser amado, de aquel otro que también soy, es hecho vivido y no podríamos decir que no es “nada”, sino más bien que puede serlo “todo”. * No necesariamente la fe en la “inmortalidad” (¿?) debe llevar al desprecio de la “vida”. Además, ¿qué es la “vida”?, ¿no se habla de muerte en vida?, y ¿no hay que distinguir entre el simple permanecer en la vida, sobrevivir (ideal pseudoreligioso del burgués que va al gimnasio, que quiere comer bien (cosa que no puede, sino después de alguna enfermedad crítica) y vivir lo más que pueda); y hacer “algo” en la vida, con lo que se transparenta que ese algo no se identifica con la vida y también, que en determinadas circunstancias podría oponerse a su continuación, como cuando alguien arregla su propia vida, se expone a perderla, por salvar la vida de otro. Pero aquí tenemos otra vez el dato curioso de que lo que se salva es de nuevo la vida por medio de la muerte. Si nos quedamos en el plano de la mera vida, dicho acto no puede sino ser totalmente absurdo. Creo que dicho acto de donar la propia vida, sucede en un plano diferente al de la mera vida, de allí su misterioso sentido. * Exacto lo suscribo: “existe la relación más directa entre el valor desmedido que se otorga a las satisfacciones de la vida moderna (como comprar cosas, comer en restaurantes, ver televisión, navegar en internet, etc… y la insipidez que caracteriza la sustancia general de la vida que en un momento dado puede llegar a ser nauseabunda. * Para Jünger el “burgués” no puede identificarse como figura histórica y por ello su orden social no tiene destino. De ahí al “nihilismo” hay un sólo paso. Ahora: el “sentido” de la burguesía consiste en mantenerse a toda costa sobreviviendo y nada más. Piénsese en los absurdos “seguros de vida” y el auge de los seguros médicos. De esto surge en mi mente una cierta identidad entre vida y nada. Preocuparse por la vida es olvidar, desatender la vida en su

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efectividad (el burgués se preocupa de la modalidad) es, paradójicamente, perder la vida, como el obseso, que ante un inminente viaje se enfrasca en unos preparativos en el que quiere prever todas las posibles eventualidades del viaje, y por ello nunca sale de su casa y pierde el vuelo, ¿y con qué se queda?, con nada, con cosas que sólo hubiesen tenido sentido en la realización del viaje y que ahora sólo significan (una idea abortada, un no ser), o mejor señalan, apuntan hacia algo que pudo haber sido pero que actualmente es nada. * El turista no viaja, porque no sale de sus pre-cauciones, de sus previsiones. Recorre un mundo que en última instancia fue pre-parado por (para) él. De ahí su connatural insolencia, estupidez y aburrimiento. * “Al burgués” hay que concebirlo como el ser humano que considera la seguridad como el más alto de los valores y que guía su vida por esa idea. (Jünger). Pero ¿qué es la “seguridad”? El mundo dominado por la razón, el mundo sin peligros, etc. El afán de seguridad es en esencia obstinación, es estar ciegos, y ver lo real-peligroso como no ser, como “error”, y disolver el destino mediante el cálculo de probabilidades. * El jazz es improvisación, descubrimiento, alegría y coraje de vivir, empeño de sí generoso, sincero, desinteresado, abierto a lo otro, a lo “nuevo”, a la vida, ¿puede haber algo más antiburgués? * Los jazzistas son padres en cada interpretación de un tema, y cada tema renace una y otra vez en los oídos del amante del jazz. * ¿No crean los temas y las interpretaciones musicales una comunidad de almas? Más “real”, más vital que aquellas conformadas por las vidas empíricas, en la que música y oyente están conformados como yo o como aquel, aparentemente aislados unos de otros por distancias insalvables de tiempo y espacio. * Ahora escucho el saxo de Pepper y la trompeta de Baker, y un “íntimo sentido” me regocija. * La gente anda de aquí para allá, siempre suspirando o haciendo muecas de desahuciado, porque se da cuenta, aunque sin plena lucidez de que lo que hace y lo que le rodea no tiene sentido. * Ver la realidad desde una “perspectiva objetiva” es también una perspectiva. * La ambigüedad de toda imagen: lo que es, puede ser o no ser, de acuerdo a lo que el observador de la imagen cree que puede ser o no ser. * Toda imagen no nos “revela”, en última instancia, sino nuestro modo de ver o no ver las cosas; no a ninguna cosa “real” más allá de nosotros. Por esto, creo que la música, al no ser figurativa, imaginada, es más “comunicativa” que las artes que se prestan a la imagen (como la pintura), porque nos puede indicar,

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siempre que estemos abiertos, a algo otro con el cual inaugurar una conversación, nos puede sacar de nuestro lugar, de nuestra perspectiva, de nuestra circunstancia (que en general es nuestra existencia histórica), y colocarnos ante el horizonte de un vasto continente, de un mundo nunca totalmente asimilable, explicable, consumible, desgastable por las razones, intereses y sentidos de nuestra vida cotidiana. * En cierto modo, cuando traspasamos el umbral del mundo que la música nos muestra, “morimos” al mundo de nuestras circunstancias existenciales. Ésta “muerte” es el sueño más reparador que nuestro espíritu puede experimentar. Después de esta “muerte”, ¡qué bien, qué animados nos sentimos para encarar la vida! * Sin esas dosis de no existencia, de negación de la existencia, de “muerte”, no podría vivir en paz. * Quizás por eso la gente de la vida moderna, aunque duerma en el más cómodo colchón nunca está descansada, siempre está cansada, sueña con las vacaciones y el domingo. Aunque luego, por miedo a que el tedio y el aburrimiento le carcoman sus entrañas, esos días de “descanso”, justamente, se convierten en el escenario de las más variadas y frenéticas actividades, siendo más cansadores que todos los “días de trabajo”. * La perspectiva (en la pintura) es el método más válido para construir imágenes destinadas a crear la ilusión (de realidad). (Gombrich). * Generalmente relacionamos a la Muerte con las tinieblas, la obscuridad, pero a la “muerte”, a las circunstancias, la relacionaría más esencialmente con la Luz. * Un objeto imaginario puede volverse real cuando perdemos el contexto general en el que está inserto, que nos permitiría verlo como imaginario. ¿No es el “contexto general” de lo temporal, en el que éste adquiere su valor real y su sentido, lo Eterno? ¿No es “nuestro ser” comprensible sólo desde el ámbito de lo “incomprensible”, donde nada de lo que es “nuestro ser” puede considerarse limitado, determinado de modo absoluto, por el azar y el tiempo físico irreversible, donde cada segundo, cada paso, cada palabra, cada atardecer gozado en serena armonía con los amigos, cada beso a la amada, aparecen siempre transidos de gracia y felicidad inextinguibles, inclusive en las más terribles horas de dolor y tristeza de la existencia? * * Desesperar es cortarse el ala por haber perdido una pluma. Apostar a la vida no “tiene” sentido, “es” el sentido. el

* En la obscuridad podemos confundir un techo pintado de estrellas con cielo estrellado.

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* Toda imagen funciona como tal dentro del sistema cibernético que conforma con el “ojo” del observador y la cultura (o costumbres, ideas acerca del mundo, hasta cierto punto independientes del observador). * Todo método de representación de la realidad (sea artístico, sea científico) quiere que la imagen (que resulta con su método) aparezca como el objeto, y el objeto como la imagen. * Percibir, en el terreno de la experiencia, es sinónimo de observar: diferencias, relaciones, organizaciones y significados. (Gombrich) Y ¿cómo “percibimos” el “terreno de la experiencia”? * No podemos conocer el tamaño de un objeto sin conocer su distancia. Exploradores del fondo submarino se confesaron incapaces de juzgar el tamaño de las criaturas desconocidas que habían visto. De ahí que, cuando en el batíscafo de la soledad nos sumergimos en las profundidades existenciales, fácilmente perdemos la dimensión real de los fantasmas y demonios que habitan en esas profundidades, y de antemano nos imaginamos derrotados, perdidos ante lo que creemos colosales e indestructibles realidades. * Preferimos naturalmente creer en algo, aunque este algo nos sea perjudicial y destructivo, a permanecer en la incertidumbre y la angustia. * La Ambigüedad es diabólica o angélica.

* Nunca podemos ver la nada, de modo que podamos ver nuestro ver. Cuando nos enfrentan a un espacio sin estímulos (la pared blanca sin límites experimental), entonces alucinamos. * Un mundo en el que “todas” nuestras expectativas quedasen frustradas, sería un mundo letal. Si ahora estoy mejor, más vivo, saliendo de un sentimiento de desesperación mortal, es porque me di cuenta de que el error se encontraba en la inflación de mis expectativas, que no me permitían discernir y aprovechar las pequeñas pero verdaderas oportunidades que se me aparecían en este tiempo. * Me ilusioné con que esto era más de lo que realmente es y me sentí estafado, defraudado, ante la patencia de lo que hay. * Reencuadrarme a mi mismo me es muy difícil, doloroso, pero lo estoy logrando gracias a la voz celestial de… y a aquellos seres caritativos que a través de su música y sus escritos se convierten en presencias gratas y compañeros de viaje. * La prudencia sabia me revela que para encarar todo acontecimiento nuevo en el ámbito de lo humano, desde el conocimiento de personas hasta el de ciudades, lo adecuado es partir de las expectativas más “bajas”. * Cada uno de nosotros somos las distintas máscaras de la Divinidad.

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* Paradoja: la máscara sagrada cubre el “rostro exterior”, y por eso, descubre nuestro “rostro interior”. * El “yo exterior” es el que se desgasta en las realizaciones cotidianas, el que se pierde en el tiempo de los quehaceres, mientras que el “yo interior” es nuestro ser siempre latente de posibilidades, nunca totalmente acabable y determinable por las circunstancias y condiciones de existencia * La apariencia del yo exterior es falsa, porque presenta la condición como causa, la eventualidad como necesidad, la parcialidad como total, la temporalidad como eternidad, con la más fehaciente ilusión de realidad. * La máscara sagrada puede ser angélica o demoníaco, pero esto demoníaco, en sí maléfico como un veneno para el cuerpo, puede ser dominado y tener para el portador el efecto contrario a su naturaleza nefasta. La máscara “objetiviza” tendencias o fuerzas que son tanto más peligrosas en cuanto permanecen vagas e inconcientes (efecto apotropaico). * ¿Por qué son sagradas las máscaras sagradas? Porque sugieren (nunca de modo naturalista) un tipo cósmico e intemporal generalmente sólo inteligible para el que está iniciado en todas sus referencias simbólicas. Es decir, lo sagrado es anti-imitativo y “metafórico”. Las máscaras de animales, se refieren, no al individuo, sino a la especie o tipo cósmico que es a su vez, una máscara de una función de la Naturaleza, que en su conjunto es una máscara de Dios. * ¿No nos sentimos con sagradas máscaras en esas tardes de música, conversación y amistad? * Elefante = al - fil (en árabe).

* Encontré un ensayo sobre el ajedrez, que hará las delicias de mis amigos ajedrecistas. Transcribiré los detalles en otra hoja. 15-01 * No iba a comentar nada acerca de mi lectura de El Libro Interior de Rumi, porque no “sentía” adecuado eso, pero transcribo un fragmento porque revela algo que me ha ocurrido y contra lo que me propuse luchar: “Yo soy como un risueño jardín, rodeado de una tapia, sobre la que hay inmundicias y espinos. El transeúnte no ve el jardín, ve la tapia y la maldice. ¿Por qué habría de enfadarse con el jardín? Esta maledicencia va propiamente en detrimento de aquel, pues ha de soportar la tapia antes de llegar al jardín. Así, criticando la tapia, se queda lejos del jardín; ha preparado, pues, su propia destrucción”. * Nunca nos percatamos del momento en el que quedamos dormidos, pero sí, siempre, del momento en que despertamos.

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* Este no percatarse hace que fácilmente confundamos un sueño con la realidad, pero recuperamos la “diferencia” cuando despertamos, y sonrientes y aliviados solemos exclamar ¡fue sólo un sueño! * Análogamente no nos “damos cuenta” cuando nacemos.

* Hablamos, como terapia para la intranquilidad. Pero es una terapia paliativa y adictiva. De estas características de la terapia se aprovechan la radio, la prensa y la televisión. * * El alma de la vida moderna está llena de conservantes. “¡Lo mejor para alcanzar la pureza completa es el ataúd!” (Deshimaru).

* “Concentrarse sin meta, aquí y ahora, y no apegarse a la voluntad de cambiar” * Ecuación inversamente proporcional: a mayor “cantidad” de deseos, menos “cantidad” de libertad. * Controlar los deseos, no, “cortarlos”; transformar las ilusiones, no “eliminarlas”. * * * ¡Qué diferencia entre una persona que sirve a… y otra que sirve para! La obediencia es una virtud en el niño y es un defecto en el adulto. Solamente “cambiando” soy fiel a mi mismo.

* “…una metafísica no es nada, sino es el acto por el cual una inquietud se define y parcialmente llega a transmutarse en una expresión de sí, que mantiene y afirma la vida superior del espíritu” (Marcel). * La curiosidad nos mueve hacia la periferia y la inquietud hacia el centro.

* Ilusión cientificista: coleccionar verdades particulares como coleccionar guijarros o conchas. * La Razón: la mayor, la más grande Ilusionista.

* Cuando una cosa desaparece, aparece su utilidad; quizás, la comprensión plena del valor de nuestra vida sólo sea posible con nuestra muerte. * El valor de la Vida se manifiesta en la Muerte.

* El caballo pintado (¿nuestra vida?), la superficie plana cubierta de colores (¿la existencia?). ¡No podemos “ver” ambas cosas a la vez! Cuando comprendemos a uno, olvidamos al otro.

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* Cuando una película de cine nos entusiasma y nos adentramos en ella, por un instante, recordamos o vemos a nuestra vida cotidiana como a un sueño, pero al salir de la sala de cine, exclamamos, con una sonrisa autocompasiva y condescendiente ¡sólo era una película! * Una vez que nos apegamos a una perspectiva, su punto de fuga nos “seducciona”. * Lo que el mosaico de Antioquia y la pericia y el artificio de los cubistas hacen con nuestra percepción visual, ¿no lo realiza el razonamiento con la existencia? * Quizás la calma y la paz nos llegue cuando consideremos al intelecto instrumento útil, biológico (la búsqueda de regularidades y la de “suma” en un sistema coherente), y no como herramienta para la representación del “mundo real”. * Indicios contrarios en una misma obra no permiten que el observador “acabe” la obra con una lectura completa y coherente. * Quizás “lo contrario”, “lo negativo”, el sufrimiento, el dolor, nos conviertan en un campo ambiguo, abierto a la gracia o a la desgracia. * * El conformista es la “mimesis” de una quimera. La desorientación moderna se debe al exceso de “señales”.

* La ambigüedad que nos angustia, se supera no con “conocimiento” sino con “confianza”. * Por más datos que reunamos de una persona, no la conocemos más sino que perfeccionamos “su máscara”. * * Una “acción” no puede ser filmada. Un actor actúa de loco, un loco es un actor.

* Las pinturas de Pollock son los vestigios de una batalla, los rastrojos de una ciudad arrasada por la tempestad, la basura en un callejón de Nueva York. * ¿Será posible redimir a la fealdad de las ciudades industriales?

* ¿Cuál es la diferencia entre inventar y descubrir? Si pregunto, ¿no es porque sé y no sé al mismo tiempo? ¿Descubrimos las diferencias o las inventamos?

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* ¿Es el pensamiento un pasatiempo o no darse cuenta de que el tiempo pasa? * El representarnos el mundo no tiene historia, pero sí las representaciones del mundo. * Estamos más “cerca del mundo”, cuando termina la representación del mundo, salimos del teatro y lo invitamos a caminar, respirar aire puro, conversar desinteresados y, tal vez tomar una copa en un bar. * Así como no reaccionamos ante estímulos luminosos individuales sino ante sus relaciones o gradaciones, no nos interesan las cosas sino las relaciones de éstas con nosotros. * Nadie ha visto nunca una sensación visual (refutación de la gnoseología empirista de la tabula rasa por Gombrich. * El ilusionista es aquel que con artificio provoca las expectativas que transforman la imagen de un objeto en el objeto. * El cuadrado que aparece como un cuadrado perfecto, no es un cuadrado perfecto. * El mismo color rojo es claro o es obscuro si se encuentra acompañado del blanco o del negro. * Cada día de nuestra vida es como un sombrero, sólo sabemos si nos “sentará” bien después de habérnoslo probado ante el espejo. * ¿Ante quien posamos frente al espejo?

* Para el intelecto son lo mismo, 9000 metros recorridos en auto por la carretera, que los escalados en el monte Everest. * Cezanne es una especie de Kant pictórico, no trabaja sobre los objetos de la experiencia, sino sobre la experiencia de los objetos, aunque en su caso, podemos “ver” su éxito o su fracaso. ¿Pero no se acercaría Cezanne más a Rousseau?, ¿Pero no fue Rousseau apodado el Newton de la ciencias del hombre? y ¿Newton no fue el “ídolo” de Kant? * Ningún empirista ve el mundo como en su teoría de como se ve el mundo; ningún intelectual vive su vida como propone vivirla en sus conceptos. * Ningún empirista percibe “empíricamente”, ningún intelectual piensa “intelectualmente”. * Artista: hombre que ha aprendido a ahondar en sus percepciones mediante el ensayo de interpretaciones alternativas.

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* La Religión, el Mito, la Poesía, la Ciencia, son distintas interpretaciones de la Realidad. Religión y Ciencia son las más ambiguas porque (se autoafirman no ambiguas) parece que nos muestran la Realidad tal como es. 16-01 * Nuestra mirada se apoya en una tradición de miradas, y con los “pies de punta”, vemos un poco más allá. * Las variaciones sólo pueden controlarse y situarse frente a un conjunto de invariantes (Gombrich). * El balbuceo puede ser el efecto de un daño cerebral o el preludio de un nuevo lenguaje. * * Para “ver” las diferencias tenemos que exagerarlas. El tenebroso y aterrador “expresionismo” tiene sus raíces en el humanismo.

* Toplfer (primer humanista sistemático): la esencia del arte no es la imitación sino la expresión. Método: “garabatear y ver que pasa”. * * * * “Aferrarnos” a algo nos convierte en “hierro”. El pensamiento es el decorado marco del cuadro de la existencia. El pensamiento es la coreografía de la danza entre la vida y la muerte. Un libro “radical” puede convertir nuestras raíces en anclas.

* Un libro subversivo puede conformarnos con una sub-versión de la realidad. * La ilusión y su esencia: transformar las tinieblas en brillantes estelas, irradiar luz con la obscuridad, satisfacer con la necesidad, sobrevivir con la muerte, crear profundidades con un barniz. * La Ilusión nos des-lumbra, la Iluminación nos a-lumbra.

* La gran Ilusión: lanzarnos al abismo y transfigurar a la Muerte como al fundamento añorado. * * * ¿Qué es el aburrimiento del adulto para el niño? Los niños-adultos son la desgracia de la civilización de la información. Los niños son tratados como adultos y los adultos como niños.

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* En la ciencia los problemas no se resuelven, sino que se proponen otros nuevos. * Los problemas dejan de ser, no cuando se resuelven, sino cuando se disuelven como cenizas en el viento de los acantilados. * Ignorar lo que hacemos es ignorar lo que somos.

* Es prudencia pensar sobre lo que vivimos, peo es necedad o locura vivir sobre lo que pensamos. * Cuando pensamos podemos contradecirnos, apoyar la tesis luego la antítesis, decir lo mismo de manera diferente o lo diferente de la misma manera etc.; pero no podemos caminar y parar en medio de la carretera. * Buscar la verdadera verdad puede matarnos como los Rayos X.

* Toda verdad trascendente o divina, es un “cuerpo extraño” en nuestro espíritu que puede causar cáncer. * Podemos pensar infinitamente y olvidar aquello que nos permite pensar nuestra finitud. * En realidad hay más gente que se ahoga en un vaso de agua que en el agua de los océanos. * “… no hay que perseguir el recuerdo de los sueños” (Deshimaru).

* Lo único real del sueño es el efecto de no distinción entre realidad e imaginación (¿o ilusión?). * Ver una ilusión como ilusión es estar despiertos.

* Las propagandas son ensueños (enlatados) en serie, garantizados y testados. * ¡Dejemos en paz a los demonios liberados por el sueño, que se han convertido en niños traviesos! * * * Pesar sólo con el “cerebro” nos deja tuertos. La visión de profundidad y distancia no es posible sin “dos ojos”. Cuanto más almacenamos, más comida para ratas y gusanos.

* Cuanta más producción, más grandes los graneros y menos campos para sembrar.

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* * * *

Cuantas más luces en una ciudad, menos estrellas en el cielo. Las ideas se piensan, se dicen; los valores se viven, se actúan. Los valores se “in - corporan”. El Idealista está “poseído” por la Razón.

* El cuadro de Goya El sueño de la razón produce monstruos no fue hecho en sueños. * * Las ideas = ficciones hipócritas. Dios ha muerto al ser creado por el hombre.

* ¡Qué hemos hecho! (expresión espontánea de los físicos al enterarse de la destrucción de Hiroshima por la bomba que habían creado). * Según Vico y los modernos metodólogos del saber, sólo podemos conocer lo que hemos hecho. * 17-01 * Casualidad “a lo zen”: Ayer, que no esperaba encontrar ningún mensaje Tuyo, encontré un mensaje tuyo. * * * El Amor verdadero no espera nada, pues ¿qué hay fuera de él? Los falsificadores pueden servir para reconocer mejor al original. Una “Representación del Mundo”: la obra magna del teatro del Intelecto. El profesor explica; el sabio sugiere.

* El cuadro de Mondrian, Boogie-woogie podría “parecerse” al Boogiewoogie, no si escuchamos el Boogie-woogie, sino si lo comparamos con sus anteriores cuadros. * Las metáforas bien entendidas, nos abren a la conciencia de las “relaciones”. * El humor “salva” a Buñuel de la impostura teológica de los surrealistas.

* El “arte moderno” quiere abolir las “convenciones” para expresarse libremente, pero las “expresiones” dependen de convenciones para ser consideradas convencionales por el receptor del arte; si no, ellas dejan de ser expresiones libres para tener la misma “realidad” que las palabras de un idioma

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desconocido. Por eso el dadaísmo, el más moderno de los movimientos artísticos, desea matar al receptor. * Transcribo un fragmento del prólogo de Instintos y Sociedad de Caillois. Creo que me ayuda a describir la experiencia que pasé (gracias a Dios) en mis primeros dos meses en Barcelona. Antes quiero decir que cuando llegué aquí me encontraba en un estado de apertura espiritual, de disponibilidad indiscriminada a causa del sentimiento amoroso que bullía en mi interior y que imprudentemente me hizo “pensar” que todo era “bueno”, y en cierto modo, en el ámbito de mi vida anterior podía abrigar que hasta cierto punto, en tanto que mucho dependía de mi acción, eso era o podría ser así. Esta apertura sin embargo permitía la recepción de todo lo que se me cruzaba por el camino y de a poco fui configurándome como un espejo de la ciudad y su gente, que reflejaba una imagen de la realidad encarnada en mi sangre y mi cerebro, ésta no tardó en aterrorizarme, causar en mi desasosiego, repulsión, ira, asco, y lo peor, el sentimiento de impotencia, de que en realidad no podía hacer nada y todo debía aceptarlo así como se presentaba, también surgió en mi el sentimiento de rebeldía, de reacción agresiva contra eso, que contradecía grosera y cínicamente a mi anterior espíritu; y entonces sufrí en dos ocasiones el sentimiento de desesperación, de autodestrucción, azuzado por ideas que sólo me hacían ver a la Muerte como única posibilidad paradójica de salvar mi vida, o por lo menos, de aliviarme de ese ardor desagradable de angustia y rabia que dolorosamente carcomía mi alma. Vuelvo a decir y lo recordaré siempre, que sólo gracias a la ayuda del ángel, que enviado por las palabras y la voz que brotan en el campo del amor y la amistad, pude sobrevivir al espejismo mortal que mi alma, cansada y sedienta, tomaba como “única realidad”, convirtiendo la sucesión de los días en una caída sin término en las tinieblas del pozo de la Desdicha. “… la sociedad es una segunda naturaleza, sometida por un lado a leyes y gravitaciones específicas, y por otro a estremecimientos, a remolinos, a vértigos, con los que ni la conciencia ni el autodominio tienen nada que ver. Las emociones, las pasiones, que en el individuo tienen su asiento, se abren camino, mezclan sus venenos, acumulan un terrible poder de ruptura. A veces llevan derechas a alguna otra convulsión y a veces provocan, por el contrario, una especie de intoxicación permanente que adormece e inmoviliza…El orden establecido sea el que sea, no puede dar satisfacción a todos y a cada uno a la vez. Los ardores anestesiados, las envidias dolientes, las reacciones ciegas, sobre todo la manera como ejercen de improvisa una gravitación que, llegado el momento, en el plano individual, enloquece bruscamente una conciencia…” * Estaba tan vivo, como un caballo salvaje, que tuve una reacción alérgica severa cuando me encontré en medio del mecanismo de la ciudad. * En aquel tiempo era un prado de manantiales y exuberante vida salvaje, en este, un solitario árbol seco en medio de la nieve. * No fue tanto, el paso en sí, de una sensación agradable a otra contraria, de un lado de alegría a otro de tristeza (esos pasos son connaturales a la vida cotidiana y son en mayor o menor medida aceptados y asimilados, no sin dolor,

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pero sí sin desesperar), sino el carácter brusco y sorpresivo de la oscilación, y una cuota de confianza inocente en la bondad del destino y sus vicisitudes. * ¡Por suerte me puse unas “ojeras” y no una camisa de fuerza!

* Las novelas las entiende el adulto por las angustias y deseos de su propia existencia, y los cuentos de hadas los entienden los niños; pues el deseo y la angustia del niño es ser adulto. * Un tocadiscos descompuesto, un desvencijado libro de animales, primeras joyas de mi “tesoro”.personal. * “… quien quiera actuar no deberá fiarse de sus fuerzas y menos aún desconfiar de ellas, y sobre todo aquel que creía no necesitar la esperanza para emprender ni el buen éxito para perseverar, debía saber mejor que nadie que en el ser hay una energía última que no doblega desastre alguno, y que el triunfo no afloja: basta con no esperar de los caprichos de la suerte los bienes que uno estima por encima de todo, y no temer sino a los desfallecimientos del propio corazón”. (Caillois). * “Las riquezas que forman los tesoros no sirven para comprar o vender. Acrecientan el alma de la persona que los descubrió”. * Uno se obsesiona por una idea de la realidad, no por la realidad; por el ídolo, no por el dios. * Ahora tengo a un joven delante de mí, su respiración se asemeja a un jadeo contenido y su mirada como obnubilada por una seguidilla de flashes, revisa sus apuntes como contando sus deudas y arroja su bolso a la mesa como acto sustituto de tirarse por la ventana. Siento su fastidio, su cansancio, su resentimiento, su inquietud y el tufo de insatisfacción que lo envuelve como el aura luminosa a los santos de las pinturas. Se lleva las manos a la cabeza, se rasca su frente, desarregla sus cabellos, bosteza, levanta la hoja de apuntes, la baja, mira hacia otro lado, juega con sus dedos, se acerca a la mesa, se aleja, saca algo de su bolso, lo vuelve a meter, mira su reloj de muñeca, al fin, guarda todo en su bolso, recoge su chaqueta y se marcha. Seguro él cree que toda su molestia se debe al hecho de estudiar para los exámenes. * * * Todo lo que me rodea es una caricatura, ¡y yo que lo tomaba en serio! Tanto vale el mundo como el humo de un cigarrillo. No “tratar de ver” sino “ver”.

* Sólo el ideal libertario de la modernidad pudo producir una sociedad carcelaria.

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* Todo lo que me rodea es el subproducto de la industrialización de ideales vacíos. * * Me obsesionaba porque pensaba que podría estar obsesionado. “Deja en paz tus pensamientos y no busques nada fuera de ti” (Linji).

* Lo extraordinario: entrar en el reino de los fenómenos sin ser confundido por los fenómenos; vivir ordinariamente sin “ser ordinario”. * La comprensión del interior es la llave de la comprensión exterior.

* El ser: un pez oculto en un arroyo que chapotea en la corriente y se mueve con entera libertad. 18-01 * Ayer le había dicho a mi madre por teléfono, en broma, que hasta biología me había puesto a estudiar, para darle a entender que tenía tanto tiempo como para dedicarme a cualquier estudio, y resulta que hoy acabo de entrar en la biblioteca de biología, pues se encuentra en mi camino, y encontré libros que me interesaron, sobre todo en el área de ecología, a los que, cuando terminen los exámenes de aquí y haya lugar en la mesas de lectura, pienso, no sé si “estudiarlos”, pero sí pasarles una lectura de exploración. * Interesante: “El biólogo tiende cada vez más a perder conciencia de lo que es la vida, en la medida en que llega a persuadirse de que algún día podrá fabricarla” (Marcel). * La vida moderna, ya sea en la forma del ilustrado, del cientificista (nihilismo activo), o en la figura de la estúpida masa (nihilismo pasivo), se ha puesto como proyecto histórico contradictorio. ¿No es el nihilismo creer en nada y no es el proyecto moderno (la tarea de levantar el decorado vital más desolador, más desesperante y de probar si se puede vivir en medio de ese decorado) ya creer en algo? * Efecto de un trauma ontológico: “el taedium vitae, el aburrimiento y el disgusto de vivir al que sucumben hoy por centenas de millares, por millones, seres humanos que ya no saben ni siquiera reconocer el mal del que están atacados” (Marcel). * “Quizás al tomar conciencia de la destrucción y del caos que engendra inevitablemente todo nihilismo ontológico, el ser humano puede despertarse a la conciencia del ser evocado en su plenitud”. (Marcel). * * Nihilistas intelectuales = narcisismo de la nada. Si nuestra mente se alimenta de reflexiones exageradas se vuelve obesa.

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* “La ansiedad y el miedo aparecen cuando se piensa mucho. Las complicaciones surgen cuando esta situación se prolonga mucho tiempo, e incluso puede dar lugar a la locura”. (Deshimaru). * La dimensión más alta de la vida espiritual: “sin meta, sin provecho”.

* “Cuando te sientas confundido, ni mil libros sagrados podrán resolver una sola de tus dudas, pero cuando despiertes a la comprensión, una sola palabra será excesiva”. (Fenyang). * “El problema de hoy consiste en el dominio del dominio de la naturaleza”. (Morin). * ¡Oh Gran Diosa de la Vida!, ¿eres también la diosa del Engaño?, ¿o es mi mente la que ante tu presencia majestuosa, ha quedado perpleja, y me engaña acerca de tu divina esencia? ¿Fue sólo un sueño ese tiempo en el que recorrí libre y gozoso las praderas, y admiré agradecido cada brizna de hierba, cada florecilla, y nadé en lagos dorados de sol, y crucé los ríos, y bebí el agua fresca de los arroyos, y subí a los cerros y escalé montañas, y por encima de las nubes respiré hondo un aire puro y liviano como la luz, y con el rostro vuelto al cielo y con canciones exaltadas de júbilo, agradecí la dicha que me habías concedido? ¿Es solamente la realidad este tiempo en el que me encuentro en un paraje yermo y desolado, donde una densa niebla tiñe al cielo y a la tierra del mismo color, y las voces son ecos y las luces sombras, y un pertinaz viento polar y una sigilosa pero implacable humedad, me hacen rechinar los dientes, y acurrucado en el suelo y con la cabeza hundida entre las piernas, amargamente y entre sollozos, lamento la desdicha que me has concedido? * ¡Oh Diosa de la Vida!, ¿No es la diosa Muerte tu hermana gemela?, ¿o no eres vida, nada más que el maquillaje, el vestido, la máscara de la muerte? ¿o son las dos caras de una única realidad, como el día y la noche lo son del tiempo, realidad que no vive ni muere, y que como terrible esfinge nos revela su verdadero ser por medio de la existencia? * “De no haber sido un artista (Constable), sino un loco incapaz de comunicación articulada, se hubiera contentado coleccionando postes viscosos” (Gombrich). ¿No es eso lo que actualmente se hace en una “instalación”? * Tradición de formas, reglas, categorías, convenciones + inclinación peculiar individual = estilo personal de un artista. * La explicación, la razón, el intelecto, tienen como misión y son útiles para distinguir y orientarnos, limpiando campos, delimitando zonas o dibujando planos, donde aparecen las cosas particulares, luego deben retirarse, porque lo particular en toda su riqueza tiene que escapar de la torpe red de conceptos generales.

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* “Creado como instrumento auxiliar para orientarnos por el mundo de las cosas, nuestro lenguaje es notoriamente pobre cuando intentamos analizar y categorizar el mundo interior”. (Gombrich) * Otra vez, ahora al lado, tengo a un chico fastidiado y bostezante, viendo el Acorazado Potemkin como “deber” o tema de examen. * 19-01 * Los enigmas protegen el sentido que encubren y se protegen de los no iniciados, a quienes pone a prueba. ¡Creo que tengo un enigma entre manos! Aquello que me da vida es, al mismo tiempo, lo que me mata. * * El enigma no nos acarrea la muerte, sino la no resolución del enigma. Creo que vencer a la Vida, es superar a la Muerte. El nihilista: un sofista invertido, aniquila todas las cosas con su espejo.

* Semejanza con mi enigma. La respiración: es la que nos mantiene con vida y la que nos acerca a la muerte. El oxígeno oxigena y oxida. * Frente al enigma el hombre se siente atrapado, vacila, yerra o se contradice y maldice porque ha perdido la confianza y el sustento. * Descripción de la zorra: “Paciente y calculadora, la zorra sabía esperar el momento oportuno, no atacaba directamente ni lo hacía a ciegas, sino que se dedicaba, lenta e implacablemente a cansar a su presa, lanzándole repetidos ataques por sorpresa, seguido de periodos de tranquilidad durante los cuales la liebre se descuidaba…era tan ágil para cazar como para evitar ser apresada…” decía Opiano, “la zorra no puede capturarse por medio de emboscadas, ni por lazos ni por redes, pues ella es hábil para percibirlo por su astucia y también es hábil para romper cuerdas, aflojar lazos y escapar a la muerte por medio de sutiles artimañas…su cuerpo mismo, en especial su cola, era una trampa engañosa y seductora. Si conocía y reconocía con tanta pericia las trampas, también era porque todo en ella era una trampa, un peligroso y engañoso disfraz…la cola le servía incluso para cazar pájaros zancudos. Agazapada e inmóvil en la hierba, dando la espalda a las avutardas (como todo traidor, tramposo e ilusionista, que, por cobardía o por vergüenza prefería dar la espalda antes que afrontar los problemas cara a cara), la zorra erguía la cola al viento como si fuera el largo cuello de una de ellas. Confiados y engañados, los demás pájaros acudían, creyendo reunirse “con una compañera”…sacudiendo la cola sabían seducir a las personas como hacen nuestros perrillos falderos, esto era saber adaptarse a las circunstancias cambiando de chaqueta en el momento oportuno…” * La sátira: ataque a un enemigo a la manera de una zorra.

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* Esquilo: “la ruina se revela ser hija de las audacias prohibidas, en las que respiran un orgullo culpable”. A propósito de Tifón, titán que se había revelado contra Zeus. Pero el dragón siguió enredando a los hombres a través de las palabras de su hija, la Esfinge, ser monstruoso con rostro de mujer. * Sócrates se preguntaba si él mismo no era una bestia más extraña que Tifón. *
Sócrates Tifón animal polyplókos polypous pulpo

“El pulpo mediterráneo: astuto, aciago y cegador, celado y al acecho tras una viscosa tinta más negra que la pez… “. Plinio: los pulpos se dedicaban “a ensuciar el agua para escurrir el bulto”. Según un biólogo actual el vampirotheuthis mitad pulpo, mitad calamar, posee una tinta pseudomórfica, que se parece al cuerpo del calamar para engañar al depredador, de manera que éste ataque a la tinta y no al animal en fuga. “No tiene tono propio, ya que para cazar a las víctimas con las que se alimentaba cambia de color intencionadamente…tomando la misma apariencia de las rocas o del fondo, saltar sobre una víctima”. * Acaba de cruzar a mi lado la gata de la biblioteca como una emperatriz egipcia en su carroza. * Me gusta el título de una obra de Gombrich: Meditations on a hobby horse (Meditaciones sobre un caballo de juguete). * La idea de la no intervención. Quizás el querer hacer algo, intervenir en el transcurso de las cosas, ese famoso “transformar la realidad” de los izquierdosos, es la fuente del error, del mal, del mismo mal que justamente quiere erradicar o modificar nuestra intervención. ¿Acaso toda intervención no implica un pretender saber más sobre algo y autolegitimarse para emprender la acción, y por lo tanto, en toda intervención se peca de presunción, de presumidos, de altaneros, del querer ser como un dios? * No resolver; disolver. No intervenir; dejar pasar.

* Los “sustitutivos” como la pelota como ratón para el gato, o el dedo pulgar como pezón de la madre para el niño, son monedas falsas que hacen funcionar la máquina cuando se las echa por la ranura. * ¿A quien quieres consagrar, vida mía, tu cariño? Si no a mí, ¡ruego a Dios que sea a alguien digno de semejante joya! * Una imagen (en sentido biológico) no es una imitación de la forma externa de un objeto, sino de ciertos aspectos privilegiados o importantes. * ¡Ojo con Platón! No se puede simplemente imitar la forma externa de un objeto, sin haber aprendido a construir su forma.

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* ¿Qué divide el “arte conceptual” del “arte ilusionista”? La aparición de la idea de imagen como representación en el sentido moderno (entender que una imagen puede existir por su cuenta, sin referirse a algo fuera de ella misma y ser, por tanto, el testimonio de una experiencia visual más bien que la creación de un sustitutivo). * Una vez que se acepta la idea de que la imagen sugiere algo más allá de lo que está ahí, nos vemos obligados a dejar que nuestra imaginación juegue en torno a la imagen.

21-01 * Ayer formé tres largas colas, cosa que nunca solía hacer en Asunción ni para cobrar un premio, una para comprar medio pollo, porque no quería quedar atrás de alguien que se dio un festín, y dos inmensas colas para ver La Naranja Mecánica (una para comprar los boletos y otra para entrar a la sala de cine), lo que hace pensar: Kubrick es más popular que un pollo asado… Pero no me disgusté, al contrario, fue un buen ejercicio para desarrollar la virtud de la paciencia y de paso me sentí haciendo algo útil con sentido trascendente en un día domingo. * ¿De dónde saca Nietzsche sus ideas acerca del budismo?

* ¿No es absurdo o “fuera de lugar” mezclar una interpretación de fenómenos históricos con una visón metafísica de las cosas? * Algo falla en esta ecuación: La moral (?) incluye la “veracidad” (?). La veracidad descubre (?) la inmoralidad de la moral, su carácter interesadoteleológico (?!). Por lo tanto, en nombre de la moral se enjuicia y condena a la moral (??). ¿En qué punto de esta trama «lógica» puedo «insertar» mi pensamiento personal?, ¿Debo seguir el juego inevitable de buscar la verdad por principios morales, y luego ser inmoral por principios de veracidad? ¿Quién o qué me ata de forma inevitablemente absoluta a esa moral autodestructiva? «La historia, la tradición, las costumbres, el inconciente (freudiano, jungiano o lacaniano)», me dirán. Pero si podemos pensar esa trama descubierta, ese truco de no se quien o qué cosa histórica o transhistórica o ahistórica o atemporal o metafísica o supermetafísica, y hablar toda nuestra vida sobre ello y deducir mil y un casos y variaciones como los cuentos de Scherezade, ¿no implica que ya estamos libres o que no es absolutamente necesario o inevitable partir del supuesto de esa Moral autocontradictoria? * Rilke:
Gloria al Espíritu que puede reunirnos; Pues vivimos realmente en imágenes, Y con pequeños pasos van las horas Junto a nuestro día verdadero.

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* Trascender la vida no significa “negar” la vida, sino darle el sentido, el “marco”, la “forma” que permite realzar, destacar, descubrir como una perla valiosa, “algo” que no es la vida, pero es lo que da “vida” a nuestra vida. Por esta razón la actividad humana llamada arte es más “vital” que las actividades biológicas de comer o tomar agua, es más, en el marco del sentido, comer o tomar agua se convierten en los actos trascendentes por excelencia. * “El valle donde se forman las almas, que pone la inteligencia a prueba y hace de ella un alma…eso es la vida…la literatura (o la “obra de arte”) no es otra cosa que esa vida cuando en el alma de un hombre de genio alcanza su plenitud de expresión…sin la vida, la literatura no tendría sentido, pero sin la literatura la vida sólo sería una caída de agua, esa caída de agua ininterrumpida bajo la cual tantos de nosotros quedan sumergidos, una caída de agua sin sentido que uno se limita a sufrir porque es incapaz de interpretarla”. (Charles Dubos). * El alma de “la vida cotidiana de los hombres modernos” por fuera es prisa, asimetría, requiebros, choques, ruidos, entrecruzamientos, deslices, suspiros, exclamaciones, jolgorio, neones, basura, tachos, velocidad, emociones, violencia, pero por dentro es el continuo, uniforme, repetitivo, monótono y tedioso movimiento de las manecillas del reloj. * Para el inmenso mar, éramos lo mismo yo y la estropeada botella de plástico tirada en la arena de la playa. – Y el mar tiene razón – pensaba, todo lo que se gasta, se consume, todo “cuerpo” termina arrojado y olvidado en la arena del tiempo para luego ser tragado por las olas de la nada eterna. * Sentía más íntimo, más cercano a mi esencia, más sincero, a un despojo de plástico, que a todos los seres humanos (que paseaban con sus perros por la playa, bebían café y cervezas, o respiraban aire puro y bueno para la salud mental y física, trotando o caminando por el boulevard) que pululaban a mi alrededor. * ¡Ojalá no sea la Muerte la que despliegue y reciba toda la riqueza que guarda el tesoro de tu ser!, ¡Vida Mía! * “La Muerte ha reconocido, lo que la vida no ha comprendido, ella lo ha recibido como se recibe a un príncipe, ella es más grande que el amor, pues también el amor ha dejado a la criatura acosada sin socorro” (Gerhardt Hauptmann). * Rilke escribió la tercera parte del Libro de las horas, llamado el «Libro de la Pobreza y de la Muerte», después de haber hecho el descubrimiento de la gran ciudad moderna (París) y de la prueba sin nombre a que ella somete no sólo al artista sino al hombre. * El pensamiento equívoco, confundido, surge de las ideas acerca de “cosas” que no hemos vivido a plenitud.

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Tiemblo temeroso de que ya no estés Cuando me absorbo demasiado en el tiempo

(Rilke) * No puedo sino decir con el poeta: …y los que aman…, son los poetas de una hora breve, reúnen los enigmas y mueren como mueren las bestias, sin comprender…este amor que dieron ciegos y como en sueños. * La muerte anónima, impersonal, que no es nuestra muerte, es lo que angustia al hombre de la multitud: “Oh Señor, da a cada cual su propia muerte, la muerte que procede de esta vida en la que conoció amor, sentido y pena”. (Rilke). * Acerca de la gente que me rodea: No son pobres. Son solamente los no ricos, que no poseen ni voluntad ni mundo; marcados por el signo de las angustias extremas y en todo marchitos y desfigurados. Sobre ellos se amontona el polvo de las ciudades… * “La visión artística debe sobrepasarse a sí misma al punto de ver hasta en lo terrible y hasta en lo que nos parece únicamente repugnante, lo que es, lo que vale con igual derecho que todo el resto” (Rilke). * No ha aumentado la miseria humana, sino nuestra comprensión y sensibilidad ante ella. * En el amor somos siempre insuficientes, en la decisión, inciertos, y frente a la muerte, impotentes, ¿cómo es posible existir? * Quisiera suscribir con fe plena estas palabras de Rilke (parafraseadas por Marcel): “La naturaleza ignora la separación entre nuestra vida y Dios y la Muerte; cuando un árbol crece, la muerte crece en él junto con la vida…y el Amor tampoco tiene en cuenta nuestras subdivisiones, nos arrastra trémulos a la conciencia infinita del Todo. Los amantes no beben los elementos de su vida en un aquí – abajo separado; Dios está presente para ellos en verdad y la muerte no tiene poder sobre ellos pues están plenos de muerte como están plenos de vida”. * “Las ambigüedades (en la comunicación) se presentan cuando necesitamos comunicar realidades no aprehensibles. Entonces no somos comprendidos. O nos interpretan al revés o parcialmente…experiencias tanto más dolorosas cuanto no afectan un lance trivial, sino alguna de las encrucijadas de nuestra vida, en que todo se juega en la mutua interpretación exacta… ¿cómo expresar con palabras los matices del dolor, la angustia, la esperanza, el gozo, el amor?” * ¿¡Y pensabas “comprenderme” a través de escuetas llamadas telefónicas?!

* Ella era mi único “refugio”, pero tan escurridizo y volátil como el alma de una gacela.

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* Una imagen puede ser simbólica, o desempeñar una función simbólica, pero un símbolo nunca es una imagen. * Cada “experiencia” es símbolo de la existencia; cada “existencia”, símbolo de la vida; la vida, símbolo del despliegue universal del cosmos; el universo en su totalidad, símbolo de Dios, y “Dios”, símbolo de lo que vivimos en cada “experiencia” de amor y de muerte. * El símbolo no consuma, ni acaba, ni revela…pero pone sobre la pista, en fila, atisba…no define, orienta. ¡Pero también puede dañar, destruir! * El símbolo de la totalidad puede significar la vida en todas las direcciones o el nazismo. * Enfrentar el misterio de la Muerte, a través de la herida del Amor.

* ¡No me beses nunca, amor mío, sino cuando tu beso sea más filoso que una espada y más poderoso que un rayo! * Aquello sensiblero y ambiguo, llamado equívocamente “amor platónico”, proviene de los imitadores de Petrarca. * Estoy con la tradición que ve al Amor como asociado esencialmente al sentido de la visión y no a la ceguera. Justamente de esa potenciación de la “visión” se origina el “peligro”. Ingratitud para con el amor (tratarlo de ciego y de cegador) que llega a su clímax con el pragmatismo y el hombre cínico de la técnica. “El cupido ciego es un invento de los mitógrafos moralizantes”. (Panofsky). * La Justicia con los ojos vendados (como valor positivo) es una creación humanística muy reciente. En el Narrenschiff de Sebastián Brandt (1497), el loco venda los ojos de la Justicia para derrotar sus rectas intenciones. ¿No será esa aceptación “ciega” de la imagen de la Justicia, algo más que un simple hecho curioso? * Gombrich prefiere la metáfora al símbolo, pero sólo al precio de rebajar al símbolo a la categoría de signo tradicional, susceptible de ser codificado. Pero luego dice que la consideración de símbolos como códigos es una “tentación” a la que hay que resistirse concientemente. * * Ahora lo que vale no brilla y lo que brilla no vale. ¿En qué espejos te ves, amada, que no te reconoces?

* Bocaccio dice de Giotto que “había resucitado al arte que durante siglos había estado sepultado bajo los errores de aquellos que pintaban más bien para deleitar a los ojos de los ignorantes que para complacer al intelecto de los sabios”,

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y todo para que ahora el arte sea sepultado de nuevo por aquellos ignorantes que pintan para deleitar a los complacientes intelectos de los pseudosabios. * Decadencia del arte: cuando sus “imágenes” hacen alusión no a “una fuerza natural”, sino a una “fuerza social”, cuando lo aludido por la cosa artística indica, no a aquellas regiones que no nos pertenecen, sino a las que pertenecemos, cuando las cosas son indicación de la cantidad y calidad de nuestra capacidad de “pertenencias”, de nuestra condición sociocultural, de nuestro status. * El “mal gusto” es el hijo bastardo del ”buen gusto”.

* “Si los victorianos tomaron del museo sus metáforas visuales, nosotros la tomamos del anfiteatro de cirugía y de la fábrica”. (Gombrich). * Progreso: de la veneración egotista de lo pasado muerto, a la exaltada experimentación con un porvenir mortuorio. Progreso hombre primitivo mesa animal protector de burgués del renac palacio templo romano Metáforas nosotros nuestra casa máquina en que habitar * Pero Minors Yours, sólo puede participar de la metáfora de lo irreductible, ¿cuál? (no sofisticada, no simple, no triste, no alegre, y ¡todo eso al mismo tiempo!). 22-01 * Mono: lascivo Mono: “money” Mono: feo Mono: demoníaco Mono: subhumano Mono: cómico Mono: pillo Mono: artista

* Miguel Ángel: “las fábulas que llenan el mundo me han robado el tiempo que me había sido otorgado para contemplar a Dios”. * Se podría hacer todo un estudio simbólico de la expresión “ka’i jeroky”, y reunir “folklore paraguayo” con tradición clásica. * “El esclavo” escultura de Miguel Ángel, representa a un joven embotado por el sueño: el hombre apasionado por el Arte. * El artista: esclavo de sus obras. ¿No fue eso lo que comprendió Duchamp, que como un Midas todo lo que firmaba se convertía en obra de arte, por lo que retiró pronto de la escena pública del arte? * ¿Qué es lo que convierte en monos a la gente? Antes, solía ajustar mi opinión a la verdad, mi actividad a la utilidad, mis palabras y expresiones a los pensamientos más íntimos…pero ahora adapto mi opinión a las supersticiones, la

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actividad a los caprichos, la expresión, las palabras y los sentimientos a los engaños que he de tramar. * Inútil y funesto: intentar “ser libres” por medio del engaño. El personaje Barry Lyndon “decidió” el destino trágico de su vida cuando, para escapar del ejercito y volver a ser libre, hurtó la chaqueta de otro soldado, se hizo pasar por alguien que no era él y se convirtió en un impostor. * Tenemos la sensación de que la gran obra de arte está marcada por una intensidad de impulso, igualada y dominada por una intensidad aún mayor de disciplina. El hecho de que sea dueño de su fuerza no significa que no juegue limpio consigo mismo sino que toda fuerza de este mundo, para ser efectiva, ha de estar dominada con desconocimiento de su director. Este hecho es la fuente de la sencillez. La renuncia noble, en el arte, es renuncia a los efectos parciales en obsequio a la sumisión a la estructura más amplia. (Gombrich). * El proceso de sofisticación: si una obra de arte llega a situarse en un contexto donde se la aprecie, tanto por lo que rechaza y niega cuanto por lo que esa obra es. * * * El “Leonardo” de Freud: un deslumbrante juego de ingenio. El psicoanalista: el prestidigitador de la psiquis. El sueño: la sátira de la vigilia.

* ¡No suena horrible!: “el espacio como producto de consumo estético” (??). “Utilizar es un concepto equivalente (?) a modificar; aquello que se consume de alguna manera se transmuta” (??). Ni siquiera vale un comentario de desahucio. Digo esto y cierro el libro: verbología avant-garde…de algunos monos intelectualoides. * Los estudiantes parecen odiar a su mesa de estudio, no pueden levantarse de ellas sin darles antes un brusco golpe, como un prisionero que se desliga por fin de un guardia que lo mantenía esposado, cuando cumple el tiempo de su condena. * Toda “idea de la realidad” es una imagen de la realidad, imagen que es aprendida, no simplemente reproducida, a partir de una historia de imágenes de la realidad. * Ahora tengo frente a mí, a un estudiante que realiza movimientos catatónicos mientras estudia sus lecciones. * Quiero expresar con Rilke mi tristeza y mi esperanza:

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“Nadie vive su vida. Los hombres son azares, voces, fragmentos; lo cotidiano, temores, muchas pequeñas dichas disfrazadas desde la infancia, debilitadas, es su máscara la que habla, sus rostros callan. Pienso a menudo: debe haber tesoros donde yacen todas esas vidas, como corazas, literas o cunas a las que nada real alcanzó nunca; son como vestiduras que no pueden mantenerse derechas y se doblan a lo largo de las paredes de piedra encorvadas. Y si a la tarde me alejara cada vez más de mi jardín en el que la fatiga me pesa, lo sé: todos los caminos llevarían al arsenal de las cosas no vividas. Y sin embargo, aunque cada uno trate de arrancarse a sí como un sepulcro que lo odia y lo retiene, hay un gran milagro en el mundo, lo siento: toda vida es vivida”. * No puedo sino suscribir mi experiencia con la de Rilke: “…allí donde todo lo que se toca es indecible, incognoscible y donde ya nada nos pertenece, ningún sentimiento, ninguna esperanza, donde se consumen formidables reservas de dolor, de desesperación, de sacrificio, de desdicha, todo eso en grande, como si ciertamente el todo existiera aún, pero ya no el individuo; en ninguna parte se aplica ya las medidas del corazón individual, que era, sin embargo, la unidad de la tierra y el cielo, de todos los espacios y de todos lo abismos…” “…sería necesario que nuestro ojo fuera un poco más contemplativo, nuestro oído más receptivo, que el sabor de un fruto nos penetrara más perfectamente, que fuéramos más permeables al olor, y que el contacto encontrara nuestro espíritu más presente y menos olvidadizo, para beber en nuestras experiencias más próximas los consuelos más persuasivos y más verdaderos, y capaces de triunfar sobre todas las penas que puedan conmovernos”. “¿Tendrá un Dios bastante dulzura alguna vez para curar la enorme llaga que ha llegado a ser Europa entera?” * La película de Yimou, Keep cool, nos enseña que la vida espiritual, la comprensión de lo auténticamente valioso, es posible hasta en la China contemporánea degradada por la cultura consumista y superficial. * Locura colectiva: creer en los mensajes publicitarios.

* ¿Cuál es la condición normal? Es estar ligados al orden cósmico, desligados del ego, de la existencia sin numen, de la existencia fenoménica (cosa que no implica negar la existencia de los fenómenos). * Para la mayoría de los hombres, la condición normal, está en una condición anormal porque consideran que la condición normal es el dinero, la buena comida, los honores, el sexo, los trajes de lujo, los coches…todo eso que no es sino vana ilusión de la existencia…el cuerpo mismo es una ilusión cuando se introduce en el ataúd. (La muerte la gran reveladora – Deshimaru). * “Los insectos pueden pasearse en todas partes, menos en la llama del fuego”. (Zen)

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23-01 * Para entender la reacción pictórica moderna: Boguereau, maestro del Arte Oficial francés del siglo XIX. * “El exceso de una cosa buena es repelente. Demasiada grasa, dulce, blandura (cualidades con atractivo biológico inmediato) producen reacciones negativas que sirven como señal de aviso al animal humano para no excederse en la complacencia” (Gombrich). * “Arte”: una obscura e inescrutable maestría que reconcilia elementos discordantes, haciéndoles abrazarse en una sola sociedad… (Wordsworth). * Los “ilusionistas”: zorros - monos - focas - pulpos - torpedos - cangrejos. (Platón). * “La vocación del artista no es sino la vocación misma del hombre en su más alto grado de lucidez” (Marcel). * Toledo: ciudad de Rilke y de Buñuel.

* Paciencia humilde: el ser más auténticamente receptivo es al mismo tiempo el más auténticamente creador.
¡Paciencia, paciencia paciencia en el Azur! cada átomo de silencio es la ocasión de un fruto maduro Vendrá la feliz sorpresa una paloma, una brisa el estremecimiento más dulce una mujer que se apoya, harán caer esa lluvia en la que uno se echa de rodillas.

(Valery) * Actitudes insanas ante las realidades “metafísicas”: sistemática, la obstinación maniaca (absurda y funesta). * Sobre el mundo de la máquina: la negación

Mira la máquina observa como gira y se venga y nos desfigura y nos debilita.

(Sonetos a Orfeo) La máquina amenaza todo lo adquirido cuando osa comportarse como espíritu y no sólo como obediencia…el mundo de la máquina se convierte en el de la conciencia pura, lo que brilla sin alumbrar o alumbra sin dar calor. Vemos abrirse por allí una grieta, entre las masas, literalmente desnaturalizadas por un régimen de existencia cada vez más inhumano, y una pequeña élite sobrenaturalizada, cuyo cimientos vitales son cada vez más frágiles, cada vez más vacilantes, y que por ese hecho corre el riesgo de revelarse finalmente accesible a las más funestas psicosis, sujeta a los peores derrumbes interiores. (Marcel).

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* – La civilización moderna es débil. – Las civilizaciones se debilitan porque utilizan demasiado la imaginación y el intelecto. – La civilización europea está actualmente en decadencia. – Todo el Occidente científico sufre una gran crisis. (Deshimaru). * Evolución del ser humano: niño adolescente adulto señor hombre (Instinto deseo voluntad majestad comida sexo dinero honores espíritu humildad)

24-01 * Hoy inventé una digresión que podría transformarse en parte de mis “actividades” normales. Fui a la biblioteca de Letras que está a unas pocas cuadras del piso de Consell de Cent, en busca de un libro de Chesterton sobre Francisco de Asís y de un libro de (o sobre) Vauvernagues. Mientras caminaba rumbo a la biblioteca se me ocurrió ponerme a leer libros en inglés y francés y hacer una especie de curso de idiomas. Ya en la biblioteca busqué en el catálogo ordenador el libro de Chesterton, y resultó que dicho texto no existe, hay otros, pero no ese sobre Francisco de Asís. ¿Y por qué ese interés por Francisco de Asís? No lo sé, una especie de placer regresivo, porque tengo una intuición de que la vivencia de Francisco del mundo de la Europa medieval, me puede ayudar a comprender aspectos importantes de mi propia experiencia (además según Idries Shah, un maestro Sufi, Francisco fue un verdadero Sufi) y, lo más importante, quisiera volver a leer su “definición” de la “perfecta alegría”, y meditar sobre su cántico, especialmente donde dice: “…no buscar querer ser amado como amar…”. Pregunté por el texto de Vauvernagues y de paso por uno de La Rochefoucauld, y me remitieron a otra biblioteca, la Románica, que estaba escondida en un subsuelo, al costado de la playa de estacionamiento de la Facultad, – es un barracón – me dijo la chica de la secretaría, como con cierta vergüenza. Y efectivamente ese pedazo, ese fragmento aislado de la biblioteca Central, me hizo recordar a mí “querida” y exangüe biblioteca de Filosofía de Asunción, de cuando ésta se encontraba en el subsuelo. Antes de ir a la Románica, me dirigí a la sección “anglesa”, eché un vistazo, con el objeto de elegir un texto “corto” en inglés que me sirviera para mi “estudio”, de hecho más bien hay obras largas, pasé mis ojos, por los Faulkner, Melville, Poe, Capote, Twain, Mailer, (huí de Shakespeare), y descansé en un pequeño y avejentado librito de Henry James, perfecto para mí, pues tenía por título Four short histories. Lo tomé y regresé a la sala de entrada donde están los ordenadores y los diccionarios, escogí un elemental Langenscheidt español/inglés, y me senté en el

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único lugar disponible (porque como ahora hay exámenes, los chicos están estudiosos más de la cuenta) frente a un ordenador que no funcionaba. Me puse como criterio relativo leer por lo menos una hoja por día y ninguna meta más, y si es posible tomarlo también a esto como un ejercicio de paciencia y humildad. Leí la hoja, estuve a punto de continuar, pero corté ese brote de entusiasmo fácil y fui a la Románica. Allí encontré, aunque no sin vueltas, a causa de equívocos carteles orientadores, el libro Máximas de La Rochefoucauld y me enteré e hice enterar a la bibliotecaria que el libro de Vauvernagues está perdido, es decir, no está, y quiero acotar que una vez más el contacto con la gente es como comer pan duro y mohoso y que extraño el lado amable de las cosas, aquí si no son hoscas son fofas. Bueno, al final leí unas cuantas palabras a vuelo de rayo de las Máximas, y enseguida, aunque no en las máximas, sino en las reflexiones, me di cuenta de que hay cosas que me dicen “algo” sobre lo que ahora me interesa: sobre la sinceridad, la confianza, el amor, y la muerte…pero ya estaba un poco cansado del subsuelo y del ambiente de sueño y pesadez que reinaba en el antro literario, decidí salir y emprender mi rumbo habitual: la biblioteca de Artes, los textos sobre las imágenes y el olvido, las claras, agudas y joviales opiniones de Gombrich, el compact disc player Pioneer, y la música…amparo y reparo de mi alma. * Cuando caminaba bajo las deshojadas ramas de los árboles, miré al sol y tomé conciencia táctil de su luz y calor y pensé en la energía y si hay relación real entre lo que siento, lo que me hace el sol, y la energía entendida como transformación de la masa. No seguí ningún razonamiento, sólo dejé que revoloteen las palabras y se descuelguen como las hojas de otoño. * Según Rohde (¿o los griegos antiguos?) la psique, que era como el “aire”, no se hacía notar en vida, sino sólo en el momento de la muerte. En vida el hombre estaba dotado de energía (thymos) pero no tenía conciencia del alma. El alma era un “doble” del cuerpo. * El alma es el símbolo de nuestra vida particular, de la pequeña vida que somos, del pequeño animal que somos, fantasmagórico e inasible, como una sombra, un sueño o un espejismo. * Cuanto más tomamos “conciencia” de nuestra alma, de nuestra individualidad, más nos acercamos a nuestra muerte. * El alma: nuestra configuración particular, transitoria, efímera de la energía del cosmos. * Reflexión: ¿en qué consistiría la salvación del alma?

* Pierdo mi alma: me pierdo; pierdo mi cuerpo: me pierdo; pero el cuerpo se pierde cuando no respira el aire de las mañanas ni goza de la luz solar, y el alma, cuando no escucha el canto de los pájaros ni habla con las estrellas. * Lo muerto muere absolutamente cuando es olvidado.

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*

Recordar “algo” o a “alguien” es “resucitarlo”.

* ¿Qué es lo que no muere? Lo que está “siempre presente”. Hay que recordar siempre que el Tiempo nunca está presente. * Creo, podemos “tocar” lo inmortal pero nunca asirlo.

* Estamos hechos de la tela del Tiempo, nos pasa el ser, nos consumimos, nos vamos, nos morimos; pero, presiento que no todo lo que somos es “temporal”. * Que en algo surja “el sentido”, que algo “tenga gracia”, que al menos por un único inmenso instante, sintamos, en una mirada, en una palabra dicha, en un aroma primaveral, en un abrazo, una sensación extraordinaria de plenitud; me despierta la fe en ese grandioso y maravilloso, pero a la vez simple y familiar, ser que somos “siempre presente”. * ¿Es ilusión esta plenitud? Pero ¿por qué no es ilusión la miseria que nos rodea? Que además siempre va acompañada de la sensación de lo falso, de la estafa. ¿No nos muestran las enfermedades del cuerpo y del alma, a causa de la gran alimentación y la gran vida, la verdad de estas realidades? * Ser virtuosos para ser inmortales, es peor que la prostitución. La prostitución puede por lo menos ser comprendida sociológicamente y hasta ser ennoblecida por poetas románticos, lo otro sólo puede ser execrado como una traición.

25-01 * * Progresamos hacia el destino de los dinosaurios. Podemos observar a las distantes galaxias pero no a la Tierra.

* El hombre moderno es un niño grande con martillo que pasea libremente por una sala de jarrones chinos. * Transcribo este texto porque me gustaría recordar la imagen con mis amigos: “Aquel atardecer, Saihung se sentó silenciosamente en la oscuridad del pabellón de su abuelo. El crepúsculo había resplandecido tan sólo breves instantes, antes de sumirse en una azul añil oscuro, y la Vía láctea se esparcía como una tenue lluvia alrededor de la luna creciente. El aire era ya más fresco y una ligera brisa alzaba las anaranjadas hojas de arce, haciéndolas bailar sobre el oscuro y ondulante estanque. Sobre una minúscula isla, enmarcada por hojas de loto, se alzaba un pequeño mirador. Tenía un tejado acabado en punta, columnas rojas y ventanas recortadas según un dibujo a cada lado. El brillo de la luz, que provenía del edificio principal,

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apenas definía su contorno, pero el interior del mirador estaba iluminado por una vela solitaria. Bajo su luz centelleante, Saihung pudo ver a su abuela sentada frente a su arpa china. Se había soltado la cabellera, y ésta formaba un manto blanco como la nieve sobre su espalda. Su vestido de seda, bordado con tortugas y hojas otoñales sobre un fondo de coloreadas glicinas, reflejaba lo que estaba a su alrededor. Sentada completamente inmóvil, relajada, abandonadas las diarias responsabilidades, dejaba deslizar el tiempo voluptuosamente. Entonces, sus dedos, pálidos como marfil tallado, seleccionaron una cuerda. Sentía la presión de cada una de ellas contra la punta de sus dedos y percibía la sutil gradación de sus diámetros. Arrancó la primera nota. Vibró suavemente. Pronto el patio resonó con su canto. Algunos pasajes en staccato se hundían en el silencio como finas puñaladas, otros se extendían graves y profundos sobre el estanque y, de vez en cuando, una única nota final se estremecía como en un sollozo. Guan Jiuyin permanecía sentado en el interior del pabellón, leyendo un delicado volumen de poesía de Su Dongpo. El ritmo del arpa armonizaba con naturalidad con la métrica de la poesía. Se encontraba en paz. No importaba lo que hubiese sucedido en el transcurso de la jornada, los frescos atardeceres le proporcionaban soledad. A veces componía poemas con Ma Sixing. En otras ocasiones practicaba la pintura, la caligrafía, las artes marciales, o bien leía. Pero cualquiera que fuera la actividad a la que se dedicase, atesoraba estos momentos de intimidad, compartiendo únicamente con su esposa y con Saihung el renovador latido de la vida”. Deng Ming - Dao La vida secreta de un maestro taoísta.

* *

Querer obtener algo es una enfermedad del espíritu. No meta, si ideal: el más grande el Amor Universal.

* La sabiduría es aprender a no sufrir por un fracaso y a disminuir los deseos. * Educar es como dirigir una cometa.

* Entregar el corazón a los “sueños”, oráculos ambiguos, fórmulas obscuras, es correr el peligro del destino de Io: un súbito espanto, una sacudida delirante, el corazón piafa en las entrañas, los ojos se revuelven convulsivamente, un furioso soplo de rabia, no tener el control de la propia lengua y los pensamientos confusos se agolpan en desorden bajo la marea de un mal odioso que sube. * Las ilusiones son particularmente eficaces cuando la mente divaga, se abandona y “yerra”. * ¿Para qué haber cambiado de forma si, como un muerto, ya no soy yo?, dijo Glauco, el viejo pescador que se convirtió en un monstruo marino a causa de comer unas hierbas que el creyó podrían concederle la inmortalidad. En el fondo,

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¿no rumia así su desdicha el animal humano transformado en el amorfo ser, en la “masa”, en la “gente común”? * ¡Ojo!, pero en el abismo, Glauco, se convirtió en un hábil demiurgo, un poeta, un lúcido adivino, en el padre del arte profética, y abandonó los dominios de Poseidón para incorporarse al séquito de Dioniso. * “Dos poderes sobre todo son los que al hombre natural lo elevan hasta el olvido de sí: el instinto primaveral y la bebida narcótica” (Nietzsche). ¡Pero Nietzsche olvidó escribir sobre el lado maléfico de la embriaguez! * Cuidado con la Luna: los venenos venidos de la Luna conjurabas espíritus de artificio cuya potencia ilusionista abocaba a la víctima a la confusión, dice Shakespeare en Macbeth. * Pero también el afán de claridad, analítica platónica, puede tornarse paradójicamente monstruoso (el cientismo explicativo, el positivismo) y dar lugar a una pesadilla peor que una ilusión, porque se impone como “real”; la sociedad racionalizada, la civilización tecnológica, la vida humana mecanizada, tecnificada, informatizada. * La verdadera vida, el verdadero arte, el verdadero pensamiento, tienen su fuente y sentido en el equilibrio entre razón e imaginación. * La vida, sin embargo, está mas allá de la razón y de la imaginación, su “esencia”, no comparte nada de las esencias de lo racional y lo imaginario. * “Hay mucho que decir a favor…del desarrollo de la sensibilidad, …pero con la condición de no confundir el reaccionar con el comprender, la expresión con la comunicación…(pues) la intensidad de una intuición personal no da la medida de hasta qué punto es correcta…” (Gombrich). * Toda “imagen” de algo se forma por nuestro esfuerzo de “sacar sentido” y de orientarnos con respecto a ese “algo”. Cuando la imagen es “cognoscitiva” tiene que ser flexible, es decir abierta a nuevos datos, a nuevas claves y a la corrección que nos exigen la vida y la historia. * El peligro para el hombre está en que cuanto más “importante” o “densamente vital” sea ese “algo”, más tiende su imagen a ser rígida y cerrada, es decir, a “quedarse” fija en una determinada configuración temporal primera, basada en pocos, insuficientes, pero fuertes elementos. Así resulta frecuente la Imagen que tenemos del Padre, siempre “infantil”, o la Imagen del Amor, siempre “adolescente”. (La imagen de K. Lorenz como mamá ganso para los gansos recién nacidos). * La identificación del arte con la expresión, donde “todo significa”, lleva a la disolución de la diferencia entre sentido y absurdo.

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* Aislar a “algo” para entregar su significación al juego de nuestras proyecciones es una forma de ilusión, porque olvidamos a nuestras proyecciones y consideramos erróneamente la “significación” de ese “algo”. * La anticipatio mentis algunas veces nos hace aparecer como lúcidos adivinos y, otras, como ridículos embusteros. 26-01 * Ahora estoy escuchando, por primera vez, el tema I love you del Bill Evans Trío (Evans, Kotick, Motian) y , ¡ya lo reconozco!, ¡es el mismo “tema” que sonaba en aquellos días de entusiasmo en el que el amor bullía en mi con la fuerza del caballo que regresa a sus libres praderas y la delicadeza del rocío luminoso de las flores matinales! * Hoy almorcé en un “nuevo lugar”. Como los sábados la cantina está cerrada y también su jardincillo, usualmente voy a almorzar, cruzando la avenida circundante, a una vereda frente a un club de polo, donde se hallan esos “bancos de plaza”. No es muy agradable comer allí por la gente que pasa y la vergüenza de mostrar mi acto de comer en público. Hoy, apremiado por la hora, me detuve a dos cuadras de la zona universitaria, a explorar un posible lugar de almuerzo. Y descubrí un “valle” a 30 metros de la transitada avenida Diagonal, escondido detrás del imponente complejo edilicio de la Caixa. Una placita poblada de árboles secos, de ramas finas, palmeras y arbustos que bordean camineros hechos de piedritas marrones con bancos que se encuentran incrustados en cubículos en medio de la plaza. Entré a uno de los cubículos y me percaté de que el ruido del tráfico sonaba como un lejano rumor, de que todo estaba muy quieto, de que había otras dos personas solitarias en otros dos cubículos y de que a veces a mi costado, por uno de los pasillos pasaban señoras con sus perritos en silencio. Me dejé tocar por el sol en la espalda, acomodé mi mesa, una carpeta azul, saqué los sándwiches de mi bolso Panasonic y me serví el almuerzo que culminó, como un día apacible, con una dulce gota de mandarina. * Leí el mail de un amigo, que al principio me inquietó un poco, pues me hablaba de una traición y de que me manoseaban; pero luego pensé y me dije: “yo no defiendo ninguna causa, no tengo nada que perder, a no ser la amistad de los amigos o el afecto de mis familiares o el de Apolo (el gran dogo blanco), Creo que ninguno de ellos tiene alguna clase de animadversión hacia mi. Así que quien quiera que sea el que quiera traicionarme, que lo haga. Ahora, lo que me intriga es ¿qué beneficio obtendrá el traicionero traicionándome?” De este modo puedo decir que pasé de una primera inquietud a una curiosidad menor, que no necesita ser saciada. Por mí, me gustaría que todo esto de la traición no pase de un mal entendido. Si la hay, (cosa que no puedo imaginarme en qué sentido hasta el punto de que me dan ganas de que me traicionen para saber de qué se trata), el que pierde es el traicionero, porque realiza una acción que tarde o temprano va a reincidir negativamente en su suerte. * “Palabras dobles y artificiosas, de las que uno debe protegerse como de lo más pernicioso del mundo; estos modales no son propios de un alma sencilla y

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recta, sino de una mala voluntad o de un hombre que quiere dañar: el veneno de las áspides e menos temible” (Teofrasto). * No olvidar: el waltz a-moll opus 34 Nº 2 y el waltz h-moll opus 69 Nº 2 de Chopin. ¡Patéticos pero bellos! * Las muertes de Narciso y Dioniso, son, para el neoplatónico, imágenes simbólicas que muestran o revelan un hecho verdadero, real; la posibilidad de la pérdida del alma por y en la variedad del mundo sensible. Pero las imágenes que ocasionaron la muerte de ellos, el reflejo y el espejo de sus propios rostros, eran imágenes ilusorias, es decir, aquellas que hacen tomar y confundir una sombra con un cuerpo, lo irreal con lo real. Son sofismas, las últimas; sabiduría, las primeras. * El afán de no ser convencional, es convencional.

* De la teoría de la información: un mensaje tiene “más” contenido informativo cuando tiene “menos” probabilidad de ser dado. Moles quiere “aplicar” este concepto a las “comunicaciones artísticas”. Pero ese concepto vale más para aquella comunicación que se llama noticia que para aquella que tiene que ver con el sentido de una obra artística. ¿Quizás por eso muchos artistas se esfuerzan más en ser famosos, que en hacer algo que valga la pena? * Esta historia me dice mucho ahora: cuando el padre de Teseo, Egeo, escudriñaba el mar esperando el regreso de la expedición contra el Minotauro, pensaba en el código previamente concertado, según el cual la vela blanca significaría éxito y la negra, derrota. Teseo, habiendo perdido a Ariadna en Naxos, se olvidó de izar la vela blanca (aunque en efecto su misión contra el Minotauro había sido un éxito) y su padre se suicidó. Nada que hubiera podido hacer Teseo a tal distancia habría servido para trasmitir a su padre su estado de ánimo, que en efecto, era de profunda melancolía, pero por razones totalmente imprevistas. * El negro de la tinta de imprenta en las letras de este texto, no significa nada; el negro del vestido en un velorio, significan dolor y pena. Los signos (líneas, colores, frases, palabras, etc.) no significan nada en sí, sino como relaciones entre alternativas definidas por un contexto específico en el que aparecen. * * La tensión es un disvalor, la contención, un valor. Las resonancias emocionales son “aprendidas”.

* El estado “narcótico” quizás nos ayude a desarrollar ideas artísticas, pero nunca el talento artístico * Las obras de arte contemporáneas más que comunicar sensaciones, comunican una jerga acerca de las emociones.

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No ponen su alma en una obra sino en una pose.

27-01 * Ahora estoy sentado en una silla fija de una placita triangular, entrecerrado por las Avenidas Roma y Aragón, a mi lado hay una estatua verde, un gallo anunciando el amanecer sobre un monolito cuadrangular, que también es una fuente de agua, el terreno es terroso y marrón, rastrillado con alguna que otra colilla y pastoreado por inquietas palomas grises, negruscas, verdosas y tornasoladas, como capas de aceite al sol. La luz del sol cae oblicuamente sobre mi hombro izquierdo, tengo aproximadamente una hora y media de luz natural, hay quince arbolitos en la plaza, reconozco a los pinos y a las plataneras, atrás de mi hay un bullicioso pájaro, comunicando que él está ahí a sus congéneres, mientras en la acera del costado acaba de pasar una filipina, que se me asemeja porque camina sola con las manos en los bolsillos de su saco mirando, un poco sombríamente, por todos lados. Escribo aquí porque hoy es domingo y mi lugar habitual de escritura está cerrado. Pero por sobre todo escribo hoy porque me gustaría dejar, en la medida en que alguna gracia literaria me apoye, unas palabras que sirvan de recuerdo de la película que he visto ayer. Lo que voy a escribir, seguro estará muy mal escrito porque no soy escritor, pero quiero por lo menos dejar una especie de ayuda memoria para luego volver a revivir la esencia de la misma, cuando se la cuente a los que, creo, podrán comprenderla. La película se llama El Camino a casa, del director chino Zang Yimou. Imágenes en blanco y negro, muy desoladas, muy tristes, fúnebres, nos muestran a una camioneta cruzando un paraje amplio de nieve y montañas, escuchamos la voz del protagonista contando que va en dirección a su casa, donde nació y vivió su infancia, porque le han informado que su padre ha muerto. Nos cuenta que su padre era un maestro de escuela, que enseñó durante cuarenta años en el pequeño pueblo donde vivió siempre, desde que se casó con su madre. Al llegar, lo reciben el alcalde del pueblo y otra persona, simples campesinos con gorras de piel, que le cuentan, como murió su padre, que él les había pedido mejoras económicas para la escuela y nunca pudieron concedérselas, que ahora estaban en condiciones de ceder a sus demandas, que el cuerpo de su padre estaba en la ciudad y los vecinos pensaban traerlo en tractor, pero su madre se oponía a ello y exigía que lo trajesen en una procesión, actualmente considerada, una superstición antigua de difícil e inconveniente realización, porque implicaba contar con mucha gente y gastar una fortuna en dinero, sobre todo en el actual tiempo de invierno, y porque la anciana madre quería ir al frente y su salud no era de las mejores; por todo esto consideraban que el joven debía convencer a su madre de que traer el cuerpo de su esposo en el tractor era lo mejor. El joven fue a ver a su madre, quien desde hace días no salía de la escuela donde siempre había dado clases su esposo. La encuentra sentada bajo la nevisca y la abraza, ésta llora amargamente en su pecho exclamando —¡ha muerto y nunca lo veremos más!— Luego, ya en la casa el joven trata el tema de la procesión y le pregunta si no sería mejor que se utilizara el tractor para traer el

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cuerpo, pero su madre se niega terminantemente a esa posibilidad y afirma que lo correcto es la procesión en la que el cuerpo del muerto es llevado a pie por una comitiva que durante todo el trayecto, de la ciudad al hogar, le señalan gritando el camino, el giro, el puente que debe tomar para llegar sin perderse a su hogar, y quedarse allí para siempre; además el cuerpo debe ir cubierto por una manta especial, la misma que estaba siendo tejida por la anciana esposa en el antiguo y único telar rústico que existía en el pueblo. La madre, aunque débil y triste, trabaja todas las noches en el tejido del manto. Ante el ruego de su hijo de que descanse, ella se niega y comienza a narrar la historia de cómo conoció a su padre. Doradas imágenes nos muestran el bullicio y la algarabía del pueblo cuarenta años atrás, cuando llega el nuevo maestro y los vecinos se reúnen con él para empezar la construcción de una escuela. La madre, quien cuenta la historia, es Di, una bella joven de cabellos negros, con una refulgente chaqueta roja que acompaña al pueblo en esa alegría colectiva, quien se fija y queda deslumbrada por la gracia del joven maestro, que recorre de aquí para allá, con los jóvenes varones que lo ayudarán a levantar la escuela. Una vez en casa, Di cuenta a su madre, viuda y ciega pero sabia, acerca del nuevo maestro; ésta percibe algo especial en el tono de su hija y le pregunta por qué había ido a la presentación del maestro con un vestido nuevo, la joven no responde, porque ni ella misma lo sabe. Mientras los varones del pueblo trabajan en la construcción, las mujeres los apoyan preparándoles la comida diaria. Di, prepara los mejores y más suculentos platos [que a mi hambriento como estaba a esa hora, me daban ganas de llorar porque sabía que sólo eran imágenes] con la esperanza de que el maestro los pruebe. Pero las comidas, servidas en cacerola de porcelana, eran muchas y tomadas al azar por los trabajadores y además las mujeres no podían acercarse, por una costumbre tradicional, al lugar de la construcción, quedándose distantes, al lado de un pozo de agua, desde donde ya no distinguían los rostros de las personas, así que Di, aunque todos los días iba a ver, junto con otras mujeres, cuando comían los trabajadores, nunca supo si el maestro probaba lo que ella había preparado. Pero llegó el día en que, como es tradición, al maestro le toca ir a almorzar a la casa de Di. Ésta lo recibe alegre, con ansias, muy emocionada, transluciendo gracia y timidez en el umbral de su casa, —parecía una pintura—, le cuenta después el maestro, una pintura que no olvidaría en años. (Bueno, aquí me he olvidado de contar que antes de este encuentro, Di había tratado de encontrarse “casualmente” con el maestro, en los caminos de las afueras del pueblo, cuando éste acompañaba a sus alumnos hasta sus hogares. Lo intenta muchas veces, pero siempre a último momento, su timidez y cierto temor reverencial, le impidieron cruzarse con él, quedándose al costado del camino, sólo observándolo pasar con los niños. Un día se decide, y camina con su bolso de mimbre en dirección al maestro, entonces, cruzan por primera vez sus miradas. Al principio el maestro parece sorprendido, aunque gratamente, y luego de unos inmensos segundos para Di, él sonríe y la saluda, entonces ella, emocionadísima, camina con prisa como “tocada” por algo muy fuerte y extraño, pero muy bello, y se aleja casi saltiteando. Al rato la llama el maestro, ella voltea sorprendida y éste le muestra el cesto que había dejado en el suelo, Di regresa, toma el cesto, agradece y se marcha corriendo. El maestro sonríe complacido y pregunta a los niños que lo rodean, todos sonrientes, como participando de un juego, —¿quien

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es ella?—, éstos le contestan que su nombre es Di y es del pueblo. Enseguida uno de los niños le grita a Di que el maestro está preguntando por ella). La madre de Di, que había preparado un festín de arroz y setas, sospechaba del sentimiento de su hija hacia el maestro y le pregunta a éste si estaba prometido con alguna mujer, él le responde que no, entonces Di, que lo observaba furtivamente desde la cocina, se puso muy feliz, saltó hacia el comedor y sirvió los postres. La joven le pregunta si alguna vez él había probado los platos que ella había preparado cuando construían la escuela, tratando de caer bien, él dice que sí, pero luego cuando Di le pregunta que comida había probado, no sabe que decir, aunque enseguida replica que le gustaría probar su comida y que volvería encantado otro día. Di contenta le dice que prepararía unos ravioles de setas y verduras, el acepta halagado y luego se marcha. Enseguida la madre de Di le advierte que será mejor que no haga los ravioles para no desilusionarse, pues su relación con él no es posible, ya que él es un hombre de ciudad y ella una simple campesina, que tarde o temprano dejaría el pueblo y la abandonaría. La hija responde que se trata de una simple invitación a comer y que haría los ravioles. Llega el día, la joven saca de la cacerola unos humeantes ravioles [mi estómago ya chillaba de rabia y melancolía en ese momento] y mientras disponía la mesa llega el maestro. Él se queda afuera en el portón, Di sale a recibirlo y le sonríe, él también, pero con un gesto de la mano le pide que salga de su casa y que se acerque, ella lo obedece un poco sorprendida, él le dice que lastimosamente no va a poder almorzar en su casa porque tiene que ir a la ciudad, ella le pregunta si no tiene unos minutos, pues debe comer algo antes de partir, pero él le responde que ya no tiene tiempo, que lo están esperando y que sólo había vuelto para despedirse, entonces ella quiere saber por qué va a la ciudad, cuanto tiempo y si va a volver, él le contesta que es sólo por una cuestión de informes y que va a regresar el 27 de diciembre, un día antes de que empiecen las vacaciones, en ese momento, él le entrega un prendedor de cabello y le dice que desde el primer día la había visto, que le había gustado como lucía con su chaqueta roja y le parecía que el prendedor que le regalaba iría bien con esa chaqueta. Di lo agradece, pero triste se despide de él, aunque antes insiste con lo de la comida, y él casi sin pensar le dice que volvería enseguida para comer por lo menos un poco. Ella vuelve a su casa, termina de disponer la mesa y espera hasta que escucha a alguien que pasa por la calle diciendo que el maestro ya se había ido. Entonces ella toma una cacerola de porcelana, pone en ella la comida, hace un atado con un mantel y sale corriendo para alcanzar al maestro. Éste ya había salido con otras dos personas en un rústico carro de madera. Di, que conocía los caminos del lugar, intenta desesperadamente interceptar en una curva al carro, corre y corre subiendo y bajando colinas entre los arbustos y bosques de los alrededores, pero llega al primer cruce tarde, el carro ya está unos cien metros más adelante, entonces hace un último esfuerzo y sube, corriendo más fuerte, otra colina, pero resbala, cae estrepitosamente y su cacerola de ravioles se destroza. Di se levanta, se da cuenta de que ya no puede más, mira su comida echada a perder, su cacerola rota y triste regresa a su casa. (Aquí comento algo que se me ha pasado por alto, la cuestión de por qué el maestro regresa a la ciudad no quedó muy clara, primero parece que simplemente es que los maestros de la ciudades hacen pasantías en el campo por un tiempo, luego regresan y va otro maestro en su reemplazo, otra posibilidad sugerida en boca de los campesinos es que su

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traslado se debe a las ideas políticas del maestro, contrarias a la del gobierno, y otra es que todos en el pueblo sabían del amor de Di hacia el maestro, gracias al chismoso del alcalde, y eso era considerado algo raro y malo para las costumbres del pueblo) Di se aferra a la esperanza de que se cumpliera lo que dijo el maestro, que regresaría el 27 de diciembre. Su madre se percata de esto y se acongoja mucho, pues sabía el daño que podía causar a su hija la frustración de que el maestro no volviera. Pasa el tiempo y llega el 27. Ese día la joven se levanta de madrugada y desde antes de la salida del sol, se queda parada afuera durante todo el día, con su chaqueta roja, la cabeza envuelta con una bufanda roja, bajo una intensa caída de nieve y viento. El maestro no aparece y ella regresa a su casa, con el peor de los rostros, aterida de frío. Di cae desmayada al lado de su madre, quien se da cuenta de que ella tiene fiebre y la cuida toda la noche. Pero en cuanto Di recupera el conocimiento, decide ponerse más abrigo e irse a la ciudad caminando en busca del maestro. La madre desesperada le dice que no podía ir así con la tormenta, que la ciudad estaba muy lejos y aún si llegaba, ésta era muy grande y no encontraría al maestro. Pero Di no escucha ya nada, como un espectro, impulsada por la fuerza del delirio sale y se interna bamboleante en medio de la ventisca de nieve. Cuenta su madre después, que fueron el alcalde con otra persona a buscar a Di, reconocieron su cuerpo en la nieve y la regresaron a su casa, si no, habría muerto congelada. Las ancianas médicas le dicen a su madre que se pondría bien y que necesitaba descanso y abrigo. Di queda inconciente dos días. Antes de que ella despertase, su madre había rogado que alguien se apiade de ella y fuese a la ciudad a buscar al maestro para pedirle que regrese, de lo contrario Di moriría. 28-01 * Cuando Di recobra el sentido, su madre le dice que el maestro había regresado inmediatamente al enterarse de su situación, que ya había venido a verla, que la estuvo velando toda la noche y que acababa de irse a la escuela donde está dando clase. Di se levanta de la cama, se viste y va corriendo a la escuela. Hay gente rodeando la escuela, escuchando las clases, que en cuanto ven acercarse a Di le dicen en coro al maestro, que Di había venido a verlo. El maestro sale y, por fin, se reencuentran. Al poco tiempo deciden comprometerse, unos meses después se casan y nunca más el maestro abandona a Di, hasta el día de su muerte De nuevo las imágenes en blanco y negro nos transportan al presente, en el que el joven vuelve a hablar con el alcalde del pueblo diciéndole que ahora entiende a su madre y que también quiere que su padre vuelva al pueblo en una procesión. El alcalde insiste en las dificultades y en el costo de la procesión, pero el hijo dice que se hace cargo de todos los gastos y no le interesa pensar en las dificultades. Se realiza entonces la procesión, que consistía en recorrer a pie los caminos del campo llevando a hombro el cuerpo del padre. Ese día aparece mucha gente del pueblo, de los pueblos vecinos y ex alumnos del maestro de varias generaciones que vinieron de lejanos lugares de China en cuanto se enteraron de la procesión. La gente se ofreció voluntaria y gratuitamente a llevar al maestro de regreso a

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casa. El alcalde durante la procesión devuelve íntegro el dinero al hijo, pues no había gastado ni un sólo yuam de los 5000 que él le había dado. El maestro es enterrado al lado del pozo viejo ya en desuso, que está como mirando hacia la vieja escuela. La madre pide que cuando ella muera la entierren al lado de su esposo. Con su hijo entra al interior de la vieja escuela abandonada y derruida, que va a ser derrumbada para construir un edificio más grande y moderno —con el techo alto— recuerda la madre que decía su esposo. La renovación de la escuela fue uno de los sueños del maestro. La madre entrega al alcalde sus ahorros de diez años, a los que el hijo suma sus 5000 yuanes no gastados en la procesión, para contribuir en la construcción de la nueva escuela. Al día siguiente, la madre despierta y escucha una voz dando las clases que solía dar su marido, sale de su casa sorprendida y ve que es su hijo, el que utilizando el viejo texto de enseñanza de su padre, está en la vieja escuela enseñando a los niños (el hijo había abandonado a sus padres, desde hacía tiempo vivía en la ciudad, nunca había dado señas de querer seguir el camino del padre, lo que en cierto modo desilusionaba a su madre). Unas últimas imágenes doradas, nos muestran a Di, de nuevo joven, sonriente, llena de vida, corriendo libre por los caminos del inmenso paisaje de la campiña china. * Hay cosas de la película que no mencioné y que son importantes: la escena graciosa de los baldes de agua y el paño rojo púrpura, tejido por Di, que el maestro había colgado en la viga de madera principal que sostenía el techo de la escuelita. * Siglo XIX, las antítesis ideológicas que se originan de la dicotomía primordial entre lo bello y el arte: Platón: lo bello superior al arte, Aristóteles: a la inversa. Longino: bello=artes plásticas y artificio/sublime: artes literarias y verdad. Lessing: clásico/romántico Nietzsche: apolinio/dionisiaco Guyau: decorativo/expresivo Woelfflin: renacimiento/barroco Kant: gusto/genio, bello puro/bello adherente, bello/sublime * Bergson: la intuición es un acto de simpatía que nos permite penetrar en la duración real del ser. Concepto o idea fuente del mito de la experiencia auténtica. El arte es una adhesión íntima, total y desprejuiciada, abolición de los parámetros de lo bello y una absorción en el flujo de la memoria. * La objeción a la teoría de la Einfühlung es que partiendo de ella resulta imposible captar la diferencia entre experiencia psicológica y experiencia estética. * ¡Qué definición tan kantiana de Kant!: Imaginación estética=esquematización sin concepto. * El éxito de una doctrina coincide con el empobrecimiento de su significación.

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* Ordinariamente consideramos simples estimulantes nerviosos como efectos morales, y por eso exaltamos lo que no es una actividad sino una pasividad espiritual (Apropósito de la crítica de Kant y Hanslick al carácter emotivo de la música). Mientras necesito vincular al placer con el encanto y las emociones y tener a estos por criterio de sus consentimientos, el gusto sigue siendo bárbaro (Kant en su Crítica del Juicio). La música: sólo un bello y banal juego de sonidos. * Fiedler: la belleza, substancialmente hedonista / el arte, substancialmente contemplativo. * Gombrich: está más allá de las teorías contrapuestas de la Einfühlung y la Reinen Sichtbarkeit. (La pureza, lo bello, es la forma acabada de las cosas, de acuerdo con su estructura espacial). * Paradójicamente, la Einfühlung se transforma en un formalismo y la Sichtbarkeit, en un hedonismo, pero el problema y fundamento común de ambas, es la consideración del arte como constitución, construcción o creación del mundo. * Toda visión es un comportamiento.

* Gozar del arte no es conocer el mundo exterior, sino crear un mundo más claro y riguroso (Fiedler). Este hacer el mundo riguroso, significa sujetarlo a unas leyes de la visibilidad, de las que lastimosamente el autor no dice mucho. * Las estadísticas, más que fundamento de verificación de una teoría, lo son de su apología. * Wundt: mito, objeto supremo de la fantasía, apercepción animadora que ya se encuentra en el más simple utensilio. Schmarsow: el arte es un acuerdo del hombre con el universo que produce en él un aumento del sentido vital. * “La fuente se ha secado y el agua que parlotea se ha callado”. Último oráculo que la Pitia pronunció a finales del siglo III d. c. * “Llamo insinceras a las cosas hechas para sorprender y a las que no contienen una idea metafísica fundamental, por donde no pasa, aunque sea como un viento, una noción de la gravedad del misterio de la vida” (F. Pessoa). *
¡Ah, poder ser tu, siendo yo! Tener tu alegre inconciencia Y la conciencia de ello. (Pessoa).

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* Acabo de llegar a la biblioteca de artes. Son las 19:30 hs. Hoy hice todo un periplo físico y psíquico. Aprendí sobre la esencia de la previsión y sus efectos en el espíritu, sobre la necesidad de la “resistencia”, del empeño, de la voluntad firme ante la adversidad, sobre la necesidad en momentos “justos”, del “corte”, de la concentración en “otra cosa” para permitir al espíritu llegar “sano” hasta el final. Me falta ¼ de mi periplo, estoy confiado de que lo acabaré, lo “completaré” equilibrando en su realización, lo pensado con lo “podido” ante las vicisitudes que surgen de la ignorancia y de los proyectos de futuro sin sustento experiencial. * La redención de la “Imagen”, de la diatriba platónica, fue iniciada por los Padres de la Iglesia. * Una imagen sólo puede ser imagen de un “ser”, cuando éste ya “sea” en nuestro interior. 30-01 * Ejemplo de nihilismo confeso encubierto: Malraux reconoce que sus “visiones” acerca del pasado son proyecciones de sus propias preocupaciones y deseos. Pero prefiere tener fe en una ilusión antes que ninguna fe en absoluto. * Quizás no son tan temibles como parecen, sólo se vuelven temibles por esa actitud adolescente del “todo o nada”. * La fe optimista en la eficacia de los colores y las formas como lenguaje universal, ha sido lo que nos ha llevado a parar a esta confusa filosofía de mito y metamorfosis. Incluso las formas y los colores sólo adquieren significado en contextos culturales. * Cuanto menos sabemos del contexto en el que una “cosa” tiene su sentido propio, más obligados estamos a inventarlo soñando. * Hay que aprender la diferencia entre la estimulación mediante autoproyección (que tantas veces pasa por apreciación al aplicarse al arte) y ese enriquecimiento que produce la comprensión, aún vaga e imperfecta, de lo que una gran obra de arte pretende transmitir. (Aquí entra justamente la crítica que Pessoa le hace a un crítico literario). * Siempre que una doctrina reduce el valor artístico al valor estético, traiciona su objetivo (Guido Morpurgo). * La estética de Croce: teoría altamente confusiva. Al afirmar que toda intuición es expresión ya está “todo frito”. * …desarrollar la presencia de sí mismo en un arte de vivir aquí y ahora, en la perfección del instante, es aprender a liberar y a dominar todas las energías que están en nosotros mismos y, haciendo esto, participar plenamente en la

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creación que se efectúa a través de nosotros y por nosotros cotidianamente. (Deshimaru). * Si no se tiene esa falsa testarudez conciente, emocional e intelectual y hábito conceptual, se es tan claro como el agua de otoño, pura y sin artificios, plácida y desinhibida… (Kuei – Shan). * Pregunta: Cuando centenares y miles de objetos se nos echan encima de golpe, entonces, ¿qué? Respuesta: Verde no es amarillo, largo no es corto. Cada cosa está en su sitio. No es asunto mío. 31-01 * Ver las cosas es un proceso arduo de aprendizaje. A las personas ciegas que recuperan la vista, el mundo visual se les aparece grisáceo, confuso, nada vivo y totalmente insípido, pero además, repleto de irracionales terrores. Por esto muchas de estas personas, se sienten hondamente aliviadas cuando les sobreviene una nueva y definitiva ceguera. La ansiedad temerosa les hace aferrase a su antiguo modelo táctil de la realidad. Los angustiosos terrores y desconfianzas se sobreponen a la curiosidad y afán iniciales. (R. Gregory, Eye and brain). * Él se retrajo, huyendo de un mundo visual atiborrado de irrelevantes y terroríficos detalles y a los pocos años moría sumido en honda depresión. * La comprensión de la realidad es anterior a la apreciación de la forma abstracta. *
Captación sincrética del objeto total Totalidad Indiferenciación Proceso primario Intuición “Corazón” Análisis de los abstractos elementos gestálticos Fragmentación Desdiferenciación Proceso secundario Lógica “Cerebro”

Nuevas imágenes y nuevos conceptos surgen del conflicto entre estos dos principios opuestos.

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La visión sincrética es “sensible” y eficaz para la “identificación” de objetos. La visión analítica es “fría” y eficaz para la “diferenciación” de objetos.

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01-02 * No puedo negar que la música de Schubert es una grata compañía, como la plantera verde en medio de la biblioteca. * Ayer a la noche, después de 3 meses, volví a hablar con alguien.

* Quiero agradecer por la convergencia espiritual que ha ocurrido ayer, que tanto ha regocijado mi “alma”, como me ha abierto a la posibilidad de una comunicación auténtica, en la que las palabras recuperan la salud y la pureza, y como niños dicen lo que son las cosas. * Pero si Schubert es la bonita plantera verde, Bill Evans es el árbol bañado de sol que veo por la ventana. * Anteayer, me había exasperado con unas funcionarias de la Universidad (que en realidad nunca tienen la verdadera culpa de los errores) por una cuestión de banalidad burocrática. Hoy he pedido disculpas y en compensación a la agria escena anterior, les regalé unos mousses de limón y chocolate. ¡Ojala mi karma se endulce! Las funcionarias, no sé si por decoro o profesionalidad, parecieron no entender el gesto, pero quería cerrar el acto con un “dulce final feliz”. ¡Además no soy admirador del teatro del absurdo como para participar de perfomances gratuitas! * Nunca hay que decir que “algo no es otra cosa que”, porque este modo de afirmar no es otra cosa que un falsear por reducción. Esto, por supuesto, no es sino un chiste, que no es otra cosa que mostrar la verdad encubriéndola. * La exaltación del intelecto crea una imagen errada de la vida, porque “la realidad de la muerte” es negada o no tenida en cuenta por el cálculo del intelecto. * La exaltación utilitaria no es más que banalidad y agitación vana.

* El mundo de los objetos en el que vivimos, priva al deseo humano de su verdadero objeto. * El hombre moderno debe enfermar para mantener su cordura.

* El deseo sin objeto, desespera y se transforma en angustia, estado de desorientación que puede devenir delirante y alucinatoria. El espíritu puede deformarse yendo de la simple irritación nerviosa a la locura, hasta la pérdida total de la presencia del espíritu: la sensación del vacío, suplicio máximo. * El hombre siempre anda corriendo detrás de algo, del dinero, de los honores, de los placeres, pero ¿qué desearía si tuviera que morir ahora mismo? (Deshimaru). * ¿Qué significa ayudar a los demás?, ¿Cómo se puede ayudar si no se sabe qué significa ayudar?

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02-02 * Con una falta tal de gente con la que poder convivir como hay hoy, ¿qué puede hacer un hombre de sensibilidad sino inventar sus amigos o, por lo menos, sus compañeros de espíritu? (Pessoa). (Yo te reconozco, Pessoa, como a uno de mis amigos). * El consumo destruye a su objeto: aniquila, con el ejercicio del goce, aquello que se está disfrutando. La contemplación “dejando estar” al objeto lo mantiene en su realidad, con un goce que no tiene otro fin, que la revelación del objeto. * El consumo es impaciente y voraz, la contemplación atenta, sin prisa, sin precipitación, dócil y paciente. El goce de la contemplación es el apropiado al arte, que nacido en el tiempo, vive, en el tiempo, más allá de él. (Pareyson). * El arte verdadero no es aquel que “llama la atención”, sino aquel que nos vuelve más “atentos”. * La “quietud” de la contemplación no es la negación del movimiento, sino la culminación del mismo. Ya no se “busca”, sólo se “halla”. * ¿Qué es esa “satisfacción” que la “sociedad” de la satisfacción no satisface? * En la sociedad de la vida agitada, siempre apresurada, en realidad, la gente sabe que no hace nada. Se siente dando vueltas como trompos. * Nadie sabe en realidad lo que está haciendo, nadie sabe en realidad lo que quiere. * La verdadera innovación ha de ser de algo que merezca la pena que se haga, es decir, no lo nuevo por lo nuevo, sino lo original, y la verdadera conservación ha de ser de algo que valga la pena mantener, no el pasado por el pasado, sino el pasado ejemplar. (¿Cómo sabemos qué es lo que “vale la pena”?). * ¡Qué expresión tan vulgar y tan extraña “valer la pena”! Pena: ¿no es el tiempo de castigo que se debe sufrir cuando se inflinge una ley, y por eso el lugar donde se pasa ese tiempo se llama “Penal”? * La originalidad no puede ser jamás un programa, sino un resultado.

* La comunidad formada por la obra de arte: dispersa en el espacio y en el tiempo, pero estrechamente unida por lazos indisolubles aunque puramente ideales. Es una verdadera comunión entre mentes que quizás no se conocen y que se reúnen espontáneamente en torno a la simple presencia de obras de arte, cuya constante disponibilidad se transforma así en garantía de revelaciones cada vez más penetrantes. Resulta reconfortante saber que nos está esperando una obra siempre dispuesta a ofrecernos la merced de un rostro benévolo y el apoyo de una fidelidad que no falla; inabordable en su austera soberanía y sin embargo

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abierta a la conversación más animada sólo con saber interrogarla y escucharla; dispuesta a recibir un homenaje tanto más recompensado cuanto que no lo ha solicitado; capaz de ofrecer a quienes lo merezcan un mensaje imperecedero que, franqueando continentes y cruzando siglos, reúne, en estrecha solidaridad, a personas de todas las épocas y de todas las razas. (Pareyson). (Sólo por este fragmento “vale la pena” leer este libro de Pareyson). * Aunque el arte sea esencialmente comunicativo, la comunicación no agota la esencia del arte, sería reducir la obra a un simple instrumento, a un objeto de uso. 03-02 * A pesar de que las palomas simbolizan la paz y se las menciona como ejemplo de mansedumbre en libros como el evangelio, éstas que ahora me rodean, me desagradan profundamente. Para mí, estos animales representan la avidez, la agitación, la ansiedad. Los niños, más allá de los símbolos convencionales, se percatan de lo que son las palomas y las odian, las espantan con gritos, con correteos. También los ecologistas dicen, según lo he leído en un diario hace una semana, que no hay que alimentar a las palomas, pues éstas son una verdadera plaga, que afecta al equilibrio ecológico de la zona. Para combatirlas se han traído halcones a la ciudad aunque sin mucho éxito. No puedo dejar de decir que el desprecio que siento hacia las palomas se debe a su gran parecido al hombre, convertido en el animal de consumo y reproducción, cuantitativo, gris, feo, prolífico, sucio, oportunista, promiscuo, cínico y glotón, que es el “individuo” de la sociedad masificada, industrial, técnica, tecnológica e informática. * ¡Hasta las ratas son animales más nobles que las palomas de la ciudad! Las ratas deben ser reconocidas en su invisible pero fundamental acción benéfica de impedir que las cloacas se conviertan en explosivos subterráneos. 04-02 * ¡Hoy es un buen día! Aparte de haberme curado de una sorda gripe, con miel y limón calientes a la mañana, y té de tilo a la noche, he comprado entradas para la Cinemateca a menos de mitad de precio, y aún más me ha alegrado el haber intercambiado unas naturales y simples palabras con una persona que sentí simple y natural, e inclusive que; después de haber comprado sus entradas y haberme dirigido a los estantes de literatura inglesa a dar una vuelta, leer títulos, nombres e ilusionarme con leer alguna vez Erewhon, o Byron, o Wordsworth, etc., directos del inglés, y justo cuando erguía mi mentón para leer los títulos de una obra de Chesterton y perder el tiempo ojeando sus contratapas o leyendo los nombres de los capítulos o de los cuentos, y tomar a un tal Chadwick que me ha parecido interesante porque contaba de una experiencia espiritual en Australia, y leer una cita de Eckart; justo, entonces, alguien pasa por detrás y escucho una voz, al principio no creí que se refería a mí, y la escucho de nuevo, volteo y era la persona que me había vendido las entradas que se despedía amablemente de mí, sonreí con gracia y cierto desconcierto y le devolví el adiós. Más tarde, de ida, he

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entrado a una librería de usados que se cruzó en mi habitual camino, manoseé libros y libros y al final me compré un Hamlet/Otelo, y de “yapa” una obrita de Carlos Fuentes, había visto otros de autores conocidos y desconocidos que quedaron esperándome para la próxima, luego he pasado frente a un kiosco callejero y he visto una serie de muñecas de porcelana, he pensado que alguna compraré para regalar a la niña que hoy cumple años, y gracias a que existe en la tierra y que quizás el tiempo nos permita crear una relación de afecto verdadero, es por lo que hoy es un buen día. * La ambigüedad es esencial en nuestra percepción de la realidad. La ambigüedad es superada e integrada por una oscilación rítmica natural de la percepción. * El exactivismo es esquizoide.

* Ser “naturales” es ser “flexibles” como las ramas de los árboles. ¡Claro!, el ideal es ser como el agua de los sufis. Pero eso ya es un paso más allá o más al fondo de lo “natural”. Es poder ser naturales y no naturales al mismo tiempo, entrar y salir con “naturalidad” de la “Naturaleza”. * La rigidez de nuestras categorías conceptuales y percepciones es la base para el desarrollo de la locura y el caos. * * El afán de claridad nos envuelve en tinieblas. Querer asegurarlo todo nos asegura angustia constante y miedo sonante.

* El caos no es inherente a la indiferenciada estructura del proceso primario (la visión infantil, del artista, del corazón, del sentimiento o intuitiva o primitiva), sino sólo a su impacto sobre las patológicamente rígidas y disociadas “personalidades” ancladas en la ciencia analítica. (Ehrenzwerg). * Dejar que la atención oscile libremente entre sus estados enfocado y desenfocado: como escuchar música polifónica. Pero esta “oscilación libre” exige un “ritmo”, fruto de una ardua disciplina, para que sea feliz y creadora. * Si en alguna cosa, por más insignificante que parezca, no somos creadores, ya estamos muertos como seres humanos. * Los hombres, como animales son indignos y como máquinas son torpes.

* Todo intento de ver antes con claridad el camino sólo conduce a extraviarse. (Hadamard). * El conocer las potencialidades del medio usado es por lo menos tan importante como conocer el tema mismo. (Gombrich). A propósito de sofisticados metamensajes en el arte. * Un pintor moderno se opone no a las manzanas rojas de la naturaleza, sino a las manzanas rojas de las “naturalezas muertas”.

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* La dificultad de traducir la expresión personal en palabras es un problema del lenguaje y no del arte. * Mediante la metáfora y la analogía decimos con palabras lo que no se puede decir con palabras. * Ni una manzana de verdad, ni una manzana de Cézanne pueden ser descriptas de modo exhaustivo, por la sencilla razón de que las variedades de manzanas son infinitas, pero el número de palabras en cualquier idioma es estrictamente finito. * El lenguaje respira a través de sus metáforas.

* Vacías de sentido, las palabras aisladas de su origen, no son más que aire y ruido. * Las naturalezas muertas: obras de arte de exhibicionistas.

* Las teorías del control y la comunicación (la cibernética) se originan gracias al desarrollo de sistemas automáticos de armas antiaéreas cuando los bombarderos de la Luftwaffe incursionaban en Inglaterra. * En el “tercer mundo” hay guerras, en el “primero” hay medios masivos de comunicación. * * Las propagandas, o la violencia “sublimada”. Perder la conciencia de nuestra “finitud”, nos convierten infinitos idiotas.

* No sé porqué, pero al leer una líneas de Ecce homo, me parece, quizás sólo sea un delirio fantástico, aunque quiero tomarlo como algo más simple y honesto, como una corazonada; me parece, que si hubiera conocido y hubiera sido amigo de Friedrich Nieztsche, quizás no se hubiera vuelto loco y nos hubiéramos reído como locos, en los atardeceres, al pie de algún acantilado, sobre césped o rocas, quizás con alguna botella de vino, al leer y comentar sus obras a la luz de nuestras vidas. 5-02 * El individuo ilustrado: una creación de pintores (Leonardo, Miguel Ángel, Rafael). * Ya Durero revela el “defecto” esencial del artista genio: la melancolía.

* ¿Por qué es melancólico el artista genio? Porque es genio como artista, pero no como hombre. * Se requiere tiempo y experiencia para percibir, interiorizar y responder en su correspondiente “valor” a lo que nos “aparece”. (Melvilla Herskovits). Pero, ¿cómo responder adecuadamente a la “experiencia del tiempo”?

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*

Las máscaras cubren el rostro y revelan a la persona.

* Para una fenomenología de lo bello y lo perfecto: contemplar en vaso ceremonial Shang del siglo XIV – XII a. c. (pero la “cosa” no es una “obra de arte”, sino un objeto sagrado que contenía ofrendas de alimento y bebidas para los espíritus ancestrales y se usaba en los sacrificios celebrados por el Rey y la aristocracia). * Lo “fecundo” rehúsa la inmediatez.

* De la resistencia del “medio” a su representación o interpretación con una “idea”, resulta un conflicto que puede ser benéfico. Por su recíproco impacto tanto la idea como el medio se realizarán de un modo más profundo. El “medio”, al frustrar las intenciones concientes del portador de la idea, le permite entrar en contacto con las partes más profundas de su personalidad para exponerlas a la contemplación conciente. El forcejeo con el medio es, sin saberlo, la lucha contra la propia personalidad inconciente. (Ehrenzweig). * El dominio maestro no es imponer la voluntad sobre el medio, sino explorar las variables respuestas que éste da como una especie de conversación entre iguales. * Para adquirir el dominio artístico técnico: poder reaccionar en una fracción de segundo a las innumerables variabilidades que obligan a un sutil cambio de plan y que nos hace responder prontamente a las siempre nuevas formas que se desarrollan y se influyen entre sí ante nuestros ojos. * Toda “naturaleza muerta” lleva el motivo de la vanitas incluido: los placeres que estimulan no son reales, son mera ilusión, y cuanto más hábil la ilusión, más impresionante el sermón sobre apariencia y realidad. Reemplacemos a la naturaleza muerta por la ciudad industrial, los productos de consumo, las propagandas y la imagen de hombre de las masas. * Whitehead hace honor a su cabeza: para él “la naturaleza es algo difuso, silencioso, inodoro, incoloro, es el simple precipitarse de la materia, interminable y absurdamente”. (The firmament of time). * El sistema político americano de “Cheks and balances”, no es sino una aplicación de la teoría del reloj a la política. El reloj es el símbolo de la máquina perfecta. * * * El psicoanalista desea ser un ingeniero del inconciente. El Psicoanálisis, el más profundo de los espejismos explicativos. Los artistas del Renacimiento: los primeros trabajadores alienados.

* La liberación de los artistas produjo la inflación de los artistas y la creación de un mercado de lo artístico.

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06-02 * El caballo: símbolo de nivel aristocrático, era el tema preferido de la escultura funeral japonesa Haniwa. (Siglos III y VII d.c.) * La tolerancia la desviación de una norma, permite la interpretación propia del tema convencional, siempre que conserve una aceptada semejanza con el modelo (subyacente). El “arte” no es la mera repetición o la total ruptura, sino el delicado equilibrio entre lo conocido y lo desconocido, lograr hacer conocido lo desconocido a través de lo conocido, lograr un objeto en el que se reúnen comprensibles lo semejante y lo diferente. * (Rostros de arcilla y cráneo seco). Máscaras de arcilla modeladas sobre el cráneo limpio y seco del difunto familiar, adornadas y sobre maniquíes, se mueven como marionetas entre las mujeres durante ritos de fertilidad (Nueva Guinea, Río Sepik). * Escribimos para comprender o después de comprender, pero nunca comprendemos la “comprensión”. * No hace falta querer comprender la vida, lo que hace falta es comprendernos vivos. * ¿Cómo comprendiste esto o aquello? No hay explicación válida para ese cómo, sino una larga historia por contar. * Pero yo soy, cualquiera es y cualquier cosa es, más y menos de lo que llegamos a comprender. ¿Cómo llegar a comprender esto? * Cuando somos niños vivimos muchas cosas, de las cuales sólo después, mucho después y quizás sólo en aquellas cosas en las que el niño ha muerto, tenemos comprensión. * No recuerdo exactamente, pero creo que fue alrededor de los siete años que empecé a comprender que “aquello” que estaba en la calle, frente a su casa, mirando y tocando las cerámicas rojas rectangulares de la muralla, era yo. * Hay obras (intelectuales) valiosas, no por las soluciones a las que llegan, sino por la problemática que plantean, y sobre todo, porque sus “soluciones” son tan poco rigurosas que no pueden dejar de irritar al lector y de estimular de esa manera su gusto por la investigación. * Progresión ficticia= pintura neoclásica (Ingres): patrones fijos de comprensión en el cuadro, impresionismo (Manet / Monet): patrones fijos de comprensión en la “vista”, cubismo (Gris): patrones fijos de comprensión en la “mente”, expresionismo abstracto, (Pollock): patrones fijos de comprensión en el “corazón” (o en el estómago), neovanguardias: patrones fijos de comprensión en las “revistas críticas”.

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* Dice un koan: “qué terrible es acostumbrarse a algo”. Lo ilustra el hecho de que los cuadros, en su momento angustiantes, de Pollock, se utilizan como elegante decorado doméstico. * Esos devaneos sobre la comprensión escritos hace una hora, que enseguida me parecieron baladí y hasta de mal gusto, los reencuentro leyendo un texto que rastrea la imagen de Dios de la metafísica moderna, en el que se cita a Eckart —¿son en Dios ser y comprender idénticos?. Manifiesto que no soy de la opinión de que Dios comprende porque es, sino que es porque comprende, de tal modo que Dios es entendimiento y comprensión y la comprensión misma es el fundamento de su ser—. ¿Es tan importante esta correlación ser - comprender, que hasta a Dios hay que meterlo en el enredo? * La concepción de una imagen de Dios es también una concepción de la imagen del hombre, y viceversa. * Para una profesora de literatura: Nicolás de Cusa, en un dialogo corto “Sobre el Dios oculto”, en el que se intenta comprender de alguna manera aproximada a Dios cae, casi como por accidente, en la siguiente respuesta: Theo viene del griego theoreo, esto es, “veo”; quizás y con ayuda de discípulos, de Aristóteles, versados en la relación metafísica entre sentido y realidad, podríamos comprender a Dios como el que lo ve todo. Dios es el ver en si mismo, expresado en la Trinidad del que ve, lo visto y el proceso del ver que une a ambos. Esta Trinidad es una unidad: ni el que ve es tal sin lo visto, ni lo visto es tal sin el que ve, sino que ambos están unidos en el ver. Dios es la originaria triunidad de este ver. * El hombre, en la medida en que se vuelve artista creador se asemeja a Dios.

07-02 * En el Renacimiento italiano surgió el concepto de arte pictórico como ilusión, gracias a la aplicación de la perspectiva, una parte de la geometría. ¿Qué es la ilusión? Es crear imágenes que muestran al ojo “no lo que existe, sino lo que aparece, lo que no es” (Da Vinci). Esa “apariencia de realidad” que se impone a través de los ojos y que se identifica aún hoy con la esencia de lo artístico (en el común de la gente), podemos encontrarla hoy desplegada espectacular, triunfante, cínica y sin pudor, en los objetos del mundo industrial. Y no me refiero sólo a las fachadas y los paquetes, sino a la “sustancia” misma de los objetos. Es decir, que aquello que la gente toma como “piedra de toque” de lo real, de lo que existe, “los objetos”, no es sino un efecto de realidad, producto de una ilusión óptica, similar a la que nos produce un cuadro realista. * ¿Cómo se impone esta apariencia de realidad con tanta facilidad? Quizás hagan pensar más sobre eso, las ideas de Hildebrand acerca del “efecto estético” de la obra de arte. La representación artística es una “unidad imaginaria” que

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nada tiene que ver con la unidad orgánica de la naturaleza y que, sin embargo, está en directa relación con nuestro sentimiento corporal. Lo plástico, lo visual (la apariencia de realidad del objeto) son equivalentes a valores fisiológicos, a una sensación de la vida orgánica. Esta sensación es el juego de los espacios que produce un “sentimiento infinito de vida”, una “impresión de auténtico enriquecimiento”. * El triunfo del mundo basado en el objeto de consumo, ¿no tendrá su mayor aliado en una profunda ansia del ser humano, que paradójicamente revela su carácter “espiritual” y, en terminología “arcaica”, trascendente, al tiempo que la aniquilación de ese carácter? * Cada objeto que nos asalta la vista nos dice, con una encantadora sonrisa, —yo soy el que cierra, el que cumple, el que llena, el que satisface, el hueco vacío abierto por tu deseo, y lo hago de manera dulce, suave, rápida y efectiva, no lo dudes, llévame contigo, soy para ti—. * Cambios cualitativos en la percepción: ocurre que a veces nos encontramos por primera vez con una persona cuyo rostro nos parece repelente, pero luego a medida que la vamos conociendo y tratando, y si llegamos a quererla, su mismo rostro lo percibimos más grato. Con las mercancías ocurre a la inversa, por eso cambian continua y rápidamente de rostro. * Si detrás de la aparente fragmentación, que percibimos en una primera impresión de una obra de arte, se puede descubrir una unidad profunda, entonces, quizás, la aparente unidad que produce una obra de arte en su primera impresión oculta una fragmentación profunda, pero no en el artista sino en el público. * “El arte es un sueño soñado por el artista, sueño que nosotros, completamente despiertos nunca podemos ver en su verdadera estructura”. (Ehrenzweig). * El “positivismo” aplicado al estudio de los fenómenos sociales produce teorías tan triviales como inútiles, aunque puedan aparecer muy profundas y complicadas. Esto no parece tan serio, sino cuando los positivistas creen que su visión de las cosas es la visión objetiva de la realidad y esta creencia (o más bien sus eslóganes) es compartida y aceptada por el sentido común de la gente. * * La esencia de la ciencia es no creer en nada, pero todos creemos en ella. En la ciencia todo es discutible, menos su poder.

* ¿No nos suena a broma lo que Dewey proclama con tanta seriedad? “No hay más sistema que la democracia, ya que esta es capaz de producir la ciencia como única autoridad en la que se puede confiar para dirigir experiencias ulteriores que engrandezcan y enriquezcan al hombre”.

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* Cuando “nuestro mundo” lo construimos sobre la base de lo deseable, se nos abre un mundo de posibilidades ficticias y, simultáneamente, un mundo de imposibilidades fácticas. 08-02 * Según un sociólogo (Peter Berger) el filósofo es el que debe decidir cuando poner o no poner comillas a la palabra (Realidad). En este caso, no sé si poner o no comillas a la palabra –realidad–. * Empobrecemos y desgastamos al lenguaje cuando utilizamos muchas y diferentes palabras para decir lo mismo; enriquecemos y refrescamos al lenguaje cuando utilizamos las mismas palabras para decir algo nuevo y distinto. * ¿Qué vemos cuando vemos a un tigre por la televisión?

* “Es la debilidad natural de los teorizadores exagerar la importancia social del pensamiento teórico”. (Berger). * Las comillas indican una diferencia de “nivel” en un texto. Es decir que el texto está desnivelado y no podemos pasa por el texto como una pista de patinaje. * Si el “texto” tiene “niveles”, la realidad tiene “esferas”.

* Cuando subo al metro, luego salgo a las calles, llego a un edificio, recorro sus pasillos, me conecto a un ordenador, etc., estoy en una esfera; cuando leo el libro que busqué y encontré y de repente no entiendo lo que dice y me parece malo y empiezo a pensar o decirme cosas o a decir cosas a un ficticio interlocutor, entonces estoy en otra esfera; cuando camino y siento el aire fresco recorrer mis pulmones y al viento caprichoso en mis cabellos, estoy en otra esfera; etc., etc.… * “…el mundo consiste en realidades múltiples; cuando paso de una realidad a otra, experimento por esa transición una especie de impacto; este impacto es causado por un desplazamiento de la “atención”; este desplazamiento puede observarse con “suma claridad” al despertar de un sueño”. (Berger). (¡Qué se lo diga a Alicia!). * El “lenguaje común” incomunica.

* La comunicación es ponerse con otro (tú) en el “medio”, más allá del “mi” y del “ti”. * Hacernos “otros” a través de la palabra, es hacer a la palabra, “nuestra”.

* Comparadas con la realidad de la vida cotidiana, otras realidades aparecen como zonas limitadas de significado (como el mundo del cine, de los juegos o de la teoría) a los que la conciencia puede ingresar y vivir como en un mundo diferente al cotidiano, hasta regresar a la misma como de un paseo (o un viaje). Cuando cae el telón del teatro, el espectador “vuelve a la realidad”. Todas las

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zonas limitadas de significado se caracterizan por “desviar” la atención de la realidad de la vida cotidiana. Estos “desvíos” producen un cambio radical y extremo cuando la conciencia se desplaza de manera “permanente” hacia una zona limitada de significado, ocasionando lo que en el contexto de la experiencia religiosa se ha denominado “salto” (también en el enamoramiento encontramos esta clase de desvíos). Pero la realidad de la vida cotidiana retiene su preeminencia aún cuando se produzcan saltos, ¿cómo? A través del lenguaje. El lenguaje común del que dispongo para objetivar mis experiencias se basa en la vida cotidiana y sigue tomándola como referencia, aún cuando lo use para interpretar experiencias que corresponden a zonas limitadas de significado. Lo que ocurre es que yo “deformo” la realidad de éstas (de lo “bello”, del “amor”, etc.) en cuanto empleo el lenguaje común para interpretarlas, vale decir, “traduzco” las experiencias que no son cotidianas con los recursos de la experiencia cotidiana. (Berger, traducido). * Ahora entiendo ese proverbio: “traduttore tradittore”.

* “Miro mi reloj y recuerdo en qué día estoy; con sólo esos actos vuelvo a ingresar a la realidad de la vida cotidiana”. (Berger). * * La “opinión pública” es la opinión de todos y ninguno de nosotros. La gente por miedo a una soledad imaginada, se vuelve solitaria real.

* Cuando no considero a nadie más que a mí y veo un árbol, el árbol es un árbol. Cuando no considero a nadie más que a mí y veo una máquina, es una máquina pero inútil, absurda. Cuando no considero a nadie más que a mí y pronuncio palabras y hago señales de humo, realmente sólo quedan sonido y humo. * En su tratamiento del infierno y del diablo, el artista medieval gozaba de la mayor libertad y podía expresar todas sus fantasías, represiones y humorismos. (Ver el tímpano francés del Juicio Final del siglo XII de la Catedral de Saint-Foy en Cargués, en el que, en el lado derecho – de los salvados– las figuras se parecen en su disposición y orden a las mercancías de los supermercados y en el lado izquierdo –de los condenados– al caótico abarrotamiento de los vertederos de basura. * ¿Por qué al escuchar música, que no es “mía”, la siento como “mía”; y a la idea de lo “mío”, la siento como no “mía”? * * * * ¿No se refiere “lo mío” a una realidad que siempre debe ir entre comillas? ¿No es “lo tuyo” lo mismo que “lo mío”? Nadie es dueño de nada, ni siquiera de lo que domina. Yo no soy “mío”, “lo mío” no soy yo.

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* Para Hamann (Aesthetica in nuce) el lenguaje es un proceso infinito de traducción de un lenguaje de ángeles a un lenguaje humano, de pensamientos a palabras, de cosas a nombres, de imágenes a signos, que nunca logra una comunicación total de una persona a otra. Pero a diferencia de la constatación sociológica, fría, casi cínica y asfixiante de esta dependencia de nuestra realidad del lenguaje, para Hamann esto es motivo de alegría porque para él, el lenguaje por excelencia, el más antiguo, es la música, y la autopresencia del significante y el significado, el momento de la identidad, la total adecuación de lo que decimos o escribimos sobre el mundo al mundo, no constituye el ideal filosófico. Hamann entonces celebra la infinita multiplicidad del mundo, pero gracias a que cree en estas palabras que ha escrito: “la unidad del Creador se refleja en el dialecto de sus obras; ¡en todas ellas una nota de inconmensurable altura y profundidad! (J. G. Hamann, Schrifte zur Schprache). * Sólo lo que se ha “abierto antes” podemos “cerrarlo después”.

* “La incapacidad de considerar la música como algo serio es lo que nos indica por qué resultan cuestionables algunas posiciones claves de la filosofía moderna”. (Andrew Bowie, Estética y Subjetividad). * Sólo podemos comprender el presente inventando historias del pasado. Pero estas historias son siempre parciales y pueden estar completamente equivocadas. ¿Cómo podemos saber acerca de las equivocaciones? Pues, haciendo una historia de las historias, etc.… * “La modernidad hace surgir mayores posibilidades de libertad subjetiva en todos los ámbitos (de manera evidente en el estético: el aumento y la diversidad de los medios de expresión, la creación de significados independientemente de la importancia que se atribuye a lo producido) pero al mismo tiempo, los factores científicos, organizativos y tecnológicos pueden producir una sensación aún más acuciante de que esa libertad, en última instancia, carece de sentido”. (Bowie). * Cuando contamos una historia “simplificada”, “complicamos” el presente.

* La experiencia de un “espacio” musical puro en la última fuga de Bach: “Dispersa nuestra atención sobre el conjunto estructural de la trama polifónica, advertimos en la densidad sonora un continuo fluir como de olas que se hinchan, se alzan y se abaten alternativamente. No hace falta “fijarse” en el tema de las distintas voces, el volumen del espacio musical es lo suficientemente elocuente de por sí. Hay momentos en los que la tensión entre las voces aumenta en grado sumo y requiere el “alivio” de la reaparición del tema y éste, oculto en las medias voces, se hace notar por un cambio repentino de la densidad vertical; la trama que componen las voces se abre en ese instante y se agranda hasta el infinito; el tiempo parece detener su marcha, empezamos a vivir un eterno presente y se nos entrega la infinitud del verdadero espacio musical”. (Ehrenzweig). * La pintura óptica (Op-art, Bridget Riley) es un caso de destrucción por el intelecto de sus propios modos de funcionar: el control inicial, total e intelectual de la serialización óptica, lleva directamente, sin transición, a la experiencia de un

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espacio pictórico incontrolable. Esta serialización la podemos vivir en el bloqueado de los edificios de las ciudades, el espacio de las calles, las vidrieras, etc. * Creemos que la percepción, especialmente la visual, nos asegura que asimos la realidad; hasta los filósofos más escépticos han aceptado la teoría según la cual los datos sensibles transmitidos por la percepción constituyen una base segura para nuestra comprensión de la realidad objetiva. Pero la percepción tiene una historia, cambia durante nuestra vida y hasta en el más breve intervalo de tiempo, además, la percepción tiene una estructura distinta en cada nivel de la vida mental y varía proporcionalmente al estímulo que reciba en cada momento. * “Sólo en nuestra experiencia consciente, es la estructura de la percepción firme y estable; a medida que vamos ahondando en los estratos más profundos de la consciencia, por las regiones de los sueños, de la ensoñación, de las imágenes subliminares y de las visiones paraoníricas propias de la función creadora, la percepción se hace más fluida y flexible, y amplía su “enfoque” para abarcar las más dispersas estructuras. Los distintos niveles del quehacer diferenciante de la percepción se entrelazan sin cesar y se influyen recíprocamente, no sólo durante los masivos cambios que supone el paso del estado de sueño al de vigilia, sino también en el rápido pulso de diferenciación y diferenciación cotidiano, que palpita continuamente sin que lo detectemos en nuestra vida diaria”. (¿Qué diría Berger de esto?). * “El artista creador debe renunciar (bajo pena de fracasar) en su obra al deseo de imaginarse previamente el aspecto que tendrá la obra ya terminada”. ¡Qué lío cosmológico-teológico se nos arma si suplantamos la palabra “artista” por la de “Dios”! * “Un artista se había impacientado por ver en su imaginación el efecto de la obra terminada mientras aún estaba trabajando en ella, a causa de eso su vista falló por completo. Dejó la tarea, tomó un baño caliente y sólo así, una vez despreocupado, pudo continuar lo que estaba haciendo”. La historia del hombre quizás comienza cuando Dios decidió tomarse un baño. * El contenido del arte maduro es un metacontenido.

* “Infortunio, muerte, aniquilamiento pierden su aguijón en la contemplación de la eternidad; también el “bien” se esfuma en presencia de lo infinito. Ni bien ni mal pueden subsistir si el hombre no se juzgase una esfera especial, una creación con límites propios, como corona de la creación o como un microcosmo opuesto a un macrocosmo”. (Klatzkin). * Todo cálculo echa a perder el sentido de la belleza.

* Quizá el mayor y más horrendo de estos conjuntos de viviendas es Stuyvesant Town, que actualmente construye la Metropolitan Life Insurance Company entre las calles 14 y 20, en la zona limitada al este por la avenida C y al oeste por la 1ra avenida. Cuando inspeccioné S. T. hace un año, las obras me

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dieron la impresión de ser una continua pesadilla. Los edificios presentan al observador una fachada continua, absolutamente uniforme en todos los detalles, concebido mecánicamente y ejecutado mecánicamente con la palabra control implícita en cada aspecto del diseño esto, me digo, es la arquitectura del estado policial, pero los accionistas de esta empresa no son comisarios: son el presidente y los directores de una compañía de seguros y han llevado a cabo esta hazaña en nombre de la libertad de empresa y de la iniciativa individual. Ha pasado un año y después de mi segunda inspección, compruebo que mi impresión de estar ante una pesadilla no ha desaparecido. Según van las cosas, a uno sólo le queda escoger entre pesadillas. (L. Munford). * Desde que el hombre se concibió concientemente como “creador”, también, al mismo tiempo pero inconcientemente se concibió como “destructor”. * Cuando tenemos un talento, una “habilidad” responsables de nuestras acciones y sus efectos. * debemos ser más

La inhabilidad de dominar la habilidad es más peligrosa que la no habilidad.

* “…ni lo bello, ni lo placentero significan más que una relación de nuestro juicio con el objeto, y dado que los juicios de los hombres son tan distintos, nos cabe decir que ni lo bello ni lo placentero tengan medida determinada alguna. (Descartes). * La estética (como disciplina autónoma) no hubiese podido nacer sin la afirmación del sujeto como dueño, incluso, como creador de sus representaciones (Marc Jiménez). * Un día un ciego tanteó con sus manos una pata de elefante y dedujo que se trataba de un árbol caliente. Desde el punto de vista subjetivo del ciego no es un error, pero tampoco es la verdad. (Deshimaru). * Dios se realiza en nosotros cuando estamos Mushotoku. Mushotoku es muy difícil de practicar en la vida cotidiana, pero cuando no se busca nada, cuando uno no se dice “tengo que” estar en buena salud, tengo que llegar a ser como Dios, en ese momento se puede sentir Mushotoku. * Ahora suena un timbre que me dice que “tengo que” irme…

9-01 * Los signos remiten y conectan cosas que tienen su sentido dentro de una esfera de la realidad, en este sentido podemos decir que son “inmanentes” a una esfera. Los símbolos remiten y conectan cosas que adquieren sus significados al traspasar dos o más esferas de la realidad; podemos decir entonces que son “trascendentes”. Los números que identifican a los libros de una biblioteca son signos, porque tienen su sentido completo dentro de la esfera de la necesidad práctica de

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ordenarlos, dentro de la práctica del bibliotecario y nada más. Si adjudicamos a la numeración algún mensaje, más allá de dicha esfera, por ejemplo, interpretando que aquellos libros numerados con un sólo dígito son más originales que los marcados con dos o más dígitos, que aquel cuyos dígitos sumen 10 (como 316) nos indica una propiedad benéfica, o los que suman números primos son libros excepcionales, porque sólo pueden ser entendidos por sí mismos etc., perturbaríamos la significación sígnica de los números y los usuarios de la biblioteca se pasarían sumando y haciendo piruetas combinatorias en busca del libro perfecto, en vez de leer los libros. Es así que, el ideal de un sistema sígnico es lograr un campo de significación cerrado, inequívoco, funcional, simple, de clara, fácil, rápida intelección y uso. El mismo se conecta con el ideal pragmático, cuyo fin es generar automatismos de significación y comportamiento. Otra cosa ocurre con los vitrales de una catedral gótica. —Son sólo ventanas grandes, alargadas y coloridas— diría un turista cualquiera. Sí, pero no sólo, ni fundamentalmente, son eso. Aunque en ciento sentido (¿trascendente?) podríamos decir que en los vitrales se revela el sentido de cada ventana, aún de la más humilde y prosaica: abrir (lo cerrado) e iluminar (lo obscuro), principalmente son el límite y medio de comunicación entre lo de adentro y lo de afuera, entre lo interior y lo exterior, lo de aquí y lo de más allá, etc. Los vitrales tienen su sentido propio al iluminar un espacio físico y al mismo tiempo “iluminar” la fe del creyente con las “imágenes de lo divino” en los cristales. Podemos continuar descubriendo (o inventando) sentidos a los vitrales, pero estos sentidos se revelan siempre como resultado de la comunicación entre dos esferas de la realidad, en este caso, desglosables en categorías como físico-espiritual, profanosagrado, necesidad humana-gracia divina, etc. Una pintura como el Guernica de Picasso, nos remite: al desagrado, irritación subjetiva de una primera impresión, (esfera sicológica); al evento objetivo del bombardeo de una ciudad española (esfera histórica); a la interpretación del evento como preludio de la gran guerra europea o a la expresión del estado anímico de una cultura, etc. El valor de un símbolo está en su capacidad o potencialidad de sentido intercomunicador de “esferas de la realidad”. * En la vida cotidiana de la ciudad, predominan los lenguajes sígnicos sobre los simbólicos. Inclusive en ciertos “sectores”, como en el desplazamiento por las calles y carreteras, la regulación del tiempo en los lugares de trabajo y estudio (oficinas, aulas), predominan los sistemas de señales, que son signos cuya peculiaridad es su mensaje imperativo (performativo), coercitivo, aplicados directamente al “movimiento corporal” del sujeto. * El símbolo nos ayuda a “manejarnos en la Realidad”; el signo no ayuda a manejar “una realidad”, y la señal a que “nos manejen en realidad”. * “La vida cotidiana está dominada por el motivo pragmático, el conocimiento de receta, el conocimiento que se limita a la competencia pragmática en quehaceres rutinarios”. (Berger). * En la vida cotidiana no interesa por qué funcionan las cosas, sino que funcionen.

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* * *

No importa “qué” es lo que funciona, sino “que” funcione. Gracias a las cosas que no funcionan, nos hacemos más sabios. ¿Puede “funcionar” una amistad?

* “Dios” no funciona, “la Revolución” no funciona, “estar enamorado” no funciona, “ser un amigo fiel” no funciona, “leer libros” no funciona, “pensar un momento” no funciona, “respetar la dignidad del hombre” no funciona, “cuidar la naturaleza” no funciona, “la justicia, la libertad, etc.” no funcionan; pero sí funciona mi TV. * Aunque el mundo cotidiano se presenta de manera integrada, diferenciada, con zonas de familiaridad y lejanía, la totalidad de ese mundo queda opaca. La realidad de la vida cotidiana siempre parece ser una zona de claridad detrás de la cual hay un trasfondo de sombras…sobre la realidad de la vida cotidiana …………………………………………… de nuestros sueños. (Berger). ¿No es en realidad al revés? * Hay divinidad en el mundo, como hay mundanidad en las divinidades. (J. P. Vernant). * La religión presenta una complejidad de organización que excluye el recurso a un código de lectura único para todo el sistema; los dioses se ordenan en una pluralidad de configuraciones que no se superponen exactamente, sino que componen un cuadro con muchas entradas, con ejes múltiples, cuya lectura varía en función del punto de partida o de la perspectiva adoptada. (Vernant). * ¿Qué se descubre cuando se coteja la ética comparada con la epistemología comparada y cuando ambos se combinan con la economía?... Los mínimos universales (detalles elementales de lo que acaece en el mundo) de superposición de todos estos campos de estudio, que no son “partes” de un campo determinado, ni siquiera de la ciencia de la conducta, y que tienen que estar subyacentes en todo nuestro pensamiento. Antropólogos, epistemólogos, sociólogos, psicólogos, los estudiosos de la historia y de la economía, tienen que habérselas con estos mínimos universales que no son el tema de ningún campo especial y además se encuentran ocultos y son evitados por los estudiosos interesados en los problemas propios de cada campo especializado. “Anteriormente” muchos dándose cuenta de la existencia de estos niveles superiores de orden y organización procuraron comunicar sus descubrimientos a generaciones posteriores, en particular cada una de las grandes religiones contribuyó con textos a revelar estas cuestiones… a veces a oscurecerlas aún más. (G. Bateson). * Contra los ingenieros de las ciencias aplicadas: …desconfía de la pretensión de que lo que hace es útil y necesario. Sospecho que el impaciente entusiasmo que sienten por la acción, su afán de obrar, no es sólo un síntoma de impaciencia y de ambición de filibusteros, sospecho que ese entusiasmo encubre un profundo pánico epistemológico. (Bateson).

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* La Realidad es única, indivisa, total, y la distinción de niveles o esferas de la realidad, sólo existe en el nivel de la descripción de la Realidad. * Ejemplo de un mínimo universal captado por un sociólogo (N. Luhmann): captamos el mundo como un híbrido de lo inalterable que se nos impone y de lo alterable que es impuesto por nosotros; es decir de aquello que es porque es así (que permanece fijo o cambia independientemente de lo que hagamos) y de aquello que es porque lo disponemos así. Esta captación es una especie de “saber oculto”, aunque evidentemente no expresado en proposiciones teóricas, es un saber humano general. Aún cuando haya siempre y en todo lugar y para todo el mundo, un núcleo de realidad inconmovible (la irreversibilidad del tiempo), la “frontera” entre lo irremisiblemente impuesto y lo disponible, varía de sociedad a sociedad y de época a época e incluso de hombre a hombre dentro de una misma sociedad y de una misma generación. En la sociedad moderna actual esta frontera se ha dislocado, no hay donde ubicarla porque al hombre moderno “toda la realidad se le aparece como irremisiblemente disponible”. La realidad se aparece como un abanico abarrotado de posibilidades que dependen de “mi acción” (entendida como elección y ésta como el acto libre por excelencia) para ser “reales”; pero a su vez la disposición de la realidad como abanico de elecciones es una realidad cuya existencia y cambio es independiente de mi acción. * En la ciudad moderna (industrial y de consumo) el abanico de la realidad sólo se abre con dinero, éste es la verdadera llave de acceso ontológico. Por eso, “ser nihilista” es muy fácil, sólo hace falta no tener dinero. * El empleo de tales refinamientos ópticos, que requieren un consumado conocimiento de las matemáticas y una labor extremadamente difícil, aumentaban incalculablemente la belleza, al ocultar la distorsión que se experimenta cuando se contempla una línea recta larga, y dar una apariencia más escultural y de elasticidad que activan la relación del templo con el suelo así como la de las columnas que lo sostienen con su carga. Pero tales artificios no son aparentes a la vista ni todos ni inmediatamente, sino que van filtrándose sutilmente hasta el entendimiento y los sentidos. (Sobre “la belleza clásica” del Partenón – Elsen). * Aunque la catedral gótica impresiona al espectador por su rico simbolismo, los problemas básicos del maestro constructor eran de índole práctica. (Elsen). * El conocimiento de las catedrales góticas nos revela su vinculación profunda y a veces fugaz con las sociedades que produjeron las Cruzadas, el sistema feudal, las universidades, que enriquecieron la historia del arte y la filosofía, que contribuyeron en gran parte a la jurisprudencia y que crearon la poesía de trovadores. Para comprender el significado de la catedral gótica en su sentido más amplio y profundo hay que explorar todas esas actividades diversas. * ¿Cual sería el análogo simbólico a la catedral en la sociedad moderna? Yo elegiría (aunque no sean ofrecidos sino más bien ocultos) a los vertederos de basura. El equivalente a las Pirámides de Gizeh y a la Gran Muralla China, es el vertedero de Nueva York.

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* De la “función” de los vitrales: cuando la hermosura de las gemas multicolores me ha sacado de las preocupaciones externas… me parece que me veo a mi mismo morando en alguna extraña región del universo que ni existe del todo en el légamo de la tierra, ni enteramente en la pureza del cielo y que puedo ser transportado desde este mundo inferior a ese otro más elevado. (Abad Suger, constructor de la Catedral de Saint Denis).

11-02 * El silogismo de la hierba: La hierba perece Los hombres perecen Los hombres son hierbas

La poesía, el arte, los sueños, el humor y la religión comparten junto con la esquizofrenia cierta preferencia por los silogismos de la hierba. (Bateson). * Pero les guste o no les guste a los lógicos, toda la conducta animal, toda la anatomía repetida y toda la evolución biológica, cada una de estas vastas esferas está eslabonada dentro de sí misma por silogismos de la hierba. * Cuando una “sanción” es invocada constantemente, significa que la institución a la cual la sanción quiere proteger, está en proceso de desintegración. * Despunta el sol y las gallinas bajan de los árboles Suena el reloj y los hombres bajan de sus sueños Los sueños son árboles, las gallinas, hombres y los relojes, soles.

*

La “realidad” social, se vuelve real, gracias al “olvido”.

* Toda “transmisión” implica la mentira de hacer pasar como “objetivo” lo “subjetivo”. * El dolor y el goce, los sentimientos que más sentimos como “reales”, inmediatos, vivos, no pueden ser “transmitidos”. * * Sólo se “transmiten” ideas. ¡Pero las ideas pueden causar dolor! Para un niño una cosa “es” como se la llama.

* ¡Increíble círculo! Según Berger (y la sociología): La sociedad es un producto humano → La sociedad es una realidad objetiva → El hombre es un producto social. Pero, ¿qué pasa si sustituimos “producto social” por “producto de

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la sociedad” y a “sociedad” por la definición dada en la primera premisa?, entonces: El hombre es producto de un producto humano. * Es el tiempo (histórico) lo que da sentido a ese razonamiento circular. Por lo que podríamos también decir que el hombre y la sociedad son producto del “Tiempo”. Y aquí ya no podemos decir que el Tiempo es producido por el hombre o por la sociedad. Claro, hay ideas o nociones a cerca del tiempo y éstas son temporales. Pero al decir “temporales” ya nos estamos refiriendo al Tiempo que engloba y en el que aparecen y desaparecen esas ideas de tiempo históricas. * Fases del proceso creador: 1) Esquizoide: de la proyección libre y juguetona de fragmentos del ego en la obra, los elementos aparecen como accidentales, no queridos e importunadamente tenaces. 2) Maniaca: formación inconciente de la estructura subyacente mediante la recepción amplia de los accidentes e intercambios extraños. 3) Depresiva: parte de lo subestructurado es reintroyectado al ego. Como ésta subestructura aparece caótica a la conciencia, se genera una ansiedad depresiva, entreverada con una prudente aceptación de las imperfecciones y con la esperanza de una futura integración. * Toda buena relación personal es “creadora”, análoga a lo que ocurre entre el artista y su obra. Entraña generosidad, humildad y falta de envidia. No sólo debemos ser capaces de dar porciones de nuestro yo a la persona amada, sino que además debemos estar dispuestos a recibirlas de nuevo en nosotros mismos, enriquecidas por los aumentos y matices que les haya conferido la independiente personalidad del otro. Para volver a tomar lo que se había dado se necesita más generosidad y menos envidia que para la inicial proyección libre. (Ehrenzweig). Gracias a fantasías como ésta, de corte psicoestético, se redime a la relación social impregnada de conflictos y desolación. * * Familiarizarnos con el “origen” vuelve extraño a nuestro “mundo familiar”. La “vida cotidiana” es el producto más extraño de la naturaleza.

* El neurótico es tal, porque no “se imagina” que la imaginación no es una necesidad, sino una “necesidad”. * El pintor opera con líneas y colores que no tienen significado previo y que combina con absoluta libertad; el poeta utiliza el lenguaje que ya es significante y se halla sometido a las constricciones diversas que impone un código gramatical. Se trata de dos procedimientos radicalmente distintos. Sin embargo, las novelas “pintan” caracteres y las pinturas “cuentan” historias. * El reloj natural es el Sol y el sol artificial es el Reloj.

* ¿Qué es el pensamiento crítico? Es el proceso por el cual las personas “descubren” las causas de sus autoentendimientos distorsionados, al revelar la historia de sus propios procesos autoformativos (Carr, Kemmis). Pero recién se puede descubrir la verdad de la verdad, cuando la historia que la ocultaba ya ha “pasado a la historia”.

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* Descubrir que la verdad del “ser” del hombre es “histórica”, ¿es una verdad histórica? * * * Lo que se “mantiene”, se mantiene por su “práctica”. La “teoría” que no es “práctica”, es tan real como un ornitorrinco ahumado. El “mundo de la teoría” es tan práctico como un mapa, no más.

* Todas las Instituciones son “prácticas”, algunas como las herramientas del artesano y otras como los artefactos del torturador. * Si un hombre ve algo, no puede ver su ver, y si ve su ver, no ve nada.

* Cuando nos esforzamos por ver nuestro ver y si viésemos algo, no veríamos nuestro ver, sino la imagen de cómo vemos nuestro ver. * Hacer de la visión nuestro sentido esencial es condenarnos a la nostalgia.

* La subjetividad humana, en cuanto que niega, puede ciertamente poner en duda todo, pero no puede asegurar su certeza. (Descartes). * Para Kant el sujeto en tanto “trascendental” puede asegurar o tener en sí mismo el criterio de la certeza de su conocer; pero esta certeza es “finita”. * Para Hegel lo “finito” sólo adquiere su certeza en lo “infinito” (aparentemente, desplegado en el hemisferio izquierdo de su cerebro). * El fundamento que permite nuestra “comprensión”, es incomprensible. ¿Cómo llegamos a comprender esto?

12-02 * El “origen real” se ha perdido, entonces hay que inventarlo.

* Una sugestión de un tal Kart Pribram es que la memoria funciona de manera análoga a la “histéresis” de los esquemas de resonancia (Histéresis: el hecho de que una propiedad que fuera modificada por una agente exterior no retorna a su valor original cuando la causa del cambio desapareció), es decir que la memoria, por lo menos en parte, se alcanza en virtud de algo parecido a la formación de un holograma en el cerebro. * Holograma mental: configuración resonancia… (aquí se me acabó la tinta). compleja y cuatridimensional de

* Gracias a los procedimientos de conmemoración fúnebres, el vacío resuena.

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* “El sentido de lo sagrado animaba nuestro esfuerzo, el proyecto difícil, minucioso, primitivo, vigoroso pero sensible e informado por las matemáticas, que son creadoras de ese espacio que no puede describirse con palabras”. Le Corbusier acerca de su obra La Notre Dame du Haut de la cual no quiso que hubiera asociación con ningún estilo arquitectónico anterior, aunque declara que la inspiración para forma del tejado y su construcción proceden del caparazón de una cangrejo recogido en la playa de Long Island. El aspecto macizo y militante del edificio y el obscurecido y recatado interior, evocan vivas analogías con las fortalezas, las grutas sagradas y los barcos. * El conocimiento de los libros antiguos era esencialmente “oír el texto”, en tanto que el libro cristiano tenía por objeto ser estimado tanto oral como visualmente. (Elsen). * Cuando aparece “el juego” las reglas habituales del contexto en el que el juego se desarrolla son puestas entre paréntesis, de tal manera que el material del juego suelen ser las propias reglas del contexto habitual. * Los laberintos, anagramas, jeroglíficos, versos acrósticos, enigmas, son ejercicios de ingenio menos normativos y más originales que muestran la posibilidad de componer textos con otras lecturas opcionales (más secretas y obscuras) que no se basan exclusivamente en la linealidad del discurso convencional. * Cuando el lenguaje juega, no significa, es.

* Los caligramas y poemas figurativos como los de Publius Optatianus Porphyrius, no son meramente caprichos literarios, sino fenómenos de enunciación metalingüística del campo de la epistemología reflexiva del lenguaje. * La “coherencia” de un cuadro (o de una “idea acerca de la realidad”), que es uno de los principales factores de persuasión de la aceptación o validez del cuadro o la idea, estriba en unos esquemas enteramente convencionales que el artista (o el sujeto que se autodefine como “gente”) ha aprendido a leer como si fuesen tan objetivos y reales como la misma Realidad. * Tanto en el lenguaje como en las artes visuales, la “objetividad” de las imágenes se reduce a la intelección de unas reglas flexibles y a saber jugar ateniéndose a ellas. * El fundamento del juego es “la lógica del como si”, el fundamento de lo “serio” es el “olvido de la lógica del como si”.

13-02 * Sentado en una plaza, leyendo poemas de Gryphius, que el azar me lo ha presentado, africanos con bolsas de supermercado pasan, niños jugando, la pelota de plástico va y viene, el vaho de colillas amontonadas a mis pies, el

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vientecillo genera remolinos con trocitos de basura, gente camina, comenta, gesticula, otros en silencio con las manos atadas atrás o escondidas en los bolsillos, los niños pequeños son llevados de la mano, los perritos con collares, se exponen libros y pedazos de carne, el viejo que lleva a su vieja esposa en silla de ruedas toma la pelota en sus manos y la devuelve a los niños, bullicio, saltos, gritos y risas, libres, mientras las palomas se apretujan por los desperdicios de pan. * 14-02 * Salí de una clase de Literatura Hispanoamericana, me esperaba una larga caminata hasta la Biblioteca de Arte. No me sentía bien esa mañana. De improviso entré a una librería de usados donde a la vista, en tapas horribles, estaban Frankestein y el caso del Dr. Jekill y Mr. Hyde, que no se por qué se me ocurrió que querría leerlos. Seguí como un arqueólogo desenterrando otros libros, de entre los que recuerdo el Macbeth, Rey Lear, textos de estética taoísta, El Zen y la motocicleta, una Historia del universo y una Historia del Hombre (las dos últimas me gustaron por su encuadernación y aparentes inquietudes filosóficas, por ejemplo al final de la Historia del Hombre, habían tres fotos de animales: una cabra montés, un leopardo, un búfalo, y un texto: “si hubieran sido más astutos que nosotros quizás no hubiésemos existido ahora”.), el Criticón de Baltasar Gracián, Los Bárbaros del Norte, de un español que vivió en California un tiempo, el Decameron, en preciosa encuadernación y otros. Cuando decidí continuar mi marcha, me percaté de que no tenía a mano mi bolso “Panasonic” (que originalmente fue hecho para llevar a una filmadora e implementos, pero yo lo uso todos los días para llevar mi almuerzo físico y espiritual: dos sándwich de verduras, cuatro frutas, y un cedé de música), enseguida caí en la cuenta de que lo había dejado en el aula de la clase de literatura. Regresé a la Facultad. Por suerte me encontraba a unas pocas cuadras. El aula estaba cerrada pues había una clase en desarrollo, sin embargo no dudé en entrar, no iba a esperar, quizás la clase recién había comenzado, me dije. Efectivamente había una profesora iniciando su exposición ante un reducido grupo de alumnos. Me dirigí a la última fila de bancos y… uff... ahí estaba mi bolso negro!. Me senté, respiré y agradecí a la Fortuna. Tomé el bolso para retirarme, pero esta vez dudé en salir de inmediato para reemprender mi camino habitual, porque sentí que sería un acto poco decoroso, interrumpir una clase entrando y saliendo precipitadamente, quizás podría parecer a la persona que hace de profesora una falta de respeto, entonces decidí quedarme a escuchar la clase. La profesora hablaba de la crisis histórica de la fe católica en la Reforma y la Contrarreforma como el contexto en el que “entender” a la poesía barroca, que en su pathos se oponía al optimismo renacentista. Luego, con ayuda de un retroproyector leyó algunas obras de poesía barroca. La primera fue “Todo es vanidad” de un tal Gryphius, la cual me impresionó profundamente, al igual que la apatía de los alumnos, (para los que lo más importante de la clase parecía ser el saber acerca de la métrica, si es yambo o endecasílabo) y la potente sonrisa publicitaria que exhibía la profesora. Después pasó a Quevedo con su ayer fue, hoy se escurre y mañana todavía no La poesía es música, la música es poner reglas al tiempo.

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es, siguió con Hardorfer, sobre la aniquilación de la guerra, y terminó haciendo leer a los estudiantes en voz alta sonetos de Shakespeare en catalán, destacando el afán de Shakespeare de valorar más el singular que el universal, al individuo concreto sobre la especie abstracta, ya que Shakespeare anuncia la figura del individuo que se hará conciente recién en el siglo XIX y que disolverá las formas clásicas de la literatura y la poesía, de las cuales él aún no puede desligarse. Al terminar la clase me acerqué a la profesora para comentarle que aunque había entrado por accidente a su clase, con intención de salir enseguida, su exposición captó mi atención y sobre todo, me impresionó el poema de Gryphius. Le pregunté cómo conseguir sus poemas y si los había en español; la profesora sonrió enorme y me dijo que existe una antología de la poesía barroca alemana en español, pero que no recordaba la editorial, que además no fue un texto muy popular y habría que rebuscarse en las librerías; por otro lado, manifestó que no habría problema de que asistiera a sus clases en lo sucesivo. Me despedí de la profesora, de rasgos germanos, para reemprender mi camino. Al ver por ahí un reloj calculé que ya tendría poco tiempo para una lectura que valga la pena en la Biblioteca de Artes, sin embargo tenía un “hueco” de una hora aproximadamente, todavía me parecía muy temprano para comer (ahora quiero comer sólo si siento hambre), recordé entonces que a unas cuadras había una disquería, decidí ir allí a echar una ojeada y así pasar “provechosamente” el tiempo. Caminé unas cuatro cuadras, me llamó la atención la alharaca de unas gaviotas aposentadas en lo alto de un edificio antiguo. Llegué a la disquería, era más grande de lo que había pensado, me topé con una nutrida sección de cedés de jazz y además, (algo que me llegó a entusiasmar) con un grupo menos numeroso pero considerable de vinilos de segunda mano, a buen precio y en perfecto estado. Avisté un LP de Coltrane con Kenny Burrel, The cats ─en cuanto cobre mi mensualidad iré de cabeza a él─, me dije, y supuse que habrían otras joyitas. Al final de una atontadora pasada de la “A” a la “Z” intervinilos, salí de ahí rumbo a la Facultad de Letras para almorzar en su jardín. En el camino, me llamó la atención el obrero de chaleco azul que dormía la siesta sentado, bien puesto con las manos entrelazadas sobre su barriga, en el banco de una placita. Unos perros sueltos por un paseador a sueldo me hicieron desviar una cuadra. Ya en la facultad, subí a los jardines de atrás, cuyos bancos estaban copados por gente fumando, comiendo bocadillos y enamorados. Descubrí un rincón con un banco vacío, escondido en medio de una vegetación suelta, “indisciplinada”, que me hizo recordar vagamente a los patios baldíos de Asunción. A través de los arbustos, se filtraba el pausado sonido del chorro de una modesta fuentecilla. Entonces inauguré otro “lugar de almuerzo”. Fue reconfortante. Más tarde, me dirigí a la cantina, un sótano con mucha gente y humo, formé cola para pedir un café sólo. El lugar era desagradable pero el café estaba bueno. Una “chica” me pidió fuego, ─disculpe, no tengo─, le dije. Salí del subsuelo y fui hacia la biblioteca central de letras, para continuar con “mis lecturas en inglés” (las tenía “reservadas” para los martes y viernes, pero como en ese momento tenía tiempo y el viernes pensaba ir a otra biblioteca, aprovecharía para leer ahora), pero al pasar frente a una exposición de libros que suele estar también en la Facultad de Filosofía, me detuve a echar un vistazo. Quería volver a leer un poema de Pessoa, que lo había leído un día antes, justo en esta exposición, además tenía un poco de dinero y quizás podría comprar algo. Encontré el Pessoa, un Fausto barato, fragmentos

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de un Diario de Eliade, que me tentaba a comprarlo, también un Sófocles de Reinhardt, parecía interesante, pero pensé ─primero voy a leer por lo menos el Edipo─ que me había prometido leerlo para completar mi ensayo sobre el “Canon de Occidente”, además vi los ensayos inéditos de Gödel, Confesiones de un fumador de opio en inglés, entre otros, y… me topé con un librito, bastante feo como el Patito del cuento. Era una antología de poemas de Andreas Gryphius, en versión bilingüe, en cuya nota introductoria se lee: Este es el primer intento de verter al castellano Poesía Barroca Alemana. Sin dudar lo agarré y lo guardé conmigo mientras seguía echando vistazos. Pedí a la chica que atendía la exposición que me cobrara y le pregunté si tenían una sede fija donde se pueda ver todo el stock bibliográfico, porque había notado diferencias entre las exposiciones en la Facultad de Filosofía y en la de Letras. Ella respondió que no, que la librería era ambulante, ─como un circo─ le dije, ella sonrió y me explicó que las diferencias existían y se debía a que ponían una clase de libros diferentes en una u otra facultad ─miércoles y jueves aquí, martes y viernes allá, y luego de desarmar el “circo” (utilizando mi expresión) me convierto en alumna y asisto a clases─, dijo; ─¿qué estudias?─, pregunté; ─letras o filología hispánica─, respondió; ─¿y no polaca o rusa?, le dije en broma; y ella responde en serio ─sí, debería estudiar eso, pero como siempre leí en inglés…─ ; ─Ah, sabes inglés─, comenté; ─sí, de hecho antes sólo leía literatura en inglés─ acotó; ─¿estudiaste aquí en la facultad? ─, ─No, en la secundaria, en un colegio americano─ (eso me llamó la atención porque en Paraguay estudiar en un “colegio americano” implica pertenecer a la “clase adinerada”, y sin embargo ella trabajaba como empleada de una librería ambulante lo que debe significar que necesita dinero, y si necesita dinero no pertenece a la “clase adinerada”), ─qué bueno─ dije, por decir cualquier cosa, ─justo ahora estoy empezando a leer textos en inglés, específicamente una obra de Henry James, seguro lo conoces─, ─Sí, pero no me gusta… está bien pero prefiero─ y me indica con el dedo el libro Orlando de Virginia Wolf. Le comenté que nunca había leído a Virginia Wolf, aunque me había llamado la atención su obra Waves, por el tema y su estructura narrativa que presenta la realidad fragmentada y la realidad de la fragmentación e incomunicación en la vida humana… En ese instante me fijé en el título de un artículo del diario que ella estaba leyendo: “Esquizofrenia”, sin querer señalé el diario y ella sonrió, le pregunté a qué se refiere allí esa palabra, ─Dogma─ me dijo, ─¿qué? ─, ─Dogma es una corriente del cine actual que se caracteriza por el montaje en sucio, la cámara al hombro, inquieta, tomas directas, actores que improvisan, escenarios naturales─, ─algo como el Free cinema inglés─, le dije; ─Sí…─. Seguimos hablando un tiempo más sobre el concepto de standar en el jazz, sobre la necesidad de ver veinte veces el Citizen Kane, para comprender su importancia en la historia del cine, me recomendó ver “La soledad del corredor de fondo” por ser la más emblemática del Free cinema, en eso llegó el dueño, un señor de cabellos blancos y aspecto hosco, pregunté a la chica su nombre, ─Goldie─, dijo, y desaparecí. Fui a la biblioteca, no había lugar, pero ya era hora de ir a la disquería de vinilos usados, que era mi segundo destino después de la biblioteca de Artes. Salí de la Facultad de Letras, crucé la plaza de los skaters, llegué a la disquería. Cerrada. Eran las 16:45. El cartel del horario decía que abrían de 16:30 a 20:30, pero estaba cerrada. ─Bueno, espero un rato en la placita de enfrente, quizás llegue el dueño enseguida ─pensé. ─Hoy es miércoles─ recordé.

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* En los procesos creativos se precisa una buena dosis de ingenuidad (Gerd Binnig). * “Los niños que poseen demasiados juguetes dejan de jugar” (Binnig).

* El pensamiento es tan potente como para llegar hasta su límite y experimentar su impotencia. ¿Ocurre allí la muerte del pensamiento? No, sino la comprensión de que sólo de manera incomprensible puede comprender lo incomprensible = la docta ignorancia de Nicolás de Cusa. * “El tiempo nos conduce adonde no queremos ir. Amemos el tiempo” (S. Weil).

15-02 * Escribo mientras me duele la planta del pie derecho, agudizado el dolor por la caminata de dos horas que acabo de hacer. ¡Pero el paisaje de nubes rosadas, de la luz que se escurre imperceptible, segundo a segundo, como los granos de un reloj de arena, valió la pena! * Ayer salí de la biblioteca con intención de ver la película La soledad del corredor de fondo, pero llegué cinco minutos después de empezada la sesión y el encargado de la boletería no me permitió pasar, cumpliendo con una disposición institucional de la Filmoteca. Entonces volví a mi destino habitual, el de asistir a las clases de postgrado. En el trayecto me desvié del itinerario acostumbrado, y me topé con una librería de usados en la que hallé, entre otras cosas, las tragedias de Sófocles, que estaba pensando en leer; el Cándido de Voltaire, un libro titulado Pruebas de la inmortalidad del alma, donde me enteré de que existe un Instituto de Investigación que parece salido de un texto del Gog de Papini, un librito de Watzlawick, autor por el cual tengo una incomprensible preferencia personal, denominado El arte de amargarse la vida, que había visto en otras librerías a precios exorbitantes como para amargarse la vida. Yendo un poco más encontré otra librería de usados con un anexo de vinilos. Al final, llegué tarde también a las clases de rutina. * Hoy revisé la programación de la Filmoteca para la próxima semana, van a pasar Citizen Kane de Orson Wells; creo que será la cuarta vez que la veré. * “Proyectar”, significa poner lo posible, como dato que subyace a la voluntad en tanto ésta, mueve a la realización de “algo”, que en el momento presente no existe (¿para nosotros?), pero que suponemos que existirá por razón de las acciones dirigidas y fundamentadas en la suposición de que algo no es todavía, pero que efectivamente será, gracias a nuestra intervención en el curso temporal de las cosas.

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* Las ciudades “proyectadas” son figuras geométricas, las “no proyectadas” son tortuosas serpientes. Pero los panales son perfectas geometrías y las metrópolis modernas enjambres humanos. * ella. * Es muy fácil perderse en una ciudad de callejuelas, si es que no vives en El “tiempo pasa” porque no tiene fundamento.

* Pienso que la Realidad no tiene por “fundamento” al pensamiento. Pero todas las “ideas” acerca del “fundamento de la realidad” tienen su fundamento en el pensamiento. * Que yo piense “la realidad no procede del pensamiento”, procede de mi pensamiento. Que yo aluda con esa “idea” a una realidad que no procede del pensamiento, procede de la comprensión de los límites y potencia del propio pensamiento. Ahora, supongo que la comprensión no procede del pensamiento. * Yo puedo pensar miles de ideas y mundos, antes, pero sólo después puedo comprender a esas ideas y mundos. ¿Qué hay entre el antes y el después? No hay nada, sino sucede aquello que no es pensamiento. * Podemos pensar todo “lo que queramos” hasta la muerte.

16-02 * ¡Es “horrible” lo que escribí sobre el proyecto y la suposición!

* Ser un “héroe” eleva al mortal a una condición comparable a la de los dioses. Pero ya la sabiduría clásica, a través del precepto “Conócete a ti mismo” ordena que no se pretenda igualar a los dioses y que el hombre debe aceptar sus límites. En el siglo V, la Pitia proclamó que un tal Cleómedes; pugilista de fuerza excepcional que mató a su adversario en un combate y privado del premio por los jueces, regresó a su patria ciego de furor, entró a una escuela y arremetió contra la columna que sostenía el techo, el tejado se derrumbó sobre los niños, perseguido por la multitud que pretendía lapidarlo, se escondió en un cofre, en el santuario de Atenea y cuando la gente logró forzar la tapa, el cofre estaba vacío; es el “último héroe”. * La Thusia, el sacrificio ritual, no es una práctica social, sino lo que asegura la validez de las prácticas sociales. Inmolando una víctima, quemando los huesos y comiendo la carne, según reglas rituales, el hombre instituye y mantiene con la divinidad un “contacto” sin el cual su existencia, abandonada a sí misma, se hundiría carente de sentido. * Pensando en ese “contacto”, la filosofía de Heidegger que fundamenta al hombre en su propia finitud, en el afrontar su insalvable finitud, podría ser una postura muy “heroica”, pero es “inservible” para la vida.

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* “…normalmente experimento muchas cosas que no ocurren allí afuera. Cuando dirijo mis ojos en lo que creo que es un árbol, recibo una imagen de algo verde. Pero esa imagen no está “allí afuera”. Creer semejante cosa es una forma de superstición, pues la imagen es una creación mía, forjada y coloreada por muchas circunstancias, incluso mis preconcepciones”. ¡Qué sutileza y autoconciencia perceptiva la de Bateson! Y pensar que la gente cuando “ve” un cuadro de Picasso o Klee, cree que ve algo “que está ahí” como si fuera un árbol. * “…todos los ensalmos, encantamientos, sugestiones y procedimientos de la magia simpática verdaderamente obran, sólo que obran en quien las practica. Estos procedimientos tienen efecto si la persona participa en el ensalmo o la sugestión y se tiene parcialmente conciencia de lo que se está haciendo y de que la finalidad del procedimiento apunta a ella; los procedimientos mágicos pueden ser muy eficaces ya para matar, ya para curar, para perjudicar o para beneficiar. La idea de Santa Claus, puede persuadir a un niño de diez años a que limpie su cuarto…” (Bateson). * “…existen dos creencias básicas, íntimamente relacionadas, tan anticuadas como peligrosas, compartidas tanto por los contemporáneos que creen en lo sobrenatural, como por prestigiosos hombres de ciencia mecanicistas. La primera idea que está en la base de toda la gama de las supersticiones modernas, es que hay dos principios de explicación diferentes: espíritu y materia; es decir, el célebre dualismo cartesiano que engendró una multitud de otras monstruosas divisiones: espíritu/cuerpo, intelecto/afectividad, voluntad/tentación, etc. La segunda es la idea de la “cantidad” como el elemento por excelencia de explicación científica, de la idea de la cuantificación como la manera de pensar “científica”, originada en la idea cartesiana de usar la intersección de coordenadas para representar dos o más variables en interacción o para representar el curso de una variable en el tiempo. La geometría analítica y el cálculo infinitesimal, nacieron de esta idea” (Bateson). * “La principal superstición materialista es la creencia (no enunciada) de que la cantidad puede determinar configuraciones y formas. Su complemento inverso es la aseveración antimaterialista del poder del espíritu sobre la materia. Ambas afirmaciones son insensatas” (Bateson). * “La creencia de que las cantidades pueden determinar configuraciones es una premisa básica de la economía contemporánea y por lo tanto uno de los factores que determinan el caos internacional así como el desastre ecológico” (Bateson). * El acanto de los capiteles: “hojas y espinas” para el iletrado; “espíritu e inmortalidad” para el “instruido”; “piedra moldeada” para el ilustrado. * Para Platón la vista y el oído son sentidos capaces de informar (dar forma) de forma diferente sobre las imágenes de la naturaleza y, por lo tanto, podrían ser vías que permitan hallar la esencia ideal (real para Platón) de la materia en cuanto logren trascender la realidad sensible.

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* Encontré un texto del siglo XII (Ut pictora poiesis, pág. 49) que pienso transcribir al final de estos escritos. * “Paralelamente al concepto de imitación fiel a lo real, se desarrolló en la literatura artística del Renacimiento el concepto de superación de la naturaleza, en tanto que el intelecto artístico, eligiendo y corrigiendo, puede y debe traducir en forma visible un grado de la Belleza jamás totalmente realizada en la realidad” (Panofski). * En un clima genuinamente estético, ni siquiera la bien poco imaginativa repetición, las limitaciones o los clichés rígidos, tienen porqué hacer siempre las veces de encorsetamientos que estorben el juego de la imaginación. (Ehrenzweig).

18-02 * “…las fronteras y dimensiones del territorio de los animales individualizados no están determinadas por un conjunto de líneas físicas, sino por la repetición periódica de patrones fijos de comportamiento”. Descubrimiento central de la etología. * “Los mass media son uno de los principales factores que han configurado los territorios que constituyen la máscara bajo la que actualmente “lo real” se nos aparece y puede hacérsenos pensable” (J. L. Pardo en La Banalidad). * La idea de que algo tiene Poder, incita (o libera) a la imaginación a “embellecer”, a “realzar en dignidad” sus signos visibles. (Letras, objetos, sujetos, lugares, momentos, etc.) * En el manuscrito románico, la inicial se convirtió en válvula de escape de sentimientos particulares del monje y de temas que reflejaban el medio ambiente de éste, así, escenas de sadismo, masoquismo, brutalidad o conductas no asociadas con el cristianismo anegan las iniciales y los márgenes. La inicial proporcionaba libertad de acción a los instintos demoníacos, a los gustos de energía rapaz y a los repliegues de formas y procesos laberínticos * “Hay una imagen del mundo, pero el mismo no es una imagen y su única vía de acceso es una desconexión comunicacional más o menos radical” (J. L. Pardo). * “Llegaremos a estar en condiciones de poder preguntar correctamente por lo que nos es común sólo cuando tengamos el coraje de tomar en serio lo que nos separa” (W. Schulz). * En la razón que se abandona a sí misma aparece con evidencia su contradictoriedad. Evidencia que enloquece a la razón. “La necesidad incondicionada que resulta indispensable como último reducto de todas las cosas, es el verdadero abismo de la razón humana” (Kant).

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* “¿Qué son el espacio y el tiempo? Son marcos que nos son “sugeridos” por la interpretación de nuestras percepciones usuales, en los que se alojan fenómenos esencialmente estadísticos y macroscópicos que nuestras percepciones nos revelan. Es por eso que la realidad discontinua, esencialmente elemental y microscópica, rehúsa insertarse exactamente en este grosero marco adecuado sólo para representar los términos medios” (Louis de Broglie). * La naturaleza ondulatoria de la luz parecía tan bien establecida, que el descubrimiento de un fenómeno en contradicción con la “imagen” de las ondas luminosas parecía absolutamente inverosímil. Sin embargo, lo inverosímil sucedió. * “Hay en cierto sentido una presencia potencial del corpúsculo en “todos los puntos” de la región del espacio ocupada por la onda, pudiendo el corpúsculo manifestar su presencia por una acción localizada en un punto de esta región, con una probabilidad proporcional a “la intensidad” de la onda en este punto. Cuando el fotón manifiesta su aspecto corpuscular “localizándose”, su aspecto ondulatorio desaparece, mientras que por el contrario cuando su aspecto ondulatorio se afirma, toda localización que traduzca su naturaleza corpuscular es imposible. Sólo se puede calcular exactamente la propagación de la onda y sus interferencias y ese cálculo sólo dará probabilidades para las manifestaciones observables del fotón” (Broglie). * Analogía con la teoría actual de la luz: El Pensamiento es el aspecto ondulatorio y la Acción el aspecto corpuscular de “lo mismo”. Movimiento= onda; Posición= corpúsculo. * El objetivo de la imagen publicitaria es generar color, no luz.

* Cuando una zona o campo está cargado de “intensidad”, como una vidriera o un vestido de mujer, entonces aumentan las probabilidades de que las “ondas del deseo” tomen “cuerpo”. * La bomba de Hiroshima fue denominada «Gilda» en honor a Rita Hayworth. * La violencia sádica, real o ficticia, es un intento de invadir personas, no sólo sexual sino metafísicamente. Es un esfuerzo por traspasar las fronteras del sexo y lograr emociones más intensas que las que el sexo permite. * “Hay poco interés por comprender y mucho por atender al estallido repentino de la historia en el preciso momento en que sucede”. (La suciedad interior, Mac Luhan). * “Todas las penas provienen de que desean lo inaccesible” (Rumi).

* La mente es clara y resplandeciente como mil soles alumbrando al unísono, está más allá de las opiniones y los sentimientos, y trasciende las ilusiones efímeras propias de la rueda del nacimiento y la muerte. (Yuanwu).

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19-02 * Quiero transcribir un fragmento de una obra de Carlos Fuentes, la he leído sentado en un banco callejero, en un descanso visual dentro de mi caminata hacia aquí: “El viento del desierto le sacudió los mechones rizados de la frente, las rasgaduras de la túnica manchada de sudor, las tiras rotas de las polainas de cuero. La barba de cinco días se erizaba sobre las mejillas y los ojos verdes se perdían detrás de las pestañas polvosas y las lágrimas secas. De pie, héroe solitario sobre el campo cercado de los muertos. De pie, héroe sin testigos. De pie, rodeado de abandono mientras la batalla se libraba fuera del pueblo, con ese latido de tambores. Un grito sordo se le escapó de la garganta… “Estoy libre, estoy libre”… Levantó la mirada y vio, por fin, lo que debía ver un ajusticiado al alba: la lejana línea de montañas, el cielo ya blanquecino, los muros de adobe del patio. Escuchó lo que debía escuchar un ajusticiado al alba: los chirridos de los pájaros escondidos, un grito agudo de niño hambriento, ese martilleo extraño de algún trabajador del pueblo, ajeno al estruendo, invariable, monótono, perdido del cañoneo, que continuaba a sus espaldas su trabajo anónimo, más fuerte que el estruendo, seguro de que pasada la lucha, la muerte, la victoria, el sol volvería a salir, todos los días…” (La muerte de Artemio Cruz). * La forma y el color pertenecen a distintos “niveles” de la experiencia estética. Bajo el influjo de la mezcalina los contornos precisos de los objetos pierden nitidez y propenden a entremezclarse y transformarse caprichosamente; los colores se van intensificando y tienden a destacarse de los objetos sólidos y a cobrar existencia independiente. * El “efecto expansivo” pertenece propiamente a los colores aprisionados, contenidos, que no pueden influirse entre sí. Este efecto se debe al confinamiento (inhibición) de la interacción mediante un esquema lineal compositivo. Si un “color” es inhibido por una composición vigorosa suele tender en cambio a expandirse, la expansión parece capaz de afectar a un área más amplia que la afectada de ordinario por la interacción de los colores, como si el color que logra romper su prisión tuviese la fuerza necesaria para difundirse casi por toda la superficie. * El aprisionamiento del color produce al mismo tiempo su expansión y su aislamiento. * Las “buenas” imágenes: “Los artistas han de escrutar el mundo buscando imágenes poderosas que den nuevo vigor a los matices y cualidades de su imaginación, tales imágenes le ayudan a conservar sus ojos limpios y su sensibilidad alerta... actúan como catalizadores que liberan el flujo de la imaginación y pueden conducir a la invención de conceptos y formas totalmente diferentes” (Ehrenzweig). * Las reconstrucciones de la prehistoria (siguiendo la imagen arquetípica del dios moribundo) hechas por Frazer son tan insostenibles como las que hace

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Graves de las luchas entre el matriarcado y el patriarcado (basado en un esquema psicoanalítico). Pero sigue siendo cierto que los mitos griegos comparten con otros materiales culturales la misma imaginería básica. Y esta unidad no indica necesariamente una común raíz en la prehistoria, sino que más bien señala una raíz común en la “mente humana” en la que se libran eternas luchas de muy diversas clases. * La Diosa Blanca de Graves, fue un libro de gran venta en el mundo porque parece una “novela”, o mejor, plantea una cuestión que subyace, y hace que una “novela” sea querida y atraiga al lector (en estos tiempos espectador). En este sentido, también una telenovela se nutre de esa raíz común que se encuentra en la mente humana.

*

Dí ¿retratas o animas?, pues de suerte esa copia real está excedida que juzgara que el lienzo tiene vida como cupiera en la insensible muerte.

Velez de Guevara, (de la ambigüedad del ingenio pictórico).

*

Hallo el alma que no veo y dudo el cuerpo que miro.

Sor Juana Inés de la Cruz (ante la perplejidad especular producida por un retrato).

* Metalenguaje: ya el propio arte visual clásico ha dejado abundantes muestras (como La Venus del Espejo y Las Meninas de Velásquez, Magdalena de Georges de La Tour, Muchacha ante el Espejo de Picasso y las obras de Magritte en general) que reflejan el engaño que toda imagen oculta tras de sí. Un motivo muy elocuente del sentir barroco, como el artificio simbólico de la composición del cuadro dentro del cuadro, lejos de ser un objeto decorativo más de la representación, aporta con su significado otras lecturas complementarias a la perfilada en el plano principal. El resultado de este tipo de industrias ingeniosas es la atenuación de los límites que separan la verdad de la ilusión.

21-02 * Ayer fue un día de “convergencias”.

* Experiencia del universo como “convergente-divergente”. Los niveles se “interpenetran”, las líneas temporales eclosionan y se intercruzan, los esquemas

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figura-fondo, tiempo-no tiempo, vivencias-moriencias, se muestran el uno en el otro, en un juego danzante de “conversiones”. * La película de cine “habla” sobre “la realidad”, pero en “la realidad” hablamos sobre la película de cine; la ficción “contracambia” la realidad de una clase real de institución, sólidamente establecida en la idea de solidez revelada por un vetusto edificio, que porta un reloj en su cuello, adornado por desgreñadas bananeras, que hacen nido en nuestras mentes, pájaros que se convierten en gallinas, que hay que cuidar y engordar, y así lo ojos gallináceos abundan y atosigan a aquellos que ofrecen palabras y bancos, y no alimento balanceado con proteínas y vitaminas para acelerar el crecimiento. * El “lugar de ella”, que piensa, aunque parezca estar dictando, es el acantilado en donde las águilas construyen sus nidos, y la tierra encara decidida el combate entre erosión y forma, memoria y olvido, tiempo y contratiempo; o es el barco, la barcaza, el tronco boyante del andamiaje de un barco naufragado, libre, crudamente libre, punto indeterminado, incierto, invisible, una mota en la vasta y fría superficie oceánica del tiempo; o es la cueva en cuya matriz se enciende la luz, el fuego ritual que descubre, con guía de las sombras, formas, fantasmas, imágenes, animales, hombres, acciones, espejos y espejos, que reflejan lo que los ojos ocultan con su ver, pero que está ahí, que existe, que es. * If…dos letras, extraño objeto mental, pero es sólo la configuración de la tinta en un folletín de cartelera que indica un producto concreto de la industria cultural, cuyos productos no son concretos como rocas o balas, como tampoco las palabras de Mao “la verdad está en la punta de un fusil” son concretas como un fusil; pero podemos “jugar” con el lenguaje, que surgió, según algunos, del juego de los animales gregarios, aunque según otros, se explique materialmente (¿concretamente?) en la necesidad de supervivencia en un mundo de continuos peligros, es decir, en un mundo que es vivido con el fondo permanente de la muerte, que se torna figura en la figura del muerto, venerado desde que el hombre es hombre. Los chimpancés ante un congénere muerto, unos minutos lo miran, luego lo olvidan definitivamente, por eso no son felices ni infelices, pues la felicidad implica memoria del origen y sentido de lo que nos hace felices. Por eso una relación sexual es intensa como el dolor, pero puntual, efímera en su ser placentero, inasible pasajero anónimo del festival del tiempo, como el enfermo “ateo” que mientras gime adolorido accede a la fe que olvida inmediatamente una vez sano. Por eso, recordar sensaciones es insulso, melancólico, denota un ser vital desvitalizado, afecto a una realidad de segundo nivel ontológico; recordar la vida es considerarse muerto. Pero la vida es trabajo en serie, reproducción de reproducciones, sin descanso, y cansa y hastía, y la muerte parece un lugar de descanso, de reposo. Desconectarse de la corriente que, ¿hacia dónde nos lleva? Pero la pregunta no es vital, es contravital, pero así es el juego, y la vida es el elemento, y el jugador un elemento del juego. El jugador vive, no vive, siente, no siente, va, vuelve, va y volea y metavive dentro de la vida, la atraviesa, como en el juego de la reproducción sexual, y muere como la semilla de trigo, y se prende como el sentido en la locura, y se dispersa como las esquirlas siderales en el Tiempo… y if…

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*

La realidad es normal, la Naturaleza es monstruosa.

* La “identidad profunda” (sólo Dios sabe que significará eso) se expone en la vidrieras de las tiendas de los guetos de las ciudades de películas de directores neoyorkinos hijos de inmigrantes. * La “diferencia simple” es lo que “resta” de la identificación de dos cantidades diferentes, o lo mismo en otras palabras, es lo que niega la identidad perfecta entre dos seres diferentes y queda como su testimonio. * La realidad se inventa, la nada se descubre, cuando descubrimos que la realidad se inventa. * Eso que ve no es un país imaginario, sino un abismo. La revelación de ese abismo en medio de su ser le obliga a despojarse, no sólo de todo eso que ha sido, de todo eso que ha pensado e imaginado, sino de todo eso que hubiera podido ser. Michaux ya no es más Michaux: convertido en pura mirada, se sumerge en un abismo cuyas paredes no le pertenecen. (Jouffroy, sobre los experimentos de H. Michaux con la mescalina). * La idea del Yo es la afirmación (autolegitimada) de la identidad de lo que es diferente en el tiempo. ¿Útil o inútil? Depende del “contexto epocal” en que se lo use, pero hay afirmaciones más o menos flexibles: en un chamán es “muy flexible”, en un lector cotidiano de la prensa es “cuasi-inflexible”. * El creyente de los noticieros y fan de supermercado es la más lograda obra de arte abstracto-concreto de autor anónimo. * La Madre Modernidad soñaba con su hijo: el individuo de frente despejada actuando en la historia en la realización de ideales universales. Pero, ¿quien era el padre?... El Tiempo. * Si descubrimos que el yo no es el Yo, entonces nos convertimos en un juguete oscilante que pende de un hilo, en manos de un No Yo. * “Mil renuncias junto a un desvío simultáneo, tanto de la muerte como de la inmortalidad, jalonan el proceso del arte radical del héroe, el que llega a ser él mismo, el que ya era en los orígenes” (I. Gómez). * La tabernera Siduri acoge a Gilgamesh en un clima de encanto y sueño y le dice: tú Gilgamesh, llénate el vientre, goza de día y de noche. Celebra cada día una alegre fiesta, ¡día y noche danza y juega!, porta vestiduras flamantes, lava tu cabeza y báñate. Cuando el niño te tome de la mano, atiéndelo y regocíjate, y deléitate con tu mujer abrazándola, ¡ésta es la tarea de la humanidad! Pero Gilgamesh angustiado por su condición mortal, prosiguió su búsqueda afanosa de su antepasado Utnapishtim, hombre que conquistó la inmortalidad tras salir indemne del diluvio. * El amor que es ansia de paraíso obliga a bajar a los infiernos.

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22-02 * Debemos someter nuestras funciones de superficie, la sede de nuestra racionalidad, si queremos profundizar en nuestro sentido de lo real y lo verdadero. (Ehrenzweig). ¿Y si no queremos? * Ligeti está ligado a Ornette Coleman… aunque sus músicas parezcan desligados tanteos de una comunidad de amebas, tribales máscaras de arcaicos rituales de hecatombe, fallos de ordenadores que empiezan a hablar en el lenguaje de las moscas, los recuerdos de infancia de una estrella arrumbada y olvidada en los confines del tiempo, la psicología profunda de las espadas que resucitan en los bacanales de sangre y vísceras, el movimiento aleatorio de partículas someras de una polifonía sagrada, el relato secreto del momento crucial en que coinciden la concepción del Niño en la Madre y la fragmentación del Sol y la mirada amorosa de las Tinieblas; …son sólo un fenómeno histórico. * ¿Qué es un “darwinismo fractal”?

* El hombre, en cuanto que él mismo es sólo parte, debe poner fuera de si el todo y, a la vez, ponerse a sí mismo fuera de sí, sólo entonces encuentra a “Dios”, el proceso por el cual la vida finita se eleva a la vida infinita es la “religión” (el joven Hegel). * El Hegel maduro desplaza el “proceso religioso” a la labor negativa del concepto que es la esencia del filosofar. La tarea del pensamiento es pasar a través de la disgregación y postular así el todo en cuanto todo. En la “separación” y particularización de lo accidental realizado por el entendimiento, se disuelve el ser inmediato del todo y este particularizar es terrible porque causa la muerte. Pero ésta es sólo el paso necesario a la vida verdadera y real. Dice Hegel “La muerte, si queremos llamar así a aquella “irrealidad”, es lo más terrible, y sostener al muerto es lo que exige mayor fuerza… pero la vida del espíritu no es la vida que se estanca ante la muerte y se conserva limpia de estragos, sino la vida que soporta la muerte y se sostiene en ella. El espíritu gana su verdad solamente encontrándose a sí mismo en absoluto desgarramiento. El espíritu es este poder, no como lo positivo que se aparta de lo negativo, sino en cuanto mira cara a cara a lo negativo y se detiene en él. Este detenerse es la fuerza mágica que transforma lo negativo en ser”. ¡Lástima que ese glorioso “espíritu” habite en ese “espíritu absoluto” que nunca seremos nadie de nosotros!

23-02 * Nada mejor contra la seriedad del Hegel maduro, que la gracia simple de los chistes y las canciones de los jóvenes Beatles (véase A hard day’s night).

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* El chiste supremo de la película es el abuelo rousseanino, resentido pero pícaro, de Paul McCartney. * Ideas de una bailarina: cuerpo-vida-arte-mente-danza; la narrativa insiste en el movimiento puro, buen uso del espacio, soltura, gravedad, peso, relajación, proceso y no producto, no la vida como arte, sino vida y arte simplemente, ser en la escena lo que se es en la existencia. Búsqueda ancestral del principio de los movimientos orgánicos. Deseo de que el intelecto se halle en la totalidad de su cuerpo y que cada parte de su cuerpo sea pensante. Embriaguez con una imagen, dejar al cuerpo encontrar su propio estado, otro, distinto al de la mente, al de la razón y así hurgar más profundo de lo que podríamos llegar con nuestra mente práctica, hacia los poderes que nos mueven, comunicando, y recibiendo signos desde allí. Permanecer alerta con respecto a lo que sucede alrededor y tener la capacidad de modificar la acción por la incidencia de lo ajeno. Juego de interacción que requiere tener conciencia de las leyes físicas, fuerza, velocidad, masa, gravedad y momentum. Implícito aprendizaje de relación con la tierra. Facilidad para entrar en el suelo sin chocar contra él.

24-02 * Toda la realidad social es precaria; construcciones que enfrentan al caos. todas las sociedades son

* El hombre, es la marca de una criatura cuyas fuerzas se gastan y se agotan poco a poco, que está condenada a la fatiga, al envejecimiento y a la muerte. (Vernant).

*
Dioses inmutable felicidad

El sacrificio

coloca al hombre en la situación que le es propia Hombre

civilidad o vida social

Bestias salvajismo

religiones órficas y pitagóricas

prácticas desviantes de lo normal prácticas dionisiacas

En ambas, orfismo y prácticas dionisiacas la distancia normal entre el sacrificante, la víctima y la divinidad se enturbia, se difumina y desaparece.

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* Los “mundos” se inventan, pero la posibilidad de “inventar mundos” se descubre. * Todo lo que somos es inventado; saber que “todo lo que somos es inventado” es descubierto.

1-03 * La rica diferenciación interna y la variedad de clases e instituciones en el seno de una sociedad indican una gran fuerza de cohesión social, mientras que, en cambio el igualitarismo y la intolerancia de la diferenciación social son indicio de débil salud social. (Ehrenzweig).

5-03 * Apuntes de física aficionada. La geometría fractal de Mandelbrot “enraíza” en los polvos de Cantor, las curvas de Peano y de Koch y el concepto de dimensión de Hausdorff. Es una geometría de la Naturaleza: la tierra, el cielo, el océano pueden ser estudiados por esta geometría de las formas interrumpidas e irregulares (del latín fractus: interrumpido, irregular). Las formas fractales (u objetos fractales) se “engendran” en construcciones dominadas por el azar. D=dimensión fractal=grado de irregularidad. Dimensión no entera sino “intermedia” entre 2, 3/0,1 etc.; fracciones: ½ o ¾; número irracional log 4/ log3~1,2618… o π. También hay D=1 o 2, pero no se parecen los objetos en nada a una recta o a un plano. * Norbert Wiener, en 1920, construye su modelo probabilístico del movimiento browniano, a partir de unas reflexiones de Jean Perrin en Les atomes sobre la dificultad del análisis físico habitual del fenómeno de los copos blancos que se obtienen al salar el agua jabonosa, cuyo contorno de lejos parece claro, pero de cerca esa claridad desaparece, y con la lupa y el microscopio la incertidumbre no desaparece, sino que aumenta y se ven aparecer nuevas anfractuosidades. Wiener se aficiona al término “caos” para designar una forma extrema de desorden natural y permite apreciar que Perrin hizo dos observaciones distintas: 1. que la geometría de la naturaleza es caótica y está mal “representada” por el orden perfecto de las formas usuales de Euclides o del cálculo diferencial, 2. que dicha geometría evoca la complicación de las matemáticas creadas hacia 1900. * La geometría fractal se encuentra entre el caos incontrolado y el orden excesivo de Euclides. * La D(dimensión fractal) es parte de la matemática creada entre 1875-1925, para la colección de figuras geométricas (creadas en esa época: la “Galería de los Monstruos” del museo de arte matemático.

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* La dimensión física (“normal”) tiene inevitablemente una base pragmática y, por tanto, subjetiva, depende del grado de “resolución”. Ejemplo: un ovillo de 10 cm hecho con hilos de 1mm, tiene varias “dimensiones” efectivas: para un grado de resolución de 10m es un punto, D=0; para un grado de resolución de 10cm es una bola tridimensional, D=3; para la resolución de 10mm es un conjunto de hilos, D=1; pero, para la resolución 0,1mm cada hilo se convierte en “columna”, D=3; para resolución 0,01mm cada columna se resuelve en fibras filiformes, D=1; a un nivel más fino hay un número finito de átomos puntuales, D=0; y así sucesivamente… el valor de la dimensión no para de dar saltos (el resultado numérico depende de la relación objeto – observador. * Paul Davies: todos los sistemas físicos, desde un ser humano hasta una galaxia, comparten “la misma” (un tanto enigmática) cualidad de organización. * Materia y energía no están dispuestas al azar, sino según una compleja organización jerárquica. Desde los rincones del núcleo atómico hasta las lejanas galaxias encontramos “orden”. ¿De dónde procede toda esta “organización”? (cuya desaparición inevitable está escrita en las leyes de la física, si es que no demostramos que estas no son ciertas en su totalidad). * El colapso del “orden del mundo” está relacionado íntimamente con su creación y con los procesos que caracterizaron sus primeros momentos. Los “fundamentos de las estructuras” fueron establecidos en los primeros segundos después de su comienzo. * Los organismos inteligentes, la tecnología y la I. A. (inteligencia artificial) pueden convertirse en una fuerza que controle y destruya el universo; pero al estar sujetas a las mismas leyes sucumbirán finalmente al destino que aguarda a todo “orden”. * La historia humana es una historia de lucha para preservar el orden en contra de la tendencia natural del mundo físico a caer en el desorden y, en cierto sentido, esta es también la historia del cosmos. * Vía Láctea = 100 000 años luz de diámetro.

* La nebulosa de Andrómeda, está constituida por estrellas que se ven nebulosas, porque están a gran distancia de nosotros. Sólo los telescopios muy potentes pueden discernir las estrellas que la componen. Pero Andrómeda es la “nebulosa” más cercana a nosotros: sólo millón y medio de años luz. * La existencia de un “corrimiento hacia el rojo” en la luz de la galaxias “débiles”, implica a escala global, que el Universo es dinámico. * Cuanto más alejada una galaxia, más de prisa se aleja. Cuando la velocidad de alejamiento alcanza la velocidad de la luz “desaparece”, ya que no puede llegar a nosotros ninguna luz más allá de donde la expansión es más rápida que la luz. Este límite es nuestro horizonte en el espacio y separa la región

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del Universo que podemos observar de la que está más allá, de la que no podemos tener ninguna información por potentes que sean los instrumentos utilizados. * La existencia: materia / espacio / tiempo, empezó hace 15 mil millones de años. * El corrimiento hacia el rojo debe interpretarse más como un efecto de “escala”, que como causado por el movimiento de la fuente de luz. Las galaxias no están huyendo precipitadamente de un centro común, están en reposo en un espacio en expansión. * En 1965 Penzias y Wilson, accidentalmente, descubrieron la radiación de microondas que proviene del “calor original de la creación”. * Boltzmann dedicó sus últimos años a pensar sobre cómo las colisiones entre los átomos introducen el azar, antes de suicidarse en 1906 a causa de la incomprensión de sus ideas. * Planck, Einstein, De Broglie y Schrödinger, fueron a la vez padres fundadores y heresiarcas de la teoría del indeterminismo en la naturaleza. La teoría cuántica no es sino un estadio provisional del conocimiento, no representa un “estado del mundo”. Las probabilidades tan sólo son un recurso “metodológico” útil. Pero luego de someter, en 1945, a prueba experimental el argumento EPR (que dice que la teoría cuántica es incompleta) los resultados apoyan la idea de que las probabilidades cuánticas son esenciales y no reductibles a ninguna forma de determinismo. * Hoy, es patente la comprobación de que el determinismo no implica predicción y que el análisis aceptado hasta la primera mitad del siglo XX es insuficiente, porque pasa por alto el comportamiento de los “errores”. * En la generalidad de los sistemas dinámicos (incluso los newtonianos) hay trayectorias de gran complejidad, alrededor de las cuales los errores crecen de una manera violenta e incontrolable. Como es imposible conocer el estado actual con error nulo (o precisión infinita) ocurre que, al cabo de cierto tiempo, el error puede llegar a ser tan grande que toda predicción carezca de sentido. * Los sistemas deterministas tienen la propiedad de que muchos de sus posibles movimientos destruyen información. Debido al incontrolable crecimiento del error, el número de cifras de que podemos estar seguros en los números que expresan el estado del sistema decrece con el tiempo. La única manera de evitar esta pérdida de información, sería tener una cantidad infinita de ésta sobre el estado inicial (conocimiento de los datos con infinitas cifras), pero siendo “los hombres” criaturas finitas, esto es imposible.

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* Césaro (1905), sobre la curva de Von Koch: “Es esta similitud entre el todo y sus partes, incluso las infinitesimales, lo que nos lleva a considerar la curva de Von Koch como una línea verdaderamente maravillosa entre las líneas. Si estuviera viva, no sería posible aniquilarla sin suprimirla de golpe, pues renacería sin cesar de las profundidades de sus triángulos”. * La curva de Von Koch es considerada por tratados de matemáticas como un monstruo que carece de interés concreto, sin embargo ésta curva es una modelo simplificado de una costa, inaceptable porque en comparación con una costa real es de una irregularidad demasiado sistemática. Su desorden pues, no es excesivo (como cree el matemático y el físico normal), sino insuficiente. * “La falta de tangentes y la longitud infinita de la curva, están relacionados con recodos infinitamente pequeños que es impensable dibujar” (Levy, 1970). * “Nos reconciliamos con la realidad al considerar que la mayoría de los arcos que se encuentran en la naturaleza son no rectificables. Esta afirmación es contraria a la creencia de que los arcos no rectificables son una invención de los matemáticos, y que los arcos naturales son rectificables: lo cierto es precisamente lo contrario” (Steinhaus, 1959). * La serie obtenida por el método de Von Koch generalizado, es convergente por doquier y su suma es continua pero no derivable. * La aplicación de lo infinitesimal a lo finito, debe hacerse con prudencia. Hay un umbral crítico, después del cual se generan los peores absurdos. * Al hombre siempre le ha obsesionado la búsqueda de sus propios orígenes. No debe sorprendernos que el Big Bang, aún en este moderno mundo secular, tome a menudo las dimensiones de un mito. * Enunciaciones del teorema de la incompletitud:  Ningún sistema finito de axiomas y métodos de razonamiento podría abarcar la totalidad de las propiedades matemáticas de los enteros positivos. (Gödel).  No puede existir un método general para decidir si un programa de ordenador llegará alguna vez a detenerse, esto es, si llegará a ser causa de que el ordenador suspenda su funcionamiento (Turing).  Resulta imposible demostrar si un miembro cualquiera de una familia de ecuaciones algebraicas tiene un número finito o infinito de soluciones: la cifra varía al azar y, por tanto, escapa al razonamiento matemático (Chaitin).

* Ω (omega) es algorítmicamente aleatoria; no puede comprimirse en un programa más breve que él mismo (definición de Kolmogorov / Chaitin, 1960). Las

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secuencias que pueden comprimirse en programas más breves que ellas mismas, son la que obedecen a una pauta o irregularidad. Ω se expresa en un número comprendido entre 0 y 1, en una sucesión interminable de dígitos. * La mayoría de las secuencias de bits posibles son “incomprensibles” y, por tanto aleatorias. * Resulta posible calcular una sucesión infinita de números racionales (expresables mediante una sucesión finita de bits) cada uno de los cuales se encuentra más cercano al “verdadero” (¿?) valor de Ω que el número anterior. * “Resulta que la solución de ciertos problemas aritméticos exige utilizar hipótesis que trascienden esencialmente la aritmética… evidentemente, la matemática podría perder buena dosis de su “certeza absoluta”, pero debido a la influencia de la moderna crítica de los fundamentos, en gran medida ello ya se ha producido”. (Gödel) * Sólo los programas que se detienen aportan información sobre Ω, los que no se detienen no aportan nada. * Aunque el teorema de Gödel parecía sólo aplicable a insólitas proposiciones matemáticas de escaso interés práctico, la teoría algorítmica de la información ha demostrado que la incompletitud y la aleatoriedad son naturales y lo invaden todo. * Para los que trabajan en ciencias empíricas, el criterio clave a la hora de juzgar si una hipótesis debe o no considerarse fundamento de una teoría, es su “utilidad” y no su “verdad evidente”. * La teoría algorítmica de la información puede importar a la biología. Los genes que regulan el desarrollo embrionario constituyen un programa informático de construcción de un organismo. Una sucesión de Ωn que tiende hacia Ω puede considerarse una metáfora de la evolución que, tal vez, contenga el germen de un modelo matemático de la evolución de la complejidad biológica.

07-03 * La reapuesta a la pregunta de por qué a la noche el cielo es obscuro, fue descubierta por Edgar Allan Poe (no lo respondieron correctamente Newton, Kepler, Olbers). * Cuando contemplamos el obscuro cielo nocturno, miramos “hacia atrás”, en dirección a una época primitiva antes de que las primeras estrellas se formasen. * La “gravedad” es para Einstein el efecto de la masa en la geometría del espacio, el resultado de la “curvatura del espacio”.

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* El concepto de “espacio curvado” es de C. F. Gauss (1777 – 1855): el espacio hiperbólico, “abierto”, en el que las “paralelas” divergen; los ángulos del triángulo suman menos de 180º. * Las lentes gravitacionales (las galaxias) crean versiones celestes de fenómenos atmosféricos como los espejismos y las imágenes múltiples. Por ejemplo: una galaxia divide la luz de un sólo quásar en cinco imágenes separadas (la cruz de Einstein). * Antes de la iluminación eléctrica a gran escala y la caótica ampliación de los suburbios de Los Ángeles, el monte Wilson fue una incomparable ventana a los cielos. * La luz que vemos ahora de Andrómeda, abandonó la galaxia hace 2 millones de años, en la misma época en que el género humano iniciaba su evolución en África (Andrómeda es la galaxia “gemela” de la Vía Láctea). * De Lemaitre, creador de la teoría del Big Bang: “La evolución del Universo puede ser comparada con una exhibición de fuegos artificiales que acaba de terminar: unos pocos vestigios, cenizas y humo… de pie sobre una escoria bien enfriada, contemplamos el lento desvanecerse de los soles, y tratamos de recordar el brillo desaparecido del origen de los mundos”. * La cosmogonía de Gamow: “En el comienzo el Universo consistía en una sustancia primordial “Ylem”, un gas de neutrones de diez mil millones de grados de calor. Entonces, muchos de los neutrones, que eran “libres” y “muchos”, empezaron a desintegrarse en protones, que a su vez se desintegraban en neutrones y electrones. Con el intenso calor los protones y neutrones empezaron a fusionarse en elementos cada vez más y más pesados (más complejos). Así todos los elementos del Universo se formaron en los primeros veinte minutos después del Big Bang. A medida que el Universo se expandió y se enfrió, las oportunidades y la energía para crear núcleos más pesados disminuyeron”. Gamow era como un niño, entusiasta y bromista legendario, según un astrónomo que lo conoció. El 90% de sus teorías estaban equivocadas… pero eso no le importaba, podría desechar la última de sus ideas y luego considerarla como una broma, según su asociado Edgar Teller. * La doble hélice del ADN, el siclo de manchas solares y las señales aserradas que la electrónica utiliza, se reducen matemáticamente a una “serie de curvas ondulantes”; tal es la idea que subyace a una poderosa herramienta del análisis: la transformación de Fourier. * La transformación de Fourier, en ciertos casos, proporciona métodos para la resolución de ecuaciones difíciles como las que describen respuestas dinámicas de los sistemas eléctricos, térmicos o lumínicos; y, en otros casos, permite identificar las aportaciones de índole regular a una señal fluctuante, contribuyendo a dar sentido a las observaciones de la astronomía, la medicina y la química.

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* La distribución de la temperatura es, en “el comienzo” irregular, hay partes uniformes frías y partes uniformes calientes. Luego la distribución se suaviza. La distribución alcanza pronto una forma sinusoidal, una curva con forma de S, igual a la variación de las funciones seno y coseno. La sinusoide se va aplanando gradualmente hasta que todo, (el anillo), llega a una temperatura constante. La irregular distribución inicial puede descomponerse en sinusoides simples, cada una con su “propia” temperatura y su propia fase (posición relativa dentro del anillo). Cada componente sinusoidal varía un número entero de veces, de una máximo a un mínimo e inversamente, en cada vuelta al anillo. La variación que posee un sólo ciclo “es” el armónico fundamental, la variaciones con dos o más ciclos son el segundo y el tercer armónicos, etc. Cuanto mayor fuera el número de periodos de un componente sinusoidal, tanto más de prisa decaería tal componente. La temperatura del segundo armónico varía dos veces de caliente a frío al ir recorriendo el anillo, mientras que el armónico fundamental lo hace sólo una vez. Entonces, la distancia que debe “viajar” el calor desde la “cresta térmica” hasta el “valle frío”, es para el segundo, la mitad de la del armónico fundamental. Además el gradiente de temperatura es el doble de abrupto que en la variación fundamental. Como un flujo calorífico doble ocupa (entonces) la mitad de la distancia, el segundo armónico se extinguirá cuatro veces antes que el fundamental. Los armónicos de “más arriba” (4, 5, 6, 7, etc.) se “amortiguarán” con más celeridad aún. Por tanto, a causa de que la temperatura en el anillo tiende al equilibrio, tan solo persistirá una variación sinusoidal: la correspondiente al armónico fundamental. (Técnica de razonamiento para describir la evolución temporal de cualquier distribución calórica). * La comunidad matemática de la época no aceptó al principio la transformación de Fourier, porque ésta propone que una función en apariencia discontinua puede representarse mediante una suma de funciones sinusoidales, todas ellas continuas, es decir, la suma de una número infinito de sinusoides podría ser convergente y representar con exactitud funciones cuyos valores saltasen bruscamente (de 0 a 1), y no sólo una, sino muchas veces * El azar (¿como concepto?) en la mecánica cuántica y la termodinámica, escala microscópica, es esencial; en el nivel macroscópico es “benigno” (Mandelbrot). Pero en los casos de los objetos con homotecia interna (¿el universo, una obra de arte?), el azar tiene la misma importancia a cualquier escala: no tiene sentido hablar de los niveles macroscópicos y microscópicos. * Lo que en una construcción cierta (un sistema lógico formal) tiene que ser introducido de modo artificial y patológico (el azar), en una construcción aleatoria resulta casi inevitable. * Pseudoaleatoria: es la aleatoriedad simulada por un ordenador (es deliberado y artificial).

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* El “caos” representado por el movimiento browniano es homogéneo (D=2) recubre un plano de manera uniforme, su superficie es nula, la longitud total de una muestra es infinita.

08-03 * La mayor parte de nuestro cuerpo consiste en átomos elaborados en el interior de una estrella que luego estalló. * Se puede suponer que el Universo fue el resultado de un ligero exceso de materia producido como consecuencia de violar ciertas reglas en el momento apropiado. * Cualquier cantidad física está sometida inevitablemente a numerosas fluctuaciones espontáneas: los “ruidos”. * Aún en el caso de que la energía relativa del “1” sea muy fuerte, de vez en cuando sucede que el ruido es lo bastante intenso como para deformar el “1” en “0” y viceversa. * La distribución de lo “errores” refleja la del “ruido”.

* El polvo triádico de Cantor es insuficiente debido a su regularidad excesiva, y a que el origen juega un papel privilegiado, no justificado en absoluto. Hay que sustituirlo por un pariente irregular, por lo aleatorio y que sólo sea superpuesto a sí mimo desde el punto de vista estadístico. * Las intermisiones (intervalos entre dos “errores”) necesarias son enteros estadísticamente independientes y la distribución de sus longitudes sigue la ley de “distribución hiperbólica”. La independencia clasifica los errores como formando un proceso de renovación o recurrente. Si el “origen” es un “punto de recurrencia”, el porvenir y el pasado son estadísticamente independientes, pero no lo son si se ha elegido al origen arbitrariamente. Los errores así distribuidos pueden ser analizados como si formaran ráfagas jerarquizadas (arracimamientos). Los conjuntos obtenidos “representan” sumamente bien los datos empíricos a cerca de los errores de transmisión. * El análisis de Fourier no se puede aplicar todavía a funciones muy insólitas, como las que poseen en un intervalo finito un número infinito de discontinuidades con salto infinito. * El método directo requiere la resolución de una ecuación diferencial que relaciona entre sí las funciones que describen a la tensión y la intensidad. En cambio, las transformadas de Fourier de dichas funciones pueden relacionarse por una ecuación cuya solución es trivial (psicología “profunda” vs. psicología “superficial”, Freud vs. Watzlawick).

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* Gauss quería calcular órbitas de asteroides y cometas a partir de un número pequeño de observaciones. Tras descubrir una solución, halló también una forma de reducir la complejidad del cálculo, basada en principios similares a las de la transformada de Fourier. * La eliminación de los ruidos de alta frecuencia de los discos de grabación digital (ingeniería de sonido), y el descubrimiento de la forma de la doble hélice del ADN (ingeniería genética) fueron posibles gracias al análisis de Fourier. * Supón que un ave quiere volar hasta el cielo; aunque no lo alcance, a cada instante se aleja más de la tierra y vuela a más altura que las demás (Rumi). * Conclusión de la Gramatología: cuando la tradición de la filosofía occidental pretende demostrar la supremacía del “Logos” como palabra viva (con la demostración hecha en los textos), conduce a minar la supremacía en cuestión, porque los textos no pueden hacer otra cosa que presuponer la existencia de una “archiescritura” anterior al “Logos” para dar cuenta de la “articulación” que define a éste. En consecuencia, la aparición del origen se ve, por la introducción de ese “suplemento”, diferida hasta el infinito, y el sentido condenado a una irremediable diseminación o dispersión. * Tomando la imagen de un círculo para sugerir la clausura sobre sí mismo del discurso metafísico, Derrida dice que sólo se puede intentar escapar de ese círculo a condición de recorrer indefinidamente sus “límites”.

13-03 * Ver, escuchar y recordar son actos de “construcción”, que pueden hacer más o menos uso de información del estímulo, dependiendo de “las circunstancias”. Los procesos constructivos tienen dos etapas: la primera es rápida, cruda, totalista y paralela; la segunda es deliberada, atenta, detallada y secuencial. * La psicología cognitiva es un camino que parece estar lleno de ramificaciones, algunas de ellas sin salida; pero, ningún camino más corto parece hacerle justicia a las vicisitudes del ingreso sensorial y al proceso continuamente creativo mediante el cuan se construye el mundo de la experiencia (Neisser). * Jugar al fútbol, tocar un instrumento musical, o hablar, no pueden ser entendidos en el marco del “conductismo” (en el que las conductas son entendidas como cadenas asociativas entre estímulos y respuestas) porque estas secuencias de acciones se desenvuelven con tanta rapidez, que ningún eslabón de la cadena puede basarse en el precedente; estos fenómenos desafían toda explicación en términos de cadenas lineales del tipo “A produce B”. * Las secuencias de conducta deben estar planeadas y organizadas de antemano. La organización más verosímil es de tipo jerárquico. El sistema

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nervioso contiene un plan o estructura general, dentro del cual pueden (y deben) introducirse unidades individuales de respuesta, en forma independiente de la retroalimentación específica del medio. La conducta no deriva de incitaciones ambientales, sino de procesos que tienen lugar en el cerebro que la preceden de hecho y dictaminan de qué manera un organismo lleva a cabo un comportamiento complejo. La organización no es impuesta desde fuera, sino que emana del interior del organismo. (K. Lashley, 1951). * Hay tantas maneras de vincular el lenguaje con el mundo como lenguajes existen, tantas sintaxis lógicas como sistemas lingüísticos. (Gardner). * Los modelos cognitivos son procesos que codifican, decodifican y trasforman a conjuntos de pares de representaciones mentales, es decir, estos procesos no se explican a sí mismos sino en relación a las representaciones, pero, las representaciones a su vez carecen de sentido si no están definidas según “relaciones operacionales” o “funciones de interpretación semánticas” que les asignan uno procesos determinados. * Lo que hacemos cuando representamos adecuadamente las premisas de un problema, es construir un “modelo” de la información que tenemos, que sugiere y facilita las “transformaciones” necesarias para obtener “lo que queremos”. Razonar es construir modelos. * En los procesos de razonamiento pueden concebirse como funciones de construcción y comprobación progresiva de representaciones, cada vez más profundas, integradas y alejadas del formato de la información estimular. Lo que hacemos al razonar es analizar los problemas por estratos sucesivos o “niveles de representación” y tendemos a recurrir a representaciones más “profundas” sólo cuando las más “superficiales” fracasan en la solución deseada. * Es un lugar común enunciar que los procesos mentales están sometidos a una organización jerárquica. Es una perogrullada decir que las escalares superiores de un sistema jerárquico no pueden disponer en ningún caso de una información completa sobre los procesos y acontecimientos que se producen en niveles subordinados o periféricos y viceversa.

18-03 * La “no comunicación” de ciertas “clases”, se necesita si pretendemos mantener “lo sagrado”. La comunicación es indeseable porque de alguna manera altera la naturaleza de las ideas. Hay muchos asuntos y circunstancias en que la “conciencia” es indeseable y en que el silencio es oro, de suerte que el secreto puede utilizarse como un indicador que nos dice que nos estamos aproximando a terreno santo. ¿Hay quizá procesos en el funcionamiento de todos los sistemas vivos de tal condición que, si noticias o información de esos procesos llegan a otras partes del sistema, el funcionamiento general del todo quede paralizado o desbarajustado?

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* Dionisos encarna la figura de lo Otro. Su papel no consiste en confirmar y confortar el orden humano y social. Dionisos pone en entredicho este orden, lo hace estallar revelando con su presencia otro aspecto de lo sagrado ya no regular, estable y definido, sino extraño, inasible y desconcertante. Dionisos juega con las apariencias, mezcla las fronteras entre lo fantástico y lo real, no está nunca allí donde está, sino que se halla siempre presente a la vez aquí, en otro lado y en ninguna parte; en él y por él se reúnen lo masculino y lo femenino, el cielo y la tierra, lo joven y lo viejo, lo salvaje y lo civilizado, lo lejano y lo próximo. Dionisos anula la distancia que separa a los dioses de los hombres y a los hombres de las bestias, en el delirio y el entusiasmo la criatura humana encarna al dios y el dios dentro del fiel representa al hombre. Las fronteras entre ambos se mezclan y desaparecen en una proximidad en la que el hombre se encuentra desterrado de su existencia cotidiana, de su vida ordinaria, desprendido de si mismo, transportado a un lugar lejano. Para que se revele benéfica esta potencia del desconcierto, es necesario que la “ciudad” acoja a Dionisos: organizar para las mujeres una forma de trance controlado, dominado, ritualizado y desarrollar para los hombres en la alegría del cosmos, por el vino y la embriaguez, el juego y la fiesta, la mascarada y el disfraz, la experiencia de un extrañamiento del curso normal de las cosas; fundar, en fin, el teatro en cuya escena toma cuerpo y se anima la ilusión, y lo ficticio se presenta como si fuera realidad. El menadismo, reservado a las mujeres, en su paroxismo contiene dos elementos opuestos: a los fieles les aporta la alegría sobrenatural de una evasión momentánea hacia el mundo de la edad de oro, pero en aquellas mujeres y ciudades que rechazan al dios, la manía desemboca en el horror y la locura, en un retorno al caos de un mundo sin leyes en el que las mujeres rabiosas devoran las carnes de sus propios hijos, cuyos cuerpos han destrozado con sus mismas manos. * Existen en muchos pueblos “salvajes” ceremonias masculinas organizadas en secreto que tienen como característica general una marcada hostilidad hacia el sector femenino de la tribu y para cuya práctica los hombres se disfrazan al celebrarlas con máscaras y caretas. Wilhelm Schmidt cuenta sobre ellas: “estando castigado bajo pena de muerte revelar el secreto a las mujeres y a los no iniciados se reúnen los hombres en cerradas reuniones a las cuales sólo se admiten aquellos que han tomado parte antes en otras ceremonias que van acompañadas de las más duras pruebas. Nada se sabe con exactitud de lo que ocurre dentro de las mismas. Hasta donde ha sido posible averiguarlo siempre se encuentra en ellas una veneración a los antepasados, unido al culto al cráneo”. * El mito del origen de las ceremonias secretas: “En tiempos remotos, cuando sol y luna, estrella y vientos, montañas y ríos, así como todas las demás cosas y animales, andaban como seres vivos por esta tierra, como hoy lo hacemos nosotros, poseían entonces las mujeres todo el poder y autoridad sobre los hombres, como nosotros tenemos hoy la soberanía sobre las mujeres. Los hombres se hallaban sometidos y obligados a obedecer y ejecutar todos los trabajos caseros que les indicaban sus mujeres; también tenían que quedarse en las cabañas y no participaban en las deliberaciones y resoluciones de las mujeres. El derecho a mandar se encontraba solamente en ellas y los hombres

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tenían que obedecer ciegamente sus indicaciones. Algunas mujeres astutas pensaron la manera de tener siempre a los hombres en la más completa sumisión. Entre ellas se destacó extraordinariamente la mujer-luna, la esposa del hombre-sol, debido a su enorme poder. Ella fue la que inventó el secreto juego: cada mujer se pintaba su cuerpo de una determinada forma, se cubría la cabeza con un capuchón hecho con la corteza de un árbol, el cual le tapaba la cara, saliendo así desfigurada al exterior de la Gran Cabaña. Las mujeres les hicieron creer a los hombres de entonces que aquellos eran unos seres extraordinarios venidos del cielo o del centro de la tierra, a cuya arbitrariedad y omnipotencia estaban sometidos hombres y mujeres; que consideraban su labor preferida castigar duramente a los hombres que se opusieran a las órdenes de las mujeres. En realidad, aquellos seres extraordinarios no eran otra cosa que mujeres pintadas y enmascaradas, que con tales brujerías embaucaban al mundo masculino para tenerlo siempre sometido por el terror. Cierta vez se reunieron las mujeres en un césped muy llano y extenso y bailaron los Klóketen en la Gran Cabaña cupuliforme. Los hombres se tuvieron que quedar en el campamento cuidando de los niños y realizando todos los demás trabajos; con una frecuencia mayor tenían que ir de caza pues los “espíritus”, —así decían las mujeres— necesitaban mucha carne y la pedían por medio de ellas. Un día regresó de la caza el sol, que era un magnífico cazador, con una enorme presa, traía un pesado guanaco sobre sus espaldas. Cansado echó la carne al suelo con mal humor y se sentó un rato detrás de un arbusto. Desde allí observó a dos jóvenes ya crecidas que se estaban bañando y divirtiendo plácidamente. Sin que lo notaran se acercó sigilosamente y escuchó con viva atención la conversación que mantenían. Se estaban divirtiendo de los astutos amaños de las mujeres y de la candidez de los hombres en creerlos. Como iluminado por un rayo comprendió el engañoso juego de las mujeres. Ahora lo veía claro todo: los referidos “espíritus” no eran seres de otro mundo, sino auténticas mujeres enmascaradas. Inmediatamente participó a unos cuantos hombres aquel gran engaño, aunque con el mayor secreto. Que cada cual lo fuera averiguando a su manera. Cuando se habían convencido plenamente de quienes eran los espíritus Klóketen se decidieron a realizar un terrible acto de venganza. Armados con palos formaron un compacto grupo y se acercaron a la Gran Cabaña, sin temer a las amenazas que se les hacía por parte de las asustadas mujeres, atropellaron al grupo de las que allí estaban y mataron a todas las que lo componían. Únicamente no se atrevieron a matar a la mujer luna, pues podría desplomarse todo el firmamento. Pero en aquella lucha recibió muchas heridas y quemaduras, que se pueden reconocer todavía hoy en su rostro. Se escapó huyendo al firmamento y su esposo salió tras ella, sin que la haya podido alcanzar. Después de que los hombres derribaron a todas las mujeres en aquella terrible lucha, regresaron rápidamente a sus campamentos donde dieron muerte a todas las jóvenes que se habían quedado. Solamente respetaron a las que no habían cumplido todavía los dos años. Al mismo tiempo ocurrió un cambio trascendental: las mujeres que habían podido escapar huyendo a toda prisa se transformaron en animales, reconociéndose todavía hoy en sus cuerpos las pinturas que tenían cuando estaban en la Gran Cabaña. Después de todo esto los hombres se retiraron a deliberar. Los que tenían más experiencia propusieron un programa para desarrollar una ceremonia secreta,

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exactamente igual a la que antes habían tenido las mujeres. Desde entonces quisieron guardar sólo para ellos el secreto de los Klóketen y ocuparse en el mismo, con la idea de intimidar a sus futuras mujeres por el terror y tenerlas sometidas en perpetua sumisión. Nunca más podrán recuperar las mujeres su anterior dominio, ni intentar disputárselo a los hombres. Este fue el plan que pensaron. Desde entonces vigilan y guardan el secreto con solícito cuidado. Desde que ocurrió aquella gran transformación, ya no pueden acudir a la Gran Cabaña nada más que los hombres. Cuando los adolescentes saben callar, entran aquí como aspirantes. Ahora que acabo de contaros todo esto, sabréis quienes son los “espíritus”: ¡un juego de los hombres! Guardaros de revelar esto a las mujeres. Nunca debe saber una mujer los espíritus que los hombres representamos en la Gran Cabaña. Nosotros nos pintamos, nos ponemos las caretas y así desfigurados salimos fuera para que al vernos la gente que vive en las cabañas próximas nos tome miedo. ¡Guarda este secreto! (Hombres primitivos de la Tierra del Fuego, M. Gusinde).

20-03 * Manifiestos, proclamas y polémicas de la vanguardia literaria hispanoamericana: los manifiestos de vanguardia contienen voluntades, anhelos, iras y denuestos, pero la propia retórica del manifiesto es “antigua”, no coincide, ni participa de los postulados que el propio manifiesto pretende augurar. Esto no ocurre con Macedonio Fernández: sus propias intenciones se transforman ellas mismas en sus procedimientos (Nelson Osorio). * Corregir es casi todo el éxito, es lo que hace geniales. Corregir, sin ensamblar, se convierte en el ejercicio infinito de la creación. (Macedonio Fernández). * La Muerte no es sino distancia, alejamiento y ocultación de la amada, circunstancial eclipse momentáneo que, desde la Pasión intensifica el deseado reencuentro en un territorio eterno, mezcla de sueño y vigilia. (Comentario sobre la palabra hesitación de Macedonio Fernández). * La Muerte hecha sólo de separación, de ocultación, que engendra toda la belleza de la Realidad; la que separa amantes: otra muerte no hay; no se muere para sí ni hay muerte para quien no ama; ni hay belleza que no proceda de la muerte, ni muerte que no proceda del amor, pues ella hace toda la exaltación de la Idilio–Tragedia, exaltado el Idilio por temor de la muerte y hecha la Tragedia en su dolor mayor de Idilio destruido. (Macedonio Fernández). * Naomi Lindstrom: Xul Solar: los principios organizadores de su pensamiento totalizador. Hispamérica, num. 25 – 26, pág. 161 – 164. * La locura en arte es una negación realista del arte realista (M. F.).

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* “Las ecuaciones de sistemas caóticos son tan deterministas como las leyes de Newton; sin embargo engendran comportamientos de aspecto aleatorio”. (Prigogine). * Coincidencia Billy Wilder – Prigogine: la distribución de probabilidad nos permite incorporar en el marco de la descripción dinámica la microestructura compleja del espacio de las fases. Contiene así una información adicional que se pierde en la descripción de las trayectorias individuales; entonces la descripción probabilista es “más rica” que la descripción individual, la cual siempre se ha considerado la fundamental. * Los estados estacionarios pertenecientes a la rama termodinámica se vuelven inestables a partir de una distancia crítica del equilibrio. Allende el primer punto de bifurcación se produce un conjunto de fenómenos “nuevos”: reacciones químicas oscilantes, estructuras espaciales de no equilibrio, ondas químicas; he designado a estas nuevas organizaciones espaciotemporales con el término de “estructuras disipativas”. (Prigogine). * Las estructuras disipativas implican la existencia de etapas catalíticas. Ello significa que existe en la cadena de las reacciones químicas una etapa donde un producto intermedio Y se obtienen a partir de un producto intermedio X, mientras en otra etapa, X se produce a partir de Y. Estas condiciones son satisfactorias para todo organismo viviente. Las enzimas codificadas en el material genético aseguran una riqueza y multiplicidad de reacciones catalíticas sin equivalente en el mundo inorgánico. (Prigogine). * El experimento Belousov – Zhabotinski, en el que una solución reactiva se tornaba azul y luego roja y luego azul, es la prueba de que lejos del equilibrio la materia adquiere nuevas propiedades. Miles de millones de moléculas evolucionan conjuntamente y esa coherencia se manifiesta por el cambio de color; ello indica que en condiciones de no equilibrio aparecen correlaciones de largo alcance que no existen en estado de equilibrio. Metafóricamente es lícito decir que en estado de equilibrio la materia es ciega, en tanto que lejos del equilibrio empieza a ver. Y esa sensibilidad de la materia a sí misma y a su entorno, está vinculada a la disipación asociada con los procesos irreversibles. * Cerca del equilibrio las fluctuaciones carecen de consecuencia, en tanto que, lejos del equilibrio desempeñan un papel central y son esenciales a los puntos de bifurcación en donde se “elijen” los regimenes de funcionamiento posibles. * Las bifurcaciones son una fuente de rotura de simetría.

* La actividad humana creativa e innovadora se puede considerar como una amplificación y una intensificación de rasgos ya presentes en el mundo físico.

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* Para ampliar la mecánica clásica y cuántica, e incluir los sistemas dinámicos inestables se debe romper la equivalencia entre descripción individual en términos de trayectoria y descripción en términos de conjuntos estadísticos. * Las leyes de la dinámica deben ser formuladas en términos probabilistas cuando son relativas a sistemas caóticos, pero para ello debemos salir del espacio de Hilbert usual, que sólo es definido para funciones “normales”.

08-04 * Estoy en un “cursito” de física cuántica con otros diez gatos locos, con gran porcentaje de canos y calvos. La seriedad de los asistentes me pasma.

10-04 * Ya me sentía como el Rey Midas de los extravíos. Todos los libros que buscaba en la biblioteca de Letras Hispánicas estaban desaparecidos, y el que leí ayer (Masvida de Girondo), lo buscan hoy y no lo encuentran. Luego, por suerte, constataron un error objetivo y encontraron el libro. * De Masvida: lo cotidiano podrá ser una manifestación modesta de lo absurdo, pero aunque Dios nos obligara a localizar todas nuestras esperanzas en los escarbadientes, la vida no dejaría de ser, por eso, una verdadera maravilla. * Cuando se tienen los nervios bien templados, el espectáculo más insignificante  una mujer que se detiene, un perro que husmea una pared  resulta algo inefable… es tal el cúmulo de coincidencias, de circunstancias que se requieren para que dos moscas aterricen y se reproduzcan sobre una calva, que se necesita una impermeabilidad de cocodrilo para no sufrir, al comprobarlo, un verdadero síncope de admiración. (Girondo). * «Invitación al vómito» (para Edgar)
Cúbrete el rostro y llora. Vomita. ¡Sí! Vomita, largos trozos de vidrio, amargos alfileres, turbios gritos de espanto, vocablos carcomidos; sobre este purulento desborde de inocencia, ante esta nauseabunda iniquidad sin cauce, y esta castrada y fétida sumisión cultivada en flatulentos caldos de terror y de ayuno. Cúbrete el rostro

«Derrumbe» (para mi)
Me derrumbé. Caía entre astillas y huesos, entre llantos de arena y aguaceros de vidrio, cuando oí que gritaban: “¡Abajo!” “¡Mas abajo!” y seguía cayendo, dando vueltas y vueltas, entre ásperas cenizas y gritos mutilados, “¡Abajo!”

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y llora... pero no te contengas. Vomita. ¡Sí! Vomita, ante esta paranoica estupidez macabra, sobre este delirante cretinismo estentóreo y esta senil orgía de egoísmo prostático: lacios coágulos de asco, macerada impotencia, rancios jugos de hastío, trozos de amarga espera... horas entrecortadas por relinchos de angustia.

“¡Más abajo!” en espiral, rodando, envuelto en lo derruido, en turbios remolinos de trozos y fragmentos, de esquirlas, de gemidos, “¡Abajo!” “¡Más abajo!” entre escombros y ruinas ululantes, informes, a través de la asfixia, del horror, del misterio, más allá del aliento, de la luz, del recuerdo.

11-04 * El nacer sólo una vez, aunque a nadie le está de más, y dura y no se olvida en toda la existencia, no rige para las ideas, que viven de rejuvenecimientos no de continuidad. (M. F.).

12-04 * ¿De dónde eres?  Del Universo 

* Asisto a una introducción a Maimónides del simpático profesor cara de tomate. * Filosofía: ciencia que se busca a sí misma. Aristóteles Maimónides. Occidente (norte), verdad = luz; Oriente (medio), verdad = roca Nosotros leemos la Biblia; los judíos la cantan Macon = lugar el omnipresente: Dios Cristo: “yo soy el camino” “yo soy la moral”

* “…el hombre no debe hacer con la belleza sino jugar, y debe jugar sólo con la belleza. Porque el hombre solamente juega cuando es hombre y solamente es hombre completo cuando juega”. (M. F.). Aquí la clave del “juego” es el juego: por eso los juegos de palabras son cosa seria. Por otro lado, el niño juega antes de decir una palabra, y también los mamíferos, como los gatos y perros, juegan cuando son jóvenes. ¿Por qué los viejos ya no juegan? Los viejos son agrios y los jugadores empedernidos, viciosos. * “En una obra artística el contenido no ha de hacer nada, pero la forma lo debe hacer todo, pues sólo a través de la forma se actúa sobre las fuerzas aisladas. El contenido, por muy sublime y amplio, actúa siempre de manera

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limitadora sobre el espíritu y únicamente de la forma hay que esperar una verdadera libertad estética. El maestro artista aniquila la materia mediante la forma, cuanto más arbitrariamente avanza con su efecto o cuanto más inclinado este el observador a aceptar indirectamente la materia, tanto más triunfante es el arte que se impone a ella y domina a quien la contempla”. (Schiller). De la utopía estética liberadora, a la alienante lógica de la publicidad, ¿cuál es la diferencia? * “La propia antigüedad había convertido la doctrina de la ideas de Platón en un arma contra la teoría platónica del arte”. (Panofsky). Esto fue posible porque tanto el concepto de la esencia del arte como el de la esencia de la Idea se modificaron, en el transcurrir del tiempo, en sentido contrario al originario de Platón. * Un egipcio pregunta a Apolonio de Tiana si los artistas griegos habían estado en el cielo y observado a los dioses en su “verdadero aspecto”, y éste responde: esto lo ha realizado la fantasía, que es mejor artista que la imitación, ya que ésta representa lo que ve, y la fantasía, en cambio, lo que no ve. (Coincidencia: ayer, camino al cine, a la luz de los coches y del agua translúcida por los neones y el alumbrado público, un amigo colombiano me leyó un diálogo del borrador de su novela, en el que los personajes hablaban sobre el creer en lo que no se ve y en la incredulidad sobre ese creer, entonces le comenté que eso se acercaba al terreno de la teología…) * El Neoplatonismo convierte la “imagen” en “esencia”.

* Plotino: “El bloque de piedra, transformado por el arte es una imagen de la belleza, aparecerá bello no en cuanto que es un bloque de piedra, sino por la forma que le ha dado el arte. La materia no poseía esta forma, sino que ésta existía de antemano en el artista que proyectaba… pero estaba en el artista en cuanto que él tomaba parte de la obra de arte… la belleza de la obra de arte no penetra en la piedra, sino su expresión, que es siempre limitada e imperfecta, la belleza cuanto más se extiende al penetrar en la materia, más débil resulta en relación a la que permanece en sí misma”. (Eneadas I. 6,1). * ¿El pensamiento humano es imitación o alusión de Dios?

* El camino que conduce a la contemplación de esta Belleza inteligible, que en cierto modo habita en un templo oculto, continúa siempre adelante, incluso más allá de la obra de arte. “El que contempla la belleza corpórea no debe perderse en ella, sino que ha de reconocer que ésta es sólo una imagen, una huella, una sombra, y volar con el pensamiento hacia aquello cuya imagen representa ésta ya que, si se precipitara y quisiera aferrar como algo real lo que es sólo una bella imagen reflejada en el agua, le sucedería lo que a aquel del mito, que quería aferrar una imagen reflejada, y desapareció en la profundidad de las aguas. Del mismo modo, el que se aferra a la belleza corpórea y no quiere desasirse de ella, se precipita, no con el cuerpo, sino con el alma, en obscuros abismos, que causan horror al espíritu y dónde permanece como un ciego en el Orco, allí como aquí, rodeado de sombras”. (Eneadas I. 6,8-9).

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* Tu cuerpo es un montón de rosas y tus ideas son el agua de estas rosas. ¿Cómo puede el agua de rosas renegar de las rosas? * La obstinación y la blasfemia son lo propio del chimpancé, pero la gratitud y la contemplación forman el camino del profeta. Si este nacimiento no se hubiera producido con ocasión del eclipse de luna, habría menos filósofos extraviados en esta noche. ¡Muchos hombres sensatos fueron víctimas de este extravío y vieron una montaña en su nariz! (Rumi). * El camino de la desesperanza es peligroso para la razón y se necesita amor para emprender ese camino. (un pobre buscador del tesoro). 16-04 * El valle tiene espectaculares tierras altas con altiplanicies frías y boscosas, y laderas abruptas que se precipitan 900 m hasta llanuras áridas y calientes. Este tipo de mosaicos medioambientales, que ofrecen muchas clases de hábitat distintos, estimulan la innovación evolutiva. La barrera este/oeste formada por el valle del Rift fue crucial para separar la evolución de los humanos de la de los simios. (Yves Coppens, East Side Story).

17-04 * “A veces un levísimo accidente, un aneurisma, vuelca para siempre a un hombre, que no registra traza visible de mal orgánico alguno; pero a veces ocurren accidentes positivos y la sensación de un vino o la presencia de un pariente, o una noticia, rejuvenecen en 40 años a un alma y un cuerpo, lo que equivale a un renacimiento absoluto, aunque por economía o otras causas se aproveche para esta natalidad la forma viviente que ya existía. O sea, la vida no va hacia la muerte; la vida está en un equilibrio y a veces va hacia la vejez y a veces hacia la niñez”. (M. F.). * En la plaza de Molina, mi primera estación en la subida vespertina a la zona del Gólgota para asistir a las conferencias de física cuántica, entre palomas siempre hambrientas, transeúntes brownianos, y esperadores de nada, un niñito, (que me recordó al que había visto en el jardín del castillo de los acantilados de Santander, que empujaba su propio carrito y por un momento se deslizó por las rendijas del control de la madre y dio un paso hacia el horizonte marino, aunque nunca hubo nada de qué preocuparse porque yo lo estaba cuidando mientras fumaba un cigarrillo y un barco neblinoso sigilosamente llegaba a puerto); volteó, me miró, sonrió, me saludó con una manita, le hice un guiño de simpatía, y entonces salió corriendo del al lado de su madre, (quien había recibido a la hermanita que bajó de un bus con un presente de arena que fue besado por el niñito), pero sólo unos metros, la hermana lo alcanzó y lo retornó a la madre. Los tres se fueron y me puse a escribir sobre el niñito y luego continué mi marcha.

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18-04 * “La filosofía no está en la ciudad, ella es la ciudad que piensa, y la ciudad es la agitación del pensamiento que busca su hábitat cuando lo ha perdido, cuando ha perdido la naturaleza”. (Lyotard). * Prodigioso es lo que te transporta de un lado a otro, desde la ignorancia hasta la inteligencia, del estado inanimado a la vida. Lo mismo que antes eras polvo y luego mineral, llegaste luego al reino vegetal y viajaste del reino vegetal al reino del germen y el embrión, del germen y del embrión al reino animal, y del reino animal al mundo humano: los karãmãt son eso. El Altísimo ha abreviado ese viaje para ti. Durante todas las etapas y caminos que recorriste, nada tenías en la conciencia ni en la imaginación que te indicase el camino y la menta. Se te ha traído y vez claramente que haz llegado; se te llevará igualmente a otros cien mundos diferentes…”. (Rumi). * “El mundo se basa en la imaginación. Tú crees que este mundo es real porque lo ves y es tangible, y llamas imaginación a todas las profundas realidades a las que está subordinado este mundo. Lo exacto es lo contrario, la imaginación es este mundo y la Realidad puede crear cien mundos semejantes que se pudren, se deterioran y se aniquilan; también puede crear un mundo mejor, que no envejezca y esté lejos de ser nuevo o viejo. Es lo dependiente de él lo que tiene la cualidad de ser viejo o nuevo. Quien ha creado estas dos cosas está lejos de ellas y es superior a ellas”. (Rumi). También podemos crear nuestra existencia. —En cada instante, el Rey Amor irradia dos mil rayos de Luz. Nada deseo de Él salvo que me permita ver Su belleza—. * “Si fuese enamorado o buscador, soportaría mucho más… para su corazón, los excrementos serían miel y azúcar”. (Rumi).

19-04 * Ayer te dije que tenía meses para “buscar una explicación” a lo que me ocurrió, y que ello es tan inexplicable para mi mismo, que explicarlo, decirlo, sería muy incompleto, casi falso, limitante… pero sin esa explicación, ¿cómo podría aludir a lo que fui en esos momentos? Se me ocurre ahora esto: mi experiencia está relacionada con el experimento de Federico II, quien buscando la lengua primigenia de la humanidad, halló el silencio de la muerte de los niños recién nacidos como respuesta; con los estudios del psiquiatra René Spitz acerca de la elevada tasa de mortalidad infantil en hospicios y orfanatos, donde se satisfacen las necesidades físicas pero el contacto afectivo es exiguo; y con lo que afirmó William James: “no se podría inventar un castigo más inhumano que, si ello fuera posible, el de dejar suelto en medio de la sociedad a un ser humano y que permanezca completamente ignorado por sus semejantes”. Llegué aquí siendo niño, con un corazón abierto como una puerta abierta, pero envejecí frenéticamente y morí pronto… la mayor parte del tiempo fue agonía… tiempo de

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agonía que sentí más largo, inmenso, desértico, frío, obscuro, silencioso, que cualquier vida anterior. * ¡Cuánto me dice el poema de Blake On another’s sorrow! ¿Hace falta una “explicación”?

24-04 * Ya me encontraba luchando contra el demonio del malestar, del sinsentido, cuando los poemas de un tal Cuenca, de traje y corbata rosada, despejaron mi espíritu y mi alma sonrió agradecida. * No existe poesía sin palabras, pero la poesía no existe en las palabras.

30-04 * Lo que nos permite ver de lejos, nos aleja (comentario de un científico sobre la postura bípeda del hombre). Pero, ¿de qué nos alejamos? * * Ver antes de que nos mate aquello que nos hubiese matado, y sobrevivir. El hombre no vive: sobre-vive.

* Todo fenómeno puede ser explicado por causas naturales, pero no la naturaleza. * Los que tienen éxito en la vida, son los vivos.

* Todos tenemos un “antepasado común”: desde las bacterias hasta el hombre. * “… siempre hay tensión cuando los dientes de sable están cerca. Hace sólo un año, un niño fue atacado cuando estaba fuera del alcance de la mirada vigilante de su madre y de sus compañeros”. (Crónica de Richard Leakey de la vida de los hombres en los alrededores del lago Turkana hace algo más de 1,5 millones de años). “El muchacho se asusta cuando cae la noche. Ahora la herida le duele, siente palpitaciones. Recuerda que, hace un año, el niño que fue atacado por los dientes de sable tenía heridas parecidas, infligidas por los dientes, largos y afilados, del depredador, y no, como él por el tajo incidental producido por el asta de un antílope. Recuerda que el niño se fue debilitando, adoptando actitudes extrañas, agitando los brazos y gritando salvajemente, y recuerda como el niño cesó de moverse, y se quedó muy quieto. Y no volvió a verlo… “Si al menos pudiera llegar hasta el lago se sentiría mejor en sus refrescantes aguas. Todo su cuerpo tiembla de fiebre. —Si pudiera llegar al lago. No está lejos— Arrastra su maltrecho cuerpo hasta el agua sedante… por un momento se siente un poco mejor, más tranquilo y tiene sueño, mucho sueño”.

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* Por presión de profundos movimientos tectónicos, la placa continental se dilató y cedió, formando el llamado Gregory Rift, una fractura geológica de más de 4500 km. De hecho, es posible que sí el Gregory Rift no se hubiera formado cuando y donde lo hizo, la especie humana tal vez nunca habría aparecido. * “Sin fósiles, ni la mejor de las ideas pueden prosperar. Pero los fósiles descubiertos, sobre todo su interpretación, pueden ser controvertidos”. (Leakey). * ¿Qué son los fósiles? “Un fósil es una huella de vida, animal o vegetal, que se remonta a una época lejana”. ¿Huella de vida? O sea, que un fósil es una metonimia. Entonces, “fósil viviente” es una metáfora al cuadrado. Pueden convertirse en fósiles no sólo los organismos o parte de los mismos, sino también las manifestaciones de su existencia. * Cuando escucho tu voz, mi cerebro deja de funcionar, y juega.

02-05 * Parte del secreto de Kamoya (especialista en encontrar fósiles de homínidos) reside en el hecho de que, pese a ser de constitución robusta e irradiar una gran tranquilidad, siempre esta en movimiento, inquieto, raramente ocioso. * “Las mutaciones tienen mayor probabilidad de ser perjudiciales que beneficiosas para los organismo, y esto se debe a que son eventos aleatorios con respecto a la adaptación (una mutación es independiente de las consecuencias que pueda tener en sus portadores)…pero en ocasiones una nueva mutación puede incrementar la adaptación del organismo…cuando el organismo coloniza un nuevo territorio o cuando cambios ambientales importantes enfrentan a la población a nuevos retos”. (F. Ayala). * Melanismo industrial: muchas especies de polillas y mariposas de regiones industrializadas han evolucionado de tener alas claras a tenerlas obscuras o negras, como respuesta a la contaminación ambiental.

07-05 * Después de seis meses, salí del antro. Aunque sentí este tiempo como “mi” calvario, creo que todos tenemos a una anciana en nuestro “interior”. Enfrentar a una “exterior”, no es más que enfrentarse a uno mismo. A lo más triste y abyecto de uno mismo. Y aún salvarlo. De algún modo, siento que esta conmuriencia con la anciana fue un “deber” del espíritu. Una tarea dura, por momentos desesperanzante, atosigante, estrangulante, pero de la cual nuestro espíritu sale más compasivo, más universal, más terrenal.

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* He agradecido la experiencia en el antro, porque entre otras cosas, me ha convencido del valor de la amabilidad y la tolerancia. Sin ellos, ¡qué perversos seres somos!, ¡qué desagradable y horrible “ente” somos! Dios nos libre y nos guarde siempre puros, a pesar de los males que acarreamos con el tiempo. * La verdad es que no es necesario, no es inevitable acumular la amargura y agriarnos con el tiempo; eso, en realidad, es sólo posible. Al contrario, podemos también acumular dulzura, y con el tiempo volvernos más diversos, más alegres. * * * El espíritu agradecido, es el mejor antídoto contra la amargura. La amargura no es sino una combinación de la necedad y el miedo. Amargura = estupidez crónica.

08-05 * ¿Por qué algunos con el tiempo se vuelven vinagre y otros vino?

* “Con el origen de homo tuvo lugar una importante mutación biológica, no sólo anatómica…la pauta de crecimiento…sufrió un “cambio” con la llegada de homo”. (Leakey). * A lo largo de la historia de la vida, la emergencia y la extinción de las especies ha sido una pauta reiterativa. A consecuencia de ello, el 99% de todas las especies que han existido están hoy extinguidas. * La cuestión “cazador vs. carroñero” en los homínidos tal vez no se resuelva nunca. * Acordarse es volver a ser imperfectamente. ¿No es la paleontología el recuerdo de los orígenes del hombre como la astrofísica cosmológica el recuerdo de los orígenes del Universo? La ciencia es recuerdo. La religión es actualidad. * Eva mitocondrial nació en 1986 a partir de elementos genéticos moleculares, en el laboratorio de Allan Wilson en Berkeley.

09-05 * “Tengo la fe suficiente en nuestra capacidad de interpretar la anatomía fósil, como para creer que algún día podremos reconstruir la historia del pasado”. (Leakey). * La primera gran innovación tecnológica sobrevino hace unos 200 mil años: representa un salto en la capacidad cognitiva de la evolución animal, porque se requiere algo así como “ver” en una roca determinada la forma deseada. Ver en el

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“exterior”, algo “interior”. Subordinar la realidad al deseo. Convertir lo otro en lo mío. El entorno en propiedad. * La nueva tecnología, la técnica de hojas y uso de huesos y marfil, aparece primero en África hace poco menos de 100 mil años y en Europa hace uno 40 mil años, conoció una rápida aceleración. Fue el inicio de un torrente de innovación estilística cuyos periodos de cambio se calculan en milenios, ya no en cientos de miles de años, como en la etapa anterior. * El registro arqueológico es, en el mejor de los casos, una guía mínima del pasado, especialmente de esa parte del pasado que más nos interesa: las tareas de la mente. * En la historia de la vida se aprecia en cada paso evolutivo un salto encefálico espectacular. Todos los mamíferos modernos tienen un cerebro relativamente más desarrollado que cualquier reptil. El encéfalo de los primates duplica en tamaño al de un mamífero ordinario. Los monos y los simios doblan la capacidad encefálica media de los primates. El tamaño cerebral medio de los humanos es tres veces mayor que el tamaño cerebral medio de monos y simios. La realidad es una creación del sistema nervioso. El mundo “verdadero” o “real” es específico de una especie y depende de cómo funciona el cerebro de esa especie. Lo que produce el cerebro es una especie de modelo mental del mundo, crucial para controlar el mundo “exterior” y que se convierte en el mundo real tal como un individuo animal lo experimenta. Si el tamaño relativo es una medida de la capacidad cognitiva, entonces, podemos decir no sólo que los mundos reales de anfibios, reptiles y mamíferos son diferentes unos de otros, sino que existe una diferencia en la complejidad de sus respectivos mundos. ¿Por qué tantos mundos diferentes? * Durante mucho tiempo se consideró a la tecnología como la fuerza motor del desarrollo del cerebro humano…pero es una explicación inadecuada, porque la fabricación de útiles puede llevarse a cabo con muy poco tejido cerebral, en cambio, la producción del habla, aún en su forma más simple y utilitaria, requiere una masa cerebral bastante mayor (Harry Jerison). * Se podría describir el desarrollo cerebral humano como el resultado de un acervo evolutivo con tres componentes: 1. un elemento de creciente capacidad de manipulación, 2. mayor desarrollo de la sociabilidad, 3. capacidad constantemente mejorada para hablar (o pensar) en un lenguaje complejo y articulado. *
Aparato visual Sentido del olfato Sentido del oído Integración y selección de información sensorial Lenguaje = = = = = anfibios reptiles mamíferos primates humanos componentes fundamentales de los modos de mundo

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* El “éxito” (evolutivo) se mide según el número de descendientes que sobreviven y que a su vez se reproducen. En este sentido, los logros individuales desempeñan un papel mínimo o nulo. * Antes de la época del australopiteco debió suceder algo decisivo que provocó que una rama de los primates abandonara el bosque y se adaptara a la vida en los espacios abiertos. * Los primeros mamíferos, pequeños animales parecidos a las musarañas, vivieron durante millares de años a la sombra de los dinosaurios. Su única ventaja residía en que poseían una temperatura corporal constante y, por lo tanto, podía desarrollar su actividad también de noche, esta capacidad resultó ser decisiva para su supervivencia. * Los mamíferos primitivos, así como los primates, obtenían, y en gran parte siguen haciéndolo hoy día, la mayor parte de su alimentación de los insectos. El paso de las gimnospermas a las angiospermas permitió una variedad hasta entonces inusitada de insectos y… * “Eterno cantar de pájaros en las selvas vírgenes. Muere cinco veces y despierta de nuevo. Más ellos de cantar no cesan. Por eso, no merece la pena morir ni a aquello que ansias te conduce. Me ato a la almenada cima de un monte entre plateadas estrellas. Por si el cansancio me apresa, quiero estar en la altura”. (Mombert). * En el cerebro, al contrario de lo que ocurre con las restantes vísceras, la fisiología se moldea en la morfología: la funciones marcan con sus huellas todas las estructuras que son su sustrato. * Ahora me acuerdo de que cuando niño me llamaba la atención, por incomprensible, la expresión de mi madre “está enfermo de los nervios” Es normal “ponerse nervioso” en determinadas circunstancias, pero estar siempre “nervioso” es la enfermedad. Y qué fácil es estar siempre nervioso en determinadas circunstancias, como la llamada “vida moderna”. Aquí he visto síntomas de nerviosismo hasta en los niños pequeños. * Con el “tener” se mantiene la sensación de lograr algo sin lograrse: esto explica la proliferación de folletines gratis y la avidez de la gente por ellos. * * La cuestión es no “ganar algo”, sino “ganarse” aunque se pierda todo. Ganar-se “a sí mismo”: es ser lo que uno es siendo más que sí mismo.

13-05 * La fuente del ateísmo: poner al pensar como fundamento del ser. Pero, ¿“quién” pone al pensar ahí? Si es alguien que es, el ser es el fundamento otra

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vez, y si es alguien que no es, entonces la nada sabe dónde están las cosas. Pero, ¿cómo algo que nada es puede saber algo? Es un saber, sobre la nada, de todo. Pero, ¿por qué esto llevaría al ateísmo? El saber no puede saberse en lo que no es el mismo. Necesita para ello de otro de sí mismo; lo que significa que el saber necesita del “no saber” (su otro) para saber sobre sí mismo. Ahora bien, el saber sólo puede imaginar sobre lo que no puede saber (el ser, su esencia, su sentido; ¿para qué saber, por qué sé y soy?). Esta imaginación actuaría como espejo retrospectivo y así nos mostraría lo que está detrás (o antes o independiente) del saber. Y, ¿qué muestra este espejo? ¡Infinitas imágenes ¿del ser?!. De esta duda radical sobre el origen de esas infinitas imágenes, proviene el equívoco razonable (sutil pero grave) de que el saber se crea (como creencia y como creación) como “infinito” y ocupe el lugar del ser. ¡Vanagloria de la imaginación! = el Ateísmo. * “Un electrón es una construcción teórica. Un electrón no es una partícula ni es una onda… Por eso uno de nosotros llamó a estos fenómenos “onta” que en griego significa seres, pues estos fenómenos trascienden todo lo relativo a la masa, a la esfera visual y táctil. Un término como este, nos ayuda a mantener la idea de que no se trata de objetos, sino de algo fundamentalmente diferente”. (Heisenberg). Es decir, el pensar (o el saber) sabe que lo que piensa no es lo que es… lo que piensa son imágenes que apuntan al ser. Dice Heisenberg que a “lo que se describe” ni siquiera le corresponde la cualidad de ser, más bien se trata de una posibilidad de ser o de una tendencia a ser. * Tomar una “posibilidad (o tendencia) de ser” como “ser”, y en consecuencia como el fundamento de nuestro ser, de nuestra vida, de nuestra historia. Este es el error metafísico fundamental. * Con animales y personas los psicólogos trataron de hallar ecuaciones que relacionaran la experiencia interior cualitativa con la conducta exterior cuantitativa y no llegaron a ninguna parte. Uno tras otro se hicieron intentos para cuantificar la experiencia interior y todos ellos fueron a parar en nada. * ¡Qué dicha la de sentirse en casa estando en la intemperie y qué desdicha la de sentirse en la intemperie estando en casa!. Pero lo primero sólo es posible si alguna vez nos sentimos en casa estando en casa. * En la medida en que los científicos sociales aceptan que los seres humanos viven en diferentes realidades, las ciencias sociales adoptan un procedimiento para investigar qué cosas sean estas realidades. El procedimiento consiste en obtener la descripción más acabada posible de los supuestos básicos de una particular realidad. Esto se lleva a cabo de dos maneras: 1 preguntar sobre esos supuestos (encuestas, etc.). 2 observar, escuchar y determinar que supuestos pueden estar operando si las acciones y las palabras tienen sentido (construcción de modelos de sentido).

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Cinco esferas de experiencia
Operación Cuantificación Relación causal (posibilidad de predicción) Aplicación de modelos mecánicos Cosas muy pequeñas Sí No No Visual y táctil Sí Sí Sí Cosas muy grandes o rápidas Sí Sí Sí Unidades de conducta con sentido Sí No No Vida interior (?) No No No

Vemos que la vida interior se define científicamente por su negación a caer bajo operaciones científicas. * El movimiento browniano muestra que el estado de temperatura completamente uniforme que presupone la segunda ley de la termodinámica ha de tener en cuenta fluctuaciones aleatorias, pequeñas aunque persistentes, en la temperatura del sistema… fluctuaciones que con probabilidades muy pequeñas aunque no nulas, pueden llevar a un macroestado muy ordenado. En la termodinámica fenomenológica (empírica, no estadística) la energía siempre se “degrada” (cada vez cuesta más extraerla para efectuar un trabajo útil) y la medida de esta “degradación” fue denominada “entropía”. En la termodinámica estadística, la definición de entropía recibe una modificación sutil: es la medida del desorden de un sistema físico, no la medida de degradación de su energía. Ahora: hay muchísimos más “microestados” esencialmente indistinguibles y asociados a un macroestado desordenado que microestados asociados a un macroestado ordenado. (¿Qué es un microestado?: las diversas configuraciones (posibles) de átomos y moléculas). Entonces para “sistemas equilibrados” (ordenados), las probabilidades de que una fluctuación afecte al sistema es casi nula, pero esto no es así para los sistemas fuera de equilibrio, en ellos las fluctuaciones entre microestados pueden dar lugar a un nuevo macroestado ordenado observable. * Cuanto más se aleja un “sistema” del “equilibrio” (?), mayor interés adquieren los efectos no lineales (recuerdo que la “vida interior” se define como el no a toda cuantización, predicción específica y mecanización). La termodinámica de no equilibrio no está restringida a relaciones lineales entre flujos y fuerzas. Pero la comprensión estadística de sistemas de no equilibrio que obedezcan leyes fenomenológicas lineales puede llevar a un mejor conocimiento de los efectos no lineales. Ver Perdición (Double indemnity) de Billy Wilder.

14-05 * No se trata de castigar o recompensar un comportamiento dado, sino de proporcionar otro estatuto, en un marco perceptual “nuevo”. * La significación no se refiere a un solo gesto o mímica particular, sino que la relación entre diferentes elemento, reunidos en el mismo momento en una sola persona, es lo queda el sentido. La significación “flota” y no cristaliza más que en

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un contexto definido. Este contexto comprende sobre todo una dimensión temporal muy importante. (Birdwhistell). * Un individuo no se comunica, sino que toma parte en una comunicación en la que se convierte en un elemento, y deja de ser sólo un individuo. * La orquestación total es la comunicación. ¿Tiene algo que ver esto con la quimera de la obra total de romanticismo wagneriano? * Scheflen filma y graba sus entrevistas con una joven esquizofrénica y su madre. Durante casi diez años se consagrará a un estudio de la primera sesión (30 minutos de película). * La “falta de respeto” (la irreverencia, insolencia) es una cuestión o problema de comunicación. El irrespetuoso hace como si el otro no existiera y le comunica con su acto “irrespetuoso” ese “como si” nadificante. Verifícase esto brutalmente con el caso automovilistas vs. peatones. * Para la mente conciente, reconstruir y captar lo que el niño ha logrado intuitivamente y con un esfuerzo mínimo (hablar), se plantea como un objetivo remoto. * El lenguaje es “un espejo de la mente” (?) creado (?) de nuevo en cada individuo mediante operaciones que están fuera del alcance de la voluntad o la conciencia. * El capitán Eugene Mc Daniel, estuvo prisionero durante 6 años (en Vietnam) y en su libro Scars and Stripes describe la desesperada necesidad que tienen los prisioneros de comunicarse con alguien. Los prisioneros tendían a morir más pronto si no se podían comunicar. “Sabía que aquí en este campo tenía que entablar comunicación con mi propia gente… Un hombre puede soportar más dolor si está ligado a otros. Quien está sólo, aislado, se vuelve débil, vulnerable… y muere”.

15-05 * Sólo el otro puede liberarnos de nuestros automatismos.

* “Tomar un error de otros es más deplorable que equivocarse personal y hondamente, pues lo primero es sumamente fácil de evitar en tanto que lo segundo es inevitable a todos en mayor o menor proporción”. (Macedonio Fernández). * “La Metafísica es aquella actividad que despliega la Inteligencia puesta en movimiento por el malestar y sorpresa raros que se despiertan en nosotros al apercibirnos de que, no obstante nuestra propia cualidad de “seres”, de “existencias”, la Existencia, el “Ser” nos es ininteligible”. (Macedonio Fernández).

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La Inteligencia busca “inteligir” lo ininteligible porque “siente”, y sin saber por qué, intuye que eso “ininteligible” es en realidad, de algún modo, lo más inteligible. Y aún más: que “eso” ininteligible es la fuente de la Inteligencia. Pero, ¿qué es inteligir?, ¿cuándo algo es inteligible y cuándo no? Para responder a estas preguntas, la misma Inteligencia debe inteligirse. Entonces inteligir el inteligir es también tarea de la Inteligencia. Ahora bien, si inteligir se refiere al acto por el cual la inteligencia aprehende el ser de algo, ella debe transformarse en ese “algo”. Esto implica que la Inteligencia necesita salir de sí para ser objeto de su propio inteligir. ¿no nos sugiere esto que la Inteligencia sólo podría inteligirse a sí misma cuando se vuelve “otra” inteligencia, cuando “recurre”, no a sí misma sino a aquello que ella no es, pero que se encuentra en la fuente de su ser así, de su “ser inteligible”? Si es así, es una probabilidad que, lo que no es la Inteligencia misma, sino aquello que la ayuda a inteligirse en su ser, es ininteligible solamente en cuanto a la capacidad de la “misma” inteligencia, pero no en cuanto a la capacidad de la “otra” inteligencia. Creo que la clave de esta cuestión metafísica está en la comprensión de la “idea y realidad” de cambio, transformación y (re)creación del ser. Comprensión que entraña un “modo natural” de inteligir análogo al juego. O más bien diría que ella es El Juego, que no es un juego, pero del que abrevan y se nutren todos los juegos. * Nadie es bueno para verse a sí mismo como es. Los espejos devuelven imágenes, no seres. * Un error epistemológico clave es la equivalencia simple entre visión y verdad, de donde resultan monstruos metafísicos como aquello de que: lo que se ve es así como es visto, es decir, es verdad y existe; y lo que no se ve, no es verdadero y no existe. El error está en el arbitrario y perjudicial predominio de un modo de acceso al ser, de un “sentido” del ser, del ser “apariencial” sobre otros modos de acceso. Al final, de hecho, el modo de “acceder” al ser, no puede ser sentido por ninguno de los sentidos, sino que es algo así como una “constancia sentida desde ya siempre”. A partir de lo que soy o de la perturbación de lo que creía que era. * “El “ser”, la existencia de cualquier cosa se nos ofrece como un imposible realizado, como un imposible actual. El ser nos aparece como perfecta imposibilidad presente”. (Macedonio Fernández). * “Para evocar o pensar sobre un intenso dolor se requiere un estado excepcional de plenitud de cenestecia y por eso es tan difícil formarse una noción de dolor. Un dolor intenso insume en sí todas las energías biológicas, mentales y musculares, y cuando una sensación dolorosa se prolonga o reviste brusca intensidad sólo queda ella en la conciencia, o mejor dicho, ese dolor es todo el hombre, toda la conciencia, en ese momento el “ser”, la conciencia, el hombre es ese dolor, es eso y nada más”. (Macedonio Fernández). * La Ciencia es la domesticación del fenómeno que la apercepción lleva adelante inacabablemente.

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16-05 * ¡Qué escena más ridícula! Casi me peleo con un perro maleducado, es decir, educado como hombre maleducado, por las galletitas con relleno de chocolate que tenía en mi bolso Panasonic, mientras empezaba a leer el Fausto de Goethe en una placita. El perro se acercó para pechearme las galletitas de mi espartana merienda necesaria para aguantar la rigurosa cesión de cine que me esperaba. Lo espanté, pero volvió a insistir con agresividad. Era un perro feo de pelo desgreñado y como pude comprobar después, cobarde y altanero. Decidido a por las galletitas metió su hocico en mi bolso. Entonces me levanté (aunque tenía ganas de darle una patada, no lo hice porque sabía que sus dueños, que estaban cerca, se molestarían por mi reacción) el perro se asustó y empezó a ladrarme como un idiota. Permanecí fijo y muy atento a si osaba morderme. En eso apareció la dueña, una chica joven que estaba hablando campantemente con su amiga en un banco cercano y se llevo al perro como si nada Parece que tiene hambre y le gustan las galletitas, le dije. Como buena catalana no me respondió y se alejó con un lo siento apresurado. Para no complicarme y terminar dando una patada al perro, decidí cerrar mi libro e irme a leer a otro lugar.

17-05 * ¡El día de hoy es espléndido! Cómo me gustaría pasear contigo por las calles y detenernos en cada plaza que encontremos sin querer, para leer los poemas de Blake o algún pedazo del Fausto o no leer nada, sólo respirar, ver en silencio la gracia de los árboles, robar algún cántico de ave al tráfago automovilístico, mirar al cielo, a las serenas nubes, y vernos como en un espejo, sonreír juntos. * Según Ralph Holloway (un paleoneurólogo) “desde el principio del linaje homínido ya se estableció un cierto grado (?) de organización cerebral de tipo humano”. Pero la paleoneurología sólo puede estudiar rasgos superficiales. El material que maneja esta gente, moldes naturales en caucho de las improntas de la superficie interior del cráneo, resulta muy, pero muy difícil de interpretar. Las impresiones suelen ser muy tenues y borrosas, y las falsas improntas son moneda corriente (R. Leakey). ¿No son la memoria y la historia semejante a esas “impresiones”? * Efectivamente, los niños sintetizan (?) un segmento de nuestra historia evolutiva. * El orden es una obsesión humana, una forma de comportamiento que requiere un lenguaje hablado bastante sofisticado para su optimización. La arbitrariedad es un elemento típico del orden humano que lo diferencia del orden animal. El orden impuesto por el hombre a la naturaleza es en sí una arbitrariedad. ¿Cuál es la relación entre arbitrariedad y libertad? En cierto modo, el hombre siempre es arbitrario (aunque no lo sepa), pero no siempre (o casi nunca) es libre.

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* “La creación de imágenes aparece de forma repentina y reciente en el registro, hace tan solo unos 30 000 años en África y en Europa”. (R. Leakey). * El viejo de Sharidar, murió hace 60 000 años, en los montes Zagros (Irak) y parece que fue colocado en un lecho de materia vegetal, rodeado de flores: milenrama, acianos, cardos, hierba caña, jacintos, cola de caballo y una clase de malva… el interés y la preocupación por el mundo de los muertos indican un lenguaje y una conciencia bien desarrollados. La conciencia de sí mismo y la conciencia de la muerte ( del no más sí mismo) van de la mano. * Todos nosotros nacemos con la capacidad para hablar cualquiera de la infinidad de lenguas humanas, pero en circunstancias normales aprendemos sólo una. Dice Clifford Geertz, “todos empezamos con un bagaje natural que nos permitiría vivir un millar de vidas distintas, pero al final acabamos viviendo sólo (?!) una”. Pero, ¿no es suficiente una vida para cada uno? Dice Nereo de los humanos: “formas que se afanan por alcanzar a los dioses y están condenadas a ser siempre su propia semejanza”. Y dicen las nereidas y los tritones de los Cabiros: “esos inigualables quieren seguir padeciendo la sed nostálgica de lo inalcanzable”. Lo paradójico es que, a través del lenguaje, los individuos llegan a comprenderse a sí mismos, su sociedad, su cultura, pero permanecen extraños a los individuos de otras culturas. El medio para comprender puede ser una barrera para la comprensión, un resultado del poder, y no de la limitación, del lenguaje. * Creo comprender (o vislumbrar comprender) que nosotros formamos parte de un proceso “irreversible”; es decir, que yo no podría olvidarte y tu a mí, sin que perdamos “algo” que ya es profundamente propio de cada uno de nosotros. Si se nos abrieron las puertas de la existencia, de la vida y del amor: ¡amemos (nos) la vida que existe en nosotros! ¿Por qué No? Siento que el pensamiento “bueno” es aquel que lucha y transforma a ese No. El pensar es aclarar (nos) el camino de la vida, que es nuestra vida aunque no nos pertenezca y que habita, ha tomado por hogar a los espíritus, a los “corazones” enamorados. Sin los amantes, sin ti, el mundo es una patraña, una vil mentira, un verdadero absurdo, un chiste soso de mal gusto. * “Nuestra actividad política parece formar parte de una herencia evolutiva que compartimos con nuestros parientes más próximos. En los últimos años primatólogos y fisiólogos han podido darse cuenta de lo bizantina que llega a ser una mente primate. Desde el manejo y manipulación de complejas redes relacionales, hasta la perpetración de astutos trucos de engaño”. (R. Leakey). * El mundo de los grandes primates, monos simios y humanos, es fundamentalmente una partida de ajedrez social, un inteligente desafío intelectual. Más inteligente aún que el antiguo juego de ajedrez, porque las piezas no sólo cambian de identidad sin previo aviso, sino que en ocasiones cambian de color para pasarse al enemigo. * Pero el éxito en la vida (no social) también es favorecido por el engaño: algunas orquídeas atraen a los insectos segregando una imitación engañosa de la

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sustancia de atracción para el apareamiento específico de la especie. Por eso no es justo decir que sólo en el hombre hay mentira y engaños y tomárselas con él como lo hace Defoe en su descripción de los Yahoo. Aunque quizás en el hombre haya una estilización y sofisticación, virtualmente infinita de ese aspecto de la vida. * Cuando las condiciones empeoran, si no morimos, nos hacemos más aptos. * “Unos movimientos que apenas pueden percibirse en una vida humana se convierten en verdaderos creceros a través del globo si aplicamos los baremos temporales de la historia de la Tierra… India se desplazó hacia el norte con mayor rapidez que los demás fragmentos continentales, y hacia finales de la era terciaria, chocó contra el zócalo continental de Asia, en la zona del actual Tibet. La colisión fue tal que el Tibet se elevó casi 6000 metros”. (Joseph Reichholf).

21-05 * Quería escribir algo sobre un “cambio” en el modo, o mejor en el acontecimiento de “extrañarte”, pero no se cómo, no se qué palabras usar para decir lo que siento y que esas palabras no me hagan decir lo que no siento… ¡Esto es lo que extraño!: el poder verte y que me veas, y no necesitar de ningún intermediario, de ninguna palabra para hablarnos, para decirnos, y no necesitar inclusive, hablarnos ni decirnos nada, sólo estar ahí como estamos y comprendernos… * Las “teorías” contribuyen a reorganizar el campo de lo posible, a modificar la manera de considerar las cosas, a poner de relieve relaciones o nuevos objetos, en definitiva a alterar el orden vigente. (F. Jacob). * La vida es simple, pero la comprensión de ella es la más compleja de las “tareas” de nuestra vida; pero la complejidad es un “problema mental”, ¡no nos preocupemos por ella! * ¿Es comprender la vida, decir: ¡la vida es dolor!, o ¡la vida es bella!?

* ¿“Hace falta” comprender la vida? Creo que no es “correcto” decir: podemos o debemos (o no podemos o no debemos) comprender la vida; creo que lo correcto es decir: podemos comprender los actos de nuestra vida. La comprensión de “la vida” implica la equiparación de mi experiencia individual con la experiencia de la totalidad de la experiencia orgánica, cosa que, si ocurre, implicaría a su vez la eliminación de la experiencia individual. * “Cuando comprendas lo que se esconde tras las palabras, jamás lo olvidarás. Si sólo comprendes la letra muerta, estarás perdido”. (Yuanwu).

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* “Si quieres obtener la comprensión esencial, lo primero que debes hacer es dejar de buscarla…”. * “Cuando no puedas ser calificado como sabio ni como persona ordinaria, serás igual que el pájaro liberado de su jaula”.

23-05 * Ayer me sentí hablando con Macedonio Fernández y me extrañaba (y no me extrañaba al mismo tiempo) el que él y yo estemos tan íntimamente de acuerdo, en cómo podemos decir “lo mismo” con respecto al Ser y al Amor. Es como si él conociese desde siempre, aquello más profundo de mi ser. Pero, ¿por qué me extraña esta “co-incidencia”?, ¿no es acaso una “lógica consecuencia” de la concepción metafísica al que ambos adherimos? Si yo (te) amo y él (la) amó, ¿por qué tenemos que pensar distinto?, ¿no formamos con el “amar” (te) (la) una común(u)nidad de (auto-trans)reconocimiento de lo que somos?: ser que es, que se siente ser, ser sentido, continuo, pleno, único, siempre igual y cambiante, variable, sin tiempo, espacio, ni causas, ni sujetos-objetos… Afección constante… * Él y yo pensamos sobre lo mismo y vivimos en lo mismo: yo puedo ser él y él puede ser yo; peor ella es yo y yo soy ella: amor es actualidad pura de lo vivido, de lo sentido, es instantaneidad (¡que palabra tortuosa!) total presencialidad simple. Cuando amamos las puertas de la ilusión se cierran a nuestras espaldas. ¡Gracia divina! ¡Hemos salido del castillo laberíntico, falsamente grandioso, tapiado de espejos, húmedo y sombrío, pleno de quejumbre y fantasmas vivientes, de fastuosas salas de recepción y abundantes salas de decepción! * En realidad nunca entramos al castillo, estar encerrado en él, esperar en él para salir de él, es el juego tramposo que jugamos sabiendo sin saberlo… Ahora puedo preguntar, ¿cuál es el origen del castillo?, ¿por qué existe la mentira?, ¿no es muy fácil decir el deseo como Buda y Schopenhauer, y creer que con esa palabra se resuelve el misterio?; pues otra vez preguntaría, ¿cuál es el origen del deseo? Y esto nos remitiría a la repuesta: es la afección propia de los que viven su vida en el castillo… * ¿De quién es esa manzana? , me preguntó, o mejor, un niño preguntó a “alguien que estaba ahí sentado en el banco de un callejón comiendo una pera”. Ese era yo. Sonreí porque su pregunta no tenía respuesta. ¿Era mía la manzana? No. Entonces, ¿no era mía?, ¡No, tampoco! ¿Era entonces de nadie? Sí, pero nadie no existe. Quizás, podría haber respondido: la manzana es de la naturaleza, o del árbol del manzano que crece en la tierra que gira alrededor del sol en un sistema planetario que gira en la vía láctea que…. Pero, ¿No es esto pura fantasía? Un niño siempre va a lo concreto. El niño vio la manzana (que era una pera) y se maravilló de ella, sí, ¡era bella la manzana que estaba comiendo!, y quizás quería también comerla como yo (¡él era yo!) y sentir lo mismo. Es que los niños tienen todavía el espíritu a flor de piel, quizás porque viven en los jardines

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del castillo y no en sus salones y pasadizos. Para ellos es natural y simple desear compartir los seres del ser que todos somos, por eso la pregunta del niño me decía: ¿compartimos?, ¡el aire y la manzana son lo mismo! . Sin embargo yo, que ya no soy un niño, pensé (siempre el pensar distancia, separa, prepara) que no sería “bien visto” que un niño hable con un “desconocido” y que éste le de bocados de “su” manzana. Pero, cuando miré los rostros (se había acercado otro niño) olvidé esa estupidez sociológica y recordé las galletitas que estaban en mi bolso. Saqué una, como un mago de su sombrero y di al que me había hecho la pregunta. Pasaron 3 segundos (no se por qué no di inmediatamente al otro también una galletita) y el que ya tenía una me miró y me dijo: dale una también a él. Mire al otro, que no se atrevió a hablar, como decía respetuosamente con su mirada, por favor señor. Le di al chico y los dos con su galletita en mano fueron al parque de al lado. Inmediatamente me di cuenta de que había otro niño, en realidad era una niñita que seguro no hablaba todavía con soltura. Esta se me acercó temerosa pero con valentía, me miró, señaló con sus deditos y balbuceando me pidió una galletita. Sonreí y le dije cariñosamente, tú también toma y corrió detrás de los otros dos. Unos minutos después, cuando yo estaba acabando las naranjas, volvieron a pasar los niños frente a mí, pero ya no me vieron. 24-05 * “El olor de la lámpara de petróleo encendida evocó un mortecino recuerdo, un recuerdo fugaz de mi infancia, cuando a la edad de 5 años visitamos Lascaux… recuerdo los breves comentarios, mitigados por un profundo respeto que intercambiaban mi madre y mi padre y el abate Breuil… yo sabía que estaba en presencia de algo muy importante, pero no sabía que. No recuerdo lo que se dijo. Ni siquiera recuerdo las pinturas. Sólo recuerdo la sensación de profundo respeto, la veneración que amortiguaba sus voces. Y el olor a petróleo quemado”. (R. Leakey). * “Fue entonces cuando monsieur Lapeyre encendió su vieja lámpara de petróleo. Nos adentramos por una estrecha galería, con la luz vacilante… de pronto nos detuvimos y Lapeyre exclamó: ¡voila! Ante nosotros se erguía la figura hermosamente grabada de un bisonte, con sus astas grandes y curvas. La sensación de temor y respeto que sentí ante aquella imagen tan impresionante fue tan fuerte como la que había sentido 30 años atrás. (Para las sensaciones profundas no hay tiempo, el tiempo no cuenta). Aquí, hace 17000 años, alguien había transferido algo de su mente a esta pared. El suceso tuvo que constituir de algún modo, algo extraordinario, es evidente: ¡está tan imbuido de significado!”. (R. Leakey). * El corazón es una cueva que guarda nuestras imágenes prehistóricas, siempre con los colores del instante, gracias a su apartamiento del mundo, del tiempo, a difíciles y selectivos accesos y a su obscuridad. * A Jacques Marsal (uno de los muchachos que descubrieron accidentalmente la cueva de Lascaux en 1940) le gustaba guiar a sus pequeños

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grupos de visitantes a través de la obscuridad de la cueva, con la luz de una linterna y un pasamanos como única dirección del camino a seguir. Solía esperar a que se hiciera completa silencio y entonces manipulaba el interruptor, y la luz inundaba aquella gigantesca cámara. En verdad no resulta nada fácil describir la impresión del momento, en medio de aquella explosión visual de caótica actividad. Las imágenes tienen tal presencia y energía que el sonido de sus cascos o pezuñas y el olor de sus pieles penetran en el silencio de la cueva (R.L.) * “… tal vez nunca más vuelva a implicarme tan profundamente como en el pasado en la cuestión de nuestros antepasados humanos. El viaje de exploración me ha llevado a nuevos ámbitos desde los cuales se percibe mejor y más claramente el lugar de Homo sapiens en el universo de las cosas. He aprendido que nuestro futuro está aquí, y ahora. Ya los estamos viviendo” (R. L.).

28-05 * Debemos ser fuertes y profundos como los árboles, y también prácticos y superficiales como las gramíneas. * “Adaptarse” al Tiempo es convertirse en todos los animales, en todas las formas de vida posibles. * La manera en que una cultura concibe los seres imaginarios es un indicio claro de su idea de lo que es la vida, porque determina los límites de lo imaginable (en los textos de zoología del siglo XVII, junto a águilas y pollos, encontramos seres con cuerpo humano y cabeza de pájaro. Todo se concebía como parte de la naturaleza misma. En la zoología imaginaria del siglo XX, por ejemplo en La guerra de las galaxias, no observamos nada parecido, la uniformidad es el principio dominante. * Durante 3000 mil millones de años los organismos unicelulares “inventaron” la estrategias químicas y biológicas que hicieron posibles formas de vida más complejas… cuando aparecieron algas y animales, los microbios habían hecho todas las adaptaciones biológicas principales: diversas estrategias de transformación de energía y de alimentación, movimiento, percepción , sexo, e incluso, cooperación y competición… habían inventado casi todo el repertorio moderno de la vida, excepto, tal vez, el lenguaje y la música. * “La célula es una “comunidad” de microbios que actúan recíprocamente”. (L. Margullis). * “(Probablemente) la Vida apareció debido al auto ensamblaje de pequeñas moléculas orgánicas en moléculas más grandes y más complicadas… que se produjo en la superficie de las arcillas u otros cristales” (L. M.). Los materiales de construcción, los pequeños compuestos orgánicos, se habrían formado por la acción de los relámpagos, de la radiación solar ultravioleta y de otras formas de energía sobre los gases de la atmósfera secundaria.

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31-05 * “Nuestro comportamiento está hecho para la vida en un grupo pequeño y no en la sociedad masiva de seres anónimos… de hecho, el lenguaje no nos ha servido de gran cosa, como demuestra la historia, que es una sucesión casi ininterrumpida de guerra y opresión… en lugar de llevar a una comprensión general, la fantástica evolución del lenguaje ha conducido al silencio y a la calumnia, a la lucha por doctrinas y creencias y a la difusión de mentiras y falsas alarmas en una medida que no se muestra en ningún otro ser vivo”. (J. Reichholf).

3-06 * Sólo quiero dejar constancia de lo agradecido que estoy por haber visto las películas de Imamura, y de haber aprendido de él, que esta pequeña brecha del ser, la vida humana, absurda, terriblemente dolorosa, plena de sinsentido, ridícula e insensata en lo más típico de su esencia; sin embargo, regala por “sobre todo” la posibilidad de que la belleza, el amor y el perdón tomen cuerpo literalmente, y se redima así, no sólo a la historia humana, sino también la pérdida continua del ser en el tiempo. * Estoy memorizando un poema que te lo cantaré en ese momento en que duermes y despiertas y te parece que has escuchado algo muy real en sueños, y entonces sonríes y agradeces, sin decir nada, por vivir. * “Al organismo le interesa vivir: no le interesa ser, tener sentido”. (Macedonio Fernández). * “La ciencia es un pasatiempo de descriptiva del Ser con esperanza de practicidad y sin asombro de ser”. (M. F). * “Hay un solo hombre que se preguntó ¿puedo no ser? Es el hombre: que existía. Cuando alguien se va, cuando otro se oculta, es el hombre que existe el que se demanda, ¿hay la muerte?”. (M. F.)

04-06 * Paisaje Espiritual: El Sol refulge en la hierba ondulante de la sabana. Refulgir candente de oro, de energía densa y desafiante. La vida es el desafío. Todos los que vivimos, jugamos. Nos arrojamos al juego. El Río, en el que flotan hipopótamos escoltados por pájaros blancos, invita a cebras y cocodrilos a que calmen su sed de agua y sangre en sus orillas, mientras en los alrededores las leonas y las hienas, lo femenino cazador, espera agazapada el momento justo. Sinfonía violenta. Plena justicia.

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* Te dedico estos instantes de cálida y simple amistad. La amistad: lo mejor que ha producido la humanidad después de (tu) amor. (Es el cumpleaños de la amiga Fernanda).

13-06 * Estos días en Madrid me están enseñando como ser-en-Ti y ser-en-elmundo, no solo sin contradicciones, no solo con yuxtaposiciones, sino como el modo de ser en el que “mi” vida es plenamente amante de la Vida que “le tocó” vivir. * Tú eres el umbral de todas mis percepciones. Todas mis percepciones son el umbral de Ti. * Cuando miro al cielo veo tus ojos, cuando veo tus ojos miro al cielo.

19-06 * Estos días en Barcelona, a mi regreso de Madrid, dónde para mi asombro viví experiencias vitales como fuentes, cascadas y canto de aves; he vivido y/o contemplado, y/o presenciado, tres representaciones, y/o actos de presencia de la muerte. ¿Qué es la muerte?, ¿por qué aún me duela todo el cuerpo y tiemblo de rabia y pavor cuando pienso en tu muerte?, ¿no te amo lo suficiente aún, o es que no te amo, en realidad, todavía?, ¿es que podré verdaderamente amarte y saber y sentir que eres eterna, que la muerte no te toca, que en realidad nunca afectará tu ser? Las escenas de muerte no las quiero escribir. Escribir es un juego. La muerte es sagrada. * Sólo el poeta, que no escribe sino canta, puede hacer frente a las escenas de muerte, y convertir el ocaso en nacimiento.

20-06 * Hay un resquicio verde que hace unos días es mi compañero de lectura. (Me pillaron escribiendo René y Augusto, los amigos colombianos, quienes pensaron que dibujaba a las chicas que estaban a mis espaldas, a las que ni siquiera había visto). Este compañero… (empezó a llover y…). * Acabé con un cigarrillo. Miré el suelo terroso, hay hojas secas y colillas muertas. La mía (¿cómo puede ser “mía” una colilla?) no la tiré junto a las otras, sino restregué su cabeza de cenizas a mis pies, cenizas y tierra son lo mismo, me dijo, y la deposité en una urna basuraria. En el camino fúnebre cayó como un ángel abatido, herida o cansada de su conexión con el árbol, una hoja. Una hoja verde y perfecta ¡qué hoja!, ondulada con bordados de límite, gajo como cuello sin cabeza y un mapa de nervios como ríos que refrescan una comarca. ¡Y hay

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tantas de ellas, cuando levanto la huelga de mis sentidos, todas verdes! ¿Qué es el verde?, ¿la vida, la esperanza?; todas iguales aparecen, todas juntas viven, todas “unas”, y todas en el futuro invierno sueltas caen, tiñéndose de marrón, camufladas para pasar desapercibidas hasta sus raíces.

21-06 * La metáfora náhuatl del rostro: los nahuas describían al hombre como el dueño de un rostro y un corazón. De sus maestros decían que su misión era hacer que apareciera en los humanos un rostro; poner un espejo delante de los rostros para hacerlos cuidadosos y sabios. Educación: acción de hacer sabios los rostros de la gente. El propósito de la creación artística se describe como el empeño por encontrar y plasmar un rostro en todo lo que existe. Para ello será necesario muchas veces enseñar a mentir al barro, a la piedra, a los metales, a las plumas o al papel. La mentira consistirá en atribuir significación y rostro a todo aquello que antes se presentaba sólo como cosa. * El Kinh: un universo en el que lo espacial, lo viviente y lo humano derivan su ser de la atmósfera siempre cambiante de Kinh, el tiempo cíclico, suma de rostros de la divinidad. Kinh no tiene límites pero si recurrencias, variaciones y conjunciones de fuerzas, momentos de completamiento y de relevo de quienes traen consigo su carga. Esta es la realidad primordial, una y múltiple a la vez, presente a través de las edades cósmicas en los cuatro rumbos y en el centro, en los pisos celestes y en los planos inferiores. (Tiempo y realidad en el pensamiento Maya, M. León Portillo).

27-06 * ¡Ayúdame a amarte siempre aunque no pueda verte nunca más! ¡Convierte mi amor en la fe suprema!

28-06 *
¡Oh hermano! Tú eres sólo ese pensamiento, en lo demás, no eres sino huesos y venas

(Matnawi). * “Era la naturaleza única del pensar, su vida aparte, su nacimiento súbito, su desencadenamiento, su independencia que mantiene a cien brazas por encima del lenguaje, al que él tan poco se asocia, con el que sólo tiene relaciones esporádicas, provisionales, incómodas. Como mucho, precediéndolo, uniéndose a él un instante para partir de inmediato más hacia delante, repitiendo veinte veces el mismo camino, o cien veces, adelante, de lado, regresando para partir más lejos, libre jamás mezclado por mucho tiempo a algo verbal o gestual o emocional,

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jamás verdaderamente hundido dentro o confundiéndose con él. Pero tampoco jamás blando, tan incapaz de ser blando como la electricidad”. (Michaux). * “Reflexionar es hallarse en pleno montaje. El hombre es un ser lento, que sólo es posible gracias a velocidades fantásticas”. (Michaux).

02-07 * “Sólo aprendiz soy aún del misterio de amor que se enseña en las luces de tus ojos, y en tu movible acento, y puedo vacilar, perdido en el reconocerte por las hechicerías y mutaciones en que te transfigura la avidez de renovaciones de tu beldad eterna”. (Macedonio Fernández). ¿Soy yo un personaje de “La Novela” y eres Tú la cambiante Eterna? *
…tardé porque los cercos decían a mi caminar aquí y más andando, una vez, otra vez: “Amor nunca fue, no será” y en verdad flores en ellos marchitábanse en la máxima siesta, toda luz. Dije a cercos y muros en los campos “ya lo he dejado todo, amor se me ha de dar” ya sé no ser sino amor, ni deidad, ni saber, ni el mundo, ni lo humano tengo ni siquiera sino ella, compañía.

*

Básteme que toda belleza haya en ella; ¿qué importa lo que soy yo?

03-07 * Soy el gemido de un tigre negro que en el fondo de un pozo ciego ansía dormir para despertar en casa. * El Amor es el puente sobre el abismo, a veces amplio y atractivo como un boulevard, las más de las veces una sola y rugosa cuerda librada a los vientos. * ¿Ves adonde miras? A la tierra, al derrumbadero, a estas míseras leyes de los muertos; más a la de los dioses, ¿no miras? (Epícteto enseñando a no hacer caso de las “leyes” surgidas de las convenciones sociales).

04-07 * “Paréceme que para la mujer tan accidente es la Naturaleza, como la Civilización. Curiosísima es su actitud, dispuesto estoy a creer que aún Dios y la

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Religión son para ella accidentes. La mujer es, si hombre alguno la entiende, pura facultad de vivir, una terriblemente segura facultad de vivir, función de vivir sin siquiera instintos, ni necesidad de inteligencia, mucho menos intelectualidad, sin posibilidad de error o pecado, sin que necesite ni le estorben Dios, Naturaleza, Civilización, Ciudad, Propiedad, Gobierno”. (Macedonio Fernández). 09-07 * “A la palabra poética… puede comparársela con una fórmula mágica, con esos términos que nos intiman a llegar a ser, mucho más que a comprender”. (Valery). * “Valery fue un pensador literario, sus ideas fueron a la vez claras y confusas”. (Morpurgo).

16-07 * “De todo en el mundo lo verdaderamente trágico es el Olvido, y de éste, lo más desesperante es que no se lo advierte: el gradual advenimiento de la conformidad. Y los protagonistas no saben que son muertos”. (Macedonio Fernández).

18-07 * “Amarse a sí mismo plenamente, y entonces amar a otro que también se ame plenamente. Es el Máximun y la única posibilidad de Vida-Felicidad… ¿Se ha realizado alguna vez? No lo sé; pero cada niño es un nuevo ensayo del Máximun: se ama a sí mismo triunfalmente con todas las notas de su ser. Todo hombre es un fallido de este plan innato y único”. (M. F.).

19-07 * “…bajo un cielo desapacible y un tiempo insoportable, la tierra se niega a proporcionar una cosecha que merezca ese nombre…el hombre que ha sido empujado hasta allí tiene que reducir sus aspiraciones vitales al grado más ínfimo para encontrarse al menos satisfecho de la existencia. En realidad, se ha acostumbrado a su inhóspita y pobre patria y ha adaptado maravillosamente a ella sus instituciones externas. De ello surge un feliz intercambio entre ésta y el hombre. A base de ella organiza su felicidad, pues su patria le ofrece la satisfacción de todos sus deseos en tal medida, que no desea cambiarla por otro lugar de la tierra…Merced a su agudo ingenio ha hecho las cosas más útiles con el más ridículo material…eligen y trabajan el material de que disponen con tanta utilidad que con el gasto del más mínimo esfuerzo consiguen el mayor éxito…”. (Acerca de los Selk'nam).

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* “…cuando distribuimos espejitos rápidamente los llamaron chaä (los ojos). Cuando por primera vez veían una cara en el chaä, sería poco hablar de sorpresa: más adecuada sería la palabra fascinación. Durante largos ratos, incluso horas, y sobre todo los hombres se miraban una veces alejando el espejo todo lo que les permitía el brazo y otros pegándoselo a la nariz, mudos de arrobamiento al ver ese rostro que les pertenecía y que cuando intentaban tocar con la punta de los dedos sólo les ofrecía la superficie fría y dura del chaä. En ocasiones daban vuelta al espejo para ver qué había detrás. Entre ellos se produjo un entusiasmo por los chaä, todos querían tenerlo. Es más, esta pasión determinó un comportamiento raro entre los indios: la acumulación. Efectivamente, varias mujeres atesoraron hasta cinco o seis espejos, hundidos en el fondo de su cesto y desenterrados de vez en cuando para contemplarlos”. (Clastres sobre los Ache-Guayaki de Arroyo Morotĩ).

22-07 *
Suave encantamiento

Profundos y plenos cual dos graciosas breves inmensidades moran tus ojos en tu rostro como dueños; y cuando en su fondo veo jugar y ascender la llama de un alma radiosa parece que la mañana se incorpora luminosa, allá entre mar y cielo sobre la línea que soñando se mece entre los dos azules imperios la línea en que nuestro corazón se detiene para que sus esperanzas la acaricien y la bese nuestra mirada; cuando nuestro ser contempla enjugando sus lágrimas y, silenciosamente, se abre a todas las brisas de la Vida; cuando miramos las cenizas de los días que fueron flotando en el Pasado como en el fondo del camino el polvo de nuestras peregrinaciones ojos que se abren como las mañanas y que cerrándose dejan caer la tarde.

(Macedonio Fernández) * “Sueño de la vida; sueño-vida. Te muestras cual yo te creo, rico, caudaloso, pulsado por todas las posibilidades, plegado en mil pliegues. Sólo es triste en ti, en el vivir, que exista a veces la cobardía y el desgano de aceptar tus trabajos, tus terribles esperas, tus dolores destrozadores”. (M. F.). 05-08

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* Días de des-ánimo (me) estoy viviendo, pero me consuela saber que “una galaxia es como un montón de plumas”. (Y que cada segundo de existencia es bello como ala de mariposas). * “En la actualidad sabemos que se trata de conjuntos de galaxias como cúmulos y supercúmulos, semejantes a una espuma cósmica cuyas paredes de burbujas son concentraciones de galaxias, y el interior vastas regiones de espacio vacío”. (G. Smoot, acerca de la visión astrofísica actual del universo). 21-08 * “El hecho de que Omega no pueda tener otro valor que 1, nos da una idea de los cerca que estuvo nuestro universo de no existir. La mínima desviación de Omega habría condenado nuestro universo al olvido…una imperceptible inclinación en el espectro de la fluctuación cuántica habría producido, o un inmenso enjambre de agujeros negros, o un cosmos poblado de torpes gigantes (los mega atractores)”. (G. Smoot).

03-09 * “Algunos consideran el principio y otros el final. Los que consideran el final son amados y respetados, pues su mirada está fija en el fin y en los últimos tiempos; sólo los selectos consideran el principio. Sólo ellos dicen: ¿qué necesidad hay de mirar el fin? Si al principio se ha sembrado trigo, al final no brotará cebada. Y si se ha sembrado cebada, al final no brotará trigo. Por consiguiente su mirada se fija en el comienzo. Otra categoría de gentes, aún más selectas, es la que no mira el principio ni el final y no se preocupa de uno ni de otro; están inmersos en la verdad. También están lo absortos en el mundo de aquí abajo: no miran ni el comienzo ni el final, pero es por negligencia. Estas gentes son el combustible del infierno”. (Rumi). 04-09 * “Usar la sutileza de pensar sin pensamiento…cuando el pensamiento llega a su fin, vuelve al origen, donde la esencia y la forma son eternas, son fenómenos noumenales y no duales. Llegad a la raíz, no os preocupéis por las ramas, ya aparecerán algún día de forma natural. Si no habéis alcanzado la raíz no podréis adquirir las ramas, aunque estudiéis, utilizando el intelecto y las emociones”. (Yang Shan). * “La condición del hombre es ésta: se han traído las plumas del ángel y las han atado a la cola de un asno con la esperanza de que este asno se convirtiese en ángel por medio de la luz y la gracia del ángel. Porque puede llegar a ser semejante al ángel”. (Rumi). 28-09

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* Estoy aquí, como hace mucho tiempo, frente al estanque de los camalotes, en medio de los árboles, el graznido de las cotorras, el ulular de las palomas, el paso sin prisa de los transeúntes, enamorados y madres con niños pequeños. * El encierro en lo humano, produce lo inhumano. No podemos vivir solos sin perder la humanidad, pero ésta también se pierde si vivimos sólo en lo humano. 03-10 * El hombre caza y lucha. La mujer intriga y sueña, es la madre de la fantasía, de los dioses. Posee la segunda visión. Las alas que le permiten volar hacia el infinito del deseo y de la imaginación… Los dioses son como los hombres: nacen y mueren sobre el pecho de una mujer…”. (Jules Michelet). Epígrafe del cuento Aura de Carlos Fuentes.

04-10 * “Si el mundo tiene futuro, éste ha de ser ascético”. Arkadi, personaje de Los trazos de la canción.

08-10 * “…es muy difícil descartar la hipótesis de que los hombres a través de luchas entre ellos y por medio del exterminio de los grupos derrotados, se convirtieron en el instrumento más importante de su propia selección; lo que tuvo como consecuencia un rápido desarrollo de su cerebro”. (Carsten Bresch). * La gente va como ganado por los conductos del metro y en la biblioteca lucen muy aplicados haciendo sus deberes. Para todos, la vida tiene una dirección y están ocupados siguiéndola. Aunque en realidad no sepan en que termina todo. Viven gracias a una imagen, a una ilusión. Pero yo sé que no hay tal dirección y no me siento destinado a ser nada. De hecho, en todos estos años no hice nada que me haya hecho algo. Lo único que en algún momento me hizo ser, fue algo que ha pasado, que ha pasado. Si viviese ahora con una dirección, sería en la dirección contraria a la de todos. Si viviese con sentido, sería por una ilusión muerta. Si viviese, sería gracias al recuerdo. Viviría de recuerdos. Pero no quiero vivir de recuerdos. Quiero vivir de algo presente, de algo vivo, de algo real. Pero lo real es cada vez más estúpido. Cada vez más el hastío, el aburrimiento y la tristeza son los tonos dominantes de una melodía tarareada por un imbécil. Quisiera; ¡pero no debiera querer más!, porque todo lo que queremos nos es negado en la existencia. Pero igual, mi alma, que es como un niño siempre tonto, quiere amar y sólo amar, porque cree que para eso existe. Mi “yo” ríe y llora por semejante “alma”. El amor no existe, me digo razonando, al menos como lo quieres sentir: como “amor puro”, como “amor verdadero”, como sentimiento de entrega total de mi ser al ser de la amada, al ser feliz de la amada, sin una mínima intensión de correspondencia. Y no lo sientes así: siempre, cuando

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piensas que tu amada te olvidará, cosa muy probable que ocurra, te entristeces y te rebelas contra tu propia existencia, contra la suerte de tu historia. Lo que significa que eres egoísta, que tu amor es egoísta, es el de todos, es un amor cualquiera, es un amor animal, es la máscara, el maquillaje, (y el tuyo el peor), del deseo de permanencia a toda costa de la existencia. Pero yo, (¿quién soy yo ahora?) no acepto eso, quiero creer que es posible el Amor, y creo ahora que sí, que eso no existirá mientras exista y sólo o quizás la muerte sería… Perdona por favor, Amada, por no haber podido estar “yo” a la altura del amor verdadero. Sólo puedo amar con este amor precario, necesitado siempre de tus cabellos, tus manos, tus ojos, tu voz, tu sonrisa, tu mirada y de la sutil pero impactante, para mí, como una tormenta en el mar o un cataclismo geológico, presencia de tu alma. Mi amor no es puro, pues sin tu carne y tu espíritu no es nada, y muere, y moriré yo... Pero, acaso ¿no vamos a morir todos alguna vez, y este Universo también en algún momento no desaparecerá sin dejar rastro de lo que fue y de lo que ocurrió en él? Sí, lo sé, pero, yo, mi alma, mi espíritu, creen ciegos que amando y dedicando todo el ser a amar, no morirán, y no sólo eso, sino que a través de este amor, a través de amarte, gracias a Ti, Mí vida, q que existes, a que nos hemos conocido y amado verdaderamente, siquiera el más mínimo instante de tiempo, no sólo tú y yo no moriremos, sino que la Vida y el Universo y todo lo que fue alguna vez, no morirán. ¿Será así? (Creo que sólo descubriendo si amé, amo o amaré de verdad, ya no preguntaré nunca “¿será así?”…).

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