EJERCICIOS ESPIRITUALES

DE SAN IGNACIO DE LOYOLA

una relectura del texto (3)

Josep M. rambla, sj.

Seminario de ejercicios (eIdeS)

I. Segunda SeMana de eJercIcIoS .............................................................................. 3

1. el ejercicio del reino [ee 91-98] ...................................................................... 3
2. algunas indicaciones sobre el modo de realizar el ejercicio
y para adelante [ee 99-100]) .................................................................. 8
3. contemplación de la encarnación [ee 101-109] ............................................ 10
4. contemplación del nacimiento [ee 110-117] ................................................. 15
5. repetición del primero y segundo ejercicio [ee 118-120] ........................... 18
6. traer los cinco sentidos [ee 120-126] .............................................................. 19
7. algunas notas para esta semana [ee 127-131] ............................................... 20
8. la vida oculta [ee 132-134] ............................................................................... 21
9. Mirada al conjunto ................................................................................................ 25
10. Paso a la elección [ee135] ................................................................................ 26
II. reglaS de dIScernIMIento ..................................................................................... 28
1. algunas aclaraciones previas .............................................................................. 29
2. reglas de primera semana [ee 313-327] ......................................................... 30
3. reglas de segunda semana [ee 328-336] ......................................................... 38
notaS .................................................................................................................................... 45
Josep M. Rambla, sj. Licenciado en teología. Es autor entre otros de Dios, la amistad y los
pobres. La mística de Egide Van Broeckhoven, Santander, Sal Terrae, 2007; así como de las edi-
ciones al catalán de los Ejercicios Espirituales (Exercicis Espirituals, Barcelona, ed. Proa, 1990)
y de la autobiografía de san Ignacio (El pelegrí, Barcelona, ed. Claret, 1991).

Edita Cristianisme i Justícia - Roger de Llúria, 13 - 08010 Barcelona

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ISBN: 978-84-9730-329-3 - ISSN: 2014-654X - ISSN (ed. virtual): 2014-6558
Febrero 2014
Revisión y corrección del texto: Pilar de la Herran
Maquetación: Pilar Rubio Tugas

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I. SEGUNDA SEMANA DE EJERCICIOS

El ejercitante termina la primera semana sintiéndose salvado, expe-

riencia de la misericordia. En este acontecimiento de su historia perso-
nal se ha desarrollado una reacción profunda, porque la salvación es
haber experimentado una relación con el que ha venido no a condenar,
sino a salvar, y la del que ha vivido el gozo de la salvación. Esta rela-
ción tan íntima y tan gratuita lleva de modo connatural a la gratitud. A
partir de la segunda semana la experiencia espiritual es el desarrollo de
esta respuesta a la cercanía bondadosa y gratuita de Dios. La respues-
ta, puesto que de relación amorosa se trata, ha de ser una respuesta
existencial, desde lo profundo de la persona.
Por esto el ejercitante deberá seguir en el camino de la liberación per-
sonal, de los afectos desordenados, para centrar su afectividad en
Jesús, el Señor, y así ser capaz de hacer una elección evangélica.

1. EL EJERCICIO DEL REINO [EE 91-98]

[91] EL LLAMAMIENTO DEL REY TEM-
PORAL AYUDA A CONTEMPLAR
LA VIDA DEL REY ETERNAL.
Oración. La oración preparatoria sea
la sólita.
El primer preámbulo es composición
viendo el lugar, será aquí ver con la
vista imaginativa sinagogas, villas y
castillos, por donde Christo nuestro
Señor predicaba.
El segundo preámbulo: demandar la
gracia que quiero; será aquí pedir
gracia a nuestro Señor para que no
sea sordo a su llamamiento, mas
presto y diligente para cumplir su
santísima voluntad.
[92] El primer punto es poner delante de
mí un rey humano, eligido de mano
de Dios nuestro Señor, a quien ha-
cen reverencia y obedecen todos los
príncipes y todos hombres cristia-
nos.
[93] El segundo: mirar cómo este rey
habla a todos los suyos, diciendo:

3
 Mi voluntad es de conquistar toda la
tierra de infieles; por tanto, quien
quisiere venir comigo, ha de ser
contento de comer como yo, y así de
beber y vestir, etc.; asimismo ha de
trabajar comigo en el día y vigilar en
la noche, etcétera; porque así des-
pués tenga parte comigo en la victo-
ria, como la ha tenido en los traba-
jos.
[94] Tercer punto. Considerar qué deben
responder los buenos súbditos a rey
tan liberal y tan humano: y, por con-
siguiente, si alguno no acceptase la
petición de tal rey, cuánto sería digno
de ser vituperado por todo el mundo
y tenido por perverso caballero.
[95] En la segunda parte. La segunda
parte de este ejercicio consiste en
aplicar el sobredicho ejemplo del rey
temporal a Cristo nuestro Señor,
conforme a los tres puntos dichos.
Primer punto. Y cuanto al primer
punto, si tal vocación consideramos
del rey temporal a sus súbditos,
cuánto es cosa más digna de consi-
deración ver a Cristo nuestro Señor,
rey eterno, y delante del todo el uni-
verso mundo, al cual y a cada uno
en particular llama y dice: Mi volun-
tad es de conquistar todo el mundo y
todos los enemigos, y así entrar en
la gloria de mi Padre; por tanto,
quien quisiere venir comigo, ha de
trabajar comigo, porque siguiéndo-
me en la pena, también me siga en
la gloria.
[96] Segundo punto: considerar que to-
dos los que tuvieren juicio y razón,
ofrecerán todas sus personas al
trabajo.
[97] Tercer punto. Los que más se querrán
afectar y señalar en todo servicio de
su rey eterno y Señor universal, no
solamente ofrecerán sus personas
4
al trabajo, mas aun haciendo contra
su propia sensualidad y contra su
amor carnal y mundano, harán obla-
ciones de mayor estima y mayor
momento, diciendo:
[98] Eterno Señor de todas las cosas, yo
hago mi oblación, con vuestro favor
y ayuda, delante vuestra infinita bon-
dad, y delante vuestra Madre glo-
riosa, y de todos los santos y santas
de la corte celestial, que yo quiero y
deseo y es mi determinación deli-
berada, sólo que sea vuestro mayor
servicio y alabanza, de imitaros en
pasar todas injurias y todo vituperio
y toda pobreza, así actual como
espiritual, queriéndome vuestra san-
tísima majestad elegir y recibir en tal
vida y estado.
1.1. Objetivo
este ejercicio ha de ayudar a vivir una
experiencia de adhesión personal y ple-
na a cristo, como lo único decisivo para
un cristiano. Se trata de experimentar
algo así como la reacción de Pedro an-
te la interpelación de Jesús: «Vosotros,
¿también os queréis ir?» Y la respuesta
de Pedro: «Señor, ¿a quién iremos…?»
el texto ignaciano insiste en «conmi-
go», porque no se trata de que el ejerci-
tante se lance a una empresa más o me-
nos seductora y con gran generosidad,
sino que se deje arrastrar por el amor
desmedido a una persona, a Jesús, quien
desde luego le conducirá a la entrega
generosa a su proyecto del reino de
dios. Probablemente en la composición
de este ejercicio confluyeron de una
parte los ideales caballerescos de Igna-
cio, que todavía estaban en su mente en
el momento de su vigilia en Montserrat
(cf. au 17,1-3), y de otra, su fe profunda
aunque elemental en cristo como único
Señor universal, alimentada por lecturas
como la de la Vita Christi o por el im-
pacto de la tradición cristiana que de
forma viva, pero no literaria, iba asimi-
lando1.
1.2. Anticipación del camino de
los Ejercicios siguientes
es un ejercicio introductorio, una espe-
cie de Principio y Fundamento del resto
de los ejercicios, porque el ejercicio
del reino inicia al ejercitante de algún
modo en la experiencia de la segunda,
tercera y cuarta semanas. en efecto, se
trata de «trabajar» con cristo, de seguir-
le en la «pena», para compartir con él la
«gloria». el ejercitante deberá pasar por
el momento encarnatorio o mesiánico,
la asunción de toda la vida humana,
hasta llegar al momento cristológico,
redentor o crucificante que lleva a la
plenitud de vida del resucitado. no se
tratará en este momento de comprome-
terse en ninguna forma de vida concre-
ta, sino de dejarse informar incoativa-
mente por la forma Christi, que cristo
empiece a formarse en el ejercitante (cf.
gálatas 4,19).
1.3. De lo humano a lo humanísimo
Puesto que el ejercitante sale de la pri-
mera semana con el agradecimiento y
la generosidad de quien se ha sentido
amado por un dios que se le ha antici-
pado en el amor, lógicamente su actitud
fundamental es la de una disponibilidad
sin reservas. Pero es de todo punto in-
dispensable que el acompañante ayude
a centrar esta disponibilidad. Jesús tuvo
que habérselas con algunos actos de
generosidad sin discreción de sus discí-
pulos: se creen capaces de morir por él
y de no dejarle en el momento difícil;
Pedro cree hacer bien apartando a Jesús
del camino de la cruz y está convencido
de ser el único que no va a fallar... al fi-
nal, todas estas manifestaciones acaban
revelando su engaño e inconsistencia.
Por esto han de oír de Jesús palabras
como éstas: no sabéis de qué espíritu
sois, me abandonaréis, antes de que el
gallo cante, me negarás tres veces, apár-
tate de mí Satanás… Hay que prevenir
los engaños de la buena voluntad.
el ejercitante, además, ha de ser
muy consciente de que este dios al que
quiere responder sin reservas es el dios
cuya comunicación y respuesta a él pa-
sa por lo humano. Porque se ha comu-
nicado a la humanidad por medio de
Jesús en la historia humana, ha planta-
do su tienda entre nosotros y ha pasado
haciendo el bien en la tierra. Por tanto,
«sólo se puede escuchar la llamada a
seguir seriamente a cristo, en la medida
en que uno es capaz de comprometerse
plenamente en un proyecto humano»2.
Para evitar, pues, un posible engaño y
poner base sólida a la respuesta a la lla-
mada de cristo, se propone la parábola
del «llamamiento del rey temporal que
ayuda a contemplar la vida del rey eter-
nal». el ejercitante, ¿es capaz de dejar-
se seducir por una persona de gran talla
humana y de reconocida significación
social? Y, con esta persona, ¿estaría dis-
puesto a empeñarse en un proyecto
liderado por tal personaje y compartirlo
con él para la realización del bien
común? aquí, nos encontramos con la
5
gran posibilidad que ofrece una pará-
bola, con todo su poder interpelante y
movilizador. una parábola que proba-
blemente debería crear el mismo ejerci-
tante, ya que Ignacio no propone un
caballero concreto, sino un arquetipo,
ni un rey determinado, sino un «rey tan
liberal y humano». en cuanto se con-
creta demasiado esta parábola, se le qui-
ta toda la grandeza de una persona ideal
y se priva al ejercitante de una actividad
importante que es imaginar y soñar,
desde un corazón ya purificado en la
primera semana.3 Y hay que tener en
cuenta que la imaginación es una buena
base para la movilización del afecto.
además, otro elemento importante de
la parábola ignaciana es que el ejerci-
tante se encuentra a solas ante dios
como un caballero. Y el caballero era la
persona que sólo disponía de su valor
personal (no era ni un burgués con
dinero, ni un noble con reconocimiento
social), y por tanto, o era persona de
gran valer por su entrega a un proyecto
humano, o era despreciable.4
Sin embargo, esta primera parte del
ejercicio no es más que una especie de
palanca que lanza al ejercitante a la
inmensidad de lo divino en lo humano,
la llamada de cristo «más digna de
consideración» que la ya de por sí muy
grande del rey temporal. en efecto,
dios es semper maior, y sin embargo se
nos da en lo humano, en lo pequeño.
Non coerceri maximo, contineri autem
a minimo, divinum est! la persona de
Jesús y su proyecto de trabajar por el
reino de dios con él, «conmigo», supe-
ran inmensamente las ideas e imágenes
que el discípulo pueda formarse de él,
por elevadísimas que sean.
6
1.4. El realismo del maestro:
contra
el libro de los ejercicios recoge la tra-
yectoria espiritual de Ignacio, no sólo
en el retiro de Manresa, sino en el largo
recorrido de su vida, por tierras y situa-
ciones tan variadas y arriesgadas… Por
esto, el santo, al elaborar el «libro del
maestro», deja constancia de las sinuo-
sas y dolorosas circunstancias con que
deberá enfrentarse el cristiano y le ofre-
ce en este ejercicio una especie de se-
guro a todo riesgo. es decir, la persona
que de verdad quiere seguir a cristo,
con cristo, en medio de la sociedad de
cualquier época, deberá moverse un
poco o mucho a la contra. Por esto la
palabra «contra» tiene especial relieve
en este momento de los ejercicios. no
para inducir a una actitud negativa o
enfermiza de quien lo ve todo con los
ojos de un profeta de calamidades, sino
con aquella mirada de Jesús, manso y
humilde de corazón, pero consciente de
que en el mundo «pasaréis tribulación».
este «mundo» (el mundo por el cual
cristo no ora y en el cual el cristiano es
totalmente forastero) es el complejo de
realidad interior al ejercitante y realidad
exterior que lo contamina todo, inclui-
da la misma Iglesia. Por esto deberá
hacer frente a la «sensualidad» (el arras-
tre de los sentidos corporales que tan a
menudo se imponen a la razón) y al
«amor carnal y mundano» (a la carne o
apetitos desordenados) que arraiga en
la persona del ejercitante y que se alber-
ga en la sociedad. en este enfrenta-
miento consiste la substancia de la mor-
tificación que ayuda al ejercitante a
despojarse de lo que es realmente con-
trario a su deseo más profundo y autén-
tico y a integrar cristocéntricamente sus
energías espirituales.
1.5. Petición y oblación
el preámbulo segundo y el coloquio si-
túan al ejercitante en el punto de parti-
da y en el punto de llegada. a partir de
la experiencia de la primera semana, el
ejercitante desea ser «presto y diligen-
te» a oír la llamada de dios, que se le
comunicará por mediación de Jesús, el
Señor. aunque, naturalmente, después
de haber tomado conciencia de que solo
no llega muy lejos y de que todo es gra-
cia, este deseo se convierte en la súpli-
ca: «pedir gracia…»
Por otro lado, al terminar la medita-
ción, ya que el ejercitante se halla en un
proceso dinámico de transformación y
entrega, su actitud será de una modesta
locura de amor, por «imitaros», es decir
movido por el amor a Jesús: «quiero y
deseo y es mi determinación delibera-
da… pasar todas injurias y todo vitupe-
rio y toda pobreza…». es, naturalmente,
un inicio de respuesta total, con la sin-
ceridad del amor, pero con algo de la
inconsciencia del principiante. como
los discípulos que al oir la llamada del
Señor, enseguida lo dejaron todo y le
siguieron. Pero, ¿cómo le siguieron…?
el ejercitante ha adquirido la concien-
cia de que la vida cristiana no es cosa
de «querer y de correr, sino de miseri-
cordia de dios» (rm 9,16). aunque,
también es verdad que lo vivido en los
días anteriores de ejercicios le habrá
llevado al convencimiento de que en las
cosas de dios, que es amor, lo único
que vale es el «más» del amor, un amor
que siempre está en deuda (rm 13,8) y
nunca dice basta.
Y supuesto lo que precede, convie-
ne destacar que la oblación no ha de
consistir en ningún esfuerzo titánico o
heroico de arremeter con todo lo duro
posible en la vida, sino una expresión
humilde –«diciendo», según el texto
del deseo personal de responder al
amor en la situación personal e históri-
ca en que al ejercitante le corresponde
vivir. es por tanto,
– una experiencia y manifestación
de fe amorosa (Eterno Señor, Ma-
ría, la corte celestial);
– centrada en cristo (imitaros);
– un deseo (quiero y deseo y es mi
determinación deliberada);
– que se apoya en la gracia (con
vuestro favor y ayuda);
– y en la comunión de los creyentes
(vuestra Madre y la corte celestial)
y, por tanto, está marcado por la
confianza;
– pone ante los ojos con realismo la
crudeza de las exigencias que en
determinadas ocasiones puede exi-
gir el seguimiento de cristo (inju-
rias, vituperios, pobreza…).
en definitiva, es una oración diná-
mica, que parte del estado interior per-
sonal del ejercitante y le hace afrontar
con realismo las condiciones del segui-
miento en el compromiso por el reino.
así, esta oblación supone un paso ade-
lante respecto del «ánimo y liberali-
dad» de la anotación quinta [5], por
un mayor compromiso personal y una
mayor concreción de los aspectos de la
vida que se ponen en juego. la llamada
7
del rey eternal toca el corazón del ejer-
citante y le interpela como individuo en
su libertad, pero para implicarse en un
proyecto que partiendo de la lucha que
se libra dentro de su corazón («contra
su propia sensualidad y contra su amor
carnal y mundano»), se dirige a «con-
quistar todo el mundo y todos los ene-
migos». es decir, en este ejercicio se
conjugan las dos caras del compromiso
del seguidor de Jesús que lucha contra
2. ALGUNAS INDICACIONES SOBRE EL MODO DE REALIZAR
EL EJERCICIO Y PARA ADELANTE [EE 99-100]
[99] Primera Nota. Este ejercicio se hará
dos veces al día, es a saber, a la
mañana en levantándose, y a una
hora antes de comer o de cenar.
[100] Segunda Nota. Para la segunda se-
mana, y así para adelante, mucho
aprovecha el leer algunos ratos en
los libros de Imitatione Christi o de
los Evangelios y de vidas de santos.
es importante conectar este ejercicio
con el momento en que se halla el ejer-
citante al final de la primera semana, ya
que los ejercicios no son unas materias
que se ha de meditar o contemplar, sino
un camino y transformación personal
que hay que realizar. Por tanto la ila-
ción del proceso no es temática, sino
experiencial y hay que partir siempre
de la «subiecta materia», es decir de la
8
el mal: el mal que anida en su corazón
y el que habita en la humanidad y se
plasma en mil estructuras de mal y de
pecado.5 resulta de mucho provecho
que la persona que hace ejercicios com-
ponga, a partir de lo que haya experi-
mentado, su propio coloquio u obla-
ción. al acabar el ejercicio, la persona
que se ejercita habrá iniciado, sólo ini-
ciado, el paso de la sabiduría humana a
la locura de la cruz.
materia tal como se halla elaborada en
el corazón del «sujeto», del ejercitante.
además, el carácter imaginativo de
este ejercicio puede ayudar tanto a im-
plicar al ejercitante en el seguimiento de
cristo con todo el ser, afectivamente,
como a iniciar al ejercitante en un pro-
ceso creativo en el seguimiento de cris-
to, que a cada uno pide cosas distintas y
según momentos también inéditos. el
espíritu Santo ha de provocar «sueños»
y «visiones», según palabras del profe-
ta aducidas por Pedro en Pentecostés…
en los ejercicios se prevé que el día
dedicado al reino es un día de un cier-
to descanso, ya que sólo se proponen
dos ejercicios para toda la jornada [99].
la costumbre muy extendida es la de
hacer un día de descanso al terminar
la primera semana. luego empezar la
segunda con el ejercicio del reino, de-
dicando cinco ejercicios enteros en el
día, que pueden ser repeticiones del rei-
no o ya contemplación del misterio de
la encarnación. aunque, dado el carác-
ter global de la contemplación de la en-
carnación, parece mejor dedicar a esta
contemplación un día entero. cuando
los ejercicios se dan individualmente,
ya se ve que el descanso se puede orien-
tar de una forma distinta a como se orga-
niza en los ejercicios en grupo, aunque
sean personalizados.
Ignacio propone dedicar tiempo de
los ejercicios a la lectura espiritual
[100].6 dos cosas hay que destacar a
este propósito. en primer lugar, que
«mucho aprovecha» esta lectura. aquí,
sin duda, refleja el santo su misma
experiencia cuando en loyola leyendo
la vida de cristo y las vidas de santos
(cf. au 5-9), experimentó el cambio
interior que no sólo le llevó a reorientar
su vida al servicio de dios, sino que,
con una gran agitación de sentimientos
espirituales, se inició en la sabiduría del
discernimiento de espíritus, de gran uti-
lidad para la elaboración del libro de los
ejercicios, como él mismo confiesa
(au 99,3). además, esta experiencia de
la lectura, tan fecunda y fuente de una
orientación espiritual hacia los demás,
es una constante que se da en el origen
de cambios espirituales decisivos en
la vida de muchas personas (agustín,
teresa de Jesús, edith Stein, delbrêl...).
Pero, en segundo lugar, las tres lec-
turas que Ignacio propone representan
tres cauces de alimento espiritual. los
evangelios como ayuda a una asimila-
ción más completa del mensaje evangé-
lico, ya que las contemplaciones sólo
abarcarán una mínima parte del conjun-
to de los cuatro evangelios. las vidas
de santos iluminarán al ejercitante en su
búsqueda de concreciones de su segui-
miento de cristo. Ignacio, aunque em-
pezó queriendo copiar a san Francisco
y a santo domingo, luego halló su pro-
pio camino, pero evidentemente ilumi-
nado y movido por la vida de éstos y
otros santos. la Imitación de Cristo
ofrece en síntesis un tratado de vida es-
piritual. tres tipos de lecturas que, por
lo menos el segundo y tercero, deben
sin duda ser actualizados, pero que
todos ellos expresan la línea afectiva y
práctica que han de tener, más para mo-
ver el corazón que para fomentar una
reflexión teórica. en el directorio ofi-
cial leemos: «no leyendo seguidamen-
te con avidez y ver cosas nuevas, sino
deteniéndose y ponderando cuidadosa-
mente lo que lee, y participando de los
mismos afectos».7 estas lecturas, bien
dirigidas por la persona que da los ejer-
cicios, ofrecen un enriquecimiento de
perspectivas, un estímulo de los afectos,
una incitación a la búsqueda personal,
que suple, seguramente sin el riesgo de
una mentalización por parte del que da
los ejercicios, las pláticas o charlas.
9
3. CONTEMPLACIÓN DE LA ENCARNACIÓN [EE 101-109]
[101] EL PRIMERO DíA Y PRIMERA
CONTEMPLACIÓN ES DE LA EN-
CARNACIÓN, Y CONTIENE EN SI
LA ORACIÓN PREPARATORIA, 3
PREÁMBULOS Y 3 PUNTOS Y UN
COLOQUIO.
Oración. La sólita oración preparatoria.
[102] Primer preámbulo. El primer preám-
bulo es traer la historia de la cosa que
tengo de contemplar; que es aquí
cómo las tres personas divinas mira-
ban toda la planicia o redondez de
todo el mundo llena de hombres, y
cómo viendo que todos descendían
al infierno, se determina en la su eter-
nidad que la segunda persona se
haga hombre, para salvar el género
humano, y así venida la plenitud de
los tiempos, enviando al ángel san
Gabriel a nuestra Señora [262].
[103] Segundo preámbulo. Composición
viendo el lugar: aquí será ver la gran-
de capacidad y redondez del mundo,
en la cual están tantas y tan diversas
gentes; asimismo, después, parti-
cularmente la casa y aposentos de
nuestra Señora, en la ciudad de Na-
zaret, en la provincia de Galilea.
[104] Tercer preámbulo. Demandar lo que
quiero: será aquí demandar conoci-
miento interno del Señor, que por
mí se ha hecho hombre, para que
más le ame y le siga.
[105] Nota. Conviene aquí notar que esta
misma oración preparatoria sin mu-
darla, como está dicha en el princi-
pio, y los mismos tres preámbulos
se han de hacer en esta semana y
en las otras siguientes, mudando la
forma, según la subiecta materia.
10
[106] Primer punto. El primer punto es ver
las personas, las unas y las otras; y
primero las de la haz de la tierra, en
tanta diversidad, así en trajes como
en gestos: unos blancos y otros ne-
gros, unos en paz y otros en guerra,
unos llorando y otros riendo, unos
sanos, otros enfermos, unos nacien-
do y otros muriendo, etcétera.
Segundo: ver y considerar las tres
personas divinas como en el su
solio real o trono de la su divina
majestad, cómo miran toda la haz y
redondez de la tierra y todas las
gentes en tanta ceguedad, y cómo
mueren y descienden al infierno.
Tercero: ver a nuestra Señora y al
ángel que la saluda, y reflitir para
sacar provecho de la tal vista.
[107] Segundo punto. Oír lo que hablan
las personas sobre la haz de la tie-
rra, es a saber, cómo hablan unos
con otros, cómo juran y blasfeman,
etcétera; asimismo lo que dicen las
personas divinas, es a saber: «Ha-
gamos redempción del género hu-
mano», etcétera; y después lo que
hablan el ángel y nuestra Señora; y
reflitir después, para sacar prove-
cho de sus palabras.
[108] Tercer punto. Después mirar lo que
hacen las personas sobre la haz de la
tierra, así como herir, matar, ir al in-
fierno, etcétera; asimismo lo que ha-
cen las personas divinas, es a saber,
obrando la santísima encarnación,
etcétera; y asimismo lo que hacen el
ángel y nuestra Señora, es a saber,
el ángel haciendo su oficio de legado,
y nuestra Señora humiliándose y ha-
 ciendo gracias a la divina majestad, y
después reflectir para sacar algún
provecho de cada cosa de estas.
[109] Coloquio. En fin, hase de hacer un
coloquio, pensando lo que debo ha-
blar a las tres personas divinas o al
Verbo eterno encarnado o a la Ma-
dre y Señora nuestra pidiendo se-
gún que en sí sintiere, para más
seguir e imitar al Señor nuestro, así
nuevamente encarnado, diciendo
un Pater noster.
3.1. Observaciones previas
el ejercicio del reino, como se ha dicho
ya, es el Principio y Fundamento del res-
to de los ejercicios, puesto que dispone
al ejercitante a emprender el camino
de la segunda semana, es decir la vida de
Jesús («trabajar»), luego la tercera se-
mana, la pasión y muerte («la pena») y
finalmente la cuarta semana, («la glo-
ria»). así la contemplación de la encarna-
ción es la «primera» del «primero día».
a partir de ahora se introduce una
nueva forma de oración, una «contem-
plación visible» [47], ya que se trata de
«contemplar a cristo nuestro Señor, el
cual es visible» [47]. Hasta la cuarta se-
mana, con algunas variantes y añadidos,
se seguirá el mismo modo de oración de
contemplación.
Sin embargo, en este ejercicio de la
encarnación, ya que en parte es con-
templación «invisible», puesto que se
trata de la contemplación de la trinidad,
la contemplación ha de integrar también
«la vista imaginativa» [47]. así Ignacio
propondrá, como se verá en los tres pun-
tos de la contemplación, un ejercicio
imaginativo para considerar las perso-
nas divinas.
conviene advertir cómo en los dos
ejercicios, de la encarnación y del na-
cimiento, se presenta un modelo de pro-
posición del ejercicio, un modo de dar
puntos, que se deberá seguir en adelante.
Se propone «el fundamento verdadero
de la historia» y esto «con breve o su-
maria declaración» [2].
3.2. La contemplación
la estructura de este ejercicio es la que
se repetirá a lo largo de todas las con-
templaciones: oración preparatoria, tres
preámbulos («traer la historia», «com-
posición, viendo el lugar» y petición o
«demandar lo que quiero»), los puntos
(«ver las personas», «oír lo que hablan»,
«mirar lo que hacen») y coloquio final.
Para esta contemplación del miste-
rio de la encarnación, Ignacio constru-
ye una especie de drama religioso, en el
que recurre de modo especial a la ima-
ginación para poder ver, oír y mirar lo
que hacen las tres personas divinas. a
primera vista podría parecer un exceso
de ingenuidad este modo de representar
las divinas personas. con todo recorde-
mos que tanto el arte religioso como la
literatura religiosa se han servido ya an-
tes de san Ignacio de representaciones
del misterio trinitario, siempre necesa-
riamente inadecuadas, pero sugerentes
y buen apoyo para la oración creyente.
Pero, sobre todo hay que considerar que
es imposible que un santo tan extraor-
dinariamente regalado por dios con la
experiencia sublime de la trinidad y tan
devoto de la misma pudiese ceder a una
forma superficial de representar imagi-
nativamente el misterio que tanto le sub-
yugaba.8
11
3.3. La práctica del ejercicio
3.3.1. Oración preparatoria
y preámbulos
una vez hecha la oración preparatoria
que no puede faltar en ningún ejercicio
de oración, puesto que los ejercicios se
dirigen a ordenar la vida, el ejercitante
entrará en la contemplación a través del
atrio de los tres preámbulos.
en el primero se resume todo el mis-
terio que se debe contemplar: las perso-
nas de la trinidad están de cara al mun-
do mirando la desventura de toda la
humanidad dejada a sí misma, y deciden
que la segunda persona se haga hombre.
esto se realiza en la plenitud de los tiem-
pos, cuando el ángel es enviado a María
y ella acepta con disponibilidad plena la
propuesta divina. en síntesis, esta histo-
ria condensa el relato lucano de la anun-
ciación (lc 1,26-38), con el trasfondo
de los profetas sobre todo Isaías («el
pueblo que andaba en las tinieblas…»:
Is 9,1) y de Hebreos 1,1. así se presen-
tan ya los tres protagonistas del drama:
el mundo en situación de irremediable
hundimiento en el abismo, la santísima
trinidad como un dios que se interesa
por el mundo y María como una perso-
na que es espacio de acogida de la co-
municación de dios para la salvación
del mundo.
3.3.2. «La composición, viendo
el lugar»
este preámbulo debe tratar de compo-
ner al ejercitante con el relato evangéli-
co creativamente vivido. como siem-
pre, ha de reservársele un lugar a la
imaginación, arte importante de nuestra
12
actividad interior. aquí no se propone
una mirada al cielo, a la trinidad, sino
que el ejercitante se centra en el mundo,
fijándose especialmente en nazaret y en
nuestra Señora. Puesto que el lugar del
encuentro con la trinidad será el mun-
do al que dios tanto ama, Ignacio, de
forma muy discreta, casi subliminal, di-
rige ya el espíritu del ejercitante hacia el
mundo real, que es el lugar donde se va
a realizar el proyecto del «rey eternal».
3.3.3. La petición, o «demandar lo
que quiero»
en la petición se conjugan los dos polos
complementarios de la experiencia es-
piritual de los ejercicios: la gracia y la
libertad, la petición y el deseo y esfuer-
zo personales. Se pide lo que realmente
se desea y se busca, pero el objeto de
nuestro deseo y búsqueda es un don de
dios. «no ha hecho experiencia verda-
dera de los ejercicios de san Ignacio
quien no haya hecho experiencia insis-
tente de oración de petición» (José
calveras). en efecto, «nadie puede de-
cir Jesús es Señor, sino por influjo del
espíritu Santo» (1cor 12,3; cfr. rom
10,9). en esta contemplación (y en to-
das las contemplaciones propiamente
dichas de la segunda semana) el objeto
de la petición es fundamental y convie-
ne analizarlo en detalle:
– «Conocimiento interno». como ya
se indicó en Una relectura del Texto
(2),9 el conocimiento interno no es
simplemente conocimiento del in-
terior de Jesús, sino conocimiento
relacional. Se desea, pues, y se pide
una interpenetración de relación per-
sonal entre el ejercitante y Jesucris-
to, el progreso en la familiaridad o
amistad del ejercitante con cristo.
– «Del Señor». la contemplación,
oración desde la fe, ha de alcanzar,
mediante el acercamiento a Jesús, la
experiencia del Kyrios, del Señor.
esta es la sencilla sublimidad de la
contemplación, alcanzar la vivencia
del trascendente en la contempla-
ción de lo inmanente: Jesús, hombre
como nosotros, que vive una expe-
riencia humana como la nuestra y
que en ella se nos da la comunica-
ción del mismo dios. dios se comu-
nica inmediatamente a la criatura
[15], pero por la mediación de la
contemplación de la vida de cristo
[4], (Jn 14,9-11).
– «Por mí se ha hecho hombre». la
contemplación del Señor, el dios
con nosotros, se actualiza en mi
historia personal, que es una historia
humana y, por tanto, social e histó-
ricamente contextualizada. los mis-
terios de la vida terrena de Jesús
«han sido misteriosamente dotados
de una actualidad totalmente nueva
y permanente»10. Por tanto, aquella
dimensión contemplativa mística
del Señor, tiene una concreción his-
tórica, no sólo una dimensión místi-
ca, sino política. así se supera el
riesgo de una espiritualidad monofi-
sita, reductora de cristo a solo dios.
– «Para que más le ame y le siga».
con estas palabras se explicita la
finalidad de la contemplación ya in-
sinuada con el «conocimiento inter-
no». el ejercitante pide llegar a un
amor intenso que lleve al segui-
miento del Señor y, a la inversa, lan-
zarse al seguimiento animado por
el amor. el amor lleva al seguimien-
to y el verdadero seguimiento es
seguimiento amoroso y no una sim-
ple acción o compromiso frío o des-
personalizado. Pero con la palabra
«más», que ya había aparecido ante-
riormente tanto en el Principio y
Fundamento como en el ejercicio
del reino («más» y «mayor» en
[97]), se expresa la verdadera diná-
mica del amor que tiende al desbor-
damiento.11
3.3.4. Los puntos
los tres puntos que propone Ignacio son
tres aproximaciones al misterio de la
encarnación según un modo de oración
que tiene raíces antiguas anteriores al
santo. tanto la tradición cisterciense
como la franciscana ofrecen muchos
elementos oracionales que muestran
rasgos muy semejantes a la forma igna-
ciana de contemplación que a partir de
ahora se propone en los ejercicios.12
Mirar las personas, oír lo que hablan y
mirar lo que hacen es una forma muy
humana de acercarse al misterio huma-
no de la encarnación, y de los demás
misterios de vida y pasión de cristo.
Según san Bernardo, dios que sabe que
sólo podemos amar con un corazón hu-
mano, se hizo hombre.13 en los tres pun-
tos [106-108], la inmensidad del mundo
(de ayer y de hoy) con sus distintas
circunstancias muy concretas, y el re-
cóndito espacio de nazaret con María,
va desfilando ante los ojos, el oído y la
mirada atenta del ejercitante, pero tam-
bién, ante la imaginación muy creativa,
cielo y tierra, mundo y gracia, dolor,
maldad y bondad acogedora… Y tam-
13
bién todos los aspectos de la persona del
ejercitante (sentidos, imaginación, afec-
tividad, etc.), que informados por la fe
que sustenta la oración, se ponen en
acción para penetrar en las insondables
riquezas de cristo (cf. ef 3,18-19), a
través de la humanidad de Jesús y del
entorno humano en el que se nos da y
vive. así, desde lo humano del ejerci-
tante, a través de lo humano de Jesús, se
va llegando al encuentro con dios, más
íntimo que nuestra intimidad, y más
mundano que la mundanidad del mun-
do, ya que dios es el mismo corazón del
mundo. esta oración, gracia totalmente
gratuita, es fundamental para ir avan-
zando hacia una existencia mística en la
mundanidad del mundo donde se desa-
rrolla la vida de los ejercitantes. es, sin
embargo, imprescindible que la creati-
vidad orante se mueva dentro del cauce
de la analogía de la fe, que permite la
creatividad, pero que al mismo tiempo
la modera. de aquí que la experiencia
de los ejercicios ignacianos completos
pida un mínimo de formación teológica
y bíblica. además, como se verá más
adelante en el ejercicio de las dos Ban-
deras, Ignacio propondrá unas coorde-
nadas imprescindibles para seguir avan-
zando en el camino de la contemplación
creativa del misterio de cristo.
3.3.5. «Reflectir»
durante la inmersión en el misterio el
ejercitante experimenta la irradiación
de éste en su propia vida y se deja in-
terpelar. de este modo la contemplación
es transformadora del sujeto, según el
ideal paulino de que cristo se vaya for-
mando en nosotros (cf. gal 4,19). en el
«reflectir», palabra hoy obsoleta, no se
14
trata, pues, de hacer unos propósitos
concretos, sino de dejar, o dejarse, que
en el interior del misterio de cristo la
existencia del ejercitante vaya configu-
rándose de modo nuevo, en cristo.14
3.3.6. «Coloquio»
a partir de lo que ha precedido en la hora
de contemplación, y en la misma línea
creativa del coloquio propuesto en la pri-
mera semana, donde se decía «discurrir
por lo que se ofreciere» y «hablando, así
como un amigo habla a otro», ahora se
sugiere hablar a las personas divinas, al
Verbo encarnado o a nuestra Señora.
dos expresiones llaman algo la atención
y merecen un breve comentario.
– «Seguir e imitar al Señor nuestro».
el verbo «seguir», en la espirituali-
dad suele preferirse al verbo «imi-
tar», aunque los dos tienen su fun-
damento bíblico. al servirse Ignacio
de los dos verbos unidos no creo que
los haya considerado sinónimos, si-
no que, según mi parecer, en el ver-
bo seguir se expresa más una línea
dinámica, social e histórica de la fi-
delidad a cristo, mientras que con el
verbo imitar se subrayan más las
cualidades o virtudes de la persona
que sigue a cristo. Sobre esto se vol-
verá más adelante.
– «Ansí nuevamente encarnado».
Pensar que este «nuevamente» se re-
fiere a la encarnación del Verbo en
la historia de hoy sería un anacro-
nismo. la encarnación en el hoy y
en la historia es un pensamiento que
emerge en la teología desde hace só-
lo unos decenios. Sin embargo, aun-
que literalmente el texto ignaciano
 no tiene esta significación actualiza-
dora, no resulta en nada disonante
con la teología ignaciana una con-
templación actualizada del misterio,
como la que hoy es muy corriente.
Y, por tanto, creo que el ejercitante
puede muy bien contemplar la en-
carnación con una dimensión histó-
rica y actual.15
3.4. Conclusión
al terminar la contemplación de la en-
carnación el ejercitante habrá dado el
primer paso del seguimiento de cristo,
rey eternal. Y, el primer paso habrá si-
do vivenciar como dios no se desen-
tiende del mundo, sino que lo mira con
cariño y compasión. Vivencia también
de un dios todo solidaridad: solidari-
dad en su mirada hacia el mundo al cual
4. CONTEMPLACIÓN DEL NACIMIENTO [EE 110-117]
[110] LA SEGUNDA CONTEMPLACIÓN
ES DEL NACIMIENTO.
Oración. La sólita oración prepara-
toria.
[111] Primer preámbulo. El primer preám-
bulo es la historia: y será aquí cómo
desde Nazaret salieron nuestra Se-
ñora grávida casi de nueve meses,
como se puede meditar píamente
asentada en una asna, y José y una
ancila, levando un buey, para ir a
Belén, a pagar el tributo que César
tanto ama, solidaridad intratrinitaria, in-
manente, ya que la encarnación es de-
terminación de las tres personas divi-
nas, solidaridad ad extra, con el mundo,
por cuanto el misterio de la encarnación
es obra solidaria del Padre que envía,
del Hijo, que es enviado, y del espíritu,
que realiza la encarnación en María. Y
la encarnación, desde la parte humana,
también es misterio de solidaridad, ya
que en un espacio poco aparente, insig-
nificante, se halla María, «dichosa por-
que ha creído», a través de cuyo «sí»
llega al mundo aquél que llevará a cul-
minación el reino que no tendrá fin.
así María es modelo e inspiradora de
las «minorías abrahámicas» (Helder cá-
mara), mujeres y hombres que también
hoy, con su fe viva que mueve monta-
ñas, son foco de esperanza en un mun-
do que necesita y anhela liberación.
echó en todas aquellas tierras,
núm. [264].
[112] Segundo preámbulo. Composición
viendo el lugar; será aquí con la vis-
ta imaginativa ver el camino desde
Nazaret a Belén, considerando la lon-
gura, la anchura, y si llano o si por
valles o cuestas sea el tal camino;
asimismo mirando el lugar o espe-
lunca del nacimiento, cuán grande,
cuán pequeño, cuán bajo, cuán alto,
y cómo estaba aparejado.
15

[113] Tercer preámbulo. Será el mismo y
por la misma forma que fue en la
precedente contemplación.
[114] Primer punto. El primer punto es ver
las personas, es a saber, ver a
nuestra Señora y a José y a la anci-
la y al niño Jesús después de ser
nacido, haciéndome yo un pobreci-
to y esclavito indigno, mirándolos,
contemplándolos y sirviéndolos en
sus necesidades, como si presente
me hallase, con todo acatamiento
y reverencia posible; y después
reflectir en mí mismo para sacar
algún provecho.
[115] Segundo punto: Mirar, advertir y con-
templar lo que hablan; y reflitiendo
en mí mismo, sacar algún provecho.
[116] Tercer punto: Mirar y considerar lo
que hacen, así como es el caminar
y trabajar, para que el Señor sea na-
cido en suma pobreza, y al cabo de
tantos trabajos, de hambre, de sed,
de calor y de frío, de injurias y afren-
tas, para morir en cruz; y todo esto
por mí; después reflitiendo sacar
algún provecho spiritual.
[117] Coloquio. Acabar con un coloquio,
así como en la precedente contem-
plación, y con un Pater noster.
4.1. Oración preparatoria
y preámbulos [EE 110-113]
después de la contemplación de la en-
carnación, la entrada de cristo en nues-
tra historia, el ejercitante pasa a la con-
templación del nacimiento, la entrada
de cristo en un lugar, en un lado de la
historia. a continuación de «la sólita ora-
ción preparatoria», siguen dos preám-
bulos, la «historia» y la «composición
viendo el lugar», que corresponden al
16
misterio que hay que contemplar. en
el segundo preámbulo, hay que notar,
junto con la brevedad propia de los
ejercicios, el margen que se deja a la
creatividad del ejercitante y también la
importancia que se da a demorarse en
los detalles: «considerando la longura,
la anchura, y si llano o si por valles o
cuestas sea el tal camino», y respecto de
la cueva, «cuán grande, cuán pequeño,
cuán bajo, cuán alto, y cómo estaba apa-
rejado». evidentemente, a Ignacio no le
preocupa la exactitud geográfica o ar-
queológica de los lugares, sino, como a
los mismos evangelistas, que se con-
temple el misterio en unos lugares bien
concretos. el tercer preámbulo, «de-
mandar lo que quiero»: «será el mismo
y por la misma forma que fue en la pre-
cedente contemplación», puesto que la
contemplación, aunque introduce as-
pectos distintos de la vida de Jesús, tie-
ne el objetivo de progresar en la relación
de amistad con él.
4.2. Los puntos y el coloquio
de la contemplación
los distintos puntos y el coloquio tie-
nen el mismo carácter formal que los
de la encarnación (y lo mismo en las de-
más contemplaciones que seguirán),
pero en ellos resaltan algunos aspectos:
4.2.1. La implicación activa
de la persona que contempla
«Haciéndome yo un pobrecito y escla-
vito indigno… sirviéndolos [a nuestra
Señora y a José]… como si presente me
hallase». estas indicaciones sugieren
obviamente una manera de hacer la
contemplación de modo muy activo.
San Francisco de asís creando el pri-
mer pesebre o abrazando a cristo cru-
cificado, san antonio teniendo en bra-
zos al niño Jesús, santa teresa de Jesús
enjugando el sudor de sangre de cristo
en el huerto, etc. son algunas muestras
que avalan la calidad de esta ingenua
forma de orar.
4.2.2. Suma pobreza
esta contemplación introduce al ejerci-
tante en un elemento del seguimiento de
cristo que, a partir de ahora, estará pre-
sente constantemente a lo largo de la ex-
periencia de los ejercicios, la pobreza.
notemos, en primer lugar, el relieve que
tiene la pobreza, ya que la pone como
punto culminante de un camino, como
un designio de dios mismo, «para que
el Señor sea nacido en suma pobreza».
en segundo lugar, no deja lugar a esca-
patorias fáciles para convertir la pobre-
za evangélica en algo un tanto platóni-
co, como si se tratara sólo de una actitud
interior, sino que la pobreza pasa por la
privación, dolor y humillaciones pro-
pias de los que viven pobremente: «tan-
tos trabajos de hambre, de sed, de calor
y de frío, de injurias y afrentas». Final-
mente, entrar en una vida de pobreza,
con los verdaderamente pobres, es en-
trar en el camino del fracaso humano,
«para morir en cruz».
4.2.3. Por mí
aunque la relación de la encarnación
con la vida del ejercitante es algo obvio
y se expresa en el tercer preámbulo,
«por mí se ha hecho hombre», aquí en
la misma contemplación del nacimien-
to, Ignacio explicita este aspecto de la
vida de Jesús: «y todo esto por mí». de
este modo se va avanzando cada vez
más en la experiencia de la actualidad
del misterio contemplado, ya que no es
un simple recuerdo de algo que aconte-
ció hace años, sino la experiencia, en el
espíritu, de la actualidad del misterio de
cristo. en efecto, el espíritu Santo es la
anámnesis y la actualización o «com-
pleción» del misterio de cristo: «el es-
píritu Santo… hará que recordéis lo que
yo os he enseñado y os lo explicará to-
do… os iluminará para que podáis en-
tender la verdad completa» (Jn 14,26;
16,13)
4.3. Observaciones finales
4.3.1. Los puntos
al comparar los puntos propuestos en
las dos contemplaciones de la encarna-
ción y del nacimiento, se ve una coinci-
dencia formal, pero con algunas varian-
tes que he subrayado más arriba. esto
indica que en la manera de proponer los
puntos ha de haber, a la par que la su-
maria y breve declaración tan impor-
tante, una cierta creatividad por parte de
la persona que los propone. Pero, ade-
más, también indica que, sin perderse en
largas y tediosas explanaciones, es im-
portante que el ejercitante en cada pro-
posición de puntos encuentre algo de
novedad que le estimule.16
4.3.2. La pobreza del nacimiento
el texto ignaciano es heredero de una
tradición medieval, que aunque no coin-
cide con la literalidad del texto evangé-
lico, no le es del todo ajena. en efecto,
17
la que podríamos considerar una legíti-
ma exégesis mística, o la interpretación
espiritual de los evangelios, ha desta-
cado la pobreza y los pobres en el men-
saje navideño y no podemos ignorar la
sabiduría de los santos, confirmada por
la tradición viva de siglos, desde san
Francisco a charles de Foucauld y
antoine chévrier. Francisco de asís, un
santo que no se perdió en una concep-
ción romántica o folklórica de la pobre-
za, quería que el día de navidad se ce-
lebrase de modo extraordinario, que
todo el mundo hasta las paredes del con-
vento participasen en la fiesta, porque
«dios siendo rico se hizo pobre por no-
sotros para enriquecernos con su pobre-
za» (2cor 8,9). es más, la contextuali-
5. REPETICIÓN DEL PRIMERO Y SEGUNDO EJERCICIO
[EE 118-120]
lo dicho a propósito de la repetición en
la primera semana (ee 119, cf. Relec-
tura 2, p. 34) conviene tenerlo presente
aquí y en adelante. Máxime con la pers-
pectiva de la elección a la que conducen
los ejercicios de la segunda semana, ya
que para realizarla convenientemente
es de todo punto imprescindible una
escucha atenta y afinada de la acción de
dios. Por esto Ignacio dice que la repe-
tición no es una oración sobre materia
distinta de los ejercicios anteriores, sino
que se hace «notando siempre algunas
partes más principales, donde haya sen-
18
zación del misterio en el hoy de nuestro
mundo, con todo el peso de pobreza ma-
terial que conlleva, nos conduce a con-
templar en el nacimiento a una humani-
dad que a través del largo recorrido de
los siglos está sumida en gran parte en
«suma pobreza». Y, naturalmente, esta
contemplación nos invita a reflectir pa-
ra sacar provecho de esta contempla-
ción. el sobradamente conocido y cita-
do texto del juicio final (Mt 25,31-46)
deja bien claro que hoy día podemos to-
davía responder de modo real y efecti-
vo al cristo nacido en suma pobreza o,
tal vez, cerrarnos a su imperiosa inter-
pelación. Pero, ciertamente, «la pobreza
del Verbo encarnado es nuestra riqueza»
(san león Magno).
tido la persona algún conocimiento,
consolación o desolación» [118]. Ya se
ve que, al hacerse la repetición sobre
dos misterios en el mismo tiempo, no se
trata tanto de seguir la línea de desa-
rrollo del misterio, cuanto de ahondar
desde la fe y con todo el ser en las
vivencias que el espíritu ha hecho bro-
tar en el corazón de la persona que
se ejercita. es ya «cristo en vosotros,
esperanza de la gloria» (col 1,27) y no
un relato o unas palabras en sí mismas,
sino la letra escrita en el corazón del
ejercitante (cf. 2cor 3,3). tan impor-
tante es esta forma de oración para el
proceso de transformación personal de
los ejercicios espirituales, que la repe-
6. TRAER LOS CINCO SENTIDOS [EE 120-126]
6.1. Finalidad de este ejercicio
al final del día, cuando el ejercitante ha
contemplado ya dos misterios y ha he-
cho dos repeticiones sobre los mismos
conjuntamente, vuelve sobre ellos con
otra forma de oración. al ser esta forma
de orar el punto culminante de un día
entero de contemplación sobre dos mis-
terios, es evidente que ha de ser un ejer-
cicio que ayude a una más personal y
profunda asimilación de los misterios
contemplados. Por tanto, no es simple-
mente un ejercicio suave y de reposo al
final del día, sino de verdadero progre-
so contemplativo, aunque no ha de ser
fatigoso.
los dos primeros puntos, «ver» y
«oír» [ee 122-123] corresponden de
algún modo a los tres ya practicados en
las dos primeras contemplaciones [ee
106-108,114-116], pero no cabe duda
de que la calidad de la experiencia que
ahora se realiza, después de las dos re-
peticiones precedentes, es notablemen-
te superior y quizá guarda sólo una
semejanza con lo experimentado en los
ejercicios anteriores. al final del día la
persona que se ejercita podrá revivir
intensamente sentimientos espirituales
experimentados durante la jornada:
tición se hará dos veces sobre las mis-
mas dos contemplaciones precedentes
[120].
gusto, amargura, satisfacción del alma,
dulzura, suavidad, toque agudo en el
alma, silencio… es decir, sentimientos
que el mismo libro describe en diversos
momentos [cf. ee 2,69,76... y en las
reglas de discernimiento, sobre todo de
segunda semana].
esta manera de orar es, pues, un
ejercicio del espíritu que informado por
la fe, esperanza y amor, por medio de
actos análogos a los de los sentidos cor-
porales («los cinco sentidos de la ima-
ginación»), penetra y saborea los miste-
rios a los cuales se ha hecho presente en
las contemplaciones y repeticiones pre-
cedentes. Supera, pues, en calidad espi-
ritual la forma incipiente de aplicación
de sentidos propuesta en el quinto ejer-
cicio de la primera semana (ee 65-71 y
Relectura 2, p. 37). es un modo de orar
de mayor simplicidad después de haber
contemplado una y otra vez el misterio
en distintas facetas y desde las resonan-
cias en el propio espíritu y, por consi-
guiente, más intuitivo y afectivo, que
analítico y racional.
Por razones muy distintas, no ajenas
del todo a la sospecha de iluminismo de
que fueron objeto los ejercicios igna-
cianos, esta oración se interpretó como
19
un ejercicio ascético y simple de ora-
ción. Sin embargo, ya desde los co-
mienzos, la interpretación en este senti-
do no fue unánime. Y si la aplicación de
sentidos se practica de este modo, fiel a
la mistagogía ignaciana del libro de los
ejercicios, creo que nos hallamos ante
un modo de orar muy afín a la tradición
de aquella percepción espiritual que
orígenes y muchos autores posteriores
atribuían a los «cinco sentidos espiri-
tuales»17.
6.2. La práctica de esta
contemplación
6.2.1. Dejar margen a la acción
personal del Espíritu
Puesta la honda experiencia espiritual
vivida durante el día, las orientaciones
para este ejercicio dejan un amplio mar-
gen a la experiencia creativa personal:
«meditando y contemplando en parti-
cular sus circunstancias», sin precisar
cuáles, ya que será el espíritu el que las
dictará al ejercitante. Y, de modo seme-
7. ALGUNAS NOTAS PARA ESTA SEMANA [EE 127-131]
Puesto que los ejercicios no son un cur-
so, sino una experiencia muy personal,
el libro se extiende en orientaciones
metodológicas para ayudar a la tarea
estrictamente personal del ejercitante.
como ya se había indicado en la
anotación 11ª, conviene vivir el tiempo
presente como kairós y por tanto, no
20
jante, el ejercitante deberá «oír con el
oído lo que hablan o pueden hablar»,
sin más precisiones.
6.2.2. La «divinidad»
la distinta tradición textual permite
leer la «divinidad» en sí misma, o bien
la «divinidad del alma». en cualquier
caso se trata de percibir la cualidad
«divina», lo que nos trasciende total-
mente. Y para esto, Ignacio propone la
mediación de «oler y gustar con el olfa-
to y el gusto», es decir los sentidos más
espirituales, que alcanzan más allá de la
percepción material del objeto del olfa-
to y del gusto.
algunos autores hablan de la analo-
gía de estos dos sentidos con la fe y la
esperanza. en cualquier caso, puesto
que nos hallamos en el terreno de lo
simbólico y analógico, esto parece su-
gerir que la oración puede alcanzar
unos niveles que superan en mucho lo
que nuestras potencias y sentidos cor-
porales pueden conseguir según sus
potencialidades propias.
anticiparse al espíritu, sino dejar a dios
ser dios, que haga su obra según sus
ritmos, de modo que «la consideración
de un misterio no estorbe a la conside-
ración del otro» [127].
a medida que avanza el progreso de
los ejercicios, como en cualquier tarea
humana muy personalizada, se produ-
cen cansancios o cambios de ritmo per-
sonales que hay que atender. Por esto,
dentro del esquema horario de las cinco
horas de oración propuesto hasta el
momento presente, se pueden hacer
acomodaciones, en cuanto al cambio de
horas (sobre todo eliminando la oración
a media noche), manteniendo las cinco
horas de oración o, incluso, reducién-
dolas a cuatro [ee 128-129].18
algunas adiciones se deben acomo-
dar a esta semana: al levantarse «poner
enfrente de mí la contemplación que
tengo que hacer»; durante el día, traer
frecuentemente a la memoria los miste-
rios contemplados hasta el momento;
también servirse del ambiente (luz u os-
curidad y frío o calor) según «sintiere
que le puede aprovechar y ayudar, para
hallar lo que desea la persona que se
8. LA vIDA OCULTA [EE 132-134]
[132] Segundo día. Tomar por primera y
segunda contemplación la presen-
tación en el templo, núm. [268], y
la huida como en destierro a Egipto,
núm. [269], y sobre estas dos con-
templaciones se harán dos repeticio-
nes y el traer de los cinco sentidos
sobre ellas de la misma manera que
se hizo el día precedente.
[133] Nota. Algunas veces aprovecha,
aunque el que se exercita sea recio
y dispuesto, el mudarse desde este
segundo día hasta el cuarto inclusi-
ejercita». la misma atención a lo que
más ayuda ha de tenerse en lo referente
a penitencias [130].
aunque los ejercicios no son sólo
oración, ciertamente la oración es la
actividad privilegiada y por esto, a lo
largo de los ejercicios, conviene recor-
dar oportunamente las condiciones para
hacer bien la oración: centrar el espíritu
en el Señor y en lo que uno va a con-
templar y luego entrar en oración
tomando conciencia de que está bajo la
mirada de dios [131].
en resumen, se ha de atender a lo
que más ayuda «para hallar lo que de-
sea la persona que se ejercita». Y, para
esto, se deben tener en cuenta no sólo
las disposiciones interiores del ejerci-
tante, sino también las circunstancias
exteriores, incluso las más materiales.
ve para mejor hallar lo que desea,
tomando sola una contemplación
en amaneciendo y otra a la hora de
missa, y repetir sobre ellas a la hora
de vísperas, y traer los sentidos an-
tes de cena.
[134] Tercer día. El tercero, cómo el niño
Jesús era obediente a sus padres
en Nazaret, núm. [271], y cómo
después le hallaron en el templo,
núm. [272] y así consequenter ha-
cer las dos repeticiones y traer los
cinco sentidos.
21
8.1. Breve o sumaria declaración
Para el segundo y tercer día de la se-
gunda semana, el libro de los ejercicios
propone cuatro misterios de la vida de
Jesús: presentación en el templo, huida
a egipto, vida de nazaret, con el episo-
dio de la pérdida y hallazgo en el tem-
plo. en los misterios que presenta es-
quemáticamente aparecen estos cuatro
misterios, pero además se añade el del
regreso de egipto [268-272]. este pe-
queño detalle tiene su significación: las
orientaciones propuestas en los ejerci-
cios admiten y piden una cierta flexibi-
lidad en su aplicación tanto por parte de
la persona que da los ejercicios como
de la persona que los hace.
esta misma flexibilidad, no arbitra-
riedad, siempre «para mejor hallar lo
que desea» el ejercitante, se muestra en
la nota que propone de reducir las con-
templaciones a cuatro en lugar de cin-
co, «porque algunas veces aprovecha»
[133]. Y, además, es muy interesante la
expresión repetida «hallar lo que desea
la persona que se ejercita» [130,133], ya
que indica que lo que dirige el itinerario
de los ejercicios y los medios para rea-
lizarlos bien es el deseo de la persona,
un deseo que es obra del espíritu. «tu
oración es tu deseo», dice san agustín.
Y con esta breve y sumaria decla-
ración Ignacio deja al ejercitante y a la
persona que da los ejercicios.
8.2. Los años de la vida oculta
«el latir mudo del tiempo era también
dios» (José María Valverde).
como hemos visto, para dos días
enteros de ejercicios, Ignacio propone
22
cuatro misterios, con un escueto conte-
nido, sobre todo el referente a «la vida
de cristo nuestro Señor desde los doce
años hasta los treinta» [271]. ¿Qué con-
templa el ejercitante durante una hora
entera y en las repeticiones y aplicación
de sentidos? la pregunta es pertinente
porque a continuación, antes de entrar
en las elecciones, Ignacio dará por su-
puesto que el ejercitante habrá contem-
plado este período de la vida del Señor
en que vivía «en obediencia a sus pa-
dres» [135]. además, los años nazareta-
nos de Jesús son un tiempo largo, de
silencio y escondimiento, pero tienen
especial trascendencia para la compren-
sión de la humanización de Jesús y para
captar mejor el mensaje que comunica-
rá en la vida pública. Y la vida de Jesús
en nazaret durante treinta años de vida
corriente es de especial significación
ya que condensan la existencia de la
mayor parte de la humanidad que vive
una vida humana sin atributos esen-
ciales (familia, trabajo, situaciones co-
rrientes de gozo y de dolor, sumisión a
las circunstancias que les vienen dadas
sin capacidad de elegir, etc.). «gente
de la calle», diría Madeleine delbrêl,19
que experimentó y valoró el latir mudo
del tiempo. Y, en este paso silencioso
del tiempo, dios sale al encuentro de
todo el mundo. es como la «soledad
sonora», de san Juan de la cruz. dada,
pues, la importancia que atribuyen los
ejercicios a este tiempo oculto de la
vida de cristo y de su trascendencia
para el mundo de hoy, mundo de efica-
cia y pragmatismo, propongo a conti-
nuación algunas reflexiones que pue-
dan ayudar en la proposición de los
puntos.
8.3. Aproximarse a la vida oculta
del Señor
es bien sabido el problema que supone
aproximarse a la vida oculta del Señor,
estos treinta años de los que apenas sa-
bemos nada: concepción, nacimiento,
unos pocos episodios alrededor del na-
cimiento y luego egipto, templo, y lar-
gos años de crecimiento humano y ante
dios. ¿de dónde se ha de nutrir el fun-
damento verdadero de la historia? Y,
sobre todo, ¿cuál es el apoyo en el que
el ejercitante alimenta su discurso per-
sonal para llegar a sentir y gustar inter-
namente de manera suficientemente
sólida y no arbitraria? Para responder a
esta cuestión, me apoyaré en tres consi-
deraciones que, a mi parecer, aportan
luz y sendas útiles para la contempla-
ción.
8.3.1. El concepto de permisión
Según el concepto antropológico de
permisión, desarrollado por M. de
certeau, un determinado texto no sólo
deja abiertos significados que se hallan
implícitos en el sentido más literal de
dicho texto, sino que permite interpre-
taciones a partir de una cierta coheren-
cia o analogía con el texto fuente. Por
ejemplo, se puede hablar de la multipli-
cación de los panes como un milagro o
portento de verdadera multiplicación o,
en sentido permisivo, de una dinámica
de solidaridad que produce el prodigio
de que el pan alcance a todos los ham-
brientos. este fenómeno quizá no está
justificado en el sentido primigenio del
texto, pero el texto permite esta inter-
pretación del milagro de la solidari-
dad.20
8.3.2. Exégesis creativa
Partiendo de la misma naturaleza de la
Biblia y de la exégesis se puede llegar a
una forma imaginativa y creativa de
leer el evangelio, de modo que sin trai-
cionar el texto original, el ejercitante
inventa ampliaciones, relatos, parábo-
las nuevas que iluminen lo que en el
mismo texto está de alguna manera
implícito o que lo extrapolan, sin trai-
cionarlo. es decir, esta forma de acer-
carse al texto evangélico no se ciñe a la
exégesis formal, aunque, sin ignorar la
interpretación científica, despega de
este terreno hacia la captación de nue-
vos sentidos. este camino lo expone y
justifica el exegeta gerd theissen
dando alas a una lectura y comentario
de la Biblia, no arbitrario, pero sí ima-
ginativo y creativo: «los textos son
abiertos. Permiten una multiplicidad de
explicaciones, pero no todas... no se
debe esperar, por tanto, de la exégesis
explicaciones estereotipadas, sino sólo
proposiciones. esto da libertad al predi-
cador... las predicaciones bíblicas han
de seguir la gramática interna de los
textos, sin por ello repetir la letra»21.
Ignacio nos invita a una cierta creativi-
dad cuando dice, por ejemplo, que des-
cubramos con nuestra reflexión o que
contemplemos lo que las personas
hablan o pueden hablar.
8.3.3. Leer la vida oculta desde la
vida pública del Señor
Suponiendo las dos maneras de acercar-
se al texto bíblico que acabo de exponer,
otro modo de adentrarse en la con-
templación de la vida oculta es hacerlo
partiendo de lo que de una manera u
23
otra (más o menos explícita) se dice
indirectamente de este largo tiempo de
la vida de Jesús en la vida pública. no
sólo que era carpintero o cuál era su
familia, por ejemplo, sino lo que se adi-
vina en su manera de comportarse per-
sonalmente y de hablar, en las expe-
riencias humanas y sensibilidad que
revelan sus parábolas, en los rasgos de
la persona que muestran sus relaciones
personales, en su libertad ante la ley an-
te los poderosos, ante las prácticas ri-
tuales, en su sentido de pertenencia a un
pueblo, etc. todo esto deja entender al-
go de cómo sería la infancia y la juven-
tud de Jesús: experiencia de trabajo ma-
nual y relación con el pueblo, conoci-
miento directo de situaciones de la vida
(campesinos, familias, apuros econó-
micos y pobreza, enfermedades, exclu-
sión social de muchos, etc.), momentos
de soledad, de oración, de participación
en las prácticas religiosas de la gente,
etc.
8.3.4. Algunas pistas concretas
de acuerdo con lo que precede, el perí-
odo de nazaret ofrece una rica fuente
de experiencia espiritual de lo que pue-
de llamarse la humanización de Jesús,
experiencia espiritual muy importante
para la vida cristiana y espiritual que
24
corre a menudo el peligro de refugiarse
en paraísos espirituales (en lo distinto,
en lo espiritual, en lo eclesial…). así se
puede contemplar a Jesús en medio del
pueblo sencillo, participando en todos
los aspectos de la vida de la gente,
desde la de los niños hasta la de los
adultos y ancianos; su vida de fe (ora-
ción, biblia, sinagoga, templo,…); vida
de trabajo sencillo y no especializado,
con lo que conlleva de sumisión a la
materia y a las exigencias de los ritmos
lentos; gozos y penas personales y de la
gente… Se puede también contemplar
el impacto educativo de María (con sus
actitudes manifestadas en los evange-
lios) y de José, en su discretísima, pero
importante vida de fidelidad al deber,
su aguante de las inclemencias de la
vida, la sumisión a las exigencias de la
vida social… también puede contem-
plarse la inculturación del Señor, sinte-
tizada en los misterios de egipto, en el
cumplimiento de la ley (circuncisión,
purificación de María, subida al tem-
plo…)… Y, sobre todo, la centralidad
del Padre en la vida corriente de
Jesús…. grandes cristianos contempo-
ráneos como charles de Foucauld,
antoine chévrier, Madeleine delbrêl,
abbé Pierre, etc. oraron, vivieron y
escribieron desde su experiencia de la
vida oculta de Jesús.22
9. MIRADA AL CONJUNTO
9.1. Un proceso
al terminar las contemplaciones prece-
dentes de esta segunda semana, el ejer-
citante habrá realizado una inmersión
en el proceso de la comunicación de
dios en cristo.
en primer lugar, en el ejercicio del
reino, habrá vivido la experiencia de
un cristianismo de llamada personal,
porque dios se nos comunica llamán-
donos personalmente a compartir con él
un empeño de transformación del mun-
do. Y por esto, el cristianismo no es
simplemente una forma de vivir ética-
mente, sino una relación personal, una
alianza. esta relación con un dios que
es amor y Bondad choca evidentemen-
te con las fuerzas del mal que andan en
nuestro corazón, pero que tienen mil
formas en el entorno de nuestra propia
vida. Pero, la persona de cristo que lla-
ma será quien dominará en el corazón
del ejercitante y le llevará a una res-
puesta de amor sin medida.
en la contemplación de la encarna-
ción se entra en el misterio de un dios
que se hace historia, que en vez de
desentenderse del mundo se implica en
él, en la historia. este es el contenido
del proyecto que el ángel propone a
María, para el cual le solicita su partici-
pación. en síntesis, misterio de dios
con el hombre, con el mundo, con la
historia. dios es el emmanuel. el ejer-
citante aprenderá a encontrar a dios no
mirando al cielo, sino a la tierra.
en el nacimiento y en los años de
vida oculta de Jesús, el ejercitante ha-
brá contemplado al dios que nace «en
suma pobreza» y que se revela en lo
corriente y cotidiano de la vida. así el
seguimiento de cristo deberá encarnar-
se en la vida desde la perspectiva de los
pobres, porque es el lugar donde dios
se nos manifiesta y desde donde nos
llama.
9.2. «Seguir e imitar» [109]
Ya me he referido a estos dos términos.
en los ejercicios «imitar» y «seguir»
concurren con frecuencia en la expe-
riencia espiritual. no creo que se pueda
hacer una distinción plenamente ade-
cuada de la significación de los dos tér-
minos en los ejercicios, pero sí que en
conjunto se descubren dos acentos que
manifiestan dos facetas de nuestra rela-
ción existencial con cristo.
a) Imitar. este término indica más
bien el aspecto de transformación per-
sonal en nuestra relación con cristo. a
veces indica unas actitudes de fondo:
«imitaros» [98], «gracia para imitarle»
[139], «imitar y parecer más actualmen-
te» [167]. en otras ocasiones significa
algunos aspectos particulares de la imi-
tación, como «procure de imitarle» en
el comer [214] o «imitar en el uso de
sus sentidos» [248] o bien (aunque sin
usar el verbo imitar] «cuanto más se
acercare» a cristo modelo «en lo que a
su persona y estado de casa toca» [344].
además, de alguna manera, se trata de
imitar a cristo en el compartir los dolo-
25
res de la Pasión o la gloria y gozo del
resucitado [ee 193,203,206,221,229].23
b) Seguir. tiene una significación
más dinámica, referida a la acción, al
apostolado, al compromiso. así: en la lla-
mada del rey eternal: «siguiéndome»,
«me siga» [95]; en la petición propia de
segunda semana, «más le ame y le siga»
[104] y en la adición también propia de
segunda semana, «más le amar y seguir»
[130]. de modo implícito aparece en el
«conmigo» del rey eternal [95].24
10. PASO A LA ELECCIÓN [EE 135]
[135] PREÁMBULO PARA CONSIDE-
RAR ESTADOS.
Ya considerando el ejemplo que
Cristo nuestro Señor nos ha dado
para el primer estado, que es en
custodia de los mandamientos,
siendo él en obediencia a sus pa-
dres, y asimismo para el segundo,
que es de perfección evangélica,
cuando quedó en el templo, dejan-
do a su padre adoptivo y a su ma-
dre natural, por vacar en puro servi-
cio de su Padre eternal; comenza-
remos juntamente contemplando su
vida, a investigar y a demandar en
qué vida o estado de nosotros se
quiere servir su divina majestad; y
así para alguna introducción dello,
en el primer ejercicio siguiente
veremos la intención de Cristo
nuestro Señor y, por el contrario, la
26
c) En síntesis. Imitar no es tanto
repetir, sino responder a una invitación
creativa del Señor; una creatividad obe-
diente al que no es modelo, sino princi-
pio inspirador de una manera de ser.
Mientras que seguir es una manera de
prolongar en la historia al Señor que
pasó haciendo el bien y curando (cf.
Hechos 10,38). en conclusión, se pue-
de decir que la vida del discípulo ha de
ser a la vez «más seguir e imitar» al
Señor nuestro [109].
del enemigo de natura humana; y
cómo nos debemos disponer para
venir en perfección en cualquier es-
tado o vida que Dios nuestro Señor
nos diere para elegir.
como se ha dicho más arriba, para en-
trar en elección se supone haber con-
templado a fondo la vida oculta del
Señor. Porque para Ignacio, los años de
nazaret son un tiempo en que Jesús
dejó esbozados con su vida los dos es-
tados en que se puede vivir la vida cris-
tiana: mandamientos y perfección evan-
gélica. evidentemente, el pensamiento
de Ignacio no es el que se impuso en la
Iglesia con el Vaticano II, cuando se han
desdibujado los límites entre la vida se-
gún los mandamientos y según los con-
sejos, a cuya práctica están llamados
muchos cristianos aunque no sean per-
sonas especialmente consagradas en la
vida monástica, religiosa u otras formas
de vida. Sin embargo, Ignacio es cons-
ciente de que los consejos no sólo se
pueden vivir en estado de vida religio-
sa, sino también en múltiples situacio-
nes de vida, según él mismo dice en los
directorios.25 es más, aunque para él
parece que en sí es mejor el medio de
«los consejos» para llegar a la perfec-
ción evangélica,26 sin embargo esto es
así si se considera la forma de vida en sí
misma, pero no respecto de cada perso-
na que ha de elegir, ya que todas ellas
están llamadas a la perfección. de aquí
que de entrada hay que ver si dios lla-
ma al ejercitante al camino considerado
más eficaz, pero si no es así, dios le si-
gue llamando a la perfección evangéli-
ca.
a partir de ahora el ejercitante,
mientras sigue contemplando la vida
del Señor comenzará a «investigar y a
demandar en qué vida o estado de noso-
tros se quiere servir su divina majes-
tad». Por tanto, se supone que el ejerci-
tante está ya bastante dispuesto para
«investigar», es decir, para descubrir la
voluntad de dios mediante el discerni-
miento de sus mociones y pensamien-
tos, para lo cual el acompañante le ha-
brá ido instruyendo de modo oportuno
sobre el discernimiento. conviene,
pues, antes de pasar a los ejercicios que
propone Ignacio, detenernos en sus
orientaciones sobre el discernimiento
contenidas en las reglas de primera y
segunda semana.
27
II. REGLAS DE DISCERNIMIENTO

Una vez terminadas las contemplaciones de la vida oculta del Señor,

los Ejercicios proponen entrar en el proceso de elección: «investigar en
qué vida y estado…» [135]. Para realizar esta búsqueda se da por
supuesto que el ejercitante ha adquirido ya una buena práctica de dis-
cernimiento.

efectivamente, a medida que la expe- se ninguna agitación interior, la persona

riencia espiritual de la primera semana
y los tres días y medio de la segunda
semana lo pedían, el ejercitante, conve-
nientemente apoyado por la instrucción
del que da los ejercicios, habrá ido apli-
cando la sabiduría espiritual del discer-
nimiento de mociones y pensamientos.
Según las anotaciones [8,9,10], la per-
sona que da los ejercicios ha de propor-
cionar al ejercitante las orientaciones
oportunas a medida que en él van apa-
reciendo las mociones o pensamientos
distintos. Y, el no hacerlo de acuerdo
con cada momento de la experiencia
interior del ejercitante, puede ser perju-
dicial [9:4]. Y si el ejercitante no sintie-
28
que da los ejercicios debería estar muy
atenta para ayudar a descubrir las cau-
sas de esta ausencia de movimientos in-
teriores [6]. esto no quita que en algún
momento se puedan dar, en forma de
síntesis, todas las reglas ignacianas o un
grupo de ellas.
en consecuencia, antes de entrar en
el comentario de las meditaciones y
contemplaciones propuestas para el
cuarto día de segunda semana y si-
guientes, conviene detenernos en el aná-
lisis de las reglas ignacianas de primera
y segunda semana, ya que su conoci-
miento práctico es imprescindible para
la elección que seguirá.
1. ALGUNAS ACLARACIONES PREvIAS
Sin embargo, antes de entrar en el co-
mentario de las mismas reglas conviene
explicar una serie de términos que apa-
recen y se repiten y, además, explicar el
sentido de las reglas mismas.
a) Mociones, pensamientos y espí-
ritus:
– «Mociones». Son experiencias es-
pirituales sin contenido mental en sí
mismas, aunque pueden ser origina-
das por algún pensamiento o in-
cluirlo. conviene también precisar
que las mociones de que se habla en
esta parte de los ejercicios no pre-
tenden abarcar todo el campo de las
mociones espirituales que dios, en
su inmensa bondad y originalidad,
causa en las personas.
– «Pensamientos». Son experiencias
espirituales en forma de luces, ide-
as, deseos, etc. en el desierto, los
discípulos que acudían a Padres o
Madres experimentaban kinémata
y logismoi, que iban discerniendo
con la ayuda de un Abbas o una
Amma.
– «espíritus». Seguramente son las
mismas mociones o pensamientos,
pero destacando su dimensión tras-
cendente. Por esto, en la práctica po-
demos decir que «espíritu es el equi-
valente virtual de moción» (Hervé
coathalem). «Se trata en realidad de
todo tipo de mociones: el ser ilumi-
nado, el ser movido y agitado, el ser
asaltado y tentado, etc. a lo largo de
los ejercicios, no son los espíritus los
que desempeñan el papel principal,
sino las mociones»27. Sin embargo,
matizando algo más, hay que decir
que tanto mociones, como pensa-
mientos y espíritus indican los sín-
tomas que se dan en el ejercitante a
través de los cuales ha de hacer su
diagnóstico, es decir, reconocer su
significado. «unos movimientos
(mociones) en los que la persona no
es sujeto agente, sino paciente, y que
estas mociones están estrechamente
vinculadas a la experiencia espiri-
tual, a la transformación interior que
provoca la búsqueda de dios»28.
b) las reglas no exponen una teolo-
gía, ni una psicología sobre el tema,
sino una sabiduría práctica, natural-
mente bien fundada teológica y psico-
lógicamente. Su ayuda consiste en una
iniciación espiritual para saber distin-
guir el sentido de lo que se experimen-
ta y para poder reaccionar de forma
evangélica. en este sentido las reglas
contienen una sabiduría psicológica y
teológica muy notable.29
29
2. REGLAS DE PRIMERA SEMANA [EE 313-327]
[313] REGLAS PARA EN ALGUNA MA-
NERA SENTIR Y CONOCER LAS
VARIAS MOCIONES QUE EN EL
ÁNIMA SE CAUSAN: LAS BUE-
NAS PARA RECIBIR Y LAS MALAS
PARA LANZAR; Y SON MAS PRO-
PIAS PARA LA PRIMERA SEMA-
NA.
[314] 1ª regla. En las personas que van
de pecado mortal en pecado mortal,
acostumbra comúnmente el enemi-
go proponerles placeres aparentes,
haciendo imaginar delectaciones y
placeres sensuales, por más los
conservar y aumentar en sus vicios
y pecados; en las cuales personas
el buen espíritu usa contrario modo,
punzándoles y remordiéndoles las
conciencias por el sindérese de la
razón.
[315] 2ª regla. En las personas que van
intensamente purgando sus peca-
dos, y en el servicio de Dios nues-
tro Señor de bien en mejor subien-
do, es el contrario modo que en la
primera regla; porque entonces pro-
pio es del mal espíritu morder, tris-
tar y poner impedimentos inquietan-
do con falsas razones, para que no
pase adelante; y propio del bueno
dar ánimo y fuerzas, consolaciones,
lágrimas, inspiraciones y quietud,
facilitando y quitando todos impedi-
mentos, para que en el bien obrar
proceda adelante.
[316] 3ª regla. La tercera de consolación
espiritual: llamo consolación cuan-
do en el ánima se causa alguna
moción interior, con la qual viene la
ánima a inflamarse en amor de su
Criador y Señor, y consecuente
30
cuando ninguna cosa criada sobre
la haz de la tierra puede amar en sí,
sino en el Criador de todas ellas.
Asimismo cuando lanza lágrimas
motivas a amor de su Señor, agora
sea por el dolor de sus pecados, o
de la pasión de Cristo nuestro Se-
ñor, o de otras cosas derechamen-
te ordenadas en su servicio y ala-
banza; finalmente, llamo consola-
ción todo aumento de esperanza, fe
y caridad y toda leticia interna que
llama y atrae a las cosas celestiales
y a la propia salud de su ánima,
quietándola y pacificándola en su
Criador y Señor.
[317] 4ª regla. La cuarta de desolación
espiritual: llamo desolación todo el
contrario de la tercera regla; así
como oscuridad del ánima, turba-
ción en ella, moción a las cosas ba-
jas y terrenas, inquietud de varias
agitaciones y tentaciones, movien-
do a infidencia, sin esperanza, sin
amor, hallándose toda perezosa,
tibia, triste y como separada de su
Criador y Señor. Porque así como
la consolación es contraria a la
desolación, de la misma manera los
pensamientos que salen de la con-
solación son contrarios a los pensa-
mientos que salen de la desolación.
[318] 5ª regla. En tiempo de desolación
nunca hacer mudanza, mas estar
firme y constante en los propósitos
y determinación en que estaba el
día antecedente a la tal desolación,
o en la determinación en que esta-
ba en la antecedente consolación.
Porque así como en la consolación
nos guía y aconseja más el buen
 espíritu, así en la desolación el ma-
lo, con cuyos consejos no podemos
tomar camino para acertar.
[319] 6ª regla. Dado que en la desolación
no debemos mudar los primeros
propósitos, mucho aprovecha el in-
tenso mudarse contra la misma de-
solación, así como es en instar más
en la oración, meditación, en mu-
cho examinar y en alargarnos en
algún modo conveniente de hacer
penitencia.
[320] 7ª regla. El que está en desolación,
considere cómo el Señor le ha deja-
do en prueba en sus potencias na-
turales, para que resista a las varias
agitaciones y tentaciones del ene-
migo; pues puede con el auxilio di-
vino, el cual siempre le queda, aun-
que claramente no lo sienta; porque
el Señor le ha abstraído su mucho
hervor, crecido amor y gracia inten-
sa, quedándole tamen gracia sufi-
ciente para la salud eterna.
[321] 8ª regla. El que está en desolación,
trabaje de estar en paciencia, que
es contraria a las vejaciones que le
vienen, y piense que será presto
consolado, poniendo las diligencias
contra la tal desolación, como está
dicho en la sexta regla.
[322] 9ª regla. La nona: tres causas prin-
cipales son porque nos hallamos
desolados: la primera es por ser
tibios, perezosos o negligentes en
nuestros ejercicios espirituales, y
así por nuestras faltas se aleja la
consolación espiritual de nosotros;
la segunda, por probarnos para
cuánto somos, y en cuánto nos alar-
gamos en su servicio y alabanza, sin
tanto estipendio de consolaciones y
crecidas gracias; la tercera, por dar-
nos vera noticia y conocimiento
para que internamente sintamos
que no es de nosotros traer o tener
devoción crecida, amor intenso, lá-
grimas ni otra alguna consolación
espiritual, mas que todo es don y
gracia de Dios nuestro Señor, y por-
que en cosa ajena no pongamos
nido, alzando nuestro entendimien-
to en alguna soberbia o gloria vana,
atribuyendo a nosotros la devoción
o las otras partes de la espiritual
consolación.
[323] 10ª regla. El que está en consolación
piense cómo se habrá en la desola-
ción que después vendrá, tomando
nuevas fuerzas para entonces.
[324] 11ª regla. La undécima: el que está
consolado procure humiliarse y ba-
jarse cuanto puede, pensando cuán
para poco es en el tiempo de la
desolación sin la tal gracia o conso-
lación. Por el contrario, piense el
que está en desolación que puede
mucho con la gracia suficiente para
resistir a todos sus enemigos, toman-
do fuerzas en su Criador y Señor.
[325] 12ª regla. El enemigo se hace como
mujer en ser flaco por fuerza y fuer-
te de grado, porque así como es
propio de la mujer, cuando riñe con
algún varón, perder ánimo, dando
huída cuando el hombre le muestra
mucho rostro; y por el contrario, si
el varón comienza a huír perdiendo
ánimo, la ira, venganza y ferocidad
de la mujer es muy crecida y tan sin
mesura; de la misma manera es
propio del enemigo enflaquecerse y
perder ánimo, dando huída sus ten-
taciones, cuando la persona que se
ejercita en las cosas espirituales
pone mucho rostro contra las ten-
taciones del enemigo haciendo el
opósito per diametrum; y por el con-
trario, si la persona que se ejercita
comienza a tener temor y perder
31
 ánimo en sufrir las tentaciones, no
hay bestia tan fiera sobre la haz de
la tierra como el enemigo de natura
humana, en prosecución de su
dañada intención con tan crecida
malicia.
[326] 13ª regla. Asimismo se hace como
vano enamorado en querer ser se-
creto y no descubierto: porque así
como el hombre vano, que hablando
a mala parte requiere a una hija de
un buen padre, o una mujer de buen
marido, quiere que sus palabras y
suasiones sean secretas; y el con-
trario le displace mucho, cuando la
hija al padre o la mujer al marido des-
cubre sus vanas palabras y intención
depravada, porque fácilmente colli-
ge que no podrá salir con la impresa
comenzada: de la misma manera,
cuando el enemigo de natura hu-
mana trae sus astucias y suasiones
a la ánima justa, quiere y desea que
sean recibidas y tenidas en secreto;
mas cuando las descubre a su buen
confesor o a otra persona espiritual,
que conozca sus engaños y mali-
cias, mucho le pesa: porque collige
que no podrá salir con su malicia
comenzada, en ser descubiertos sus
engaños manifiestos.
[327] 14ª regla. Asimismo se ha como un
caudillo, para vencer y robar lo que
desea; porque así como un capitán
y caudillo del campo, asentando su
real y mirando las fuerzas o dispo-
sición de un castillo, le combate por
la parte más flaca; de la misma
manera el enemigo de natura huma-
na, rodeando mira en torno todas
nuestras virtudes teologales, cardi-
nales y morales; y por donde nos
halla más flacos y más necesitados
para nuestra salud eterna, por allí
nos bate y procura tomarnos.
32
las reglas de primera semana respon-
den a situaciones más bien incipientes
de la vida espiritual, las de aquella per-
sona «que en cosas espirituales no haya
sido versado» o «es tentado grosera y
abiertamente» [ee 9,1-2]. es más, pues-
to que las personas ya adelantadas en el
camino espiritual no será preciso que se
detengan mucho en la primera semana,30
tampoco necesitarán tanto de la ayuda
de estas reglas. Siempre en el bien en-
tendido que ocasionalmente la pueden
necesitar, puesto que las reglas «son más
propias para la primera semana», pero
no exclusivas. Sin embargo, para perso-
nas poco iniciadas en la vida espiritual,
mucho «le aprovecharán las de primera
semana» [9]. el testimonio de las pri-
meras ejercitantes de alcalá, mujeres
muy sencillas y poco iniciadas en la
vida espiritual, lo avala plenamente.31
estas reglas, y también las de la segun-
da semana, son una educación de la
afectividad y ayudan a progresar en el
sentido de lo real, en la lucidez del co-
nocimiento y en la libertad respecto de
lo que nos condiciona o puede condi-
cionarnos. las de primera semana tien-
den más bien a ordenar la sensibilidad y
la voluntad, mientras que las de segun-
da semana ayudan a iluminar la inteli-
gencia con la sabiduría de cristo.
2.1. Título [EE 313]
en el título se indica una triple acción
del ejercitante:
– Sentir: darse cuenta, estar atento.
esto es propiamente el silencio en su
sentido más profundo, es decir, la
capacidad de atención.
 – Conocer: distinguir, identificar la
dirección o sentido de lo que se ex-
perimenta.
– Recibir/Lanzar: saber reaccionar a
las mociones, puesto que se trata de
un conocimiento o sabiduría orien-
tada a la práctica y no simplemente
de un análisis de la interioridad.
Y, como para proceder adecuada-
mente en la experiencia espiritual, se
pueden dar orientaciones o pistas, pero
no unos recursos precisos o infalibles, el
título de la reglas añade un matiz que
relativiza algo el valor de las mismas:
«para en alguna manera…». en todo el
proceso de la experiencia espiritual, po-
demos tener una gran confianza en
dios, pero no llegar nunca a dominar el
arte de la vida espiritual.
Finalmente, también dentro de este
mismo margen de la modestia, las reglas
que ahora se proponen «son más propias
para la primera semana». aunque, cier-
tamente, no se pueden hacer clasifica-
ciones tajantes en el itinerario de la vi-
da espiritual.
2.2. Punto de partida [EE 314-315]
2.2.1. La polivalencia de
los sentimientos espirituales
«no os fiéis de cualquier espíritu…»
(1Jn 4,1). conviene no caer en el espejis-
mo de creer que todo sentimiento tran-
quilizante o pacificador es cosa de dios;
o, a la inversa, que lo que nos inquieta es
contrario a la acción de dios. Por tanto,
para identificar la significación de nues-
tros sentimientos, sean bloqueadores o
sean alentadores, hay que tener con-
ciencia clara de cuál es el sentido o di-
rección profunda y habitual de nuestra
vida. Porque, naturalmente, si la direc-
ción de la vida es de alejamiento serio y
continuado de la senda evangélica, todo
lo que inquieta va en la línea de la ac-
ción de dios, y contra la acción de dios
lo que tranquiliza. Pero si la vida se man-
tiene en una fidelidad habitual a lo más
esencial del evangelio, todo lo que da
paz o estímulos para seguir en la misma
dirección es manifestación de la acción
de dios; y, al contrario, lo que desalien-
ta o bloquea. dada la importancia de la
línea habitual y profunda de vida cristia-
na del ejercitante en orden a interpretar
la significación de las distintas mocio-
nes, puede ser útil ya al comienzo de los
ejercicios que la persona que los da ex-
plique que suelen darse dos tipos de per-
sonas y también dos tipos de mociones.
2.2.2. «El sindérese de la razón»
a la persona que lleva una vida contra-
ria al evangelio lo que le retiene en su
mala vida son los «placeres aparentes».
en cambio, puesto que el bien no pue-
de resultarle agradable, ya que tiene el
gusto espiritual estragado, sólo reaccio-
na a partir de la inquietud que le brota
no de placeres contrarios a los que le re-
tienen en el mal, sino mediante «el sin-
dérese»32 de la razón, es decir, el juicio
razonable que le descubre el mal en el
que se ha afincado con deleite.
2.3. Consolación espiritual y
desolación espiritual [EE 316-317]
2.3.1. Espirituales
Se trata de dos tipos de mociones espi-
rituales, es decir, que aunque tengan
33
componentes psicológicos, su impulso
afecta a la vida espiritual, a la vida evan-
gélica, favoreciéndola o dificultándola.
Son la repercusión experimental de la
vida de fe, la cual se mantiene aunque
no se den mociones como éstas. es de-
cir, son mociones que se producen en las
«potencias naturales» [ee 320].
2.3.2. Consolación
la consolación espiritual abarca una
amplia gama de vivencias espirituales
que van desde lo más sublime a lo más
sencillo. Por ejemplo, «inflamarse en
amor de su criador y Señor», «cuando
ninguna cosa criada… puede amar en sí,
sino el criador de todas ellas»33, «lágri-
mas motivas a amor de su Señor», «to-
da leticia interna que llama y atrae a las
cosas celestiales». Sin embargo, estas
descripciones de ningún modo indican
estados espirituales extraordinarios, que
no se den en una vida cristiana corriente
seria. «Yo te alabo, Padre, Señor del cie-
lo y de la tierra: tú revelas a los senci-
llos estos misterios que has escondido a
los sabios y entendidos….» (lc 10,21).
la acción de dios, siempre es del más
alto nivel en nuestras vidas, es sublime
en lo pequeño. «Non coerceri maximo,
contineri autem a minimo, divinum est».
Y, desde luego, para Ignacio, la conso-
lación, aún la más aparentemente senci-
lla, es don del espíritu Santo.34
a la vista de esta doctrina, se ha de
evitar que el ejercitante espere que se
produzcan en los ejercicios sentimien-
tos especialmente intensos, llamaradas
espirituales, y, si se dan estos senti-
mientos, el acompañante ha de estar
alerta para que no se apegue a ellos. con
34
todo, es muy corriente que la persona
que vive una vida cristiana de fidelidad
habitual a la voluntad de dios, se halle
en estado de consolación espiritual. es
más, las lágrimas no son algo muy ex-
cepcional e Ignacio, que las presenta co-
mo una consolación, tuvo este don en
grado extremo. Según la tradición cris-
tiana oriental, junto al bautismo-sacra-
mento, existe el bautismo de las lágri-
mas. en cualquier caso, para Ignacio las
lágrimas son preferibles a penitencias
corporales excesivas.35
2.3.3. Desolación
como dicen los ejercicios, «es todo el
contrario» de la consolación. aunque,
dado que las manifestaciones de la
desolación responden a experiencias o
mociones que se manifiestan «grosera
y abiertamente» [9], es más fácil com-
prenderla. en efecto, oscuridad en el al-
ma, turbación, moción a cosas bajas,
pereza, tristeza, etc. son mociones ex-
perimentadas por muchos.
2.3.4. Dos inclinaciones,
no dos niveles de vida espiritual
es importante subrayar que ni la conso-
lación indica un nivel alto o más eleva-
do de vida espiritual, ni la desolación lo
contrario. Se trata de dos mociones con
sentido opuesto, pero que se dan en mo-
mentos distintos de la vida espiritual.
Por ejemplo, santa teresa del niño
Jesús o Pedro arrupe o la Madre teresa
de calcuta vivieron desolaciones muy
duras en los últimos tiempos de su vida,
cuando, por supuesto, su vida espiritual
había alcanzado niveles muy elevados.36
ahora bien como «los pensamientos
que salen de la consolación son contra-
rios a los pensamientos que salen de la
desolación», la persona que vive estas
mociones, en la medida en que sepa «re-
cibir» unas y «lanzar» otras, progresa en
el camino de la vida espiritual. una y
otra situación son ocasión de avance en
la vida cristiana. en un caso, las difi-
cultades son tentación de impotencia en
el otro de prepotencia. Son dos claves
del dinamismo espiritual.
2.4. En tiempo de desolación
[EE 318-322]
es importante no vivir la desolación a
la defensiva, sino como un tiempo pro-
picio para progresar en la vida de fe: en
la fe, en la esperanza y en el amor. así
las reglas no son una especie de gimna-
sio espiritual en el que uno se ejercita
para no sucumbir a la tentación y forta-
lecerse, sino como una forma sencilla de
maduración en lo esencial de la vida
cristiana, que es la vida teologal, a tra-
vés de circunstancias muy corrientes en
nuestro cotidiano vivir. Porque, además,
lo que ocurre en ejercicios es lo que
suele ocurrir a menudo en circunstan-
cias distintas, en la vida de cada día. el
ejercitante ha de persuadirse que todo
momento es «tiempo de gracia», «tiem-
po favorable», verdadero kairós (cf.
2cor, 6,2).
2.4.1. «Nunca hacer mudanza»
esta expresión que es como el abc del
camino espiritual, y que ha pasado al pa-
trimonio de la espiritualidad cristiana y
de la sabiduría universal, requiere en-
tenderse bien. Puesto que la persona que
se halla en desolación está movida en la
dirección del «mal espíritu», debe resis-
tir sin «hacer mudanza». es un consejo
de buen sentido no tomar decisiones en
momentos de oscuridad, de turbación,
de niebla espiritual… Y todo el mundo
sabe que principios de vida muy ele-
mentales son los que se olvidan en los
momentos en que se deberían aplicar.
Sin embargo, esto no significa que no se
deba hacer ya ningún cambio, sino sólo
que el tiempo de desolación no es el mo-
mento de hacerlo. además, esta perse-
verancia en lo determinado, ya que el
cristianismo es una vida de alianza con
dios, es una expresión de la fidelidad al
Señor que nos ama.
2.4.2. El «más» del amor
resulta muy provechoso no sólo resistir
a la desgana, a la oscuridad, al miedo y
otras manifestaciones que son propias
de la desolación, sino hacerles frente
con decisión e incluso, con resistencia
activa, ir más allá de lo que es debido.
es algo parecido a lo que ocurre en la
vida humana corriente, por ejemplo, en
la amistad, en la vida matrimonial o en
el desempeño de la profesión, donde se
dan también situaciones de desolación,
que se superan haciéndoles frente con
decisión y llevándoles la contra con más
dedicación de tiempo, con mayor inte-
rés y entrega, poniendo más imagina-
ción en la atención a las personas… esta
forma de reaccionar en la vida espiritual
no sólo es muy válida para mantenerse
en el camino del bien sin retroceder,
sino que es una forma de afianzarse y
crecer en el amor al Señor, «afectándo-
se más», diría Ignacio. entre las formas
35
de resistencia espiritual, en ejercicios,
es muy útil la constancia en la oración,
la perseverancia en el tiempo señalado
y también hacer algún tiempo extraor-
dinario de oración.
2.4.3. Fe y confianza
la desolación es una prueba que se vive
en «las potencias naturales», pero no es
de ningún modo una ausencia o aban-
dono de dios. Por esto, es un tiempo en
que la fe se puede purificar, arraigando
en dios mismo y no en sus gustos. nos
hallamos en medio de la tormenta como
los discípulos en la barca o como los
israelitas en el desierto y la tentación
es la tendencia a desfallecer en la fe o
a buscar becerros de oro que den una
seguridad fuera de dios. la fe en dios
que es el verdadero apoyo de nuestra
vida, ya que cualquier persona «puede
mucho con la gracia suficiente» [324],
puede madurar mucho en medio de la
tempestad de la desolación. en definiti-
va, la confianza de que dios no nos va
a faltar puede purificarse y crecer en
momentos de desolación si sabemos
reaccionar convenientemente. «Senci-
llamente, sin miedo alguno. cuanto más
te abandones, más se te llevará» (Hélder
cámara).
2.4.4. Esperanza
la desolación no suele ser agradable
(aunque hay estados de desolación en
forma de atonía, que no suelen ser desa-
gradables) y, por tanto, no ceder a ella
supone paciencia, que significa dolor y
espera. Por tanto, lo que se ha dicho de
resistir y reaccionar más allá de lo debi-
do, pide paciencia, soportar lo desagra-
36
dable y la espera. con todo, no basta una
actitud espiritual defensiva, sino que,
además del amor y de la fe, el ejercitante
puede madurar en esperanza, pensando
«que será presto consolado». es la acti-
tud contraria a la de los discípulos de
emaús, que se dejaron llevar por la os-
curidad del momento de la muerte de
Jesús y sucumbieron a la desesperanza
y, por esto, huían de Jerusalén, precisa-
mente el lugar del encuentro con el
Señor. la esperanza sostiene la perse-
verancia y es una esperanza activa.
2.4.5. ¿Por qué nos hallamos
desolados?
las causas inmediatas de la desolación
son muy difíciles de precisar, y proba-
blemente Ignacio usa aquí el término
«causa» en un sentido muy general, que
claramente indica la conexión que se da
entre la desolación y determinadas si-
tuaciones personales de vida espiritual.
Porque cuando una persona cede a la
pereza o a la desgana en las cosas espi-
rituales, cuando lleva un cierto abando-
no en la práctica de la vida cristiana, es
claro que el gusto espiritual tienda a dis-
minuir y a desaparecer. en paralelismo
con lo que sucede en la vida humana
(amistad, matrimonio, trabajo, aposto-
lado, etc.), donde, en la medida en que
aflojamos en nuestras actitudes y com-
portamientos, nuestra vida se nos va
haciendo más pesada, menos atractiva,
hasta incluso puede hastiarnos. también
la desolación espiritual es una ocasión y
un test de nuestra gratuidad en la rela-
ción con dios en la oración y en todos
los aspectos de la vida, que ha de ser vi-
vida evangélicamente. los momentos
de sequedad espiritual, cuando la rela-
ción con dios se nos hace árida y poco
atractiva, son una buena oportunidad
para mostrar que se obra por dios y no
por el placer espiritual. algo semejante
aparece en las relaciones personales,
cuando nos resultan pesadas o dificul-
tosas, es un buen momento para expre-
sar la gratuidad del amor o del servicio.
de este modo, los ejercicios ayudan no
sólo a progresar en nuestra relación con
dios, sino también en cualquier forma
de relación humana. la desolación es-
piritual, además, puede ayudar a tomar
conciencia de nuestra radical pobreza,
es decir, de que todo es gracia y que por
tanto nosotros no dominamos a dios y
a sus dones. Y así, es una invitación a
despegarnos de las aparentes segurida-
des en las que muy a menudo ponemos
nosotros nuestra fuerza, a no «poner ni-
do» en nada que no sea dios.
2.5. «El que está en consolación»
[EE 323-324]
también la consolación es un estado
espiritual en el que se puede crecer o se
puede retroceder en el camino evangé-
lico. Pero, puesto que es un don del
espíritu, hay que agradecerlo, pero de
modo activo, es decir, guardándolo en el
corazón con todo amor, sabiendo que
los momentos de consolación que no
son permanentes, se convierten, a través
de la memoria, de la anámnesis, en re-
ferentes privilegiados para los momen-
tos de desolación, que no faltarán.
además, conviene que la persona
que se ejercita reconozca humildemen-
te el don de la consolación como verda-
dera gracia que se le da y no como una
conquista obtenida por su obra o es-
fuerzo, ya que le basta recordar lo frágil
que uno es en el momento de la desola-
ción. la humildad de este reconoci-
miento, si tuviese el aire negativo de en-
cogimiento o alguna forma de tristeza y
no procediese del mismo gusto de la
consolación, experimentada como algo
recibido, degradaría la naturaleza de la
misma consolación que por su naturale-
za es un impulso positivo. la humildad
de la consolación ha de ser como la hu-
mildad de María que confiesa las mara-
villas que dios hace en su vida, «en su
humildad». en cualquier caso, la expe-
riencia muestra que momentos de con-
solación pueden ser momentos de en-
greimiento y autosatisfacción, como en
el caso del fariseo de la parábola evan-
gélica (cf. lc 18,11-12). Y cuando las
consolaciones se dan en la vida de cada
día, fuera de los ejercicios, pueden ser
o momentos de gracia, un regalo, para
las personas que rodean a la persona
agraciada, que puede irradiar o conta-
giar paz, serenidad, gozo, etc. aunque
también, si esta persona no sabe vivir
bien la consolación en la vida, puede
convertirse en una persona prepotente,
intolerante, desdeñosa, etc.
al final de las breves indicaciones
sobre la consolación, parece que Igna-
cio, como guía espiritual, quiere ayudar,
desde la perspectiva de la consolación,
a reaccionar bien en los momentos de
desolación, que suelen ser los más peli-
grosos. Por esto, vuelve a recordar que
en la desolación dispone de «la gracia
suficiente para resistir a todos sus ene-
migos, tomando fuerzas en su criador y
Señor».
37
2.6. Tres advertencias finales
[EE 325-327]
al final de la serie de reglas, Ignacio
añade tres orientaciones prácticas con
una excepcional abundancia de imagi-
nación. el mal espíritu, espíritu de mie-
do y cobardía, cede inmediatamente
ante la persona que le planta cara deci-
didamente al punto de sentir su tenta-
ción, yendo incluso hacia lo contrario de
lo que se le sugiere. en cambio, si uno
se acobarda y cede, acaba cayendo en
las seducciones del mal espíritu. otra
observación práctica, el mal espíritu de-
sea que sus insinuaciones y tentaciones
se mantengan bien ocultas, de modo que
cuando la persona que experimenta al-
guna astuta seducción suya se encierra
en sí misma y la mantiene oculta, acaba
enredado en las maquinaciones del mal
espíritu. Y, finalmente, otra observación
apunta a la necesidad de ser muy cons-
cientes de los puntos flacos de nuestra
vida cristiana, porque por este flanco
más vulnerable va a vencernos el mal
espíritu.
3. REGLAS DE SEGUNDA SEMANA [EE 328-336]
«cuando el que da los ejercicios siente
que el que los recibe es batido y tenta-
do debajo de especie de bien, entonces
es propio de platicarle sobre las reglas
de la segunda semana» [ee 10]. esta
anotación, ya comentada en su momen-
to, completa la anterior en la que dice
38
al terminar el breve comentario de
estos apuntes elementales e importantes
de vida espiritual, es bueno hacer dos
observaciones. Primero, destacar que la
comparación de la regla 12ª [325], que
ofende al más elemental sentido femi-
nista, tiene una obvia explicación en los
tópicos de una época que de modo in-
consciente se fueron transmitiendo du-
rante muchas generaciones hasta hace
muy pocos años. unos tópicos a los que
no fueron ajenas mujeres de gran altura
humana y espiritual como teresa de
Jesús.37 Por lo demás, la relación de Ig-
nacio con las mujeres fue muy delicada
y respetuosa, como lo muestra la bien
conocida obra de Hugo rahner sobre la
correspondencia ignaciana con mujeres.
Y otra observación: dentro de la demo-
nología en la que se mueve la teología
de Ignacio hay que destacar la califica-
ción constante de «enemigo» y «enemi-
go de natura humana» que emplea el
santo. en efecto, para Ignacio el diablo
es lo que daña profundamente a la per-
sona humana.
que no se platiquen estas reglas de se-
gunda semana a quien se halla poco ver-
sado en las cosas espirituales, «porque
cuanto le aprovecharán las de la prime-
ra semana, le dañarán las de la segun-
da» [ee 9]. unas observaciones que es
bueno recordarlas en plena práctica de
los ejercicios para no sucumbir al espe-
jismo de poner excesiva fe en exposi-
ciones completas y quizá brillantes de
las reglas a destiempo, ya que las reglas
propuestas fuera de la situación concre-
ta personal del ejercitante «dañarán».
Ser tentado debajo de especie de
bien es característico de personas ya
avanzadas en la vida espiritual, porque
ordinariamente no sucumbirán a ten-
taciones que se presentan «grosera
y abiertamente» y, en cambio, pueden y
suelen ser seducidas por solicitaciones
aparentemente positivas, que a la corta
o a la larga desvían del buen camino
de la vida evangélica. la experiencia de
Ignacio se halla debajo de las orienta-
ciones aquí propuestas, al igual que de-
bajo de las reglas de primera semana,
como consta en su relato autobiográfico
del modo «como dios le había dirigido
desde el principio de su conversión»38.
con todo, la experiencia personal de
Íñigo, a la hora de formularla en las
reglas, se completó con las lecturas y
estudios posteriores.39
[328] REGLAS PARA EL MISMO EFEC-
TO CON MAYOR DISCRECIÓN DE
ESPÍRITUS, Y CONDUCEN MÁS
PARA LA SEGUNDA SEMANA.
[329] 1ª regla. La primera: propio es de
Dios y de sus ángeles en sus mo-
ciones dar verdadera alegría y gozo
espiritual, quitando toda tristeza y
turbación, que el enemigo induce;
del qual es proprio militar contra la
tal alegría y consolación espiritual,
trayendo razones aparentes, sotile-
zas y asiduas falacias.
[330] 2ª regla. La segunda: sólo es de
Dios nuestro Señor dar consolación
a la ánima sin causa precedente;
porque es propio del Criador entrar,
salir, hacer moción en ella, trayén-
dola toda en amor de la su divina
majestad. Digo sin causa, sin ningún
previo sentimiento o conocimiento
de algún objeto, por el cual venga la
tal consolación mediante sus actos
de entendimiento y voluntad.
[331] 3ª regla. Con causa puede consolar
al ánima así el buen ángel como el
malo, por contrarios fines: el buen
ángel, por provecho del ánima, para
que crezca y suba de bien en me-
jor; y el mal ángel para el contrario,
y adelante para traerla a su dañada
intención y malicia.
[332] 4ª regla. Propio es del ángel malo,
que se forma sub angelo lucis, en-
trar con la ánima devota, y salir con-
sigo; es a saber, traer pensamientos
buenos y sanctos conforme a la tal
ánima justa, y después, poco a po-
co, procura de salirse trayendo a la
ánima a sus engaños cubiertos y
perversas intenciones.
[333] 5ª regla. Debemos mucho advertir el
discurso de los pensamientos; y si
el principio, medio y fin es todo
bueno, inclinado a todo bien, señal
es de buen ángel; mas si en el dis-
curso de los pensamientos que
trae, acaba en alguna cosa mala o
distrativa, o menos buena que la que
el ánima antes tenía propuesta de
hacer, o la enflaquece o inquieta o
conturba a la ánima, quitándola su
paz, tranquilidad y quietud que an-
tes tenía, clara señal es proceder
de mal espíritu, enemigo de nuestro
provecho y salud eterna.
[334] 6ª regla. Cuando el enemigo de na-
tura humana fuere sentido y conoci-
do de su cola serpentina y mal fin a
que induce, aprovecha a la persona
39
 que fue dél tentada, mirar luego en
el discurso de los buenos pensa-
mientos que le truxo, y el principio
dellos, y cómo poco a poco procuró
hacerla descendir de la suavidad y
gozo espiritual en que estaba, has-
ta traerla a su intención depravada;
para que con la tal experiencia
conocida y notada, se guarde para
adelante de sus acostumbrados
engaños.
[335] 7ª regla. En los que proceden de bien
en mejor, el buen ángel toca a la tal
ánima dulce, leve y suavemente,
como gota de agua que entra en
una esponja; y el malo toca aguda-
mente y con sonido y inquietud,
como cuando la gota de agua cae
sobre la piedra; y a los que proce-
den de mal en peor, tocan los so-
bredichos espíritus contrario modo;
cuya causa es la disposición del
ánima ser a los dichos ángeles con-
traria o símile; porque cuando es
contraria, entran con estrépito y con
sentidos, perceptiblemente; y cuan-
do es símile, entra con silencio co-
mo en propia casa a puerta abierta.
[336] 8ª regla. Cuando la consolación es
sin causa, dado que en ella no haya
engaño por ser de solo Dios nues-
tro Señor, como está dicho, pero la
persona espiritual, a quien Dios da
la tal consolación, debe, con mucha
vigilancia y atención, mirar y discer-
nir el propio tiempo de la tal actual
consolación, del siguiente en que la
ánima queda caliente, y favorescida
con el favor y reliquias de la conso-
lación pasada; porque muchas ve-
ces en este segundo tiempo por su
propio discurso de habitúdines y
consequencias de los conceptos
y juicios, o por el buen espíritu o por
el malo forma diversos propósitos y
pareceres, que no son dados inme-
40
diatamente de Dios nuestro Señor;
y por tanto han menester ser mu-
cho bien examinados, antes que se
les dé entero crédito ni que se pon-
gan en efecto.
3.1. Título [EE 328]
Supuesto que estas reglas tienen la mis-
ma finalidad que las de primera semana
(«para el mismo efecto»), es decir, «sen-
tir, conocer y recibir o lanzar» ¿a qué se
refiere la «mayor discreción» y los «es-
píritus»? la «discreción» aquí significa
discernir o identificar los movimientos
interiores. Sorprende que no se use el
término discernir o discernimiento, por-
que de hecho la discreción tiene propia-
mente el sentido de moderar.40 aquí, con
todo, la palabra discreción referida a es-
píritus significa sin duda discernir, es
decir, identificar o descifrar. en cuanto
a «espíritus», también según la explica-
ción hecha más arriba, se refiere a las
mociones o a los pensamientos interio-
res, que son impulsos o atractivos que
experimenta la persona que se ejercita.
ahora bien, al hablar de espíritus en se-
gunda semana, muy probablemente Ig-
nacio quiere significar la sutileza de las
mociones o pensamientos de que se tra-
ta, ya que es «materia más sutil» [ee 9].
Supuesto todo esto, no sorprende que la
discreción requerida en este momento
de la experiencia de los ejercicios sea
«mayor».
3.2. Un primer principio [EE 329]
terminada ya la primera semana de
ejercicios, es de esperar que quien los
practica se halle en situación de mayor
estabilidad en su respuesta al Señor y vi-
va en un clima más espiritual y de me-
nor dependencia de las reacciones in-
controladas de la sensibilidad. Por tanto,
estará más preparado para reconocer la
manera como dios se comunica. Porque
lo propio de dios es «dar verdadera ale-
gría y gozo espiritual» y, por lo contra-
rio, quitar «toda tristeza o turbación que
el enemigo induce». Y lo propio del ene-
migo es luchar contra estas mociones
tan liberadoras y gratificantes que dios
comunica. naturalmente, este principio
es evangelio puro, ya que Jesús nos da
la paz que nadie puede dar, o una ale-
gría completa, una alegría que nadie nos
puede quitar.
la aportación de Ignacio es situar
esta doctrina evangélica en el proceso
de los ejercicios como criterio de dis-
cernimiento y, además, distinguir entre
la verdadera alegría y la engañosa. Se
comprende, pues, que Ignacio hable de
«mayor discreción», ya que se trata de
discernir unas mociones no tanto por
sus efectos, como por su calidad. es
cuestión de un oído espiritual más afi-
nado que capta los matices de los senti-
mientos espirituales, «verdadera alegría
y gozo espiritual», al igual que Jesús da
un gozo «que sólo él puede dar» o «su»
alegría que es una alegría «completa».
evidentemente, el buen oído sólo se cul-
tiva escuchando a menudo la voz del
espíritu en la contemplación, que es una
forma de inmersión en el misterio de
cristo. Por esto, la persona que da los
ejercicios ha de acompañar con delica-
deza y finura espiritual el proceso de la
contemplación del ejercitante, porque
será «juntamente contemplando» [ee
135] como progresará en el conoci-
miento de la acción de dios en su vida.
Y la duración será una manifestación
del origen divino de una moción. Ya en
loyola, Íñigo advirtió que los senti-
mientos de consolación que experimen-
taba con sus ensueños caballerescos
eran de breve duración, mientras que los
que sentía al leer la vida de Jesús y las
de los santos, arraigaban de forma du-
radera en su alma.41 otro síntoma de la
verdad de una consolación es que llevan
al sujeto que la experimenta a salir de sí
mismo a abrirse a los demás y al mundo.
3.3. Consolación sin causa
precedente (CSCP) [EE 330 y 336]
el tipo de consolación aquí descrito por
Ignacio ha producido una diversidad in-
mensa de interpretaciones y de perple-
jidades. ¿Se trata de una experiencia ex-
traordinaria fuera de lo que es corriente
en la vida de fe cristiana? esta consola-
ción ¿excluye toda «causa precedente»
o sólo «determinadas» causas prece-
dentes (conscientes o relacionadas con
el objeto de la consolación)? distintas
aproximaciones se han realizado desde
ángulos variados de la teología, la psi-
cología y el análisis lingüístico.42
a mi entender, teniendo en cuenta la
gran variedad de aproximaciones al tex-
to ignaciano, hay que mantener estos
puntos fundamentales para una inter-
pretación sólida y la aplicación prove-
chosa de esta regla:
– la cScP es una comunicación
muy notable de dios, pero no de ca-
rácter extraordinario. en ella se ex-
perimenta de modo particular la ini-
ciativa y la gratuidad de Dios en la
41
 propia vida, porque «es propio del
criador entrar, salir, hacer moción
en ella…». a este propósito, me pa-
rece muy acertado el título de la obra
de Jean gouvernaire, Quand Dieu
entre à l’improviste.
– es una experiencia de amor, con
carácter totalizador, ya que el alma
se siente toda ella plenamente capta-
da por dios en su amor: «trayéndo-
la toda en amor de la su divina ma-
jestad».
– no media ningún pensamiento o
sentimiento previo consciente que
tenga relación y proporción con la
experiencia espiritual de la consola-
ción que embarga al ejercitante. en
esto consiste la circunstancia expre-
sada por «sin causa precedente».
– Pero esta experiencia no implica
una acción de dios fuera de la con-
ciencia, ya que en lo más profundo
del hombre, en lo más íntimo de la
conciencia radica esta presencia de
dios que puede «entrar» y «salir».
la voz más humana que resuena en
el corazón del hombre, es también la
más divina.43
es bastante sintomático que una re-
ferencia a santo tomás de aquino se
halla tachada en el Autógrafo de los
ejercicios y no aparece en la Vulgata44.
Probablemente Ignacio quiso evitar que
se encuadrase esta experiencia en una
interpretación teológica determinada,
ya que su fundamento se halla en la mis-
ma vida espiritual de Ignacio y en su
práctica de acompañante de ejercicios
espirituales.45
esta consolación, sublime y ordina-
ria a la vez, nos habla de la altura espi-
42
ritual a la que está llamada cualquier per-
sona que se deja llevar por la fuerza del
espíritu, el cual nos recuerda la vida y
palabra de Jesús y nos va llevando a la
verdad completa (cf. Jn 14,26;16,13).
ahora bien, pasada esta consolación
y con el calor de la experiencia, uno ha
de estar muy atento a los pensamientos y
a los propósitos que pueda sentirse incli-
nado a hacer, ya que en este período no
interviene sólo dios, sino el pensamien-
to personal del ejercitante y su voluntad.
es decir «forma diversos propósitos y
pareceres que no son dados inmediata-
mente de dios nuestro Señor» [336].
3.4. Consolación con causa
[EE 331-335]
cuatro reglas para la situación en que el
ejercitante experimenta la consolación
espiritual con causa. notemos cómo en
las reglas de primera semana predomi-
nan las orientaciones sobre la desola-
ción, porque la desolación es quizá lo
que más ha de combatir el ejercitante en
primera semana. el hecho de centrarse
ahora sólo en la consolación parece in-
dicar que en segunda semana se han de
dar más consolaciones espirituales que
en la primera y estas consolaciones son
las que requerirán más discreción, por-
que el ejercitante no es «tentado grose-
ra y abiertamente» y por tanto ha de pre-
venirse de los engaños, que sólo le
podrán acechar «bajo especie de bien».
3.4.1. Un primer principio práctico
[331]
aunque sólo dios puede entrar en el
centro del alma de una persona, sin in-
termediario alguno, tanto «el buen án-
gel como el malo» pueden causar mo-
ciones en ella. ahora bien, tratándose de
consolaciones espirituales ¿es posible
que un principio malo cause este tipo de
consolación? Quizá se trata más bien de
sentimientos que el ejercitante percibe
como buenos y consoladores o de falsas
consolaciones con apariencia de conso-
lación, «debajo de especie de bien», lo
cual pedirá una especial vigilancia. en
cualquier caso, en esta regla se nota un
progreso en relación a las dos primeras
de la primera semana, porque aquí ya
sólo se habla de consolación, quizá por-
que, como acabamos de decir, es la que
puede dominar a partir de la segunda se-
mana o al menos ha de ser objeto de es-
pecial atención como más propia de
dios.
3.4.2. La táctica del ángel malo [332]
en continuidad con lo que se acaba de
decir, hay que notar que los desvíos o
pérdida de altura en la vida espiritual, en
la vida cristiana en general, cuando la
persona ya se halla en situación de se-
gunda semana, es decir vive en fideli-
dad habitual a dios y anda «de bien en
mejor subiendo», el riesgo que corre es
que a partir de buenos pensamientos,
poco a poco, se vaya engañando y ale-
jando del buen camino, acabando en
«engaños cubiertos» y arrastrada por
«perversas intenciones». Porque a una
persona ya avezada en la vida espiritual
no se la podrá engañar a partir de ten-
taciones claras y groseras. estos pen-
samientos tal vez tengan una breve du-
ración o sean instantáneos, pero su
descubrimiento puede ser más lento.
3.4.3. «Advertir el discurso de los
pensamientos» [333-334]
dado que el ejercitante en segunda se-
mana se guiará por pensamientos bue-
nos y éstos pueden deteriorase, cuando
desvían y conducen a cosa mala (aspec-
to objetivo) o producen sentimientos no
acordes con la acción del espíritu, que
se distingue por la «suavidad y gozo es-
piritual» (aspecto subjetivo), deberá
«mucho advertir» en el discurso o pro-
ceso de dichos pensamientos. es decir,
que en el modo como se presentan esos
pensamientos o en el objeto al que in-
ducen no hagan descender hasta la «in-
tención depravada» del «enemigo de
natura humana». Y aquí lo importante es
progresar en sabiduría espiritual y en co-
nocimiento propio, de modo que «para
adelante» sepa guardarse de estos enga-
ños [334]. Por tanto, las reglas de dis-
cernimiento no son para no errar nunca,
sino también para aprender de los erro-
res propios: mejor comprensión de los
hechos, mayor conocimiento de las
fuerzas y flaquezas propias, de las for-
mas de reaccionar, de la manera cómo
actúa dios en la vida espiritual perso-
nal, de la dirección y modos de la acción
del «mal espíritu». la experiencia de
Ignacio está de modo muy claro debajo
de todas estas orientaciones.46
3.4.4. «Como gota de agua» [335]
como una conclusión y síntesis de la
mayor discreción, más propia de la se-
gunda semana, la séptima regla, que es
la última que trata de la consolación en
general, expone una caracterización de
la acción del «buen ángel» y del «malo»,
43
en las personas «que proceden de bien
en mejor», como suelen ser las que vi-
ven de hecho en la segunda semana. la
comparación de la gota de agua que cae
en la esponja y la que cae en la piedra
es muy iluminadora, pero para su apli-
cación se supone aquel afinamiento del
oído espiritual de que ya he hablado más
arriba. obviamente, «a los que proce-
den de mal en peor tocan los sobredi-
chos espíritus contrario modo». en este
caso se tratará de personas que, aunque
no pecan habitualmente, se buscan a sí
mismas, caen en la rutina o pereza espi-
ritual, dureza de entendimiento, auto-
complacencia, fariseísmo, etc. el moti-
vo de la forma distinta como se hace
sentir el buen espíritu y el malo «es la
disposición del ánima ser a los dichos
ángeles contraria o símile». es decir, es-
ta regla encierra una sabiduría semejan-
te a la propuesta en las dos primeras re-
glas de primera semana [ee 314-315],
44
pero aplicada a una situación de mayor
elevación espiritual.
al terminar el recorrido por las reglas
de segunda semana, se llega a la con-
vicción de que aquella reserva que po-
ne Ignacio en el título de las de primera
semana es aquí más necesario: «en algu-
na manera sentir y conocer». en efecto,
la acción de dios es tan original e indes-
criptible, que para reconocerla sólo se
pueden ofrecer algunas indicaciones,
como señales en el camino. Y, por tanto,
sólo el mismo ejercitante, que en la ne-
cesaria contemplación de los misterios
de cristo va asimilando sus sentimien-
tos, puede captar y distinguir la acción
totalmente personal de dios en su alma.
Por su parte, la persona que da los ejer-
cicios, que debe ser muy experta en esta
mayor discreción, ha de ser un observa-
dor atento que ofrece indicaciones, pero
se queda con gran respeto contemplan-
do la acción de dios en el ejercitante.
NOTAS
1. esta tradición tiene una expresión clásica en la
regla de San Benito: «Militar bajo el Señor,
cristo, rey verdadero» (Prólogo, 3).
2. Jean-claude guY en: Saint Ignace de Loyola,
Exercices, Spirituels, Text définitif (1548), Tra-
duit et commenté par Jean-Claude Guy, Paris,
Seuil, 1982, p. 163-164. Incluso daniel gil
llega a hablar del «valor político del rey tem-
poral» (Valor político del Rey Temporal, es-
tudio-oración-acción, Suplemento del centro
de espiritualidad, Buenos aires, 16 (1972).
3. no sobra aquí recordar que el espíritu Santo lle-
va a tener visiones y sueños (cf. Hechos 2,17).
4. Florencio Segura desentraña profundamente el
sentido humano de la parábola destacando los
valores que contiene su estructura: valores de
relación interpersonal, valor objetivo de la em-
presa propuesta, valores personales de la res-
puesta (o contravalores de la no respuesta). con
mucha razón insiste en la importancia de des-
velar la riqueza humana de la estructura de la
parábola, porque como advierte «es peligroso
una traducción sin más del rey temporal»
(Valores humanos en el llamamiento del Rey
temporal, en: El llamamiento del Rey temporal
ayuda a contemplar la vida del Rey Eternal.
Curso de aportaciones por varios directores
jesuitas, Secretariado de ejercicios, Maldo-
nado, 1, Madrid-6, p. 13-26). Por tanto, en el
caso de proponer al ejercitante que elabore su
propia parábola, es necesario, para su eficacia,
mantener la estructura que tiene en el libro de
los ejercicios: una llamada personal, la pro-
puesta de un proyecto humano solidario uni-
versal que se debe realizar en colaboración y
en compañerismo.
5. no es de extrañar que, según Jerónimo nadal, de
este ejercicio, junto con el de las Dos bande-
ras, haya nacido la compañía de Jesús, cuyo
fin es manifiestamente apostólico (cf. Mn, V,
p. 40).
6. cf. J.M. raMBla, Mucho aprovecha el leer
algunos ratos… [EE 100], Manresa, 1995, p.
317-326.
7. n. 31. M. loP, Los directorios de Ejercicios,
Bilbao-Santander, Mensajero-Sal terrae, 2000,
p. 328.
8. es sobradamente conocida la devoción de Igna-
cio a la santísima trinidad ya desde los años
de Manresa, donde sin saber letras ya estaba
dispuesto a escribir un libro sobre la santísima
trinidad, hasta las sublimes experiencias ro-
manas, constatadas en parte en su Diario Espi-
ritual. (cfr. Au, 28 con notas; Pedro arruPe,
«Inspiración trinitaria del carisma ignaciano»,
en: Pedro arruPe, La identidad del jesuita en
nuestros tiempos, Sal terrae, Santander, p. 391-
435). Sobre los intentos de la tradición religiosa
cristiana de expresar imaginativamente la san-
tísima trinidad, baste recordar el arte románico
y los iconos orientales, entre los que destaca la
trinidad de rublev. Precisamente la presenta-
ción que hace Ignacio en el primer punto, «las
tres personas divinas… cómo miran toda la haz
de la tierra», sugiere un cierto parentesco con
esta obra del arte ruso cristiano.
9. Josep M. raMBla, Ejercicios espirituales de
San Ignacio de loyola. Una relectura del texto
(II), Barcelona, cristianisme i Justícia, eIdeS
63 (2011). Ver p. 33 y nota 45, en p. 47.
10. david StanleY, «la contemplación de los
evangelios, Ignacio de loyola y el cristiano
contemporáneo», en: Para entender mejor los
Ejercicios de san Ignacio, México, d.F.,
colección renovación. Serie adjunta, 1972,
p. 41-74. la cita en p. 57.
11. en Pablo aparece repetidamente perisseúein
(sobreabundar) como expresión de este des-
bordamiento: Fil, 1,9; 1tes 3,12; 4,1. Para la
significación ignaciana del «más», puede
verse una breve y muy buena síntesis: luis de
dIego, Espiritualidad del «magis», en: deI,
vol. 2, p. 1166-1167.
12. aparte de los estudios clásicos de a. codina y
H. Watrigant sobre el origen de los ejercicios
espirituales, puede verse: ewert H. couSInS,
«Franciscan roots of Ignatian Meditation»,
en: george P. ScHner (ed.), Ignatian Spiritua-
45
 lity in a Secular Age, Waterloo, ontario, cana-
da, Wilfrid laurier university Press, 1984, p.
51-64. en este estudio, aparte de la influencia
franciscana en los ejercicios, se trata también
de la cisterciense.
13. dios se hizo hombre porque «deseaba captar el
afecto de los hombres carnales, que eran inca-
paces de amar de otro modo, atrayéndolos pri-
mero al amor salvífico de su propia humani-
dad, y luego gradualmente elevarlos al amor
espiritual» (San Bernardo, Sobre el Cantar
de los Cantares, 20, 6, citado por ewert H.
cousins, p. 56).
14. Véase la acertada traducción de reflectir que
ofrece Javier Melloni: «Reflectir, es decir, to-
mar conciencia del reflejo que lo contemplado
va dejando en el interior, dejándose transformar
por ello y provocando aquel conocimiento ínti-
mo que se convierte en amor y seguimiento»
(J. MellonI, La mistagogía de los Ejercicios,
Santander, Sal terrae, 2001, p. 171).
15. cf. lo que dice la Gaudium et Spes, n. 22: «el
Hijo de dios con su encarnación se ha unido
en cierto modo con todo hombre».
16. Aliquid novi semper afferatur («siempre se pre-
sente algo nuevo») dice el mismo Ignacio en
uno de sus directorios (M. loP, Los directo-
rios..., p. 26).
17. Ignasi casanovas presenta una completa pano-
rámica histórica de las interpretaciones de esta
forma de oración. destaca bien las tendencias
que la reducen a una simple forma de medita-
ción para ejercitantes poco iniciados y las que
la clasifican como contemplación. con razón,
casanovas sostiene que la causa de que varios
comentaristas antiguos, cada vez más aparta-
dos de la época de san Ignacio, reduzcan la
aplicación de sentidos a una especie de medi-
tación, se debe al «temor al iluminismo que
traía entonces perturbados a muchos espíritus,
y al sensualismo, compañero casi inseparable
del primero» (I. caSanoVaS, Comentario y ex-
planación de los Ejercicios Espirituales de san
Ignacio de Loyola, tomos I y II, Barcelona,
Balmes, 19542 [el original catalán es de 1933],
p. 183-194. la cita en página 189). en línea
parecida se pronuncia Joseph MarécHal en su
estudio «application des sens», en: Diction-
naire de spiritualité, tomo I, col. 810-828.
46
Maréchal divide los sentidos en imaginarios,
alegóricos y espirituales. los alegóricos son
los que tiene presentes san Ignacio a partir de la
segunda semana, aunque la práctica de éstos
dispone fácilmente a la gracia de los sentidos
propiamente espirituales, que son gratuitos. en
la aplicación de sentidos el reflectir («refletien-
do en sí mismo») podrá llevar a la transforma-
ción en la misma imagen del Señor, según 2cor
3,16-18 (cf. François MartY, Sentir et Goûter.
Les sens dans les «Exercices Spirituels» de
saint Ignace, Paris, cerf, 2005, p. 52-55).
18. Javier Melloni describe muy bien el orden y
progreso de las horas de oración y exámenes
a lo largo del día (MellonI, La mistagogía...,
p. 119-120).
19. aunque ya han pasado más de setenta años
desde que Madeleine delbrêl escribió «noso-
tros gente de la calle», su escrito sigue perfec-
tamente válido para «personas de la vida ordi-
naria. aquellos a quienes uno encuentra en
cualquier calle». la traducción española de
esta obra está ya agotada desde hace muchos
años, pero la edición francesa se halla todavía
a la venta.
20. Michel de certeau, La rupture instauratoire
ou le christianisme dans la culture contempo-
raine, esprit, 1971, p. 1201.
21. g. tHeISSen, «defensa de una relación renovada
entre exégesis y homilética», Selecciones de
Teología, n. 163, 2002, p. 184-194. las citas en
p. 187, 188, 193.
22. Véase P. H. KolVenBacH, «no ocultéis la vida
oculta de cristo», en: Decir… al «indecible».
Estudios sobre los Ejercicios Espirituales de
San Ignacio, Bilbao-Santander, Mensajero-
Sal terrae, 1999, p. 77-89.
23. «no se trata de imitar un modelo externo, ni
simplemente de un ejercicio ascético-moral,
sino de una comunión real de vida con cristo,
pobre y humillado como expresión de su amor
salvífico» (rogelio garcÍa Mateo, Imitación
de Cristo, deI, II, p. 1000).
24. «Ignacio presenta siempre la relación a la ‘perso-
na’ de Jesús unida a la relación con el ‘proyecto’
de vida que asumió Jesús» (José Mª caStIllo,
Seguimiento de Cristo, deI, p. 1620).
25. «acerca de las elecciones, le parece que la prime-
ra cosa que se proponga es, si seguirá consejos
 o preceptos... lo segundo, si determinó consejos,
si en religión o no, porque podría en hospita-
les, etc.» («notas dadas de palabra», M. loP,
Los directorios..., n. 4, p. 24).
26. «8. Para estar más dispuesto a mayor gloria
divina y a su mayor perfección, le disponga a
desear más los consejos que los preceptos, si
dios fuese más de ello servido. 9. le dispon-
ga y le haga capaz, que son menester mayores
señales de dios para los preceptos que para los
consejos, pues cristo nuestro Señor aconseja a
los consejos y pone dificultad en poseer
haciendas, lo que se puede en los preceptos»
(«directorio autógrafo de san Ignacio», M.
loP, Los directorios..., n. 8-9, p. 20).
27. William a. PeterS, «Ignacio de loyola y la
‘discreción de espíritus’», Concilium, 139
(1978), p. 530-538. la cita en p. 531.
28. carlos garcÍa HIrScHFeld, Espíritus, deI, p.
820-826. la cita se halla en p. 824. este artí-
culo de garcía Hirschfeld es una síntesis de
gran calidad sobre el tema.
29. lo que dice louis Beirnaert respecto del dis-
cernimiento realizado por Íñigo en Manresa,
durante sus meses de intensa y agitada expe-
riencia espiritual, ilumina bien el carácter de
las reglas de discernimiento: «Sin que llegase
a ser consciente de las tendencias psicológicas
que lo apegaban a uno u otro objeto, las captó
en su significación de obstáculo al servicio de
dios, que era el supremo objetivo de su perso-
nalidad, y renunció a ellas, de modo que así
progresó a la vez hacia la santidad y su madu-
ración psicológica» (l. BeIrnaert, «discerne-
ment et psychisme», Christus, n. 4 (1954), 50-
61, la cita en p. 59-60). Para la relación de las
reglas con la Psicología, véase también: Jordi
Font, Discernimiento de espíritus. Ensayo de
interpretación psicológica, Manresa, 1987,
127-147; «los afectos en desolación y en
consolación: lectura psicológica», en: carlos
aleManY y José a. garcÍa Monge (eds.),
Psicología y Ejercicios Ignacianos, Bilbao-
Santander, Mensajero-Sal terrae, 19962, vol. I,
p. 141-153. Sobre la teología implícita en las
reglas ignacianas, véase: Karl raHner, en «la
lógica del conocimiento existencial en San
Ignacio de loyola», en: Lo dinámico en la
Iglesia, Barcelona, Herder, 19682, p. 93-181.
30. «en la primera semana no es menester [dete-
nerse] mucho con hombres que caminan muy
adelante en la vía del espíritu, que ha mucho
que frecuentan la confesión y comunión y que
tienen deseo de entender en qué estado podrían
servir más a dios» («directorio dictado al P. Vi-
toria», n. 19 en: loP, Los directorios..., p. 34).
31. en el proceso de alcalá de 2 de mayo de 1527,
María de la Flor, declara que pidió a Íñigo que
«le mostrase el servicio de dios» y él «le dijo
que la había de hablar un mes arreo; e que en
este mes había de ocho a ocho días de comul-
gar; e que la primera vez había de estar muy
alegre, e non sabría de dónde le venía; e la otra
semana estaría muy triste; mas que él espera-
ba en dios que ha de sentir en ello mucho pro-
vecho» (Monumenta Historica S.I., Scripta de
Sancto Ignatio, I, p. 611; José calVeraS, Ejer-
cicios espirituales, Directorio y Documentos
de S. Ignacio de Loyola, Barcelona, Balmes,
19582, n. 659, p. 336).
32. es la sindéresis o «capacidad natural para juz-
gar rectamente», según la rae.
33. esta proposición fue atacada como propia de
los alumbrados, pero defendida por Polanco.
cf. dalMaSeS, Ejercicios Espirituales, San-
tander, Sal terrae, p. 168, nota.
34. «directorio autógrafo de san Ignacio», n. 11;
loP, Los directorios..., p. 20.
35. en una carta a Francisco de Borja, Ignacio le
escribe que modere sus penitencias corporales,
sobre todo si hacen brotar sangre, para «bus-
car más inmediatamente al Señor de todos, es
a saber, sus santísimos dones, así como una
infusión o gotas de lágrimas, agora sea, 1º,
sobre los propios pecados o ajenos; agora sea,
2º, en los misterios de cristo n. S. en esta vida
o en la otra; agora sea, 3º, en consideración o
amor de las personas divinas; y tanto son de
mayor valor y precio, cuanto son en pensar y
considerar más alto» (20 septiembre 1548,
Bac, 1991, p. 831).
36. la «noche oscura» del Padre arrupe es tal vez
menos conocida que las de teresa de lisieux
y teresa de calcuta. el mismo arrupe cuenta
cómo vivió esta «noche oscura» en la tensa
relación con el papa Pablo VI. cf. Víctor
codIna, La noche oscura del P. Arrupe. Una
carta autógrafa inédita, Manresa, 1990, 165-
47
 172. el texto de la carta está también editado
en Pedro Miguel laMet, Arrupe. Un profeta
para el siglo XXI, Madrid, temas de Hoy,
2002, p. 480.
37. Pueden verse en teresa de Jesús expresiones
como éstas: «Me parece cordura huir como de
una fiera de la lengua de una mujer apasiona-
da» (Carta 384,10). «el gran valor de estas
almas y el ánimo que dios las daba para pade-
cer y servirle, no cierto de mujeres» (Fundacio-
nes 1,6). «es muy de mujeres [las “ternuras”
las “palabras regaladas”] y no querría yo, hijas
mías, lo fuésedes en nada, ni lo pareciésedes,
sino varones fuertes; que si ellas hacen lo que
es en sí, el Señor las hará tan varoniles, que
espanten a los hombres» (Camino 7,8, códice
de Valladolid). «Vuestra reverencia y las demás
están más obligadas a ir como varones esfor-
zados y no como mujercillas» (Carta 424,13).
38. Au, Prólogo del P. nadal, n. 2.
39. Sabemos, como dice nadal, que «post consum-
mata studia congessit delibationes illas Exer-
citiorum primas, addidit multa, digessit om-
nia» (Mn, ep. IV, p. 826). Muy probablemen-
te para esta reelaboración final del texto de los
ejercicios se sirvió de lecturas de clásicos de
la espiritualidad cristiana como evagrio del
Ponto, casiano y san Bernardo, entre otros.
una formulación clásica de los engaños en la
vida espiritual se halla en la presentación que
de la acedia hacen evagrio del Ponto y ca-
siano. con especial habilidad, San Bernardo
interpreta el cantar de los cantares (2,15): las
raposillas, que se esconden fácilmente, son el
peligro engañoso de los proficientes, mientras
que los novicios o incipientes, son amenaza-
dos por peligros más aparatosos como las
heladas y los incendios (Sermones 63 y 64
sobre el cantar de los cantares).
40. Ignacio, al hablar del encuentro con el moro
con el cual debate sobre la virginidad de
48
María, reconoce que entonces se hallaba «ni
sabiendo qué cosa era humildad, ni caridad, ni
paciencia, ni discreción para reglar ni medir
estas virtudes» (au 14,4).
41. cf. Au, 8.
42. es inmenso el panorama bibliográfico referente
a esta cScP: F. Suárez, g. Fessard, K. rahner,
daniel gil, Jean gouvernaire y todos los co-
mentaristas del texto de los ejercicios (Mes-
chler, casanovas, arzubialde, demoustier,
etc.) o de las reglas en particular (gagliardi,
clémence, gil, toner, etc.). Hay que destacar
una de las aportaciones recientes de más cali-
dad, por su análisis completo y profundo: José
garcÍa de caStro, El Dios emergente (Men-
sajero-Sal terrae, Bilbao-Santander, 2001).
aparte del muy notable valor de la obra en sí,
en ella se halla una excelente panorámica de
las diversas interpretaciones que se han dado
de esta regla ignaciana.
43. Jean cléMence, El discernimiento de espíritus
en los Ejercicios Espirituales de san Ignacio
de Loyola, Madrid, Secretariado de ejercicios,
1979, p. 28. (el original apareció en Revue
d’Ascétique et Mystique, 1951, 347-375; 1952,
64-81). Según clémence, una persona equili-
brada con atención continuada podrá descu-
brir una causa subconsciente; una inconscien-
te, tal vez con el progreso de la vida espiritual
se haga subconsciente y consciente. la forma
psicológica mediante la cual la acción de dios
se hace consciente es «la forma del amor ente-
ramente gratuito y desinteresado» (p. 29).
44. la cita de santo tomás se conserva en los tex-
tos P1 y P2 y hace referencia al modo como es
movida la voluntad por la inteligencia y por
dios (cf. dalmases, p. 172, nota a ej. 330).
45. en la autobiografía ignaciana hallamos estos
puntos en los que aparece, con mayor o menor
probabilidad, la cScP: 21,2;28,4;29,2;79,8.
46. cf. Au, 26,2-4;54,5-55,1;82,3-4.
 EJERCICIOS ESPIRITUALES
DE SAN IGNACIO DE LOYOLA
UNA RELECTURA DEL TEXTO (4)

Josep M. Rambla, sj.

Seminario de Ejercicios (EIDES)

INTRODUCCIÓN: SEGUNDA PARTE DE LA SEGUNDA SEMANA .................................... 3

I. EL CUARTO DÍA ............................................................................................................... 4
1. Las Dos Banderas ................................................................................................. 4
2. Los Binarios ........................................................................................................... 10
II. A PARTIR DEL QUINTO DÍA ........................................................................................... 14
1. Contemplando ........................................................................................................ 14
2. «Antes de entrar en elecciones… tres maneras de humildad» ...................... 16
III. «JUNTAMENTE…» [EE 135]: LA ELECCIÓN ....................................................... 20
1. Disposición previa ................................................................................................. 20
2. Objeto de la elección ............................................................................................ 22
3. Elección [EE 175-188] ........................................................................................... 24
4. Para enmendar y reformar la propia vida y estado ............................................... 31
5. Distribuir limosnas .................................................................................................. 34
NOTAS .................................................................................................................................... 38
Josep M. Rambla, sj. Licenciado en teología. Es autor entre otros de Dios, la amistad y los
pobres. La mística de Egide Van Broeckhoven, Santander, Sal Terrae, 2007; así como de las edi-
ciones en catalán de los Ejercicios Espirituales (Exercicis Espirituals, Barcelona, ed. Proa, 1990)
y de la autobiografía de san Ignacio (El pelegrí, Barcelona, ed. Claret, 1991).

Este cuaderno cuenta con la colaboración de la Direcció General d'Afers Religiosos

del Departament de Governació i Relacions Institucionals

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Octubre 2014
Revisión y corrección del texto: Pilar de la Herran
Maquetación: Pilar Rubio Tugas

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INTRODUCCIÓN: SEGUNDA PARTE DE LA SEGUNDA
SEMANA

Las páginas del presente comentario tienen como tema central la elección,
momento que da una identidad particular a la experiencia de los Ejercicios
ignacianos. La clásica división de los intérpretes entre «eleccionistas»
(Hummelauer, H. Rahner, Fessard, K. Rahner….) y «unionistas» (Peters,
Casanovas, Cusson…), según pongan el fin de los Ejercicios en la elección
de estado o en la disposición para la perfección cristiana o la unión con
Dios, no tiene especial relevancia. Porque en definitiva hay que reconocer
que los Ejercicios llevan a la contemplación para alcanzar amor que dispo-
ne para «en todo amar y servir a su divina majestad» [EE 233], pero a la
vez, la manera como se dispone la persona que se ejercita para llegar a
esta disposición final es la elección del estado o forma de vida o la reforma
de la propia vida y estado según los modos de elegir que Ignacio propone.
Sin embargo, estas discrepancias que en el fondo son diferencias de pers-
pectiva, no hacen sino poner de relieve el papel central que tiene la elec-
ción en el proceso espiritual de los Ejercicios.1
Si nos fijamos en el momento que representa la elección en la mistagogía
de los Ejercicios y en el camino recorrido por el ejercitante, hemos de reco-
nocer la luz que aportan aproximaciones como las de Gaston Fessard o de
Javier Melloni, que destacan el carácter de experiencia cumbre de la elec-
ción, que delimita un antes y un después en el transcurso del camino espi-
ritual que recorre el ejercitante. Según el esquema tradicional de las tres
vías (purgativa, iluminativa y unitiva) a las que se refiere el texto de los
Ejercicios [cf. EE 10,2-3], la elección es el momento de la unión que divide
en dos el proceso de los Ejercicios. Por tanto, las distintas partes del pre-
sente comentario hay que entenderlas como piezas de un único mosaico,
la forma de vivir cristiana del ejercitante, que es el objeto de la elección.
Conviene destacar que el itinerario propuesto por el libro de los Ejercicios
a partir del «cuarto día» abarca: las dos meditaciones propias del cuarto día
[EE 136-157] y ocho días de contemplación de los misterios de Cristo en
los que se tratará la materia de elecciones [EE 158-163]. Para iniciar de
modo conveniente esta materia y «afectarse a la vera doctrina de Cristo»,
se propone la consideración de las tres maneras de humildad [EE 164-
168]; y, para interpretar bien la experiencia espiritual de la elección se aña-
den unas relativamente extensas orientaciones [EE 169-189]. Son días de
una trascendencia y riqueza espiritual notables en los que culmina el camino
de los Ejercicios, puesto que luego llegará el tiempo de la inmersión gratuita
en el misterio nuclear del cristianismo, el misterio pascual (3ª y 4ª semanas).

3
I. EL CUARTO DÍA

Ya ha pasado al lenguaje corriente llamar «cuarto día» al día de los Ejer-

cicios, que incluye las meditaciones de Dos Banderas y de Tres Binarios.
Es un día de particular importancia e intensidad espiritual, que introduce la
segunda parte de esta semana en la que llega a su punto culminante el pro-
ceso de elección, momento central de los Ejercicios.

1. Las dos bandeRas

1.1. situación del ejercicio ma el ejército de cada uno de los contrin-

A este ejercicio se dedicarán cuatro horas
de oración, con lo cual se sugiere la im-
portancia capital que tiene este momento
dentro del conjunto de la experiencia. Pue-
de decirse que esta meditación marca una
inflexión en el proceso de los Ejercicios:
se acentúa el momento cristológico, o sea
la ruptura con todo intento de reduccio-
nismo del seguimiento a un mesianismo
jesuánico.
Este ejercicio toma de nuevo la ima-
gen del servicio guerrero que ya apareció
en la meditación de la llamada del Rey
Eternal, aunque aquí la mirada no se fija
en la persona que llama, sino en la ban-
dera que convoca al campo donde se for-
4
cantes.2 El ejercicio se construye sobre
unos presupuestos que Ignacio no expli-
cita, pero que son fundamentales para la
realización apropiada del mismo. En pri-
mer lugar, se da por supuesto que la vida
cristiana es una continua opción. Esto es
lo que la tradición bíblica nos transmite
con formas, palabras y símbolos muy va-
riados: elegir entre vida y muerte, entre
cielo y tierra, entre construir sobre arena
o sobre roca, entre pasar por la puerta es-
trecha o la ancha, entre día o noche, entre
luz y tinieblas, etc. Y esta elección es el
resultado de un combate entre dos fuerzas
o actores en nuestra vida: el príncipe de la
luz o el de las tinieblas, Dios o Satanás.
En segundo lugar, en este momento de los
Ejercicios la persona que se ejercita no
se halla en la situación de determinarse
entre el bien y el mal, puesto que ya ha
realizado la primera semana en la que se
ha decidido firmemente por el camino del
bien, por la voluntad de Dios.
Ahora se plantea al ejercitante la nece-
sidad de optar por una manera concreta de
dirigir su vida en el camino del evangelio.
Es decir se pasa del horizonte general del
bien al del bien concreto en el seguimien-
to de Jesús, al cual se ha decantado en los
primeros días de esta segunda semana.
Podríamos decir que se halla en la situa-
ción de Pedro en Cesarea, cuando recono-
ce a Jesús como el Mesías, pero ha de dar
el paso de «pensar como Dios y no como
los hombres» (cf. Mc 8,33). Y precisa-
mente porque pasar a la manera concreta
de hacer de Dios, manifestada en la vida y
palabra de Jesús, supone salir de las for-
mas simplemente humanas de ver que
muy a menudo se cruzan con los designios
de Dios, este ejercicio es una iniciación en
la sabiduría evangélica, una ayuda para
guiarse bien en la opción concreta y evi-
tar los engaños que nos suelen amenazar.
El ejercitante se halla ante la necesidad de
pronunciarse por la «vida verdadera», lo
cual indica que hay vida falsa y engaño-
sa, y, por tanto, ha de evitar dejarse llevar
por los «engaños del mal caudillo». La
meditación de Dos Banderas apunta,
pues, a la lucidez del amor, es decir, es una
iniciación en la sabiduría de Cristo para
no dejarse seducir por los engaños bajo
apariencia de bien que tantas veces nos
desvían del recto camino evangélico.
[136] El cuarto día, Meditación de dos ban-
deras, la una de Cristo, summo capi-
tán y Señor nuestro; la otra de Lucifer,
mortal enemigo de nuestra humana
natura. La sólita oración preparatoria.
[137] 1º preámbulo. El primer preámbulo es
la historia: será aquí cómo Cristo
llama y quiere a todos bajo su bande-
ra, y Lucifer, al contrario, bajo la suya.
[138] 2º preámbulo. El 2º: composición vien-
do el lugar; será aquí ver un gran
campo de toda aquella región de
Jerusalén, adonde el summo capitán
general de los buenos es Cristo nues-
tro Señor; otro campo en región de
Babilonia, donde el caudillo de los
enemigos es Lucifer.
[139] 3º preámbulo. El 3º: demandar lo que
quiero; y será aquí pedir conocimien-
to de los engaños del mal caudillo y
ayuda para de ellos me guardar, y co-
nocimiento de la vida verdadera que
muestra el summo y verdadero capi-
tán, y gracia para le imitar.
[140] 1º punto. El primer punto es imaginar
así como si se asentase el caudillo
de todos los enemigos en aquel gran
campo de Babilonia, como en una
gran cátedra de fuego y humo, en
figura horrible y espantosa.
[141] 2º punto. El 2º: considerar cómo hace
llamamiento de innumerables demo-
nios y cómo los esparce a los unos en
tal ciudad y a los otros en otra, y así
por todo el mundo, no dejando provin-
cias, lugares, estados, ni personas
algunas en particular.
[142] 3º punto. El 3º: considerar el sermón que
les hace, y cómo los amonesta para
echar redes y cadenas; que primero
hayan de tentar de codicia de riquezas,
como suele, ut in pluribus, para que más
fácilmente vengan a vano honor del
mundo, y después a crecida soberbia;
de manera que el primer escalón sea
de riquezas, el segundo de honor, el
tercero de soberbia, y de estos tres es-
calones induce a todos los otros vicios.
5
[143] Así por el contrario se ha de imaginar
del summo y verdadero capitán, que
es Cristo nuestro Señor.
[144] 1º punto. El primer punto es considerar
cómo Cristo nuestro Señor se pone
en un gran campo de aquella región
de Jerusalén en lugar humilde, her-
moso y gracioso.
[145] 2º punto. El 2º: considerar cómo el Se-
ñor de todo el mundo escoge tantas
personas, apóstoles, discípulos, etc.,
y los envía por todo el mundo, espar-
ciendo su sagrada doctrina por todos
estados y condiciones de personas.
[146] 3º punto. El 3º: considerar el sermón
que Cristo nuestro Señor hace a todos
sus siervos y amigos, que a tal jorna-
da envía, encomendándoles que a to-
dos quieran ayudar en traerlos, prime-
ro a summa pobreza espiritual, y si su
divina majestad fuere servida y los
quisiere elegir, no menos a la pobreza
actual; 2º, a deseo de oprobrios y me-
nosprecios, porque de estas dos cosas
se sigue la humildad; de manera que
sean tres escalones: el primero, po-
breza contra riqueza; el segundo, opro-
brio o menosprecio contra el honor
mundano; el tercero, humildad contra la
soberbia; y de estos tres escalones
induzcan a todas las otras virtudes.
[147] Coloquio. Un coloquio a nuestra Se-
ñora, porque me alcance gracia de su
hijo y Señor, para que yo sea recibido
bajo de su bandera, y primero en sum-
ma pobreza espiritual, y si su divina
majestad fuere servido y me quisiere
elegir y recibir, no menos en la pobre-
za actual; 2º, en pasar oprobrios y inju-
rias por más en ellas le imitar, sólo que
las pueda pasar sin pecado de ningu-
na persona ni displacer de su divina
majestad, y con esto una Ave María. 2º
coloquio. Pedir otro tanto al Hijo, para
que me alcance del Padre, y con esto
decir Anima Christi. 3º coloquio. Pedir
6
otro tanto al Padre, para que él me lo
conceda, y decir un Pater noster.
[148] Nota. Este ejercicio se hará a media
noche y después otra vez a la mañana,
y se harán dos repeticiones de este
mismo a la hora de misa y a la hora de
vísperas, siempre acabando con los
tres coloquios de nuestra Señora, del
Hijo y del Padre. Y el de los binarios
que se sigue a la hora antes de cenar.
1.2. optar y elegir
Seguir a Jesús no puede consistir en
«imitarle», ya que la persona y las cir-
cunstancias de quien quiere seguirle son
totalmente distintas de las de Jesús y de
su mundo. Seguir a Jesús es prolongarle
en el presente con todas las circunstan-
cias personales y sociales. De aquí que el
seguimiento es creativo. Creativo, pero
no arbitrario, puesto que supone guiarse
por el estilo de Cristo (sus valores, su
manera de vivir y de hacer). Ahora bien,
según el mensaje bíblico, el creyente y el
cristiano, se hallan situados ante la encru-
cijada de decidirse o de proceder guián-
dose por criterios contrapuestos: el estilo
de Jesús, por un lado, y el del mal espíri-
tu, por otro. Se nos habla en el NT del
dinamismo del «espíritu» y el dinamismo
de la «carne» que nos atraen o impulsan.
Y, naturalmente, hay que optar, hay que
decidir entre dos alternativas. Veamos la
sustancia de cada una de ellas.
El «espíritu», o el estilo de Cristo, es
una forma de vivir que se edifica sobre
roca. Es la alternativa positiva a la hora
de tomar decisiones en las encrucijadas
que se nos presentan con frecuencia (ad-
ministración del dinero, opciones socia-
les o políticas, decisiones apostólicas o
pastorales, cuestiones familiares, elec-
ción de estado de vida, etc.). Construir
sobre roca es escuchar o asimilar la pala-
bra del Señor y guiarse de hecho por ella
en la decisión. Es decir, fundar la vida
(personal, comunitaria, apostólica o de
compromiso) en solo Dios (su palabra, su
gracia). «Ningún sarmiento puede produ-
cir fruto por sí mismo, sin estar unido a la
vid...» (Jn 15,4). Es decir, abandonarse
plenamente a Dios y a su «pensamiento»
y, así, construir sólidamente, sobre roca.
La «carne» que es el criterio contrario
al de Cristo lleva a construir sobre arena.
Es la alternativa negativa en dichas en-
crucijadas frecuentes en nuestra vida. Se
construye sobre arena cuando se toma
una decisión que funda la vida (personal,
comunitaria, apostólica o de compromiso
social) al margen de Dios. Es decir, con-
siste en poner la confianza en uno mismo
o en pensamientos ajenos a Dios y al evan-
gelio, en ídolos: construir sobre cosas que
no tienen consistencia, sobre arena. «La
dinámica del orgullo –la pulsión de apro-
piación llevada hasta el extremo– comien-
za por el deseo irrefrenable de cosas, se
prolonga por el deseo de dominar a las
personas, y culmina en el autocentramien-
to y en la autodivinización de Lucifer»3.
Ya en el mismo título de la medi-
tación Ignacio decanta hacia un lado la
presentación de los protagonistas del ejer-
cicio: Jesús es jefe y Señor, mientras que
el diablo es «enemigo…».
1.3. La verdadera sabiduría cristiana
La tradición bíblica nos presenta los
auténticos creyentes como los anawim, el
resto de Israel: «Humildes de la tierra...
Un pueblo pobre y humilde, que buscará
refugio en el nombre del Señor. El resto
de Israel». Estos humildes, pobres que se
refugian en Dios, se contraponen a los
«arrogantes fanfarrones» que serán extir-
pados (Sof 2,3;3,11-13).
De forma elocuente, la Biblia va trans-
mitiendo este mensaje de fecundidad de
la pobreza a partir de contrastes como
éstos: la virgen es madre, la estéril es
fecunda, el pobre es enriquecido y el rico
desahuciado, el humilde es exaltado y el
poderoso desbancado... Por esto, en cuan-
to aparece Jesús, son los anawim quienes
le reconocen y le acogen y responden a su
mensaje: María y José, los pastores, los
magos, Simeón, Ana.
La tradición cristiana no podía hacer
otra cosa que prolongar en sus mejores
testigos esta enseñanza bíblica: Benito
con sus grados de humildad, Francisco con
su pobreza evangélica, Ignacio con las
«dos banderas», Teresa de Lisieux con su
infancia espiritual, Charles de Foucauld
con su abandono en manos del Padre...
1.4. el camino verdadero
y el camino engañoso
En sintonía con esta tradición, Ignacio
señala una senda que conduce a construir
sobre roca y otra que lleva a construir so-
bre arena. Ésta se presenta de forma enga-
ñosa, es la manera de hacer del «enemigo
de natura humana», ya que la persona que
quiere seguir a Jesús no va a deslizarse
por rutas claramente antievangélicas, sino
que a veces decidirá mal, pero «bajo apa-
riencia de bien»... ¿Cómo es cada camino?
La senda hacia la roca firme, es decir,
el camino hacia una vida verdaderamente
evangélica, tiene tres etapas: Primero, el
desapego real de los bienes (dinero, cul-
7
tura, poder, cargos, etc.). Como conse-
cuencia de esto, se suele llegar a sufrir
una cierta «minusvaloración» (ser menos
considerado y tenido en cuenta, se cierran
algunas puertas, hay menos gente que le
rodee a uno o que le busque, no se le ofre-
cen determinados cargos o responsabili-
dades, se le tiene por persona exagerada
o radical, o con poco sentido del humor, o
extremista, etc.). Finalmente, estos dos
escalones o etapas conducen a la auténtica
humildad, que es la verdad: poner la segu-
ridad en Dios, la roca que salva y en nadie
más y en nada más.
La senda que conduce a la tierra are-
nosa, insegura e inconsistente, va en di-
rección contraria. Primero, uno pone su
corazón en los bienes, como dinero, po-
der, cultura, cargos, comodidades, etc. Es
decir, se deja llevar por la «codicia». Esto
suele producir un halo de prestigio y falsa
valoración: se pondera a esta persona, se
recurre a ella, se la honra, se le da fácil-
mente la razón, su parecer tiene peso, aun-
que no siempre tenga la razón, ni tenga
verdaderos amigos, ni valga más que
otras personas menos apreciadas. Su exis-
tencia es de «cartón piedra». De resultas
de esta falsedad en que vive, insensible-
mente va cayendo en la soberbia: llega a
ser una persona segura de sí misma, que
obra por prestigio, con medios puramente
humanos. Construye sobre arena.
Jesús se halló en esta necesidad de de-
cidirse por una de las alternativas que se
le presentaron: dejarse llevar por la «ten-
tación» del poder, del prestigio hasta do-
blar las rodillas ante el tentador, o bien
abandonarse a la voluntad del Padre po-
niendo toda la fuerza de su misión en él.
Una tentación que se irá repitiendo a lo
largo de su vida, por ejemplo: cuando le
8
quieren hacer rey, cuando Pedro le quiere
apartar del camino de la cruz, cuando los
discípulos quieren que haga bajar fuego
del cielo, cuando siente pavor y resisten-
cia ante la pasión que se le viene encima,
cuando en la cruz se le pide que baje de
ella... En el Padre Nuestro pedimos «no
nos dejes caer en la tentación», ya que la
tentación nos acompaña continuamente.
1.5. dos características de cada
itinerario
1.5.1. Universalidad de la necesidad
de optar
Cada alternativa (roca-arena) con su iti-
nerario propio es una fuerza o dinamismo
que atrae o seduce a su manera a todas
las personas, porque nadie, sea en el esta-
do o condición de vida que sea, se halla al
abrigo de esta doble corriente. Además,
estas dos corrientes no sólo tienen fuerza
sobre el campo más estrictamente perso-
nal, sino que también influyen en lo co-
munitario y en el terreno de la acción
(apostolado, compromiso, familia). En
definitiva, todos nos hallamos siempre
ante la alternativa de poner nuestra segu-
ridad en Dios o al margen de Él. Esto sí,
desde la perspectiva simplemente humana,
muchas cosas siguen funcionando, pero
no tienen vida propiamente evangélica.
1.5.2. Rasgos opuestos de cada camino
Cada camino tiene sus cualidades pro-
pias, que en el texto ignaciano se insinúa
con la repetición del como, de manera,
como si...4 La misma descripción y na-
rración del proyecto de Dios y del enemi-
go muestran cómo el camino hacia Dios
tiene rasgos opuestos al que nos aleja de
Él, es decir, tiene un estilo de actuar muy
distinto del propio del enemigo de natura
humana. En efecto, la senda de los enga-
ños, la alternativa negativa, se caracteriza
por presentarse en forma de sutilezas (so-
fismas, falsas motivaciones, razonamien-
tos complicados, etc.) y con turbación
(miedo, inquietud, confusión, etc.). Mien-
tras que la acción de Dios es, a la larga,
fuente de luz (sinceridad, claridad, sin
ambigüedad, etc.) y paz (serenidad, segu-
ridad, gozo, confianza).
1.6. Todo es gracia…
De todo lo que precede resulta evidente
que el fruto de este ejercicio no es el de
un esfuerzo moral para conquistar el espí-
ritu evangélico, sino un don que hay que
desear, pedir y esperar. Por esto es suma-
mente importante tanto el tercer preám-
bulo como el triple coloquio. El «conoci-
miento de los engaños del mal caudillo»
es don especial, ya que no hay una tabla
segura para dilucidar estos engaños. Y,
todavía más, el «conocimiento de la vida
verdadera que muestra el sumo y verda-
dero capitán, y gracia para le imitar»,
como quiera que se trata de asimilar el
sentido de la vida verdadera, que aparen-
temente, en medio de los valores domi-
nantes en la sociedad, es fracaso y anula-
ción humana y, en consecuencia, imitar al
«verdadero capitán» es un don de la gra-
cia divina. Todo es cuestión de saber dis-
tinguir lo verdadero de lo simplemente
aparente y engañoso.
La meditación, realizada cuatro veces
en el mismo día, hará crecer todavía más
el convencimiento de que la ayuda de
Dios es imprescindible, porque se trata de
algo así como conseguir la autorización
para entrar en el palacio de la sabiduría
evangélica, conseguir «ser recibido». En
este palacio es donde habita el Dios hu-
milde, ya que «la humildad es, tal vez, el
más divino de los atributos de Dios»5. En
consecuencia, hay que pedir y esperar
con insistencia ser recibido en el segui-
miento de Cristo, en pobreza evangélica,
en los menosprecios que comporta el es-
tilo de vida de Jesús pobre, para alcanzar
la verdadera humildad y así estar plena-
mente en las manos de Dios, fuente de
toda fecundidad. La intercesión de María
ante su Hijo, de Jesús ante el Padre y la
súplica al Padre cierran así este ejercicio
en el que es Dios quien ha de realizar su
obra.
1.7. el ejercicio de la meditación
La presentación de este ejercicio se hace
a menudo recurriendo a textos de la Bi-
blia: las Tentaciones de Jesús, el diálogo
de Jesús con Simón Pedro después del
primer anuncio de la Pasión, las Biena-
venturanzas o el Magnificat, etc. Con to-
do, siempre permanece el interrogante de
por qué san Ignacio, que conocía bien los
textos evangélicos, e incluso propone en-
tre éstos el misterio de «cómo Cristo fue
tentado» [cf. EE 274], recurrió a la crea-
ción de una parábola, al igual que en el
ejercicio de la llamada del Rey temporal
y del Rey eternal. Por poco que se exami-
ne el texto ignaciano se ve que el santo
quiso realizar una síntesis evangélica y
una mistagogía, cosa que no se da en un
solo texto evangélico, para lo cual creó
una parábola que cumpliese con este do-
ble objetivo. Es evidente que esta parábo-
la es hija de la sensibilidad de una perso-
na y de una época (como ocurre también
9
con los textos bíblicos que nos transmiten
la palabra de Dios) y, a la hora de propo-
ner este ejercicio, la sabiduría de la per-
sona que acompaña es determinante, ya
2. Los binaRios
2.1. situación del ejercicio
Al final del cuarto día, como quinto ejer-
cicio de oración, se propone la meditación
de «tres binarios de hombres para abrazar
el mejor». El hecho de proponerse este
ejercicio el mismo día de las Dos Ban-
deras y como culminación del proceso de
toda la jornada, muestra que esta medita-
ción está conectada con lo que precede y
también que no debe ser ninguna forma
de descenso en el camino ascensional del
cuarto día. Porque, en la práctica, se corre
el riesgo de insistir en aspectos de com-
promiso personal que pueden derivar ha-
cia una experiencia más bien voluntarista.
[149] Cuarto día. El mismo cuarto día se
haga meditación de tres binarios de
hombres, para abrazar el mejor. Ora-
ción. La sólita oración preparatoria.
[150] 1º preámbulo. El primer preámbulo es la
historia, la cual es de tres binarios de
hombres, y cada uno de ellos ha ad-
quirido diez mil ducados, no pura o dé-
bitamente por amor de Dios, y quieren
todos salvarse y hallar en paz a Dios
nuestro Señor, quitando de sí la gra-
vedad e impedimento que tienen para
ello en la afección de la cosa adquirida.
10
que ha de desempeñar la función semán-
tica, según la terminología de Roland
Barthes, a partir del texto de los Ejerci-
cios bien practicado y estudiado.
[151] 2º preámbulo. El 2º: composición vien-
do el lugar: será aquí ver a mí mismo,
cómo estoy delante de Dios nuestro
Señor y de todos sus santos, para de-
sear y conocer lo que sea más grato a
la su divina bondad.
[152] 3º preámbulo. El 3º: demandar lo que
quiero: aquí será pedir gracia para
elegir lo que más a gloria de su divina
majestad y salud de mi ánima sea.
[153] 1º binario. El primer binario querría qui-
tar el afecto que a la cosa adquirida
tiene, para hallar en paz a Dios nues-
tro Señor, y saberse salvar, y no pone
los medios hasta la hora de la muerte.
[154] 2º binario. El 2º quiere quitar el afecto,
más así le quiere quitar, que quede
con la cosa adquirida, de manera que
allí venga Dios donde él quiere, y no
determina de dejarla, para ir a Dios,
aunque fuese el mejor estado para él.
[155] 3º binario. El 3º quiere quitar el afecto,
más así le quiere quitar, que también
no le tiene afección a tener la cosa
adquirida o no la tener, sino quiere so-
lamente quererla o no quererla, según
que Dios nuestro Señor le pondrá en
voluntad, y a la tal persona le parece-
rá mejor para servicio y alabanza de
su divina majestad; y, entretanto quie-
re hacer cuenta que todo lo deja en

afecto, poniendo fuerza de no querer
aquello ni otra cosa ninguna, si no le
moviere sólo el servicio de Dios nues-
tro Señor, de manera que el deseo de
mejor poder servir a Dios nuestro Señor
le mueva a tomar la cosa o dejarla.
[156] Tres coloquios. Hacer los mismos tres
coloquios que se hicieron en la con-
templación precedente de las dos
banderas [147].
[157] Nota. Es de notar que cuando nosotros
sentimos afecto o repugnancia contra
la pobreza actual, cuando no somos
indiferentes a pobreza o riqueza, mu-
cho aprovecha para extinguir el tal
afecto desordenado, pedir en los co-
loquios (aunque sea contra la carne)
que el Señor le elija en pobreza ac-
tual; y que él quiere, pide y suplica,
sólo que sea servicio y alabanza de la
su divina bondad.
2.2. «dios le pondrá en voluntad»
Este ejercicio ha de ayudar a reafirmar la
respuesta libre del ejercitante a la llamada
de Jesús para alistarse bajo su bandera. En
el ejercicio anterior, de Dos Banderas, do-
minaba la presentación de los dos campos
que tratan de atraer a sí al ejercitante. En
él destacaba el programa y el estilo o for-
ma de actuar del «caudillo de todos los
enemigos», por un lado, y de «Cristo nues-
tro Señor», por otro. Y aunque en el tercer
preámbulo se pide ayuda para guardarse de
los engaños del «mal caudillo» y gracia pa-
ra imitar al «verdadero capitán», en todo el
ejercicio que se hará dos veces y además
con dos repeticiones, sobresale la bús-
queda del «conocimiento de los engaños»
y el «conocimiento de la vida verdadera».
Es decir, casi toda la jornada está dedica-
da a la impregnación espiritual del ejerci-
tante de la sabiduría evangélica («vida
verdadera» encarnada en Cristo) y a la
percepción afinada de los «engaños» que
se dan en la vida espiritual. En resumen, se
trata de alcanzar un grado profundo de
sensibilidad evangélica y correlativamente
de rechazo instintivo de lo que se le opone.
En consecuencia, ahora, al terminar el
día, el ejercitante compulsa el grado real
de aceptación de la sabiduría propuesta
por Cristo. Mide de algún modo la cali-
dad de la acogida personal, existencial, de
la «vida verdadera» propuesta por Jesús.
De aquí que en «Tres binarios» se atien-
da especialmente a la respuesta de la per-
sona que ha meditado intensamente «Dos
Banderas» y por esto terminará con los
mismos tres coloquios. Sin embargo, aun-
que la voluntad del ejercitante juega un
papel imprescindible en este ejercicio,
porque así se requiere en la vida cristiana,
lo importante es lo que «Dios nuestro
Señor le pondrá en voluntad» [EE 155,2].
2.3. el ejercicio de binarios
Después de la oración preparatoria, la
«historia» presenta la situación de tres bi-
narios. «Binario» es un término conven-
cional que se empleaba en los siglos XV y
XVI para indicar en los casos de moral una
persona cualquiera. Es equivalente a «tres
tipos de personas», como suele interpre-
tarse en las traducciones modernas de los
Ejercicios Espirituales. Aquí se plantea el
caso de tres personas que se hallan en una
situación particular: han adquirido una
gran suma de dinero; «no pura o débita-
mente por amor de Dios», es decir, no de
manera inmoral, pero tampoco según cri-
terios evangélicos; «quieren todos salvar-
11
se y hallar en paz a Dios nuestro Señor»;
y para ello quieren eliminar el obstáculo
que supone el apego al dinero que tienen.
Se plantea, pues, la tensión que se da
frecuentemente entre el deseo de vivir cris-
tianamente y en paz con Dios y los apegos
afectivos que pueden constituir un verda-
dero obstáculo a orientar la vida en el sen-
tido deseado. No se trata de tomar ningu-
na decisión, sino de disponer el espíritu
para que a la hora de tomar una decisión,
ésta sea «sin determinarse por afección al-
guna que desordenada sea» [EE 21].
Aunque en el ejercicio anterior ya se ha
pedido gracia para imitar la vida verdade-
ra de Cristo [cf. EE 139,2], allí en todos
los puntos se trata de «imaginar» y sobre
todo «considerar» al «caudillo de los ene-
migos» y a «Cristo nuestro Señor» con sus
distintos programas, acción y forma de
proceder, de modo que el ejercitante se va-
ya imbuyendo de la sabiduría evangélica
y se vaya previniendo contra los engaños
del enemigo. Ahora se trata de asegurar la
respuesta a la invitación del Señor libe-
rándose de las malas pasadas que le pue-
den jugar los afectos desordenados.
2.4. Comunión y gracia
Para este objetivo, empieza el ejercitante
colocándose ante Dios en comunión con
todos los santos. De modo semejante se
había dispuesto en la oblación del Rey
Eternal y también lo hará más adelante al
comenzar la contemplación para alcanzar
amor [cf. EE 242], es decir en dos mo-
mentos en los que deberá dar una res-
puesta personal y libre a la interpelación
del Señor. La respuesta de la fe ha de ser
siempre absolutamente personal, pero
nunca un esfuerzo prometeico, aislado, sin
12
la comunión e intercesión de los herma-
nos y hermanas que comparten una mis-
ma llamada del Señor. Es un aspecto muy
importante en este ejercicio que, sin esta
actitud espiritual, podría ser una especie de
tour de force voluntarista. Además lo que
se pide es «desear y conocer lo que sea más
grato a su divina bondad», de modo que
la decisión nazca de un conocimiento y un
deseo arraigados en la persona, algo muy
personal y no exterior o forzado. Luego,
en el tercer preámbulo o petición, se pide
«gracia» para una decisión conforme con
la gloria de Dios y bien personal. Como
se ve, pues, los puntos que siguen se en-
cuadran en una actitud de fe profunda, de
comunión y de gratuidad, ya que es la gra-
cia de Dios la que ha de determinarlo to-
do, porque de Dios procede no sólo el ac-
tuar, sino incluso el querer [cf. Fil 2,13].
2.5. Tres reacciones
Los tres tipos de personas descritos en los
puntos tienen de común que desean poner
los medios para realizar la voluntad de
Dios y, por tanto, «quitar el afecto» que
tienen a la cosa adquirida. Este afecto pue-
de ser una coartada para eludir lo que Dios
quiere de cada uno.6 El primero da largas
y no afronta el problema. Por tanto se tra-
ta de una voluntad sólo de palabra, falsa.
Sin embargo, en este momento ya tan
avanzado de los ejercicios, el primer bi-
nario no es una persona que va «de peca-
do mortal en pecado mortal» [cf. EE
314,1], sino más bien una persona que no
quiere hacer frente a algún aspecto ambi-
guo de su vida.
El segundo es el que busca escapato-
rias, porque quiere, pero trata de llevar a
Dios «donde él quiere». Buscará subter-
fugios, hacer cosas que sean muestra de
una cierta buena voluntad, pero sin afron-
tar el problema del afecto de forma direc-
ta y real. Es decir, quiere lo que Dios quie-
re, pero con condiciones. Aunque hace
frente al problema de su afecto, hace arre-
glos para no modificar nada del punto am-
biguo y, en el fondo, manipula a Dios.
El tercero también tiene afecto al bien
o cosa adquirida, pero «quiere solamente
querer o no quererla, según que Dios nues-
tro Señor le pondrá en voluntad, y a la per-
sona le parecerá mejor para servicio y ala-
banza de su divina majestad». Tiene por
tanto un afecto a la cosa, pero lo subor-
dina sinceramente a la voluntad de Dios y
su servicio. Por tanto está ya ahora since-
ramente dispuesto a dejar los bienes cuya
posesión tal vez no corresponda a la vo-
luntad de Dios, «de manera que el deseo
de mejor poder servir a Dios nuestro Se-
ñor le mueva a tomar la cosa o dejarla».
En el PF se presentaba la consideración
sobre la importancia de la indiferencia: «es
menester hacernos indiferentes» [EE 23,5],
en cambio el ejercitante que se halla en la
disposición del tercer binario ha hecho ya
suya la actitud de la indiferencia en la si-
tuación concreta de su propia vida.
Tenemos, pues, ante la vista tres situa-
ciones o tipos de personas: el deseo falso
de dejarse guiar por la voluntad de Dios y
su servicio; el deseo ambiguo y engaño-
so; el deseo sincero y operativo de poner
el servicio de Dios por determinante de la
decisión, aún a pesar de una inclinación
afectiva en sentido contrario. Para asegu-
rar que la disposición es sincera y eficaz
Ignacio propone una actitud de absoluta
disponibilidad más a allá y en contra del
propio deseo [EE 157; cf. EE 16], pero te-
niendo en cuenta que esta disposición ni
ha de ser una actitud voluntarista y pela-
giana, ni una anticipación de una decisión
que sólo podrá elaborarse a lo largo de la
contemplación de los misterios, «junta-
mente contemplando» [EE 135,4]. Es en
este sentido que ha de interpretarse [EE
157], cuya finalidad no es inclinarse hacia
lo más duro, sino tratar de garantizar que
los afectos no impidan abrazar lo «que sea
servicio y alabanza de la su divina bon-
dad». Y notemos que aquí se destaca la
bondad de Dios, en vez de su «divina ma-
jestad».
2.6. al final del día…
Es muy de notar que este ejercicio se pone
como un quinto ejercicio del día, lo cual in-
dica que lo más importante es la tarea de
asimilación e impregnación de la sabiduría
espiritual propuesta en las Dos Banderas
más que el esfuerzo de la propia voluntad.
Asimismo, puesto que los ejercicios apun-
tan hacia una decisión y no sólo a una con-
sideración espiritual, se supone que el ejer-
cicio repetido de interiorización de la «vida
verdadera» de las Dos Banderas es la base
indispensable de la inclinación de la exis-
tencia entera del ejercitante hacia la vida
práctica de seguimiento. Pero no se ha de
olvidar que este cuarto día es como «algu-
na introducción» para la contemplación de
la vida del Señor y la elección que se irá
realizando poco a poco, y que durará unos
ocho días [EE 163]. Ahora, el ejercitante
fija bien el objetivo para que la contempla-
ción de la vida del Señor no se desenfoque,
pero es en esta contemplación continuada
donde se realizará la asimilación de la
vida evangélica y se llegará a concretar el
evangelio en alguna vida o estado, según
se dice en [EE 135,4].
13
II. A PARTIR DEL QUINTO DÍA

A continuación del ejercicio de Binarios el ejercitante entra ya en la elección

[EE 163 y 158]. La elección se realiza, como se ha dicho, «juntamente con-
templando» [EE 135] y para esto Ignacio indica unos cuantos misterios [EE
161], que se han de tomar con una flexibilidad acorde con la situación es-
piritual del ejercitante que ya ha adquirido una considerable experiencia
y también teniendo en cuenta que los Ejercicios son «una introducción y
modo para después mejor y más complidamente contemplar» [EE 162].

1. ConTeMPLando

[158] Quinto día. El QUINTO DÍA, contem-
plación sobre la partida de Cristo nues-
tro Señor desde Nazaret al río Jordán,
y cómo fue bautizado, núm. [273].
[159] 1ª nota. Esta contemplación se hará
una vez a la media noche, y otra vez
a la mañana, y dos repeticiones sobre
ella a la hora de misa y vísperas, y
antes de cena traer sobre ella los
cinco sentidos; en cada uno de estos
cinco ejercicios preponiendo la sólita
oración preparatoria y los tres preám-
bulos según que de todo esto está
declarado en la contemplación de la
encarnación y del nacimiento, y aca-
bando con los tres coloquios de los
tres binarios, o según la nota que se
sigue después de los binarios.
[160] 2ª nota. El examen particular después
de comer y después de cenar se hará
sobre las faltas y negligencias cerca
los ejercicios y adiciones de este día,
y así en los que se siguen.
[161] Sexto día. EL SEXTO DIA, contem-
plación cómo Cristo nuestro Señor
fue desde el río Jordán al desierto
inclusive, llevando en todo la misma
forma que en el quinto. Séptimo día.

14
 EL SEPTIMO DIA, cómo san Andrés y
otros siguieron a Cristo nuestro Se-
ñor, núm. [275]. Octavo día. EL OC-
TAVO, del sermón del monte, que es
de las ocho bienaventuranzas, núm.
[278]. Nono día. EL NONO, cómo
Cristo nuestro Señor apareció a sus
discípulos sobre las olas de la mar,
núm. [279]. Décimo día. EL DECIMO,
cómo el Señor predicaba en el tem-
plo, núm. [288]. Undécimo día. EL
UNDECIMO, de la resurrección de
Lázaro, núm. [285]. Duodécimo día.
EL DUODECIMO, del día de ramos,
núm. [287].
[162] 1ª nota. La primera nota es que en las
contemplaciones de esta segunda
semana, según que cada uno quiere
poner tiempo o según que se aprove-
chare, puede alongar o abreviar. Si
alongar, tomando los misterios de la
visitación de nuestra Señora a santa
Elisabet, los pastores, la circuncisión
del niño Jesús, y los tres reyes, y así
de otros; y si abreviar, aun quitar de
los que están puestos; porque esto
es dar una introducción y modo para
después mejor y más cumplidamente
contemplar.
[163] 2ª nota. La 2ª: la materia de las elec-
ciones se comenzará desde la contem-
plación de Nazaret a Jordán, tomando
inclusive, que es el quinto día, según
que se declara en lo siguiente.
Es de todo punto importante ser fieles al
«juntamente contemplando», de modo
que la elección no se realice en una acti-
vidad complementaria, al lado del curso
de las contemplaciones, sino «juntamen-
te» con ellas y mediante ellas.7 La razón
es que «hemos de sumergirnos siempre de
nuevo, muy largamente, en la vida, las pa-
labras, los actos, los sufrimientos y la
muerte de Jesús, para así darnos cuenta de
lo que Dios promete y cumple»8. Y la se-
lección de misterios que propone el libro
de los Ejercicios responde a la de aque-
llos «misterios de los que él mismo [Igna-
cio] en su retiro sacó mayor fruto, por la
más íntima relación de dichos misterios
con el fin de todo el retiro y su relación
con la tarea de la elección»9. En efecto, la
contemplación de la vida de Cristo no es
sólo un modo de orar, sino que «el lugar
que tiene en los ejercicios, su estructura y
sus modos, la convierten sobre todo en
una manera de estar con Cristo, de ser
recibido en la misión de Cristo»10.
Sin embargo hay que destacar que
para las contemplaciones que se harán
según el modelo ya presentado en las de
la Encarnación y el Nacimiento [EE 159],
se tomará un solo misterio cada día. Esta
particularidad indica la importancia de
ahondar en la experiencia contemplativa
(«no el mucho saber») y la necesidad de
centrarse en la atención a las mociones del
Espíritu que deberán ser indicadores fun-
damentales para la elección. Además, ca-
da contemplación deberá terminar con los
coloquios de Banderas y Binarios [EE
147 y 157], ya que constituyen los presu-
puestos o coordenadas de una contempla-
ción siempre creativa, pero bien fundada
en la sabiduría de Cristo. Y, se vuelve a
insistir en que se haga examen particular
sobre los ejercicios y adiciones [EE 160),
es decir, que se lleve una especial vigi-
lancia sobre la necesaria atención a la ac-
ción de Dios a lo largo de todo el día, ya
que esto ayuda «para mejor hallar lo que
[el ejercitante] desea» [EE 73]. Sin em-
bargo, todavía antes de iniciar el momen-
to de la elección, Ignacio propone una
consideración importante.
15
2. «anTes de enTRaR en eLeCCiones… TRes ManeRas de
huMiLdad»
2.1. situación del ejercicio
Aunque con Banderas y Binarios se han
puesto ya los presupuestos de una buena
elección, Ignacio todavía piensa que
«aprovecha mucho considerar y advertir
en las siguientes tres maneras de humil-
dad» [EE 164,2]. Esta consideración «a
ratos por todo el día» ha de ayudar a adhe-
rirse de todo corazón a la «vera doctrina
de Cristo». A primera vista sorprende que
esta consideración no se ponga a conti-
nuación del ejercicio de los Tres Binarios,
ya que es para «antes de entrar en elec-
ciones», las cuales comienzan enseguida
después de este ejercicio, en la contem-
plación «sobre la partida de Cristo nues-
tro Señor desde Nazaret al río Jordán»
[cf. EE 158 y 163]. Pero, al no tratarse de
una preparación para la meditación o la
contemplación, la consideración de las
maneras de humildad se pone justo antes
de las orientaciones para la elección, que
se realiza «juntamente contemplando».
El objetivo de las Tres Maneras de Hu-
mildad no parece que sea distinto del pre-
tendido por los dos ejercicios de Banderas
y Binarios, sino una mayor ayuda para
«imitar» la «vida verdadera» de Cristo [cf.
EE 139,2]. Por esto quizá el santo no pro-
pone una meditación, que supondría un
paso nuevo, sino un «considerar y adver-
tir… considerando a ratos por todo el día».
La práctica dominante al dar y hacer Ejer-
cicios suele ser la de proponer las Tres
Maneras de Humildad en forma de medi-
tación o contemplación, sin embargo la
16
propuesta de «considerar y advertir» nos
indica que lo que se pretende es que, me-
diante una actividad que no es discursiva
como la meditación, sino una mirada aten-
ta al contenido de las Tres maneras de Hu-
mildad, el ejercitante sea más consciente
de lo que supone optar evangélicamente en
la vida. Esta mirada es consideración y no
contemplación, porque no es «contempla-
ción o meditación visible» [cf. EE 47,1].
Por tanto, como todos los ejercicios, el
de las Tres Maneras de Humildad no es un
adoctrinamiento, sino una nueva ayuda,
otro recurso para la «transformación del
hombre interior» [cf. EE 3,16], finalidad de
los ejercicios precedentes del «cuarto día»
y de las contemplaciones que irán siguien-
do, sin que añada un contenido nuevo.
Antes de la lectura del texto ignaciano,
es muy útil tener en cuenta la sabia obser-
vación psicológica y teológica de Carlos
Domínguez: «Toda una representación de
Dios y todo un modo de concebir la salva-
ción que éste nos ofrece han de ser tenidos
en cuenta si se quiere captar la profunda
intuición que Ignacio ha tenido en su ‘con-
sideración’ de las Tres Maneras de Humil-
dad. Aunque lo haya expresado en un len-
guaje que hoy, a partir de las luces y las
sombras de la sensibilidad contemporánea,
no resulta fácil de comprender o asimilar»11.
[164] 3ª nota. La 3ª: antes de entrar en las
elecciones, para afectarse a la vera
doctrina de Cristo nuestro Señor,
aprovecha mucho considerar y adver-
 tir en las siguientes tres maneras de
humildad, y en ellas considerando a
ratos por todo el día, y asimismo ha-
ciendo los coloquios según que ade-
lante se dirá.
[165] 1ª humildad. La primera manera de
humildad es necesaria para la salud
eterna, es a saber, que así me baje y
así me humille cuanto en mí sea posi-
ble, para que en todo obedezca a la
ley de Dios nuestro Señor, de tal suer-
te que aunque me hiciesen Señor de
todas las cosas criadas en este mundo,
ni por la propia vida temporal, no sea
en deliberar de quebrantar un man-
damiento, quier divino, quier humano,
que me obligue a pecado mortal.
[166] 2ª humildad. La 2ª es más perfecta
humildad que la primera, es a saber,
si yo me hallo en tal punto que no
quiero ni me afecto más a tener rique-
za que pobreza, a querer honor que
deshonor, a desear vida larga que
corta, siendo igual servicio de Dios
nuestro Señor y salud de mi ánima; y,
con esto, que por todo lo criado ni
porque la vida me quitasen, no sea en
deliberar de hacer un pecado venial.
[167] 3ª humildad. La 3ª es humildad perfec-
tísima, es a saber, cuando incluyendo
la primera y segunda, siendo igual
alabanza y gloria de la divina majes-
tad, por imitar y parecer más actual-
mente a Cristo nuestro Señor, quiero
y elijo más pobreza con Cristo pobre
que riqueza, oprobrios con Cristo
lleno de ellos que honores, y desear
más de ser estimado por vano y loco
por Cristo que primero fue tenido por
tal, que por sabio ni prudente en este
mundo.
[168] Nota. Así para quien desea alcanzar
esta tercera humildad, mucho aprove-
cha hacer los tres coloquios de los
binarios ya dichos, pidiendo que el
Señor nuestro le quiera elegir en esta
tercera mayor y mejor humildad, para
más le imitar y servir, si igual o mayor
servicio y alabanza fuere a la su divi-
na majestad.
2.2. humildad
Aun teniendo en cuenta las notas del ejer-
citante Pedro Ortiz,12 dirigido por el mis-
mo Ignacio, que presentan las maneras de
humildad como tres maneras de amar, no
parece acertado dejar de lado la termino-
logía ignaciana, que de modo muy realis-
ta, enfoca la cara pedagógica de la expe-
riencia espiritual y, por tanto, parte de la
humildad como base del progreso espiri-
tual.13 Ignacio se halla en la senda de san
Benito, que habla de humildad, como for-
ma de sumisión a Dios, una sumisión que,
en proceso creciente, no es más que fruto
del amor.14 El cristiano, como Cristo, ha
venido al mundo para «hacer su volun-
tad» (Heb 10,7.9) y en esta obediencia se
halla la fecundidad de la vida (cf. Heb
10,10). De este modo, las maneras de hu-
mildad muestran dónde se halla el lugar
supremo de la identificación con Cristo,
es decir, la tercera manera que presenta la
actitud misma que tuvo Jesús que, siendo
de condición divina no se aferró a su con-
dición, sino que se humilló haciéndose
obediente hasta la muerte (cf. Fil 2,6-8).
Así, progresivamente, las maneras de
humildad ofrecen la escala de la vida cris-
tiana: Primero, una vida de mínimos cris-
tianos, que supone ya un grado notable de
convicción y de generosidad. Segundo,
una vida cristiana con un grado ya muy
notable de libertad interior para el segui-
miento y de respuesta generosa al Señor
17
en momentos difíciles. Tercero, se abraza
la locura de la cruz de Cristo y se toma a
Cristo pobre y humilde como norma de to-
da decisión, siempre que no se imponga
ya un criterio evidente para inclinar la de-
cisión. Y, si Ignacio propone las tres ma-
neras, y no sólo la tercera, es debido a su
continua atención pedagógica al ejerci-
tante y a los peligros de engaño con apa-
riencia de bien. Es más, con realismo pas-
toral, para entrar en elecciones se requiere
un mínimo que no es el máximo de la ter-
cera manera de humildad. En un directo-
rio autógrafo ignaciano puede leerse:
«Quien no está en la indiferencia del 2º
grado, no está para ponerse en elecciones,
y así es mejor entretenerle en otros ejerci-
cios hasta que venga a ella»15.
2.3. Práctica del ejercicio
No se trata, pues, de contemplar o de me-
ditar, sino de dejar que el espíritu se deje
impregnar por esta sabiduría evangélica
que, por otro lado, ya va penetrando en el
ejercitante mediante la experiencia de las
contemplaciones de los misterios de
Cristo que va siguiendo sin interrupción.
Las Tres Maneras de Humildad aportan,
pues, una especie de marco o de coorde-
nadas dentro de las cuales el ejercitante si-
gue contemplando y dejándose mover por
el Espíritu en orden a hacer una elección
correcta. La repetición de los tres colo-
quios con la nota de Binarios, muestra con
toda claridad la conexión de esta conside-
ración con el objetivo de los ejercicios de
Banderas y Binarios. Y, evidentemente,
la tercera manera de humildad presenta la
cumbre de la vida cristiana, cuando una
persona no se mueve «por motivos obje-
tivos; y precisamente por esto, tan entera-
18
mente se confía a las disposiciones inde-
ducibles del amor divino, que se distancia
todavía más de sí mismo»16. Porque el
contenido de esta consideración no es otro
que el que han escrito tantas vidas de san-
tos y santas como Pablo, Ignacio de An-
tioquía, Benito, Francisco, Ramon Llull,
Catalina de Siena, Juan de la Cruz, Char-
les de Foucauld, Edith Stein, Juan XXIII,
Oscar Romero, Pedro Arrupe, etc. La
«perfecta alegría» de san Francisco ha si-
do a menudo una referencia tradicional
que ilumina la tercera manera de humil-
dad. Y los locos de Cristo son la expresión
viva de esta forma de asimilar el cristia-
nismo, que es sabiduría y fuerza de Dios
(cf. 1Cor 1,25). Recordemos el testimonio
del monje de Montserrat sobre Íñigo:
«aquel peregrino era loco por amor de
nuestro Señor Jesucristo»17.
La Tercera Manera de Humildad, des-
pués de las Dos Banderas y Binarios, que
atienden a la liberación de dinámicas in-
ternas o externas que atan o esclavizan,
va a dinamizar la libertad para reforzar al
sujeto en vistas a la elección. Esto es po-
sible en la medida en que el ejercitante es-
té plenamente dominado por una pasión,
el seguimiento de Jesús pobre y humilde.
Ahora bien, el ejercitante habrá ido des-
cubriendo que Jesús nos revela a un Dios
débil, porque es amor rechazado. Y, mien-
tras el Dios omnipotente conduce fácil-
mente a la prepotencia y a la opresión, el
Dios débil y humilde del amor, «amor que
se expone y no poder que se impone»18,
nos invita al amor.
2.4. banderas, binarios y humildad
Muchas veces se ha comentado que el
ejercicio de Dos Banderas se dirigía a la
inteligencia, el de Tres Binarios a la vo-
luntad y las Tres Maneras de Humildad al
afecto o el amor. El fundamento de esta
distinción y progreso es claro, ya que el
ejercitante en las Dos Banderas es ilumi-
nado sobre la verdadera doctrina de
Cristo, en los Binarios trata de liberar su
voluntad para responder a la llamada con-
creta del Señor en la elección y las Ma-
neras de Humildad, superando la estre-
chez de la ley, se orientan hacia el amor
sin medida a Cristo pobre y humilde. Sin
embargo, el texto ignaciano, tal como lo
hemos ido siguiendo en este comentario,
también nos revela cómo en el fondo del
progreso que suponen estos ejercicios se
halla una honda experiencia afectiva, una
transformación de la afectividad y, por
tanto, los tres ejercicios se orientan a una
apertura del corazón al amor de Dios, que
es sabiduría, moción de la voluntad y to-
que del corazón. Por esto, como decía re-
petidamente el gran experto en Ejercicios,
José Calveras, resumiendo el proceso de
estos tres ejercicios, se trata de «corazón,
corazón, corazón»19.
19
III. «JUNTAMENTE…» [EE 135]: LA ELECCIÓN

Recordemos nuevamente que todo el andamiaje metódico de la mistago-

gía ignaciana no ha de suponer una pausa en el proceso de contemplación
y trabajo espiritual del ejercitante que sigue escuchando las mociones y
pensamientos que el Espíritu le inspira.

1. disPosiCión PRevia

[169] PREAMBULO PARA HACER ELEC- primero quieren haber beneficios y

CION.
1º punto. En toda buena elección, en
cuanto es de nuestra parte, el ojo de
nuestra intención debe ser simple, so-
lamente mirando para lo que soy cria-
do, es a saber, para alabanza de Dios
nuestro Señor y salvación de mi ánima;
y así cualquier cosa que yo eligiere,
debe ser a que me ayude para al fin
para que soy criado, no ordenando ni
trayendo el fin al medio, mas el medio
al fin; así como acaece que muchos
eligen primero casarse, lo cual es me-
dio, y secundario servir a Dios nuestro
Señor en el casamiento, el cual servir
a Dios es fin. Asimismo hay otros que
después servir a Dios en ellos. De ma-
nera que éstos no van derechos a
Dios, mas quieren que Dios venga de-
recho a sus afecciones desordenadas
y, por consiguiente, hacen del fin me-
dio y del medio fin. De suerte que lo
que habían de tomar primero, toman
postrero; porque primero hemos de
poner por objeto querer servir a Dios,
que es el fin y secundario tomar bene-
ficio o casarme, si más me conviene,
que es el medio para el fin; así ninguna
cosa me debe mover a tomar los tales
medios o a privarme de ellos, sino sólo
el servicio y alabanza de Dios nuestro
Señor y salud eterna de mi ánima.

20
Entramos en la parte central de los
Ejercicios Espirituales. Aunque no toda
persona que hace Ejercicios deba hacer
una elección de estado, hay que recono-
cer que tanto el objetivo de los Ejercicios,
descrito en la primera anotación, como to-
do el proceso de los mismos, apuntan a al-
gún modo de elección, ya que en ellos el
ejercitante trata de disponerse a la acción
de Dios en lo concreto de su vida y, para
esto, se deja iluminar por Dios sobre lo
que él espera de su propia vida en el mo-
mento en que se ejercita. El Espíritu Santo
es creador, no deja nunca en un lugar
aparcado al creyente, sino que le mueve
continuamente en el camino del segui-
miento de Cristo de modo dinámico. Sin
embargo, la elección, no tomada como un
acto de decisión moral sobre un objeto ex-
trínseco a la persona, supone una unión
profunda y renovada con Dios. Por tanto,
la clásica división de los intérpretes de los
Ejercicios entre eleccionistas y unionis-
tas, que nunca se ha tomado en un senti-
do excluyente, habrá servido para poner
más de relieve las dos orientaciones sus-
tanciales de los Ejercicios y su íntima im-
plicación. Los Ejercicios son una expe-
riencia dinámica de unión con Dios y, a la
vez, una forma de mayor apertura y dis-
ponibilidad a la orientación actual del
Espíritu en la propia vida. Como Ignacio
que «no se anticipaba al Espíritu, sino que
lo seguía»20, la persona que se ejercita ha
de ser una persona de espíritu abierto a las
sorpresas de Dios, una persona en actitud
de búsqueda. Esto es lo que se expresa en
uno de los directorios donde se dice que
la persona que empieza los Ejercicios ha
de ser una persona ambigua, es decir, una
persona en actitud de búsqueda, «que es-
té angustiado en alguna manera con el de-
seo de saber qué haya de hacer de su per-
sona»21.
Sin embargo, nadie ha de ser inducido
a hacer elección si no se siente especial-
mente movido a ello, porque si la elección
no fuera deseada resultaría perjudicial al
ejercitante.22 Pero lo más importante es te-
ner las actitudes espirituales de un gran
deseo de conocer la voluntad de Dios y la
disponibilidad para seguir el camino que
el Señor le descubra. Por esto los Direc-
torios son muy categóricos en exigir al
ejercitante las disposiciones requeridas y,
por tanto, es indispensable atender fiel-
mente a las indicaciones que se proponen
en el libro, ya que ponen de relieve estas
condiciones necesarias para una correcta
elección. En concreto, «se debe insistir en
que entre en las elecciones, el que las ha
de hacer, con entera resignación de su vo-
luntad; y si es posible que llegue al 3º gra-
do de humildad… Quien no está en la in-
diferencia del 2º grado, no está para
ponerse en elecciones, y es mejor entre-
tenerle en otros ejercicios hasta que ven-
ga a ella»23.
El Principio y Fundamento, como se
comentó en su momento, expresa un fin
y unas consecuencias prácticas que han de
estar presentes a lo largo de todos los
Ejercicios, ya que enuncia un principio
del que dimanan todas las consecuencias
de la vida y expresa el fundamento sobre
el que se ha de construir prácticamente la
vida cristiana. Sin embargo, Ignacio, co-
mo buen pedagogo, en el momento en que
se entra ya en la elección, en la toma de
decisión, vuelve a recordar la importancia
de tener bien claro el fin de la vida hu-
mana y la trascendencia de que, con «in-
tención simple», el ejercitante ordene los
medios a este fin y no al revés. Los que
21
no proceden así, «no van derechos a
Dios», porque no ordenan los medios a lo
que hay que ordenarlos, a «sólo el servi-
cio y alabanza de Dios nuestro Señor y sa-
2. obJeTo de La eLeCCión
Para entrar en la elección de perfección
[cf. EE 135,6], hay que fijar bien la mira-
da de modo que, según el PF, el ejercitante
esté abierto a cualquier objeto de elección
«que es concedido a la libertad de nues-
tro libre albedrío y no está prohibido» [EE
23,5]. Para esto el libro de los Ejercicios
propone unas orientaciones oportunas.
[170] PARA TOMAR NOTICIA DE QUE
COSAS SE DEBE HACER ELEC-
CION, Y CONTIENE EN SI CUATRO
PUNTOS Y UNA NOTA.
1º punto. El primer punto: es necesario que
todas cosas, de las cuales queremos
hacer elección, sean indiferentes o
buenas en sí, y que militen dentro de
la santa madre Iglesia hierática, y no
malas ni repugnantes a ella.
[171] 2º punto. Segundo: hay unas cosas
que caen debajo de elección inmuta-
ble, así como son sacerdocio, ma-
trimonio, etc.; hay otras que caen
debajo de elección mutable, así como
son tomar beneficios o dejarlos, tomar
bienes temporales o lanzallos.
[172] 3º punto. Tercero: en la elección in-
mutable, que ya una vez se ha hecho
22
lud eterna de mi alma». Es una evidencia
que la persona que acompaña los ejerci-
cios ha de procurar que, cosa que ocurre
con facilidad, no se olvide en la práctica.
elección, no hay más que elegir, por-
que no se puede desatar, así como
es matrimonio, sacerdocio, etc. Sólo
es de mirar que si no ha hecho elec-
ción debida y ordenadamente, sin
afecciones desordenadas, arrepin-
tiéndose procure hacer buena vida en
su elección; la cual elección no pare-
ce que sea vocación divina, por ser
elección desordenada y oblica, como
muchos en esto yerran haciendo de
oblica o de mala elección vocación
divina; porque toda vocación divina es
siempre pura y limpia, sin mixtión de
carne ni de otra afección alguna de-
sordenada.
[173] 4º punto. Cuarto: si alguno ha hecho
elección debida y ordenadamente de
cosas que están debajo de elección
mutable, y no llegando a carne ni a
mundo, no hay para qué de nuevo
haga elección, mas en aquélla perfi-
cionarse cuanto pudiere.
[174] Nota. Es de advertir que si la tal elec-
ción mutable no se ha hecho sincera
y bien ordenada, entonces aprovecha
hacer la elección debidamente, quien
tuviere deseo que de él salgan frutos
notables y muy apacibles a Dios
nuestro Señor.
 La experiencia de los Ejercicios, ex-
periencia espiritual esencialmente perso-
nal, no ha de ser una experiencia subjeti-
vista o arbitraria, sino que se funda en la
«verdad» del evangelio [cf. EE 2,2] leído
en el ámbito de la Iglesia, es decir, «la san-
ta madre Iglesia jerárquica», que no se re-
fiere sólo a la jerarquía de la Iglesia, sino
a toda la Iglesia jerárquicamente consti-
tuida24. Ahora bien, se supone que el ejer-
citante ha adquirido ya un cierto «sentido
verdadero» de lo que cae o no cae dentro
de la «Iglesia militante». Por tanto, aun-
que las reglas que «para el sentido verda-
dero que en la Iglesia militante debemos
tener» [EE 352-370] figuran al final del
libro de los Ejercicios, la sustancia de
ellas debe estar ya asimilada por el ejer-
citante en orden a hacer una correcta elec-
ción. Para ayudar a esta asimilación, no es
necesario exponer al ejercitante las reglas,
sino ayudarle a que el mismo proceso de
los Ejercicios le vaya introduciendo en el
«sentido verdadero», una especie de ins-
tinto espiritual eclesial.
Los Ejercicios ofrecen bastantes re-
cursos, empezando por la propuesta que
el acompañante ha de hacer del «funda-
mento verdadero de la historia» [EE 2,2]
para las meditaciones y contemplaciones,
la indicación de cómo Dios va condu-
ciendo a los creyentes mediante la con-
junción de la letra y el espíritu, la interio-
ridad y la institución, el individuo y la
comunidad, las orientaciones para el dis-
cernimiento que reflejan la sabiduría de
Dios plasmada en la historia de la vida
de cristianos y cristianas, la práctica de
los sacramentos de la eucaristía y de la
reconciliación, la participación en la litur-
gia de las horas de la Iglesia… Junto a
esto, el comentario de algún punto de las
Reglas sobre el sentido eclesial puede ser
necesario o al menos útil. Pero lo impor-
tante es que el ejercitante vaya captando
que vivir la fe en Iglesia no ha de ser una
carga, sino un don y un gozo profundo, de
modo que la «santa madre Iglesia» (pala-
bras que quizá no se deberán decir al ejer-
citante) pueda resultar una vivencia per-
sonal cálida y amable.25
Evidentemente, cuando hoy hablamos
de elección inmutable [EE 171], refirién-
donos al matrimonio o al sacerdocio, no
hemos de perder de vista la naturaleza in-
mutable de los mismos, por más que se
den circunstancias que los hagan muta-
bles, según las circunstancias personales
y las nuevas aportaciones del derecho
Canónico.
Sobre la distinción entre vocación
simplemente y vocación divina, Ignacio
tuvo necesidad de precisar, corrigiendo el
Autógrafo: «no podemos decir que fuese
vocación», supliendo por «no parece que
sea vocación divina» [EE 172,3]. En este
caso «arrepintiéndose procure hacer buena
vida en su elección» [EE 172,2]. Pero
Dios, «por su parte no retira el don que ha
hecho al ejercitante de comprometerse
eligiendo. Una elección oblicua, que no es
recta, hecha libremente por una persona
en nombre de Dios, sigue siendo una elec-
ción»26. Si la elección ha sido correcta y
es inmutable, «no hay más que elegir»
y para este caso valen las orientaciones pa-
ra «enmendar y ordenar» la vida [EE 189].
Otra situación es la de la persona que no
ha hecho una elección «sincera y bien or-
denada» de materia mutable. Esta persona
deberá hacer la elección «debidamente»,
si «tuviere deseo que dél salgan frutos no-
tables y muy apacibles [agradables] a
Dios nuestro Señor» [EE 174].
23
3. eLeCCión [ee 175-188]27
3.1. situación de la elección
Partimos de la convicción, repetidamente
expresada, de que la elección no es un pa-
réntesis en el curso de la experiencia de
los Ejercicios, sino una parte de dicho cur-
so, el tramo de un movimiento que no de-
be pararse, y que el ejercitante debe ob-
servar atentamente para descifrar o captar
el sentido de la corriente. Las reglas de
discernimiento, sobre todo las de segun-
da semana, son, pues, una ayuda impres-
cindible, y por lo tanto se supone que el
ejercitante las tiene muy bien asimiladas.
Además, la elección no sólo es un mo-
mento más dentro del curso de los Ejer-
cicios, sino que representa el momento
cumbre de toda la experiencia espiritual,
aunque no haya elección en el sentido más
restrictivo de la palabra. En efecto, elegir
es vivir y reconocer la identificación ple-
na con Cristo en lo concreto de la vida, de
tal modo que esta identificación informe
la vida futura personal del ejercitante. A
partir de este momento, los Ejercicios son
la experiencia espiritual de una persona
configurada de un modo muy determina-
do, según un estado o forma de vida.28
[175] TRES TIEMPOS PARA HACER SANA
Y BUENA ELECCION EN CADA UNO
DE ELLOS. 1º tiempo. El primer tiem-
po es cuando Dios nuestro Señor así
mueve y atrae la voluntad, que sin du-
bitar ni poder dubitar, la tal ánima de-
vota sigue a lo que es mostrado; así
como San Pablo y San Mateo lo hicie-
ron en seguir a Cristo nuestro Señor.
24
[176] 2º tiempo. El segundo: cuando se to-
ma asaz claridad y conocimiento, por
experiencia de consolaciones y deso-
laciones, y por experiencia de discre-
ción de varios espíritus.
[177] 3º tiempo. El tercero tiempo es tran-
quilo, considerando primero para qué
es nacido el hombre, es a saber, para
alabar a Dios nuestro Señor y salvar
su ánima, y esto deseando elije por
medio una vida o estado dentro de los
límites de la Iglesia, para que sea ayu-
dado en servicio de su Señor y salva-
ción de su ánima. Dije tiempo tranquilo
cuando el ánima no es agitada de va-
rios espíritus y usa de sus potencias
naturales líbera y tranquilamente.
[178] Si en el primero o segundo tiempo no se
hace elección, síguense cerca este ter-
cero tiempo dos modos para hacerla.
EL PRIMER MODO PARA HACER
SANA Y BUENA ELECCION CON-
TIENE EN SI SEIS PUNTOS.
1º punto. El primer punto es proponer
delante la cosa sobre que quiero hacer
elección, así como un oficio o beneficio
para tomar o dejar, o de otra cualquier
cosa que cae en elección mutable.
[179] 2º punto. Segundo: es menester tener
por objeto el fin para que soy criado,
que es para alabar a Dios nuestro
Señor y salvar mi ánima; y con esto
hallarme indiferente sin afección algu-
na desordenada, de manera que no
esté más inclinado ni afectado a tomar
la cosa propuesta, que a dejarla, ni
más a dejarla que a tomarla; mas que
me halle como en medio de un peso
para seguir aquello que sintiere ser
más en gloria y alabanza de Dios nues-
tro Señor y salvación de mi ánima.
[180] 3º punto. Tercero: pedir a Dios nuestro
Señor quiera mover mi voluntad y
poner en mi ánima lo que yo debo
hacer acerca de la cosa propósita,
que más su alabanza y gloria sea, dis-
curriendo bien y fielmente con mi
entendimiento y eligiendo conforme
su santísima y beneplácita voluntad.
[181] 4º punto. Cuarto: considerar racioci-
nando cuántos cómodos o provechos
se me siguen con el tener el oficio o
beneficio propuesto, para sola la ala-
banza de Dios nuestro Señor y salud
de mi ánima; y, por el contrario, consi-
derar asimismo los incómodos y peli-
gros que hay en el tener. Otro tanto
haciendo en la segunda parte, es a
saber, mirar los cómodos y provechos
en el no tener; y asimismo por el con-
trario, los incómodos y peligros en el
mismo no tener.
[182] 5º punto. Quinto: después que así he
discurrido y raciocinado a todas partes
sobre la cosa propósita, mirar dónde
más la razón se inclina, y así según la
mayor moción racional, y no moción
alguna sensual, se debe hacer delibe-
ración sobre la cosa propósita.
[183] 6º punto. Sexto: hecha la tal elección o
deliberación, debe ir la persona que
tal ha hecho, con mucha diligencia, a
la oración delante de Dios nuestro
Señor y ofrecerle la tal elección para
que su divina majestad la quiera reci-
bir y confirmar, siendo su mayor servi-
cio y alabanza.
[184] EL SEGUNDO MODO PARA HACER
SANA Y BUENA ELECCION CON-
TIENE EN SI CUATRO REGLAS Y
UNA NOTA. 1ª regla. La primera es
que aquel amor que me mueve y me
hace elegir la tal cosa, descienda de
arriba del amor de Dios, de forma que
el que elige sienta primero en sí que
aquel amor más o menos que tiene a
la cosa que elige es sólo por su
Criador y Señor.
[185] 2ª regla. La 2ª: mirar a un hombre que
nunca he visto ni conocido, y desean-
do yo toda su perfección, considerar
lo que yo le diría que hiciese y eligie-
se para mayor gloria de Dios nuestro
Señor y mayor perfección de su
ánima, y haciendo yo asimismo, guar-
dar la regla que para el otro pongo.
[186] 3ª regla. La 3ª: considerar como si es-
tuviese en el artículo de la muerte, la
forma y medida que entonces querría
haber tenido en el modo de la presen-
te elección, y reglándome por aquella,
haga en todo la mi determinación.
[187] 4ª regla. La 4ª: mirando y considerando
cómo me hallaré el día del juicio, pen-
sar cómo entonces querría haber deli-
berado acerca la cosa presente; y la
regla que entonces querría haber te-
nido, tomarla agora, porque entonces
me halle con entero placer y gozo.
[188] Nota. Tomadas las reglas sobredichas
para mi salud y quietud eterna, haré mi
elección y oblación a Dios nuestro Se-
ñor, conforme al sexto punto del pri-
mer modo de hacer elección.
3.2. Los tres tiempos de elección
Las personas que hacen los ejercicios se
hallarán en situaciones espirituales distin-
tas: iluminación, agitación o tranquilidad
lúcida. A eso se refieren los tres tiempos,
que no son estrictamente métodos para
elegir, sino situaciones distintas que re-
quieren aproximaciones de discernimien-
to distintas.29 En cualquier caso la elec-
ción requiere una cierta duración, como
puede comprobarse con el hecho de que
Ignacio le asigna indicativamente ocho
días enteros de contemplaciones.
25
Primer tiempo30
Este momento del curso espiritual del ejer-
citante se define por una claridad que no le
permite dudar: no sólo no duda, sino que
no puede dudar, porque la certeza que ex-
perimenta se impone de modo evidente.
Parece a primera vista que esta experiencia
espiritual no pide más comentario. Pero no
se necesita ser muy avisado para reconocer
muchos casos de personas que no dudan ni
pueden dudar y, sin embargo, padecen cla-
ros espejismos iluministas, con resistencia
a cualquier contraste desde fuera, aún por
personas espirituales de buen criterio. El
«no poder dudar» ignaciano, para no sim-
plificar el criterio de una persona tan ex-
perta en la sospecha de los engaños de la
vida espiritual, no se refiere sólo al no po-
der dudar subjetivo, sino también objetivo.
En concreto, una persona que en Ejerci-
cios, no duda ni puede dudar sobre lo que
Dios le está pidiendo, debe dar garantías de
que ha hecho los ejercicios de forma con-
veniente, de que se halla en una situación
de madurez humana y psicológica sufi-
ciente, de que ha ido afinando su capacidad
de discernimiento según la línea de las re-
glas de segunda semana… Se puede obje-
tar con razón que Dios, como se ve en el
caso de Mateo y Saulo, no necesita dispo-
siciones de la persona para manifestar su
voluntad o para llamar de forma inequívo-
ca. Sin embargo, la dificultad está en tener
las garantías para reconocer que es Dios y
no el «ángel malo disfrazado de ángel de
luz» quien provoca esta certeza. Para esto,
las reglas de la segunda semana son im-
prescindibles, ya que se trata de una «ma-
yor discreción»: verdadera alegría, gota de
agua en la piedra o en la esponja, el proce-
so de los pensamientos que se generan a
partir del primero que es bueno…
26
La gracia de Dios del primer tiempo
no es reservada a casos muy extraordina-
rios, sino que la han experimentado mu-
chas personas que han tomado una deci-
sión firme y casi instantánea para toda su
vida (ministerio presbiteral, vida religiosa
o matrimonial) y que, los hechos poste-
riores han confirmado plenamente.31 Y, en
este tiempo, aparece más claro que en nin-
gún otro momento que la certeza de la
elección no se basa en un objeto que la vo-
luntad se apropia, sino en Dios que «le
pondrá en voluntad» [EE 155,2] o «quie-
ra mover mi voluntad y poner en mi áni-
ma lo que yo debo hacer» [EE 180,1].32
Es bien conocida la reserva del
Directorio Oficial respecto de este primer
tiempo,33 sin embargo, las indicaciones de
san Ignacio no inducen a moverse con una
reserva tal que casi se mira el primer tiem-
po de elección como la constatación de al-
go que puede ocurrir, pero que no hay que
tenerlo casi en cuenta en la práctica. En
efecto, en los directorios originalmente ig-
nacianos se dice: «Declarando la primer
parte de la elección, donde no se puede ha-
cer fundamento para buscarla, debe venir
a la segunda». Dice bien claramente que
hay que declarar este tiempo. Y también:
«Entre los tres modos de hacer elección,
si en el primero Dios no moviese, débese
insistir en el segundo»34. Por tanto, Ignacio
deja claro que en los Ejercicios hay que es-
tar atentos a la posibilidad de que se dé este
primer tiempo y, en consecuencia, supues-
ta la debida prudencia, hay que exponerlo
al ejercitante.
Segundo tiempo35
Este tiempo parece ser el más corriente en
la experiencia de los Ejercicios, ya que el
primero es una gracia totalmente impre-
visible y el tercero, como se verá, supone
un estado en el que no hay agitación de va-
rios espíritus. En la anotación 6ª Ignacio
llama la atención de la persona que da los
Ejercicios para que observe si la persona
que se ejercita experimenta mociones
como consolaciones y desolaciones o si es
«agitado de varios espíritus», puesto que
esta situación, si hace bien los ejercicios,
debería ser lo normal. Ahora en la fase de
elección, la atención del ejercitante con la
ayuda de la persona que le acompaña, de-
be dirigirse a la interpretación de estas
mociones, consolaciones y desolaciones,
y a la discreción de varios espíritus. ¿Qué
significa esto en la práctica? Puesto que la
elección se realiza en la contemplación, la
persona que se ejercita irá constatando ha-
cia qué parte del objeto de elección van
decantándose las consolaciones o las de-
solaciones y en qué dirección o sentido
van impulsando las llamadas de Dios.
Como la persona que junto al remanso de
un río desea descubrir hacia dónde va la
corriente, trata de averiguarlo observando
algún objeto que flota en la superficie, al
cabo de un tiempo de observación descu-
bre que el objeto se ha desplazado hacia
un lado determinado. Mediante esta ob-
servación puede percibir hacia dónde se
mueve la corriente de agua. De modo
semejante, las consolaciones, luces o im-
pulsos, etc. acordes con la «vida verdade-
ra que muestra» Jesús revelarán poco a
poco el sentido de la acción concreta de
Dios en la vida del ejercitante. Y, al revés,
las desolaciones, oscuridades, resistencias
interiores, etc. mostrarán que el objeto
considerado no es del agrado de Dios.
Sólo resta insistir en la importancia ca-
pital de que el ejercitante esté muy fami-
liarizado con el uso de las orientaciones
de discernimiento de primera y segunda
semana. Además, el tiempo asignado de
ocho días de ejercicios, después de unos
doce ya realizados, suscita el interrogante
sobre la idoneidad de unos Ejercicios
breves para realizar una buena elección
según la mistagogía ignaciana. Aunque
siempre cabe la posibilidad de que los
Ejercicios breves sean parte de un proce-
so ya empezado antes y que van tener con-
tinuidad después del retiro.
Tercer tiempo36
El tercer tiempo es una situación contra-
puesta a la anterior del segundo tiempo:
«cuando el ánima no es agitada de varios
espíritus». Sin embargo, para evitar que
esta elección en «tiempo tranquilo» no
degenere en una elección de rebajas, hay
que recordar que el ejercitante se halla en
un estado espiritual propio del momento
de elección y, por esto, ha de recordar de
nuevo el fin de la vida según el Principio
y Fundamento: «alabar a Dios nuestro
Señor y salvar su ánima» y el sentido fun-
damental de Iglesia y así elegir «una vida
o estado dentro de los límites de la
Iglesia». Además, debe ser capaz de usar
de sus potencias naturales «líbera y tran-
quilamente». Como se ve en este punto,
los Ejercicios repiten de algún modo el
preámbulo para hacer elección y las notas
siguientes [cf. EE 169-174].
Esto supuesto, también la elección en
el tercer tiempo es un auténtica experien-
cia espiritual, cosa que debe ponerse más
de relieve si, como a veces se hace, se rea-
liza fuera del tiempo de los Ejercicios. Y
para la aplicación de este tercer tiempo de
elección, se proponen dos modos distintos,
cuya forma de aplicación el santo no justi-
27
fica ni explica. Probablemente esta diver-
sidad es debida o a la diferencia de ejerci-
tantes o al momento espiritual en que se
hallan o, también, a las características dis-
tintas del objeto de elección. Trataremos de
dilucidar este punto al acabar la exposición
de los dos modos de este tercer tiempo.
Primer modo
El ejercitante procede por la ponderación
de «cómodos o provechos», por una par-
te, y de «incómodos y peligros», por otra.
Este modo de elección, conviene insistir
en ello, no es una simple ponderación de
buen sentido, sino una verdadera expe-
riencia espiritual.
En primer lugar, fiel al realismo que
informa siempre toda experiencia espiri-
tual evangélica, el ejercitante ha de po-
nerse ante la realidad que se le presenta
como objeto de elección. Es la honradez
con lo real, porque la luz para la decisión
correcta no puede esperarse del aleja-
miento de la realidad, sino de la aproxi-
mación a la situación real con lucidez e
inspiración evangélica.
En segundo lugar, nuevamente reapa-
rece el PF, que ya se había recordado de
modo general en el «Preámbulo para ha-
cer elección» [EE 169]). Aquí, en el ter-
cer tiempo, lo recuerda probablemente
san Ignacio porque este tiempo, a dife-
rencia de los dos anteriores, parte de la ac-
tividad del ejercitante que se aproxima a la
realidad objeto de elección, mientras que
en los precedentes es la misma corriente
de la experiencia espiritual la que va des-
velando el sentido de la acción de Dios.
Por tanto, es importante que el ejercitante
se afinque en la voluntad de buscar la glo-
ria de Dios y el bien de su vida, que esté
28
indiferente, como el fiel de la balanza
(«como en medio de un peso»). Es de no-
tar que en el PF, Ignacio habla de «hacer-
nos indiferentes» y aquí ya supone un pro-
greso y dice «hallarme indiferente».
En tercer lugar se pide «a Dios nues-
tro Señor quiera mover mi voluntad y po-
ner en mi ánima lo que yo debo hacer».
Es la petición de una verdadera gracia co-
mo objeto de esta elección, que supera el
fruto de una concepción racional de este
tiempo de elección. Mover la voluntad in-
dica que, por mucho que la libertad es de-
cisiva a la hora de realizar la elección, sin
embargo la elección es gracia, es una for-
ma de experiencia de Dios en el propio co-
razón y en la vida. Y, por lo mismo, esta
moción de Dios arraiga en una percepción
de la realidad iluminada por la fe, ya que
es Dios quien ha de «poner en mi ánima».
Nos hallamos, como ocurre a menudo en
los Ejercicios, en una experiencia espiri-
tual que, aún siendo de poca apariencia,
tiene una hondura o elevación inmensa.
Sólo a partir de estos tres pasos prece-
dentes el ejercitante puede, en un cuarto
momento, «considerar, raciocinando» los
«cómodos o provechos» y «los incómo-
dos y peligros». Cuando se dice «racio-
cinando» no se piensa en una actividad
meramente racional, sino en la razón ilu-
minada y animada por la fe. A la gran sa-
biduría de Ignacio no se le esconde la im-
portancia de ver el objeto de la elección
desde las cuatro caras de pros y contras
tanto del sí como del no a la hora anali-
zarlo. Tenemos el testimonio de este mo-
do de ponderar muy bien asimilado por el
primer grupo de compañeros que tomaron
la decisión de fundar la Compañía de
Jesús en 1539. A la hora de decidir si ha-
rían voto de obediencia a alguno de ellos
(es decir, si fundarían una orden religiosa)
examinaron por los cuatro lados esta po-
sible opción. Así también se condujo
Ignacio cuando discernía si las iglesias de
la Compañía debían tener rentas o no.37
Para esta ponderación de razones en
un sentido u otro, la persona que hace
elección puede considerar estos aspectos
de la vida:
a) La propia historia de salvación (las
fuerzas en las dificultades, los deseos per-
sistentes, éxitos y fracasos significativos,
las obras grandes que Dios ha realizado en
él, los pecados, etc.), porque en ello pue-
de hallar indicios de futuro, ya que Dios
no se niega a sí mismo.
b) Aspectos fundamentales de la pro-
pia vida cristiana: solidaridad, oración,
pobreza, compromiso social, vida sacra-
mental, vida comunitaria y de Iglesia, etc.
siempre en relación a sus cualidades per-
sonales. En la vida cristiana personal no
ha de faltar ningún elemento esencial, pe-
ro cada persona ha de hallar su propio
equilibrio, su armonía. El camino de vida
cristiana que uno elige ha de favorecer el
desarrollo de estas dimensiones funda-
mentales del cristianismo.
c) La consideración del mundo o en-
torno de la vida: profesión, obligaciones
familiares, compromisos contraídos libre-
mente, competencias y cualidades perso-
nales, etc. Porque la opción o elección no
puede estar en contradicción con realida-
des que revelan designios de Dios en la
propia vida. Hay que mantener la cohe-
rencia.
Estas consideraciones son algunas
«entradas» en la propia vida para hacer
una lectura de fe de ella, «discurriendo por
donde se ofreciere»38.
En el quinto punto se propone hacer
un balance de lo «discurrido y raciocina-
do a todas partes», es decir, lo realizado
según el punto anterior. Hay que ver ha-
cia dónde se inclina la razón, la «moción
racional» y no «moción alguna sensual».
Se trata, pues, de una «moción» no del
simple peso objetivo y frío de las razones,
pero esta «moción» no ha de ser en modo
alguno «sensual», orientada hacia un fin
distinto de la «gloria y alabanza de Dios
y salvación de mi ánima».
Finalmente, «hecha la tal elección», el
ejercitante ha de acudir a Dios para que la
confirme, si lo elegido es para «su mayor
servicio y alabanza». En los Ejercicios, la
tercera y cuarta semanas serán el tiempo
oportuno para esta verificación espiritual,
que no necesariamente serán consolacio-
nes, sino también pensamientos y razones
que fortalecen la seguridad interior del
ejercitante en la decisión tomada. Fuera
de Ejercicios, tampoco se puede omitir es-
ta confirmación que se realizará de modos
muy distintos: un tiempo posterior a la
elección en el que la vida, la oración, el
parecer de otras personas ayudan a com-
probar que lo elegido está en sintonía con
la gloria de Dios. En otras ocasiones pue-
de ser la necesaria intervención de una
persona con autoridad para confirmar que
la decisión se ajusta al evangelio. En la vi-
da religiosa o en la presbiteral los años de
formación han de ser este tiempo de con-
firmación, además de formación.
A lo largo de este proceso en seis pa-
sos, he tratado de destacar el carácter de
verdadera experiencia espiritual del tercer
tiempo ya que a menudo se reduce a una
reflexión racional de sentido común, pero
sin la implicación de toda la persona que
es condición de toda experiencia espiri-
29
tual seria. Sería contrario al proceso largo
y profundo realizado a lo largo de sema-
nas de Ejercicios reducir el tercer tiempo
a una especie de estudio al estilo de una
programación empresarial de beneficios y
pérdidas. Sin embargo, aunque este tercer
tiempo puede deslizarse hacia un segun-
do tiempo, esto no sucede siempre ni es
preciso que el tercero se avale por el re-
cuso al segundo. El mismo Ignacio, no só-
lo enseñó que bastaba el tercer tiempo en
sí mismo, sino que él lo practicó en mo-
mentos de deliberación.39 Insisto, con to-
do, en que el tercer tiempo ya es una ex-
periencia espiritual, dado que es una
elección realizada por una persona trans-
formada por los Ejercicios y que usa de la
razón evangelizada por esta misma trans-
formación espiritual.
Segundo modo
Hasta aquí se ha propuesto un modo de
elección para el tercer tiempo, «tiempo
tranquilo», pero todavía se propone otro
que contiene cuatro «reglas» o puntos y
una nota final, que es la confirmación. Es
una manera más intuitiva y sintética de
elección, tal vez, para personas que tienen
un talante distinto, menos racional que las
que han procedido por el modo anterior o
tal vez para casos de elección en que un
proceso racional no se adapta tanto a su na-
turaleza; o incluso para situaciones en que
la elección ha de hacerse en un plazo más
rápido de tiempo. Se supone, por tanto, co-
mo en el modo anterior que la persona no
ha podido hacer elección por ninguno de
los dos primeros tiempos.
El punto de partida es también, como
en los otros tiempos y en el primer modo
de este tercer tiempo, el deseo de la gloria
de Dios y el bien del ejercitante. Sin em-
30
bargo, la forma de expresarse en este pri-
mer punto o primera regla, es de una hon-
dura y finura especial: «Que el amor que
me mueve y me hace elegir la tal cosa des-
cienda de arriba». Estas palabras vienen a
ser un toque para tomar conciencia del ca-
rácter verdaderamente espiritual también
de este modo sencillo de hacer elección.
Luego siguen tres miradas o conside-
raciones, una especie de confrontación
objetivadora para ver por dónde me lleva
la acción del Espíritu: «mirar a un hom-
bre que nunca he visto o conocido» y pre-
guntarme qué le diría que debe hacer y
elegir para la gloria de Dios y perfección
propia; considerar, como si estuviera en la
hora de la muerte, qué querría haber he-
cho en la presente elección; considerarme
en el juicio y preguntarme cómo querría
haber obrado en la presente elección.
Quizá estas tres consideraciones, una espe-
cie de test espiritual, podrían sintetizarse
en buscar el contraste objetivo del otro, de
la globalidad de la vida y del cara a cara
con Dios. Hechas estas tres miradas y, si
es el caso, habiéndose inclinado el ejerci-
tante en un sentido determinado, ha de ir
a buscar la confirmación tal como se ha
dicho en el modo anterior.40
3.3. Reflexiones finales
Al terminar este capítulo amplio, aunque
muy sintético, sobre las elecciones, con-
viene poner de relieve que el período de
elección en los Ejercicios es el punto más
elevado y decisivo de la experiencia.
Incluso según algunos será «el umbral de
la vida unitiva», porque «por medio de la
elección se ha dado una unión de volun-
tades entre el ejercitante y Dios»41. En
cualquier caso, puede decirse que los
Ejercicios son un ascenso hasta la cima de
la elección, luego sigue un tiempo de con-
firmación de la elección y de consolida-
ción de la experiencia espiritual.
Además, el largo texto sobre las elec-
ciones [EE 169-188], aún siendo más bre-
ve de lo que uno desearía, por la cantidad
de indicaciones (reglas, puntos, notas,
etc.), podría convertirse en una experien-
cia árida y detallista. El extenso conjunto
de orientaciones a primera vista produce
la impresión de una selva o laberinto que
aparentemente poco tiene que ver con una
experiencia espiritual honda y atractiva.
Por esto, en este punto central de los Ejer-
cicios, resulta especialmente apropiado el
aviso del directorio ignaciano de que el que
da los ejercicios no ha de llevar el libro de
los Ejercicios Espirituales cuando visita el
ejercitante, sino que ha de llevar bien pen-
sado qué es lo que va a decir al ejercitan-
te. Se supone, pues, que el ejercitante no
ha de usar el libro. Además, no hay que
olvidar que sólo pueden dar ejercicios
quienes los tienen «en sí probados», es de-
cir, que el que da los ejercicios ha vivido
lo que en el libro se expresa al modo de
un código o partitura que ha de interpre-
4. PaRa enMendaR y RefoRMaR La PRoPia vida y esTado
4.1. situación del ejercicio
La preocupación pastoral es lo que rige la
práctica de los Ejercicios que «se han de
aplicar» [cf. EE 18,1]. Por esto, al termi-
nar las elecciones se proponen unas ori-
entaciones para personas que no se hallan
tar a la hora de dar los ejercicios. Recor-
demos nuevamente, con Roland Barthes,
que la tarea del ejercitador es semántica,
la de intérprete del libro al ejercitante.
Ante las inevitablemente áridas orien-
taciones del libro, sucede como quien es-
tá ante una partitura, que puede ver sólo o
signos abigarrados o buena música. La
elección debería ser de algún modo un
tiempo de escucha de la música interior,
para lo cual la persona que da los ejerci-
cios ha de hacer una tarea de iluminación
y apoyo imprescindibles. Es verdad, se-
gún algunos Diretorios, que la elección es
un parto quizá doloroso, porque tiene sus
momentos difíciles y dolorosos, pero se
trata de un alumbramiento de vida. Es
más, la elección es punto culminante no
sólo porque el ejercitante realiza la acción
más decisiva de la experiencia de los
Ejercicios, sino, porque en ella, se vive de
manera concentrada la sustancia de la vi-
da cristiana: una vida orientada hacia Dios,
Padre, en la identificación con Cristo, con
el impulso del Espíritu que mueve. La gra-
cia bautismal halla en la elección la pleni-
tud de la inmersión en el misterio de la Tri-
nidad que nos acoge y funda nuestra vida.42
en situación de hacer elección, porque ya
están casadas o tienen un estado clerical
inmutable. O también para personas que
aunque tienen algo sobre lo que se debería
hacer elección, no tienen «muy pronta
voluntad».
31
[189] PARA ENMENDAR Y REFORMAR LA
PROPIA VIDA Y ESTADO. Es de
advertir que acerca de los que están
constituidos en prelatura o en matri-
monio (quier abunden mucho de los
bienes temporales, quier no), donde
no tienen lugar o muy prompta volun-
tad para hacer elección de las cosas
que caen debajo de elección mutable,
aprovecha mucho, en lugar de hacer
elección, dar forma y modo de
enmendar y reformar la propia vida y
estado de cada uno de ellos, es a
saber, poniendo su creación, vida y
estado para gloria y alabanza de Dios
nuestro Señor y salvación de su pro-
pia ánima. Para venir y llegar a este
fin, debe mucho considerar y ruminar
por los ejercicios y modos de elegir,
según que está declarado, cuanta
casa y familia debe tener, cómo la
debe regir y gobernar, cómo la debe
enseñar con palabra y con ejemplo;
asimismo de sus facultades cuanta
debe tomar para su familia y casa, y
cuanta para dispensar en pobres y en
otras cosas pías, no queriendo ni bus-
cando otra cosa alguna sino en todo y
por todo mayor alabanza y gloria de
Dios nuestro Señor. Porque piense
cada uno que tanto se aprovechará
en todas cosas espirituales, cuanto
saliere de su proprio amor, querer y
interese.
Sorprende un poco que en este momento
de los Ejercicios un ejercitante no tenga
«muy pronta voluntad», siendo así que en
la anotación 18ª Ignacio dice que en per-
sonas que aspiran a llegar «hasta cierto
grado de contentar su ánima», o «de
quien no se espera mucho fruto», no hay
que «proceder adelante en materias de
elección, ni en otros algunos ejercicios
32
que están fuera de la primera semana».
Sin embargo, por más que se hayan
tomado todas las precauciones de no
permitir entrar en ejercicios más que a
personas ya muy desprendidas, en este
momento de los Ejercicios puede ser que
el ejercitante se halle en algún aspecto de
su vida en situación de poca disponibi-
lidad para cambiar algo que podría ser
objeto de elección. Sin embargo, como
piensa I. Casanovas «mirando además al
bueno o mal ejemplo que podrán dar a
otros muchos, san Ignacio transige con
ellas [las personas que no tienen “muy
prompta voluntad”]»43. En este caso,
como en el de la persona que no tiene
nada que elegir, «aprovecha mucho…
enmendar y reformar la vida».
Para ejercitantes que se hallan en esta
situación, se propone una ayuda «para en-
mendar y reformar la propia vida y esta-
do». «Enmendar y reformar» responden
a dos actividades distintas. Enmendar es
corregir aspectos de la propia «vida» per-
sonal o del «estado» en que el ejercitante
se halla, o bien de «prelatura» (algún car-
go eclesiástico) o de «matrimonio». Sin
embargo, además de enmendar, si es el
caso, siempre es conveniente «reformar»
o dar una nueva forma a la propia manera
de vivir o enfocar de otro modo el estado
personal.
4.2. Práctica de este ejercicio
Lo importante es que el ejercitante, tam-
poco a la hora de «enmendar y refor-
mar», descienda peldaños en el curso de
la experiencia espiritual de los Ejercicios,
ya que deberá proceder «por los ejerci-
cios y modos de elegir». Porque la
enmienda y reforma no es un apéndice de
los Ejercicios, sino la prolongación de los
mismos a una situación particular de vida
cristiana, «consecuencia lógica del méto-
do», «marca de su fecundidad esencial»44.
En concreto, partiendo de la disposi-
ción del PF («poniendo su creación, vida
y estado para gloria y alabanza de Dios
nuestro Señor y salvación de su propia
ánima») y luego centrándose en «consi-
derar y rumiar por los modos de elegir»
los distintos aspectos particulares de su
vida y estado, deberá revisar: a) el tren de
vida («la casa», es decir, la casa y los bie-
nes que encierra, con las personas emplea-
das a su servicio); b) la manera de com-
portarse en su vida doméstica («cómo la
debe regir y gobernar, cómo la debe ense-
ñar con palabra y con ejemplo»); c) la
administración de los bienes materiales,
atendiendo a familia y casa, a pobres y
obras pías. El ejercitante que ha pasado ya
muchas horas contemplando a Jesús en la
vida humana con sus múltiples situacio-
nes y formas de actuar, habrá podido ya
asimilar la inspiración, en la humanidad de
Jesús, para corregir y configurar mejor su
propia vida con estilo evangélico. La con-
templación de los Ejercicios es como la
trama interior de la humanización a lo
cristiano que va haciendo el ejercitante.
Porque los Ejercicios en «sus principios
generales deben determinar las más pe-
queñas opciones de quienes los han asi-
milado»45.
Como complemento a las orientacio-
nes propuestas aquí por Ignacio, se pue-
den utilizar las reglas para el «ministerio
de distribuir limosnas», que, por este
motivo, las comentamos a continuación.
Esta experiencia de enmendar y reformar
la vida es especialmente apropiada para
los Ejercicios de repetición en los que
ordinariamente no hay ninguna necesidad
de hacer una elección propiamente tal.
4.3. Recapitulación final
Al terminar esta orientación sobre la en-
mienda y reforma de la vida, Ignacio le-
vanta el vuelo a una mirada de conjunto
sobre la vida espiritual: «piense cada uno
que tanto se aprovechará en todas cosas
espirituales, cuanto saliere de su propio
amor, querer y intereses». Aquí tenemos
de forma lapidaria otra instrucción igna-
ciana sobre el amor, sobre cómo vivir en
el amor, que, de manera muy implícita ya
se enunció en el PF46 y que será el punto
conclusivo de los Ejercicios en la «Con-
templación para al alcanzar amor».
A lo largo de la extensa instrucción
que empieza con el «Preámbulo para ha-
cer elección» y termina con el párrafo
«Para enmendar y reformar la propia vida
y estado» [EE 169-189] el santo ha insis-
tido en la necesidad de mantener la orien-
tación de fondo de la vida hacia la gloria
de Dios y el bien espiritual propio del
ejercitante [EE 169;177,1;179,1.3;180,1;
184,3;189,5.9]. Es más, esta orientación
es la gracia que a lo largo de los Ejerci-
cios se ha ido operando en el corazón del
ejercitante, de modo que lo que ha de
hacer en el punto decisivo de la elección
o reforma es dejarse llevar por Dios mis-
mo que actúa en la persona que se ejercita.
Esto aparece muy claro en los dos prime-
ros tiempos de elección en los que prima
la experiencia viva de Dios que «mueve y
atrae la voluntad» [EE 175,2] o que es
percibida «por experiencia de consolacio-
nes y desolaciones y por experiencia de
discreción de espíritus» [EE 176]. Pero,
incluso en el tercer tiempo, el ejercitante
33
pide a Dios que «quiera mover mi volun-
tad y poner en mi ánima lo que yo debo
hacer» [EE 180,1] para decidirse «según
la mayor moción racional» [EE 182,2] y,
como primera regla para la elección en el
segundo modo del tercer tiempo, pone
«que aquel amor que me mueve y me
hace elegir la tal cosa descienda de arriba,
del amor de Dios» [EE 184,2]. Es decir,
la persona verdaderamente espiritual es la
persona toda ella orientada hacia Dios y
movida por su Espíritu que es Amor.
Esto es lo que formula la sentencia
arriba citada con la cual termina el peque-
ño tratado sobre la elección y reforma que
es una instrucción para proceder evangé-
licamente en las cuestiones decisivas de
nuestra vida. No se trata, desde luego, de
sofocar el amor, ni de anular la voluntad,
ni de moverse sin norte en la vida, sino de
que la persona que quiere llevar una vida
5. disTRibuiR LiMosnas
5.1. situación de las Reglas para
distribuir limosnas
Aquí Ignacio tiene ante la vista las per-
sonas con el «ministerio» [EE 337;341,1;
343,1] «oficio» [EE 340,1;341,2,] «cargo»
[EE 341,1] de distribuir limosnas. Aunque
el término «ministerio» no aparece en las
versiones Prima y Vulgata de los Ejerci-
cios, el texto ignaciano parece que se re-
fiere a un ministerio que ha perdurado has-
ta años recientes en la Iglesia. Estas reglas
ofrecen un buen modelo sobre el modo de
34
en fidelidad al Señor, ha de salir del amor
que nace de ella, para dejarse llevar por el
amor de Dios derramado en nuestros co-
razones (cf. Rom 5,5), ha de ir acoplando
su propia voluntad a la de Dios y centrar
sus intereses en los del Reino, es decir
«buscar el Reino de Dios y lo que él quie-
re» (Mt 6,33).
Así, al terminar estas orientaciones
centrales de los Ejercicios, y una vez ex-
perimentado el principio fundamental que
encabeza toda la experiencia, mediante la
opción por el seguimiento de Cristo en lo
concreto de la propia vida, se enuncia de
forma sintética y muy precisa el sentido
de la vida cristiana plena: vivir en el Amor
en la búsqueda del Reino siempre guia-
dos por la voluntad de Dios. El «tanto se
aprovechará» es la expresión en el cami-
no de la vida de la plenitud a la que nos
dirigimos, «salvar su ánima» [EE 23,2].
administrar evangélicamente los bienes.
Se parte del supuesto de que la persona
que desempeña este cargo o ministerio de
distribuir limosnas, dispone de unos bie-
nes que no son propiedad suya, pero que
ha de administrar evangélicamente, aten-
diendo a las personas necesitadas y, tam-
bién, reteniendo lo necesario para su
propia vida y sustento. Los criterios que
aquí se exponen pueden ayudar muy bien
a la persona que en Ejercicios, o fuera de
ellos, realiza la enmienda y reforma de vi-
da y estado.
[337] EN EL MINISTERIO DE DISTRIBUIR
LIMOSNAS SE DEBEN GUARDAR
LAS REGLAS SIGUIENTES.
[338] 1ª regla. La primera: si yo hago la distri-
bución a parientes o amigos o a perso-
nas a quien estoy aficionado, tendré
cuatro cosas que mirar, de las cuales
se ha hablado en parte en la materia
de elección. La primera es que aquel
amor que me mueve y me hace dar la
limosna, descienda de arriba, del amor
de Dios nuestro Señor; de forma que
sienta primero en mí que el amor más
o menos que tengo a las tales perso-
nas, es por Dios, y que en la causa
porque más las amo reluzca Dios.
[339] 2ª regla. La segunda: quiero mirar a un
hombre que nunca he visto ni conoci-
do; y deseando yo toda su perfección
en el ministerio y estado que tiene co-
mo yo quería que él tuviese medio en
su manera de distribuir, para mayor
gloria de Dios nuestro Señor y mayor
perfección de su ánima; yo haciendo
así, ni más ni menos, guardaré la re-
gla y medida que para el otro querría
y juzgo ser tal.
[340] 3ª regla. La tercera: quiero considerar
como si estuviesse en el artículo de la
muerte, la forma y medida que enton-
ces querría haber tenido en el oficio
de mi administración; y reglándome
por aquella, guardarla en los actos de
la mi distribución.
[341] 4ª regla. La cuarta: mirando cómo me
hallaré el día del juicio, pensar bien
cómo entonces querría haber usado
de este oficio y cargo del ministerio; y
la regla que entonces querría haber
tenido, tenerla agora.
[342] 5ª regla. La quinta: cuando alguna per-
sona se siente inclinada y aficionada
a algunas personas, a las cuales quie-
re distribuir, se detenga y rumine bien
las cuatro reglas sobredichas, exami-
nando y probando su afección con
ellas; y no dé la limosna, hasta que
conforme a ellas su desordenada afec-
ción tenga en todo quitada y lanzada.
[343] 6ª regla. La sexta: dado que no hay
culpa en tomar los bienes de Dios
nuestro Señor para distribuirlos, cuan-
do la persona es llamada de nuestro
Dios y Señor para tal ministerio; pero
en el cuanto y cantidad de lo que ha
de tomar y aplicar para sí mismo de lo
que tiene para dar a otros, hay duda
de culpa y exceso; por tanto, se pue-
de reformar en su vida y estado por
las reglas sobredichas.
[344] 7ª regla. La séptima: por las razones
ya dichas y por otras muchas, siem-
pre es mejor y más seguro, en lo que
a su persona y estado de casa toca,
cuanto más se cercenare y diminuye-
re, y cuanto más se acercare a nues-
tro summo pontífice, dechado y regla
nuestra, que es Cristo nuestro Señor.
Conforme a lo cual el tercero concilio
Cartaginense (en el cual estuvo san
Agustín) determina y manda que la
supeléctile del obispo sea vil y pobre.
Lo mismo se debe considerar en todo
modos de vivir, mirando y proporcio-
nando la condición y estado de las
personas; como en matrimonio tene-
mos ejemplo del Santo Joaquín y de
Santa Anna, los cuales partiendo su
hacienda en tres partes, la primera
daban a pobres, la segunda al minis-
terio y servicio del templo, la tercera
tomaban para la sustentación de ellos
mismos y de su familia.
5.2. aplicación práctica
Las cuatro primeras reglas se refieren a la
situación de la persona que ha de distri-
buir bienes a «parientes o amigos o a per-
sonas a quien estoy aficionado». Es una
sabia orientación, puesto que como Jesús
35
dijo que diésemos los bienes a los pobres,
y éstos no siempre serán nuestros parien-
tes o amigos, hay que estar muy atentos
ante esta situación muy corriente de re-
partir bienes a parientes y amigos. En una
instrucción del mismo Ignacio para los
que van a entrar en la Compañía, a la hora
de repartir los posibles bienes que posean,
insiste en este mismo criterio.47 Para acer-
tar en esta decisión en la cual se pueden
mezclar pensamientos y afectos no bien
ordenados, repite aquí «cuatro cosas»,
«de las cuales se ha hablado en parte en
la materia de elección» [EE 184-186]. No
podía ser de otro modo, el ejercitante se
ha de mover por el amor que «descienda
de arriba, del amor de Dios nuestro
Señor», Dios ha de estar en el amor a las
personas a las que quiero ayudar y en el
acto de decidirlo. De una forma muy cla-
ra y contundente, Ignacio sitúa los actos
de solidaridad, que pueden tener como
destinatarios personas amigas o familia-
res, en el ámbito plenamente teologal y
no en el de la simple buena voluntad o
del mero sentido común. Como puede
verse, se trata de una orientación muy
práctica en el campo de las actividades
caritativas, tanto personales, como de ins-
tituciones, como de la Iglesia o de ONG.
Sin embargo, en el caso que plantea
Ignacio, la persona que ejerce este minis-
terio puede disponer de algunos bienes
que administra para su propia utilidad,
pero ha de aplicar las mismas reglas ya
citadas, para decidir sobre «cuánto y can-
tidad de lo que ha de tomar y aplicar para
sí mismo de lo que tiene para dar a otros».
También en esta ocasión la persona que
quiere administrar los bienes evangélica-
mente ha de proceder desde una expe-
riencia espiritual profunda de amor.
36
Finalmente, Ignacio pasa a una regla
más universal y de fondo, en la que se
consideran dos partes: el tren de vida per-
sonal del ejercitante y la orientación de
sus bienes. Respecto del tipo de vida per-
sonal se refiere a Cristo nuestro Señor
como principio fundamental. En concre-
to, supuesta la imagen de Jesús que el
ejercitante ha ido asimilando a lo largo de
los Ejercicios, con la sensibilidad propia
de las Dos Banderas y las Tres Maneras de
Humildad, «es mejor y más seguro […],
cuanto más se cercenare y disminuyere».
Y lo confirma con la referencia al cuarto
Concilio de Cartago (por error se cita el
tercero) en que se dice que la «supelécti-
le», es decir el ajuar, «del obispo sea vil y
pobre». Pero lo que dice, a modo de ejem-
plo sobre el estilo de vida de los obispos,
vale en su orientación fundamental para
todas las personas en cualquier estado de
vida, también para los matrimonios. Y
aquí, los Ejercicios, como en momentos
parecidos, presenta una síntesis que es a
la vez un impulso hacia adelante.48 La
sustancia de esta orientación final es la
propuesta de unas prioridades a la hora
de repartir bienes: en primer lugar los
pobres, luego la comunidad, finalmente
las mismas personas que disponen de los
bienes. Por esto, acertadamente, se ha
visto en estas líneas ignacianas una sen-
cilla proposición de cómo realizar la
opción preferencial por los pobres.49
En resumen, estas reglas, fácilmente
extensibles a la administración no sólo de
dinero, sino de muchos otros bienes
(medios de trabajo, tiempo, competen-
cias, ejercicio de la profesión, etc.) son
una simple presentación de la vida cris-
tiana como una vida evangélicamente
pobre al servicio de los pobres. A su vez,
estas orientaciones pueden aplicarse no
sólo a individuos, sino a instituciones y a
la misma Iglesia en su conjunto.50 En
definitiva, los bienes no son una propie-
dad absoluta y autónoma, de modo que
una persona pueda disponer de ellos
según criterios personales, al margen del
mandamiento fundamental del amor,
amar «como Cristo», y sin tener en cuen-
ta la solidaridad, que viene exigida por la
condición humana, y de la prioridad que
tienen los pobres, según el mensaje de
Jesús, avalado por su vida. Podemos
decir que la inspiración de una vida cris-
tiana, siempre para los demás, se configu-
ra mediante el dejarse mover por el amor
de Dios, que toma cuerpo en una vida ins-
pirada en Jesús pobre y que pone en su
centro a los pobres reales. Los Ejercicios,
en forma de mistagogía, no hacen más
que proponer en unas simples reglas la
sustancia del vivir cristiano que a lo largo
ya de unas tres semanas se ha ido asimi-
lando por parte del ejercitante.
37
NOTAS
1. Es interesante este estudio que aborda el problema
de las dos tendencias citadas y que propone
una síntesis: Charles-André BERNARD, Signifi-
cation des Exercices de Saint Ignace, Revue
d’Ascétique et Mystique, 45 (1969), p. 241-261.
Según Bernard, «no se pueden separar estos
dos aspectos de la vida espiritual, porque toda
vida espiritual tiende a realizar concretamente
la voluntad de Dios [fin objetivo] y a operar
una transformación de la persona [fin intrínseco
de la experiencia de los Ejercicios]» (p. 261).
2. Cf. Adrien DEMOUSTIER, Les Exercices de S. Ig-
nace de Loyola. Lecture et pratique d’un texte,
Editions facultés jésuites de Paris, 2006, p.
245-247.
3. Javier MELLONI, La mistagogía de los Ejerci-
cios, col. Manresa, ed. Sal Terrae, Valladolid,
2001, p. 181.
4. DEMOUSTIER, destaca que como aparece seis
veces, como si una y de manera dos (Les Exer-
cices… p. 250, nota 11).
5. Cf. MELLONI, La mistagogía..., p. 184. Ver tam-
bién la obra ya clásica de François VARILLON,
L’humilité de Dieu, Bayard, Paris, nouvelle
édition, 2000.
6. Por tanto no se trata de eliminar un afecto, sino
de desarraigar su carácter condicionante. Esto
es tanto más importante cuando el afecto no es
a cosas cuanto a personas. Sobre este punto,
véase las reflexiones profundas de Demoustier
(Les Exercices, p. 277-281).
7. Esto no quiere decir que no se dedique tiempo,
al estilo de la adición 5ª [EE 77], un tiempo
propio a la reflexión sobre lo vivido en la ora-
ción como materia para la elección. Según el
Directorio del P. Miró, las consideraciones de
la elección no deben ocupar todo el tiempo
de las contemplaciones, «sino que terminado
cada uno de los Ejercicios o en cualquier parte
del mismo, cuando el ánimo está ya tranquilo,
entonces es el tiempo propicio para tratar y
raciocinar sobre ellas; y por esto debe procu-
rarse diligentemente que las meditaciones se
38
hagan a su debido tiempo, las cuales consue-
lan el alma y disponen a hacer buena elec-
ción» (n. 80, en Los Directorios…, p. 204. Cf.
abundantes referencias sobre este punto en
Directoria, p. 307, nota 137).
8. Dietrich BONHOEFFER, Resistencia y sumisión,
Ariel, Barcelona, 1969, p. 229.
9. Franciscus DE HUMMELAUER, Meditationum et
contemplationum S. Ignatii de Loyola puncta.
Libri exercitiorum textum diligenter secutus
explicavit, Herder, Freiburg, 1925, p. 54.
10. Puede verse el análisis detallado de la selec-
ción de misterios propuesta por los Ejercicios
en Claude FLIPO, «Les mystères du Christ dans
les Exercices», Christus, n. 124, Hors série,
p. 85-98.
11. C. DOMÍNGUEZ, Las Tres Maneras de Humil-
dad: Una relectura desde la teología y el psi-
coanálisis, Manresa, 68 (1996), p. 287-33. La
cita, en la p. 2.
12. Cf. «Tres maneras y grados de amor de Dios y
deseo de obedecer e imitar y servir a su divina
majestad» (Exercitia Spiritualia, p. 627-645,
la cita en p. 635).
13. Ignacio «no emplea la palabra ‘amor’ sino con
gran reserva y, en general, habla más bien de
humildad, de generoso servicio de Dios. El
hombre debe más bien dejarse amar por Dios,
y cuanto él hace, humilde, prudente, modesta-
mente, debe considerarlo como ‘servicio’, co-
mo valentía para este servicio, como humil-
dad» (Karl RAHNER, Meditaciones sobre los
ejercicios de san Ignacio, Herder, Barcelona,
1986, p. 188).
14. SAN BENITO, Regla, capítulo 7. Cf. el comenta-
rio de S. ARZUBIALDE sobre los distintos signi-
ficados de la humildad en la tradición cris-
tiana: Ejercicios Espirituales de San Ignacio.
Historia y Análisis, Bilbao-Santander, Mensa-
jero-Sal Terrae, 1991, p. 353-355.
15. Los Directorios de Ejercicios (1540-1599),
edición de Miguel LOP, Bilbao-Santander,
Mensajero-Sal Terrae, 2000, n. 17, p. 21.
16. Karl RAHNER, Meditaciones sobre los Ejerci-
cios, p. 191.
17. FN, III, 205.
18. C. DOMÍNGUEZ, Las Tres maneras de Humil-
dad…, p. 16. Es muy interesante el apartado
conclusivo del artículo, p. 15-17.
19. Véase el estudio de J. CORELLA, «Dos Banderas
y maneras de humildad como experiencia uni-
taria de pobreza de espíritu», en: Juan M.
GARCÍA LOMAS (Ed.), Ejercicios Espirituales y
mundo de hoy, Congreso Internacional de Ejer-
cicios (Loyola 20-26 set. 1991), Mensajero-
Sal Terrae, Bilbao-Santander, 1992, p. 155-164.
20. Jerónimo NADAL, Dialogi pro Societate, FN II,
p. 252.
21. Los Directorios, p. 29.
22. «La elección de estado no debe proponerse
más que a quienes la desean o de buena gana
quieran hacerla. Pues de lo contrario, siendo
por demás externos, fácilmente podrían tur-
barse, como si por este camino quisiéramos
inducirles hacia nuestra religión» (Directorio
del P. Miró, n. 77, en: Los Directorios, p. 203).
23. Directorio autógrafo. Sobre elecciones…. Los
Directorios, p. 21.
24. Según Yves M. Congar, parece que fue Ignacio
de Loyola el primero que atribuyó a la Iglesia
este calificativo L’Église de saint Augustin à
l’époque moderne, Cerf, Paris, p. 369-370.
25. Es evidente que la experiencia eclesial, tan go-
zosamente vivida desde los años 20 del siglo
pasado hasta los años conciliares (Guardini,
De Lubac, Cardenal Suhard, Congar, etc.) ha
sufrido un eclipse colectivo, sólo algo mitiga-
do por los primeros meses del Papa Francisco.
Sin embargo, en fidelidad a la mejor tradición
cristiana, la persona que da los Ejercicios debe
transmitir de manera viva una vivencia adulta,
positiva y sana de eclesialidad, como la han
sabido comunicar personas al estilo de De
Lubac, Congar, Karl Rahner, Pere Casaldàli-
ga, Víctor Codina entre otros muchos. Esta
Iglesia que yo amo, de Yves M. Congar, po-
dría ser un lema y síntesis de una experiencia
eclesial vivida desde la fe crítica y adulta.
26. Cf. DEMOUSTIER, Les Exercices…, p. 318.
27. Para todo este apartado de la elección en los
Ejercicios Espirituales, sobre todo en los Di-
rectorios, es fundamental la obra reciente de
Alfredo SAMPAIO, Los tiempos de elección en
los Directorios de Ejercicios, Mensajero-Sal
Terrae, Bilbao-Santander, 2004. También pue-
de verse el artículo «Elección» del mismo
autor en DEI, 726-733. Una breve presenta-
ción de la práctica de la elección en Ejercicios:
J. M. RAMBLA, La elección en los Ejercicios,
Perseverancia, Suplemento de abril-mayo,
1974, p. 30-36
28. Véase la honda e inspiradora interpretación de
J. MELLONI en La Mistagogía..., p. 209-210.
29. Acertadamente, comenta Fessard: «Si no su-
piéramos que la preocupación principal de
Ignacio es descubrir cómo puede insertarse
la libertad en la existencia histórica, podría
parecer insólita la elección del término ‘tiem-
po’. Puesto que, lo que éste designa aquí en
realidad, son tres estados de ánimo, corres-
pondientes a tres grados de la llamada divina»
(Gaston FESSARD, La dialéctica de los Ejer-
cicios Espirituales de San Ignacio de Loyola,
Mensajero-Sal Terrae, Bilbao-Santander, 2010,
p. 93).
30. Cf. Luis GONZÁLEZ HERNÁNDEZ, El primer
tiempo de elección, Madrid, Studium, 1956.
31. La convocatoria del Concilio por Juan XXIII
es una muestra patente de este tiempo de elec-
ción, una especial experiencia o iluminación
espiritual: «Aquel primer momento en que,
de improviso, brotó en nuestro corazón y en
nuestros labios la simple palabra “Concilio
ecuménico”» (Discurso del 11.10.1962, n. 7).
La gran confianza de Ignacio en la acción de
Dios en nuestras vidas de modo repentino e
indudable aparece en la posibilidad que el santo
prevé en las Constituciones de la Compañía a
la hora de elegir el Prepósito General: «Y si
todos con común inspiración eligiesen a uno,
sin esperar orden de votos, aquél sea el Pre-
pósito General, que todas las órdenes y con-
ciertos suple el Espíritu Santo, que los ha mo-
vido a tal elección» (Co 700).
32. Cf. a este propósito, DEMOUSTIER, Les Exerci-
ces…, p. 347.
33. «Como ocurre tan raras veces, no hay que
insistir mucho en la consideración de este pri-
mer tiempo y solamente de paso hay que ex-
ponerlo al que hace los Ejercicios» (Directo-
rio oficial, n. 187, en Los Directorios, p. 366)
39
34. Los Directorios, p. 20 y 21. Cf. sobre este
punto MELLONI, La Mistagogía..., p. 230-231,
con las notas.
35. Cf. J. AYERRA MORENO, La elección y sus tiem-
pos, Miscelánea Comillas, 26 (1956), p. 89-103;
Psicología del segundo tiempo, Miscelánea
Comillas, 33 (1959), p. 274-291.
36. Cf. B. JUANES, La elección según el segundo y
tercer tiempo, CIS, Roma, 1980.
37. Para la Deliberación, véase Monumenta Cons-
titutionum Praevia, p. 1-7 y traducciones en
distintas publicaciones. Para la Deliberación
sobre la pobreza, véase, Obras Completas de
S. Ignacio de Loyola, BAC, Madrid, 1963,
p. 297-299.
38. Pueden verse algo más ampliamente estas indi-
caciones, en J.M. RAMBLA, La elección en los
Ejercicios…, p. 33-34, inspiradas en Maurice
GIULIANI, «La decisión espiritual», en: Ora-
ción y acción, DDB, Bilbao, 1968, p. 43-68.
39. Cf. Carta de Ignacio a Alfonso Ramírez de
Vergara (30 de marzo de 1556): «Es verdad
que para seguir las cosas mejores y más per-
fectas, suficiente moción es la de la razón»
(Véase la carta de Ignacio y su contexto en
Obras, BAC, 1962, p. 943-945; la cita en p.
945). Ignacio, entre otras ocasiones, se sirvió
del tercer tiempo en la Deliberación sobre la
pobreza de las iglesias de la Compañía.
40. Es interesante el artículo de J.B. LIBÂNIO,
«Considerarei como se estivesse no momento
da morte… [186]», Itaici, 93 (2013), p. 53-65.
41. MELLONI, La mistagogía..., p. 231.
40
42. Puede verse: J. M. RAMBLA, Escoger la vida,
Sal Terrae, Santander, octubre, 1993, p. 689-700.
43. Ignacio CASANOVAS, Comentario y explana-
ción de los Ejercicios Espirituales de San Ig-
nacio de Loyola, Barcelona, Balmes, 1954, In-
troducción y Documentos, Tomos I y II, p. 493.
44. FESSARD, La dialéctica..., p. 118.
45. FESSARD, La dialéctica…, p. 113.
46. Cf. J. M. RAMBLA, Ejercicios espirituales de
san Ignacio de Loyola. Una relectura del
Texto (2), EIDES n. 63, Cristianisme i Justícia,
Barcelona, 2011, p. 10.
47. Para Ignacio, el jesuita a la hora de repartir sus
bienes, antes de entrar en la Compañía o hacer
su profesión religiosa, ha de dar preferencia a
los pobres, antes que a la familia. Cf. Consti-
tuciones, 53. En un texto, probablemente es-
crito por el mismo Ignacio, se recomienda
como más perfecto, a no ser que haya otra
obligación mayor y clara, repartir los bienes a
los pobres antes que a los familiares (Cf. Mo-
numenta Ignatiana, Constitutiones, II, p. 42-
43, nota 5).
48. Puede compararse este final con el final de Ej
189 y de Ej 233.
49. Véase el interesante estudio de P. H. KOLVEN-
BACH, «Ejercicios Espirituales y amor prefe-
rencial por los pobres», en: Decir… al
«indecible», Mensajero-Sal Terrae, Bilbao-
Santander, 1999, p. 171-182.
50. Recientemente, el papa Francisco ha hablado
de su deseo vehemente de «una Iglesia pobre
y para los pobres».