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Capítulo 2: O homem é um arco-íris

O homem é um arco-íris, todas as sete cores juntas. Essa é a sua beleza e esse é o problema
dele também. O homem é multifacetado, multidimensional. Seu ser não é simples, é uma
grande complexidade. E dessa complexidade nasce a harmonia que chamamos de Deus: a
melodia divina.
Então a primeira coisa a ser entendida sobre o homem é que o homem ainda não é. O
homem é apenas uma possibilidade, uma potencialidade.
O homem pode ser, o homem é uma promessa. O cachorro é, a rocha é, o sol é - o homem
pode ser. Daí a ansiedade e a angústia. Pode-se perder também; não há certeza. Você pode
florescer, você não pode florescer. Daí o tremor, o tremor, o tremor dentro: "Quem sabe se eu
vou ser capaz de fazer isso ou não?"
O homem é uma ponte entre o animal e o divino. Os animais são tremendamente felizes -
claro que não sabem, não são conscientemente felizes, mas tremendamente felizes,
despreocupados, não neuróticos. Deus é tremendamente feliz e consciente.
O homem está entre os dois, no limbo, sempre oscilando - ser ou não ser?
O homem é um arco-íris, digo, porque um arco-íris lhe dará a perspectiva total em que o
homem pode ser compreendido - do mais baixo ao mais alto. O arco-íris tem sete cores, o
homem tem sete centros do seu ser. A alegoria dos sete é muito antiga. Na Índia, a alegoria
tomou a forma de sete chakras: o mais baixo é o muladhar e o mais alto é o sahasrar, e entre
esses dois estão cinco degraus, cinco outros chakras. E o homem tem que passar por todos os
sete chakras - sete passos em direção ao divino.
Normalmente, estamos presos no nível mais baixo. Os primeiros três - muladhar, svadhishthan
e manipura - são chakras de animais. Se você mora nos três primeiros, não é diferente dos
animais - e então está cometendo um crime. Não que você esteja realmente cometendo um
crime - você está cometendo um crime porque você não será capaz de ser o que deveria ser;
você vai perder a possibilidade. Se uma semente não se transforma em flor, ela cometeu um
crime - contra ninguém; contra si mesmo. E o pecado que alguém comete contra si mesmo é
o maior. De fato, cometemos pecados somente quando cometemos o primeiro pecado
fundamental contra nós mesmos.
Os três primeiros chakras estão preocupados com comida, dinheiro, poder, dominação e sexo.
A comida é a mais baixa, o sexo é o mais alto, nos três chacras mais baixos. Isso tem que ser
entendido. A comida é a mais baixa - uma pessoa obcecada por comida está na categoria
mais baixa de animais. Ele simplesmente quer sobreviver. Ele não tem propósito, ele só quer
sobreviver pela sobrevivência. Se você perguntar a ele o que, ele não tem resposta para dar a
você.
Um dia, Mulla Nasruddin me disse: "Eu gostaria de ter mais terras".
Eu perguntei a ele: “Mas por quê? Assim, você tem o suficiente.
Ele disse: "Eu poderia criar muito mais vacas".
Eu perguntei a ele: "E o que você faria com eles?"
Ele disse: "Venda-os e ganhe dinheiro".
"E depois? Então o que você vai fazer com esse dinheiro?
"Compre mais terra."
E eu perguntei a ele: "Por quê?"
"Para levantar muito mais vacas."
Assim segue, apenas um círculo vicioso no qual você nunca sai: você come para viver, você
vive para comer. Essa é a menor possibilidade. A forma mais baixa da vida é a ameba.
A ameba simplesmente come, isso é tudo. Uma ameba não tem vida sexual, uma ameba
continua a comer o que quer que esteja disponível - a ameba é exatamente o símbolo do
homem mais baixo. A ameba não tem outros órgãos, apenas a boca; todo o seu corpo
funciona como uma boca. Ele continua digerindo tudo que chega perto; tudo chega perto, ele
simplesmente digere. Ele absorve com todo o seu corpo; todo o seu corpo é uma boca. Ele se
torna mais e mais, maior e maior; então chega um ponto em que ele é muito grande e ele
não consegue - então ele se divide em dois. Então há duas amebas em vez de uma; então
eles começam a fazer a mesma coisa. A ameba simplesmente come e vive e vive para comer
mais.
Algumas pessoas vivem neste nível mais baixo. Cuidado com isso - a vida tem algo mais para
dar a você. Não é apenas a sobrevivência, é a sobrevivência de algo significativo. A
sobrevivência é necessária, mas não é o fim em si mesma; é apenas um meio.
O segundo tipo, um pouco mais alto que o foodobsessed, é o maníaco pelo poder, o
político. Ele quer dominar as pessoas. Para quê? Ele se sente muito, muito inferior no fundo:
ele quer mostrar ao mundo: “Eu sou alguém; Eu posso dominar, posso te colocar no seu lugar
certo.
Ele não se colocou no lugar certo e tenta colocar o mundo inteiro em seu lugar. Ele é a
pessoa obcecada pelo ego.
Ele pode se mover em qualquer direção: se ele se movimenta em dinheiro, ele vai continuar
acumulando dinheiro - o dinheiro se torna o símbolo de poder. Se ele se move para a política,
ele não pode se conter até chegar ao fim - e não há nada.
O homem real tenta conquistar a si mesmo, não outros. Ele quer se conhecer. Ele não quer
preencher uma lacuna interna dominando outra pessoa. O homem de verdade ama a
liberdade para si e para os outros também.
Terceiro é o sexo - e digo que é melhor que comida, do que política, porque tem um pouco
mais de qualidade: compartilha. Tem algo maior. Na comida, você simplesmente absorve; você
não compartilha. Na dominação, você destrói; você não cria. O sexo é a maior possibilidade
no plano inferior - você compartilha, compartilha sua energia e se torna criativo. No que diz
respeito à existência animal, o sexo é o valor mais alto. E as pessoas estão presas em algum
lugar com esses três.
O quarto é o anahata chakra. Os três primeiros são animais, os últimos três são divinos, e
entre estes dois o quarto, anahata - o chakra do coração, o lótus do coração, o chakra do
amor. E essa é a ponte. O amor é a ponte entre o animal e o divino. Tente entender o mais
profundamente possível. Abaixo do coração, um homem é animal; acima do coração, ele se
torna divino. Só no coração é um homem humano. É por isso que um homem que pode
sentir, quem pode amar, quem pode orar, quem pode chorar, quem pode rir, quem pode
compartilhar, quem pode ter compaixão, é o verdadeiro ser humano. A humanidade
amanheceu nele, os primeiros raios do sol entraram nele.
Então o quinto é vishuddha, o sexto é agya e o sétimo é sahasrar. Com o quinto, o amor
torna-se cada vez mais meditativo, cada vez mais orante. Com o sexto, o amor não é mais um
relacionamento. Não é nem mesmo uma oração - tornou-se um estado de ser. Não é que
você ama alguém, não. Agora é algo como você é amor. Não é uma questão de amar - sua
própria energia é o amor. Você não pode fazer o contrário. Agora o amor é o fluxo natural -
assim como você respira e ama; é um estado incondicional. E com o sétimo é samadhi,
sahasrar: você chegou em casa.
Na teologia cristã, você pode encontrar a mesma alegoria na história que Deus criou o mundo
em seis dias e no sétimo dia ele descansou. Esses seis dias são os seis chakras - os seis
centros do ser. O sétimo é o descanso: um chegou em casa, um descansa. Essa alegoria não
foi bem entendida. Os cristãos, e particularmente os teólogos cristãos, nunca são muito
profundos. Sua compreensão permanece superficial - no máximo, lógica, teórica, mas nunca
toca no ponto real. Deus criou o mundo: primeiro ele criou a matéria e, por último, criou o
homem. Por cinco dias ele estava criando tudo o mais no mundo - matéria, animais, pássaros
- e no sexto dia ele criou o homem. E no último momento do sexto dia ele criou a mulher.
Isso é muito simbólico: a mulher é a última criação - até o homem não é o último. E a
alegoria ainda é mais bonita porque diz que ele criou a mulher a partir do homem. Isso
significa que a mulher é um refinamento do homem, uma forma mais purificada.
Primeiro: uma mulher significa intuição, poesia, imaginação.
Homem significa vontade, prosa, lógica, razão. Estes são símbolos:
o homem significa uma qualidade agressiva, a mulher significa receptividade.
A receptividade é a mais alta. Homem significa lógica, raciocínio.
análise, filosofia; mulher significa religião, poesia, imaginação - mais fluida, mais flexível. O
homem está lutando com Deus. A ciência é puramente um subproduto masculino - homem
lutando, lutando, tentando conquistar. A mulher nunca luta; ela simplesmente recebe, espera,
se rende.
E a alegoria cristã diz que Deus criou o homem primeiro.
O homem é o mais elevado no reino animal - mas, no que diz respeito à humanidade, a
mulher é maior. Os teólogos cristãos interpretaram isso de uma maneira absolutamente errada
- eles interpretaram de um modo machista. Eles acham que o homem é mais importante,
então Deus criou o homem primeiro. Então os animais devem ser ainda mais importantes! A
lógica é falsa. Eles acham que o homem é a coisa real, a mulher é apenas um apêndice. No
último momento, Deus sentiu que algo estava faltando, então ele tirou um osso do homem e
criou a mulher.
A mulher não deve ser considerada muito significativa - apenas uma companheira, só para
que o homem se sinta bem, caso contrário ele estará sozinho. A história é analisada de tal
forma que parece que a mulher é menos importante que o homem - apenas um brinquedo
para o homem brincar, senão ele estará sozinho. Deus amou tanto o homem que ele pensou
que seria triste e solitário.
Não, isto não é verdade.
A imaginação só vem quando a vontade é entregue.
A mesma energia que é se torna imaginação, e a mesma energia que se torna agressão, se
torna recepção, e a mesma energia que as lutas se tornam cooperação. A mesma energia que
é raiva se torna compaixão. A compaixão sai da ira; é um refinamento da raiva, é uma sinfonia
maior de raiva. O amor surge do sexo; é um alcance mais alto, mais purificado.
Deus criou a mulher depois que ele criou o homem, porque a mulher só pode ser criada
depois. Primeiro você tem que criar a energia bruta e então você pode refiná-la. O
refinamento não pode vir primeiro. E nesta alegoria há uma mensagem - que todo homem
tem que se tornar feminino antes de chegar ao sétimo. Isso é no sexto centro.
Na ioga, o sexto centro é chamado agya chakra - significa o centro da vontade. Agya significa
ordem, mandamento. É o centro mais poderoso, o sexto, e muitos ficam presos ali. Então eles
continuam a brincar com as energias espirituais e continuam fazendo coisas tolas. No sexto
centro, o homem tem que se transformar em uma mulher e toda a sua vontade tem que ser
usada para apenas uma coisa - isto é, ele tem que se render.
Render-se é a melhor coisa do mundo; e isso só pode ser feito se você tiver força de vontade
- não força de vontade extraordinária e comum.
Normalmente, você acha que as pessoas que se entregam são fracas - você está errado.
Somente pessoas muito fortes podem se render, se render precisa de força, grande força. Se
você se render por fraqueza, sua rendição é sem sentido, impotente. Se você se render de
força, então a sua rendição tem significado, significado. No sexto centro, quando chegará ao
seu foco final, a rendição é possível.
Fora da vontade é criada a rendição: fora do homem, Deus criou a mulher.
No sexto centro ... Agora, se você perguntar aos neurocirurgiões, eles também concordarão
comigo - eles dizem que o cérebro é dividido em dois hemisférios: homem e mulher, a
esquerda e a direita. O cérebro esquerdo é masculino e o direito é feminino.
O cérebro direito está conectado com a mão esquerda; é por isso que a mão esquerda não é
apreciada - mesmo condenada. A mão direita está associada com o lado esquerdo do cérebro
- portanto, parece que a direita está certa e a esquerda parece estar errada. É um mundo
manorientado, mundo dominado pelos homens. A mão direita é o símbolo do macho, a mão
esquerda é o símbolo da fêmea. E sua cabeça está dividida em dois hemisférios.
Um poeta funciona de uma parte diferente de sua cabeça do que um lógico. Um poeta é mais
feminino. Não é apenas uma coincidência que, se você olhar para os grandes poetas,
encontrará grande feminilidade, graça, beleza, um encanto, uma tremenda atração, um
carisma, um carisma feminino. Se você olhar para os pintores, você os achará um pouco
efeminados; o vestido, o cabelo comprido, o jeito de andar, é mais feminino.
Eu ouvi ...
Na Índia, havia um bodisatva muito compassivo, mas quando o budismo chegou à China, eles
não podiam acreditar que ele pudesse ser um homem: como tal compaixão é possível em um
homem? Então eles fizeram estátuas dele como mulher. Essas estátuas são chamadas de Kuan
Yin e ainda são adoradas.
A história é linda.
Os monges budistas que levaram a mensagem de Buda à China tentaram explicar: “Você é
tolo. Esta não é uma mulher, mas um homem.
Mas os escultores disseram: “Não podemos fazer isso. Nosso entendimento é que tal
compaixão só é possível em uma mulher, não em um homem ”. Então eles representaram uma
mulher.
A história é de grande importância. Buda se parece mais com uma mulher do que com um
homem - seu rosto, sua graça. O sexto centro foi entregue. A lógica se rendeu ao amor, o
argumento foi entregue ao sentimento; agressão tornou-se recepção. Conflito se transformou
em cooperação. Agora não há luta entre a parte e o todo; a parte está fluindo com o todo, a
parte está solta - o todo a possuiu.
Esse é o significado da alegoria cristã de que Deus criou o homem primeiro e depois a mulher
do homem. Isto é para prestar um tremendo respeito às qualidades femininas: elas são mais
altas que o homem, elas saem do homem, elas florescem do homem. E então, no sétimo dia,
Deus descansou. O que mais você pode fazer quando voltar para casa? Sahasrar é o centro de
descanso absoluto - você chegou; agora não há para onde ir.
O mais baixo - muladhar - é o centro da inquietação, o mais alto é o centro de descanso, e
entre esses dois há sete divisões. Você pode chamá-los de sete cores - sim, o homem é um
arco-íris. Ou você pode chamar sete notas de música. A música oriental divide o som em sete
notas: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni - estas são as sete notas básicas.
E dessas sete notas básicas, toda a música é criada - toda a sinfonia, toda a melodia, toda a
música, toda a dança.
Lembre-se, sete é um número muito significativo.
E mais uma coisa: para ser mais moderno e contemporâneo, gostaria de dividir esses sete
centros dessa maneira. O primeiro eu chamo de não-mente. Não mente significa que a mente
está adormecida - muladhar. Está lá, mas tão rápido que você nem consegue detectá-lo. Em
uma rocha, Deus está dormindo. No homem ele se tornou um pouco alerta - apenas um
pouco alerta, não muito. Em uma rocha ele está dormindo, roncando. Se você ouvir
atentamente, ouvirá o ronco - Deus roncando. É por isso que as rochas são tão bonitas - tão
profundamente silenciosas, sem tumulto, sem ansiedade, sem ter para onde ir. Isso eu chamo
de não-mente. Eu não quero dizer com não-mente que eles não têm mente; Eu simplesmente
quero dizer que a mente ainda não se manifestou. A mente está esperando em semente, a
mente está se preparando para despertar, a mente está se preparando, a mente está
descansando. Mais cedo ou mais tarde haverá manhã e a rocha se tornará um pássaro e
começará a voar, ou se tornará uma árvore e começará a florescer.
O segundo estado que chamo de mente inconsciente. Nas árvores, a mente está lá - não
como a rocha, Deus se tornou um pouco diferente da rocha. Não consciente, inconsciente.
As árvores sentem - elas não podem sentir que sentem, mas sentem.
Ouça a diferença. Se você acertar uma árvore ela sente, mas ela não pode sentir que ela sente
isso. Essa consciência muito não aconteceu. O sentimento chegou, a árvore é sensível.
E agora há experimentos modernos provando isso, que as árvores são tremendamente
sensíveis.
Isso eu chamo de mente inconsciente. A mente está lá - quase como quando se está
dormindo. De manhã, lembra-se que foi uma bela noite: “Eu dormi profundamente, o sono foi
muito profundo”. Mas você se lembra de manhã, não quando o sono real está acontecendo;
Você se lembra mais tarde, retrospectivamente. A mente estava lá no sono, mas não estava
funcionando naquele momento; só funciona retrospectivamente, mais tarde. De manhã você se
lembra - de uma noite linda, de uma noite tão calmante e acetinada, de um silêncio tão
profundo e de uma felicidade tão grande - mas você reconhece isso pela manhã.
O terceiro estado é a mente subconsciente. A mente subconsciente está nos pássaros, animais.
É como sonhar. Em um sonho, você se torna um pouco mais consciente do que está em seu
sono. Vamos dizer que as rochas estão em coma; de manhã, nem sequer se lembrarão de
quão profundo foi o sono - é um coma. As árvores estão dormindo; quando eles acordarem,
eles se lembrarão. Os pássaros e os animais estão sonhando - eles estão muito próximos da
humanidade. Eu chamo isso de mente subconsciente.
O quarto eu chamo de mente consciente. É onde o homem está.
Não muito consciente; apenas um lampejo, apenas uma pequena onda de consciência - e isso
também acontece apenas quando você está em um tremendo perigo, caso contrário não. Se
alguém vier de repente e estiver pronto para matá-lo com um punhal, você se tornará
consciente. Nesse momento, haverá tremenda consciência, inteligência e radiância. O
pensamento vai parar. Você se tornará uma chama. Apenas em raros momentos você
realmente se torna consciente; caso contrário, você se move quase como um sonâmbulo.
Eu ouvi ...
Em 1959, dois bêbados na cidade francesa de Vienne abriram o que julgavam ser uma porta
para a rua. Na verdade, era a janela de uma sala de quatro andares. Com uma canção alegre
em seus lábios, eles marcharam de braços dados sobre o peitoril até a rua abaixo.
Um policial da batida, ouvindo os baques e correndo para ajudar, ficou perplexo ao vê-los se
afastando, ainda cantando e, obviamente, em condição de ponta. “Sentimos falta do nosso
passo”, explicaram eles.
Eles não estavam cientes de nada. Se eles soubessem, eles poderiam ter morrido. Eles não
estavam cientes; Eles simplesmente pensaram que haviam perdido um passo. Quatro histórias!
E esta é a sua situação também. Sua vida inteira é quase a de um bêbado. Você continua
tropeçando aqui e ali, perdendo um passo aqui, outro passo ali. Toda a sua vida não é nada
além de miséria na miséria, tropeçando, esbarrando um no outro. Você pode chamá-lo de
amor, mas o que acontece é apenas esbarrar um no outro. Isso cria miséria.
Apenas a consciência pode dar êxtase. Êxtase é a sombra da consciência. Este é o quarto
estágio em que normalmente os seres humanos vivem e morrem. Isso é um desperdício
absoluto. Pedras podem ser perdoadas e árvores podem ser perdoadas e pássaros podem ser
perdoados, mas não o homem - porque você tem o primeiro vislumbre: agora é sua
responsabilidade cultivá-lo, torná-lo mais sólido, torná-lo mais forte. Você não pode dizer a
uma rocha: "Você errou", mas você pode dizer a um homem:
"Você perdeu."
O homem é o único animal responsável - ele pode ser solicitado, ele terá que responder: esse
é o significado da responsabilidade.
Um dia ou outro, ele terá que responder a Deus ou ao centro desta existência ou à própria
existência: “Como você sentiu falta? Você foi dado o começo rudimentar, você poderia ter
crescido. Você recebeu a semente, você poderia ter florescido. Por que você sentiu falta?
Essa é a ansiedade do homem, a agonia, o tremor, a angústia - porque o homem é o único
animal neste mundo que pode ficar em êxtase, que pode alcançar a bem-aventurança
consciente, que pode tornar-se santo-bis e quem pode se tornar verdade Consciência, sendo,
quem pode se tornar felicidade, quem pode chegar ao final.
O quinto eu chamo a mente sub-superconsciente. No quarto estágio - a mente consciente -
sua consciência é apenas uma coisa muito trêmula, muito momentânea. Não tem estabilidade,
vem e vai e está além do seu poder; você não pode se lembrar quando é necessário. Todas as
religiões existem entre a mente consciente e a superconsciente. Todas as técnicas de yoga,
todas as técnicas, não passam de transformar sua consciência em superconsciência. Gurdjieff
chama isso de lembrança de si mesmo. Kabir chama isso de Surati Yoga - Surati também
significa lembrar. Jesus diz repetidas vezes: “Esteja ciente! Esteja acordado! Observe! ”Buda
diz:“ Fique alerta ”. Krishnamurti continua falando sobre consciência; Há quarenta anos ele fala
apenas de uma coisa, e isso é consciência. Uma palavra é toda a mensagem: essa palavra é a
ponte entre a mente consciente e a mente superconsciente.
Quando sua consciência se tornou um fator estável em você, um fator integrado em você, um
fator cristalizado em você, e você pode depender disso ... Agora você não pode depender
disso. Você está indo bem, muito consciente, e alguém bate em você - imediatamente a
consciência se foi; não é confiável. Alguém diz uma palavra simples, alguém lhe diz: “Você é
um idiota?” - e a consciência se foi. Apenas a palavra idiota e seus olhos estão vermelhos, e
você está pronto para ser morto ou para matar.
Mesmo as pessoas que parecem estar muito, muito atentas e conscientes podem estar apenas
alertas e conscientes, porque escaparam das situações. Seu estado de alerta não é real. Você
pode ir para o Himalaia, você pode se sentar em uma caverna - ninguém virá chamá-lo de
idiota. Quem se importará em ir a uma caverna do Himalaia para chamá-lo de idiota? Claro
que você não vai ficar com raiva. Seu estado de consciência em uma caverna do Himalaia não
vale muito, porque não há teste para isso, não há possibilidade de destruí-lo.
Por isso, Kabir diz: “Esteja no mundo. Não seja do mundo, mas esteja no mundo, viva no
mundo. "Viva nas situações comuns em que tudo faz com que você fique inconsciente e todos
o ajudem a ser consciente.
Se você entende, o mundo é um grande dispositivo de Deus para torná-lo mais consciente.
Seu inimigo é seu amigo, e as maldições são bênçãos, e os infortúnios podem ser
transformados em fortunas. Depende apenas de uma coisa: se você conhece a chave da
consciência. Então você pode transformar tudo em ouro. Quando alguém insulta você, esse é
o momento de ficar alerta. Quando sua esposa olha para outra pessoa e você se sente
magoado, esse é o momento de ficar alerta. Quando você está se sentindo triste, triste,
deprimido, quando sente que o mundo inteiro está contra você, esse é o momento de estar
alerta.
Quando você está cercado por uma noite escura, esse é o momento para manter sua
luz acesa. E todas essas situações serão úteis - elas são destinadas a isso.
Da mente consciente para a mente superconsciente, tudo é yoga, meditação, oração,
consciência. A mente sub-consciente é um fenômeno integrado, mas você ainda perderá isso
às vezes. Não normalmente quando você está acordado, mas você pode perdê-lo quando vai
dormir.
Sub-mente superconsciente irá ajudá-lo enquanto você está acordado, e às vezes até em
sonhos você pode lembrar - mas não em sono profundo. Quando Krishna diz no Gita: "O
iogue está acordado mesmo quando o mundo inteiro dorme", ele indica um estado mais
elevado, que eu chamo de sexto - a mente superconsciente. Então a pessoa permanece alerta
mesmo enquanto dorme; profundamente adormecido, mas a consciência permanece lá. Este é
o sexto. E fora deste sexto, o sétimo cresce espontaneamente - você não tem que fazer nada
por isso.
Na sétima vez eu chamo novamente de não-mente, para completar o círculo. A primeira é a
não-mente de uma rocha e a última é a não-mente de um deus. Para mostrar essa unidade,
esculpimos deuses em pedra. Para mostrar esta unidade, este círculo completo, nós fizemos
estátuas de pedra de Deus para mostrar que a pedra é a primeira e que Deus é o último e
ambos se encontram em algum lugar. Novamente, não-mente - chame-a de alma, Deus,
iluminação, nirvana, salvação, ou o que você escolher para chamá-la.
Estes são os sete estágios. E este é o arco-íris que um homem é.
Mais uma coisa, e isso é: nem uma única cor deve ser negada. Todas as cores têm que ser
absorvidas no arco-íris, e todas as notas da música, todas as sete notas da música, devem se
tornar parte da melodia, e todos esses sete chakras, do muladhar ao sahasrar, devem se tornar
uma unidade. Não é que você tenha que negar alguns chakras, porque esse chakra negado
nunca permitirá que você se torne completo - e aquele que não é inteiro nunca poderá ser
santo. Todos eles têm que formar uma hierarquia, uma unidade; todos eles têm que pertencer
a um centro.
Um verdadeiro homem de religião vive todo o arco-íris, da rocha a Deus - da não-mente,
neste fim, à não-mente, do outro lado. Ele é todo o espectro. Ele vive a vida totalmente. Nada
é negado, tudo é usado.
Nada é negado a todos; se algo parece uma nota dissonante, isso simplesmente significa que
você ainda não foi capaz de utilizá-lo. Pode ser usado, o veneno pode se tornar medicinal -
você tem que saber como transformá-lo. E às vezes o néctar pode ser venenoso se você não
souber usá-lo.
Se você souber como usar a raiva, verá que a raiva lhe dá uma nitidez de ser - como se
alguém tivesse afiado uma espada. A raiva usada corretamente lhe dá uma nitidez, um
esplendor, uma tremenda vitalidade. O sexo corretamente usado o deixa tão cheio de amor
que você pode continuar compartilhando com todo mundo e nunca fica exausto. O sexo
usado corretamente dá um renascimento a você mesmo. Ordinariamente, reproduz crianças;
extraordinariamente, reproduz seu ser mais íntimo.
Deixe-me dizer-lhe que tudo o que você tem, tudo tem que ser usado - nada é inútil. Nunca
jogue nada fora, senão você se arrependerá um dia. Tudo tem que ser usado. Basta tornar-se
mais perspicaz, mais consciente; torne-se mais consciente e comece a olhar para as coisas do
seu ser interior e como trazê-las para uma harmonia superior - isso é tudo.
Agora você é uma multidão. Agora você não é um indivíduo.
Você não é um arco-íris - todas as cores estão caindo em dimensões separadas, afastando-se
umas das outras; eles não têm um centro. Agora você é um barulho, não música - mas
lembre-se, todas as notas estão presentes no ruído.
Reorganizados, organizados de uma maneira melhor, estética e artística, eles se tornarão uma
bela música. Tudo o que é necessário é um olhar estético profundo em seu ser.

Capítulo 3: Entendendo os Chakras e a Kundalini


Nenhum conhecimento teórico ajuda e nenhuma visualização anatômica da kundalini é
realmente significativa para a meditação. Quando digo isso, não quero dizer que não haja
nada como a kundalini ou os chakras. A Kundalini está lá, os chakras estão lá, mas nenhum
conhecimento ajuda de alguma forma.
Pelo contrário, pode dificultar. Pode se tornar uma barreira por muitos motivos.
Uma razão é que qualquer conhecimento sobre a kundalini ou sobre os caminhos esotéricos
da bioenergia - os caminhos internos do élan vital - é generalizado. Difere de indivíduo para
indivíduo; a raiz não será a mesma. Com A será uma coisa, com B será diferente, com C será
diferente.
Sua vida interior tem uma individualidade, então quando você adquire algo através do
conhecimento teórico, não vai ajudar - pode atrapalhar - porque não é sobre você.
Não pode ser sobre você. Você só saberá sobre si mesmo quando entrar.
Existem chakras, mas o número é diferente para cada indivíduo. Um pode ter sete, um pode
ter nove; um pode ter mais, um pode ter menos. Essa é a razão pela qual tantas tradições
diferentes se desenvolveram. Os budistas falam de nove chakras, os hindus falam de sete, os
tibetanos falam de quatro - e estão bem!
A raiz da kundalini, a passagem pela qual passa a kundalini, também é diferente para cada
indivíduo. Quanto mais você entra, mais individual você é. Por exemplo, seu rosto é a parte
mais individual do seu corpo, e no rosto os olhos são ainda mais individuais. O rosto está mais
vivo do que qualquer outra parte do corpo; é por isso que assume uma individualidade. Você
pode não ter notado que, com uma idade particular - particularmente com a maturidade
sexual - seu rosto começa a assumir uma forma que continuará, mais ou menos, por toda a
vida. Antes da maturidade sexual o rosto muda muito, mas com a maturidade sexual sua
individualidade é fixa e dada um padrão, e agora o rosto será mais ou menos o mesmo.
Os olhos estão ainda mais vivos do que o rosto e são tão individuais que mudam a cada
momento. A menos que alguém atinja a iluminação, os olhos nunca são fixos. A iluminação é
outro tipo de maturidade.
Com a maturidade sexual a face fica fixa, mas há outra maturidade onde os olhos se fixam.
Você não pode ver nenhuma mudança nos olhos de Buda: seu corpo envelhecerá, ele morrerá,
mas seus olhos continuarão iguais.
Essa tem sido uma das indicações. Quando alguém alcança o nirvana, os olhos são a única
porta pela qual pessoas de fora podem saber se o homem realmente o atingiu.
Agora os olhos nunca mudam. Tudo muda, mas os olhos permanecem os mesmos. Os olhos
são expressivos do mundo interior.
Mas a kundalini ainda é mais profunda.
Nenhum conhecimento teórico é útil. Quando você tem algum conhecimento teórico, você
começa a impor isso a si mesmo. Você começa a visualizar as coisas como foi ensinado, mas
elas podem não corresponder à sua situação individual. Então muita confusão é criada.
É preciso sentir os chakras, não saber sobre eles. Você tem que sentir; você tem que enviar
antenas dentro de si. Somente quando você sente seus chakras, sua kundalini e sua passagem,
é útil; caso contrário, não é útil. De fato, o conhecimento tem sido muito destrutivo no que diz
respeito ao mundo interior. Quanto mais conhecimento adquirido, menos a possibilidade de
sentir as coisas reais, autênticas.
Você começa a impor o que sabe sobre si mesmo. Se alguém diz: "Aqui está o chakra, aqui
está o centro", você começa a visualizar seu chakra naquele ponto; e pode não estar lá de
jeito nenhum. Então você criará chakras imaginários. Você pode criar; a mente tem a
capacidade. Você pode criar chakras imaginários, e então, por causa de sua imaginação,
começará um fluxo que não será a kundalini, mas será imaginação simples - um fenômeno
completamente ilusório e onírico.
Uma vez que você possa visualizar os centros e criar uma kundalini imaginária, você poderá
criar tudo. Então, experiências imaginárias se seguirão e você desenvolverá um mundo muito
falso dentro de você. O mundo que está fora é ilusório, mas não tão ilusório quanto o que
você pode criar por dentro.
Tudo o que está dentro não é necessariamente real ou verdadeiro, porque a imaginação
também está dentro, os sonhos também estão dentro. A mente tem uma faculdade - uma
faculdade muito poderosa - de sonhar, criar ilusões, projetar. É por isso que é bom prosseguir
em meditação completamente inconsciente da kundalini, dos chakras. Se você tropeçar neles,
então é bom. Você pode vir a sentir alguma coisa; só então, pergunte. Você pode começar a
sentir um chakra funcionando, mas deixe o sentimento vir em primeiro lugar. Você pode sentir
a energia se elevando, mas deixe o sentimento vir em primeiro lugar. Não imagine, não pense
nisso, não faça nenhum esforço intelectual para entender de antemão; nenhuma pré-noção é
necessária. Não só não é necessário, mas é positivamente prejudicial.
E outra coisa: a kundalini e os chakras não pertencem à sua anatomia, à sua fisiologia.
Os chakras e a kundalini pertencem ao seu corpo sutil, à sua sukshma sharira, não a este
corpo, o corpo grosseiro. Claro, existem pontos correspondentes. Os chakras são parte de sua
sukshma sharira, mas sua fisiologia e anatomia têm pontos que correspondem a eles. Se você
sentir um chakra interior, só então poderá sentir o ponto correspondente; do contrário, você
poderá dissecar o corpo todo, mas nada como os chakras serão encontrados.
Toda a conversa e todas as chamadas evidências e todas as alegações científicas de que seu
corpo denso tem algo como kundalini e chakras são um disparate, um absurdo absoluto.
Existem pontos correspondentes, mas esses pontos só podem ser sentidos quando você sente
os chakras reais. Com a dissecação do seu corpo grosseiro, nada pode ser encontrado; não há
nada.
Então a questão não é de anatomia.
Mais uma coisa: não é necessário passar pelos chakras. Não é necessário; Ninguém pode
simplesmente ignorá-los. Também não é necessário que você se sinta kundalini antes da
iluminação.
O fenômeno é muito diferente do que
você pode pensar. A Kundalini não é sentida porque está subindo; A kundalini só é sentida se
você não tiver uma passagem muito clara.
Se a passagem é completamente clara, então a energia flui, mas você não pode senti-la.
Você sente quando há algo que resiste ao fluxo. Se a energia flui para cima e você tem
bloqueios na passagem, só então você a sente. Então a pessoa que sente mais kundalini está
realmente bloqueada: há muitos bloqueios na passagem, então a kundalini não pode fluir.
Quando há resistência, a Kundalini é sentida. Você não pode sentir energia diretamente a
menos que haja resistência. Se eu mover minha mão e não houver resistência, o movimento
não será sentido. O movimento é sentido porque o ar resiste, mas não é sentido como
quando uma pedra resiste; então eu vou sentir o movimento mais. E no vácuo eu não sentirei
o movimento - então é relativo.
Buda nunca falou sobre kundalini. Não é que não houvesse kundalini em seu corpo, mas a
passagem era tão clara que não havia resistência. Assim, ele nunca sentiu isso.
Mahavira nunca falou sobre kundalini. Por causa disso, uma noção muito falsa foi criada, e
então Jainas, que seguiu Mahavira, pensou que a kundalini era toda tolice, que não havia nada
parecido. Assim, como o próprio Mahavira não sentiu a kundalini, vinte e cinco séculos de
tradição jainista continuaram a negá-la, alegando que ela não existe. Mas a razão de Mahavira
para não falar sobre isso era muito diferente. Porque não havia bloqueios em seu corpo, ele
nunca sentiu isso.
Portanto, não é necessário que você sinta a kundalini. Você pode não sentir nada disso. E se
você não sentir a kundalini, então você ignorará os chakras, porque o trabalho dos chakras é
necessário apenas para quebrar os blocos. Caso contrário, eles não são necessários.
Quando há um bloqueio e a kundalini é bloqueada, o chakra próximo começa a se mover por
causa da kundalini bloqueada. Isso se torna dinâmico. O chakra começa a se mover por causa
da kundalini bloqueada e ele se move tão rápido que, por causa do movimento, uma energia
particular é criada e quebra o bloco.
Se a passagem for clara, nenhum chakra é necessário e você nunca sentirá nada. Realmente, a
existência dos chakras é apenas para ajudá-lo. Se a kundalini estiver bloqueada, a ajuda estará
próxima. Algum chakra pegará a energia que está sendo bloqueada. Se a energia não puder
avançar, ela recuará.
Antes de recuar, o chakra absorverá completamente a energia e a kundalini se moverá no
chakra. Através do movimento, a energia torna-se mais vital, torna-se mais viva e, quando
chega novamente ao bloco, pode quebrá-la. Então é apenas um arranjo, uma ajuda.
Se a kundalini se mover e não houver blocos, você nunca sentirá nenhum dos chakras. É
por isso que alguém pode sentir nove chakras, outra pessoa pode sentir dez chakras e outra
pessoa pode sentir apenas três ou quatro, ou um, ou nenhum. Depende. Na verdade, existem
chakras infinitos e a cada movimento, a cada passo da kundalini, um chakra está ao lado para
ajudar. Se a ajuda for necessária, pode ser dada.
É por isso que insisto que um conhecimento teórico não é útil. E a meditação, como tal, não
está realmente preocupada com a kundalini. Se a kundalini vem, isso é outra coisa - mas a
meditação não tem nada a ver com isso.
A meditação pode ser explicada sem sequer mencionar a kundalini; não há necessidade. E, ao
mencionar a kundalini, cria ainda mais conflitos para explicar a meditação.
A meditação pode ser explicada diretamente; você não precisa se preocupar com os chakras,
você começa com a meditação. Se a passagem estiver bloqueada, você poderá sentir a
kundalini e os chakras estarão lá, mas isso é completamente não-voluntário. Você deve
lembrar que não é voluntário; sua vontade não é necessária de forma alguma.
Quanto mais profundo o caminho, mais não-voluntário. Eu posso mover minha mão - este é
um caminho voluntário - mas não posso mover meu sangue. Eu posso tentar. Anos e anos de
treinamento podem tornar uma pessoa capaz de tornar a circulação sanguínea voluntária - o
hatha yoga pode fazer isso; isso foi feito, não é impossível, mas é fútil. Trinta anos de
treinamento apenas para controlar o movimento do sangue são insignificantes e estúpidos
porque, com o controle, nada vem. A circulação sanguínea não é voluntária; sua vontade não
é necessária. Você toma comida e, no momento em que entra, sua vontade não é necessária:
o mecanismo do corpo, o mecanismo do corpo, assumem o controle, e ele continua fazendo
o que for necessário. Seu sono não é voluntário, seu nascimento não é voluntário, sua morte
não é voluntária. Estes são mecanismos não-voluntários.
A Kundalini ainda é mais profunda, mais profunda que a sua morte, mais profunda que o seu
nascimento, mais profunda que o seu sangue, porque a kundalini é uma circulação do seu
segundo corpo. Sangue é a circulação do seu corpo fisiológico; A kundalini é a circulação do
seu corpo etérico. É absolutamente não-voluntário; mesmo um hatha yogi não pode fazer
nada com ele voluntariamente.
É preciso entrar em meditação e a energia começa a se mover. A parte que deve ser feita por
você é meditação.
Se você está profundamente nele, então a energia interior começa a se mover para cima, e
você sentirá a mudança de fluxo. Ela será sentida de muitas maneiras: a mudança pode até ser
conhecida fisiologicamente.
Por exemplo, normalmente, biologicamente, é um sinal de boa saúde para os pés ficarem
quentes e a cabeça fria. Biologicamente, é um sinal saudável. Quando ocorre o inverso - os
pés esfriam e a cabeça aquece - a pessoa fica doente. Mas a mesma coisa acontece quando a
kundalini sobe: os pés ficam frios.
Realmente, o calor nos pés nada mais é que a energia sexual fluindo para baixo. No momento
em que a energia vital, a kundalini, começa a fluir para cima, a energia sexual segue. Começa
a fluir para cima: os pés esfriam e a cabeça fica quente. Biologicamente, é melhor que os pés
estejam mais quentes que a cabeça, mas, espiritualmente, é mais saudável que os pés fiquem
mais frios, porque isso é um sinal de que a energia está fluindo para cima.
Muitas doenças podem começar a ocorrer quando a energia começa a fluir para cima, porque,
biologicamente, você perturbou todo o organismo. Buda morreu muito doente, Mahavira
morreu muito doente, Raman Maharshi morreu com câncer; Ramakrishna morreu com câncer.
E a razão é que todo o sistema biológico é perturbado. Muitas outras razões são dadas, mas
são absurdas.
Os jainas criaram muitas histórias porque não podiam conceber que Mahavira estivesse
doente. Para mim, o contrário é o caso: não posso conceber como ele poderia ter sido
completamente saudável. Ele não poderia ser, porque este seria seu último nascimento, e todo
o sistema biológico teve que quebrar. Um sistema que tinha sido contínuo por milênios teve
que quebrar. Ele não podia ser saudável; no final, ele teve que estar muito doente. E ele foi!
Mas era muito difícil para seus seguidores conceber que Mahavira estivesse doente.
Havia apenas uma explicação para a doença naqueles dias. Se você estivesse sofrendo
de uma doença em particular, isso significaria que seus karmas, seus atos passados, tinham
sido ruins. Se Mahavira estivesse sofrendo de uma doença, isso significaria que ele ainda
estava sob sua influência cármica. Isso não poderia ser assim, então uma história engenhosa
foi inventada: que Goshalak, um concorrente de Mahavira, estava usando as forças do mal
contra ele. Mas esse não foi o caso.
O fluxo biológico e natural é para baixo; o fluxo espiritual é para cima. E todo o organismo é
destinado a um fluxo descendente.
Você pode começar a sentir muitas mudanças no corpo, mas as primeiras mudanças virão no
corpo sutil. A meditação é apenas o meio para criar uma ponte do grosseiro ao sutil. Quando
digo meditação, refiro-me apenas a isso: se você puder saltar do seu corpo grosseiro - é isso
que significa meditação. Mas, para dar esse salto, você precisará da ajuda de seu corpo denso;
você terá que usá-lo como um trampolim.
De qualquer ponto extremo, você pode dar o salto. O jejum tem sido usado para levar a
pessoa ao extremo. Com jejum longo e contínuo, você chega ao limite. O corpo humano
pode, ordinariamente, sustentar um jejum de noventa dias, mas, no momento em que o corpo
estiver completamente exaurido, o momento em que o reservatório acumulado para
emergências se esgotou - nesse momento, uma das duas coisas é possível. Se você não fizer
nada, a morte pode ocorrer, mas se você usar esse momento para meditação, o salto pode
ocorrer.
Se você não fizer nada, se você simplesmente continuar jejuando, a morte pode ocorrer. Então
será suicídio. Mahavira, que experimentou mais profundamente o jejum do que qualquer outra
pessoa em toda a história da evolução humana, é o único homem que permitiu a seus
seguidores um suicídio espiritual. Ele chamou isso de santhara: aquele ponto à beira quando
ambas as coisas são possíveis. Em um único momento, você pode morrer ou pular. Se você
usa uma técnica, você pode pular; então, diz Mahavira, não é suicídio, mas uma explosão
espiritual muito grande. Mahavira foi o único homem - o único - que disse que, se você tiver
coragem, até mesmo o suicídio pode ser usado para o seu progresso espiritual.
De qualquer ponto à beira, o salto é possível.
Sufis usaram a dança. Um momento vem dançando quando você começa a se sentir
sobrenatural. Com um verdadeiro dançarino sufi, até o público começa a se sentir
sobrenatural. Através de movimentos corporais, movimentos rítmicos, o dançarino logo
começa a sentir que é diferente do corpo, separado do corpo. É preciso começar o
movimento, mas logo um mecanismo não voluntário do corpo assume o controle.
Você começa, mas se o final também é seu, então a dança era apenas uma dança comum.
Mas se você começar e no final você sentir que em algum lugar entre a dança foi tomada por
um mecanismo não-voluntário, então se tornou uma dança dervixe. Você se move tão rápido
que o corpo treme e se torna não-voluntário.
Esse é o ponto em que você pode ficar louco ou pular. Você pode ficar louco, porque um
mecanismo não voluntário tomou conta do movimento do seu corpo. Está além do seu
controle: você não pode fazer nada. Você pode simplesmente enlouquecer e nunca mais
poder voltar desse movimento não-voluntário. Este é o ponto em que há loucura ou, se você
conhece a técnica para pular, a meditação.
É por isso que os Sufis sempre foram conhecidos como loucos.
Eles são conhecidos como loucos. Normalmente, eles são loucos. Há também uma seita em
Bengala que é como os sufis: Baak faquires. Eles se movem de aldeia em aldeia dançando e
cantando. A própria palavra baul significa bawla, louco.
Eles são pessoas que são loucas.
A loucura acontece muitas vezes, mas se você conhece a técnica, a meditação pode acontecer.
Isso sempre acontece na beira; é por isso que os místicos sempre usaram o termo "a espada".
Ou a loucura pode acontecer ou a meditação pode acontecer, e todo método usa seu corpo
como uma ponta de espada, da qual um ou outro é possível.
Então, qual é a técnica para entrar em meditação? Eu falei sobre dois: jejum e dança. Todas as
técnicas de meditação são para empurrá-lo para a beira onde você pode dar o salto, mas o
salto em si pode ser tomado apenas através de um método muito simples, muito não-
metódico.
Se você pode estar ciente no exato momento em que o jejum o levou ao precipício da
morte, se você pode estar ciente no momento em que a morte vai se estabelecer, se você
pode estar ciente, então não há morte. E não só não há morte desta vez, então não há morte
para sempre. Você pulou! Quando o momento é tão intenso que você sabe em um segundo
que estará além de você, quando você sabe que um segundo deve ser perdido, você não será
capaz de voltar novamente, esteja ciente - e então pule. Consciência é o método. E porque a
consciência é o método, as pessoas zen dizem que não há método. A consciência não é um
método de todo. É por isso que Krishnamurti continuará dizendo que não há método.
Evidentemente, a consciência não é realmente um método; mas eu ainda o chamo de método,
porque se você não pode estar ciente, então no exato momento em que o salto é possível,
você estará perdido. Então, se alguém disser: "Somente a consciência fará", isso pode ser
verdade para uma em cada dez mil pessoas, mas essa pessoa será aquela que chegou ao
ponto em que ou a loucura é possível ou a morte é possível. Ele chegou a esse ponto de
qualquer maneira.
E com os outros, a maioria das pessoas, apenas falando sobre a consciência não vai fazer.
Primeiro, eles devem ser treinados.
Estar ciente em situações comuns não fará. E você não pode estar ciente em situações
comuns. A estupidez da mente tem uma história tão longa - a letargia dela, a preguiça dela, a
inconsciência dela, vem acontecendo há tanto tempo, que apenas ouvindo Krishnamurti, eu ou
qualquer outra pessoa que você nunca pode esperar estar consciente. E será difícil estar ciente
das mesmas coisas que você fez sem consciência tantas vezes.
Você chegou ao seu escritório completamente inconsciente de que estava se movendo: você
se virou, caminhou, abriu a porta. Por toda a sua vida você tem feito isso. Agora, tornou-se
um mecanismo não-voluntário; foi removido de sua consciência completamente.
Então Krishnamurti diz: "Esteja ciente quando você está andando." Mas você tem andado sem
nunca estar ciente. O hábito se instalou tão profundamente que se tornou parte dos ossos e
do sangue; agora é muito difícil.
Você só pode estar ciente em emergências, em emergências súbitas. Alguém coloca uma arma
no seu peito: você pode estar ciente porque é uma situação que você nunca praticou.
Mas se você estiver familiarizado com a situação, você não estará ciente de nada.
O jejum é para criar uma emergência e uma emergência que você nunca conheceu. Assim,
quem pratica o jejum não pode ser ajudado por isso; ele precisará de períodos mais longos
para jejuar. Ou, se você nunca dançou, pode ser ajudado facilmente através da dança; mas se
você for um dançarino experiente, a dança dervixe sufi não funcionará. Ele não fará nada
porque você é tão perfeito, tão eficiente e eficiente, que a coisa agora está sendo feita pela
parte não-voluntária da mente. Eficiência sempre significa isso.
É por isso que cento e doze métodos de meditação foram desenvolvidos. Ninguém pode fazer
por você; outro pode. E o que será mais útil é aquele que é completamente desconhecido
para você. Se você nunca foi treinado em um método específico, então uma emergência é
criada muito em breve. E nessa emergência, esteja ciente!
Portanto, esteja preocupado com a meditação e não com a kundalini.
E quando você está ciente, as coisas começarão a acontecer em você. Pela primeira vez você
se tornará consciente de um mundo interior que é maior, mais vasto, mais extenso que o
universo; energias desconhecidas, completamente desconhecidas, começarão a fluir em você.
Fenômenos nunca ouvidos, nunca imaginados, ou sonhados, começarão a acontecer. Mas com
cada pessoa eles diferem, por isso é bom não falar sobre eles.
Capítulo 4: Sete Corpos Sutil e a Energia da
Respiração Prana é energia - a energia viva em nós, a
vida em nós.
Esta vida se manifesta, no que diz respeito ao corpo físico, como a respiração que entra e a
que sai. Estas são duas coisas opostas; nós os tomamos como um. Dizemos "respirar" - mas a
respiração tem duas polaridades: a respiração que entra e a respiração que sai. Toda energia
tem polaridades, toda energia existe em dois pólos opostos. Não pode existir de outra forma.
Os pólos opostos, com sua tensão e harmonia, criam energia - exatamente como pólos
magnéticos.
A respiração entrante é totalmente contrária à saída e a saída é bastante contrária à entrada.
Em um único momento, a entrada é como o nascimento e a saída é como a morte. Em um
único momento, as duas coisas estão acontecendo: quando você respira, você nasce; quando
você joga fora a respiração, você morre. Em um único momento há nascimento e morte. Essa
polaridade é a energia vital que vem subindo.
No corpo físico, a energia vital leva isso
manifestação. Nasce a energia vital e, depois de setenta anos, morre. Essa também é uma
manifestação maior do mesmo fenômeno:
a respiração entrante e a respiração de partida - o dia e a noite.
Em todos os sete corpos - o físico, o etérico, o astral, o mental, o espiritual, o cósmico e o
nirvânico, haverá um correspondente fenômeno de entrada e saída.
No que diz respeito ao corpo mental, o pensamento que entra e pensa em sair é o mesmo
tipo de fenômeno como a inspiração e a expiração. A cada momento, um pensamento surge
em sua mente e um pensamento se apaga. O pensamento em si é energia. No corpo mental,
a energia se manifesta como a vinda do pensamento e o pensamento; no corpo físico,
manifesta-se como a respiração e a respiração. É por isso que você pode mudar seu
pensamento com a respiração. Existe uma correspondência.
Se você parar sua respiração de entrar, o pensamento será impedido de entrar. Pare sua
respiração em seu corpo físico e no corpo mental o pensamento parará. E quando o corpo
físico se torna desconfortável, seu corpo mental se torna desconfortável. O corpo físico
desejará respirar; o corpo mental anseia por pensar.
Assim como a respiração é recebida do exterior e o ar existe fora de você, da mesma forma
um oceano de pensamento existe fora de você. O pensamento entra e o pensamento se
apaga. Sua respiração pode se tornar minha respiração em outro momento e seu pensamento
pode se tornar meu pensamento. Toda vez que você tira o fôlego, também está jogando fora
o seu pensamento. Assim como o ar existe, o pensamento existe; assim como o ar pode ser
contaminado, o pensamento pode ser contaminado; Assim como o ar pode ser impuro, o
pensamento pode ser impuro.
A respiração em si não é prana. Prana significa a energia vital que se manifesta por essas
polaridades de entrar e sair. A energia que absorve o ar é prana, não a respiração em si. A
energia que respira, que a afirma, a energia que está inspirando e jogando fora, é o prana.
A energia que leva em consideração e lança pensamentos, essa energia também é prana. Em
todos os sete corpos, esse processo existe. Estou falando apenas do físico e do mental, porque
estes dois são conhecidos por nós; podemos entendê-los facilmente. Mas em todas as
camadas do seu ser, a mesma coisa existe.
Seu segundo corpo, o corpo etérico, tem seu próprio processo de entrada e saída. Vocês
sentirão este processo em cada um dos sete corpos, mas vocês sentirão que é como a
respiração entrando e expirando, porque vocês estão apenas familiarizados com o seu corpo
físico e seu prana.
Então você sempre entenderá mal.
Sempre que algum sentimento vier a você de outro corpo ou seu prana, você o entenderá
primeiro como a entrada e a saída da respiração, porque esta é a única experiência que você
conhece. Você só conheceu essa manifestação de prana, de energia vital. Mas no plano etérico
não há nem sopro nem pensamento, mas influência - simplesmente influenciando entrar e sair.
Você entra em contato com alguém sem tê-lo conhecido antes. Ele nem sequer falou com
você, mas algo sobre ele entra. Você ou o levou para dentro ou o jogou fora. Há uma
influência sutil: você pode chamá-lo de amor ou pode chamá-lo de ódio - o atrativo ou o
repulsivo.
Quando você é repelido ou atraído, é o seu segundo corpo. E a cada momento o
processo está acontecendo; nunca pára. Você está sempre tomando influências e depois as
jogando fora. O outro pólo sempre estará lá. Se você amou alguém, então em certo momento
você será repelido. Se você amou alguém, o fôlego foi absorvido: agora ele será expulso e
você será repelido.
Assim, cada momento de amor será seguido por um momento de repulsa.
A energia vital existe nas polaridades. Nunca existe em um polo. Eu não posso! E sempre que
você tenta fazer isso, você tenta o impossível.
Você não pode amar alguém sem odiá-lo em algum momento. O ódio estará lá porque a
força vital não pode existir em um único pólo. Ela existe em polaridades opostas, então um
amigo está fadado a ser um inimigo - e isso vai continuar.
Este entrar e sair acontecerá até o sétimo corpo. Nenhum corpo pode existir sem esse
processo - este entrar e sair. Não pode, assim como o corpo físico não pode existir sem a
respiração de entrada e saída.
No que diz respeito ao corpo físico, nunca consideramos essas duas coisas como opostas, de
modo que não estamos perturbados com isso. A vida não faz distinção entre a respiração que
entra e a respiração que sai. Não há distinção moral.
Não há nada a ser escolhido; ambos são iguais.
O fenômeno é natural.
Mas no que diz respeito ao segundo corpo, o ódio não deve estar lá e o amor deve estar lá.
Então você começou a escolher. Você começou a escolher, e essa escolha criará distúrbios. É
por isso que o corpo físico é normalmente mais saudável que o segundo, o corpo etérico. O
corpo etérico está sempre em conflito porque a escolha moral fez disso um inferno.
Quando o amor chega até você, você se sente bem, mas quando o ódio chega a você, você se
sente doente. Mas está fadado a vir - então uma pessoa que sabe, uma pessoa que entendeu
as polaridades, não fica desapontada quando chega. Uma pessoa que conhece as polaridades
está à vontade, em equilíbrio. Ele sabe que está fadado a acontecer, então ele não tenta amar
quando não está amando nem cria qualquer ódio. As coisas vêm e vão: ele não é atraído pela
entrada nem repelido pela saída. Ele é apenas uma testemunha.
Ele diz: "É como respirar e expirar".
O método de meditação budista do Anapanasati Yoga está relacionado com isso. Diz apenas
para ser uma testemunha de sua respiração de entrada e saída. Apenas seja uma testemunha
e comece do corpo físico. Os outros seis corpos não são falados em Anapanasati porque eles
virão sozinhos, aos poucos.
Quanto mais você se familiarizar com essa polaridade - com esta morrendo e vivendo
simultaneamente, com este nascimento e morte simultâneos - mais você se tornará consciente
do segundo corpo. Em direção ao ódio, então, diz Buda, tem upeksha. Ser indiferente. Se é
ódio ou é amor, seja indiferente. E não se apegue a ninguém, porque se você está ligado, o
que acontecerá com o outro pólo? Então você estará em uma “doença”. A doença estará lá;
você não ficará à vontade.
Buda diz: “A vinda do amado é bem-vinda, mas a ida do amado é chorada. O encontro com
aquele que é repulsivo é uma desgraça, e a partida de um repulsivo é uma felicidade. Mas se
você continuar se dividindo nessas polaridades, você estará no inferno, vivendo em um inferno
”.
Se você acabou de se tornar uma testemunha dessas polaridades, então você diz: “Este é um
fenômeno natural. É natural para o corpo em questão ”- isto é, um dos sete corpos. “O corpo
existe por causa disso; caso contrário, não pode existir. ”
E no momento em que você se torna consciente disso, você transcende o corpo. Se você
transcender seu primeiro corpo, você se torna consciente do segundo. Se você transcender
seu segundo corpo, então você se torna consciente do terceiro.
Testemunhar é sempre além da vida e da morte. A respiração entrando e a respiração saindo
são duas coisas, e se você se tornar uma testemunha, então você não é nenhum dos dois.
Então uma terceira força surgiu. Agora você não é a manifestação do prana no corpo físico:
agora você é o prana, a testemunha. Agora você vê que a vida se manifesta no nível físico por
causa dessa polaridade, e se essa polaridade parar, o corpo físico não estará lá, não pode
existir. É preciso que exista tensão - essa constante tensão de ir e vir, essa tensão constante de
nascimento e morte. Existe por causa disso. Cada momento se move entre os dois pólos; caso
contrário, não existiria.
No segundo corpo, "amor e ódio" é a polaridade básica.
Isso se manifesta de muitas maneiras. A polaridade básica é esse gostar e não gostar, e a cada
momento o seu gosto se torna desagradável e o seu desgosto se torna agradável - a cada
momento! Mas você nunca vê isso. Quando o seu gosto se torna desagradável, se você
reprime o seu desgosto e continua enganando a si mesmo que continuará gostando das
mesmas coisas sempre, estará enganando a si mesmo duplamente. E se você não gosta de
algo, você não gosta, nunca se permite ver os momentos em que você gostou. Nós
reprimimos nosso amor por nossos inimigos e reprimimos nosso ódio pelos nossos amigos.
Nós estamos suprimindo. Nós permitimos apenas um movimento, apenas um pólo, mas
porque ele volta novamente, ficamos à vontade. Ele retorna, então estamos à vontade. Mas é
descontínuo; nunca é contínuo. Nunca pode ser.
A força vital se manifesta como gostar e não gostar do segundo corpo. Mas é como
respirar: não há diferença.
Influência é o meio aqui; o ar é o meio no corpo físico. O segundo corpo vive em uma
atmosfera de influências. Não é simplesmente que alguém entra em contato com você e você
começa a gostar dele. Mesmo que ninguém entre e você esteja sozinho na sala, você estará
gostando - não gostar, gostar - não gostar. Não fará diferença:
o gosto e o não gostar continuarão alternando continuamente.
É através dessa polaridade que o corpo etérico existe; é a sua respiração. Se você se tornar
uma testemunha disso, então você pode apenas rir. Então não há inimigo nem amigo. Então
você sabe que é apenas um fenômeno natural.
Se você se tornar consciente e se tornar uma testemunha do segundo corpo - para o gosto e
o desgosto - então poderá conhecer o terceiro corpo. O terceiro é o corpo astral. Assim como
as “influências” do corpo etérico, o corpo astral tem “forças magnéticas”. Seu magnetismo é
sua respiração. Um momento você é poderoso e no momento seguinte você é impotente; um
momento você está esperançoso e no momento seguinte você está sem esperança; Em um
momento você está confiante e no momento seguinte perde toda a sua confiança. É uma
vinda de magnetismo para você e uma saída do magnetismo de você. Há momentos em que
você pode desafiar até mesmo Deus, e há momentos em que você tem medo de uma sombra.
Quando a força magnética está em você, quando está entrando em você, você é grande;
quando se foi de você, você é apenas um ninguém. E isso está mudando de um lado para o
outro, como dia e noite; o círculo gira, a roda gira.
Assim, mesmo uma pessoa como Napoleão teve seus momentos impotentes e até mesmo
uma pessoa muito covarde tem seus momentos de bravura.
No judô existe uma técnica para saber quando uma pessoa é impotente. Esse é o momento
para atacá-lo. Quando ele é poderoso, você é obrigado a ser derrotado, então você tem que
saber o momento em que seu poder magnético está saindo e atacá-lo então, e você deve
incitar-lhe a atacá-lo quando sua força magnética estiver chegando.
Este entrar e sair da força magnética corresponde à sua respiração. É por isso que, quando
você tem que fazer algo difícil, você prenderá a respiração. Por exemplo, se você for levantar
uma pedra pesada, não poderá pegá-la quando a respiração estiver saindo. Você não pode
fazer isso!
Mas quando a respiração está chegando, ou quando a respiração é mantida, você pode fazê-
lo. Sua respiração corresponde ao que está acontecendo no terceiro corpo. Então, quando a
respiração está saindo - a menos que a pessoa tenha sido treinada para enganá-lo - esse é o
momento em que sua força magnética está saindo; esse é o momento de atacar. E esse é o
segredo do judô.
Mesmo uma pessoa mais forte do que você pode ser derrotada se você souber o segredo de
quando ele está com medo e sem poder. Quando a força magnética está fora dele, ele está
fadado a ser impotente.
O terceiro corpo vive em uma esfera magnética, assim como o ar.
Existem forças magnéticas por toda parte: você as está respirando e expirando. Mas se você se
conscientizar dessa força magnética que está indo e vindo, então você não é poderoso nem
impotente. Você transcende ambos.
Então há o quarto corpo, o corpo mental:
Pensei em puxar e pensei em sair. Mas esse “pensamento vindo” e “pensamento saindo”
também tem paralelos. Quando o pensamento vem a você enquanto você respira, somente
nesses momentos é que o pensamento original nasce. Quando você expira, esses são
momentos de impotência; Nenhum pensamento original pode nascer nesses momentos. Nos
momentos em que algum pensamento original está presente, a respiração vai parar. Quando
um pensamento original nasce, então a respiração pára. É apenas um fenômeno
correspondente.
No pensamento de saída, nada nasce. Está simplesmente morto. Mas se você se conscientizar
dos pensamentos que entram e dos pensamentos saindo, então você pode conhecer o quinto
corpo.
Até o quarto corpo, as coisas não são difíceis de entender porque temos alguma experiência
que pode se tornar a base para entendê-las. Além do quarto, as coisas se tornam muito
estranhas - mas ainda assim, algo pode ser entendido. E quando você transcender o quarto
corpo, você entenderá mais.
No quinto corpo - como dizê-lo? A atmosfera para o quinto corpo é a vida - assim como o
pensamento, a respiração, a força magnética, o amor e o ódio, são atmosferas para os corpos
inferiores.
Para o quinto corpo, a vida em si é a atmosfera. Então, no quinto, a chegada é um momento
da vida e a saída é um momento de morte. Com o quinto, você se torna consciente de que a
vida não é algo que está em você. Ele entra em você e sai de você. A vida em si não está em
você; Ele simplesmente entra e sai exatamente como a respiração.
É por isso que a respiração e o prana se tornaram sinônimos - por causa do quinto
corpo. No quinto corpo, a palavra prana é significativa. É a vida que está chegando e a vida
que está indo.
E é por isso que o medo da morte está constantemente nos seguindo. Você está sempre
ciente de que a morte está próxima, esperando na esquina. Está sempre lá, esperando. Essa
sensação de morte sempre esperando por você - esse sentimento de insegurança, de morte,
de escuridão - preocupa-se com o quinto corpo. É um sentimento muito sombrio, muito vago,
porque você não está completamente ciente disso.
Quando você chega ao quinto corpo e se torna consciente disso, então você sabe que a vida
e a morte são apenas respirações para o quinto corpo - entrando e saindo. E quando você se
torna consciente disso, sabe que não pode morrer porque a morte não é um fenômeno
inerente; nem é a vida.
Tanto a vida como a morte são fenômenos externos acontecendo com você. Você nunca
esteve vivo, nunca esteve morto; você é algo que transcende completamente ambos. Mas esse
sentimento de transcendência só pode acontecer quando você se torna consciente da força
vital e da força da morte no quinto corpo.
Freud disse em algum lugar que de alguma forma ele tinha um vislumbre disso. Ele não era
um adepto da ioga, caso contrário ele teria entendido. Ele a chamou de "a vontade de
morrer", e ele disse que todo homem às vezes tem saudades da vida e às vezes anseia pela
morte. Há duas vontades opostas nos homens: uma vontade de viver e uma vontade de
morrer. Para a mente ocidental, era absolutamente absurdo: como poderiam essas vontades
contraditórias existir em uma pessoa? Mas Freud disse que, porque o suicídio é possível, deve
haver vontade de morrer.
Nenhum animal pode cometer suicídio, porque nenhum animal pode se tornar consciente do
quinto corpo. Os animais não podem cometer suicídio porque eles não podem se tornar
conscientes, eles não podem saber, que eles estão vivos. Para cometer suicídio, uma coisa é
necessária: ter consciência da vida - e eles não estão conscientes da vida. Mas outra coisa
também é necessária: para cometer suicídio, você também não deve saber da morte.
Os animais não podem cometer suicídio porque os animais não estão conscientes da vida,
mas podemos cometer suicídio porque estamos cientes da vida, mas não estamos cientes da
morte. Se alguém se torna consciente da morte, então não se pode cometer suicídio. Um
buda não pode cometer suicídio porque é desnecessário; isso é um absurdo. Ele sabe que
você não pode realmente se matar, você só pode fingir. Suicídio é apenas uma pose, porque
na verdade você não está vivo nem morto.
A morte está no quinto plano, no quinto corpo. É uma saída de uma energia particular e uma
entrada de uma energia particular. Você é aquele em que esse ir e vir acontece. Se você se
identificar com o primeiro, você pode cometer o segundo. Se você se identifica com a vida, e
se a vida se torna impossível, você pode dizer: "Eu vou cometer suicídio". Esse é o outro
aspecto do seu quinto corpo afirmando-se. Não há um único ser humano que não tenha
pensado em algum momento em cometer suicídio - porque a morte é o outro lado da vida.
Esse outro lado pode se tornar suicídio ou assassinato: pode se tornar um ou outro.
Se você está obcecado com a vida, se você está tão apegado a ela que quer negar a morte
completamente, você pode matar outra.
Ao matar outro você satisfaz seu desejo de morte: a vontade de morrer. Por esse truque você
satisfaz e pensa que agora não terá que morrer porque alguém morreu.
Todos aqueles que cometeram grandes assassinatos - Hitler, Mussolini - ainda têm muito
medo da morte. Eles estão sempre com medo da morte, então projetam essa morte nos
outros.
A pessoa que pode matar alguém sente que ele é mais poderoso que a morte: ele pode
matar outros. De uma maneira mágica, com uma fórmula mágica, ele pensa que porque ele
pode matar ele transcende a morte, que uma coisa que ele pode fazer aos outros não pode
ser feito com ele. Esta é uma projeção da morte, mas pode voltar para você. Se você matar
tantas pessoas que no final você comete suicídio, é a projeção voltando para você.
No quinto corpo, com a vida e a morte chegando a você - com a vida indo e vindo -
não se pode estar ligado a ninguém. Se você está apegado, não está aceitando a polaridade
em sua totalidade e ficará doente.
Até o quarto corpo não foi tão difícil, mas conceber a morte e aceitá-la como outro aspecto
da vida é o ato mais difícil. Conceber a vida e a morte como paralelas - como o mesmo, como
dois aspectos de uma coisa - é o ato mais difícil. Mas no quinto, esta é a polaridade.
Esta é a existência prânica no quinto.
Com o sexto corpo, as coisas se tornam ainda mais difíceis porque o sexto já não é vida. Para
o sexto corpo - o que dizer? Depois do quinto, o "eu" cai, o ego cai.
Então não há ego; você se torna um com o todo. Agora não é o seu “qualquer coisa” que
entra e sai porque o ego não é. Tudo se torna cósmico e porque se torna cósmico, a
polaridade toma a forma de criação e destruição - srishti e pralaya. É por isso que se torna
mais difícil com o sexto: a atmosfera é “a força criativa e a força destrutiva”. Na mitologia
hindu eles chamam essas forças de Brahma e Shiva.
Brahma é a divindade da criação, Vishnu é a divindade da manutenção e Shiva é a divindade
da grande morte - de destruição ou dissolução, onde tudo volta à sua fonte original. O sexto
corpo está nessa vasta esfera de criatividade e destrutividade: a força de Brahma e a força de
Shiva.
A cada momento a criação chega até você, e a cada momento tudo entra em dissolução.
Assim, quando um iogue diz: “Eu vi a criação e vi o pralaya, o fim; Eu vi a vinda do mundo em
ser e eu vi o retorno do mundo ao não-ser ”, ele está falando sobre o sexto corpo. O ego não
está lá: tudo o que está chegando e saindo é você.
Você se torna um com isso.
Uma estrela está nascendo: é o seu nascimento que está chegando. E a estrela está saindo:
essa é a sua saída. Então eles dizem na mitologia hindu que uma criação é um sopro de
Brahma - apenas uma respiração! É a força cósmica respirando.
Quando ele, Brahma, respira, a criação vem à existência: nasce uma estrela, as estrelas saem
do caos - tudo passa a existir. E quando sua respiração se apaga, tudo acaba, tudo cessa: uma
estrela morre - a existência se move para a inexistência.
É por isso que estou dizendo que no sexto corpo é muito difícil. O sexto não é egocêntrico;
torna-se cósmico.
E no sexto corpo, tudo sobre a criação é conhecido - tudo o que todas as religiões do mundo
falam.
Quando alguém fala sobre criação, ele está falando sobre o sexto corpo e o conhecimento
relacionado a ele. E quando se fala do grande dilúvio, no final, fala-se do sexto corpo.
Com o grande dilúvio de mitologia judaico-cristã ou babilônica, ou mitologia síria, ou com o
pralaya dos hindus, há um suspiro - o do sexto corpo.
Esta é uma experiência cósmica, não individual. Esta é uma experiência cósmica; você não está
aí!
A pessoa que está no sexto corpo - que alcançou o sexto corpo - verá tudo o que está
morrendo como sua própria morte. Um Mahavira não pode matar uma formiga, não por causa
de qualquer princípio de não-violência, mas porque é sua morte. Tudo o que morre é a sua
morte.
Quando você se torna consciente disso, da criação e da destruição - das coisas que vêm à
existência a cada momento e das coisas saindo da existência a cada momento - a consciência
é do sexto corpo. Sempre que uma coisa está saindo da existência, algo está vindo: um sol
está morrendo, outro está nascendo em outro lugar; esta terra morrerá, outra terra virá.
Nós nos apegamos mesmo no sexto corpo. “A humanidade não deve morrer!” - mas tudo o
que nasce deve morrer, até a humanidade deve morrer. Bombas de hidrogênio serão criadas
para destruí-lo. E no momento em que criamos bombas de hidrogênio, no momento seguinte
criamos o desejo de ir para outro planeta, porque a bomba significa que a Terra está perto de
sua morte. Antes que esta terra morra, a vida começará a evoluir em outro lugar.
O sexto corpo é o sentimento de criação e destruição cósmica - criação-destruição; a
respiração entrando, a respiração saindo. É por isso que "a respiração de Brahma" é usada.
Brahma é uma personalidade do sexto corpo; você se torna Brahma no sexto corpo.
Realmente, você se torna consciente tanto de Brahma quanto de Shiva, as duas polaridades. E
Vishnu está além da polaridade. Eles formam o trimurti, a trindade: Brahma, Vishnu e Mahesh
- ou Shiva.
Esta trindade é a trindade do testemunho. Se você se torna consciente de Brahma e Shiva, o
criador e o destruidor - se você se torna consciente desses dois, então você conhece o
terceiro, que é Vishnu. Vishnu é a sua realidade no sexto corpo. É por isso que Vishnu se
tornou o mais proeminente dos três. Brahma é lembrado, mas embora ele seja o deus da
criação, ele é adorado em talvez apenas um ou dois templos. Ele deve ser adorado, mas ele
não é realmente adorado.
Shiva é adorada ainda mais que Vishnu porque tememos a morte. A adoração a ele
vem do nosso medo da morte. Mas dificilmente alguém adora Brahma, o deus da criação,
porque não há nada para se temer; você já está criado, então você não está preocupado com
Brahma. É por isso que nenhum grande templo é dedicado a ele. Ele é o criador, então todo
templo deve ser dedicado a ele, mas não é.
Shiva tem o maior número de fiéis. Ele está em toda parte porque muitos templos foram
feitos como uma dedicação a ele. Apenas uma pedra é suficiente para simbolizá-lo; caso
contrário, teria sido impossível criar tantos ídolos dele. Então apenas uma pedra é suficiente.
Basta colocar uma pedra em algum lugar e Shiva está lá. Porque a mente tem tanto medo da
morte, você não pode escapar de Shiva; ele deve ser adorado - e ele tem sido adorado.
Mas Vishnu é a divindade mais substancial. É por isso que Rama é uma encarnação de Vishnu,
Krishna é uma encarnação de Vishnu, todo avatar - encarnação divina - é uma encarnação de
Vishnu. E até mesmo Brahma e Shiva adoram Vishnu. Brahma pode ser o criador, mas ele cria
para Vishnu; Shiva pode ser o destruidor, mas ele destrói para Vishnu. Estas são as duas
respirações de Vishnu, a entrada e a saída: Brahma é a respiração que entra e Shiva é a
respiração que sai. E Vishnu é a realidade no sexto corpo.
No sétimo corpo, as coisas se tornam ainda mais difíceis.
Buda chamou o sétimo corpo de nirvana kaya, o corpo da iluminação, porque a verdade, o
absoluto, está no sétimo corpo. O sétimo corpo é o último corpo, então não há nem mesmo
criação e destruição, mas sim ser e não ser. No sétimo, a criação é sempre de outra coisa, não
é de você. A criação será de outra coisa e a destruição será de outra coisa, não de você,
enquanto ser é de você, e o não ser de você.
No sétimo corpo, ser e não ser - existência e não-existência - são as duas respirações. Não se
deve identificar com nenhum dos dois. Todas as religiões são iniciadas por aqueles que
alcançaram o sétimo corpo; e no final a linguagem pode ser esticada, no máximo, para duas
palavras: ser e não ser. Buda fala a linguagem do não-ser, da respiração que sai, então ele diz:
"O nada é a realidade"; enquanto Shankara fala a linguagem do ser e diz que o brahman é a
realidade última. Shankara usa termos positivos porque escolhe a respiração que entra e Buda
usa termos negativos porque escolhe a respiração que sai. Mas estas são as únicas escolhas
no que diz respeito à linguagem.
A terceira escolha é a realidade, que não pode ser dita. No máximo, podemos dizer "ser
absoluto" ou "não-ser absoluto".
Isso pode ser dito, porque o sétimo corpo está além disso. A transcendência ainda é possível.
Eu posso dizer algo sobre este quarto se eu sair. Se eu transcender essa sala e chegar a outra
sala, posso lembrar desta, posso dizer algo sobre ela. Mas se eu saio deste quarto e caio em
um abismo, então não posso dizer nada sobre este quarto. Até agora, com cada corpo, um
terceiro ponto poderia ser pego em palavras, simbolizado, porque o corpo além dele estava lá.
Você poderia ir lá e olhar para trás. Mas só até o sétimo é isso possível. Além do sétimo corpo
nada pode ser dito, porque o sétimo é o último corpo; além disso, é "sem corpo".
Com o sétimo, é preciso escolher ser ou não - ou a linguagem da negação ou a linguagem da
positividade. E há apenas duas escolhas. Uma é a escolha de Buda: ele diz: "Nada resta" e a
outra é a escolha de Shankara: ele diz: "Tudo permanece".
Nas sete dimensões - nos sete corpos - no que diz respeito ao homem e no que concerne ao
mundo, a energia vital se manifesta em reinos multidimensionais. Em todos os lugares, onde
quer que a vida seja encontrada, o processo de entrada e saída estará lá. Onde quer que a
vida esteja, o processo será. A vida não pode existir sem essa polaridade.
Então o prana é energia, energia cósmica, e nosso primeiro conhecimento é no corpo físico.
Ela se manifesta primeiro como respiração, e então se manifesta como respiração em outras
formas: influências, magnetismo, pensamentos, vida, criação, ser. Continua, e se nos
apercebemos disso, sempre transcendemos para chegar a um terceiro ponto. No momento em
que você alcança esse terceiro ponto, você transcende esse corpo e entra no próximo corpo.
Você entra no segundo corpo a partir do primeiro e assim por diante.
Se você continua transcendendo, até o sétimo ainda existe um corpo, mas além do
sétimo existe a falta de corpo. Então você se torna puro. Então você não está dividido; então
não há mais polaridades. Então é advait, não dois: então é unicidade.

Capítulo 5: Sono e Vigília no Chakras


Cada chakra tem uma parte do sono, exceto a última - o sahasrar. No sétimo chakra, a
consciência é total: é pura consciência. É por isso que Krishna diz no Gita: “O iogue nunca
dorme”. “O iogue” significa aquele que chegou ao último centro de seu ser, até o último
florescimento; aquele que se tornou um lótus. Ele nunca dorme. Seu corpo dorme, sua mente
dorme: ele nunca dorme. Mesmo quando um buda está dormindo, profundamente no núcleo
mais profundo de seu ser, uma luz continua acesa.
O sétimo chakra não dorme, todos os outros seis chakras têm ambos: yin, yang. Às vezes eles
dormem e às vezes estão acordados: dia, noite - eles têm os dois aspectos. Quando você
sente fome, o centro da fome está acordado. Se você já tentou jejuar, ficaria surpreso. Se você
tentar jejuar, então, por dois, três dias no começo, você sentirá fome e, às vezes, a fome
desaparecerá completamente. Ela virá novamente, desaparecerá de novo, virá de novo ... Você
não está comendo nada, então você não pode dizer: "A fome desaparece porque eu comi".
Você está jejuando: às vezes a fome vem com grande poder, tenta dominá-lo - e se você não
se incomodar com isso, a fome vai embora. O chakra adormeceu - ele despertará novamente
quando chegar o dia; e voltará a dormir de novo.
O mesmo acontece com o centro sexual. Você se sente com tanta fome de amor, então você
fez amor - e então de repente todo desejo de amor desaparece. O chakra adormeceu. Se você
tentar o celibato, sem repressão, ficará surpreso. Se você não reprime seu desejo sexual,
simplesmente observe ... Experimente por três meses - fique atento.
Quando o desejo chegar, sente-se em silêncio, deixe-o ali, deixe-o bater em suas portas,
escute, esteja atento - mas não se deixe levar por ele. Deixe estar lá: não reprima, e não se
entregue a isso. Seja uma testemunha - e você ficará surpreso novamente. Às vezes o desejo
vem com tanta intensidade que nos sentimos loucos. E depois, automaticamente, desaparece e
o sexo se torna irrelevante. Mais uma vez vem, mais uma vez desaparece. O chakra continua
se movendo: às vezes é dia, então o sexo surge; às vezes é noite, então o sexo vai dormir.
E assim é verdade sobre todos os seis chakras abaixo do sétimo.
O sono não tem um chakra separado; o sono tem uma contrapartida com cada chakra, exceto
o sahasrar. Então, mais uma coisa a ser entendida: à medida que você cresce mais e mais em
seus chakras, você terá uma melhor qualidade de sono porque um chakra superior tem uma
qualidade mais profunda de relaxamento.
O homem que vive com o primeiro - muladhar - não terá um sono profundo. Seu sono será
muito superficial porque ele vive com o físico, o material.
Eu posso descrever esses chakras dessa maneira também. Primeiro, o material - muladhar. Em
segundo lugar, o vital - svadhishthan.
Terceiro, o sexual, o elétrico - manipura. Em quarto lugar, a moral, estética - anahata. Quinto, o
religioso - vishuddha.
Sexto, o espiritual - agya. E sétimo, o divino - sahasrar.
À medida que você se eleva, seu sono se aprofundará e terá uma nova qualidade. O homem
que é obcecado por comida e vive apenas para comer, comer e comer, seu sono será muito
perturbado. Seu sono não terá silêncio, paz para ele; seu sono não terá música nele. Seu sono
será um pesadelo.
O homem que é um pouco mais alto que o viciado em comida, que está mais interessado em
pessoas do que em coisas e quer absorver pessoas, terá um sono mais profundo - mas não
muito profundo. A pessoa sexual terá o mais profundo, no reino inferior. É por isso que o sexo
é usado quase como um tranqüilizante.
Se você não conseguir adormecer, faça amor - e imediatamente você estará adormecendo. O
amor te alivia das tensões.
No Ocidente, os médicos continuam prescrevendo sexo para aqueles que sofrem de insônia.
Agora eles até prescrevem sexo para pessoas que são propensas a ataques cardíacos porque o
sexo relaxa, dá-lhe um sono profundo.
No plano mais baixo, o sexo lhe dá o sono mais profundo.
Então, se você se mover ainda mais alto, com o quarto anahata, o sono se torna
tremendamente tranquilo, silencioso, muito purificador e refinado. Quando você ama alguém,
seu relaxamento é imenso. Apenas a ideia de que alguém te ama e ama alguém, relaxa você;
todas as tensões se foram. O mundo não é mais estranho, é um lar. Com amor, a casa se
transforma em um lar e o mundo alienígena se torna uma comunidade, e nada está longe.
Através da pessoa que você ama, Deus se aproximou muito mais. Uma pessoa amorosa
conhece um sono profundo. Odeie e você sentirá falta do seu sono. Fique zangado e sentirá
falta do seu sono - você cairá mais baixo. Amor, tenha compaixão e você terá um sono
profundo.
Com o quinto, o sono se torna quase em oração. Portanto, todas as religiões do mundo têm
insistido em orar antes de dormir. Deixe a oração ser associada ao sono.
Nunca caia no sono sem oração, então o ritmo da oração continua vibrando durante o sono.
As reverberações da oração transformarão seu sono. O quinto é o centro da oração - e se
você puder orar, e se você conseguir adormecer orando, ficará surpreso pela manhã: você
acordará e despertará a oração. Sua própria vigília será uma espécie de oração. Com o quinto,
o sono se torna oração. Não é mais o sono normal. Você não está apenas entrando no sono,
você está indo de um modo sutil para Deus.
O sono é uma porta quando você esquece seu ego; e é mais fácil cair em Deus do que
enquanto você está acordado, porque quando você está desperto o ego é muito forte.
Quando você cai no sono, seus poderes de cura funcionam para a capacidade ótima total. Por
isso, os médicos dizem que, se uma pessoa está doente e não consegue dormir, não há
possibilidade de ela ser curada - porque a cura vem de dentro. A cura vem quando o ego é
absolutamente inexistente: quando o ego não é, então o poder de cura flui do interior - ele
explode. O homem que se mudou para o quinto, o vishuddha chakra - para o chakra da
oração - sua vida se torna uma bênção. Você pode ver: mesmo que ele ande, você sentirá a
qualidade do relaxamento em seus gestos, em seus movimentos.
O sexto chakra - agya - é o último, onde o sono se torna perfeito, além do qual o sono não é
necessário: o trabalho está terminado. Até o sexto, o sono é necessário. Com o sexto, o sono
torna-se meditativo - nem mesmo orante, mas meditativo - porque na oração há uma
dualidade: eu e tu, o devoto e a divindade. Com o sexto, até essa dualidade desaparece. O
sono é profundo - tão profundo quanto a morte. De fato, a morte não é senão um grande
sono, e o sono não é senão uma pequena morte. Com o sexto, o sono penetra em seu núcleo
mais profundo e o trabalho termina.
Quando você sai do sexto ao sétimo, o sono não é mais necessário. Você foi além da
dualidade. Então você nunca está cansado, então o sono não é necessário.
Este estado do sétimo é o estado de pura consciência absoluta - chame-o de estado de
Cristo, Buda, Deus.
Alguém fez uma pergunta relacionada a isso:
Se o sexo se transforma em amor, o desejo de dominar se torna vontade ou o esforço de ser
consciente?
Isso também precisa ser entendido. Os três primeiros centros inferiores estão profundamente
relacionados com a segunda parte - os três centros superiores. Primeiro, muladhar,
svadhishthan, manipura: estes são os três primeiros. Os segundos três são: anahata, vishuddha,
agya. Estes são os dois pares. Eles estão profundamente unidos e isso tem que ser entendido -
será útil para você, para sua jornada.
O primeiro chakra está preocupado com a comida e o quarto chakra está preocupado
com o amor. Amor e comida estão profundamente relacionados, unidos. Por isso acontece que
sempre que alguém te ama, você não come muito. Se uma mulher é amada, ela permanece
magra, magra e bonita. Se ela não é amada, ela começa a ficar gorda, feia, vai se acumulando;
ela começa a comer demais. Ou, vice-versa também: se uma mulher não quer ser amada, ela
começa a comer demais.
Isso se torna uma proteção - então ninguém será atraído por ela.
Você viu? Se um amado vem à sua casa, um amigo chegou e você está tão feliz, tão cheio de
amor - nesse dia, o apetite desaparece. Você não sente vontade de comer - como se algo
mais sutil do que a comida o tivesse preenchido, algo mais sutil do que a comida esteja
dentro de você e o vazio não esteja presente. Você está cheio, você se sente completo.
Pessoas infelizes comem demais, pessoas felizes não comem demais.
Quanto mais feliz uma pessoa, menos ele é viciado em comida - porque ele tem um alimento
mais alto disponível: o amor. O amor é comida em um plano superior. Se comida é comida
para o corpo, o amor é alimento para o espírito.
Agora até os cientistas estão suspeitando disso. Quando uma criança nasce, a mãe pode dar
apenas leite, comida corporal. Ela pode não dar amor - então a criança sofrerá; seu corpo
crescerá, mas seu espírito sofrerá. Apenas a nutrição corporal não é suficiente: a nutrição
espiritual é necessária. Se uma mãe só dá comida e não amor, então ela não é mãe, ela é
apenas uma enfermeira. E a criança vai sofrer por toda a sua vida - algo permanecerá preso,
não crescido, retardado. A criança precisa de comida, a criança precisa de amor: o amor é
mais necessário que a comida.
Você viu? Se uma criança é dada amor, ele não se preocupa muito com comida. Se a mãe ama
a criança, ela está sempre preocupada que a criança não esteja bebendo tanto leite quanto
deveria. Mas se a mãe não é amorosa, a criança bebe leite demais. Na verdade, é difícil afastá-
lo do peito porque a criança fica com medo:
o amor não está lá, ele tem que depender apenas da comida física - a comida sutil está
faltando.
E isso continua acontecendo em toda a sua vida. Sempre que você sente que está perdendo
amor, você continua enchendo seu corpo com comida - isso se torna um substituto. Sempre
que as pessoas se sentem vazias e não têm aquela emoção que o amor traz, o entusiasmo
que o amor traz, a energia que o amor libera, elas começam a encher o corpo de comida. Eles
voltaram para a infância; eles estão em um estado regredido.
As crianças que recebem amor suficiente nunca são muito viciadas em comida. Seu espírito é
tão cheio: quanto mais alto está disponível - quem se preocupa com o mais baixo?
Lembre-se, todas as religiões falaram sobre o jejum por um certo motivo. A menos que você
seja retirado da sua obsessão por comida, a oração não acontecerá. Por isso, o jejum oferece
uma grande possibilidade de oração. Eu não estou dizendo para você se tornar viciado em
jejum. Não estou dizendo para você começar a se torturar. Mas se você é um viciado em
comida, então o jejum é o remédio. Se você tem comido demais, traga um equilíbrio.
Comendo demais, você permanece muito apegado ao físico e não pode voar para o céu. Você
está muito sobrecarregado:
Um pouco de jejum será útil. E em jejum, as pessoas observaram que a oração se torna muito
fácil, simples; isso não é mais um problema. Porque quando você não está sobrecarregado
demais com comida e com o corpo, o espírito está sem peso, pode voar: o espírito tem asas.
O primeiro e o quarto estão relacionados. E a minha experiência é a seguinte: se as pessoas
são ajudadas a serem mais amorosas, por vezes esquecem-se da comida. As velhas religiões
insistem em jejuar, eu insisto por amor - e você pode ver a conexão. As velhas religiões
insistem em jejum, para que você possa ser tirado de sua obsessão por comida demais. Eu
insisto por amor - minha técnica é mais sutil. Então, mesmo sem se tornar consciente, se você
estiver amando, será tirado de sua obsessão por comida. As religiões antigas às vezes podem
ser perigosas, porque o viciado em comida pode se tornar um viciado rápido.
Ele pode se tornar um outro tipo de pessoa neurótica: primeiro ele estava comendo demais,
agora ele pode começar a morrer de fome.
Em ambos os casos, ele continua preocupado com a comida.
Eu observei muitos monges jainistas: eles pensam continuamente em comida. Eles acreditam
no jejum, eles jejuam, mas eles estão continuamente pensando em comida - o que comer, o
que não comer, como comer, quando comer - toda a sua psicologia é baseada na comida. A
comida se torna muito problemática. Por isso, não insisto em jejuar, insisto no amor - e o
jejum vem como uma sombra. Se você está tremendamente apaixonado, um dia você
descobrirá que não quer comer. O amor é muito, e você não quer destruí-lo. Você está fluindo
tão alto, você não quer se encher e se abaixar; você não quer se mover na terra hoje. E o
jejum vem naturalmente - você não pensa sobre isso, você não faz um voto sobre isso, você
não toma uma decisão sobre isso: de repente você sente que comida mais alta está disponível
e a mais baixa não é necessária – e o jejum acontece. Então o jejum é lindo.
O segundo chakra está relacionado ao quinto. O segundo chakra é político -
dominação, dominação sobre os outros - e o quinto chakra é poder espiritual - dominação
sobre si mesmo. Com o segundo chakra você tenta sobrepujar as pessoas, com o quinto você
tenta se sobrepujar. Com o segundo você tenta conquistar os outros, com o quinto você tenta
conquistar a si mesmo. Com o segundo você se torna um político, com o quinto você se torna
um padre. E padres e políticos sempre permaneceram juntos: existe uma conspiração entre o
padre e o político. Os reis e os padres, os políticos e os papas - eles estão unidos. Eles podem
não estar cientes, mas esta é a causa básica por trás disso: o político precisa do apoio do
padre, e o padre se sente de alguma forma em sintonia com o político, porque ambos
anseiam pelo poder - um sobre os outros, sobre si mesmo, mas o objetivo é poder.
Lembre-se, eu não gostaria que você se tornasse um político e eu também não gostaria que
você se tornasse um padre. Na verdade, não há necessidade de dominar os outros e não há
necessidade de se dominar. A dominação como tal deve ser abandonada: deve-se
simplesmente ser. A própria idéia de dominar é egoísta - se você domina os outros ou a si
mesmo não faz diferença. Você não observou que uma pessoa que sente que tem grande
autocontrole torna-se um grande egoísta? Ele continua declarando que tem um tremendo
controle sobre si mesmo. Seu ego é fortalecido - há perigo.
Dominação como tal tem que ser abandonada. Você não deve se tornar um padre. Torne-se
religioso - não se torne um padre. Tornar-se religioso é uma coisa, tornar-se padre é outra. O
padre começa e declara que ele não só tem poder sobre si mesmo, mas tem poder sobre
Deus. O sacerdote começa a declarar que ele tem poder sobre as forças espirituais, forças
psíquicas, ocultas, esotéricas.
Ele se torna mais e mais obcecado com o interior
poderes. Mas todo poder é uma viagem do ego.
Esteja ciente do segundo, e esteja ciente do quinto também: existem armadilhas, há
possibilidades perigosas. E uma vez que uma pessoa se torna um padre, ele pára; seu
crescimento não está mais acontecendo. Uma vez que você se tornou um padre, você não é
mais religioso; Toda a sua energia ficou estagnada.
A pessoa religiosa está sempre fluindo: do primeiro para o segundo, do segundo para o
terceiro, do terceiro para o quarto, ele está sempre fluindo. Até o sétimo, ele não sabe parar -
não há estação no caminho. E com o sétimo, ele também não pára porque com o sétimo, ele
desaparece.
Não há ninguém para parar.
Até o sexto, você pode parar e ficar estagnado.
Com cada centro existe a possibilidade de você cair e ficar estagnado. Se você ficar estagnado
com o primeiro, saberá apenas o material. Se você ficar estagnado com o segundo, você
saberá apenas o político. Se você ficar estagnado com o terceiro, saberá apenas o sexual - e
assim por diante. O segundo e o quinto estão unidos e o terceiro e o sexto também. O
terceiro é o centro sexual e o sexto é o centro do Tantra.
Agora, uma coisa para sempre ser lembrada: se você não está muito alerta, pode continuar
acreditando que está se movendo para o Tantra e pode estar simplesmente racionalizando sua
sexualidade - pode não ser nada além de sexo, racionalizado na terminologia do Tantra. Se
você entrar no sexo com consciência, pode se transformar em Tantra. Se você entrar no Tantra
com inconsciência, ele pode cair e se tornar sexo comum. Isso aconteceu na Índia - porque
apenas a Índia tentou isso.
Todas as escolas tântricas na Índia, mais cedo ou mais tarde, foram reduzidas a orgias sexuais.
É muito difícil ficar atento - é quase impossível ficar atento. Se desde o início a disciplina não
foi muito profunda em você, há toda a possibilidade de que você comece a se enganar.
As escolas tântricas surgiram na Índia com grande energia, com grande discernimento. E eles
tinham alguma coisa - porque esse é o último centro humanamente disponível: o sétimo é
sobre-humano, o sétimo é divino. O sexto é o centro espiritual.
Do sexo ao tantra: uma grande revolução, uma mutação, é possível no homem. E no Oriente,
as pessoas se conscientizaram de que, se você se torna meditativo enquanto faz amor, a
qualidade do sexo muda e algo novo entra nele - torna-se tântrico, torna-se orante, torna-se
meditativo.
Isso se torna samadhi. E um fluxo natural acontece:
a partir do terceiro você pode pular para o sexto - você pode ignorar o quarto e o quinto. É
uma grande tentação, um grande salto - você pode contornar, um atalho -, mas também
perigoso, porque você pode estar simplesmente se enganando. O homem é muito inteligente
- muito inteligente em encontrar racionalizações.
Eu ouvi ...
Do diário de uma jovem rainha do cinema: Segunda-feira: O capitão me viu no convés e teve
a gentileza de me pedir para sentar à sua mesa durante o resto da viagem.
Terça-feira: Passei a manhã na ponte com o capitão. Ele tirou minha foto encostada no cartaz
“Passageiros não permitidos nesta ponte”.
Quarta-feira: O capitão fez a proposta para mim, impróprio para um oficial e um cavalheiro.
Quinta-feira: O capitão ameaçou afundar o navio a menos que eu concordasse com suas
propostas.
Sexta: Eu salvei oitocentas vidas hoje.
Você pode encontrar racionalizações. A tentação está sempre presente - você pode encontrar
boas razões para motivos errados.
O tantra pode a qualquer momento tornar-se apenas uma sexualidade vestida; nada mais que
sexualidade, sob o disfarce de Tantra.
Então é perigoso, mais perigoso que o sexo comum - o sexo comum é pelo menos honesto.
Você não finge, você não reivindica algo maior; você simplesmente diz que é sexo comum.
Mas o Tantra pode ser perigoso: você começa a fingir que é algo superior, algo sobre-
humano, algo que não é deste mundo. Mantenha isso em mente. O terceiro e o sexto estão
profundamente relacionados. O terceiro pode se tornar o sexto, o sexto pode cair no terceiro.
Uma grande consciência é necessária.
Estes três primeiros e os últimos três são duas forças de equilíbrio. O sétimo está além.
Quando os três primeiros foram balanceados pelos segundos três - quando o menor foi
balanceado pelo maior, quando o menor foi cancelado pelo maior, quando o menor e o maior
são do mesmo peso - então o sétimo acontece. Então, de repente, a dualidade desaparece.
Então não há nada mais baixo, nada mais alto; nada exterior, nada interior; nada mundano,
nada de outro mundo: então apenas um é. Esse é o objetivo de toda a pesquisa.

Capítulo 6: A Experiência da Morte e da Vida nos


Corpos Sutis
A alma reside dentro de dois corpos - o corpo sutil e o corpo denso. Na hora da morte,
o corpo denso morre. O corpo que é feito de terra e água, o corpo que consiste em carne,
ossos e medula, cai, morre.
Posteriormente, o corpo composto de pensamentos sutis, sentimentos sutis, vibrações sutis,
filamentos sutis, permanece.
Este corpo, formado por todas essas coisas sutis, junto com a alma, mais uma vez prossegue
em uma jornada, e novamente entra em um corpo grosseiro para um novo nascimento.
Quando uma nova alma entra no útero da mãe, isso significa que esse corpo sutil entra.
Em caso de morte, apenas o corpo denso se desintegra, não o corpo sutil. Mas com a
ocorrência da morte última, o que chamamos de moksha, o corpo sutil se desintegra junto
com o corpo grosseiro. Então não há mais nascimento para a alma. Então a alma se torna uma
com o todo. Isso acontece apenas uma vez. É como uma gota se fundindo no oceano.
Três coisas precisam ser entendidas. Primeiro, existe o elemento da alma. Quando os dois tipos
de corpos - o grosseiro e o sutil - entram em contato com esse elemento da alma, ambos se
tornam ativos. Estamos familiarizados com o corpo bruto e físico; um iogue está familiarizado
com o corpo sutil e aqueles que vão além do yoga estão familiarizados com a alma.
Olhos comuns são capazes de ver o corpo grosseiro. O olho iogue é capaz de ver o corpo
sutil. Mas aquilo que está além do yoga, aquilo que existe além do corpo sutil, é
experimentado apenas no samadhi. Aquele que vai além da meditação alcança o samadhi, e é
no estado de samadhi que se experimenta o divino. O homem comum tem a experiência do
corpo físico, o iogue comum tem a experiência do corpo sutil, o iogue iluminado tem a
experiência do divino. A piedade é uma só, mas existem inúmeros corpos sutis e existem
inúmeros corpos grosseiros.
O corpo sutil é o corpo causal; é esse corpo que assume o novo corpo físico. Você vê muitas
lâmpadas por aqui. A eletricidade é uma, essa energia é uma, mas está se manifestando
através de diferentes lâmpadas. Os bulbos têm corpos diferentes, mas a alma deles é uma só.
Similarmente, a consciência que se manifesta através de nós é uma, mas na manifestação
desta consciência, dois veículos são aplicados.
Um é o veículo sutil, o corpo sutil; o outro é o veículo bruto, o corpo grosseiro.
Nossa experiência é limitada ao bruto, ao corpo físico. Essa experiência restrita é a causa de
toda a miséria e ignorância humanas. Mas há pessoas que, mesmo depois de irem além do
corpo físico, podem parar no corpo sutil. Eles dirão: “Há um número infinito de almas”. Mas
aqueles que vão além do corpo sutil dirão: “Divindade é uma, a alma é uma, brahman é uma”.
Quando me referi à entrada da alma, quis dizer aquela alma que ainda está associada ao
corpo sutil. Significa que o corpo sutil em que a alma está envolvida não se desintegrou ainda.
É por isso que dizemos que a alma que alcança a liberdade suprema sai do ciclo de
nascimento e morte. De fato não há nascimento e morte para a alma - ela nunca nasceu, nem
jamais morrerá. O ciclo de nascimento e morte pára com o fim do corpo sutil, porque é o
corpo sutil que causa um novo nascimento.
O corpo sutil é uma semente integrada que consiste em nossos pensamentos, desejos,
desejos, anseios, experiências, conhecimento.
Este corpo é fundamental para nos levar em nossa jornada contínua. No entanto, aquele cujos
pensamentos são todos aniquilados, cujas paixões todas desapareceram, cujos desejos
desapareceram, quem não tem nenhum desejo deixado dentro dele, não há lugar para ele ir,
não há razão para ele ir a qualquer lugar. Então não há razão para ele nascer de novo.
Há uma história maravilhosa na vida de Ramakrishna.
Aqueles que estavam perto dele, que o conheciam como um paramahansa, um iluminado,
costumavam ficar profundamente perturbados com uma coisa. Muito lhes incomodava ver
uma pessoa iluminada como Ramakrishna - alguém que havia atingido o samadhi - desejando
tanto comida. Ramakrishna costumava ficar muito ansioso com comida. Ele costumava entrar
na cozinha, perguntando à sua esposa Sharda Devi: “O que está cozinhando hoje? Está ficando
tão tarde! ”Bem no meio de uma conversa séria sobre assuntos espirituais, ele se levantou
abruptamente e correu em direção à cozinha perguntando o que estava sendo preparado,
começou a procurar por comida.
Sentindo-se envergonhada, Sharda educadamente o repreendeu: “O que você está
fazendo? O que as pessoas devem pensar - deixando cair a conversa sobre brahman tão de
repente e começando a falar sobre comida! ”Ramakrishna ria e ficava em silêncio.
Mesmo seus discípulos próximos protestaram com ele. Eles diziam: "Isso está lhe dando um
nome ruim. As pessoas dizem: "Como essa pessoa pode ter conhecimento quando seu desejo
por comida é tão avassalador?" Um dia, sua esposa, Sharda, ficou muito aborrecida e
censurou-o. Ramakrishna disse a ela: "Você não tem idéia, mas no dia em que mostrar aversão
à comida, saiba que não vou viver mais do que três dias depois".
Sharda perguntou: "O que você quer dizer?"
Ramakrishna disse: “Todos os meus desejos e paixões desapareceram, todos os meus
pensamentos se foram - mas, para o bem da humanidade, estou deliberadamente me
apegando a esse desejo de alimento. É como um barco amarrado com uma última corda. Uma
vez que a corda é solta, o barco seguirá para sua jornada sem fim. Eu continuarei com esforço.
Talvez aqueles ao seu redor não pensassem muito nisso na época. Mas três dias antes da
morte de Ramakrishna, quando Sharda entrou com um prato de comida, Ramakrishna olhou
para ele, fechou os olhos e deitou de costas para ela. Em um instante ela se lembrou das
palavras de Ramakrishna sobre sua morte. O prato caiu de suas mãos e ela começou a chorar
amargamente. Ramakrishna disse: “Não chore. Você desejou que eu não desejasse comida -
seu desejo se tornou realidade. ”
Exatamente três dias após este incidente, Ramakrishna morreu.
Ele estava segurando com esforço apenas um pouco de desejo.
Esse pequeno desejo tornou-se o suporte para a continuação de sua jornada de vida. Com o
desaparecimento desse desejo, todo o apoio deixou de existir.
Aqueles a quem chamamos de tirthankaras, aqueles a quem chamamos de budas, os filhos de
Deus, os avatares - eles se apegam a apenas um desejo. Eles mantêm o desejo unicamente
por compaixão, pelo bem e bem-estar de toda a humanidade. No dia em que esse desejo é
perdido, eles deixam de viver no corpo e uma jornada sem fim em direção ao infinito começa.
Depois disso, não há mais nascimento, nem mais morte. Depois disso, não há nem um nem
muitos. O que resta depois disso não pode, de forma alguma, ser contado em números;
Portanto, aqueles que sabem nem dizem: "Brahman é um, o divino é um".
Chamar de "um" não tem sentido quando não há como segui-lo com "dois", quando não se
pode contar mais na sequência de dois e três. Dizer “um” só é significativo se dois, três e
quatro também estiverem presentes. “Um” é significativo apenas no contexto de outros
números. É por isso que aqueles que sabem nem dizem que brâmane é um deles; eles dizem
que brahman não é dual, ele não é dois.
Eles estão dizendo algo bastante notável. Eles estão dizendo: “A piedade não é dois; não há
como você contar a piedade em termos de números ”. Mesmo chamando-a de uma, estamos
tentando contá-la em termos de números, o que é errado. Mas, para experimentar, ainda é um
longo caminho.
Neste momento ainda estamos no nível do corpo grosseiro, do corpo que toma infinitamente
múltiplas formas. Quando entramos neste corpo, encontramos outro corpo - o corpo sutil.
Indo além deste corpo sutil, alcançamos aquilo que não é um corpo, aquilo que é sem corpo -
a alma.

Capítulo 8: Patanjali e o Caminho do Yoga


A habilidade de Patanjali em expressar o inexprimível é soberba. Ninguém jamais
conseguiu superá-lo. Ele mapeou o mundo interior da consciência com a maior precisão
possível; ele quase fez um trabalho impossível.
Eu ouvi uma história sobre Ramakrishna ...
Um dia ele disse aos seus discípulos: "Eu lhes contarei tudo hoje e não guardarei nada em
segredo".
Ele descreveu claramente os centros e as experiências correspondentes até o coração e a
garganta, e então apontando para o ponto entre as sobrancelhas, ele disse: “O eu supremo é
conhecido diretamente e o indivíduo experimenta o samadhi quando a mente vem aqui. Resta
então apenas uma tela fina e transparente que separa o eu supremo e o eu individual. O
sadhak então experimenta ... ”Dizendo isso, no momento em que ele começou a descrever em
detalhes a realização do eu supremo, ele mergulhou em samadhi e ficou inconsciente. Quando
o samadhi chegou ao fim e ele voltou, ele tentou novamente descrevê-lo e estava novamente
em samadhi; novamente ele ficou inconsciente.
Após repetidas tentativas, Ramakrishna começou a chorar e disse a seus discípulos que era
impossível falar sobre isso.
Mas Ramakrishna tentou, de várias maneiras, de diferentes direções, e isso sempre aconteceu,
toda a sua vida. Sempre que ele chega além do centro do terceiro olho e se aproxima do
sahasrar, ele é tão profundamente agarrado por algo interno que a própria lembrança dele, o
próprio esforço para descrevê-lo, e ele se foi. Por horas ele permanecerá inconsciente. É
natural porque a bem-aventurança do sahasrar é tal, quase se superpõe a isso. A felicidade é
tão oceânica que alguém é possuído por ela e tomado. Um não é mais a si mesmo, uma vez
que você transcenda o terceiro olho.
Ramakrishna tentou e falhou; não consegui descrever.
Muitos outros nem sequer tentaram. Lao Tzu, por toda a sua vida, resistiu em dizer qualquer
coisa sobre o mundo de Tao por causa disso. Nada pode ser dito sobre isso, e no momento
em que você tenta dizê-lo, você está mergulhado em um turbilhão interno, em redemoinho.
Você está perdido, se afogou. Você está banhado em tamanha beleza e beleza que não
consegue pronunciar uma só palavra.
Mas Patanjali fez o impossível. Ele descreveu o mais exatamente possível cada passo, cada
integração, cada chakra - seu funcionamento e como transcendê-lo, até o sahasrar. E ele até
indicou além. Em cada chakra, em cada roda de energia, uma certa integração acontece.
Deixe-me dizer: no centro sexual, o primeiro centro - o mais primitivo, mas o mais natural, o
que está disponível para todos - a integração acontece entre o exterior e o interior. Claro que
é momentâneo. Uma mulher encontrando um homem ou um homem encontrando uma
mulher vem por um único momento, um momento de separação, onde o exterior e o interior
se encontram e se misturam e se fundem. Essa é a beleza do sexo, o orgasmo, que duas
energias, as energias complementares, se encontram e se tornam um todo. Mas vai ser
momentâneo porque o encontro é através do elemento mais grosseiro, o corpo. O corpo
pode tocar superfícies, mas não pode realmente entrar no outro. É como cubos de gelo. Se
você colocar dois cubos de gelo juntos, eles podem tocar um no outro, mas se derretem e se
tornam água, eles se encontram e se misturam. Então eles vão para o centro. E se a água
evaporar, a reunião se torna muito profunda. Então não há eu, nem tu, nem interior, nem
exterior.
O primeiro centro, o centro sexual, proporciona uma certa integração.
É por isso que há tanto desejo por sexo. É natural. É em si mesmo benéfico e bom. Mas se
você parar por aí, você parou na varanda de um palácio. O alpendre é bom, leva você ao
palácio, mas não é um lugar para morar, não é um lugar para ficar para sempre - e a
felicidade que está esperando por você em integrações mais elevadas de outros centros será
perdida. Em comparação a essa alegria e felicidade e alegria, a beleza do sexo não é nada, o
prazer do sexo não é nada. Isso simplesmente lhe dá um vislumbre momentâneo.
O segundo chakra é o hara. No hara, a vida e a morte se encontram. Se você chegar ao
segundo centro, alcançará um orgasmo mais elevado de integração; morte de reunião de vida,
lua de reunião de sol. E a reunião é interior agora, então a reunião pode ser mais permanente,
mais estável, porque você não é dependente de mais ninguém. Agora você está conhecendo
sua própria mulher interior ou seu próprio homem interior.
O terceiro centro é o umbigo. Lá o positivo e o negativo se encontram - a eletricidade positiva
e a eletricidade negativa. O encontro deles é ainda maior do que a vida e a morte, porque a
energia elétrica, o prana, o bioplasma ou a bioenergia, é mais profunda que a vida e a morte.
Existe antes da vida, existe depois da morte. Vida e morte existem por causa da bioenergia.
Este encontro de bioenergia no umbigo, nabhi, proporciona uma experiência ainda maior de
ser um: integrado, uma unidade.
Então é o coração: no centro do coração, o inferior e o superior se encontram. No
centro do coração: o prakriti e o purusha, o sexual e o espiritual, o mundano e o sobrenatural
- ou você pode chamá-lo de reunião do céu e da terra. Ainda é maior porque, pela primeira
vez, algo do além amanhece - você pode ver o sol nascendo no horizonte. Você ainda está
enraizado na terra, mas seus galhos estão se espalhando para o céu. Você se tornou uma
reunião.
É por isso que o centro do coração proporciona a experiência mais elevada e mais refinada
normalmente disponível - a experiência do amor. A experiência do amor é o encontro da terra
e do céu; Assim, o amor é, de certo modo, terrestre e, de outro modo, celestial.
Se Jesus definiu Deus como amor, esta é a razão porque, na consciência humana, o amor
parece ser o vislumbre mais elevado.
Normalmente as pessoas nunca vão além do centro do coração.
Até chegar ao centro do coração parece ser difícil, quase impossível. As pessoas permanecem
no centro sexual. Se eles são profundamente treinados em yoga, karatê, aikido, tai chi, então
eles alcançam o segundo centro, o hara. Se eles são treinados em um profundo mecanismo de
respiração, prana, então eles alcançam o centro do umbigo. E se eles são treinados para olhar
além da terra e como ver além do corpo e como olhar tão profundamente e com tal
sensibilidade que você não está mais confinado ao grosseiro, e o sutil pode penetrar seus
primeiros raios em você - só então, o coração.
Todos os caminhos da devoção - bhakti yoga - trabalham no centro do coração. O tantra
começa no centro sexual, Tao começa no centro do hara. A ioga começa no centro do
umbigo. Bhakti yoga, caminhos de devoção e amor, sufis e outros, partem do centro do
coração.
Mais alto que o coração é o centro da garganta. Mais uma vez acontece uma outra
integração, ainda mais superior, mais sutil. Este centro é o centro de receber e dar.
Quando a criança nasce, ele recebe do centro da garganta.
Primeiro, a vida entra nele do centro da garganta - ele suga o ar, respira; e então ele suga o
leite de sua mãe. A criança funciona do centro da garganta, mas está meio funcionando e
logo se esquece disso. Ele apenas recebe, ele não pode dar ainda; Seu amor é passivo. E se
você está pedindo amor, então você permanece jovem, você permanece infantil.
A menos que você amadureça - para que possa dar amor - você não se tornou um adulto.
Todo mundo pede amor, exige amor e quase ninguém dá. Essa é a miséria em todo o mundo.
E todo mundo que exige pensa que está dando, acredita que está dando.
Eu olhei para milhares de pessoas - todas famintas por amor, sedentas de amor, mas ninguém
de forma alguma tentando dar.
E todos acreditam que estão dando, mas não estão recebendo.
Uma vez que você dê naturalmente recebe. Isso nunca aconteceu de outra forma. No
momento em que você dá, o amor corre para você. Não tem nada a ver com pessoas; tem
algo a ver com a energia cósmica da existência.
O centro da garganta é a reunião de receber e dar.
Você recebe disto e você dá disto. Esse é o significado de Cristo dizer que, a menos que você
se torne uma criança novamente ... Se você traduz na terminologia da yoga, isso significará: a
menos que você venha ao centro da garganta novamente ... A criança esquece rapidamente.
Se você olhar para a psicologia freudiana, terá um paralelo. Freud diz que o primeiro estágio
da criança é oral, o segundo estágio é anal e o terceiro estágio é genital. Toda a psicologia
freudiana termina com a terceira. É claro que é uma psicologia muito pobre, muito rudimentar,
fragmentária e preocupada com o funcionamento muito inferior dos seres humanos. Oral -
sim, a criança usa o centro da garganta, apenas para receber. E uma vez que ele começou a
receber, seu ser se move para o anal.
Você já viu que algumas pessoas se apegam ao oral, até a morte? Estas são as pessoas
que você vai encontrar fumando; estas são pessoas orais. Eles continuam ... A fumaça, o
cigarro, o charuto, dão a impressão de que algo quente como o leite da mãe está passando
pelo centro da garganta; eles permanecem confinados ao oral e não podem dar. Se uma
pessoa é um fumante em cadeia, fumante inveterado, quase sempre ele não é um doador de
amor. Ele exige, mas ele não vai dar.
As pessoas que estão fumando demais estão sempre interessadas nos seios das mulheres -
porque o cigarro é um substituto para o mamilo. Não estou dizendo que as pessoas que não
são fumantes não estão interessadas nos seios das mulheres. Aqueles que fumam estão
interessados; aqueles que não fumam também estão interessados - eles podem estar
mastigando panela ou chiclete ou qualquer outra coisa, ou podem estar simplesmente
interessados em pornografia, ou podem estar apenas obcecados pelo seio continuamente. Em
sua mente, em seu sonho, em sua imaginação, fantasia, os seios e seios continuam flutuando
ao redor deles. Estas são pessoas orais, presas.
Quando Jesus diz que você tem que ser criança novamente, ele quer dizer que você tem que
voltar para o centro da garganta, mas com uma nova energia para dar. Todas as pessoas
criativas são doadoras.
Eles podem cantar uma música para você ou dançar uma dança ou escrever um poema ou
pintar uma foto ou contar uma história. Para todos estes, o centro da garganta é novamente
usado como um centro para dar. A reunião de receber e dar acontece na garganta. A
capacidade de receber e de dar é uma das maiores integrações.
Existem pessoas que só são capazes de receber.
Eles permanecerão miseráveis porque você nunca fica rico ao receber. Você fica rico dando. De
fato, você possui apenas aquilo que você pode dar. Se você não pode dar, simplesmente
acredita que possui. Você não possui; você não é um mestre. Se você não pode dar o seu
dinheiro, então você não é o mestre dele. Então o dinheiro é o mestre. Se você puder dar,
então certamente você é o mestre. Isso parecerá um paradoxo, mas deixe-me repeti-lo: você é
o possuidor apenas daquilo que você dá. No momento em que você dá, nesse mesmo
momento você se tornou um possuidor, enriquecido; dando enriquece você.
Avarentos são as pessoas mais miseráveis e pobres do mundo - mais pobres do que os
pobres. Eles não podem dar: eles estão presos. Eles vão em açambarcamento. Sua acumulação
se torna um fardo para o seu ser - não os liberta. De fato, se você tiver algo, ficará mais livre.
Mas olhe para os misers. Eles têm muito, mas estão sobrecarregados; eles não são livres. Até
os mendigos são mais livres que eles. O que aconteceu com eles? Eles usaram o centro da
garganta apenas para receber. Não só não usaram o centro da garganta para dar, como não
se moveram para o segundo centro freudiano, anal. Essas pessoas estão sempre constipadas;
hoarders, misers, sempre sofrem de constipação. Lembre-se, não estou dizendo que todas as
pessoas que têm constipação são misers; pode haver outras razões. Mas os misers são
certamente constipados.
Freud diz que há algo em ouro e excrementos.
Ambos parecem amarelos e as pessoas que são constipatórias são muito atraídas pelo ouro.
Caso contrário, o ouro não tem valor existencial - algum valor psicológico, mas nenhum valor
existencial. Você não pode comê-lo, você não pode beber. O que você pode fazer com isso?
Até mesmo um copo de água é mais valioso existencialmente. Mas por que o ouro se tornou
tão valioso? Por que as pessoas são tão obcecadas por ouro? Eles não se mudaram do oral
para o anal. Eles estão constipados em seu interior. Agora, toda a sua vida refletirá sua
constipação: eles se tornarão acumuladores de ouro. O ouro é simbólico. O amarelo dá-lhes
uma ideia.
Você já assistiu crianças pequenas? É difícil persuadi-los a ir ao banheiro, eles quase precisam
ser forçados a ir ao banheiro. E mesmo assim eles insistem: “Nada está acontecendo. Posso
voltar? ”Eles estão aprendendo as primeiras lições de avareza - como se segurar. Como
segurar, como não dar até aquilo que é inútil, mesmo aquilo que é prejudicial se você o
mantiver dentro de você. Mesmo veneno - é difícil para eles abandoná-lo, renunciar a ele.
Eu ouvi sobre dois bhikkhus budistas…
Um deles era um avarento e um colecionador e costumava recolher dinheiro e mantê-lo, e o
outro costumava rir dessa atitude tola. Tudo o que virá em seu caminho, ele o usará, ele nunca
o acumulará. Certa noite, eles encontraram um rio. Já era noite; o sol estava se pondo e era
perigoso ficar lá. Eles tiveram que ir para a outra margem. Havia uma cidade; esse lado era
simplesmente deserto.
O colecionador disse: "Agora você não tem dinheiro, então não podemos pagar o barqueiro?
O que você diz agora sobre isso? Você é contra acumulação. Agora, se eu não tiver dinheiro,
nós dois morreremos. Você vê o ponto? ”Ele disse:“ Dinheiro é necessário ”.
O homem que acreditava na renúncia riu, mas ele não disse nada. Então o colecionador
pagou e eles atravessaram o rio; eles alcançaram a outra margem.
O colecionador disse novamente: "Agora lembre-se, da próxima vez, não comece a discutir
comigo. Entende? Dinheiro ajuda. Sem dinheiro, estaríamos mortos. A noite toda na outra
margem, era perigoso sobreviver - animais selvagens ”.
O outro bhikkhu riu e ele disse: “Mas nós cruzamos o rio porque você poderia renunciar a
isso. Não é por causa do açambarcamento que sobrevivemos. Se você tivesse insistido em
acumulá-lo e não pagasse o barqueiro, teríamos morrido. É porque você pode renunciar -
porque você pode deixar, você pode dar - é por isso que nós sobrevivemos ”.
O argumento deve continuar ainda. Mas lembre-se, não sou contra o dinheiro. Eu sou todo
para isso, mas use! Possua isto, possua isto; mas a sua propriedade surge apenas no momento
em que você se torna capaz de dar. No centro da garganta esta nova síntese acontece. Você
pode aceitar e você pode dar.
Há pessoas que mudam de um extremo para outro.
Primeiro eles eram incapazes de dar, eles só podiam receber; então eles mudam, eles vão para
o outro extremo - agora eles podem dar, mas eles não podem receber. Isso também é
desequilíbrio.
Um homem de verdade é capaz de aceitar presentes e
dando-lhes de volta. Na Índia, você encontrará muitos sannyasins, muitos dos chamados
mahatmas, que não tocam em dinheiro. Se você der alguma, eles recuarão, como se você
tivesse produzido uma cobra ou algo venenoso. O encolhimento deles mostra que agora eles
mudaram para o outro extremo:
agora eles se tornaram incapazes de receber. Novamente, seu centro de garganta está
funcionando pela metade, e um centro nunca funciona realmente, a menos que funcione
totalmente - a menos que a roda se mova completamente, continue se movendo e crie
campos de energia.
Então é o centro do terceiro olho: No centro do terceiro olho, a direita e a esquerda se
encontram, pingala e ida se encontram e se tornam sushumna. Os dois hemisférios do cérebro
se encontram no terceiro olho: isso é apenas entre os dois olhos. Um olho representa o
direito, outro olho representa o esquerdo e está apenas no meio. Os cérebros esquerdo e
direito que se encontram no terceiro olho são uma síntese muito alta. As pessoas têm sido
capazes de descrever até este ponto. É por isso que Ramakrishna descreveu até o terceiro
olho. E quando ele começou a falar sobre a final, a síntese final que acontece no sahasrar, ele
repetidamente caiu em silêncio, em samadhi.
Ele foi afogado nisso; foi demais. Foi uma inundação; ele foi levado para o oceano. Ele não
conseguia se manter consciente, alerta.
A síntese final acontece no sahasrar, o chakra da coroa. Por causa desse sahasrar, em todo o
mundo, reis, imperadores, monarcas e rainhas usam a coroa. Tornou-se formal, mas
basicamente foi aceito porque a menos que o seu sahasrar esteja funcionando, como você
pode ser um monarca, como você pode ser um rei? Como você pode governar as pessoas se
você nem se tornou um governante de si mesmo? No símbolo da coroa, um segredo está
oculto. O segredo é que uma pessoa que chegou ao centro da coroa, a síntese final de seu ser
- só ele deveria ser o rei ou a rainha, ninguém mais. Só ele é capaz de governar os outros,
porque ele veio para governar a si mesmo. Ele se tornou um mestre de si mesmo; agora ele
também pode ser útil para os outros.
Realmente, quando você alcança o sahasrar, uma coroa floresce dentro de você, um lótus de
mil pétalas se abre. Nenhuma coroa pode ser comparada a ela, mas então se tornou apenas
um símbolo e o símbolo existiu em todo o mundo. Isso simplesmente mostra que em toda
parte as pessoas se tornaram alertas e conscientes de uma forma ou outra da síntese última
no sahasrar.
Os judeus usam a calota craniana - é exatamente no sahasrar. Os hindus permitem um monte
de cabelo, eles chamam de choti, o pico, para crescer exatamente no local onde o sahasrar é,
ou tem que ser. Existem algumas sociedades cristãs que raspam apenas essa parte da cabeça.
Quando um mestre abençoa um discípulo, ele coloca a mão no sahasrar. E se o discípulo é
realmente receptivo, entregue-se, ele subitamente sentirá um aumento de energia, fugindo do
centro sexual para o sahasrar.
Às vezes, quando eu toco sua cabeça e você de repente se torna sexual, não tenha
medo, não recue, porque é assim que deve ser. A energia está no centro sexual. Começa a se
desenrolar. Você fica com medo, encolhe, reprime - o que está acontecendo? E tornar-se
sexual aos pés de seu mestre parece ser um pouco estranho, embaraçoso. Não é. Permita,
deixe estar, e logo você verá que passou pelo primeiro centro e o segundo e, se você se
rendeu, dentro de um segundo a energia está se movendo no sahasrar e você terá a sensação
de uma nova abertura dentro de você . É por isso que um discípulo deve inclinar a cabeça,
para que o mestre possa tocar a cabeça.
A última síntese é de objeto e sujeito, o exterior e o interior, novamente. Em um orgasmo
sexual exterior e interior se encontram, mas momentaneamente. No sahasrar eles se
encontram permanentemente.
É por isso que eu digo que é preciso viajar do sexo para o samadhi. No sexo, noventa e nove
por cento é sexo, um por cento é sahasrar; em sahasrar, noventa e nove por cento é sahasrar,
um por cento é sexo.
Os dois estão unidos, são preenchidos por profundas correntes de energia. Então, se você
gosta de sexo, não faça sua morada lá. O sexo é apenas um vislumbre do sahasrar. Sahasrar
vai entregar mil vezes, um milhão de vezes, uma felicidade para você, bênção para você.
O exterior e o interior se encontram, “eu” e “tu” se encontram, o homem e a mulher se
encontram, o yin e o yang se encontram; e a reunião é absoluta. Então não há despedida,
então não há divórcio.
Isso é chamado de ioga. Yoga significa o encontro dos dois em um. No cristianismo, os
místicos chamam isso de unio mystica. Essa é a tradução exata do yoga - unio mystica:
a misteriosa união. No sahasrar, o alfa e o ômega se encontram, o começo e o fim. O começo
é no centro sexual, o sexo é seu alfa; Samadhi é seu omega. E a menos que alfa e ômega se
encontrem, a menos que você tenha alcançado esta união suprema, você permanecerá infeliz
porque seu destino é isso. Você permanecerá insatisfeito. Você pode ser realizado apenas
neste pico mais alto de síntese.
Agora os sutras.
Realizar samyama em seu poder de cognição, natureza real, egoísmo, toda penetração e
funções traz o domínio sobre os órgãos dos sentidos.
A primeira coisa a ser entendida é que você tem sentidos, mas perdeu a sensibilidade. Seus
sentidos estão quase sem graça, mortos. Eles estão lá pendurados com você, mas a energia
não está fluindo neles; eles não são membros vivos do seu ser.
Algo amorteceu dentro de você, ficou frio, bloqueado. Isso aconteceu com toda a humanidade
por causa de milhares de anos de repressão. E milhares de anos de condicionamento e
ideologias que são contra o corpo te aleijaram. Você vive apenas pelo amor do nome.
Então, a primeira coisa a ser feita é: seus sentidos devem se tornar realmente vivos e sensíveis.
Só então eles podem ser dominados.
Você vê, mas você não vê profundamente. Você vê apenas a superfície das coisas. Você toca,
mas seu toque não tem calor; Nada flui para dentro e para fora do seu toque. Você também
ouve. As aves continuam cantando e você ouve e pode dizer: "Sim, eu estou ouvindo", e você
não está errado - você está ouvindo, mas nunca chega ao âmago do seu ser. Não vai dançar
dentro de você; não ajuda um florescimento, um desdobramento dentro de você.
Esses sentidos precisam ser rejuvenescidos. Yoga não é contra o corpo, lembre-se. Yoga diz ir
além do corpo, mas não é contra o corpo. Yoga diz usar o corpo, não seja usado por ele; mas
não é contra o corpo.
Yoga diz que o corpo é seu templo. Você está no corpo, e o corpo é um organismo tão belo,
tão complexo e tão sutil, tão misterioso e tantas dimensões que se abrem através dele. E essas
são as únicas portas e janelas que você alcançará através da existência. Então não os amortize;
torná-los mais vivos. Deixe-os vibrar, pulsar e, o que Stanley Keleman disse: "Deixe-os fluir".
Essa é exatamente a palavra certa: deixe-os fluir como um riacho, correndo.
Você pode ter a sensação. Sua mão, se estiver correndo como uma corrente de energia: você
sentirá uma sensação de formigamento, sentirá que algo dentro da mão está fluindo e quer
fazer contato, quer estar conectado.
Quando você ama uma mulher ou um homem e toma sua mão em sua mão, se sua
mão não estiver fluindo, esse amor não será de nenhuma utilidade. Se sua mão não está
pulando e latejando com energia e derramando energia em sua mulher ou em seu homem,
então esse amor está quase morto desde o começo. Então esta criança não nasce viva.
Então, mais cedo ou mais tarde você estará acabado - você já está acabado. Levará um pouco
de tempo para reconhecer, porque sua mente também é monótona; caso contrário, você não
entraria porque já está morto. Para o que você está entrando? Você leva tempo para
reconhecer as coisas porque sua sensibilidade, brilho, inteligência está tão obscurecida e
confusa.
Apenas um amor contínuo pode se tornar uma fonte de felicidade, de alegria, de prazer. Mas
para isso você precisará de seus sentidos fluindo.
Às vezes você também tem esse vislumbre; e todos tinham quando ele era criança. Assista a
uma criança correndo atrás de uma borboleta. Ele está fluindo, como se a qualquer momento
ele pudesse pular de seu corpo. Assista uma criança quando ele está olhando para uma flor
de rosa. Veja seus olhos, o brilho, a luz que vem aos seus olhos. Ele está fluindo. Seus olhos
estão quase dançando nas pétalas da flor.
Esta é a maneira de ser: seja como um rio. E só então é possível dominar esses sentidos. De
fato, as pessoas tiveram uma atitude muito errada. Eles acham que se você quer dominar seus
sentidos, você tem que fazê-los quase mortos. Mas então, qual é o objetivo de dominar? Você
pode matar e você é o mestre. Você pode se sentar no cadáver. Mas qual é o sentido de ser
um mestre? Mas isso pareceu mais fácil: primeiro mate-os e então você pode dominar. Se o
corpo se sente muito forte, rápido. Deixe-o fraco e então você começa a sentir que é o mestre
- mas matou o corpo. Lembre-se, a vida tem que ser dominada, não as coisas mortas. Eles
não serão de nenhuma utilidade.
Mas isso foi encontrado para ser um atalho, então todas as religiões do mundo têm vindo a
usá-lo. Destrua seu corpo aos poucos. Desconecte-se do corpo. Não entre em contato,
remova-se, torne-se indiferente. Quando seu corpo é quase uma árvore morta - não mais as
folhas chegam a ele, ele não floresce, não mais os pássaros vêm a descansar. É apenas um
toco morto. Claro que você pode dominá-lo, mas agora o que você vai ganhar com essa
mestria?
Este é o problema; é por isso que as pessoas não entendem o que Patanjali quer dizer.
Realizando samyama em seu poder de cognição ... Seus olhos vêem, seus ouvidos ouvem, seu
nariz cheira, sua língua saboreia, suas mãos fazem contato, seus pés fazem conexão com a
terra - esse é o seu poder de cognição.
Realizando samyama em seu poder de cognição ... Mas eles têm que ser poderosos. Caso
contrário, você não será capaz de sentir o poder. Esses sentidos têm que ser tão cheios de
poder, tão elevados de poder, que vocês podem realizar samyama, que podem meditar sobre
eles.
Agora, quando você olha para uma flor, a flor está lá, mas você já sentiu seus olhos? Você vê
a flor, mas sentiu o poder dos seus olhos? Deve estar lá porque você está usando seus olhos
para ver a flor.
E, claro, os olhos são mais bonitos do que qualquer flor porque todas as flores têm que vir
através dos olhos. É através dos olhos que você se tornou consciente do mundo das flores,
mas você já sentiu o poder dos olhos?
Eles são quase sem graça, mortos. Eles se tornaram passivos, assim como as janelas,
receptivos. Eles não vão para o objeto deles.
E poder significa estar ativo. Poder significa que seus olhos vão e quase tocam a flor, seus
ouvidos vão e quase tocam as canções dos pássaros, suas mãos vão com a energia total em
você, focalizados ali e tocando sua amada. Ou você está deitado na grama e todo o seu
corpo, cheio de poder, encontrando-se em contato com a grama, tendo um diálogo com a
grama. Ou você está nadando no rio e sussurrando com o rio e ouvindo os sussurros do rio -
conectados, em comunhão - mas o poder é necessário.
Então, a primeira coisa que eu gostaria que você fizesse é quando você vê, realmente vê, se
torna os olhos. Esqueça tudo. Deixe toda a sua energia fluir através dos olhos. Seus olhos
serão limpos, banhados em um chuveiro interno, e você poderá ver que essas árvores não são
mais as mesmas, a vegetação não é mais a mesma. Tornou-se mais verde, como se a poeira
tivesse desaparecido. A poeira não estava nas árvores, estava nos seus olhos. E você vai ver
pela primeira vez e você vai ouvir pela primeira vez.
Jesus continua dizendo a seus discípulos: “Se você tem ouvidos, ouça. Se você tem olhos, veja.
”Eles não eram todos cegos e nem todos eram surdos. O que ele quer dizer? Ele quer dizer
que você quase ficou surdo e quase ficou cego.
Você vê e ainda não vê. Você ouve ainda não ouvir.
Não é um poder, não é energia, não é vital.
Realizando samyana em seu poder de cognição, natureza real ... Então você será capaz de ver
qual é a verdadeira natureza de seus sentidos. É divino. Seu corpo incorpora o divino.
É o divino quem olhou através de seus olhos.
Lembro-me do famoso ditado de Meister Eckhart. No dia em que ele percebeu e se tornou
iluminado, seus amigos, discípulos e irmãos perguntaram: “O que você viu?” Ele riu. Ele é o
único em todo o cristianismo que chega muito perto dos mestres zen, quase um mestre zen.
Ele riu. Ele disse: “Eu não vi o divino. Ele se viu através de mim. O divino se viu através de
mim. Esses olhos são os divinos. E que jogo, que jogada. Ele se viu através de mim.
Quando você realmente sente a natureza de seus sentidos, você sentirá que é divino. É a
existência que passou pela sua mão. É a mão da existência. Todas as mãos são suas. É a
existência que amou através de você. Todos os casos de amor são da existência. E como pode
ser de outra forma? Os hindus chamam isso de leela - uma peça. É a existência que está
chamando você através do cuco, e é a existência que está ouvindo através de você. É isso e só
espalhar por toda parte.
Realizar samyama em seu poder de cognição, natureza real, egoísmo, onipresença e funções
traz o domínio sobre os órgãos dos sentidos. Essa palavra egoísmo tem que ser entendida
porque em sânscrito temos três palavras para o ego e em inglês há apenas uma palavra. Isso
cria dificuldade. A palavra sânscrita no sutra é asmita, então deixe-me primeiro explicar para
você.
Existem três palavras: ahankar, asmita, atma. Todos significam eu. Ahankar pode ser traduzido
como o ego - a ênfase muito grosseira, demasiada em “eu”. Para asmita, não há palavra em
inglês. Asmita significa amizade. Eu sou; no ego a ênfase está no "eu"; em asmita, a ênfase
está em "am". Amness, mais pura que o ego. Ainda está lá, mas de uma forma muito
diferente.
Amizade E atma: até amness desapareceu. No ego "eu sou"; em asmita apenas “am”; em atma
mesmo que tenha desaparecido. No atma existe o ser puro, nem eu nem o amor.
Neste sutra, asmita é usada, amness. Lembre-se, o ego é da mente; os sentidos não têm
ego. Eles têm certa simpatia, mas não ego. O ego é da mente. Seus olhos não têm ego; Suas
mãos não têm ego. Eles têm uma certa amizade. É por isso que, se a sua pele tiver que ser
substituída e a pele de outra pessoa for plantada em você, seu corpo a rejeitará porque o
corpo sabe que "ela não é minha".
Então, sua própria pele deve ser substituída de alguma outra parte do corpo, de suas coxas.
Sua própria pele tem que ser substituída, caso contrário, o corpo irá rejeitar. O corpo não vai
aceitar: "Não é meu." O corpo não tem eu, mas tem uma diferença.
Se você precisar de sangue, o sangue de alguém não vai funcionar. O corpo não aceita todo
tipo de sangue, apenas um sangue em particular. Tem sua própria bondade. Isso será aceito;
algum outro sangue será rejeitado. O corpo tem a sua própria sensação de ser - muito
inconsciente, muito sutil e puro, mas está lá.
Seus olhos são seus, assim como suas impressões digitais. Tudo o seu é seu. Agora os
fisiologistas dizem que o coração de todos é diferente, de forma diferente. Nos livros de
fisiologia, a imagem que você vai encontrar não é uma imagem real. É apenas a média. É
apenas imaginado. Caso contrário, o coração de cada pessoa tem uma forma diferente. Até o
rim de cada pessoa tem uma forma diferente. Todas essas partes têm suas assinaturas; todo
mundo é tão único. Essa é a bondade.
Você nunca mais estará aqui novamente, nunca esteve antes, então mova-se com cautela,
alerta e feliz. Apenas pense: a glória do seu ser. Apenas pense: que você é tão soberbo e
único. A existência investiu muito em você - nunca imite, porque isso será uma traição. Seja
você mesmo.
Deixe que seja sua religião. Tudo o mais é política. Não seja hindu, não seja maometano, não
seja cristão. Seja religioso, mas há apenas uma religião, e isso é apenas ser você mesmo,
autenticamente você mesmo.
Realizar o samyama em seu poder de cognição, a natureza real - asmita, a sutileza - toda a
penetração e as funções trazem o domínio sobre os órgãos dos sentidos. E se você meditar
nessas coisas, você se tornará um mestre.
A meditação traz o domínio; nada mais traz maestria exceto meditação. Se você meditar em
seu olho, primeiro verá a flor de rosas; por e através de você será capaz de ver o olho que
está vendo. Então você se tornou um mestre dos olhos. Depois de ter visto o olho que vê,
você se tornou um mestre. Agora você pode usar todas as suas energias; e eles são
onipresentes. Seus olhos não são tão limitados quanto você pensa que eles sejam. Eles podem
ver muitas outras coisas que você não viu. Eles podem penetrar em muitos outros mistérios
com os quais você nem sonhou. Mas você não é o dono dos seus olhos e os usou de maneira
muito casual, sem saber o que está fazendo.
E em contato tanto com objetos, você esqueceu a subjetividade de seus olhos. Acontece que
se você faz companhia a alguém, você é influenciado por ele. Você tem estado em contato
com objetos demais e esqueceu a qualidade interior de seus sentidos. Você vê as coisas, mas
nunca vê sua visão. Você ouve as músicas, mas nunca ouve a vibração sutil que acontece
dentro de você, o som do seu ser.
Deixe-me contar uma anedota ...
Ouvi dizer que um vagabundo extremamente confiante tinha um enorme nervo. Ele tinha
acabado de terminar uma refeição muito grande em um restaurante chique quando anunciou
ao gerente: “Meu bom homem, eu realmente gostei de sua comida, mas infelizmente não
posso pagar por nada disso. Eu não tenho um centavo para o meu nome.
"Agora não fique com raiva. Eu sou de profissão um mendigo, como você pode ver. Eu sou
um pedinte extremamente talentoso também. Eu posso sair e dentro de uma hora conseguir o
dinheiro que lhe devo por esta refeição. Naturalmente, porém, você não pode confiar em mim
para voltar, e isso eu entendo completamente. Você seria muito bem-vindo para me
acompanhar, mas será que um homem como você, proprietário de um restaurante bem
conhecido, pode ser visto com um homem do meu calibre? Não. Então eu tenho, senhor, a
solução perfeita para o nosso pequeno problema. Vou esperar aqui e você sai e implora até
ter o custo dessa refeição.
Se você fizer companhia a um mendigo, você se tornará um mendigo. Ele sugerirá de mil e
uma maneiras para você se tornar como ele.
Temos mantido companhia com objetos por tanto tempo que esquecemos nossa
subjetividade. Nós permanecemos focados externamente por tanto tempo em coisas que nos
esquecemos de que somos pessoas. Essa longa associação com objetos destruiu
completamente sua imagem de si mesmo. Você tem que voltar para casa.
No yoga, quando você começa a ver seu olho, você se depara com uma energia sutil.
Eles chamam isso de tanmatra. Quando você pode ver seu olho vendo, apenas escondido
atrás dos olhos, você vê uma tremenda energia - que é tanmatra, a energia do olho. Atrás da
orelha você vê uma tremenda energia acumulada, tanmatra da orelha. Atrás de seus órgãos
genitais você vê uma tremenda energia acumulada, tanmatra da sexualidade. E assim por
diante. Em todos os lugares por trás dos seus sentidos, há um reservatório de energia, não
utilizado. Uma vez que você sabe disso, você pode derramar essa energia em seus olhos, e
então você verá visões que somente às vezes os poetas vêem, os pintores vêem. Então você
ouvirá sons que só algumas vezes os músicos ouvem, os poetas ouvem. E então você tocará
em coisas que só às vezes em raros momentos os amantes sabem tocar.
Você ficará vivo, fluindo.
Ordinariamente, você foi ensinado a reprimir seus sentidos, não a conhecê-los. É muito tolo,
mas muito conveniente.
Aconteceu…
Depois de um casamento rural, a noiva e o noivo entraram na carroça e partiram para a casa
da fazenda. Cerca de uma milha abaixo da estrada, o cavalo tropeçou. "Isso é um!"
gritou o noivo.
Eles continuaram e o cavalo tropeçou novamente.
"São dois!", Gritou o noivo.
Ao se aproximarem da fazenda, o cavalo tropeçou novamente. "São três!", Gritou o noivo e,
pegando uma arma atrás do assento, colocou uma bala no cérebro do cavalo.
A noiva ficou espantada. Então, em termos inequívocos, ela contou ao novo marido o que ela
achava de sua ação. Ele sentou-se em silêncio até que ela se acalmou, depois apontou para
ela e gritou: "Essa é uma!"
O casal viveu feliz por sessenta anos.
Mas essa felicidade não pode ser felicidade real. Fácil de reprimir na ponta de uma arma, mas
que tipo de amor vai acontecer entre essas duas pessoas? A arma sempre estará no meio, e a
esposa sempre terá medo de que agora a qualquer momento ele dirá: “Agora são dois!
Agora são três! ”E terminou!
Isso é o que você fez com os seus sentidos, com o seu corpo - você o reprimiu. Mas você
estava desamparado. Eu não digo que você é responsável por reprimi-lo. Você foi criado de tal
maneira, ninguém permitiu a liberdade dos seus sentidos. Em nome do amor, apenas a
repressão continua.
As mães, os pais, a sociedade, eles continuam reprimindo. Aos poucos, eles te ensinam um
truque, e o truque é não aceitar a si mesmo, negar. Tudo tem que ser canalizado em
conformidade. Seu deserto tem que ser jogado na parte escura de sua alma e um pequeno
canto tem que estar limpo, como uma sala de estar, onde você pode ver pessoas, conhecer
pessoas e viver e esquecer tudo sobre seu ser mais selvagem: sua existência real. Seus pais e
suas mães também não são responsáveis porque foram educados da mesma maneira.
Então ninguém é responsável. Mas uma vez que você sabe e não faz nada, você se torna
responsável.
Estar perto de mim, vou torná-lo muito, muito responsável, porque você vai saber, e se você
não fizer nada, então você não pode jogar a responsabilidade sobre qualquer outra pessoa.
Então você vai ser responsável!
Agora você sabe como você destruiu seus sentidos e também sabe como revivê-los. Faça
alguma coisa.
Jogue a arma completamente, a mente repressiva completamente. Desbloqueie-se. Comece a
fluir novamente, comece a se conectar novamente com o seu ser, comece a se conectar com
seus sentidos novamente. Você é como uma linha telefônica desconectada. Tudo parece
perfeitamente bem, o telefone está lá, mas a linha está desconectada. Seus olhos estão lá,
suas mãos estão lá, suas orelhas estão lá, mas a linha está desconectada.
Reconecte-o. Se puder ser desconectado, ele poderá ser reconectado. Outros desconectaram
porque também foram ensinados da mesma maneira, mas você pode reconectá-lo.
Todas as minhas meditações são para lhe dar uma energia de fluxo contínuo.
É por isso que eu os chamo de métodos dinâmicos. Meditações antigas eram apenas para
sentar em silêncio, para não fazer nada. Eu lhe dou métodos ativos, porque quando você está
fluindo com energia você pode sentar-se silenciosamente, o que fará, mas agora primeiro você
tem que se tornar vivo.
Daqui segue a cognição instantânea
sem o uso do corpo,
e completa maestria sobre pradhana, prakriti, o mundo material.
Se você puder ver os tanmatras, as sutis energias de seus sentidos, você se tornará capaz de
usar sua cognição sem os instrumentos mais grosseiros. Se você sabe que por trás do olho há
um acúmulo de energia acumulada, você pode fechar os olhos e usar essa energia
diretamente. Então você poderá ver sem abrir os olhos. Isso é o que telepatia, clarividência,
clariaudiência é.
Na Rússia, há uma mulher que foi investigada cientificamente, que fica a apenas seis
metros de qualquer objeto e começa a puxá-lo, apenas por energia. Ela faz movimentos com
as mãos, a seis metros de distância, como você viu um hipnotizador fazendo passes, ela
simplesmente desenha, gesticula.
Dentro de quinze minutos, as coisas começam a se aproximar dela. Ela não tocou neles. Muita
investigação foi feita sobre o que acontece. E essa mulher perde pelo menos meio quilo de
peso em um experimento de meia hora. Certamente ela está perdendo algum tipo de energia.
Isso é o que a ioga chama de tanmatra. Normalmente você usa a energia através da mão,
quando você pega alguma coisa: uma pedra, uma pedra. Você carrega isto; você usa a mesma
energia através da mão. Mas se você conhece a energia diretamente, você pode largar o uso
da mão. A energia pode mover o objeto diretamente. Da mesma forma - telepatia: você pode
ouvir ou ler os pensamentos das pessoas ou pode ver cenas distantes. Uma vez que você
conheça o tanmatra, a energia sutil que está sendo usada pelos seus olhos, os olhos podem
ser descartados. Uma vez que você saiba que não é realmente o sentido que está
funcionando, mas a energia, você está livre do sentido.
Eu ouvi uma história ...
Então esse cara ligou para Cohen & Goldberg, atacadistas. "Me passe para o Sr. Cohen, por
favor."
"Receio que o Sr. Cohen tenha saído, senhor", disse a garota da central telefônica.
"Então me pegue o Sr. Goldberg."
"Receio que o Sr. Goldberg esteja amarrado no momento, senhor."
"Ok, eu vou ligar de volta mais tarde."
Dez minutos depois: “Sr. Goldberg, por favor.
"Eu tenho medo que o Sr. Goldberg ainda esteja amarrado, senhor."
"Vou ligar de volta."
Meia hora depois: "Traga-me o Sr. Goldberg."
"Sinto muito, senhor, mas o Sr. Goldberg ainda está amarrado."
"Vou ligar de volta."
Outra meia hora depois: "Goldberg!"
Tenho notícias terríveis para você, senhor. O Sr. Goldberg ainda está amarrado.
“Mas olha, isso é ridículo. Como você pode administrar um negócio assim? Um parceiro está
fora toda a manhã e o outro está amarrado por horas a fio. O que está acontecendo lá?"
"Bem, você vê, senhor, sempre que o Sr. Cohen sai, ele amarra o Sr. Goldberg."
Isto é o que está acontecendo dentro de você também. Sempre que você sai, através dos
olhos, através das mãos, através de seus órgãos genitais, através de seus ouvidos - sempre
que você sai, continuamente um certo tipo de escravidão e amarração é criado. Por e quando
você fica apertado com o sentido particular - olhos, ouvidos - porque é de onde você sai, de
novo, de novo, de novo. Por e quando você esquece a energia que está saindo.
Este entrar em cativeiro com os sentidos é o mundo inteiro, o samsara. Como se desatar dos
sentidos?
E quando você está preso aos sentidos, começa a pensar em termos deles. Você se esquece
de si mesmo.
Outra história…
Um discípulo queria muito renunciar ao mundo e seguir seu guru, mas ele disse que sua
esposa e família o amavam demais e ele era incapaz de sair de casa.
O guru veio com um plano. O homem foi ensinado certos segredos de yoga para que ele
pudesse dar a aparência a todos que olhavam para o seu corpo que ele estava morto.
No dia seguinte, o homem seguiu as instruções e seu corpo foi cercado pelos gemidos e
choros de sua esposa e família.
O guru apareceu na porta disfarçado de mágico e disse à família que, se eles amassem tanto
esse homem, ele poderia trazê-lo de volta à vida. Ele disse que o homem viveria se alguém
morresse em seu lugar bebendo a poção que ele tinha.
Cada membro da família tinha uma desculpa que tornava necessário manter a própria vida, e
a esposa acrescentou: “De qualquer forma, ele já está morto; Nós gerenciaremos."
Com isso o iogue levantou-se e disse: “Mulher, se você pode viver sem mim, então eu posso ir
com meu guru.” Ele encarou o professor e disse: “Vamos, senhor, Mestre Reverenciado. Vou te
seguir."
Todo o apego aos sentidos é como se vocês fossem os sentidos, como se você não pudesse
viver sem eles, como se toda a sua vida estivesse confinada a eles. Mas você não está
confinado a eles.
Você pode renunciar a eles e ainda pode viver e viver em um plano superior. Difícil! Como se
você quisesse persuadir uma semente: "Morra e logo nascerá uma bela planta". Como ele
pode acreditar, porque estará morto? Nenhuma semente jamais soube que, com sua morte,
um novo broto aparece, uma nova vida surge. Então, como acreditar nisso? Ou se você chegar
perto de um ovo e quiser persuadir o pássaro a entrar, “saia”, mas como o pássaro acredita
que existe alguma possibilidade de vida sem o ovo? Ou se você conversar com uma criança
dentro do útero de uma mãe e lhe disser: "Saia, não tenha medo", mas ele não sabe nada fora
do útero. O ventre tem sido toda a sua vida; ele sabe apenas isso. Ele está com medo. O
mesmo é a situação: cercado pelos sentidos, nós vivemos em uma espécie de confinamento,
um aprisionamento.
É preciso ser um pouco ousado, corajoso. Agora, onde quer que você esteja e tudo o que
você é, nada está acontecendo com você. Então corra o risco. Então, mude para o
desconhecido.
Em seguida, tente encontrar um novo modo de vida.
Disto segue a cognição instantânea sem o uso do corpo e o domínio completo sobre o
prakriti, o mundo material. Até agora você foi possuído pelo mundo material. Uma vez que
você saiba que tem sua própria energia, totalmente independente do mundo material, você se
torna um mestre. O mundo não possui mais você; você possui isto. Somente aqueles que
renunciam tornam-se os verdadeiros mestres.
Somente após a conscientização da distinção
entre sattva e purusha
a supremacia e o conhecimento surgem
sobre todos os estados de existência.
E a discriminação mais sutil deve ser feita entre sattva e purusha - inteligência e consciência. É
muito fácil separar-se do corpo. O corpo é tão nojento que você pode sentir, você não pode
ser isso. Você deve estar dentro dela. É fácil ver que você não pode ser os olhos. Você deve
ser alguém escondido atrás de quem olha através dos olhos; Caso contrário, quem vai olhar
através dos olhos? Seus óculos não podem olhar. Atrás dos óculos, os olhos são necessários.
Seus olhos também são como óculos. Eles são óculos; eles não podem olhar. Você é
necessário em algum lugar atrás de olhar.
Mas a identificação mais sutil é com inteligência. Seu poder de pensar, seu poder de
inteligência, entendimento, é a coisa mais sutil. É muito difícil discriminar entre consciência e
inteligência. Mas isso pode ser discriminado.
Aos poucos, passo a passo, primeiro, saiba que você não é o corpo. Deixe essa compreensão
crescer profundamente, cristalizar. Então saiba que você não é os sentidos. Deixe que esse
entendimento cresça, cristalize. Então saiba que você não é o tanmatra, a energia se acumula
por trás dos sentidos. Deixe isso crescer e cristalizar. E então você será capaz de ver que a
inteligência também é um reservatório de energia. É a piscina comum, na qual os olhos
derramam sua energia, os ouvidos derramam sua energia, as mãos derramam sua energia.
Todos os sentidos são como rios e a inteligência é a coisa central, na qual eles trazem
informações e fluem. Tudo o que sua mente sabe é dado pelos sentidos. Você viu cores: sua
mente as conhece. Se você é daltônico, se você não consegue ver a cor verde, então sua
mente não sabe nada sobre o verde.
Bernard Shaw viveu toda a sua vida sem saber que ele era daltônico. É muito difícil chegar a
conhecê-lo, mas um incidente acidental permitiu que ele se desse conta. Em um de seus
aniversários alguém lhe apresentou um processo, mas o empate estava faltando, então ele foi
ao mercado para encontrar um empate que poderia se encaixar com o naipe. O terno era
verde e ele começou a comprar uma gravata amarela. Sua secretária estava assistindo, e ela
perguntou: “O que você está fazendo? Não vai caber. O terno é verde e a gravata é amarela.
Ele disse: "Existe uma diferença entre esses dois?"
Por setenta anos ele viveu sem saber que não podia ver amarelo. Ele viu verde. Quer fosse
amarelo ou verde, as duas cores pareciam verdes. Amarelo não fazia parte de sua mente; os
olhos nunca derramaram essa informação na mente.
Os olhos são como criados, coletores de informação, oficiais de relações públicas,
perambulando por todo o mundo, coletando coisas, entrando na mente. Eles continuam
alimentando a mente; a mente é o reservatório central.
Primeiro você tem que se tornar consciente de que você não é o olho, não a energia que está
escondida atrás do olho, então você será capaz de ver que todo sentido está fluindo para a
mente. Você não é essa mente também. Você é o único que está vendo isso sendo
derramado. Você está de pé na margem, todos os rios que correm para o oceano - você é o
observador, a testemunha.
Swami Ram disse: “A ciência é difícil de definir, mas talvez a característica mais essencial
envolva o estudo de algo externo ao observador. As técnicas de meditação oferecem uma
abordagem que permite ser externo aos próprios estados internos ”.
“As técnicas de meditação oferecem uma abordagem que permite ser externo aos próprios
estados internos” - e o máximo da meditação é saber que, seja o que for que você possa
saber, você não é. Qualquer coisa pode ser reduzida a um objeto conhecido, você não é,
porque você não pode ser reduzido a um objeto. Você permanece eternamente sujeito - o
conhecedor, o conhecedor, o conhecedor. E o conhecedor nunca pode ser reduzido ao
conhecido.
Isso é purusha, consciência. Este é o entendimento final que surge do yoga. Medite sobre isso.

Capítulo 9: Os corpos sutis de acordo com Patanjali


O sistema de yoga de Patanjali não é um sistema filosófico. É empírico; é uma ferramenta para
trabalhar - mas ainda tem uma filosofia. Isso também é apenas para dar uma compreensão
intelectual de onde você está se movendo, o que você está procurando.
Mas a filosofia é arbitrária, utilitária, apenas para dar uma visão abrangente do território que
você vai descobrir; mas a filosofia tem que ser entendida.
A primeira coisa sobre a filosofia de Patanjali é que ele divide a personalidade humana em
cinco sementes, cinco corpos. Ele diz que você não tem um corpo; você tem camadas sobre
camadas de corpos - cinco camadas.
O primeiro corpo que ele chama annamay kosh - o corpo de comida, o corpo de terra, que é
feito de terra e está constantemente a ser nutrido por comida. A comida vem da terra. Se você
parar de comer, seu annamay kosh vai murchar. Portanto, é preciso estar muito atento ao que
se está comendo, porque isso faz com que você e isso o afetem de milhões de maneiras. Mais
cedo ou mais tarde, sua comida não é apenas comida - ela se torna sangue, seus ossos, sua
própria medula. Ele circula em seu ser e continua afetando você. Assim, a pureza da comida
cria um annamay kosh puro - o corpo alimentar puro.
E se o primeiro corpo é puro, leve, não pesado, então é fácil entrar no segundo corpo; caso
contrário, será difícil, você será carregado. Você já viu isso quando comeu demais e comidas
pesadas…? Imediatamente você começa a sentir uma espécie de sono, uma espécie de
letargia. Você gostaria de ir dormir; a consciência imediatamente começa a desaparecer.
Quando o primeiro corpo é carregado, é difícil criar uma grande consciência. Por isso o jejum
tornou-se tão importante em todas as religiões. Mas o jejum é uma ciência e não se deve
brincar com isso.
Na outra noite, um sannyasin veio e ela me disse que estava jejuando e agora todo o seu
corpo, todo o seu ser, está perturbado - tremendamente perturbado. Agora o estômago não
está funcionando bem, e quando o estômago não está funcionando bem, tudo está
enfraquecido, a vitalidade se perde e você não pode estar vivo. Você se torna mais e mais
insensível e morto. Mas o jejum é importante. Deveria ser feito muito cuidadosamente; deve-
se entender o funcionamento do annamay kosh - somente então. E isso deve ser feito sob a
devida orientação de alguém que tenha passado por todas as fases de seu annamay kosh.
Não apenas isso, alguém que foi além e que pode olhar para o annamay kosh como uma
testemunha; Caso contrário, o jejum pode ser perigoso. Então, apenas a quantidade certa de
comida e a qualidade correta da comida devem ser praticadas; o jejum não é necessário.
Mas isso é importante porque este é o seu primeiro corpo e, mais ou menos, as pessoas se
apegam ao primeiro corpo; eles nunca se movem para o segundo. Milhões de pessoas nem
sabem que têm um segundo corpo, um corpo mais profundo, escondido atrás da primeira
bainha. A primeira cobertura é muito grosseira.
O segundo corpo que Patanjali chama de pranamay kosh - o corpo de energia, corpo elétrico.
O segundo consiste em campos elétricos. É disso que se trata a acupuntura. Este segundo
corpo é mais sutil que o primeiro, e as pessoas que começam a se mover do primeiro corpo
para o segundo tornam-se campos de energia tremendamente atraentes, magnéticos,
hipnóticos. Se você chegar perto deles, você se sentirá vitalizado, carregado.
Se você chegar perto de um homem que vive apenas em seu corpo de comida, você estará
esgotado - ele vai te sugar. Muitas vezes você se depara com pessoas e sente que elas o
sugam. Depois que eles saem, você se sente esgotado, dissipado, como se alguém tivesse
explorado sua energia. O primeiro corpo é um otário e o primeiro corpo é muito grosseiro.
Então, se você vive muito com pessoas orientadas pelo corpo, você se sentirá sempre
sobrecarregado, tenso, entediado, sonolento, sem energia, sempre no ponto mais baixo da sua
energia; e você não terá nenhuma energia que possa ser usada para um crescimento maior.
Este tipo, o primeiro tipo, a pessoa orientada para o annamay-kosh vive por comida. Ele come,
come e come, e isso é toda a sua vida. Ele continua de certo modo infantil. A primeira coisa
que a criança faz no mundo é sugar o ar e depois sugar o leite. A primeira coisa que a criança
tem que fazer no mundo é ajudar o corpo de comida, e se uma pessoa continua viciada em
comida, ele permanece infantil; seu crescimento sofre.
O segundo corpo, pranamay kosh, dá-lhe uma nova liberdade, dá-lhe mais espaço. O segundo
corpo é maior que o primeiro; não está confinado ao seu corpo físico. Está dentro do corpo
físico e está fora do corpo físico; ela envolve você como um clima sutil, uma aura de energia.
Agora, na Rússia, eles descobriram que fotografias podem ser tiradas desse corpo energético.
Eles chamam isso de "bioplasma", mas significa exatamente prana - a energia, é vital ou o que
os taoístas chamam de chi. Pode ser fotografado; agora se tornou quase científico.
Uma grande descoberta foi feita na Rússia, e isso é que, antes que o seu corpo físico
sofra uma doença, o corpo energético o sofre - seis meses antes - então acontece com o
corpo físico. Se você vai ter tuberculose, câncer ou alguma doença, seu corpo energético
começa a mostrar indicações disso seis meses antes. Nenhum exame, nenhum teste do corpo
físico mostra nada, mas o corpo elétrico começa a mostrá-lo. Primeiro aparece no pranamay
kosh, depois entra no annamay kosh.
Então agora eles dizem que se tornou possível tratar uma pessoa antes que ele adoecesse.
Uma vez que se torna assim, então não há necessidade de a humanidade ficar doente. Antes
que você perceba que está doente, suas fotografias mostram que alguma doença vai
acontecer com seu corpo físico; pode ser evitado no pranamay kosh.
É por isso que o yoga insiste tanto na pureza da respiração, porque o pranamay kosh é feito
de uma energia sutil que viaja com a respiração dentro de você. Se você respirar
corretamente, seu pranamay kosh permanecerá saudável, completo e vivo. Essa pessoa nunca
se sente cansada; essa pessoa está sempre disponível para fazer qualquer coisa. Tal pessoa é
sempre responsiva, sempre pronta para responder ao momento, pronta para aceitar o desafio.
Ele está sempre pronto. Você nunca o encontrará despreparado para nenhum momento. Não
que ele planeje para o futuro, não - mas ele tem tanta energia que, o que quer que aconteça,
ele está pronto para responder. Ele transborda energia. Tai chi trabalha em pranamay kosh.
Pranayam trabalha em pranamay kosh.
Se você souber exatamente como respirar naturalmente, crescerá em seu segundo corpo. E o
segundo corpo é mais forte que o primeiro. E o segundo corpo vive mais que o primeiro.
Quando alguém morre, por quase três dias você pode ver o bioplasma dele. Às vezes isso é
confundido com seu fantasma. O corpo físico morre, mas o corpo de energia continua a se
mover. E aqueles que experimentaram profundamente sobre a morte dizem que durante três
dias é muito difícil para a pessoa que morreu acreditar que ele morreu, porque a mesma
forma - e mais vital do que nunca, mais saudável do que nunca, mais bonita do que nunca -
envolve-o. Depende do tamanho de um bioplasma que você tem; então pode continuar por
treze dias ou até mesmo por mais.
Em torno dos samadhis dos yogis - na Índia nós queimamos o corpo de todos, exceto o corpo
de alguém que atingiu Samadhi; nós não queimamos o corpo dele por um certo motivo.
Depois de queimar o corpo, o bioplasma começa a se afastar da terra. Você pode sentir isso
por alguns dias, mas depois desaparece no cosmos. Mas se o corpo físico é deixado, então o
bioplasma pode se apegar a ele. E um homem que alcançou o samadhi, que se tornou
iluminado, se o seu bioplasma puder permanecer em algum lugar ao redor de seu samadhi,
muitas pessoas serão beneficiadas por ele. É assim que muitas pessoas vêm para ver os
formulários de seus gurus.
No ashram de Aurobindo, o corpo de Aurobindo é colocado em um samadhi, não destruído,
não queimado. Muitas pessoas sentiram como se tivessem visto Aurobindo em volta. Ou às
vezes eles ouviram os mesmos passos, o modo como Aurobindo costumava andar, e às vezes
ele está ali parado diante deles. Isto não é Aurobindo. Este é o bioplasma.
Aurobindo se foi, mas o bioplasma, o pranamay kosh, pode persistir por séculos. Se a pessoa
esteve realmente em sintonia com o seu pranamay kosh, ela pode persistir. Pode ter sua
própria existência.
A respiração natural tem que ser entendida. Assista crianças pequenas - elas respiram
naturalmente. É por isso que as crianças pequenas são tão cheias de energia; os pais estão
cansados, mas não estão cansados.
Uma criança dizia a outra criança: "Estou tão cheio de energia que gasto meus sapatos em
sete dias".
Outro disse: “Isso não é nada. Estou tão cheio de energia que gasto minhas roupas em três
dias.
O terceiro disse: “Isso também não é nada. Estou tão cheio de energia que gasto meus pais
dentro de uma hora.
Na América, eles fizeram um experimento: um homem muito poderoso - um corpo atlético
com tremenda energia - foi instruído a seguir uma criança pequena e imitar. Tudo o que a
criança faz, esse atleta tem que fazer; apenas imite por oito horas. Dentro de quatro horas, o
atleta tinha ido embora, deitado no chão, porque a criança gostava muito e ele começou a
fazer muitas coisas - pular, correr, gritar, gritar. E o atleta só precisa repetir ... A criança estava
perfeitamente cheia de energia depois de quatro horas; o atleta foi embora. Ele disse: “Ele vai
me matar. Oito horas! Acabado! Não posso fazer mais nada. ”Ele era um ótimo boxeador, mas
o boxe é uma coisa. Você não pode competir com uma criança.
De onde vem a energia? Isso vem do pranamay kosh. Uma criança respira naturalmente
e, é claro, respira mais prana, mais chi e a acumula em sua barriga. A barriga é o lugar de
acumulação, o reservatório.
Observe uma criança; esse é o jeito certo de respirar. Quando uma criança respira, seu peito
não é afetado. Sua barriga sobe e desce. Ele respira como se da barriga.
Todas as crianças têm um pouco de barriga; essa barriga está lá por causa de sua respiração e
do reservatório de energia.
Esse é o caminho certo para respirar; Lembre-se de não usar muito o seu peito. Às vezes pode
ser usado, em períodos de emergência - você está correndo para salvar sua vida - então o
baú pode ser usado. É um dispositivo de emergência; então você pode usar a respiração
superficial e rápida e correr. Mas normalmente o peito não deve ser usado. E uma coisa a ser
lembrada:
porque o peito é destinado apenas para situações de emergência, porque é difícil respirar
naturalmente em uma situação de emergência - se você respira naturalmente, você permanece
tão calmo e quieto que não pode correr, não pode lutar, você é tão calmo e colecionado E em
caso de emergência - a casa está em chamas - se você respirar naturalmente, não poderá
salvar nada. Ou se um tigre pula sobre você em uma floresta e você respira naturalmente,
você não será incomodado. Você dirá: "Tudo bem, deixe-o fazer o que quiser". Você não será
capaz de se proteger.
Então a natureza deu um dispositivo de emergência; o peito é um dispositivo de emergência.
Quando um tigre te ataca, você tem que deixar a respiração natural e você tem que respirar
pelo peito. Então você terá mais capacidade de correr, lutar, queimar energia rapidamente. E
em uma situação de emergência, há apenas duas alternativas - fugir ou lutar. Ambos precisam
de uma energia muito superficial, mas intensa - superficial, mas um estado muito perturbado
e tenso.
Agora, se você respira continuamente do peito, você terá tensões em sua mente. Se você
respirar continuamente a partir do peito, você sempre terá medo, porque a respiração do
peito é feita apenas em situações de medo. E se você fez disso um hábito, você ficará
continuamente com medo, tenso, sempre em fuga. O inimigo não está lá, mas você imaginará
que o inimigo está lá; é assim que a paranóia é criada.
No Ocidente, também, algumas pessoas se depararam com esse fenômeno - Alexander Lowen
e outras pessoas bioenergéticas que trabalham com bioenergia. Isso é prana. Eles passaram a
sentir que nas pessoas que têm medo, o tórax está tenso e elas estão respirando muito
superficialmente. Se a respiração deles puder ser mais profunda, ir e tocar a barriga, o centro
do hará, o medo desaparece.
Se sua musculatura pode ser relaxada, como é feito em Rolfing… Ida Rolf inventou um dos
mais belos métodos para mudar a estrutura interna do corpo, porque se você estiver
respirando mal por muitos anos, você desenvolveu uma musculatura, e que a musculatura
estará no caminho e não permitirá que você respire corretamente ou respire profundamente. E
mesmo que você se lembre por alguns segundos e respire profundamente - novamente,
quando estiver engajado em seu trabalho, você começará a respirar no fundo do peito. A
musculatura tem que ser alterada. Uma vez que a musculatura é alterada, o medo desaparece
e a tensão desaparece.
Rolfing é tremendamente útil; mas também trabalhando em pranamay kosh, o segundo corpo
de bioplasma, corpo de bioenergia, corpo chi ou qualquer outro nome que você queira
chamar.
Observe uma criança; isso é respiração natural e respira dessa forma. Deixe sua barriga subir
quando você inala, deixe sua barriga cair quando você expira. E deixe que seja em tal ritmo
que se torne quase uma música em sua energia, uma dança - com ritmo, com harmonia - e
você se sentirá tão relaxado, tão vivo, tão vital que não poderá imaginar que tal vitalidade seja
possível.
Então é o terceiro corpo, manomay kosh - o corpo mental. O terceiro é maior que o segundo,
mais sutil que o segundo, maior que o segundo. Os animais têm o segundo corpo, mas não o
terceiro. Os animais são tão vitais: ver um leão andando - que beleza, que graça, que
grandeza! O homem sempre sentiu inveja. Veja um cervo correndo - que falta de peso, que
energia, que fenômeno energético!
O homem sempre sentiu inveja, mas a energia do homem está se movendo mais alto.
O terceiro corpo é manomay kosh, o corpo mental. Isso é maior, mais espaçoso que o
segundo. E se você não crescer, você permanecerá apenas uma possibilidade do homem, mas
não um homem de verdade. A palavra homem vem do homem, manomay. A palavra inglesa
também vem do homem-raiz sânscrito. A palavra hindi para o homem é manushya; isso
também vem do mesmo homem raiz, a mente. É a mente que faz você homem, mas mais ou
menos você não tem. O que você tem em seu lugar é apenas um mecanismo condicionado.
Você vive por imitação: então você não tem uma mente. Quando você começa a viver sozinho
- espontaneamente - quando começa a responder sozinho aos seus problemas de vida,
quando se torna responsável, começa a crescer em koma manomay. Então o corpo da mente
cresce.
Normalmente, se você é um hindu ou um maometano ou um cristão, você tem uma mente
emprestada; não é sua mente.
Talvez Cristo tenha alcançado uma grande explosão de koma manomay e então as pessoas
tenham simplesmente repetido isso. Essa repetição não se tornará um crescimento em você.
Essa repetição será um obstáculo. Não repita: tente entender.
Torne-se cada vez mais vivo, autêntico, responsivo. Mesmo que haja a possibilidade de se
desviar, desgarre-se. Porque não há como crescer se você tem tanto medo de cometer erros.
Erros são bons; erros têm que ser cometidos.
Nunca cometa o mesmo erro novamente, mas nunca tenha medo de cometer erros. As
pessoas que ficam com tanto medo de cometer erros nunca crescem. Eles continuam sentados
em seu lugar, com medo de se mexer. Eles não estão vivos.
A mente cresce quando você enfrenta, encontra situações por conta própria. Você traz sua
própria energia para resolvê-los.
Não vá pedir conselhos para sempre. Tome as rédeas da sua vida em suas próprias mãos; é
isso que eu quero dizer quando digo fazer sua coisa. Você estará em apuros - é mais seguro
seguir os outros, é conveniente seguir a sociedade, seguir a rotina, a tradição, a escritura. É
muito fácil porque todo mundo está seguindo - você tem que se tornar uma parte morta do
rebanho, você tem que se mover com a multidão onde quer que esteja indo; não é da sua
responsabilidade. Mas seu corpo mental, seu manomay kosh, sofrerá tremendamente,
terrivelmente; não vai crescer. Você não terá a sua própria mente e sentirá falta de algo muito,
muito belo e de algo que funciona como uma ponte para um crescimento mais elevado.
Então lembre-se sempre, tudo o que eu digo para você, você pode levá-lo de duas maneiras.
Você pode simplesmente assumir minha autoridade:
“Osho diz que sim, deve ser verdade” - então você vai sofrer, então você não vai crescer. Seja
o que for que eu diga, ouça, tente entender, implemente na sua vida, veja como funciona, e
então tire suas próprias conclusões. Eles podem ser os mesmos, eles podem não ser. Eles
nunca podem ser exatamente os mesmos porque você tem uma personalidade diferente, um
ser único.
Tudo o que estou dizendo é meu. Está fadado a estar profundamente enraizado em mim. Você
pode chegar a conclusões semelhantes, mas elas não podem ser exatamente as mesmas.
Então minhas conclusões não devem ser feitas suas conclusões. Você deve tentar me entender,
você deve tentar aprender, mas você não deve coletar conhecimento de mim, você não deve
coletar conclusões de mim. Então seu corpo mental crescerá.
Mas as pessoas tomam atalhos. Eles dizem: “Se você soubesse, terminasse. Qual é a
necessidade de tentarmos experimentar?
Nós acreditaremos em você. ”Um crente não tem nenhum koma manomay. Ele tem uma falsa
manose kosh que não saiu de seu próprio ser, mas foi forçada de fora.
Então, mais alto que manomay kosh, maior que manomay kosh, é vigyanamay kosh - é o
corpo intuitivo. É muito, muito espaçoso. Agora não há razão nisso; vai além da razão, tornou-
se muito, muito sutil. É uma compreensão intuitiva. É ver diretamente a natureza das coisas.
Não está tentando pensar nisso.
O cipreste no pátio: basta olhar para ele.
Você não pensa nisso; não há "sobre" na intuição.
Você simplesmente se torna disponível, receptivo e a realidade lhe revela sua natureza. Você
não projeta. Você não está procurando por nenhum argumento, por qualquer conclusão, nada
que seja.
Você nem está procurando. Você está simplesmente esperando, e a realidade revela - é uma
revelação. O corpo intuitivo leva você a horizontes muito distantes, mas ainda há um corpo a
mais.
Esse é o quinto corpo, anandmay kosh - o corpo da bem-aventurança.
Isso está realmente longe! É feito de pura felicidade. Até a intuição é transcendida.
Estas cinco sementes são apenas sementes, lembra-te. Além destes cinco é a sua realidade.
Estas são apenas as sementes que o rodeiam: a primeira é muito grosseira; você está quase
confinado em um corpo de seis pés. O segundo é maior que o outro, o terceiro ainda maior, o
quarto ainda maior, o quinto é muito grande; mas ainda assim são sementes. Todos são
limitados. Se todas as sementes são derrubadas e você fica nu em sua realidade, então você é
infinito.
Isso é o que o yoga diz: você é piedoso - aham brahmasmi.
Você é o próprio brâmane. Agora você é a realidade última em si; agora todas as barreiras são
descartadas.
Tente entender isso. As barreiras estão lá em torno de você em círculos. A primeira barreira é
muito, muito difícil.
Para sair disso é muito difícil. As pessoas permanecem confinadas a seus corpos físicos e
acham que sua vida física é tudo o que existe para a vida.
Não se acomode ... O corpo físico é apenas um passo para o corpo energético. O corpo
energético é novamente apenas um passo para o corpo mental. Isso também por si só, apenas
um passo para o corpo intuitivo. Isso também, um passo para o corpo da bem-aventurança. E
da felicidade você dá o salto - agora não há mais passos - você dá o salto para o abismo do
seu ser que é infinito, eternidade.
Estas são cinco sementes.
Correspondendo a estas cinco sementes, o yoga tem outra doutrina sobre cinco bhutas, cinco
grandes elementos. Assim como o seu corpo é feito de comida, terra; a terra é o primeiro
elemento.
Não tem nada a ver com esta terra, lembre-se. O elemento simplesmente diz onde quer que
haja matéria, é terra; o material é a terra, o grosso é a terra. Em você é o corpo; fora de você
é o corpo de todos. As estrelas são feitas de terra. Tudo o que existe é feito de terra. A
primeira casca é de terra. Cinco bhutas significa cinco grandes elementos:
terra, fogo, água, ar, éter.
A terra corresponde ao seu primeiro annamay kosh, o corpo alimentar. O fogo corresponde ao
seu segundo corpo, corpo energético, bioplasma, chi, pranamay kosh; tem a qualidade do
fogo. Terceiro é a água. Corresponde ao terceiro corpo, manomay, o corpo mental; tem a
qualidade da água. Observe a mente, como ela continua como um fluxo, sempre em
movimento, movendo-se como um rio. O quarto é ar, quase invisível; você não pode ver mas
está lá. Você só pode sentir isso. Isso corresponde ao corpo intuitivo, vigyanamay kosh. E
então há akash, éter; você não pode nem sentir isso. Tornou-se ainda mais sutil que o ar. Você
pode simplesmente acreditar, confiar que está lá. É um espaço puro; isso é felicidade.
Mas você é mais puro que o espaço puro, mais sutil que o espaço puro. Sua realidade é quase
como se não fosse. É por isso que Buda diz anatta - não-eu. Seu eu é como um não-eu; seu
ser é quase como um não-ser. Por que não ser? Porque foi tão longe de todos os elementos
grosseiros. É pura isenção. Nada pode ser dito sobre isso, nenhuma descrição será adequada
para isso.
Estes são cinco bhutas, cinco grandes elementos, correspondendo a cinco koshs, corpos,
dentro de você.
Então a terceira doutrina - eu gostaria que você entendesse tudo isso porque eles serão úteis
para entender os sutras que discutiremos agora. Então há sete chakras. A palavra chakra não
significa realmente centro; o centro da palavra não pode explicá-lo ou descrevê-lo ou traduzi-
lo corretamente porque quando dizemos “o centro”, parece algo estático. E chakra significa
algo dinâmico. A palavra chakra significa "a roda", a roda em movimento. Assim, um chakra é
um centro dinâmico em seu ser, quase como um redemoinho, um redemoinho, o centro do
ciclone.
É dinâmico; cria um campo de energia em torno dele.
Sete chacras O primeiro é uma ponte e o último também é uma ponte; os cinco restantes
correspondem a cinco mahabhutas, os grandes elementos e as cinco sementes. O sexo é uma
ponte, uma ponte entre você e o mais grosseiro - o prakriti, a natureza. Sahasrar, o sétimo
chakra também é uma ponte, uma ponte entre você e o abismo - o último.
Esses dois são pontes. Os cinco centros restantes correspondem a cinco elementos e cinco
corpos.
Essa é a estrutura do sistema de Patanjali. Lembre-se que é arbitrário. Tem que ser usado
como uma ferramenta, não discutido como um dogma. Não é uma doutrina em qualquer
teologia. É apenas um mapa utilitário. Você vai para algum território, para algum país estranho,
desconhecido, e você pega um mapa com você. O mapa não representa realmente o território;
Como o mapa pode representar o território? O mapa é tão pequeno, o território é tão grande.
No mapa, as cidades são apenas pontos. Como esses pontos podem corresponder às grandes
cidades? No mapa, as estradas são apenas linhas. Como as estradas podem ser apenas linhas?
As montanhas são apenas marcadas, os rios são apenas marcados - e os pequenos são
deixados de fora. Apenas os grandes são marcados. Este é um mapa; não é uma doutrina.
Não existem apenas cinco corpos, existem muitos corpos, porque entre dois corpos há
outro para se juntar a ele, e assim por diante. Você é como uma cebola, camadas e camadas,
mas essas cinco servem. Estes são os principais corpos, os principais. Então, não fique muito
preocupado com isso - porque os budistas dizem que há sete corpos, e os jainas dizem que
há nove corpos. Nada de errado e não há contradição, porque são apenas mapas. Se você
está estudando o mapa do mundo inteiro, até as grandes cidades desaparecem, até mesmo
grandes rios desaparecem. Se você está estudando um mapa de uma nação, então muitas
coisas novas aparecem que não estavam no mapa do mundo. E se você estiver estudando o
mapa de uma província, muitas outras coisas aparecerão. E se você estiver estudando o mapa
de um distrito, é claro, muito mais. E se apenas de uma cidade, então muito mais, e se apenas
de uma casa, então é claro que as coisas continuam aparecendo, isso depende.
Jainas dizem nove. Buda diz sete. Patanjali diz cinco.
Há escolas que dizem apenas três. E todos eles são verdadeiros porque eles não estão
discutindo nenhum argumento, eles estão apenas dando a você algumas ferramentas para
trabalhar.
E acho que cinco é quase perfeito porque mais de cinco é demais, menos de cinco é muito
pouco. Cinco parece quase perfeito, e Patanjali é um pensador muito equilibrado.
Agora, algumas coisas sobre esses chakras: O primeiro chakra, o primeiro centro dinâmico, é o
sexo - muladhar. Junta-te a natureza, une-te ao passado, une-te ao futuro. Você nasceu do
jogo sexual de duas pessoas.
O jogo sexual de seus pais se tornou a causa do seu nascimento.
Você está relacionado aos seus pais por meio do centro sexual e aos pais de seus pais, e
assim por diante. Você está relacionado com todo o passado através do centro sexual. O fio
percorre o centro sexual e, se você der à luz uma criança, estará relacionado com o futuro.
Jesus insiste muitas vezes, de uma maneira muito rude: “Se você não odeia sua mãe e seu pai,
você não pode vir e me seguir.” Parece quase difícil, quase inacreditável que um homem como
Jesus ... Por que ele deveria usar tal palavras duras? E ele é a compaixão encarnada, e ele é
amor.
Por que ele diz: "Odeie sua mãe, odeie seu pai se você quiser me seguir"? O significado é:
abandonar o contexto sexual. O que ele está dizendo simbolicamente é ir além do centro
sexual, então imediatamente você não está mais relacionado com o passado, não está mais
relacionado com o futuro.
É o sexo que faz você parte do tempo. Uma vez que você vá além do sexo, você se torna
parte da eternidade, não do tempo. Então, de repente, apenas o presente existe. Você é o
presente, mas se você se vê através do centro sexual, você é o passado também porque seus
olhos terão a cor de sua mãe e seu pai, e seu corpo terá átomos e células de milhões de
gerações. Toda a sua estrutura, a bioestrutura, faz parte de um longo continuum. Você faz
parte de uma grande cadeia.
Na Índia, eles dizem que sua dívida com seus pais não pode ser cumprida a menos que você
dê à luz filhos. Se você quer que sua dívida seja cumprida com o passado, você tem que criar
o futuro. Se você realmente quiser pagar, não há outro jeito. Sua mãe amava você, seu pai
amava você - o que você pode fazer agora que eles se foram? Você pode se tornar uma mãe,
um pai para os filhos e retribuir à natureza - para o mesmo reservatório de onde seus pais
vieram, você veio, seus filhos virão. O sexo é a grande corrente. É toda a cadeia do mundo, o
samsara, e é o elo com os outros. Você assistiu? No momento em que você se sente sexual,
começa a pensar no outro; quando você não está se sentindo sexual, nunca pensa no outro.
Uma pessoa que está além do sexo está além dos outros. Ele pode viver na sociedade, mas
ele não está na sociedade.
Ele pode estar andando no meio da multidão, mas ele anda sozinho.
E um homem que é sexual pode estar sentado no topo do Everest, sozinho, mas ele vai
pensar no outro. Ele pode ser enviado para a lua para meditar, mas meditará sobre o outro.
O sexo é a ponte com os outros. Uma vez que o sexo desaparece, a corrente é
quebrada. Pela primeira vez você se torna um indivíduo.
É por isso que as pessoas podem ser muito obcecadas por sexo, mas nunca ficam felizes com
isso, porque são duplicadas.
Ele liga você a outros, não permite que você seja individual. Não permite que você seja você
mesmo. Te força em padrões, em escravos, escravidão. Mas se você não sabe como
transcendê-lo, essa é a única maneira de usar sua energia - ela se torna uma válvula de
segurança.
As pessoas que vivem no primeiro centro, muladhar, vivem apenas por uma razão muito tola.
Eles continuam criando energia e então estão sobrecarregados com isso. Então eles continuam
jogando fora. Eles comem, trabalham, dormem, fazem muitas coisas para criar energia. Então
eles dizem: “O que fazer com isso?
É muito pesado ”. Então eles jogam - parece um círculo muito vicioso! Quando eles jogam
fora, eles se sentem novamente vazios.
Eles se enchem de novo combustível, com novos alimentos, com novos trabalhos e,
novamente, quando a energia está lá, eles estão “cheios demais”, dizem eles. Algum lugar tem
que ser liberado. E o sexo se torna apenas uma liberação: um círculo vicioso de energia
acumulada, jogando energia, acumulando energia, jogando energia.
Parece quase absurdo.
A menos que você saiba que existem centros superiores dentro de você que podem usar essa
energia - use-a de maneira criativa - você permanecerá confinado ao círculo vicioso sexual.
É por isso que todas as religiões insistem em algum tipo de controle sexual. Pode se tornar
repressivo, pode se tornar perigoso.
Se novos centros não estão abrindo e você continua
represando energia, condenando, forçando, reprimindo, então você está em um vulcão.
Qualquer dia você vai explodir; você se tornará neurótico. Você vai ficar bravo. Então é melhor
aliviá-lo. Mas existem centros que podem absorver a energia, e um maior ser e maiores
possibilidades podem ser revelados a você.
Lembre-se, temos dito nos últimos dias que o segundo centro, perto do centro sexual, é o
hara, o centro da morte. É por isso que as pessoas têm medo de ir além do sexo, porque no
momento em que a energia se move além do sexo, ela toca o centro do hará e a pessoa fica
com medo.
É por isso que as pessoas têm até medo de se apaixonar profundamente porque, quando você
se afunda no amor, o centro sexual cria tais ondulações que as ondulações entram no centro
do hará e o medo surge.
Tantas pessoas vêm a mim e dizem: "Por que sentimos tanto medo do outro sexo?" - de
homens ou mulheres - "Por que nos sentimos com tanto medo?" Não é o medo do outro
sexo, é o medo do próprio sexo, porque se você se aprofunda no sexo, então o centro se
torna mais dinâmico, cria campos de energia maiores e esses campos de energia começam a
se sobrepor ao centro do hara. Você já assistiu? Em um orgasmo sexual, algo começa a se
mover logo abaixo do seu umbigo, latejando. Essa pulsação é a sobreposição do centro sexual
com o hara. É por isso que as pessoas também ficam com medo do sexo.
Particularmente as pessoas ficam com medo da intimidade profunda, do próprio orgasmo.
Mas esse segundo centro tem que ser penetrado, penetrado, aberto. Esse é o significado
quando Jesus diz que a menos que você esteja pronto para morrer, você não pode renascer.
Há poucos dias, na Páscoa, alguém fez uma pergunta: “Hoje é a Páscoa, tem algo a dizer?”
Tenho apenas uma coisa a dizer, que cada dia é Páscoa porque a Páscoa é o dia da
ressurreição de Jesus - sua crucificação e ressurreição, sua morte e seu ser renascido. Cada dia
é uma Páscoa, se você estiver pronto para se mudar para o centro do hara.
Você será crucificado primeiro - a cruz está lá dentro do seu centro de hara. Você já está
carregando isto; você só tem que se mudar para isso e você tem que morrer através disso, e
então há ressurreição.
Uma vez que você morre no centro do hará, a morte desaparece; então, pela primeira vez,
você se torna consciente de um novo mundo, uma nova dimensão. Então você pode ver o
centro mais alto que o hara; esse é o centro do umbigo. E o centro do umbigo se torna a
ressurreição porque é o centro mais conservador de energia. É o próprio reservatório de
energia.
E uma vez que você saiba que você se mudou do centro sexual para o hara, agora você sabe
que há uma possibilidade de se mover para dentro. Você abriu uma porta. Agora você não
pode descansar a menos que tenha aberto todas as portas. Agora você não pode ficar na
varanda; você entrou no palácio. Então você pode abrir outra porta e outra porta ... Apenas no
meio está o centro do coração. O centro do coração divide o mais baixo e o mais alto.
Primeiro é o centro sexual, depois o hara, depois o umbigo e depois vem o centro do coração.
Três centros estão abaixo, três centros estão acima: O coração está exatamente no meio.
Você deve ter visto o selo de Salomão. No judaísmo, particularmente no pensamento
cabalístico, o selo de Salomão é um dos símbolos mais importantes. Esse selo de Salomão é o
símbolo do centro do coração. O sexo se move para baixo, então o sexo é como um triângulo
apontado para baixo. O sahasrar se move para cima, de modo que o sahasrar é um triângulo
que se move para cima, apontado para cima.
E o coração está bem no meio, onde o triângulo sexual vem ao encontro do triângulo
sahasrar. Ambos os triângulos se encontram, se fundem e se torna uma estrela de seis pontas,
que é o selo de Salomão. O coração é o selo de Salomão.
Depois de ter aberto o coração, você estará disponível para as mais altas possibilidades.
Abaixo do coração você permanece homem; além do coração você se tornou super-homem.
Depois do centro do coração, há o centro da garganta, depois o centro do terceiro olho e
depois o sahasrar.
O coração está sentindo amor. O coração está absorvendo o amor, tornando-se amor. A
garganta é expressão, comunicação, partilha, dando aos outros. E se você der amor aos
outros, então o centro do terceiro olho começará a funcionar. Depois de começar a doar, você
vai mais e mais alto. Uma pessoa que vai tomando vai mais baixo e mais baixo e mais baixo.
Uma pessoa que continua dando mais e mais e mais alto. Um avarento é a pior possibilidade
que um homem pode cair, e um partilhante é a maior possibilidade que um homem pode se
tornar disponível.
Cinco corpos, cinco mahabhutas e cinco centros, mais duas pontes; esta é a estrutura, o mapa.
Por trás dessa estrutura está todo o esforço do iogue, de trazer samyama para todos os
cantos e recantos, para que alguém se torne iluminado, cheio de luz.
Agora os sutras de Patanjali - ele diz:
O poder de contatar o estado de consciência que está fora do corpo mental, manomay sharir
e, portanto, inconcebível, é chamado de mahavideha.
Através deste poder
a cobertura da luz é destruída.
Uma vez que você está além da mente-corpo, pela primeira vez você se torna consciente de
que você não é a mente, mas a testemunha.
Abaixo da mente você permanece identificado com ela. Uma vez que você saiba que
pensamentos, imagens mentais, idéias, são apenas objetos, nuvens flutuantes em sua
consciência - você está separado deles imediatamente.
O poder de contatar o estado de consciência que está fora do corpo mental e, portanto,
inconcebível, é chamado mahavideha. Você se torna além do corpo.
Mahavideha significa alguém que está além do corpo, alguém que não está mais confinado a
nenhum corpo, alguém que sabe que ele não é o corpo, grosseiro ou sutil, aquele que sabe
que é infinito, sem limites. Mahavideha significa alguém que chegou a sentir que ele não tem
limites. Todos os limites são confinamentos, aprisionamentos; e ele pode quebrá-los, soltá-los
e ele pode se tornar um com o céu infinito.
Este momento de perceber a si mesmo como o infinito é o momento: através deste poder a
cobertura da luz é destruída.
Então a cobertura é descartada, o que tem escondido sua luz. Você é como uma luz que está
sendo escondida sob capas e tampas, por toda e qualquer capa tem que ser tirada; mais luz
irá penetrar nela.
Manomay kosh, o corpo mental, uma vez abandonado, você se torna meditação, você se torna
uma não-mente. Todo o nosso esforço aqui é como ir além do kosh manomay - como se
tornar consciente: "Eu não sou o processo de pensar."
Fazendo samyama no seu grosso, constante,
estado sutil, que permeia tudo e funcional
traz o domínio sobre os panchabhutas -
os cinco elementos.
Este é um dos sutras mais potenciais de Patanjali e muito significativo para a ciência futura.
Um dia ou outro, a ciência descobrirá o significado deste sutra.
A ciência já está no caminho em direção a ela. Este sutra diz que todos os elementos do
mundo, os pancha mahabhutas - terra, ar, fogo, etc. - saem do nada e voltam ao nada para
descansar. Tudo vem do nada e quando está cansado, volta e descansa no nada.
Agora a ciência, particularmente os físicos, concordam com isso: a matéria surgiu do
nada. Quanto mais fundo eles entram na matéria, mais eles descobrem que não há nada
como o material. Quanto mais fundo eles vão, a matéria se torna cada vez mais elusiva e,
finalmente, escapa de seus dedos. Nada permanece, apenas vazio, apenas espaço puro. Fora
do espaço puro tudo nasce. Parece muito ilógico - mas a vida é ilógica. Toda a ciência
moderna tornou-se ilógica porque, se você persistir em sua lógica, não poderá entrar na
realidade. Se você entrar na realidade, terá que abandonar a lógica. E, claro, quando há uma
escolha entre lógica e realidade, como você pode escolher a lógica? Você tem que abandonar
a lógica.
Apenas cinquenta anos atrás, os cientistas perceberam que quanta, partículas elétricas, se
comportam de maneira muito ridícula, se comportam como um mestre zen - inacreditável,
absurdo - às vezes parecem ondas e às vezes parecem partículas. Agora, antes disso, era um
entendimento tácito de que algo pode ser uma partícula ou uma onda. Uma e a mesma coisa
não podem ser as duas juntas, simultaneamente. Uma partícula e uma onda? Isso significa que
algo pode ser um ponto e uma linha juntos, ao mesmo tempo. Impossível! Euclides não vai
concordar. Aristóteles simplesmente negará - você enlouqueceu. Um ponto é um ponto, e uma
linha é muitos pontos em uma linha, então como um ponto pode ser uma linha e ao mesmo
tempo permanecer um ponto? Parece absurdo - e Euclides e Aristóteles prevaleceram.
Apenas cinquenta anos antes, todo o seu edifício entrou em colapso porque os cientistas
ficaram sabendo que o quantum, a partícula elétrica, se comporta nos dois sentidos
simultaneamente.
Os lógicos levantaram argumentos e disseram: “Isso não é possível”. Os físicos disseram: “O
que podemos fazer? Não é uma questão de possibilidade ou impossibilidade. É assim! Não
podemos fazer nada. Se o quantum não vai seguir Aristóteles, o que podemos fazer? E se o
quantum se comporta de uma maneira não-euclidiana e não segue a geometria de Euclides, o
que podemos fazer? Temos que ouvir o comportamento do real e da realidade ”.
Este é um dos momentos mais críticos da história da consciência humana. Sempre se
acreditou que algo pode vir apenas de algo. Simples e natural, obviamente assim. Como pode
algo sair do nada? Então a matéria desapareceu, e os cientistas têm que concluir que tudo
nasce do nada e tudo desaparece novamente em nada. Agora eles estão falando sobre
buracos negros. Buracos negros são buracos de tremendo nada. Eu tenho que chamar isso de
“tremendo nada” porque esse nada não é apenas uma ausência.
Está cheio de energia, mas a energia é do nada.
Não há nada para encontrar, mas há energia.
Agora eles dizem que existem buracos negros na existência. Eles são paralelos às estrelas - as
estrelas são positivas e, paralelamente a cada estrela, há um buraco negro. A estrela é; o
buraco negro não é. Cada estrela, quando queimada, exausta, torna-se um buraco negro. E
cada buraco negro, quando descansado, se torna uma estrela.
A matéria, não importa, vai mudando. A matéria se torna nomatter; Não importa se torna
matéria. A vida se torna morte; a morte se torna vida. O amor se torna ódio; odeio se torna
amor. As polaridades mudam continuamente.
Este sutra diz: Realizar samyama em seu estado grosseiro, constante, sutil, todo-penetrante e
funcional traz o domínio sobre os panchabhutas - os cinco elementos. Patanjali está dizendo
que se você veio a entender sua verdadeira natureza de testemunhar, e então se você se
concentrar - você traz samyama em qualquer assunto - você pode fazê-lo aparecer ou
desaparecer.
Você pode ajudar as coisas a se materializarem porque saem do nada. E você pode ajudar as
coisas a se desmaterializar.
Agora, isso ainda permanece para ser visto pelos físicos, seja possível ou não. Está
acontecendo que a matéria muda e se torna indiferente, não importa mudanças, torna-se
matéria. Eles passaram a sentir muitas coisas absurdas nesses cinquenta anos. É uma das
idades mais potenciais de todos os tempos, onde tantas coisas explodiram que se tornou
quase impossível confiná-las em um sistema. Como fazer um sistema? Foi muito fácil apenas
cinquenta anos antes criar um sistema autônomo e agora é impossível.
A realidade cutucou o nariz de todos os lugares e destruiu todos os doutrinários, sistemas e
dogmas. A realidade provou ser demais.
Os cientistas dizem que isso está acontecendo. Patanjali diz que isso pode acontecer. Se
isso está acontecendo, então por que não pode acontecer? Apenas assista. Você aquece a
água; a cem graus, torna-se vapor. Isso sempre aconteceu, antes que o fogo fosse descoberto.
Os raios do sol estavam evaporando a água dos mares e rios, e as nuvens se formavam e a
água voltava novamente para os rios, novamente evaporando. Então o homem descobriu o
fogo, e então ele começou a aquecer a água, evaporando-a.
O que quer que esteja acontecendo, maneiras e meios podem ser encontrados para que isso
aconteça. Se isso já está acontecendo, então não é contra a realidade, então você tem apenas
que saber como fazer isso acontecer. Se a matéria não é matéria, não importa, se as coisas
mudam de polaridade, as coisas desaparecem no nada e as coisas surgem do nada - se isso já
está acontecendo -, então Patanjali diz que maneiras e meios podem ser encontrados através
dos quais ela pode ser feita. acontecer.
E isso ele diz ser o caminho: se você chegou a reconhecer o seu ser, além das cinco sementes,
você se torna capaz de materializar coisas ou desmaterializar as coisas.
Ainda resta aos trabalhadores científicos descobrir se é possível ou não, mas parece plausível.
Parece não haver nenhum problema lógico nisso.
Daqui segue a obtenção de anima, etcetera, Perfeição do corpo, e a remoção do poder dos
elementos para obstruir o corpo.
E então vêm os oito siddhis, oito poderes dos iogues.
O primeiro é anima, e depois há laghima e garima, etcetera. Os oito poderes do iogue são
que eles podem fazer seu corpo desaparecer, ou eles podem tornar seu corpo tão pequeno,
tão pequeno que se torna quase invisível, ou eles podem tornar seus corpos tão grandes, tão
grandes quanto eles querem. Está sob o controle deles tornar o corpo pequeno, grande ou
desaparecer completamente, ou aparecer em muitos lugares simultaneamente.
Parece impossível, mas coisas que parecem impossíveis tornam-se possíveis. Era impossível
para o homem voar; ninguém acreditava - os irmãos Wright eram considerados loucos,
insanos. Quando inventaram seu primeiro avião, tiveram medo de contar às pessoas - que, se
as pessoas soubessem, seriam capturadas e hospitalizadas. O primeiro vôo foi feito
completamente desconhecido para qualquer um, apenas esses dois irmãos. E eles inventaram
seu primeiro avião escondido em um porão, então ninguém chegou a saber o que estavam
fazendo. Todo mundo acreditou que eles ficaram completamente loucos - quem já voou? Seu
primeiro vôo foi de sessenta segundos apenas - apenas sessenta segundos - mas mudou toda
a história tremendamente, toda a humanidade. Tornou-se possível.
Ninguém jamais pensou que o átomo pudesse ser dividido.
Foi dividido e agora o homem nunca mais poderá ser o mesmo.
Muitas coisas aconteceram que sempre foram
pensado para ser impossível. Nós alcançamos a lua; era o símbolo da impossibilidade. Em
todas as línguas do mundo, há expressões como "Não anseie pela lua". Isso significa que não
anseiam pelo impossível. Agora temos que mudar essas expressões. E, de fato, uma vez que
alcançamos a lua, agora nada mais destrói o caminho.
Agora tudo ficou disponível; é apenas uma questão de tempo.
Einstein disse que se nós pudermos inventar um veículo que se mova com a velocidade da luz,
então uma pessoa pode continuar viajando e ele nunca envelhecerá. Se ele vai em uma nave
espacial que se move com a velocidade da luz quando ele tem trinta anos, e volta depois de
trinta anos, ele permanecerá trinta anos de idade. Seus amigos e irmãos terão sessenta anos
de idade, alguns deles já estarão mortos, mas a pessoa permanecerá trinta anos. Que absurdo
você está dizendo? Einstein diz que o tempo e seu efeito desaparecem quando se está se
movendo com a velocidade da luz. Um homem pode viajar infinitamente no espaço e voltar
depois de quinhentos anos. Todas as pessoas daqui desaparecerão, ninguém o reconhecerá e
ele não reconhecerá ninguém, mas permanecerá da mesma idade. Você está envelhecendo
por causa da velocidade da terra. Se a velocidade é tanto quanto a luz, o que é realmente
tremendo, então você não envelhecerá.
Patanjali diz que se você se moveu além dos cinco corpos, você foi além dos cinco
elementos. Agora você está em um estado de onde pode controlar qualquer coisa que desejar.
Apenas pela idéia de que você quer se tornar pequeno, você se tornará pequeno; se você
quer se tornar grande, você se tornará grande; Se você quiser desaparecer, você pode
desaparecer.
Não é necessariamente que os iogues devam fazê-lo. Os budas nunca foram conhecidos por
fazê-lo. O próprio Patanjali não é conhecido por fazê-lo. O que Patanjali está dizendo - ele
está revelando todas as possibilidades.
De fato, um homem que atingiu seu extremo ser, por que ele pensará que se tornará
pequeno? Para quê? Ele não pode ser tão tolo. Para quê? Para o que ele gostaria de se tornar
como um elefante? Qual é o ponto nisso? E por que ele deveria querer desaparecer? Ele não
pode estar interessado em divertir as pessoas, suas curiosidades. Ele não é um mago. Ele não
está interessado em pessoas aplaudindo-o. Para quê? De fato, no momento em que uma
pessoa alcança o pico mais alto de seu ser, todos os desejos desaparecem. Siddhis aparecem
quando os desejos desaparecem.
Esse é o dilema: os poderes surgem quando você não quer usá-los. Na verdade, eles só vêm
quando a pessoa desaparece, que sempre quis tê-los.
Esta parte do Yoga Sutras de Patanjali é conscientizá-los de que essas coisas se tornam
possíveis, mas nunca são realizadas porque a pessoa que a deseja, que sempre gostou de
fazer uma viagem do ego através desses poderes, não está mais lá. Poderes milagrosos
acontecem quando você não está interessado neles. Essa é a economia da existência. Se você
deseja, você permanece impotente. Se você não deseja, você se torna infinitamente poderoso.
Isso eu chamo de lei do sistema bancário: se você não tem dinheiro, nenhum banco lhe dará
nenhum; Se você tem dinheiro, todo banco está pronto para lhe dar mais. Quando você não
precisa, tudo está disponível; quando você é carente, nada está disponível.
Beleza, graça, força e dureza adamantina constituem o corpo perfeito.
Patanjali não está falando desse corpo. Este corpo pode ser lindo, mas nunca pode ser
perfeitamente bonito. O segundo corpo pode ser mais bonito que isso, o terceiro ainda mais,
porque eles estão se aproximando do centro. A beleza é do centro. Quanto mais longe ele
tem que viajar, mais limitado se torna. O quarto corpo é ainda mais bonito. O quinto é quase
noventa e nove por cento perfeito.
Mas aquilo que é seu ser - o verdadeiro você - é beleza, graça, força e dureza adamantina. É a
dureza adamantina e, ao mesmo tempo, a suavidade de um lótus.
É lindo, mas não frágil - forte. É forte, mas não apenas dura - todos os opostos se encontram
nela, como se uma flor de lótus fosse feita de diamantes ou um diamante fosse feito de flores
de lótus; porque o homem e a mulher se encontram e transcendem, porque o sol e a lua se
encontram e transcendem.
O antigo termo para yoga é hatha. Essa palavra hatha é muito, muito significativa. Ha significa
sol, isso significa lua; e hatha significa o encontro do sol e da lua. A união do sol e da lua é
yoga - unio mystica.
No corpo humano, de acordo com os hatha yogis, existem três canais de energia. Um é
conhecido como pingala; esse é o canal certo, conectado com o lado esquerdo do cérebro - o
canal do sol. Então há outro canal ida; o canal esquerdo, conectado com o lado direito do
cérebro - o canal da lua.
E então há o terceiro canal, o canal do meio, sushumna; o central, o equilibrado - é feito do
sol e da lua juntos.
Normalmente, sua energia se move pelo pingala ou pelo ida. A energia dos iogues começa a
se mover através do sushumna.
Isso é chamado kundalini, quando a energia se move apenas entre estes dois, direita e
esquerda. Esses canais existem correspondendo ao seu backbone. Uma vez que a energia se
move no canal do meio, você se torna equilibrado. Então uma pessoa é Se você não deseja,
você se torna infinitamente potente. Isso eu chamo de lei do sistema bancário: se você não
tem dinheiro, nenhum banco lhe dará nenhum; Se você tem dinheiro, todo banco está pronto
para lhe dar mais. Quando você não precisa, tudo está disponível; quando você é carente,
nada está disponível.
Beleza, graça, força e dureza adamantina constituem o corpo perfeito.
Patanjali não está falando desse corpo. Este corpo pode ser lindo, mas nunca pode ser
perfeitamente bonito. O segundo corpo pode ser mais bonito que isso, o terceiro ainda mais,
porque eles estão se aproximando do centro. A beleza é do centro. Quanto mais longe ele
tem que viajar, mais limitado se torna. O quarto corpo é ainda mais bonito. O quinto é quase
noventa e nove por cento perfeito.
Mas aquilo que é seu ser - o verdadeiro você - é beleza, graça, força e dureza adamantina. É a
dureza adamantina e, ao mesmo tempo, a suavidade de um lótus.
É lindo, mas não frágil - forte. É forte, mas não apenas dura - todos os opostos se encontram
nela, como se uma flor de lótus fosse feita de diamantes ou um diamante fosse feito de flores
de lótus; porque o homem e a mulher se encontram e transcendem, porque o sol e a lua se
encontram e transcendem.
O antigo termo para yoga é hatha. Essa palavra hatha é muito, muito significativa. Ha significa
sol, isso significa lua; e hatha significa o encontro do sol e da lua. A união do sol e da lua é
yoga - unio mystica.
No corpo humano, de acordo com os hatha yogis, existem três canais de energia. Um é
conhecido como pingala; esse é o canal certo, conectado com o lado esquerdo do cérebro - o
canal do sol. Então há outro canal ida; o canal esquerdo, conectado com o lado direito do
cérebro - o canal da lua.
E então há o terceiro canal, o canal do meio, sushumna; o central, o equilibrado - é feito do
sol e da lua juntos.
Normalmente, sua energia se move pelo pingala ou pelo ida. A energia dos iogues começa a
se mover através do sushumna.
Isso é chamado kundalini, quando a energia se move apenas entre estes dois, direita e
esquerda. Esses canais existem correspondendo ao seu backbone. Uma vez que a energia se
move no canal do meio, você se torna equilibrado. Então a pessoa não é homem nem mulher,
nem dura nem mole; ou ambos - homem e mulher, duros e macios. Todas as polaridades
desaparecem em sushumna; e sahasrar é o pico de sushumna.
Se você vive no ponto mais baixo do seu ser, isso é muladhar, o centro sexual, então você se
move por ida ou se move por pingala, o canal do sol ou o canal da lua; e você continua
dividido. E você continua buscando o outro, você continua perguntando pelo outro - você se
sente incompleto em si mesmo, você tem que depender do outro.
Uma vez que suas próprias energias se encontram em seu interior, um grande orgasmo
acontece, um orgasmo cósmico - quando o ida e o pingala se dissolvem em sushumna -
então fica-se emocionado, eternamente emocionado. Então a pessoa está em êxtase,
continuamente extasiada; então esse êxtase não conhece fim. Então um nunca desce, então
um nunca vem baixo; um permanece alto. Esse ponto de elevação se torna o núcleo mais
profundo de um ser.
Lembre-se novamente, gostaria de lhe dizer: este é o quadro. Nós não estamos falando de
coisas reais. Há pessoas tolas que até tentaram dissecar o corpo humano para ver onde ida
está e pingala está, e “Onde está sushumna?” Eles não as encontraram em lugar nenhum.
Estes são apenas indicadores, simbólicos.
Há pessoas tolas que tentaram dissecar o corpo e descobrir onde estão os centros. Um
médico até escreveu um livro para provar que centro é exatamente qual complexo do corpo,
de acordo com os fisiologistas. Essas são todas tentativas tolas.
Yoga não é dessa forma científica. É alegórico. É uma grande alegoria. Está mostrando algo e
se você entrar, encontrará, mas não há como encontrá-lo dissecando um corpo. Por
postmortem você não encontrará estas coisas. Estes são fenômenos vivos. E essas palavras são
simplesmente indicativas - não se limitem a elas, e não façam delas obsessão e doutrina fixas.
Permaneça fluido. Pegue a dica e vá na jornada.
Mais uma palavra; é urdhvaretas. Significa a jornada ascendente de energia. Neste momento
vocês estão existindo no centro sexual, e desse centro a energia continua caindo. Urdhvaretas
significa que sua energia começa a se mover para cima. Um fenômeno delicado e delicado, e
é preciso estar muito atento para trabalhar com ele. Se você não está alerta, existe toda a
possibilidade de se tornar um ser pervertido. É perigoso; é por isso que os yogis chamam de
"poder da serpente". É perigoso. É como uma cobra - você está brincando com uma cobra.
Se você não sabe como, o que fazer, há perigo - você está brincando com veneno.
E muitas pessoas se tornaram pervertidas porque tentaram reprimir sua energia sexual para se
tornarem urdhvaretas, para subir. Eles nunca foram para cima. Eles até se tornaram mais
pervertidos do que pessoas normais.
É por isso que um mestre é necessário - aquele que sabe onde você está, para onde está indo
e o que vai acontecer a seguir; alguém que pode ver seu futuro e alguém que pode ver se a
canalização certa está acontecendo ou não. Caso contrário, o mundo inteiro está em uma
confusão de perversão sexual.
Nunca reprima. É melhor ser normal e natural do que ser pervertido. Mas só para ser normal
não é suficiente, muito mais é possível: Transformar. Repressão não é o caminho das
urdhvaretas - transformação é. E isso só pode ser feito se você purificar seu corpo, purificar
sua mente; você joga fora todo o lixo que você juntou no corpo e na mente. Somente com
pureza, leveza e ausência de peso, você poderá ajudar a energia a subir.
Normalmente é como uma serpente enrolada; é por isso que chamamos isso de
kundalini ou kundali. Kundali significa "enrolado". Quando levanta a cabeça e se move para
cima, tremenda é a experiência. Sempre que passar por um centro superior, você terá
experiências cada vez mais altas. Em cada centro, muitas coisas serão reveladas a você; você é
um ótimo livro. Mas a energia tem que passar pelos centros; só então esses centros podem
revelar a você suas belezas, suas visões, suas poesias, suas canções, suas danças. E cada centro
tem um orgasmo maior que o inferior.
O orgasmo sexual é o mais baixo. Mais alto é o orgasmo do hara. Então mais alto que isso é
o orgasmo do nabhi, o umbigo. Então mais alto que isso é o amor - o coração.
Então mais alto que isso é o da garganta - criatividade, compartilhamento.
Então mais alto que isso é o do terceiro olho, a visão da vida como realmente é, sem
quaisquer projeções - a clareza de ver sem nuvens. E o mais alto é o do sahasrar, o sétimo
centro.
Este é o mapa. Se você quiser, você pode se mover para cima, tornar-se urdhvaretas. Mas
nunca tente se tornar urdhvaretas para siddhis, poderes - eles são todos tolos. Tente se tornar
urdhvaretas para saber quem você é, não pelo poder, mas pela paz. Deixe a paz ser tua meta,
nunca poder.
Patanjali chamou este capítulo de Vibhuti Pada; Vibuti significa “poder”. Incluiu este capítulo
para que seus discípulos e aqueles que o seguirem sejam alertados de que muitos poderes
acontecem no caminho, mas você não deve se envolver com eles. Uma vez que você se
envolve com o poder, uma vez que você está em uma viagem de poder, você está em apuros.
Você estará amarrado a esse ponto - e seu voo será parado. E é preciso continuar voando e
voando até o fim, quando o abismo se abre e você é absorvido de volta à alma cósmica.
Deixe a paz ser o seu objetivo.

Capítulo 10: Tantra e o mundo do Chakras


Tantra é liberdade - liberdade de todas as construções mentais, de todos os jogos mentais;
liberdade de todas as estruturas, liberdade do outro. Tantra é um espaço para ser. Tantra é
libertação.
O tantra não é uma religião no sentido comum. A religião é novamente um jogo mental, a
religião lhe dá um certo padrão.
Um cristão tem um certo padrão, então tem um hindu, então tem um muçulmano. A religião
lhe dá um certo estilo, uma disciplina.
Tantra leva todas as disciplinas embora.
Quando não há disciplina, quando não há ordem forçada, surge um tipo totalmente diferente
de ordem em você. O que Lao Tzu chama de Tao, o que Buda chama de dhamma, surge em
você. Isso não é nada feito por você; isso acontece com você.
O tantra simplesmente cria um espaço para que isso aconteça. Nem sequer convida, não
espera; simplesmente cria um espaço. E quando o espaço está pronto, o todo flui para dentro.
Eu ouvi uma história muito bonita, muito antiga… Numa província, a chuva não tinha caído há
muito tempo - tudo estava seco. Por fim, os cidadãos decidiram buscar o fazedor de chuva.
Uma delegação foi enviada para vê-lo na cidade distante onde ele morava, com um pedido
urgente de vir o mais rápido possível e fazer chover por seus campos secos.
O fazedor de chuva, um velho sábio, prometeu fazê-lo, com a condição de que ele recebesse
uma casinha solitária no campo, onde ele poderia se retirar sozinho por três dias - sem
comida ou bebida seriam necessárias. Então ele veria o que poderia ser feito. Seus pedidos
foram atendidos.
Na noite do terceiro dia, choveu abundante e cheio de louvor, uma multidão agradecida fez
uma peregrinação a sua casa e exclamou: “Como você fez isso? Nos digam."
"Foi bem simples", respondeu o fabricante de chuvas. “Durante três dias, tudo o que fiz foi me
colocar em ordem. Pois eu sei que, uma vez que eu esteja em ordem, o mundo estará em
ordem e a seca deverá ceder lugar à chuva. ”
O Tantra diz que, se você está em ordem, o mundo inteiro está em ordem para você. Quando
você está em harmonia, toda a existência está em harmonia para você. Quando você está em
desordem, então o mundo inteiro é desordem. E a ordem não deve ser falsa, não deve ser
forçada.
Quando você força alguma ordem sobre si mesmo, você simplesmente se divide; No fundo, a
desordem continua.
Você pode observar: se você é uma pessoa raivosa, você pode forçar sua raiva, pode reprimi-
la profundamente no inconsciente, mas ela não vai desaparecer. Talvez você se torne
completamente inconsciente disso, mas está lá - e você sabe que está lá. Está correndo
debaixo de você, está no porão escuro do seu ser, mas está lá. Você pode sentar sorrindo em
cima dela, mas você sabe que pode entrar em erupção a qualquer momento.
E seu sorriso não pode ser muito profundo, e seu sorriso não pode ser verdade, e seu sorriso
será apenas um esforço que você está fazendo contra si mesmo. Um homem que força a
ordem do exterior permanece em desordem.
O tantra diz que há outro tipo de ordem. Você não impõe nenhum pedido, não impõe
nenhuma disciplina; você simplesmente deixa cair todas as estruturas, você simplesmente se
torna natural e espontâneo. É o maior passo que um homem pode ser solicitado. Vai precisar
de muita coragem porque a sociedade não vai gostar, a sociedade estará morta contra ela. A
sociedade quer uma certa ordem. Se você segue a sociedade, a sociedade está feliz com você.
Se você se desviar um pouco aqui e ali, a sociedade está muito zangada - e a turba está
louca.
O tantra é uma rebelião. Eu não chamo isso de revolucionário porque não tem política. E eu
não chamo isso de revolucionário porque não tem planos de mudar o mundo, não tem planos
de mudar o estado e a sociedade. É rebelde, é uma rebelião individual. É um indivíduo
escapando das estruturas e da escravidão. Mas no momento em que você escapa da
escravidão, você passa a sentir outro tipo de existência ao seu redor que nunca sentiu antes -
como se estivesse vivendo com uma venda e de repente a venda se soltasse, seus olhos se
abrissem e você pudesse veja um mundo totalmente diferente.
Essa venda é o que você chama de sua mente - seu pensamento, seus preconceitos, seu
conhecimento, suas escrituras; todos eles formam a espessa camada da venda. Eles estão
mantendo você cego, eles estão mantendo você sem graça, eles estão mantendo você sem se
vingar. O Tantra quer que você esteja vivo - tão vivo quanto as árvores, tão vivas quanto os
rios, tão vivo quanto o sol e a lua. Esse é o seu direito de primogenitura. Você não perde nada
perdendo a venda; você ganha tudo. E se tudo está perdido em ganhá-lo, nada está perdido.
Mesmo um único momento de total liberdade é suficiente para satisfazer. E uma longa vida de
cem anos, ligada como um escravo, não tem sentido.
Estar no mundo do tantra precisa de coragem: é aventureiro.
Até agora, apenas algumas pessoas conseguiram seguir esse caminho. Mas o futuro é muito
promissor. O tantra se tornará cada vez mais importante. O homem entende cada vez mais o
que é escravidão, e o homem também entende que nenhuma revolução política se revelou
revolucionária.
Todas as revoluções políticas finalmente se transformam em anti-revoluções. Uma vez
que os revolucionários estão no poder, eles se tornam anti-revolucionários. O poder é anti-
revolucionário. Então há um mecanismo embutido no poder: dê poder a qualquer um e ele se
torne anti-revolucionário. O poder cria seu próprio mundo. Então, até agora, houve muitas
revoluções no mundo e todas falharam, fracassaram completamente; nenhuma revolução
ajudou. Agora o homem está se tornando consciente disso.
O tantra oferece uma perspectiva diferente. Não é revolucionário; é rebelde. Rebelião
significa indivíduo. Você pode se rebelar sozinho, você não precisa organizar uma festa para
isso. Você pode se rebelar sozinho, sozinho. Não é uma luta contra a sociedade, lembre-se;
está indo além da sociedade. Não é anti-social, é associal; Não tem nada a ver com a
sociedade. Não é contra a escravidão, é pela liberdade - a liberdade de ser.
Apenas olhe para a sua vida. Você é um homem livre? Você não é:
Há milhares e uma escravidão ao seu redor. Você não pode olhar para eles, é muito
embaraçoso; você pode não reconhecê-los, dói. Mas isso não muda a situação:
você é um escravo. Para entrar na dimensão do Tantra, você terá que reconhecer sua
escravidão. É muito profundamente enraizado; tem que ser descartado, e estar ciente disso
ajuda você a descartá-lo.
Não continue se acalmando, não se consolando, não continue dizendo: "Tudo está bem". Não
é.
Nada está bem, toda a sua vida é apenas um pesadelo. Dê uma olhada nisso! Não há poesia
nem música, nem dança, nem amor e nem oração. Não há celebração. Alegria? - é apenas
uma palavra no dicionário. Felicidade? - sim, você já ouviu falar sobre isso, mas você não sabe
nada sobre isso.
Deus? - nos templos, nas igrejas. Sim, as pessoas falam sobre isso. Aqueles que falam, eles
não sabem; aqueles que ouvem, eles não sabem. Tudo o que é belo parece não ter sentido, e
tudo o que não tem sentido parece ser muito, muito importante.
Um homem continua acumulando dinheiro e acha que está fazendo algo muito significativo. A
estupidez humana é infinita. Cuidado com isso, isso destruirá toda a sua vida; destruiu milhões
de vidas de pessoas ao longo dos anos. Agarre a sua consciência - essa é a única
possibilidade de sair da estupidez.
Antes de entrarmos nos sutras de hoje de Saraha, o fundador do Tantra, algo precisa ser
entendido sobre o mapa de consciência interna do Tantra.
Primeiro: o tantra diz que nenhum homem é apenas homem, e nenhuma mulher é apenas
mulher. Cada homem é homem e mulher, assim como cada mulher - mulher e homem. Adão
tem Eva nele, e Eva tem Adão nela. Na verdade, ninguém é apenas Adão e ninguém é apenas
Eva, somos Adão-Eves. Este é um dos maiores insights já alcançados.
É uma das maiores descobertas do mundo, porque com esse entendimento você pode se
mover em sua direção interna; caso contrário, você não poderá se mover na direção interna.
Por que um homem se apaixona por uma mulher? - porque ele carrega uma mulher dentro
dele, senão ele não se apaixonaria. E por que você se apaixona por uma certa mulher?
Existem milhares de mulheres, mas por que, de repente, uma certa mulher se torna mais
importante para você, como se todas as outras mulheres tivessem desaparecido e essa fosse a
única mulher no mundo? Por quê? Por que um certo homem atrai você? Por que à primeira
vista, algo de repente clica?
O tantra diz que você está carregando uma imagem de uma mulher dentro de você, uma
imagem de um homem dentro de você. Cada homem está carregando uma mulher e cada
mulher está carregando um homem. Quando alguém de fora se ajusta à sua imagem interior,
você se apaixona - esse é o significado do amor.
Você não entende isso; você simplesmente encolhe os ombros e diz: "Aconteceu". Mas há um
mecanismo sutil nele. Por que isso aconteceu com uma certa mulher, por que não com os
outros? Sua imagem interior se encaixa de alguma forma, a mulher exterior é semelhante de
certa forma. Algo apenas atinge sua imagem interior. Você sente: "Esta é minha mulher" ou
"Este é o meu homem"; esse sentimento é o que é o amor. Mas a mulher exterior não vai
satisfazer, porque nenhuma mulher exterior se ajustará completamente à sua mulher interior. A
realidade não é assim. Talvez ela se encaixe um pouco - há um apelo, um magnetismo, mas
será desgastado mais cedo ou mais tarde.
Logo você reconhecerá que existem mil e uma coisas que você não gosta na mulher. Levará
um pouco de tempo para conhecer essas coisas.
Primeiro você será apaixonado. Primeiro, a semelhança será demais, vai sobrecarregar você.
Mas aos poucos você verá que existem mil e uma coisas, detalhes da vida, que não se
encaixam - que vocês são estrangeiros, estranhos. Sim, você ainda a ama, mas o amor não
tem mais paixão, essa visão romântica está desaparecendo. E ela também reconhecerá que
algo atrai você, mas sua totalidade não é atraente. É por isso que cada marido tenta mudar a
esposa e cada esposa tenta mudar o marido. o que eles estão tentando fazer? Por quê? Por
que uma esposa tenta continuamente mudar o marido? Para quê? Ela se apaixonou por esse
homem e imediatamente começou a mudá-lo?
Agora ela se tornou consciente das diferenças. Ela quer soltar essas diferenças; ela quer tirar
alguns pedaços desse homem para que ele se encaixe completamente com a ideia de um
homem. E o marido também tenta - não tão duro, não tão teimoso quanto as mulheres
tentam porque o marido se cansa logo - a mulher espera mais.
A mulher pensa: “Hoje ou amanhã ou depois de amanhã - algum dia ele mudará”. Leva
quase vinte, vinte e cinco anos para reconhecer o fato de que você não pode mudar o outro.
Aos cinquenta anos, quando a mulher passou pela menopausa e o homem também, quando
estão ficando realmente velhos, ficam alerta e nada muda. Eles tentaram com afinco, tentaram
de todas as maneiras; a mulher continua a mesma e o homem continua o mesmo. Ninguém
pode mudar ninguém. Esta é uma ótima experiência para vir, um grande entendimento.
É por isso que os idosos se tornam mais tolerantes: sabem que nada pode ser feito. É por isso
que os idosos se tornam mais graciosos: eles sabem que as coisas são como são.
É por isso que os idosos se tornam mais receptivos. Os jovens estão muito zangados, não
aceitando; eles querem mudar tudo: querem fazer o mundo do jeito que gostariam. Eles lutam
muito, mas isso nunca aconteceu.
Não pode acontecer, não é da natureza das coisas.
O homem exterior nunca pode se encaixar com seu homem interior, e a mulher exterior nunca
pode ser absolutamente a mesma que sua mulher interior. É por isso que o amor dá prazer e
também dor, o amor dá felicidade e também infelicidade. E a infelicidade é muito mais que a
felicidade. O que Tantra propõe sobre isso, o que tem que ser feito então?
O tantra diz que não há como estar satisfeito com o exterior; você terá que se mover para
dentro. Você terá que encontrar sua mulher interior e homem interior; você terá que atingir
uma relação sexual dentro. Essa é uma grande contribuição.
Como isso pode acontecer? Tente entender este mapa. Eu falei sobre sete chakras, a fisiologia
Yoga-Tantra. No homem o muladhar é masculino e svadhishthan, feminino. Na mulher, o
muladhar é feminino e o svadhishthan, masculino, e assim por diante. Em sete chakras, até o
sexto, a dualidade permanece; o sétimo é não-dual.
Existem três pares dentro de você: o muladharsvadhishthan tem que se casar; o manipura-
anahata tem que se casar; o vishuddha-agya tem que se casar.
Quando a energia se move para fora, você precisa de uma mulher do lado de fora. Você tem
um pequeno vislumbre por um momento - porque o coito com uma mulher do lado de fora
não pode ser permanente, pode ser apenas momentâneo. Por um momento você pode se
perder um no outro. Novamente você é jogado de volta para si mesmo e jogado de volta com
uma vingança. É por isso que, depois de cada ato sexual, há uma certa frustração: você falhou
novamente, não aconteceu da maneira que você queria que acontecesse.
Sim, você chegou a um pico, mas antes mesmo de se dar conta disso, o declínio, a queda
começou. Antes do pico foi alcançado, o vale. Antes de você conhecer a mulher ou o homem,
a separação. O divórcio vem tão rápido com o casamento que é frustrante. Todos os amantes
são pessoas frustradas: eles esperam muito, esperam contra sua experiência, esperam uma e
outra vez - mas nada pode ser feito. Você não pode destruir as leis da realidade. Você tem
que entender essas leis.
A reunião externa só pode ser momentânea, mas a reunião interior pode se tornar eterna. E
quanto mais alto você se move, mais eterno ele pode se tornar. O primeiro chakra, o
muladhar, no homem é masculino. Mesmo ao fazer amor com uma mulher do lado de fora,
diz o Tantra, lembre-se do interior. Faça amor com a mulher do lado de fora, mas lembre-se
do interior. Deixe sua consciência se mover para dentro. Esqueça a mulher exterior
completamente. No momento do orgasmo, esqueça a mulher ou o homem completamente.
Feche os olhos e entre e deixe que seja uma meditação. Quando a energia é agitada, não
perca esta oportunidade. Esse é o momento em que você pode ter um contato - uma jornada
interior.
Normalmente, é difícil olhar para dentro; mas em um momento de amor há alguma lacuna,
você não é comum. Em um momento de amor, você está no seu máximo. Quando o orgasmo
acontece, toda a energia do seu corpo está pulsando com a dança; cada célula, cada fibra
dançando em um ritmo, em harmonia, que você não conhece na vida cotidiana. Este é o
momento, este momento de harmonia; use-a como uma passagem para dentro. Enquanto faz
amor, torne-se meditativo, olhe para dentro.
Uma porta se abre naquele momento - essa é a experiência do Tantra.
Uma porta se abre naquele momento, e o Tantra diz que você se sente feliz apenas porque
aquela porta se abre e algo da sua felicidade interior flui para você. Não vem da mulher
exterior, não vem do homem exterior; está vindo do seu núcleo mais profundo. O exterior é
apenas uma desculpa.
O tantra não diz que fazer amor com o exterior é pecado, ele simplesmente diz que não é
muito abrangente. Não condena, aceita sua naturalidade, mas diz que você pode usar essa
onda de amor para ir para dentro. Nesse momento de emoção, as coisas não estão na terra:
você pode voar. Sua flecha pode levar o arco em direção ao alvo.
Se ao fazer amor você se torna meditativo, você fica em silêncio, você começa a olhar para
dentro, fecha os olhos, esquece o homem exterior ou a mulher, então acontece. O muladhar,
seu centro masculino, começa a se mover em direção ao centro feminino - o centro feminino
é o svadhishthan - e há um coito, há um intercurso dentro dele.
Às vezes acontece sem que você saiba. Um homem me escreve de novo e de novo e deve
estar se perguntando por que não respondo. O mapa não estava disponível até agora, agora
estou dando o mapa para você. Ouvindo-me, ele sempre se sente como se estivesse entrando
no orgasmo. Todo o seu corpo começa a latejar e ele tem a mesma experiência que ele ao
fazer amor com uma mulher. Ele fica muito intrigado - naturalmente assim. Ele perde a noção
do que estava ouvindo - ele esquece, e a emoção é muito e a alegria é tanto que ele está
preocupado. O que está acontecendo? O que é isso dentro dele?
Isso está acontecendo: o muladhar está se encontrando com o svadhishthan, seu centro
masculino está se encontrando com seu centro feminino. Essa é a alegria quando você entra
em meditação, quando você se move em oração; este é o mecanismo da sua celebração
interior. E no momento em que o muladhar e o svadhishthan se encontram, a energia é
liberada. Assim como quando você ama sua mulher, a energia é liberada, quando o
svadhishthan e o muladhar se encontram, a energia é liberada e essa energia atinge o centro
superior, o manipura.
O manipura é masculino, o anahata é feminino. Uma vez que você esteja sintonizado com a
primeira reunião de seu homem e sua mulher, um dia a segunda reunião acontece de repente.
Você não precisa fazer nada sobre isso; apenas a energia liberada da primeira reunião cria a
possibilidade para a segunda reunião. E quando a energia é criada pelo segundo encontro, ela
cria a possibilidade para o terceiro encontro.
O terceiro encontro é entre o vishuddha e o agya.
E quando o terceiro encontro acontece, a energia é criada para o quarto, que não é um
encontro, que não é uma união, mas a união. O sahasrar está sozinho; não há macho.
Adão e Eva desapareceram um no outro totalmente, totalmente. O homem se tornou a
mulher, a mulher se tornou o homem; toda divisão desaparece. Este é o absoluto, o eterno
encontro. Isso é o que os hindus chamam de sat-chit-anand. Isto é o que Jesus chama de "o
Reino de Deus".
De fato, o número sete foi usado por todas as religiões.
Sete dias são simbólicos e o sétimo dia é o feriado, o dia sagrado. Seis dias Deus trabalhou e
no sétimo dia ele descansou. Você terá que trabalhar em seis chakras, o sétimo é o estado de
grande descanso, descanso absoluto, relaxamento absoluto - você voltou para casa.
Com o sétimo você desaparece como parte da dualidade; todas as polaridades desaparecem,
todas as distinções desaparecem. A noite não é mais a noite e o dia não é mais o dia. O verão
não é mais verão e o inverno não é mais inverno. A matéria não é mais matéria e a mente não
é mais a mente - você foi além. Este é o espaço transcendental que Buda chama de nirvana.
Esses três encontros dentro de você e a conquista do quarto também têm outra dimensão. Eu
falei com você muitas vezes sobre quatro estados: dormir, sonhar, acordar, turiya. Turiya
significa “o quarto”, “o além”. Esses sete chakras e o trabalho através deles têm uma
correspondência com esses quatro estados também.
O primeiro encontro entre o muladhar e o svadhishthan é como o sono. A reunião
acontece, mas você não pode estar muito ciente disso. Você vai se divertir, sentirá um grande
frescor surgindo em você. Você sentirá um grande descanso, como se tivesse dormido
profundamente; mas você não será capaz de vê-lo exatamente - é muito escuro. O homem e a
mulher se encontraram dentro de você, mas eles se encontraram no inconsciente; a reunião
não foi à luz do dia, foi na noite escura. Sim, o resultado será sentido, a consequência será
sentida. De repente, você sentirá uma nova energia em você, um novo brilho, um novo brilho.
Você terá uma aura. Mesmo outros podem começar a sentir que você tem uma certa
qualidade de presença, uma vibração. Mas você não estará exatamente alerta para o que está
acontecendo, então a primeira reunião é como o sono.
O segundo encontro é como sonhar: quando o manipura e o anahata se encontram, o
encontro com a mulher interior é como se você tivesse se encontrado em um sonho. Sim,
você pode lembrar um pouco disso, assim como na manhã você pode lembrar o sonho que
você teve na noite passada - um pouquinho aqui e ali, alguns vislumbres. Talvez algo tenha
sido esquecido, talvez o todo não seja lembrado, mas você ainda pode se lembrar. O segundo
encontro é como sonhar.
Você se tornará mais consciente disso, começará a sentir que algo está acontecendo. Você
começará a sentir que está mudando, que uma transformação está a caminho, que você não é
mais a pessoa velha. E com o segundo, você começará a se dar conta de que seu interesse
pela mulher exterior está diminuindo ou seu interesse pelo homem exterior não é tão
apaixonado quanto costumava ser.
Com o primeiro também haverá uma mudança, mas você não estará ciente disso. Com o
primeiro você pode começar a pensar que você não está mais interessado em sua mulher, mas
você não será capaz de entender que você não está interessado em nenhuma mulher. Você
pode achar que está entediado com sua mulher e ficará mais feliz com outra mulher; uma
mudança será boa, um clima diferente será bom, uma qualidade diferente de mulher será boa.
Isso será apenas um palpite. Com o segundo, você começará a sentir que não está mais
interessado na mulher ou no homem, que seu interesse está se voltando para dentro.
Com o terceiro você ficará perfeitamente consciente; é como acordar. O vishuddha
encontrando o agya: você ficará perfeitamente consciente, a reunião está acontecendo à luz
do dia.
Ou você pode dizer assim: o primeiro encontro acontece no meio da noite, o segundo
encontro acontece no crepúsculo entre a noite e o dia, o terceiro encontro acontece ao meio
dia - você está totalmente alerta, tudo está claro. Agora você sabe que terminou com o
exterior. Isso não significa que você vai deixar sua esposa ou seu marido, isso simplesmente
significa que a paixão não existe mais.
Você vai sentir compaixão. Certamente a mulher que te ajudou até agora é uma grande
amiga, o homem que te trouxe até aqui é um grande amigo; você é grato. Você começará a
ser grato e compassivo um com o outro.
É sempre assim: quando a compreensão surge, traz compaixão. Se você deixar sua esposa e
fugir para a floresta, isso simplesmente mostra que você é cruel e que a compaixão não
surgiu. Pode ser apenas por falta de compreensão, não pode estar fora de entendimento. Se
você entende, você terá compaixão.
Quando Buda se iluminou, a primeira coisa que ele disse a seus discípulos foi: "Eu gostaria de
ir a Yashodhara e conversar com ela" - sua esposa.
Ananda ficou muito perturbado. Ele disse: “Qual é o sentido de você voltar ao palácio e
conversar com sua esposa?
Você a deixou - doze anos se passaram. ”E Ananda também ficou um pouco perturbada
porque como um Buda pode pensar sobre sua esposa? Não se espera que os budas pensem
dessa maneira.
Quando os outros foram embora, Ananda disse a Buda: “Isso não é bom. O que as pessoas
vão pensar?
Buda disse: “O que as pessoas pensarão? Tenho que expressar minha gratidão a ela e
agradeço a ela toda a ajuda que me deu. E eu tenho que dar algo do que aconteceu comigo -
eu devo muito a ela. Eu vou ter que ir.
Ele voltou, foi ao palácio, viu a esposa.
Certamente Yashodhara estava louco; esse homem escapou de uma noite sem sequer dizer
nada para ela. Ela disse a Buda: "Você não poderia ter confiado em mim? Você poderia ter
dito que queria ir, e eu teria sido a última mulher do mundo a impedir você. Você não poderia
ter confiado em mim tanto assim? ”E ela estava chorando - doze anos de raiva! Este homem
escapou como um ladrão no meio da noite - de repente, sem dar uma única pista para ela.
Buda se desculpou. E ele disse: “Foi por falta de entendimento.
Eu era ignorante, não sabia. Mas agora estou ciente e sei; é por isso que voltei. Você me
ajudou tremendamente. Esqueça essas coisas antigas; agora não faz sentido pensar no leite
derramado. Olhe para mim - algo grande aconteceu. Eu vim para casa. E senti que meu
primeiro dever era com você, vir e transmitir e compartilhar minha experiência com você. ”
A raiva se foi, a raiva diminuiu, Yashodhara olhou através de suas lágrimas. Sim, esse homem
havia mudado tremendamente; esse não era o mesmo homem que ela conhecia. Este não era
o mesmo homem, nem um pouco. Ele parecia uma grande luminosidade: ela quase podia ver
a aura, uma luz ao redor dele. E ele estava tão calmo e silencioso; ele quase desapareceu, sua
presença era quase ausência. E então, apesar de tudo, esqueceu o que estava fazendo. Ela caiu
a seus pés e ela pediu para ser iniciada.
Quando você entende, está fadado a ser compaixão.
É por isso que eu não digo aos meus sannyasins para deixarem suas famílias. Estar lá.
Rabindranath escreveu um poema sobre esse incidente - quando o Buda for. Yashodhara
perguntou-lhe uma coisa:
"Só me diga uma coisa", disse ela. "O que quer que você tenha conseguido - eu posso ver
que você alcançou, seja lá o que for, eu não sei o que é - apenas me diga uma coisa: não foi
possível alcançá-lo aqui nesta casa?"
E Buda não podia dizer não. Era possível alcançá-lo lá na casa. Agora ele sabia, porque não
tem nada a ver com floresta ou com a cidade, com a família ou com um ashram. Não tem
nada a ver com qualquer lugar; Tem algo a ver com o seu núcleo mais profundo. Está
disponível em todos os lugares.
Primeiro, você começará a sentir que seu interesse pelo outro está se soltando. Será um
fenômeno obscuro, escuro - olhando através de um vidro escuro, olhando através de uma
manhã muito nevoenta. Em segundo lugar, as coisas se tornam um pouco mais claras, como
um sonho, o nevoeiro não é tanto. Terceiro, você está totalmente desperto - aconteceu, a
mulher interior encontrou o homem interior.
A bipolaridade não está mais lá: de repente você é um.
Esquizofrenia desapareceu, você não está dividido.
Com esta integração você se torna um indivíduo. Antes disso você não era um indivíduo, você
era uma multidão, você era uma turba, você era muitas pessoas, você era multisíquico.
De repente você cai em ordem. É o que essa história antiga diz.
O homem pediu por três dias ... Se às vezes você olhar para essas pequenas histórias, ficará
maravilhado; seus símbolos são ótimos. O homem pediu três dias para se sentar em silêncio.
Por que três dias? Esses são os três pontos:
no sono, no sonho, no despertar; ele queria se colocar em ordem. Primeiro acontece no sono,
depois acontece nos sonhos, depois acontece no despertar. E quando você está em ordem,
toda a existência está em ordem. Quando você é um indivíduo, quando sua divisão
desapareceu e você é unida, então tudo é colmatado.
Vai parecer muito paradoxal, mas tem que ser dito: o indivíduo é o universal. Quando você se
torna um indivíduo, de repente você percebe que é o universal. Até agora você tem pensado
que você estava separado da existência; agora você não pode pensar isso. Adão e Eva
desapareceram um no outro. Esse é o objetivo que todo mundo está tentando encontrar de
uma forma ou de outra. O tantra é a ciência mais segura para alcançá-lo; esse é o alvo.
Mais algumas coisas: eu lhe disse que o muladhar tem que ser relaxado, só então a energia
pode mover-se para cima, para dentro.
E para dentro e para cima significa o mesmo; para fora e para baixo significam o mesmo. A
energia pode se mover para dentro ou para cima somente quando o muladhar está relaxado.
Então, a primeira coisa é relaxar o muladhar.
Você está segurando seu centro de sexo muito apertado. A sociedade tornou você muito
consciente do centro sexual; Ele te deixou obcecado por isso, então você está segurando
firme. Você pode simplesmente assistir. Você está sempre segurando o seu organismo genital
muito apertado, como se estivesse com medo de que algo vá mal se você relaxar. Todo o seu
condicionamento foi para mantê-lo tenso. Relaxe; deixe isso para si mesmo. Não tenha medo -
o medo cria tensão. Solte o medo. O sexo é lindo; não é um pecado, é uma virtude. Uma vez
que você pense em ser uma virtude, você poderá relaxar.
Eu falei sobre como relaxar o muladhar antes.
E eu falei sobre como relaxar o svadhishthan; é o centro da morte. Não tenha medo da morte.
Estes são os dois medos que têm dominado a humanidade: o medo do sexo e o medo da
morte. Ambos os medos são perigosos; eles não permitiram que você crescesse. Largue
ambos os medos.
O terceiro chakra é o manipura; está carregado de emoções negativas. É por isso que seu
estômago fica perturbado quando você está emocionalmente perturbado; o manipura é
afetado imediatamente. Em todas as línguas do mundo, temos expressões como “não posso
engolir isso”. É literalmente verdade. Às vezes, quando você não pode tolerar uma certa coisa,
você começa a sentir náuseas, você gostaria de vomitar.
De fato às vezes acontece - um vômito psicológico. Alguém disse alguma coisa e você não
consegue aguentar e, de repente, sente náuseas: vomita e, depois de vomitar, sente-se muito
relaxado.
Na ioga eles têm métodos para isso. O iogue precisa beber uma grande quantidade de água
pela manhã - um balde de água com sal; a água tem que ser morna - e então ele tem que
vomitar. Isso ajuda a relaxar o manipura. É um ótimo processo, um ótimo processo de limpeza.
Você ficará surpreso: agora muitas terapias modernas se tornaram conscientes de que o
vômito ajuda. Isso libera o manipura. Tantra e yoga sempre souberam disso.
As emoções negativas - raiva, ódio, ciúme e assim por diante - foram todas reprimidas. Seu
manipura está sobrecarregado.
Essas emoções reprimidas não permitem que a energia suba; essas emoções reprimidas
funcionam como uma rocha:
sua passagem está bloqueada. Encontro, Gestalt e terapias como essa, todos funcionam
inconscientemente no manipura. Eles tentam provocar sua raiva, eles tentam provocar seu
ciúme, sua ganância; eles provocam sua agressão, sua violência, para que ela borbulhe,
superfícies. A sociedade fez uma coisa: treinou você para reprimir tudo que é negativo e fingir
tudo o que é positivo. Agora, ambos são perigosos. Pretender que o positivo é falso, hipocrisia
e reprimir o negativo é perigoso; é venenoso, está envenenando seu sistema.
O Tantra diz para expressar o negativo e permitir o positivo.
Se a raiva vier, não reprima; se a agressão chegar, não reprima. O tantra não diz ir e mata uma
pessoa - mas o Tantra diz que há mil e uma maneiras de expressar as emoções reprimidas.
Você pode ir ao jardim e cortar madeira. Você já viu lenhadores? Eles parecem mais silenciosos
do que qualquer outra pessoa. Você já assistiu caçadores? Caçadores são pessoas muito boas.
Eles fazem uma coisa muito suja, mas são pessoas boas. Algo acontece com eles enquanto
eles estão caçando. Matar animais, sua raiva, sua agressividade é dissolvida. Os chamados
povos não violentos são os mais feios do mundo. Eles não são bons porque estão segurando
um vulcão. Você não pode se sentir à vontade com eles; algo está perigosamente presente lá -
você pode sentir, pode tocar, está saindo deles.
Você pode simplesmente entrar na floresta e gritar, gritar. Terapia Primal é apenas terapia de
grito, terapia de birra. E Encontro e Primal, Gestalt, são de grande ajuda para relaxar o
manipura.
Uma vez que o manipura esteja relaxado, surge um equilíbrio entre o negativo e o positivo. E
quando o negativo e o positivo estão equilibrados, a passagem está aberta; então a energia
pode subir. O manipura é masculino. Se o manipura estiver bloqueado, a energia não poderá
subir. Tem que ser relaxado.
Tudo o que pode ser de ajuda tem que ser usado, porque o homem foi tão danificado que
todas as fontes de ajuda devem ser disponibilizadas. Talvez você nem consiga entender por
que estou disponibilizando todos os métodos para você:
Yoga, Tantra, Tao, Sufi, Jaina, Budista, Hindu, Gestalt, Psicodrama, Encontro, Terapia Primal,
Balanceamento de Polaridade, Rolfing, Integração Estrutural - por que estou fazendo todas
essas coisas disponíveis para você. Você nunca ouviu falar dessas coisas sendo feitas em
nenhum ashram em nenhum lugar do Oriente. Há uma razão para isso: o homem foi tão
danificado que todas as fontes devem ser aproveitadas. Ajuda deve ser tomada de todas as
fontes possíveis; só então há esperança. Caso contrário, o homem está condenado.
O quarto chakra é o anahata. A dúvida é o problema do quarto chakra; se você é uma
pessoa que duvida, seu quarto chakra permanecerá fechado. Confiança abre. Então qualquer
coisa que crie dúvidas destrói seu coração. O anahata é o chakra do coração. Lógica, corte
lógico, argumentatividade, muita racionalidade, muito de Aristóteles em você, destrói o
anahata. Filosofia, ceticismo, destrua o anahata.
Se você quiser abrir o anahata, você terá que ser mais confiante. A poesia é mais útil do que a
filosofia, e a intuição é mais útil do que o raciocínio, e o sentimento é mais útil do que o
pensamento. Então você terá que passar da dúvida para a confiança, só então a sua anahata
se abrirá, a sua anahata se tornará capaz de receber a energia masculina do manipura. O
anahata é feminino; fecha-se com a dúvida, torna-se frígida com a dúvida, fica seca com a
dúvida - não pode receber a energia masculina. Abre com confiança: com confiança, a
umidade é liberada nesse chakra e pode permitir a penetração da energia masculina.
Então o quinto: o vishuddha. Não-criatividade, imitatividade, papagaio, monkeying - estes são
prejudiciais.
O vishuddha é destruído por copiar. Não seja um imitador, não seja apenas uma cópia em
carbono. Não tente se tornar um Buda e não tente se tornar um Cristo. Cuidado com livros
como o livro Imitação de Cristo de Thomas à Kempis - cuidado. Nenhuma imitação vai ajudar.
O vishuddha é destruído pela não-criatividade, imitação; e é ajudado pela criatividade,
expressão, encontrar seu próprio estilo de vida, ser corajoso o suficiente para "fazer suas
próprias coisas". Arte, música, música, dança, inventividade são todos úteis. Mas seja criativo -
seja o que for que você faça, tente fazer isso de uma maneira nova. Tente trazer alguma
individualidade para ele, traga alguma assinatura autêntica. Mesmo limpando o chão, você
pode fazê-lo do seu jeito; Mesmo cozinhar comida, você pode fazê-lo do seu jeito.
Você pode trazer criatividade para tudo o que você faz; deve ser trazido. Por mais que você
seja criativo, o vishuddha se abrirá. E quando o vishuddha se abre, somente então a energia
pode se mover para o agya, o centro do terceiro olho, o sexto centro.
Este é o processo: primeiro limpe cada centro, purifique-o, tome cuidado com o que o danifica
e ajude-o para que ele funcione naturalmente. Os blocos são removidos, a energia é
empurrada.
Além do sexto é o sahasrar, o turiya, o lótus de pétalas e pétalas. Você floresce. Sim, isso é
exatamente o que é. O homem é uma árvore: o muladhar é a raiz e o sahasrar é a floração
dele. A flor floresceu, sua fragrância é liberada aos ventos. Essa é a única oração; essa é a
única oferta aos pés do divino.
As flores emprestadas não servem, as flores roubadas das árvores não servem; você tem que
florescer e oferecer suas flores.
Agora os sutras de Saraha. O primeiro:
Pois as delícias de beijar os anseios ardem, declarando que é o real em última instância -
como um homem que sai de sua casa e se levanta à porta, pede a uma mulher relatos de
delícias sensuais. Beijar é simbólico - simboliza qualquer encontro entre yin e yang, entre
macho e fêmea, entre Shiva e Shakti. Se você está de mãos dadas com uma mulher - isso é
um beijo, mãos se beijando - ou você está tocando seus lábios com os lábios, isso é beijar; ou
seus órgãos genitais juntos - isso também é um beijo. Então o beijo é simbólico no Tantra de
todos os encontros de polaridades opostas.
Às vezes você pode beijar apenas vendo uma mulher. Se seus olhos se encontram e se tocam,
há um beijo, a reunião aconteceu.
Pois as delícias de beijar os almejados anseiam, declarando que é a verdade em última
instância ... Saraha diz que os iludidos - as pessoas que não estão atentas ao que estão
fazendo - continuam ansiando, perdendo, o outro: o homem, o mulher; mulher, o homem. Eles
estão continuamente desejosos de encontrar o outro - e a reunião nunca acontece. O absurdo
é o seguinte: você anseia e anseia e deseja e deseja, e nada além da frustração chega às suas
mãos. Saraha diz que este não é o encontro em última análise real. O encontro final é o que
acontece no sahasrar. Uma vez que aconteceu, isso aconteceu para sempre. Isso é real. O
encontro que acontece fora é irreal, momentâneo, temporal - apenas uma ilusão.
É como um homem que sai de casa e fica de pé à porta, pede a uma mulher relatos de
delícias sensuais. Um belo símile. Saraha diz que segurar a mão de uma mulher do lado de
fora, enquanto a mulher dentro está esperando para ser sua e para sempre sua, é apenas ...
como um homem que sai de sua casa e se levanta na porta pede uma mulher por relatos de
prazeres sensuais.
Primeiro ... sai de casa ... Você está deixando sua casa, seu núcleo mais profundo, em busca de
uma mulher lá fora - e a mulher está dentro. Você sentirá falta dela onde quer que vá; você
pode continuar correndo por toda a terra e perseguindo todo tipo de mulher e homem. É
uma miragem, é uma busca do arco-íris, nada chega em suas mãos. A mulher está dentro e
você está saindo de casa.
E então ... de pé na porta ... Isso também é simbólico.
Você está sempre de pé à porta, pelos sentidos - essas são portas. Olhos são portas, mãos
são portas, órgãos genitais são portas, orelhas são portas - são portas. Estamos sempre de pé
na porta. Olhando através dos olhos, ouvindo através das orelhas, tentando tocar com as
mãos, um homem permanece continuamente na porta e esquece como entrar na casa. E
então o absurdo disso - você não sabe o que é o amor e pergunta a uma mulher sobre as
delícias, sobre sua experiência. Você acha que, ao ouvir sua experiência, ficará feliz. Está
tomando o menu para a comida.
Saraha está dizendo que primeiro você sai de si mesmo - fica à porta - e então
pergunta a outros o que é prazer, o que é a vida, o que é alegria, o que Deus é. E Deus está
esperando o tempo todo dentro de você. Ele reside em você e você está perguntando aos
outros. E você acha que, ao ouvi-los, chegará a algum entendimento?
A agitação das forças bióticas na casa do nada deu origem artificial aos prazeres de muitas
maneiras.
Tais iogues da aflição desmaiaram porque caíram do espaço celestial, mergulhados no vício.
Primeiro: o sexo não é o máximo em prazer, é apenas o começo, o alfa, o ABC dele; não é o
ômega. O sexo não é o real em última instância, não é a felicidade suprema, mas apenas um
eco disso; o sahasrar está longe. Quando seu centro sexual sente um pouco de felicidade, é
apenas um eco distante do sahasrar. Quanto mais perto você chega do sahasrar, mais
felicidade você sente.
Quando você se move do muladhar para o
svadhishthan, você se sente mais feliz - o primeiro encontro do muladhar e do svadhishthan é
de grande alegria. Então o segundo encontro é de maior alegria. Então a terceira reunião e
você não pode acreditar que mais alegria pode ser possível; mas ainda é mais possível porque
você ainda está longe - não muito longe, mas ainda à distância - do sahasrar. O sahasrar é
simplesmente incrível. A felicidade é tanto que você não é mais, apenas a felicidade é. A
felicidade é tanta que você não pode dizer: "Eu sou feliz", você simplesmente sabe que é uma
felicidade.
No sétimo você é apenas um tremor de alegria - naturalmente assim. A alegria acontece no
sahasrar e depois passa por seis camadas. Muito está perdido, é apenas um eco. Cuidado: não
confunda o eco com o real. Sim, mesmo no eco, algo do real está lá. Encontre o fio da
realidade nele. Segure a linha e comece a mover-se para dentro.
A agitação das forças bióticas na casa do nada deu origem artificial aos prazeres de muitas
maneiras. E por causa dessa ilusão de que o sexo é o máximo em prazer, muitas coisas
artificiais se tornaram muito importantes.
O dinheiro se tornou muito importante porque você pode comprar qualquer coisa por
dinheiro: você pode comprar sexo. O poder se tornou importante porque através do poder
você pode ter tanto sexo quanto quiser; um pobre homem não pode pagar por isso. Reis
costumavam ter milhares de esposas - mesmo no século XX, os Nizam de Hyderabad tinham
quinhentas esposas. Naturalmente, quem tem poder pode ter tanto sexo quanto quiser.
Milhares de outros problemas surgiram devido a essa ilusão de que o sexo é, em última
instância, real: dinheiro, poder, prestígio.
A agitação das forças bióticas na casa do nada ... É apenas imaginação; é apenas imaginação
que você está pensando que é prazer. É auto-hipnose, auto-sugestão.
E uma vez que você pergunta para si mesmo, parece prazer.
Basta pensar: segurando a mão de uma mulher, e você sente esse prazer: é apenas auto-
hipnose. É apenas uma ideia na mente.
A agitação das forças bióticas ... Devido a essa ideia na mente, sua bioenergia é estimulada. Às
vezes é mexido mesmo olhando para uma foto da Playboy; não há ninguém, apenas linhas e
cores - e sua energia pode ser agitada.
Às vezes, apenas uma ideia na mente e sua energia podem ser ativadas. A energia segue a
imaginação.
A agitação das forças bióticas na casa do nada - você pode criar sonhos, pode projetar sonhos
na tela do nada - deu origem artificial a prazeres de muitas maneiras.
Se você observar a patologia do homem, ficará surpreso:
as pessoas têm essas idéias que você não pode acreditar no que está acontecendo. Algum
homem não pode fazer amor com sua mulher, a menos que ele olhe para pornografia
primeiro. O real parece ser menos real que o irreal; ele se excita apenas com o irreal. Você não
viu isso de novo e de novo em sua própria vida que o real parece ser menos excitante do que
o irreal?
Lembre-se de mudar sua consciência do imaginário para o real. Sempre ouça o real. A menos
que você seja muito, muito alerta, você permanecerá na armadilha do imaginário.
O imaginário parece ser muito satisfatório por muitas razões. Está sob o seu controle. Você
pode ter meu nariz o tempo que quiser - na sua imaginação. Você pode pensar o que quiser
pensar; ninguém pode impedi-lo, ninguém pode entrar em sua imaginação, você é totalmente
livre. Você pode me pintar como quiser, você pode me imaginar, você pode esperar, você pode
fazer o que quiser de mim. Você é livre; o ego se sente muito bem.
É por isso que quando um mestre está morto ele encontra mais discípulos do que enquanto
ele está vivo. Com um mestre morto, os discípulos estão completamente à vontade; com um
mestre vivo, eles estão em dificuldade. Buda nunca teve tantos discípulos quanto tem agora,
depois de vinte e cinco séculos. Jesus tinha apenas doze discípulos; agora, metade da terra.
Basta ver o impacto do mestre ausente: agora Jesus está em suas mãos, você pode fazer o
que quiser com ele. Ele não está mais vivo, ele não pode destruir seus sonhos e imaginações.
Se os chamados cristãos têm visto o verdadeiro Jesus, seus corações parariam de flutuar
imediatamente. Por quê? - porque eles não acreditariam. Eles imaginaram coisas e Jesus é um
homem real. Você poderia encontrá-lo em um pub, beber com amigos e fofocar. Agora, isso
não parece com o "filho unigênito de Deus". Parece muito comum: talvez ele seja apenas o
filho do carpinteiro Joseph. Mas uma vez que Jesus se foi, ele não pode interferir na sua
imaginação. Então você pode imaginar e pintar e criar imagens dele como quiser.
Longe é mais fácil: a imaginação tem poder total.
Quanto mais perto você chegar de mim, menos poder terá sua imaginação. E você nunca será
capaz de me ver a menos que deixe sua imaginação cair. Assim é o caso com todos os outros
prazeres.
A agitação das forças bióticas na casa do nada deu origem artificial aos prazeres de
muitas maneiras. Tais iogues da aflição desmaiaram porque caíram do espaço celestial,
mergulhados no vício. Se você imaginar muito, perderá seu espaço celeste. A imaginação é
samsara, a imaginação é o seu sonho. Se você sonhar demais, perderá o espaço celestial,
perderá sua divindade, não será um ser consciente. Imaginação vai superar você, vai
sobrecarregar você, você estará perdido em uma fantasia. Você pode desmaiar em sua fantasia
e pode pensar que é samadhi. Há pessoas que desmaiam e pensam que estão em samadhi.
Buda chamou esses samadhis de "samadhis errados". Assim também Saraha diz que é um
samadhi errado. Imaginando sobre Deus, entrando em sua imaginação, alimentando sua
imaginação, alimentando-a mais e mais, fantasiando cada vez mais - você vai desmaiar,
perderá toda a consciência; você terá belos sonhos de sua própria criação.
Mas isso está caindo do espaço celestial. E Saraha diz que cair da sua pureza de consciência é
o único vício. O que ele quer dizer com “espaço celestial”? Espaço sem sonhos. Sonhar é o
mundo; sem sonhar você está no nirvana.
Como brâmane, quem com arroz e manteiga
faz uma oferta queimada em fogo ardente
criar um recipiente para o néctar a partir do espaço celestial, leva isso, através do pensamento
positivo, como o último.
Na Índia, os brâmanes vêm fazendo yagnas. Eles têm oferecido arroz e manteiga ao fogo, o
fogo ardente, e imaginando que a oferta está indo para Deus. Sentado ao redor de uma
fogueira, jejuando por muitos dias, fazendo certos rituais, certos mantras, repetindo certas
escrituras, você pode criar um estado de auto-hipnose. Você pode ser enganado por si mesmo
e pode pensar que está chegando a Deus.
Saraha diz que aqueles que realmente querem entrar na piedade terão que queimar seu fogo
interior; o fogo exterior não fará. E aqueles que realmente querem alcançar terão que queimar
suas próprias sementes de desejo; o arroz não vai E aqueles que realmente querem alcançar
terão que queimar seu ego; a manteiga não vai A manteiga é apenas a parte mais essencial
do leite, a parte mais purificada do leite. Então o ego é o sonho mais purificado; é ghee,
manteiga purificada. Oferecer ghee ao fogo não vai ajudar. Você tem que queimar seu fogo
interior.
E a energia sexual movendo-se para cima torna-se um fogo, torna-se uma chama. É fogo!
Mesmo quando se move para fora, dá vida à vida; a energia sexual é a coisa mais miraculosa.
É através da energia sexual que a vida nasce. A vida é fogo, é uma função do fogo; sem fogo,
a vida não pode existir. Sem o sol não haverá árvores, nem homens, nem pássaros, nem
animais. É o fogo transformado que se torna vida.
Ao fazer amor com uma mulher, o fogo está indo para fora.
Enquanto se move para dentro, o fogo está entrando. E quando você lança suas sementes de
desejo, sementes de pensamento, sementes de ambição, sementes de ganância para este
fogo, elas são queimadas.
E então, finalmente, você joga seu ego - o sonho mais purificado; isso também é queimado.
Isso é yagna real, ritual real, sacrifício real.
Como um brâmane que com arroz e manteiga faz uma oferenda queimada em fogo ardente,
criando uma vasilha para o néctar do espaço celestial, leva isso, através do pensamento
positivo, como o último. E ele pensa, através do pensamento positivo, que isso é o último. O
homem que está fazendo amor com uma mulher e pensa que é o último está jogando no
fogo exterior exatamente da mesma maneira; ele está se derramando em algo fora. E assim é
a mulher que pensa que está fazendo amor ou se movendo em um grande espaço de
felicidade e benção, apenas fazendo amor com um homem, apenas jogando fora seu fogo.
O fogo tem que se mover para dentro; então dá um renascimento para você, ele rejuvenesce
você.
Algumas pessoas que acenderam o calor interno
e levantou para a fontanela,
acaricie a úvula com a língua em uma espécie de coito e confunda o que prende com o que
dá liberação, em orgulho se chamará yogis.
E uma coisa muito importante: assim como expliquei para você o mapa, você tem que lembrar
que o vishuddha, o quinto chakra, está na garganta. Vishuddha, o chakra da garganta, é o
último ponto a partir do qual você pode cair. Até esse ponto, existe a possibilidade de recuar.
Com o sexto chakra, o terceiro olho, alcançado, não há possibilidade de recuar. Você foi além
do ponto de onde pode retornar. O ponto de não retorno é o terceiro olho. Se você morrer
no centro do terceiro olho, você nascerá no centro do terceiro olho.
Se você morrer no sahasrar, você não nascerá de novo.
Mas se você morrer no vishuddha, você vai escorregar de volta para o primeiro, o muladhar.
Na próxima vida você terá que começar do muladhar novamente.
Então até o quinto não há certeza; existe promessa, mas não certeza. Até o quinto,
existe toda a possibilidade de recuar. E uma das maiores possibilidades que causou muitas
pessoas na Índia a recuar é, este sutra diz:
Algumas pessoas, que acenderam o calor interno e o elevaram à fontanela ... Você pode criar
o calor interno - a chama começa a se mover para cima e chega à garganta; então surge um
grande desejo de fazer cócegas na garganta com a língua. Cuidado com isso. Na Índia, eles
criaram ótimas técnicas para fazer cócegas na língua. Eles até cortam as raízes da língua para
que a língua se torne longa e possa se mover facilmente para trás - você encontrará muitos
yogis fazendo isso. A língua pode se mover para trás e pode fazer cócegas no quinto centro.
Essa cócega é masturbatória porque a energia sexual chegou lá.
Assim como eu lhe disse, o quinto chakra, vishuddha, é masculino.
Quando a energia masculina chega à garganta, sua garganta se torna quase um órgão genital
- de mais superioridade, de mais finura que o órgão genital. Apenas um pouco de cócegas
com a língua e você gosta muito. Mas isso é masturbatório, e uma vez que você começa a
fazer isso ... E é muito, muito prazer, sexo não é nada comparado a isso. Lembre-se: o sexo
não é nada comparado a ele. Cócegas com sua própria língua, você pode se divertir muito.
Então, na ioga existem métodos ... Saraha está deixando claro que nenhum Tantrika deveria
fazer isso. É uma decepção e um grande fracasso porque a energia chegou ao quinto e agora
surge o desejo de fazer cócegas nela; esse é o último desejo. Se você puder se manter alerta
e puder ir além desse desejo, então você alcançará o sexto centro, o agya; senão você
começará a cair de volta.
Essa é a última tentação. De fato, no Tantra, é a tentação que você pode dizer que Jesus teve
quando Satanás veio e o tentou, ou Buda quando Mara veio e o tentou. Esta é a última
tentação, o último esforço de sua mente de desejo, o último esforço de seu mundo de
sonhos, o último esforço do ego antes que ele se perca completamente. Faz um último
esforço para tentá-lo. E a tentação é realmente ótima:
é muito difícil evitá-lo. É tão prazeroso, infinitamente mais prazeroso que o prazer sexual.
Quando as pessoas pensam que o prazer sexual é o máximo, o que dizer sobre esse prazer? E
não perde energia. No sexo você tem que perder energia; Você se sente frustrado, cansado,
fraco. Mas se você fizer cócegas em sua energia sexual quando chegar à garganta, não haverá
perda de energia. E você pode continuar fazendo cócegas o dia todo - foi o que Jose Delgado
conseguiu através de dispositivos mecânicos.
Algumas pessoas, que acenderam o calor interior e o elevaram para a fontanela, acariciaram a
úvula com a língua numa espécie de coito e confundiram aquilo que prende com aquilo que
dá liberação ... Isto é novamente samsara - caindo de volta ao samsara. … E confundir aquilo
que se prende com aquilo que libera, em orgulho se chamarão iogues. Mas eles não são, eles
perderam. De fato, a palavra certa para eles é yogabrashta, “alguém que caiu da ioga”.
O quinto centro é o centro mais perigoso. Você não pode agradar a nenhum outro centro -
esse é o perigo disso. Você não pode fazer cócegas no swadhishthan, você não pode fazer
cócegas no manipura, você não pode fazer cócegas no anahata; eles estão além de você, não
há como alcançá-los e fazê-los cócegas. Você não pode fazer cócegas no terceiro olho. O
único ponto que pode ser estimulado é o vishuddha, seu centro de garganta, porque está
disponível. A boca está aberta, está disponível, e a maneira mais fácil é virar a língua para trás
e fazer cócegas nela.
Nos tratados de ioga, você o encontrará descrito como algo grandioso; não é, cuidado com
isso.
Este é o mapa interno da alquimia tântrica. A energia pode começar a se mover a qualquer
momento; você apenas tem que trazer para o seu amor um pouco de meditação, um pouco
de interioridade. O tantra não é contra fazer amor, lembre-se; que seja repetido de novo e de
novo. É tudo por isso, mas não apenas por isso; é o primeiro degrau da escada, uma escada
de sete degraus.
O homem é uma escada. O primeiro degrau é o sexo e o sétimo degrau é o sahasrar-samadhi.
O primeiro degrau se junta a você com o samsara, o mundo e o sétimo degrau se junta a
você com o nirvana, o além. Com o primeiro degrau, você se move em um círculo vicioso de
nascimento e morte de novo e de novo; é repetitivo. Com o sétimo degrau, você vai além do
nascimento e da morte. A vida eterna é sua - o reino de Deus.

Capítulo 11: Meditação da Respiração dos Chakras


OSHO
Esta meditação ativa usa respiração profunda e rápida e movimento do corpo para abrir e
trazer consciência, vitalidade e silêncio para cada um dos sete chakras * e, portanto, em sua
vida.
A música e os sinos acompanhantes sustentam energeticamente o processo e indicam o início
de cada etapa. A meditação é melhor feita com o estômago vazio.
Todos os chakras estão profundamente dentro, e não na superfície do corpo.
O "mapa" a seguir é usado para indicar seus locais aproximados:
1. chakra da base: o centro sexual, a parte inferior da pelve
2. chakra sacral: logo abaixo do umbigo
3. chakra do plexo solar: acima do umbigo, abaixo do esterno
4. chakra do coração: o meio do peito
5. chakra da garganta: a garganta
6. chakra do terceiro olho: entre as sobrancelhas
7. chakra da coroa: topo da cabeça
Esta meditação deve ser feita com a sua música específica de OSHO, a Meditação Respiratória
dos Chakras, que indica e apóia energeticamente os diferentes estágios.
Instruções
A meditação dura uma hora e tem dois estágios. Mantenha seus olhos fechados por toda
parte.
Primeiro estágio: 45 minutos
Fique com os pés um pouco separados, com o corpo solto e relaxado. Feche os olhos e, com
a boca aberta, respire profunda e rapidamente no primeiro chakra - sua atenção a cada
respiração na região pélvica, onde está localizado o primeiro chakra.
Tenha ênfase igual na respiração interna e externa. Não force a respiração, inspire um ritmo
confortável e permita que você se conscientize dos sentimentos e sensações de cada chakra.
Toda vez que você ouvir um sino, mova essa respiração profunda e rápida até o próximo
chakra. À medida que você inspira de chakra a chakra, deixe sua respiração se tornar mais
rápida e suave, de modo que você esteja respirando duas vezes mais no sétimo chakra do que
no primeiro.
Para apoiar a respiração, você pode sacudir, esticar, girar ou movimentar o corpo e as mãos
conforme se sente, mas deixe os pés permanecerem em um ponto. Permita que seus pés,
joelhos, quadris e outras articulações se tornem como molas, de modo que, uma vez que você
estabeleça a respiração e o corpo em movimento, o movimento se torne contínuo e sem
esforço.
Deixe a sua consciência permanecer principalmente com as sensações dos chakras, e não com
a respiração ou o movimento do corpo.
Depois de respirar no sétimo chakra, você ouvirá três sinos. Agora deixe sua respiração e
consciência girar e cair de volta através de cada chakra, permitindo que sua respiração se
torne mais lenta de chakra para chakra. Deixe a energia fluir por si mesma para incluir todo o
espectro da energia do chakra, de cima a baixo, como sete cores se misturando em um arco-
íris. Você tem cerca de dois minutos para alcançar o primeiro chakra e depende de quanto
tempo você respira em cada chakra.
Depois de terminar esta sequência, fique em silêncio por alguns momentos antes de iniciar a
próxima sequência. Esta sequência de respiração ascendente e descendente é repetida três
vezes.
Se a princípio você não sentir a energia de seus chakras, apenas respire na área onde eles
estão localizados. Lembre-se de não empurrar a respiração - em vez disso, permita que a
respiração e o movimento do corpo sejam como uma ponte que leva você às sensações e
qualidades energéticas de cada chakra. Tornar-se sensível a isso vem através da consciência e
paciência.
Segunda etapa: 15 minutos
Após a terceira sequência de respiração, sente-se relaxado e em silêncio. Permaneça uma
testemunha do que está acontecendo dentro, sem julgamento.

Capítulo 12: Chakra Sons Meditação


Essa meditação pode ser feita a qualquer momento. Ele usa sons vocais para abrir e
harmonizar os chakras * ou centros de energia, ao mesmo tempo em que trazem consciência
para eles. Ele pode levá-lo a um profundo silêncio interior, seja através da criação de seus
próprios sons vocais, seja apenas ouvindo a música e sentindo os sons dentro de você.
Todos os chakras estão profundamente dentro, e não na superfície do corpo.
O "mapa" a seguir é usado para indicar seus locais aproximados:
1. chakra da base: o centro sexual, a parte inferior da pelve
2. chakra sacral: logo abaixo do umbigo
3. chakra do plexo solar: acima do umbigo, abaixo do esterno
4. chakra do coração: o meio do peito
5. chakra da garganta: a garganta
6. chakra do terceiro olho: entre as sobrancelhas
7. chakra da coroa: topo da cabeça
Esta meditação deve ser feita com a música específica OSHO Chakra Sounds Meditation, que
indica e apóia energeticamente os diferentes estágios.
Instruções
A meditação dura uma hora e tem dois estágios. Mantenha seus olhos fechados por toda
parte.
Primeiro estágio: 45 minutos
Fique em pé, sente-se confortavelmente ou deite-se, se preferir. Mantenha as costas retas e o
corpo solto. Respire em sua barriga ao invés de seu peito. Os sons devem ser feitos com a
boca aberta e a mandíbula solta, mantendo a boca aberta o tempo todo. Feche os olhos e
ouça a música; Se desejar, comece a fazer sons no primeiro chakra.
Você pode fazer um único tom ou você pode variar o tom. Deixe a música guiá-lo; no entanto,
você pode ser criativo com seus próprios sons. Enquanto ouve o som da música ou dos sons
que você faz, sinta os sons pulsando no centro do chakra, mesmo que pareça ser imaginação
a princípio.
A imaginação pode ser usada para "tornar-se sintonizado com algo que já existe". Continue
fazendo a meditação, mesmo que pareça que você esteja imaginando os chakras.
Com consciência, sua imaginação pode levá-lo a uma experiência das vibrações internas de
cada centro.
Depois de fazer sons no primeiro chakra, você ouvirá os tons mudando para um tom mais alto
- essa é a indicação para ouvir e sentir sons no segundo chakra. Se desejar, você pode
continuar fazendo sons também. Este processo é repetido até o sétimo chakra. À medida que
você se move de chakra para chakra, deixe seus sons ficarem mais agudos.
Depois de ouvir e fazer sons no sétimo chakra, os tons descerão um de cada vez por todos os
chakras. Ao ouvir os tons, escute e faça sons em cada chakra. Sinta o interior do seu corpo
tornando-se oco como uma flauta de bambu, permitindo que os sons ressoem do topo de sua
cabeça até a base do tronco.
No final da seqüência, você ouvirá uma pausa antes da próxima sequência começar. Este
movimento ascendente e descendente do som será repetido três vezes durante um total de 45
minutos.
Depois de se familiarizar com a meditação, você pode adicionar outra dimensão a ela através
da visualização - permitindo que imagens visuais apareçam em sua imaginação à medida que
você se concentra em cada chakra. Não há necessidade de criar imagens, apenas seja
receptivo a qualquer um que possa vir. As imagens podem ser cores, padrões ou cenas da
natureza. O que vem à sua consciência pode ser visual, ou pode vir como um pensamento -
por exemplo, você pode pensar em "ouro" ou pode ver cores em sua imaginação.
Segunda etapa: 15 minutos
Após a última sequência de sons, sente-se ou deite-se com os olhos fechados. Permaneça em
silêncio e não se concentre em nada em particular. Perceba e observe o que está acontecendo
dentro de você - relaxado, sem nenhum julgamento, permanecendo uma testemunha.
A música é uma meditação muito sutil. As sete notas da música estão relacionadas com os
sete chakras do corpo e cada chakra tem sua própria nota. Se você se concentrar nesse
chakra, começará a ouvir essa nota surgindo em seu corpo. O segundo chakra tem duas notas,
o terceiro, três. Um é importante, os outros dois são apenas parte dele, mas criam uma
harmonia. Continua a tornar-se uma harmonia maior, elevando-se mais alto com cada chakra.
No sétimo chakra, é uma orquestra.
Cada chakra tem sua própria forma, sua própria música, seu próprio gosto, seu próprio cheiro.
Quanto mais você se move dentro de si mesmo, mais você encontra o mundo inteiro, porque
se não está dentro de você, você não pode vê-lo sem isso. Algo é necessário para
corresponder.

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