Resenha do livro
ARISTÓTELES PARA TODOS
Adler Mortimer
INTRODUÇÃO
Adler destaca a importância da Filosofia para nos ajudar a
compreender melhor as coisas que já sabemos. E nesse
aspecto Aristóteles é o melhor professor, nos ajudando a
pensar filosoficamente.
Ele nasceu na cidade macedônica de Estagira em 384 a.C
e viveu até 322 a.C. Foi tutor de Alexandre Magno e abriu
o Liceu, a sua própria escola, em 335 a.C. Nela havia uma
biblioteca, zoológico e uma extensa coleção de mapas.
E mesmo tendo vivido há vinte e cinco séculos não teria
sido melhor professor do que se tivesse vivido hoje, apesar
de todas as descobertas da Ciência moderna, tendo em
vista que teve as mesmas experiências do senso comun que
temos nos dias atuais. Experiências expressas através de
palavras como "coisa", "mente", " causa", "parte"
"muitos"... que usamos para tratar das plantas que
crescem, dos animais que nascem e morrem, dos
sofrimentos, de dormir, sonhar, de exercitar o corpo e
tomar decisões. O seu modo de refletir sobre elas nos ajuda
a compreender melhor a nossa vida, o mundo e a sociedade
em que vivemos. Partiu do senso comum, das
experiências que todos temos (e não nos foram ensinadas
na escola, pois constituem patrimônio comum do
pensamento humano a respeito de tudo), diferentes das
experiências especiais dos cientistas feitas nos laboratórios
e que normalmente não testemunhamos. Mas não parou no
senso comum, foi muito além, chegando a percepções e
entendimentos profundos, incomuns, sendo o objetivo
deste livro tornar este pensamento mais fácil de entender.
PARTE I
O HOMEM COMO ANIMAL FILOSÓFICO
1 – Jogos filosóficos
Dois jogos muitos comuns: “Animal, Vegetal, Mineral” e
“Vinte Perguntas” consistem em fazer perguntas. O
primeiro é o que mais nos faz pensar filosoficamente, pois
trata de um esquema de categorias, de classificação, algo
muito comum no nosso cotidiano. Estamos sempre
catalogando, dividindo.
E para compreender melhor isto precisamos de Aristóteles,
quem teve uma grande capacidade de fazer perguntas e
reflexões a partir do senso comum. Dentro da categoria
“Mineral”, por exemplo , Aristóteles nos faria distinguir
não apenas seres inanimados dos não vivos, mas
inanimados simples e compostos, embora para ele a
principal divisão é a que separa as coisas vivas das não
vivas.
O animado é superior ao inanimado. Animais são
superiores às plantas. Eles nascem, crescem, reproduzem,
se locomovem , a maioria tem órgãos dos sentidos e são
capazes de desempenhar funções que as plantas não
desempenham.
O homem está no topo da escala. É um tipo peculiar,
animal racional, capaz de raciocinar, elaborar perguntas a
respeito do quê, porquê e para quê, dar respostas e fazer
reflexões. Só o ser humano é capaz de pensar
filosoficamente. Nenhum outro animal joga jogos
filosóficos. As diferenças de cor da pele, tamanho,
formato da cabeça, cabelo são acidentais, não essenciais,
como as que separam os homens dos animais. O
importante são as características essenciais comuns, a
humanidade comum.
2 – A Grande Divisória
A grande divisória é a linha que separa o mundo físico
(apenas parte de tudo o que existe) de todo o universo que
pode ser pensado. Objetos matemáticos, personagens,
Deus, ideias e teorias... não são corpos.
Ao pensar o mundo físico Aristóteles traçou uma linha
divisória, de um lado pôs os corpos e do outro os seus
atributos, como as fragrâncias e as cores. Na verdade são
aspectos relacionados com a quantidade, qualidade e lugar
ou posição. Tamanho e peso, por exemplo, não existem
por si mesmos. São características que existem nas coisas
físicas. E as coisas físicas existem por si mesmas e são
mutáveis, enquanto os seus atributos não estão sujeitos à
mudança. O verde nunca se torna vermelho, mas é o
tomate verde que fica vermelho quando amadurece.
Os atributos que permanecem durante a vida toda é o que
faz a coisa pertencer a determinado grupo particular de
coisas e diferenciam uma coisa da outra. Por exemplo, a
capacidade de levantar este tipo de questão é um atributo
permanente do ser humano e o que o diferencia dos outros
animais e mostra que os animais racionais não são apenas
coisas físicas. E por isso são chamados pessoas, o que é
diferente de coisa. Palavra problemática, pois pode dizer
respeito tanto às coisas físicas quanto aos seus atributos.
Cabe então prestar a atenção aos diferentes sentidos das
palavras que usamos.
3 – As três dimensões do homem
Como pessoa o ser humano possui três dimensões: Fazer,
agir e conhecer. Na primeira temos o homem que é artista,
artesão, produtor de uma diversidade enorme de coisas. A
Poética de Aristóteles é um tratado sobre o homem
fazedor. A palavra grega da qual vem a palavra “poesia”
significa fazer. Na segunda o homem como capaz de
buscar a felicidade, um ser moral que distingue entre o
certo e o errado e na terceira o homem como um ser que
aprende sobre a sociedade, a natureza e sobre o próprio
conhecimento.
Aristóteles distingue três tipos de pensamento: “o
pensamento produtivo”, que descreve o homem fazedor;
“o pensamento prático”, que o homem elabora como ator
e o “pensamento especulativo”, que descreve o homem
como conhecedor.
Estes três aspectos das atividades humanas estão
relacionados com a verdade, objetivo do conhecimento,
com a bondade, pois individualmente e vivendo em
sociedade temos interesse em buscar o certo e o errado,
com a beleza, que diz respeito a produzir coisas bem feitas.
PARTE II
O HOMEM COMO FAZEDOR
4 – Crusoé segundo Aristóteles
O romance de Crusoé é uma história de conquista e
domínio da natureza pelo homem, uma história de
coragem e previdência. Aristóteles teria considerado as
mudanças na natureza produzidas sem Crusoé e não o
homem contra a natureza, mas trabalhando com a
natureza.
Esclarece a linha que separa o natural do artificial. Um
incêndio na floresta causado por um raio é obra da
natureza, portanto natural. Um incêndio causado pelo
homem de forma descuidada, sem qualquer planejamento
(de forma acidental) ou propósito é algo natural, pois o
incêndio foi causado, não produzido. Então nem tudo o
que resulta das ações humanas é uma obra de arte, ou seja,
uma produção humana. O fogo existe por si só e há
incêndios na floresta mesmo sem a presença humana.
Quanto ao fogo produzido deliberadamente pelo homem,
por exemplo, para produzir a sua refeição, pode ser
colocado do lado da linha do artificial, podendo ser
chamado um acontecimento artificial. Os homens
constroem casas, não ajudam a natureza a produzi-las.
Casas são produtos artificiais, não existiriam na ilha sem
que Crusoé as tivesse construído. Ele não fez a casa do
nada, aproveitou a matéria pré-existente na natureza, como
a madeira, os ramos, além das ferramentas que possuía.
Podemos chamar a construção de casas de produto
artificial, mas não totalmente, por causa dos materiais
aproveitados. A Bíblia nos diz que Deus é que fez o
mundo do nada. Os homens são responsáveis pelas
produções, Deus pela criação.
Filhos são produtos naturais, não artificiais, podem ser
feitos sem nenhuma premeditação, planejamento ou
propósito, diferente de provocar incêndios ou construir
casas. Quando os homens têm ideia de como a procriação
acontece na natureza podemos dizer que ter filhos é, ao
menos em parte, resultado de planejamento. Mas se não
tiver tal conhecimento, ter filhos é completamente
acidental.
5 – Mudança e permanência
As coisas são mutáveis. O Movimento e a mudança, a
geração e a corrupção ocorrem em todo o mundo natural.
É o que mostra nossa experiência comum da natureza. Por
outro lado, em meio à mudança sempre permanece algo,
que continua o mesmo. A bola de tênis arremessada, por
exemplo, mudou de lugar, mas é a mesma bola.
Da ampla variedade de corpos em movimento Aristóteles
distingue o que é natural do artificial. Uma bola que cai é
algo natural. Arremessada pela interferência do ser
humano é um movimento artificial, assim como a pintura
de qualquer coisa (mudança de qualidade) é artificial. Já o
amadurecimento do tomate pelo calor do Sol é natural.
As mudanças de quantidade nos seres inanimados são
ilimitadas. Você pode colocar lenha indeterminadamente
na fogueira. Nas mudanças de quantidade nos seres vivos
há limites, pois pode dar o máximo de cenoura para um
coelho que haverá um limite para o seu tamanho. Um gato
não ficará do tamanho de um tigre. Um balão pode ficar de
um tamanho mínimo até desaparecer, mas os animais
quando param de crescer não diminuem de tamanho até
desaparecer. Em todas as mudanças, naturais ou artificiais,
ocorrem transformações na matéria.
Todas as mudanças demandam tempo para acontecer.
Algumas levam instantes quase imperceptíveis, como por
exemplo, um balão que estoura e um coelho que morre.
Aristóteles chama tais mudanças de geração e corrupção.
E mesmo neste tipo de mudança existe algo que
permanece, o que nem sempre é identificável com
facilidade. Nas produções e destruições artificiais o que
permanece são os materiais utilizados, para fazer uma
cadeira por exemplo. O que desaparece é a forma. Na
morte de um coelho o que permanece é a matéria orgânica,
que pode entrar na composição de outro ser vivo.
Chamamos isto de conservação da matéria.
6 – As quatro causas
Em relação a todas as mudanças que conhecemos na
experiência comum, a respeito de qualquer produção
humana, Aristóteles formula respostas para quatro
questões fundamentais:
1- Ela vai ser feita de quê? A resposta desta questão é a
causa material, aquilo de que alguma coisa é feita. Couro
é a causa material do sapato.
2- Quem fez? A resposta desta questão é a causa eficiente,
que é o fazedor. Diz respeito aquilo com que alguma coisa
é feita. O sapateiro é a causa eficiente do sapato.
3 – O que está sendo feito? A resposta desta questão é a
causa formal, diz respeito aquilo no que alguma coisa é
feita. Não é a forma, mas uma ideia que é comum a todos
os sapatos, por exemplo, a sapaticidade (ser sapato).
4 – Está sendo feito para quê? A resposta desta questão é
a causa final, diz respeito aos objetivos, finalidades que se
tem em vista ao produzir algo. Não é possível que alguém
produza algo sem nenhum propósito.
As quatro causas se relacionam e são fundamentais em
todas as transformações em qualquer produção humana.
Nas operações da natureza é mais difícil identifica-las. No
amadurecimento de um tomate provocado pela luz solar
ele passou de verde para vermelho. O tomate é a causa
material da mudança, sujeito que sofreu a mudança. A
vermelhidade (ser vermelho) é a causa formal e ao mesmo
tempo a causa final, diferente de uma pessoa que pinta uma
cadeira verde de vermelho, pois o seu propósito era
distinto da vermelhidade que era a causa formal da
transformação da cor da cadeira.
No caso da mudança relacionada ao crescimento de um ser
vivo a questão é mais complexa. Aristóteles usa o exemplo
de uma bolota que recebe nutrientes da luz do Sol, da
chuva e do solo e acaba por se tornar um carvalho
desenvolvido. A forma desenvolvida é a causa final, que
estava presente, em potência (o que está destinado a ser),
desde o primeiro momento na semente. No linguajar da
ciência moderna o código genético de uma semente dá a
ela as instruções para crescer e desenvolver-se. Para
Aristóteles estas instruções eram dadas pelas potências
intrínsecas de um ser vivo, o que de certa forma é
intercambiável com as explicações modernas, que dão o
poder de interferir nos processos naturais.
7 – Ser e não ser
Em se tratando das mudanças produzidas pelos seres
humanos, a produção artificial, cabe entender o conceito e
a relação entre quatro palavras: matéria, forma, potência e
ato. A matéria pode adquirir uma forma, ou estar privada
dela e nesse aspecto pode adquiri-la. Pedaços de madeira
não são cadeira em ato, mas tem a potencialidade (a
potência de tornar-se cadeira) de adquirir a forma de
cadeira, deixando assim de ser cadeira potencial. Mas ao
tornar-se cadeira não deixa de ser madeira de um certo
tipo, portanto algo persiste nesta mudança.
E toda matéria tem uma forma e tem uma potência limitada
para adquirir outras formas. Madeira não pode tornar-se
uma lâmpada. Uma matéria que não tivesse forma teria
uma capacidade ilimitada de adquirir outras formas. Então
não seria nada em ato, mas o nada não existe. A matéria
informe não existe.
O nascimento e a morte de animais não são tão fáceis de
entender. Quando um lobo devora um coelho a matéria do
coelho desintegra, desaparece e ele não possui a sua forma,
tornando-se forma de outro tipo de coisa, a do lobo.
O processo de nascimento de um coelho começou com a
fertilização do óvulo da coelha pelo esperma do coelho. E
nenhum dois era coelho em ato, ainda que os dois juntos
tivessem a potencialidade de vir a ser coelho. O bebê
coelho desenvolve-se no útero da mãe coelha e o seu
nascimento nada mais é do que a separação de um corpo
vivo do outro, movimento que passou de um local para o
outro, de dentro para fora da mãe coelha.
8- Ideias produtivas e saber prático
O pensamento produtivo ou ideias produtivas envolve
tudo aquilo que podemos chamar de ideias criativas, que
estão relacionadas com as formas que a matéria pode
assumir. As ideias produtivas de um artesão é o que lhe
permite transformar a matéria-prima em uma cadeira, por
exemplo. Tais ideias estão presentes nos planejamentos
preparados (o que nem sempre acontece), no papel, para a
produção de uma casa ou de qualquer outra coisa. Quem
prepara o plano tem a ideia produtiva (o arquiteto no caso
da casa) e quem executa tem o saber prático, aquele que
utiliza as matérias-primas, materializando a ideia (o
construtor).
O saber prático envolve a escolha das matérias-primas, dos
materiais apropriados e das ferramentas e o domínio das
etapas e sequência correta da produção. A mente, as mãos
e as ferramentas são a causa eficiente do que foi produzido,
atuando sobre os materiais. Mas a mente é o principal,
fonte das ideias produtivas e do saber prático, sem os quais
seria impossível fazer qualquer coisa.
A palavra techinikos do grego significa a capacidade para
produzir as coisas. O equivalente em Latim é ars, e em
Português arte. O artista é aquele que possui a
qualificação, a técnica, utilizada desde as tarefas mais
simples até as mais complexas. Não são artistas apenas
aqueles que produzem “obras de arte”, mas todos que
possuem as ideias produtivas e o saber prático para
produzirem coisas: agricultores, cozinheiros, médicos,
professores, sapateiros... Médicos e agricultores, por
exemplo, são artistas cooperadores com a natureza, no
sentido que cooperam com a natureza na produção de
frutas e grãos e na preservação da saúde, respectivamente.
O mesmo vale para os professores, que colaboram na
aquisição do conhecimento. São artes cooperativas, não
produtivas.
As artes produtivas diferem de muitas maneiras umas das
outras e são de grande variedade. Vão de casas, roupas,
sapatos, cadeiras até pinturas, estátuas, poemas e canções.
Algumas são obras para usar por um determinado
propósito e outras para fruir, que satisfazem as pessoas que
sentem prazer ao percebê-las, seja olhando, ouvindo ou
lendo.
Aristóteles relaciona o belo e a beleza com o fato de fazer
bem feito as coisas e com o prazer que sentimos em
contemplá-las. Podemos contemplar uma estátua, uma
música, uma mesa, uma casa. Tais obras demonstram a
qualificação de quem as fez e pessoas qualificadas talvez
sejam mais sensatas para emitir opiniões se uma obra de
arte foi bem feita ou não. E assim como uma pessoa pode
ser mais qualificada do que outra, pessoas podem melhor
gosto do que outras, sendo mais sensato conversar com tais
pessoas sobre a beleza das obras de arte, embora possamos
dizer que a beleza de uma obra de arte depende também de
outros fatores.
O saber prático, a qualificação, derivam primordialmente
no conhecimento de senso comum da natureza e em etapas
posteriores no conhecimento científico da natureza,
tecnologia, que nos qualifica e nos permite produzir
coisas. Mas o conhecimento do senso comum, a
compreensão dos processos naturais, o pensamento
filosófico não é inútil. A ciência é útil para produzir coisas.
A Filosofia é útil não para produzir coisas, mas para dirigir
melhor as nossas vidas e sociedades para que sejam
melhores, uso mais voltado para o agir e não para o fazer.
PARTE III
O HOMEM COMO ATOR
9 – Pensando sobre fins e meios
O pensamento produtivo está relacionado com a
fabricação das coisas, envolve as ideias produtivas e o
saber prático. O pensamento prático trata de fins e meios,
do modo de proceder para atingir determinados objetivos.
É necessário ter um propósito, o objetivo a ser conseguido
e escolher entre as diversas maneiras possíveis de alcança-
lo.
Aristóteles afirma que normalmente os seres humanos
agem com um fim em vista, o que é pensado primeiro a
fim de agir propositadamente. E para atingir tal finalidade
têm que pensar nos meios, que vem primeiro na ordem da
execução. Ele relaciona o fim com um bem, pois não tem
razão de ser agir para buscar o que seria um mal para nós.
Para atingir um fim que almejamos podemos dizer que os
meios são bons e maus. Bons porque agimos para buscar
um bem e maus porque podem atingir consequências
indesejáveis por razões bem distantes do objetivo
desejado. O roubo de dinheiro para comprar um carro nos
colocaria em sérias encrencas, que devemos evitar.
Aristóteles afirma que há coisas que buscamos por causa
delas mesmas, pois se todos os fins fossem meios não
existiria o pensamento prático, que começa justamente
com o fim a ser alcançado. E começamos a agir através de
meios que nos permitam chegar ao objetivo, nesse caso são
puramente meios. Mas há fins que também são meios para
outros fins.
Pressupomos que o fim que temos em mente é definitivo e
que não seria possível fazer mais perguntas a respeito dele,
mesmo que elas possam ser feitas. Mas poderíamos
perguntar por que e sua resposta levar até a outro por que
até chegar a uma resposta que não admitiria mais um por
que e assim chegar de fato ao fim último, para o qual tudo
o mais seria meio. Mesmo não tendo tal fim definitivo em
mente pode-se começar o pensamento prático e a sua ação
propositada.
10 – Viver e viver bem
Quanto mais velhos somos é provável que tenhamos um
plano de vida mais cuidadoso e que nossas ações sejam
mais sérias, embora haja exceções, pois muitos conservam
suas atitudes pelo prazer como finalidade de vida,
buscando essencialmente objetivos imediatos.
Sócrates afirma que uma vida não planejada não vale a
pena ser vivida e para Aristóteles não vale a pena examinar
uma vida não planejada. Planejar uma vida é cuidar para
que ela seja boa, o que significa pensar sobre os objetivos
e meios para consegui-la. Aristóteles afirma ainda que é
preciso ter o plano certo, aquele que almeja o fim que todos
devemos buscar, o bem que todos devemos almejar,
identificado por ele como a busca da felicidade.
Uma vida boa é aquela onde atendemos as nossas
necessidades essenciais e/ou tomamos as atitudes
necessárias para tal: nutrir, trabalhar, cuidar da saúde,
estudar e obter certos prazeres. A vida é um meio para se
viver bem, o que deve ser um fim em si mesmo, um bem
por causa dele mesmo. E viver bem é obter a felicidade,
um fim definitivo. Ninguém faz a opção por uma vida de
tristeza, infeliz.
Mas como pode haver um plano correto se somos tão
diferentes em nossos desejos e aquilo que faz a felicidade
para alguns pode ter o efeito contrário em outros? Como
pode então haver um fim último que todos devemos
buscar? Há resposta. No entanto ela é simples e ao mesmo
tempo incompleta: felicidade, viver bem, uma boa vida
como um todo.
11 – Bom, melhor, o melhor
Consideramos bom algo que é desejável e melhor uma
coisa que é mais desejável do que outra. E embora as
pessoas sejam diferentes compartilham uma humanidade
comum, os atributos comuns porque somos humanos,
sendo que as diferenças em tais atributos (capacidade de
raciocinar, por exemplo) são apenas de graus.
As necessidades são desejos intrínsecos, inerentes à
natureza humana, para os quais temos certas tendências
naturais. Todos temos a necessidade biológica da nutrição
para manter a vida, expressa através da fome, presente em
todas as pessoas de todos os lugares. Embora as
circunstâncias diferentes estimulem desejos por comidas
diferentes.
A necessidade biológica da nutrição está presente em
todos os seres vivos. Consideremos agora uma
necessidade exclusivamente humana, o desejo de
conhecer. Aristóteles afirma: “Por natureza, o homem
deseja conhecer”. Mas privados da fome os homens têm a
consciência da sua privação, o que na maioria das vezes
não acontece com o conhecimento. Mas ela existe,
tenhamos ou não conhecimento dela.
Estes exemplos de necessidades naturais contrastam com
as apetências adquiridas. Estas estão relacionadas com os
desejos que muitas vezes podem ser equivocados, que não
derivam das nossas necessidades naturais. Poderemos
muitas vezes desejar algo que parece bom, mas que não
realidade não é, coisas que não precisamos, apenas
queremos. Os bens reais satisfazem nossas necessidades
naturais, precisamos deles, não apenas queremos.
Para Aristóteles as coisas realmente boas são aquelas que
satisfazem as necessidades naturais, aqueles que
necessitamos, tenhamos consciência ou não. O que é bom
para nós deve sempre ser desejado porque necessitamos
desse algo, mas o que só parece bom para nós é algo que
podemos desejar erradamente.
O único plano necessário para obter uma vida boa, a
felicidade, é o plano que nos leva a desejar e obter as coisas
necessárias, realmente boas, não apenas importantes para
viver, mas para viver bem. E como somos humanos o que
vale para um é necessário para todos, pois a nossa natureza
e as tendências são comuns. A felicidade é a mesma para
todos os seres humanos.
E quando as necessidades naturais são atendidas
parcialmente ou minimamente é impossível viver bem.
Um plano para viver bem é melhor do que outro quando
permite a realização das nossas necessidades naturais em
todos os aspectos, aquele que almeja todos os bens reais e
na ordem e na medida correta e que nos permita buscar
coisas que queremos na medida em que não nos impeçam
de realizar as nossas necessidades naturais.
12 – Como buscar a felicidade
Thomas Jefferson parece ter tido a ideia aristotélica de que
todos os seres humanos possuem a mesma natureza, tendo
os mesmos direitos naturais, o que equivale às mesmas
necessidades naturais. Escreveu na Declaração de
Independência dos EUA que todos têm o direito à vida, à
liberdade e à busca da felicidade. A felicidade deve ser o
fim último de todas as nossas ações e consiste na aquisição
de todos os verdadeiros, necessários para nós e é por isso
que temos direito a eles, como disse Jefferson. Precisamos
da vida para viver bem e da liberdade para proceder nossas
escolhas e para fazer um esforço planejado para viver bem.
É preciso distinguir o fazer do agir. O pensamento
relacionado com a produção de alguma coisa precisa do
saber prático e da ideia produtiva, que são os meios. Mas
não necessariamente temos a obrigação de buscar aquele
fim (produzir uma cadeira, por exemplo). A busca da
felicidade é diferente, é um dever, uma obrigação. Mas
como deve fazer isso, como obter felicidade?
Aristóteles oferece duas respostas para esta questão. A
primeira consiste na enumeração de todos os bens que são
necessários para uma vida boa e a segunda a sua
prescrição. Somos animais que pensam, que conhecem e
que tem a necessidade de exercitar nossas mentes, mas
temos corpos que precisam de cuidados. Aristóteles lista
entre os verdadeiros bens os bens corporais, bens físicos:
a saúde, a vida e o vigor, além dos prazeres, obtidos pela
experiência dos sentidos. Compartilhamos destes bens
com os animais, mas somos diferentes na maneira de
busca-los, pois podemos suportar uma dor corporal ou
abrir mão de um prazer corporal para dar espaço para
outros bens mais importantes, o que é recomendável. Tais
bens são meios para uma vida boa e ao mesmo tempo são
fins em si mesmos, para os quais outras coisas servem de
meios. Entre tais coisas citamos a comida, a bebida, roupas
e o sono. Aristóteles chama todos estes bens de bens
externos ou riquezas, necessários para a saúde, vitalidade,
prazer corporal... portanto para uma vida boa. E a sua
privação, a falta de uma certa quantidade de liberdade e de
riqueza, constitui um obstáculo para a busca da felicidade.
Aos bens corporais e os bens externos de riqueza
Aristóteles acrescenta os bens da alma, os bens
psicológicos, sendo os mais óbvios os da mente, como
todos os tipos de conhecimento, incluindo o saber prático
e as capacidades. E como somos animais sociais
precisamos viver em sociedade, de amar e ser amados, de
ter amigos e não viver como escravos. Aristóteles
considera a amizade um bem da alma, pois semelhante ao
conhecimento, atende uma necessidade psicológica nossa.
E assim como há os prazeres do corpo, há também os
prazeres da mente: o prazer de ser amado, de fazer e fruir
das obras de arte e de adquirir conhecimento. Aristóteles
inclui a autoestima e a honra, pelos motivos certos (não
pela fama) como verdadeiros bens, pois os seres humanos
desejam ser amados.
A segunda resposta de Aristóteles para a questão da busca
da felicidade envolve um tipo diferente de receita a ser
seguida. Ela nos orienta a desenvolver um bom caráter
moral, uma outra classe de bens que necessitamos: os bons
hábitos. Citamos os bons hábitos corporais, certas
capacidades, e os bons hábitos da mente, que nos permitem
realizar certas ações de excelência com regularidade.
Existem também os bons hábitos que nos permitem fazer
escolhas regularmente, como por exemplo, o bom hábito
de abster-se da tentação de comer e beber demais, o que é
uma decisão correta. Os bens verdadeiros podem ser
adquiridos e ter prazer em excesso, o que causaria mal. Por
isso é que Aristóteles diz que devemos buscar os
verdadeiros bens na medida certa, na ordem correta e
numa relação correta entre si. Ele deu o nome a todos os
bons hábitos de “excelência”, sendo que nos chega por via
latina a palavra que mais usamos para os bons hábitos é
“virtude”. As virtudes exemplificadas são intelectuais e os
bons hábitos do tipo exemplificado por uma decisão firme
de escolher corretamente constituem o caráter de uma
pessoa, e por isso Aristóteles os chama de virtudes morais,
que desempenham um papel importante em nossa busca da
felicidade, de tal forma que Aristóteles diz que uma vida
boa é uma vida em que as escolhas foram moralmente
virtuosas.
13 – Bons hábitos e boa sorte
A virtude moral consiste nas escolhas certas, dos bens
verdadeiros, daqueles que atendem as nossas necessidades
a longo prazo e, portanto são os mais importantes na
hierarquia dos bens. A riqueza e o prazer, por exemplo, são
bens, mas limitados, pois podemos querer mais do que o
necessário para uma vida boa e se tornarem prejudiciais
para nós. Outros bens, como o conhecimento, são
ilimitados, nunca são demais. Daí a necessidade dos bons
hábitos de escolha, que tornam uma pessoa virtuosa,
condição essencial para a busca da felicidade. Os nossos
arrependimentos demonstram quantas vezes fazemos
escolhas erradas.
Os bons hábitos são criados e praticados repetidas vezes
geram prazer e nos permitem realizar tarefas com menos
dificuldades. A pontualidade, por exemplo, se adquiri com
mais facilidade sendo pontual com frequência.
A virtude moral possui dois aspectos: O primeiro é a
temperança, que consiste em resistir aos excessos, por
causa de bens mais importantes. A riqueza, por exemplo,
deve ser na medida certa. O segundo é a coragem, que
consiste em sofrer dores e transtornos, na disposição de
fazer o bem para obter o necessário para uma vida boa, o
que muitas vezes exige esforço, dedicação, para a
superação das dificuldades. A existência dos obstáculos
não nos desobriga de praticar os bons hábitos.
Mas, adquirir conhecimento, capacidades e bons hábitos
em geral, não dependem exclusivamente de nós.
Dependemos de nossos pais e professores, por exemplo.
Não temos como obrigar a sorte a sorrir para nós,
determinar a condição de nascimento. Saúde, riquezas,
bens externos ou pobreza e doença podem recair sobre nós.
Então, para ter uma vida boa, dependemos da virtude
moral, e este aspecto é o fundamental, mas dependemos
também da boa sorte. A virtude moral nos ajuda a suportar
os infortúnios, adquirir os verdadeiros bens e a administrar
bem o que temos pela boa sorte.
Então, ter a posse dos verdadeiros bens, depende da
virtude moral, da boa sorte, o que por sua vez depende do
ambiente físico e da sociedade. Precisamos de bom ar,
água e outros recursos. E como somos animais sociais
precisamos considerar um terceiro aspecto, além da
coragem e da temperança, a justiça, que consiste em
considerar o bem alheio para termos a nossa felicidade.
Até porque as nossas decisões erradas poderiam prejudicar
a sociedade. E o bem alheio, o de todos, envolve o Estado,
que deve ser justo, atender ao bem de todos.
14 – O que os outros têm o direito de esperar de nós
A maioria de nós pertence a um grupo organizado, pois
somos seres sociais. Participamos de uma família, de um
Estado, de clubes, escolas e outros associações. A família
existe para preservar a vida dos seus membros e o Estado
para melhorar esta vida, sendo então associações naturais,
não no sentido das associações de formigas ou abelhas
(originárias simplesmente do instinto), mas no sentido de
que existem para atender nossas necessidades naturais,
mas formadas voluntariamente, com um plano de
organização. São voluntários e naturais, sendo o Estado
originário dos grupos de famílias e tribos que envolveram
mais seres humanos e trabalhos conjuntos, tendo o
objetivo de atender com mais eficácia o aumento da
riqueza dos seus membros.
Segundo Aristóteles o homem é um animal político, ou
seja, social, vivendo em sociedade de maneira pensada,
estabelecendo leis e costumes com o objetivo de uma vida
melhor, sendo necessário o Estado para atingir tais
objetivos. A palavra grega para Estado é “pólis”, de onde
vem a palavra político e no Latim a palavra é “civis”, de
onde vem a palavra civil e civilizado.
E como no Estado raramente os homens são amigos uns
dos outros e falta o amor, se faz necessária a justiça, o que
faz com que o indivíduo obtenha aquilo que tem o direito
de esperar, para que haja a paz e a harmonia. O amor
significa querer o bem do outro, agir com benevolência,
onde cada um busque a felicidade do outro, mas nem
sempre é assim e o que existe é o egoísmo. As verdadeiras
amizades são raridade. Aí a justiça tem de intervir para o
bem de todos.
O que os outros têm o direito de esperar de nós? Que não
façamos nada que possa ser obstáculo para a busca da sua
felicidade; que cumpramos as promessas feitas; que
respeitemos os seus direitos, digamos a verdade,
devolvamos o que foi emprestado e que possamos
contribuir para que os outros tenham posse dos
verdadeiros bens, o que é uma generosidade do amor, não
uma exigência da justiça. Cabe ao Estado aplicar as leis,
promover o bem estar da sociedade como forma de que
todos alcancem a felicidade.
15 – O que temos o direito de esperar dos outros e do
Estado
A nossa relação com os outros deve ser pautada deve ser
pautada na máxima “amar o próximo como a si mesmo e
agir com os outros como gostaria que agissem com você”.
Primeiro devemos buscar os bens verdadeiros para nós
mesmos e como os direitos são intrínsecos a natureza
humana e temos as mesmas necessidades temos de esperar
dos outros o mesmo que devem esperar de nós.
A sociedade é boa em si mesma, pois atende a
necessidades naturais nossas, como viver em sociedade,
embora possam não ser boas da forma como se organizam
quando não proporciona os verdadeiros bens para todos.
Como os seres humanos não estão unidos perfeitamente
pelo amor o Estado é necessário, por isso bom em si
mesmo. Não se trata de prender criminosos, mas de tomar
decisões para o bem de todos, nem de um poder coercitivo,
pois o homem virtuoso obedece às leis não porque teme a
punição, não sendo coagido pelo governo. Os maus é que
querem mais liberdade.
O fato de o governo ser necessário e então bom em si
mesmo não torna todas as formas de governo boas. Para
Aristóteles o bom governo é aquele que promove o bem
dos governados, que tem uma autoridade reconhecida e
aceita, não o despótico, o que age pela força ou pelo bem
único dos governantes. Deve ser constitucional, baseado
em leis, que sejam justas. Este é o governo dos homens
justos e iguais. No entanto Aristóteles cometeu o erro de
achar que muitos seres humanos tinham naturezas
inferiores (os escravos e as mulheres, por exemplo), não
percebendo que apenas pareciam inferiores por conta da
maneira que eram tratados na sociedade, não porque seus
dons fossem inadequados. Hoje é preciso considerar que
todos devem ser governados como cidadãos, com voz no
próprio governo, como livres e iguais. E as diferenças de
dons devem ser levadas em consideração apenas para o
exercício dos cargos públicos, não para o exercício da
cidadania.
O melhor Estado para Aristóteles é aquele que faz o
máximo para promover a busca da felicidade para os seus
cidadãos, ajudando-os a conseguir todos os bens reais de
que precisam e têm direito, suprindo as privações por
causa do azar ou da má forma, e não por causa da má
conduta. Ou seja, fazer pelos cidadãos o que não podem
fazer por si mesmos, colaborar estabelecendo as condições
necessárias para viver bem e incentivando tal fim, sabendo
que as virtudes morais dependem de cada pessoa.
PARTE IV
O HOMEM COMO CONHECEDOR
16 – O que entra na mente e o que sai dela
A parte IV aborda o pensamento teórico, voltado para o
conhecimento, não para a produção ou para a ação.
Segundo Aristóteles as palavras que usamos expressam as
ideias com que pensamos, sendo a linguagem importante
para o conhecimento. As ideias vem dos sentidos, as
janelas da mente, o início de todo o aprendizado, antes da
escola, inclusive. Ele divide os sentidos externos em cinco:
Visão, audição, tato, olfato e paladar. Os sentidos estão
relacionados com os órgãos dos sentidos externos que
recebem as ações externas, sendo, portanto passivos, mas
altamente especializados.
As sensações recebidas são as matérias-primas que
formam a nossa experiência sensível. Recebemos do
mundo externo através da percepção as sensações de
movimentos, cores, tamanhos, formatos, asperezas e
tantos outros. Quando ajuntamos as sensações recebidas
passamos de passivos para ativos, num processo que
envolve memória e imaginação e a compreensão também
participa. É ela que através da atividade da nossa mente,
não dos nossos sentidos, distingue correr, pular, cores,
repouso, sons, animais... formando ideias a partir dos
dados dos sentidos. As ideias são o produto da atividade
da nossa mente em seu esforço de compreender o mundo
que experenciamos pelos sentidos. Compreendemos a
natureza diferentes de cães e gatos, por exemplo, tendo
uma noção da natureza particular de cada um deles. É na
mente que a forma das coisas tornam-se as nossas ideias
claras sobre elas, separando-as da matéria
individualizante. Produzir ideias é o exato oposto de
produzir coisas. E, além disso, somo capazes de
compreender coisas do pensamento que não conseguimos
perceber sensivelmente, como o bem e o mal, o certo e o
errado.
O pensamento começa com a formação de ideias a partir
das informações recebidas pelos sentidos, está relacionado
com as ideias que produz, junta, separa, confronta até
produzir conhecimento, até de objetos que não fazem parte
da nossa experiência sensível, como a Álgebra e a
Geometria. As sensações em si não são nem verdadeiras e
nem falsas. O erro está no pensamento, não na percepção
sensível. As ideias também não são nem verdadeiras e
nem falsas, mas a combinação das ideias no nosso
pensamento produzem as opiniões que emitimos, sendo
estas verdadeiras ou falsas.
Aristóteles distingue três níveis de pensamento na
produção de conhecimento pela mente:
1- Através das matérias-primas e da experiência sensível à
mente humana formula ideias.
2 -Com as ideias são formulados juízos, algo que afirma
ou nega, expressos por sentenças declarativas onde
aparecem o “é” ou “não é”.
3 -O raciocínio ou inferência envolve o dar razões para
aquilo que pensamos. Neste aspecto o que pensamos pode
ser verdadeiro ou falso, mas também lógico ou ilógico.
Aristóteles é o fundador da ciência da Lógica. E ainda que
o pensamento lógico seja melhor que o ilógico, nem
sempre chega a proposições verdadeiras, podendo cometer
erros pensando logicamente e acertos pensando de forma
ilógica. Por isso torna-se necessário ao que torna o
pensamento lógico e verdadeiro ou falso.
17 – Os termos peculiares da Lógica
Aristóteles está associado à lei da contradição e ao
Silogismo, como regras do pensamento correto.
A lei da Contradição é uma regra de pensamento e uma
asserção sobre o mundo. Ela diz o que não pensar e nos
ordena a evitar contradizer-nos em palavras
pensamentos, prescreve como devemos pensar a respeito
das coisas de forma que nosso pensamento esteja em
conformidade com elas. Não podemos afirmar e negar a
mesma proposição. Uma coisa não pode existir e não
existir ao mesmo tempo, o que é auto evidente e daí
inegável.
“Ou Platão foi professor de Aristóteles ou não foi”. “Todos
os cisnes são brancos ou alguns cisnes não são”. Tais
asserções são contraditórias, pois não podem ser ambas
verdadeiras ou ambas falsas. Uma tem de ser verdadeira e
outra falsa.
As asserções “Todos os cisnes são brancos” e “nenhum
cisne é branco” são contrárias. Alguns cisnes podem ser
brancos e outros pretos. Duas asserções são contrárias
quando ambas não podem ser verdadeiras , mas ambas
podem ser falsas.
“Alguns cisnes são brancos” e “alguns cisnes não são
brancos” são asserções subcontrárias. Ambas são
verdadeiras e não falsas.
“Diferente de “preto” e “branco”, alguns pares de termos
que são contrários esgotam as alternativas,
excludentes. Ex. “Todos os números inteiros são pares ou
ímpares”.
Tais regras do pensamento são importantes para nos ajudar
a fazer asserções coerentes e perceber incoerências nas
asserções feitas por outras pessoas e a questionar tudo
aquilo que dizem.
As generalizações científicas são testadas e consideradas
verdadeiras e mantidas enquanto não há exemplos
negativos que as falsifiquem. Um único exemplo negativo
pode contradizer asserções gerais expressas pela palavra
“todos”. Os seres humanos tendem a generalizar. Se forem
protestantes, por exemplo, tendem a considerar que os
católicos são isso ou aquilo, tal ou qual. Um exemplo
negativo invalida a generalização.
“Ou” e “não” são palavras que controlam nosso
pensamento. Cara ou coroa, só pode ser um ou outro, não
simultaneamente. Essa é uma disfunção forte. Tomates
podem ser vermelhos ou verdes, essa é uma disfunção
fraca. Isto nos permite fazer inferências simples e diretas,
e sem seguir passos de raciocínio. Se um número inteiro não
é ímpar podemos inferir imediatamente que ele é par.
Equívocos podem ser cometidos. “Todos os cisnes são
brancos”; “alguns objetos brancos são cisnes” e “todos os
objetos brancos são cisnes” dizem respeito a uma
conversão ilícita. A classe de objetos brancos é maior do
que a classe de cisnes, que são alguns objetos brancos do
mundo.
“Se” e “então”e “já que” e “logo” são dois pares de
palavras que funcionam como operadores na inferência
imediata e no processo mais complexo do raciocínio. “Se”
e “então”são asserções de inferências corretas e incorretas
logicamente, não dependem das asserções serem
verdadeiras, cada uma podendo ser falsa. “Todos os cisnes
são brancos”, pode ser falso, mesmo assim pode-se inferir
que alguns cisnes são brancos.
“Se todos os cisnes são brancos, então segue-se
necessariamente que alguns cisnes são brancos”. “Se todos
os cisnes são brancos, então não se segue que todos os
objetos brancos são cisnes”.
“Já que todos os cisnes são brancos, logo segue-se que
são alguns cisnes são brancos”. Neste caso a veracidade ou a
falsidade da primeira asserção afeta a veracidade ou a
falsidade da segunda. A conclusão da minha inferência
pode ser falsa, porque a asserção inicial é falsa. A verdade
pode ser que nenhum cisne é branco, falso concluir que
alguns são. “Se todos os cisnes são brancos”, estou apenas
dizendo se todos são, não que todos são. Isto é diferente de
afirmar “já que todos os cisnes são brancos”.
Tais regras de Aristóteles para a inferência imediata são a
base para resumir as regras de raciocínio que constituem o
silogismo, como no modelo:
Premissa maior: Todos os animais são mortais.
Premissa menor: Todos os homens são animais.
Conclusão: Todos os homens são mortais.
Premissa maior: Os anjos não são machos nem fêmeas
Premissa menor: Alguns homens são anjos.
A premissa menor é falsa, mas o raciocínio é correto.
Premissa maior: Os mamíferos não botam ovos.
Premissa menor: Os seres humanos são mamíferos.
Conclusão: Os seres humanos não botam ovos.
As duas premissas são verdadeiras, a conclusão
verdadeira.
O raciocínio silogístico é mais complicado do que a
inferência imediata. Nesta a validade é expressa por um
“se” e um “então” e no silogismo são três termos
diferentes, de duas asserções a uma conclusão em que
aparecem nos dois termos. Por exemplo, “animais”,
“homens” e “mortais”. “Homem” e “mortal”, sempre
desaparece o 3º termo (“animais”). O termo médio,
comum às premissas maior e menor, desaparece porque
cumpriu a sua função no processo de raciocínio. O
raciocínio silogístico é mediado, diferente da inferência
imediata, onde não há termo médio. Se a premissa maior
ou a premissa menor for negativa então a conclusão tem
de ser negativa e o termo médio tem de funcionar como
conectivo. Uma conclusão afirmativa tem de vir de duas
premissas afirmativas. E de duas premissas falsas se segue
logicamente que uma conclusão falsa.
Premissa maior: Nenhum pai tem filhas.
Premissa menor: Todos os homens casados são pais.
Conclusão: Nenhum homem casado tem filhas.
O raciocínio pode ser lógico independentemente de as
premissas e a conclusão serem de fato verdadeiras ou
falsas. A conclusão é de fato verdadeira quando as duas
premissas forem de fato verdadeiras. A conclusão pode ser
verdadeira ou falsa quando uma premissa é falsa e uma
conclusão falsa saiu de alguma (uma ou ambas) premissa
falsa. Somente quando afirmarmos a veracidade das
premissas trocando “se” por “já que” podemos trocar
“então” por “logo” e afirmar a veracidade da conclusão e
temos o direito de questionar a veracidade das premissas
se negarmos a veracidade da conclusão.
Aristóteles chama de Entimenta o argumento compacto,
que omite ou esconde premissas indispensáveis. São
raciocínios que envolvem uma série de asserções a
respeito da diferença entre os homens e os anjos que
tornam o governo necessário para a sociedade humana
como citado no raciocínio hipotético de Alexander
Hamilton:
“Se os homens fossem anjos, nenhum governo seria
necessário”.
“O governo é inquestionavelmente necessário para uma
sociedade de seres humanos”
Logo, não teria exitado em negar que os homens são anjos.
Negar a consequente (asserção então) no raciocínio
hipotético lhe dá o direito de negar a antecedente (ou a
asserção se).
18 – Dizer a verdade e pensa-la
Verdade e falsidade são ideias do senso comum, que todos
compreendemos. Todos sabemos da diferença entre contar
uma mentira e contar uma verdade.
Uma mentira consiste em dizer exatamente o oposto do
que eu penso e dizer a verdade é fazer aquilo que se diz
estar de acordo ou em conformidade com aquilo que se
pensa. E pensar verdadeiramente é o acordo entre aquilo
que se pensa e aquilo a respeito do que se pensa. Pensar
que Colombo era espanhol é uma falsidade e pensar que
ele era italiano é pensar verdadeiramente, pois realmente é
italiano.
Dizer a verdade para uma pessoa é quando o acordo é entre
aquilo que dizemos e aquilo que efetivamente pensamos.
E pensar a verdade diz respeito ao acordo entre o que
pensamos e os fatos reais tais como são, a correspondência
entre a mente e a realidade.
As sentenças declarativas, que de alguma forma contém as
palavras “é” ou “não é”, descrevem os fatos, como as
coisas são, e, portanto são verdadeiras ou falsas. Já as
asserções prescritivas, que prescrevem o que devemos
fazer e os meios que devem ser utilizados são verdadeiras
quando estão em conformidade com a realidade, com o
desejo certo, aquele que realmente é bom para nós, que
satisfaz as nossas necessidades humanas. Desejar o
conhecimento, por exemplo, está de acordo com um desejo
certo, por isso devemos desejar conhecer.
Muitas asserções não são tão auto evidentes, como por
exemplo, dizer que aquilo que é realmente bom deve ser
desejado. Muitas asserções são aceitas sem maiores
discussões. É o caso do que foi afirmado por Thomas
Jefferson quando escreveu que todos os homens são
criados iguais, dotados pelo seu Criador de certos direitos
inalienáveis, o que demandaria extensos raciocínios para
ser provado.
Uma asserção é verdadeira quando as premissas usadas
são verdadeiras e quando o próprio raciocínio está correto.
E para provar a verdade de uma asserção devemos apelar
para as evidências proporcionadas pelas experiências dos
nossos sentidos, por meio da observação. Se duvidarmos
que um prédio possua 50 andares podemos provar a
verdade observando e contando e confirmar com a
observação de outras pessoas, em muitos casos em
especial com a observação de pessoas especializadas,
testemunhas qualificadas.
Uma certa quantidade de observações pode nos convencer
de que as generalizações são provavelmente verdadeiras,
quanto maior o número de observações mais podemos
ficar convencidos. Por exemplo, afirmar que todos os
esquimós são pequenos. Uma única observação contrária
pode provar que a generalização é falsa. Pela experiência
e pela razão podemos provar a veracidade de uma
asserção, podendo conferi-la pela percepção dos sentidos
e considerando a opinião dos outros.
19- Além da dúvida razoável
As opiniões se aproximam do conhecimento quando têm o
peso das provas a seu favor, ou quando as conclusões são
validamente demonstradas por premissas que são
verdadeiras de modo auto evidente. Quando o professor
compreende a demonstração e afirma a conclusão à luz das
premissas que a provam tem o conhecimento e o aluno que
não a compreende, mas repete com base na autoridade do
professor não tem o conhecimento, mas opinião. Quanto
mais as opiniões forem sustentadas por boas razões, bases
racionais, observações ou pela autoridade de alguém, mas
se aproximam do conhecimento. Diferenças de meras
opiniões sem bases racionais, ligadas às crenças pessoais,
sem provas podem ser discutíveis. Podemos considerar
como opiniões melhores as que são sustentadas por provas,
testemunhadas por pessoas qualificadas e bons
argumentos.
As opiniões baseadas nas observações, pesquisas e
raciocínios científicos são consideradas conhecimento
pelos cientistas, embora não haja conclusão científica
verdadeira, pois em se tratando de generalizações podem
surgir provas contrárias através de novas investigações,
possibilitando correções ou rejeições. O oposto sempre é
possível. Ainda assim muitas conclusões científicas são
fundamentadas por uma preponderância de provas e razões
inquestionáveis há séculos, sendo conhecimento
firmemente estabelecido.
As conclusões científicas são baseadas em investigações,
pesquisas, observações, descobertas, planejadas e
executadas. O pensamento filosófico também é
conhecimento, pois a partir das experiências do senso
comum, das experiências cotidianas, melhoradas através
de reflexões e análises são feitas melhores conclusões
naquilo que chamei senso comum incomum de Aristóteles.
As conclusões científicas da época de Aristóteles já foram
praticamente todas falseadas, corrigidas e melhoradas,
enquanto as conclusões filosóficas de Aristóteles têm mais
de dois mil anos e ainda podem, hoje mesmo, reclamar o
status de conhecimento filosófico.
As conclusões históricas podem ser consideradas
conhecimento estabelecido, ainda que novas pesquisas
venham a mudar nossa visão do assunto. A investigação
histórica chega a conclusões sobre questões factuais
particulares, reunindo provas historiográficas, propondo
conclusões.
Para Aristóteles conhecimento propriamente dito, no
sentido estrito da palavra é aquele fundamentado nas
verdades auto evidentes. As conclusões matemáticas, as
conclusões científicas, as opiniões filosóficas e as
conclusões históricas sempre poderão ser falseadas,
corrigidas, embora muitas estejam fundamentadas em
provas, raciocínios, observações, bons argumentos há
séculos, possuindo status de conhecimento.
PARTE V
QUESTÕES FILOSÓFICAS DIFÍCEIS
20 – A Infinitude
Aristóteles, contra a Leucipo e Demócrito, pensou ter
demonstrado que não havia átomos indivisíveis, mas
unidades da matéria muito pequenas, podendo sempre ser
divididas. E não haveria um número infinito de átomos no
mundo. Imenso mas não infinito, pois seria impossível
que um número infinito de coisas coexista em ato em
qualquer momento do tempo. Aristóteles julga que pode
haver dois infinitos potenciais, mas não atuais.
Recordando: potencial diz respeito a aquilo que pode ser e
atual é aquilo que é.
Um é o infinito potencial da adição. Ex: a infinitude dos
números inteiros. Sempre há um número seguinte, maior
ainda, somente possível, uma vez que o ato levaria um
tempo sem fim para ser realizado.
Outro é o infinito potencial da divisão. Potencial, mas não
atual. A divisão continua sem parar. O número de frações
entre 2 e 3 é infinito.
Os dois infinitos são potenciais, mas não atuais. Não
existem em ato em nenhum momento. Aristóteles negava
uma infinitude em ato de coisas existentes, como diziam
os atomistas. Nada pode ser atual e indefinido, então não é
infinito, logo não pode haver um infinito em ato de
nenhuma espécie. Os infinitos potenciais é que existem.
Fazem parte dos processos infindáveis de adição ou
divisão.
Um momento de tempo sempre sucede ou precede outro.
E dois momentos do tempo não coexistem em ato,
podendo o tempo ser infinito.
21- A Eternidade
Aristóteles considerava que um número infinito de
momentos sucederia uns aos outros, sendo o tempo infinito
e o mundo eterno (sem começo nem fim), não no mesmo
sentido da eternidade de Deus. Mas o Deus de Aristóteles,
ao contrário do Deus bíblico, não criou o mundo, porque
não via qualquer razão para chegar a pensar que o mundo
teve um começo.
Para ele a medida do tempo é a medida da mudança, do
movimento, a dimensão em que o movimento ocorre. E o
espaço é a dimensão em que as coisas materiais existem.
O movimento não tem começo nem fim, pois tudo tem
causa (causa e efeito), ocorrendo sempre uma sucessão de
causas. Afirmava a necessidade da existência de um
primeiro motor, mas não era a primeira causa de uma série
de coisas que movem e são movidas.
Passar a existir e deixar de existir são um tipo de mudança,
que nunca começa nem termina. E pode haver um número
infinito de coisas que passam a existir e deixam de existir
num tempo infinito, embora não possa haver um número
infinito de coisas individuais que coexistam em nenhum
momento do tempo. Ele tinha em mente o movimento dos
corpos celestes, exemplificando a eternidade do
movimento e com ela, a eternidade do mundo.
22- A imaterialidade da mente
As coisas são compostas de matéria e forma. A forma não
é o formato. É a ideia na mente, a compreensão do tipo de
coisa a ser feito, antes da forma pela qual transformou a
madeira em cadeira, por exemplo. A forma é o aspecto
imaterial. Conseguimos pensar a matéria sem pensar a
forma. Mas a matéria pura, desprovida de forma, não pode
existir, não pode ter atualidade. As formas tem a sua existência do universo, assim como a concepção de Deus
existência na matéria, mas existem separadas, na mente como 1º MOTOR surgiu na mente de Aristóteles por causa
como ideia da coisa a ser feita. da necessidade de explicar a eternidade do universo e seu
A mente conhecedora pega ideias das coisas naturais do movimento perpétuo.
mundo físico, tirando as formas das coisas materiais da Mas é difícil determinar se a concepção de Deus como
matéria desses objetos compostos, sejam árvores ou criador teria surgido na mente dos pensadores do Ocidente
cavalos. Saber não é como o ato de comer através do qual sem a sentença inicial do Gênesis: “No princípio Deus
assimilamos a matéria e a forma do alimento. Saber é criou o céu e a terra”. Aristóteles poderia ter concebido
entender a coisa tirando a forma da mesma, algo Deus simultaneamente como 1º MOTOR e como Criador
individual, a formação de uma ideia nas nossas mentes. no sentido de causar a existência daquilo que pode existir
Quando entendemos uma maçã, por exemplo, entendemos ou não, sem considerar o fato de aquilo passar a existir.
as maçãs em geral, não essa ou aquela individual.
Percebemos pelos sentidos a individualidade dessa ou Postado por José Antônio de Faria
daquela maçã, mas não podemos, pelas ideias que temos
em nossas mentes, entender a sua individualidade. Por isso
Aristóteles chama a mente a forma das formas, o lugar
onde a forma das coisas pode existir separada da sua
matéria.
Porque a mente humana guarda, segura a forma das coisas,
tem de ser imaterial. Quando conhecemos o tipo de coisa
em geral, não envolve a ação de nenhum órgão material. É
um ato da nossa mente, um elemento imaterial em nossa
composição, que pode ser relacionado ao cérebro como
órgão material, mas que é distinto dele. A mente é distinta
do cérebro.

23- DEUS
Aristóteles considerou o universo como eterno, dado as
mudanças perpétuas, pensando a partir dos movimentos
dos corpos celestes. E o que os mantém perpetuamente em
movimento tem de ser um motor em movimento que não é
ele mesmo movido por outra coisa em movimento. É o
Primeiro Motor, que move tudo, a causa atrativa ou causa
final. É imóvel, eterno, imutável e imaterial, não sujeito às
mudanças, o ATO PURO (forma sem matéria), desprovido
de potência. Perfeito, não carecendo de nenhuma
perfeição. Chamou este ATO perfeito DEUS.
Esse raciocínio foi utilizado por pensadores posteriores
para provar a existência de Deus, criador. A concepção de
Deus como criador veio da necessidade de explicar a