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PSICOLOGIA PERENE

MANUAL DE OIDA TERAPIA

SWAMI BHAKTI ALOKA PARAMADVAITI

EDIÇÃO EM PORTUGUÊS

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PSICOLOGIA PERENE - UM MANUAL DE OIDA TERAPIA
(SWAMI B.A. PARAMADVAITI)
“Dedico este trabalho em homenagem à fé curadora de todos aqueles que me a
transmitiram e seguem-na transmitindo a todo o mundo”

OIDA TERAPIA - INTRODUÇÃO

Esta apresentação de OIDA-terapia é uma proposta para curar as condições enfermas da


vida por meio da fé. A maior parte do que se constitui este livro foi tomada de discursos
dados em meu trabalho diário como terapeuta e conselheiro espiritual.

Abordei as grandes perguntas da vida com pessoas de diferentes círculos culturais, entre
eles gente do povo e profissionais altamente educados. Esta experiência direta é uma
fonte importante de idéias em minha investigação.

No desenvolvimento da OIDA-terapia me entrevistei com psicólogos e psiquiatras


incrementando meus conhecimentos. De todas estas discussões, pude perceber que o
tema da cura não foi abordado com uma atitude holística, na qual se dá espaço aos
aspectos e necessidades mais fundamentais do ser humano. Ao mesmo tempo,
experimentei muita alegria ao ir descobrindo novas incidências que concordavam com a
tese fundamental da OIDA-terapia: uma fé sã e vigorosa pode curar-te de todos os
males.

Encontrar tantas confirmações deste fato animou-me a apresentar a OIDA-terapia ainda


em sua etapa de desenvolvimento e ainda que pese, falta muito por descobrir. Quando há
um incêndio na casa, podemos ajudar carregando água mesmo que não estejamos
apropriadamente vestidos. É um fato que a casa está em chamas. Nosso mundo
sucumbe ante os problemas. Muitos deles são bem conhecidos como a depressão ou o
vício em drogas. Em outros casos há uma crescente tendência ao suicídio, a dissolução
familiar e assim sucessivamente. A lista é extensa. Todos estes fenômenos se
manifestam perante nós. Temos diversas idéias do que poderiam ser as causas, porém,
Qual é a razão pela qual as pessoas perdem a motivação de viver? O que as deprime tão
facilmente? O que facilita a perda de valores e incrementa as dificuldades nas relações
interpessoais? Se tivermos as respostas a estas perguntas, as diversas tentativas de
solução encontrariam melhores resultados.

O que acontece durante nossa educação e com nosso estilo de vida, que tem tido uma
influência tão negativa tanto em nós como em nossos filhos? Com a ideia de se opor a um
ensinamento religioso em particular, a maior parte do mundo adotou a educação secular.
Em consequência, criou-se um grande vazio de informação sobre a história e o valor da
religião, esquecendo-se de que desta informação nós obtemos valores e
responsabilidades, as quais nos protegem num certo grau. A fé em nossos valores
transmitidos pelas tradições espirituais tem sido a substância do que podemos chamar de
a evolução humana da consciência. A evolução do inocente menino em adulto está
baseada na educação e cultivo de valores os quais têm suas raízes na fé, nas tradições
ancestrais e em seus respectivos educadores. Quando os governos, escolas e meios de
comunicação ignoram estas tradições ou as apresentam como ridículas ou fora de moda,
seus componentes se desvalorizam e se perdem gradualmente. A sociedade de consumo
promove um sistema diferente de valores, os quais em geral, estão relacionados com
alguma moda, competência, etc. A maioria destas tendências tem origem na luxúria, na
ira e na cobiça.

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Ao estudar o comportamento humano observei que muitas atividades realizadas em nome
da caridade e da religião não têm nada que ver com elas. Geralmente, o argumento dos
promotores da educação secular baseia-se em seu desgosto pelas ações dos que
manifestam ser religiosos. Sem responsabilidade e sem fé nos valores superiores
situados no sectarismo e no egoísmo, o ser humano estará cada vez mais insatisfeito com
a vida e mais insensível para com os outros.

A OIDA-terapia se desenvolve em torno de nossas necessidades imediatas e reavalia a


importância do pensamento, do conhecimento e das crenças. Para avançar positivamente
neste processo, temos reunido uma grande quantidade de informações provenientes de
muitas tradições místicas diferentes. A OIDA-terapia busca curar circunstâncias
individuais, resultado de uma falta de valores e de uma perspectiva predominantemente
materialista da vida. Em meus estudos aprofundei-me na compreensão das escrituras
védicas e da tradição iogue, assim a maior parte de nossos exemplos derivam-se destas
fontes. Efetivamente, a OIDA Veda-terapia é um exemplo prático de como a OIDA-terapia
pode ser aplicada em todas as tradições místicas. Para obter o melhor beneficio da OIDA-
terapia em outras tradições, os especialistas com conhecimento e interesse nesta
tradição, em particular, deverão desenvolver a adaptação correspondente, para que os
pacientes, que obviamente vão se inclinar para sua própria tradição mística, possam
encontrar ajuda e possam ser curados.

Que tipo de ajuda podemos esperar, hoje em dia, das tradições espirituais?

Que remédio podem oferecer ao nosso dilema individual?

Como podemos reavaliar imparcialmente o valor do que cremos ou acreditamos?

Como podemos avançar em nossa tradição mística para obter força e para deter o
negativismo de nossa sociedade moderna?

Como esclarecemos as dúvidas que têm sido as causadoras da perda de nossa fé?

Que pessoas devemos buscar, dentro de nossa tradição mística, que nos reanime à sua
prática?

O que poderia nos capacitar realmente para um maior entendimento da fé?

O que ensinam outras tradições de fé que poderia ser de interesse para nós?

Como comparar entre si, diferentes tradições de fé e como estas poderiam ajudar a curar
nosso corpo, mente e alma?

Como diferenciar entre o que é verdadeiro progresso e o que pode nos afetar
negativamente?

Como exercitar nossa faculdade de pensar e sentir de forma benéfica?

Como entender a verdadeira história de uma tradição?

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Muita informação pode ser obtida proveniente da OIDA-terapia, porém, finalmente, todos
temos que seguir nosso próprio caminho de busca de ideais e exemplos que nos guiarão
no desenvolvimento de uma fé em particular.

A OIDA-terapia apresenta seu critério de discernimento, para que o praticante descubra,


com a ajuda de sua voz interna, quão perto está dos ensinamentos das diversas escolas
tradicionais e dos valores que estas professam.

A OIDA-terapia começa a partir do conhecimento geral sobre a fé e sua origem e impacto


no pensamento humano.

A palavra OIDA significa “Eu sei” em grego. Somos abertos a tudo o que as pessoas
afirmam saber, especialmente àquilo que tem ajudado às pessoas a manter seus valores
e sua saúde mental.

Em geral, a OIDA-terapia nos anima a fazer uma reflexão crítica e profunda sobre nossa
própria forma de pensar.

Logo, devemos estudar o que as tradições espirituais em geral têm recomendado para a
humanidade. Assim, cada participante deve proceder a expandir seu conhecimento da
OIDA-terapia, na fé de sua tradição cultural em particular. Desde logo, este é um
processo eminentemente voluntário e individual e, durante o mesmo, incita-se ao
praticante a comparar diferentes tradições de fé para ampliar sua compreensão e
visualização das diferentes tradições. A OIDA-terapia ao constituir uma autoterapia, deve
ser aplicada em conformidade com a própria decisão de si mesmo em aprofundar-se mais
em sua fé particular conseguindo assim maior força pessoal. Somente um guia
especializado, em um caminho particular de fé, será capaz de guiá-lo. Com o passar do
tempo, e, na medida em que assimile os ensinamentos e conselhos da OIDA-terapia,
você poderá compartilhar suas experiências para benefício de todos no caminho da
OIDA-terapia.

A tese principal da OIDA-terapia é que a fé em uma tradição espiritual é geralmente


construtiva e benéfica tanto em nível individual como social. Se tal fé é protegida por
alguns dos valores de senso comum, e incrementada pela inclinação ao amor universal.
Todos poderemos ser enormemente beneficiados.

Se em nome de uma seita mística, promovem-se práticas que causam danos e


minimizem aos outros, ou propõem a própria superioridade sobre aqueles que não
pertencem à mesma, é obvio que o fator verdadeiramente místico haver-se-á perdido para
esta tradição. A OIDA-terapia oferece a cada ser humano a oportunidade de encontrar o
verdadeiro significado de sua existência. Os humanos, como dizia C.G.Jung, não têm que
se tornarem enfermos ou apáticos durante suas vidas, cada pessoa tem o direito de
conhecer as raízes de suas tradições ancestrais. Se considerarmos que todos
pertencemos à mesma raça humana então todos temos o direito a conhecer as diferentes
crenças religiosas dos humanos que viveram antes de nós, na mesma medida em que
temos direito a ser favorecidos com os novos descobrimentos da ciência médica, tão logo
estejam disponíveis. As pessoas devem ser motivadas em sua fé, de tal forma que suas
práticas não façam danos aos outros. Isto significa que os ensinamentos associados a
diferentes tradições de fé, devem ser reconhecidos por todos e que, aqueles que desejem
segui-los não devem encontrar obstáculos em seus caminhos. Isto seria a verdadeira
liberdade religiosa.

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Esperamos e imploramos que esta apresentação de OIDA-terapia possa ser bem
recebida como um esforço de ajudar a restaurar a fé e a revelar o significado da vida a
qualquer indivíduo que a esteja buscando.

OIDA TERAPIA - PARTE I


“Todos devem ser felizes. Esta deve ser a meta de nossos esforços”.
(A.C.Bhaktivedanta Swami Prabuphada)

A NECESSIDADE DE UMA TERAPIA BASEADA EM OIDA

Qual é a diferença entre o homem primitivo e o homem moderno? A resposta é: nenhuma.


Ambos têm a capacidade de pensamento, sentimento e vontade. Ambos escutam sobre
seus ancestrais, orando, tocando tambores, dançando e perguntando-se por quanto
tempo a maravilha da vida tem se manifestado. Todos eles percebem sua dependência a
elementos como a água, o fogo e o ar. Compreendem que podem ver devido à graça do
sol e que se alimentam graças à generosidade da mãe terra. Eles aprendem, em sua
convivência, a como se comportar uns com os outros, como ser agradecidos com os
progenitores e mestres e como ser compassivos com aqueles que dependem deles.

A necessidade primordial de cada ser humano, em qualquer momento da história, tem


sido a mesma. Esta é a razão por que chamamos a OIDA-terapia de: a psicologia perene.
A OIDA-terapia em seu significado e propósito é similar com a filosofia perene, a qual foi
recuperada por Aldous Huxley em 1945.

O termo foi usado originalmente pelo filósofo e matemático alemão, Leibnitz quem utilizou
o dito termo para referir-se ao princípio fundamental comum a todas as tradições místicas.

Huxley encontrou uma importante distinção na filosofia. Analisando a contribuição de


muitos filósofos, concluiu que a maioria não teve grande interesse na transmissão direta
de conhecimento espiritual. Portanto, a contribuição deles à filosofia perene não se pode
considerar como substancial.

A filosofia perene é “a metafísica que reconhece uma realidade divina, elementar no


mundo das coisas, da vida e da mente; trata-se da psicologia que encontra na alma algo
similar, ou se queira, idêntica, à realidade divina; é a ética que coloca o destino final do
homem no conhecimento de um princípio imanente e transcendente a todos os seres”.

Temos desenvolvido a OIDA-terapia, considerando todos os aspectos comuns de


conhecimento sobre o homem: felicidade, saúde, o propósito da existência humana e a
forma de alcançar o estado desejado dentro de cada tradição.

Em nossa compreensão da OIDA-terapia, a teoria e a práxis da psicologia perene pode


ser expressa em uma só palavra. Esta palavra é: devoção. A devoção é uma atitude de
dedicação a Deus, a outros seres humanos e aos demais seres viventes. A devoção é
completamente oposta à exploração, que unida à ingratidão ou à indiferença, é a atitude
mais comum neste mundo.

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Usamos este termo “psicologia perene” porque representa uma necessidade
constitucional. Estamos tratando de encontrar o significado de nossa existência, uma
interação lógica e profunda entre a natureza e nós, entre nós e outras entidades viventes.
Assim como todos os seres humanos são capazes de sentir medo, também são capazes
de sentir esperança. E como nos mostram as tradições mais exaltadas da humanidade, a
crença individual ou coletiva em tradições místicas invoca bênçãos e outras expressões
de progresso real, através dos diferentes esforços que realizamos. Especialmente no
estado de medo, os humanos sentem muita inclinação à oração, porém não seria justo
dizer, que os humanos oram somente por medo. Também oram para invocar ajuda às
suas circunstâncias materiais e muitas vezes oram, e inclusive aceitam o sacrifício e as
dificuldades, motivados simplesmente por seu desejo de obter bênçãos eternas,
liberação, amor espiritual ou uma relação pessoal com Deus.

As semelhanças detectadas nas diferentes tradições místicas, assim como a grande


quantidade de palavras sânscritas conectadas com os diferentes cultos, levam-nos a
concluir que não existe uma cultura na Terra sem uma concepção teísta (de Deus). Culto
significa adoração a Deus. É aqui onde começa a OIDA-terapia. A OIDA-terapia é um
sistema para o desenvolvimento de nossa fé e para a manutenção de nossa saúde
psicológica, que ajuda aos seres humanos a vencer suas dificuldades, especialmente as
que aparecem devido à falta de fé e a um esforço desesperado e estéril por preencher o
vazio com objetos materiais ou deleites sensuais. Também, ajuda a vencer a
desesperança e suas consequências, as quais suportam uma grande quantidade de
patologias.

A OIDA-terapia, baseada na filosofia védica, provê um guia para um estilo de vida social e
individual da mais alta qualidade.

Os métodos psicológicos praticados hoje em dia são muitos. É possível encontrar


manifestações de fé também nos métodos modernos. Por exemplo, quando se estimula a
fé nos anjos, ou a fé que o sistema estabelecido provê para uma psicologia sã, ou
também encontramos muita fé nas terapias e conselhos dados pelos terapeutas.

Porém, a maneira de alcançar e manter a saúde individual e social se converte em uma


aspiração cada vez mais confusa. Daí que as sugestões e propostas das tradições
místicas sobre a saúde mental e a responsabilidade humana, oferecem uma orientação
muito prática. Demonstrou-se que os seguidores sinceros de qualquer tradição fidedigna,
estarão providos de um excelente respaldo para sua saúde psicológica e para interagir
harmonicamente com outros seres humanos.

Houve muitos encontros pessoais entre psicólogos e terapeutas ocidentais com os


ensinamentos do oriente. O resultado foi que muitas técnicas como a meditação, a
disciplina e os estilos holísticos de vida foram adotados pelos terapeutas ocidentais com o
intuito de ajudar a seus pacientes. Estes esforços têm sido um reconhecimento para o
pacifismo e a atitude não-violenta promovida pelas técnicas orientais; por outro lado,
também se sentia a insatisfação no ocidente, face às promessas da corrente principal da
psicologia ocidental para o mundo moderno.

Certamente, estas “novas técnicas” têm sido incorporadas à prática psicológica de


diferentes maneiras, porém, há muitos benefícios, mas que são teoricamente
desconhecidos ou não identificados tanto na prática individual quanto na concepção geral.

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Embora nós saibamos ainda que estas “técnicas” estão sustentadas em uma concepção
completamente diferente do ser humano como sua personalidade, o ego e o propósito da
vida humana, ainda são o marco de referência da psicologia ocidental (a concepção
corporal), dentro das quais são usadas, e continuam sendo as mesmas.

A OIDA-Terapia oferece o marco teórico da Psicologia Perene. Isto inclui assuntos de


importância crucial, tais como:

- A diferença entre a alma e o ego;

- A função e o lugar do ego na vida humana;

- A compreensão sistemática da responsabilidade humana dentro das leis da natureza;

- A necessidade de uma atitude não-violenta para com o homem e para com os animais,
em áreas do bem estar psicológico próprio;

- A necessidade de compreender que as ações e as omissões de nosso comportamento


atual retornarão a nós, seja em um futuro próximo ou distante. Isto é um ponto que
encontra sustentação em todas as tradições místicas.

- Níveis diferentes de consciência de acordo com o grau de desenvolvimento individual.

Propósitos da OIDA-Terapia:

- Criar uma compreensão da psicologia:


• A qual se consegue sintetizando as fontes do conhecimento oriental e ocidental.
• Criando um entendimento mais amplo e singular da psique humana e seu
funcionamento. (Não nos referimos aqui exclusivamente ao ego).

- Ajudar individualmente a todos a definir sua própria situação, posição e relação com os
outros. Isto lhes permitirá atuar livremente em busca de alcançar a mudança necessária.

- Oferecer aos terapeutas uma ferramenta para curar seus pacientes. Uma terapia que
ajude a desenvolver uma relação terapeuta-paciente com menos dependência.

- Para identificar os assuntos críticos da saúde humana e converter estes assuntos como
parte das discussões públicas.

- Uma ajuda às tradições místicas a apresentar e esclarecer o que podem oferecer para a
melhoria da saúde humana.

- Servir de ajuda aos que tenham perdido a fé em suas tradições. Acompanhá-los a


descobrir os benefícios positivos de sua fé.

- Para ajudar ao público em geral, a entender o valor dos efeitos curativos das tradições
místicas verdadeiras.
- Para introduzir o conhecimento da psicologia perene como a base de uma educação
saudável para os seres humanos.

Por favor, considere o seguinte:

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Todos nós somos iguais. Todos nós temos os mesmos direitos e necessidades. Os
privilégios são adquiridos devido a atividades e esforços realizados no passado. Um
comportamento correto em nossa vida presente será determinante em nossas
experiências e bem estar futuros. Consequentemente, qualquer coisa boa ou má que
façamos hoje aos outros seres vivos afetará, sem dúvida, nossa saúde psicológica futura.
Se entendermos o critério de igualdade enunciado, também poderemos entender que os
seres humanos que nos antecederam nada tinham de primitivos, e que não existe razão
alguma para sermos orgulhosos do presente. É este falso orgulho que faz as pessoas de
uma nação sentirem-se superiores às de outra nação; o que motiva as pessoas de certo
grupo a sentirem-se superiores às de outro; o que dá lugar a que os ricos sintam-se
superiores aos pobres; a que os jovens e atraentes sintam-se superiores aos velhos e
frágeis; e a que o seguidor de uma tradição ou ideologia acredite estar mais bem situado
que outro.

Esta é a principal causa para que o nosso ambiente seja hostil, o que faz as pessoas
infelizes e pouco saudáveis. O amor que tudo abraça, promovido enfaticamente pela
OIDA-terapia vem para refrear este orgulho. Esta nos ensina que qualquer que seja a
tradição cultural que se professe, cada qual tem o direito à sua fé, e a ser feliz, com a
condição de que não cause dor aos outros.

Oida Terapia - Parte 2

A Existência Humana

“Havendo adquirido a forma humana de vida é o momento de inquirir sobre a


Verdade Absoluta” (Vedanta-sutra).

Quão importante somos?

Esta pergunta só pode ser respondida em conexão com outra: Qual é a causa e o
propósito de nossa existência?

Primeiro necessitamos ter uma clara compreensão dos verdadeiros valores da vida.

Alguém poderá ser muito erudito; outro expert em música; outro pode possuir uma grande
memória e outro pode ser um atleta com muita destreza. Ocorre igualmente com a beleza,
a riqueza ou qualquer outro atributo. Não importa o que possuímos, ou o que quer que
acreditemos ser, sempre haverá alguém melhor posicionado. Então, qual é o valor de
nossa posição atual? Como determinar quem tem a melhor predisposição
a encontrar a plenitude na vida?

Conheci um jovem com uma extraordinária capacidade para memorizar listas telefônicas
inteiras de várias cidades. Que valor tinha isto para ele? É difícil sabê-lo. Obviamente se
deleitava, com as manifestações ocasionais de sua incrível memória. Alguém poderia
pegar uma lista telefônica e perguntar-lhe um nome e uma cidade. O jovem lhe dizia sem
pestanejar o número de telefone. Em casos como estes, as pessoas podem exibir um
extremo talento de um ou de outro tipo.

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Mas, qual é o valor disto? De onde provém o conceito de valor? O que é bom? O que é
ruim? Como uma combinação de sons expressa uma mensagem? Quando e onde se
presume que alguém deva assumir a responsabilidade e comportar-se de acordo com
determinados padrões de expectativas prescritos? Onde está a lei? Para começar, Quem
é você?, de maneira que possa estudar proveitosamente este tema.

Tudo isto nos leva à maior de todas as necessidades: a auto-realização. Estamos fazendo
algo a respeito?, ou estamos perdendo o nosso tempo comprando calças, camisas, jóias
e deixando-nos distrair com várias coisas que, em breve, vão desaparecer. Enquanto as
pessoas não estão dedicando tempo para a auto-realização, a vida passa rápido. Mas
ainda não nos fizemos a pergunta mais importante de todas: Quem eu sou e o que é o
que torna a minha existência tão valiosa?

Todos nós devemos sentir que a existência é algo muito importante. Senão, por que
temos que trabalhar arduamente durante toda a vida, só para dar sustentação à
existência? Certamente, às vezes, estamos tão perdidos e desesperançados, que não
somos capazes de ver nenhum valor em nossa vida. Nós poderíamos chegar a uma
conclusão de que a melhor alternativa seria terminar com a nossa vida. Terminar com
tantas tarefas, tentações e frustrações, as quais frequentemente atingem o ponto de
parecerem insustentáveis.

Quando nos associamos com as pessoas de mentalidade positiva, e recobramos o bom


sentido em nossas vidas, vemos mudar o nosso humor. Esta apreciação de nossa própria
vida nos permite vislumbrar o valor da existência. É possível que não se defina de forma
muito clara; podemos não saber o que fazer com ela. Podemos não saber como
desenvolvê-la e, portanto, não ter uma posição definida a respeito. Quando nós
apresentamos todos estes questionamentos à tradição transcendental da sabedoria
védica, somos gratamente surpreendidos com a sua imensidade e profundidade e,
finalmente, libertos da incerteza.

Na sabedoria védica, a existência está definida pelo desejo. Devido a que existo, eu
desejo. Descartes postulou: "penso, logo existo”. Porém os vedas dizem, que devido ao
que você deseja, se demonstra que você tenha tomado uma posição, uma realidade
nesta existência temporal e que você é único (uma unidade consciente individual). A
individualidade é, até certo ponto, caracterizada pela independência. A capacidade de
considerar as opções, de nos mover de lá para cá e de tomar decisões, são todas
características de nossa individualidade. Como indivíduos nós somos independentes para
fazer aquilo que queremos, mas, ao mesmo tempo, impõe-se-nos assumir a
responsabilidade por aquilo que fazemos. Este é um fato básico da existência.

De acordo com os vedas, a nossa existência é eterna, ou Sat. Mas, além disso, também é
Cid. Cid é a capacidade cognitiva. Isto significa que somos seres conscientes. O que isso
significa?

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Consciência

Nas escrituras védicas encontramos a expressão: Satyam shivam sundaram. "Não existe
nada mais lindo ou mais auspicioso que a verdade" ou "A verdade é auspiciosa e bela".
Através de Cid, através do despertar, através da nossa consciência, podemos definir onde
nos encontramos em cada momento de nossa jornada pelo caminho da verdade. Em
outras palavras, a minha posição como unidade individual não está diluída no infinito; não
é lançada ao espaço sem um propósito ou direção. Meus pés estão firmes no chão da
realidade e eles podem me levar em meu caminho à plenitude.

Mas em que direção estou me dirigindo? Existem muitas direções e é fácil se perder.

A unidade consciente individual, dentro das suas possibilidades, sempre está tratando de
definir o significado de verdade. O que é auspicioso e bonito? O que é verdade? Qual é a
minha participação na verdade? Poderia eu contemplá-la? Poderia eu desfrutá-la e
consumi-la?

Nossa unidade consciente já explorou muitas áreas da consciência e do conhecimento,


sem encontrar uma satisfação permanente. Por esta razão, estudamos constantemente,
perseguindo o conhecimento de coisas novas, lendo mais livros e fazendo mais
investigações. Mas esta busca solitária, além de não ter limite, sempre vai nos levar ao
ponto de partida. Enquanto não abandonarmos o conceito equivocado de que a plenitude
da vida pode ser obtida à custa dos outros, estaremos sempre mastigando sobre aquilo
que já foi mastigado. Preferimos assumir que todos e todas as coisas (os seres vivos e a
natureza) existem para satisfazer nossa vaidade e desejos.

Os vedas nos oferecem uma forma totalmente diferente. Eles dizem: Nós estamos aqui
para aprender a amar todo o mundo. Ao adotar este propósito, a nossa consciência se
coloca em uma atitude agradável e se move na direção de realizar Satyam shivam
sundaram.

Você deve se lançar, lutar e alcançar a plenitude durante este momento de sua
existência. Você não pode se satisfazer com menos do que isso. Esta é a aplicação viva
da auto-realização: trabalhar de tal forma, que nossa vida seja amável e benéfica para
todos.

Relacionamentos com os outros

Estamos cientes de muitas circunstâncias da vida, mas nós dificultamos enormemente o


relacionamento de forma positiva com os outros. A razão é que não sabemos quem são
os outros, nem sequer sabemos quem somos, nem como chegamos a existir. No entanto,
há uma coisa que nós podemos entender ou experimentar; sabemos que devemos
estabelecer relacionamentos com os outros. E, naturalmente, que enquanto mais amáveis
e dóceis sejam estas relações, maior será nossa alegria e satisfação. Caso contrário, se
conhece na própria carne o sofrimento e os problemas que surgem como resultado das
relações emocionalmente transtornadas.

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Para estabelecer relações amorosas devemos encontrar um denominador comum. O que
é comum e aceitável para todos? Poderia haver um grupo de interesses relativos e as
pessoas poderiam se sentir completamente satisfeitas ao compartilhá-los, porém, visto e
entendido de uma forma prática pela sabedoria védica, todos esses interesses são
temporários; e podem mudar a qualquer momento e nós poderíamos nos encontrar
repentinamente em uma situação problemática. Por isso, nosso denominador comum, se
estamos prontos para aceitá-lo ou não, é o criador de toda existência. Ele é pai e mãe ao
mesmo tempo, e por este fato todos somos irmãos e irmãs, de uma forma muito especial.
É realmente difícil imaginar que somos todos irmãos e irmãs, mas esta é a verdade.
Podemos até ver isso com nossos próprios olhos. Olhemos a mãe natureza; é a mãe de
todos, ninguém pode negá-la e dizer que se produziu a si mesma. Quem a supriu com
seus próprios ingredientes? E não temos nada que agradecê-la ou agradecer a alguém?.
Nós todos estamos parados frente à mãe natureza com reverência e temos que nos
submeter às suas leis, queiramos ou não. Portanto, se consideramos a natureza material,
como nossa mãe, então devemos compreender que deve existir um pai também.
Os Vedas explicam que a mãe natureza tem sido impregnada pelo poder supremo de
todos os poderes. E esta é a doce vontade de Deus.

Nossa vida provém do Supremo

Porque que se supõe que devemos nos acercar à origem do poder supremo? Porque ele
nos deu a vida. Ele deve estar mais vivo que eu, porque me deu a vida não só para mim,
mas para todos nós. Ele é, portanto, a força vital suprema.

Todos possuímos força vital, e logo que ela deixa o nosso corpo, este se torna inutilizável
e pode ser enterrado ou cremado. A força vital é realmente importante. A força vital dentro
de nós é a alma, mas agora estamos nos referindo à força vital suprema. Estamos falando
de Aquele que dotou a todos de força vital, Aquele que tem impregnado o ventre da
energia material e nos tem suprido com nossos respectivos corpos físicos e também
nossos corpos sutis.

Nós somos unidades espirituais, individuais, vivendo uma existência condicionada sob
certas circunstancias físicas, mentais e intelectuais, as quais foram originadas por nossas
atividades anteriores.

Temos um pai, que nos tem colocado como unidades conscientes à matéria (ou seja, a
nós mesmos). Ele é o mesmo pai para todos. Não é que cada um de nós não tenha seu
próprio pai. No sentido físico o temos, mas espiritualmente não temos pais diferentes.
Todos temos o mesmo Pai Supremo e, por isso, nós somos irmãos e irmãs, assim sendo,
a mesma proposta de que estamos aqui para aprender a como nos amar e a servir uns
aos outros, é o melhor e mais digno convite.

No entanto, ter uma relação positiva, dando palmadinhas nas costas dizendo, querido
irmão, estimada irmã, não é suficiente. Há algo mais. Mesmo se nos abraçarmos
mutuamente, ainda assim não obteremos a satisfação que o nosso coração está
desejando. De outra maneira, qualquer casal, dito casado, poderia dizer: não precisamos
de mais nada, estamos felizes, nós estamos casados, nós amamos um ao outro, já
atingimos a perfeição da existência com nosso matrimônio. Mas nenhum casal relatou
uma coisa dessas, ao contrário, o que eles relataram é que é muito difícil manter um
relacionamento. (ver diagramas 9-10)

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O Amor é parte de nossa existência

As relações pessoais não se limitam unicamente a se abraçar mutuamente. Aqui nos


referimos a algo muito mais sublime. Algo muito mais elevado. Algo no reino do amor
espiritual. O domínio onde devemos entrar é: Ananda. Ananda é a energia doadora de
felicidade do Senhor.

Sat-Cit-Ananda. Ananda nasce no amor do Senhor e pelo amor do Senhor a criação total
foi manifestada. Qual é utilidade de sentir, se não se pode sentir amor? Pode-se sentir
medo; pode-se sentir comoção; pode-se sentir frustração; mas nestes casos não se
radica a razão principal do por que nós recebemos esta capacidade de sentir. A sensação
de amar e o desejo de se entregar ao amor divino é algo de supremo valor em nossa vida.
Este é um aspecto muito importante e maravilhoso da vida, e se no decorrer de nossas
vidas conseguirmos nos encaminhar nesta direção, sem dúvida que seremos mais felizes
e alegres.

Nós poderemos nos livrar de todas as sanções que usualmente experimentamos. O amor
real é parte de nós, se encontra presente na semente de nossa existência. Uma semente
tem muitas propriedades as quais tendem a se manifestar de forma gradual. Todo mundo
tem uma cor de cabelo, em particular, mas já vem codificada na composição da semente
que a nossa cor do cabelo começará a desaparecer à medida que vamos envelhecendo.

Que significa isto? Tudo é parte dessa semente. Ninguém poderia chegar a 500 anos de
idade se não existisse a codificação nessa semente. Mas ninguém possui esse tipo de
semente, exceto as tartarugas das Ilhas Galápagos. Devemos aceitar o fato de que as
nossas sementes possuem determinadas proporções, potenciais e propriedades. Nossa
propensão a amar, definitivamente se encontra presente nesta semente, e sempre o amor
se levantará reclamando o seu lugar preponderante. Da mesma maneira que devemos
dar atenção e cuidados à semente para que cresça bem, temos que proteger e cuidar de
nosso amor, de maneira que ele possa se manifestar. Esta atenção e cuidados são
indicados no processo de ouvir sobre o divino propósito da vida e praticar o que temos
escutado. A intenção da OIDA-terapia é fazer efetiva a discussão sobre a divindade e os
princípios divinos da vida.

As três modalidades da natureza material

O que se segue é uma história que descreve os três modos de natureza material.

Havia uma vez um ladrão que era assessorado por dois amigos que também eram
ladrões. Os três decidiram roubar uma pessoa. Assim sendo, ficaram à espreita de
alguém na floresta perto de uma estrada. Então, quando uma pessoa estava passando
pelo lugar, os três ladrões saíram da floresta e pegaram esta pessoa, agarrando-a e
arrastando-a para as profundezas da floresta.

Um dos assaltantes disse: "Peguemos tudo o que ele tem e depois o matamos, desta
forma não poderá dizer nada a ninguém daqueles que o roubou".

O outro ladrão disse: "Sabem, não penso que matá-lo seja uma boa idéia. Vamos
derramar sangue inutilmente em nossas mãos. Devemos apenas amarrá-lo a uma árvore.
Quando formos embora ele morrerá por conta própria".

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Os outros disseram, "está bem, façamos isso”. Deste modo o amarraram a uma árvore
com cordas e levaram todos os seus pertences e, em seguida, fugiram do local. Depois
de viajar durante algum tempo, o terceiro ladrão mudou de idéia e regressou. Ele desatou
o homem que havia assaltado e, em seguida, lhe disse:

"Escuta. Vá por esse caminho. Por esse caminho poderá regressar à cidade e estará a
salvo. Eu não quero que você morra aqui, amarrado a uma árvore".

Então o homem disse: "Oh, você é uma pessoa muito amável. Está salvando minha vida.
Embora primeiramente tenha me roubado, agora você está me salvando. Por que não
vem comigo? Conseguir-te-ei um trabalho na cidade, que lhe ajudará a melhor situar-se".

O ladrão então lhe disse: "Desculpe. Eu não posso ir com você, porque eu sou um ladrão.
Se eu fosse para a cidade, eles me deteriam e me levariam para a prisão. Então vá
sozinho e salve-se que eu permanecerei aqui com os meus amigos ladrões".

A explicação desta história é que o ladrão que queria matar a pessoa imediatamente, se
encontrava no estado de ignorância. "Não me importa nada, apenas devemos matá-lo e
acabar com isso já".

O ladrão no estado da paixão sempre estava calculando: "Oh, façamos desta forma, ou
daquela outra forma, desde que se ajuste aos meus interesses".

E o ladrão no estado de bondade pensou: "Tomemos seu dinheiro, mas deixemos que se
vá. Não lhe façamos mal".

Outra analogia seria a de comparar as três modalidades da natureza material com as


algemas. Alguém que foi algemado à modalidade ou estado de bondade teria, na
metáfora, uma algema de ouro. Na modalidade da paixão, sua algema seria feita de
cobre, e, na modalidade da ignorância sua algema seria de ferro. Mas o fato relevante é
que se alguém está algemado, simplesmente não é livre. Mesmo se estivessem envoltos
em uma algema de ouro, permaneceriam prisioneiros. Alguém poderia expressar com
falso orgulho: “Estou algemado com ouro! E vocês tolos estão algemados com ferro! Mas
o que isto muda a situação?”.

Segundo a tradição védica, um círculo curador está associado a uma consciência


estabelecida na modalidade de bondade. A questão das modalidades da natureza
material, tal como se expressou, é um dos aspectos marcantes dos ensinamentos védicos
e é imperativo conhecê-los a fundo, já que tudo neste mundo está governado pelas
modalidades da natureza material. Assim, as três modalidades da natureza material
controlam a todos os seres vivos, e até certo ponto também de acordo com as atividades
que tenham realizado em suas vidas passadas. Daí a razão de que estas influências
- ignorância, paixão e bondade – são mencionadas uma e outra vez nos textos sagrados
védicos. Elas produzem todo tipo de naturezas e comportamentos na humanidade.

13
Podemos comparar a interação das três modalidades às três cores primárias (vermelho,
azul e amarelo) que, quando se misturam entre si, dão lugar ao aparecimento de todas as
demais cores. É no âmbito da modalidade da bondade que as entidades viventes podem
obter a clareza suficiente para conhecer sua posição dentro deste mundo. E é pelo efeito
de misturar esta bondade com as atividades e influências das modalidades inferiores, que
entramos em condições enfermas nesta vida. Mas a modalidade da bondade por si só
não é perfeita. Isto explica por que a evolução da consciência exige de nós mais do que
somente ser uma boa pessoa neste mundo. O círculo curador extrai as melhores
qualidades de todos aqueles que estão progredindo seriamente neste caminho místico.

Mesmo quando alguém se encontra nas modalidades da ignorância e/ou paixão, ainda há
opções. A opção primordial seria estar disposto a se elevar para a modalidade da
bondade. Nos diagramas deste livro, estas três modalidades da natureza aparecem como
três círculos, mas na realidade da vida, obviamente todas se entrelaçam.(ver Diagrama
35).

Psicologia Perene - Manual de Oida Terapia - Parte 3

O CÍRCULO CURADOR

As Características do Círculo Curador

O conceito básico da OIDA-terapia reside no fato de que toda pessoa, em qualquer tipo
de condição enferma em que estiver, pode melhorar e se recuperar para uma condição
saudável quando se aproxima do círculo curador, vale a pena dizer ao se aproximar à
área da fé. Devemos notar que a possibilidade de se acercar ao círculo curador demanda
duas condições principais: o esforço individual e a ajuda externa.

Reconhecer a existência do círculo curador ajuda ao ser humano a entender e melhorar


sua situação. Também permite ao indivíduo, a partir deste conhecimento, desenvolver
gradualmente sua própria posição, ao adquirir um maior conhecimento sobre sua
natureza e suas possibilidades de cura.

Nos tempos atuais, a indústria da saúde não cura as pessoas realmente, mas realiza
esforços, em sua maioria insuficientes, para tratá-las. A OIDA-terapia não busca criticar
os doutores ou especialistas em cura de qualquer tipo, e sim se expressa contra uma
situação na qual não existe comunicação real entre o paciente e seu curador. Devemos
compreender que o ajudado e aquele que ajuda são ambos seres humanos. Isto significa
que nenhum é superior ao outro, mas que ambos possuem consciência e que são
membros da mesma comunidade. (ver diagrama 1).

Existe uma diversidade de influências que emana do círculo curador, chegando até a
etapa mais baixa da existência. Isto vem a ser a etapa inicial para o tratamento das
diferentes condições enfermas. O nível da bondade, em todas suas expressões,
representa o padrão mais elevado do círculo curador. O esforço positivo de uma pessoa
na direção correta evidencia uma etapa do processo da OIDA-terapia. Não obstante, cabe
insistir, estes esforços positivos são diferentes do nível real de bondade. (ver diagrama 3).

14
Como Funciona o Círculo Curador?

O círculo curador pode ser compreendido de uma forma mais ampla, quando se observa
que uma pessoa enferma melhora, de acordo com sua passagem de uma área de
influência a uma outra área superior. O processo pode incluir meditação, dieta, conselhos,
exercícios, fortalecimento do sistema imunológico e outros esforços de auto-cura. Em
termos gerais, o fato de que uma pessoa melhore e exiba sintomas de boa saúde significa
que cumpriu um ciclo. Aqui, o círculo representa o bem-estar holístico, ou a intervenção
divina, a qual inclui o esforço pessoal do paciente em seguir os conselhos do médico,
baseados em um diagnóstico apropriado, a partir do qual se começa qualquer tratamento.

O círculo curador apresentado na OIDA-terapia tem uma natureza similar: estende-se


como ondas, originadas desde a consciência e desde a responsabilidade, um processo
tão místico como a vida. Estes passos nos colocam em um estado de bem estar geral
incluindo os aspectos físico, mental e intelectual, melhorando nossas relações familiares
até nossa relação com a mãe Terra. Trata-se, no verdadeiro sentido da palavra, de um
círculo curador holístico. Isto requer, claro está, que sejamos conscientes na vida, dando
aos momentos de nosso nascimento e morte a devida atenção.
Este último conceito toca as portas de uma dimensão, onde a única resposta satisfatória
consiste em atribuir à vida e à Psicologia Perene seu mais elevado significado. Devemos
nos esforçar por compreender a nossa existência dentro do todo. O círculo curador nos
oferece a possibilidade de convalidar nossa existência, permitindo-nos viver nossas vidas
com alegria e dedicação, com a visão interna colocada no mais elevado ideal, sempre
preparado para enfrentar as maiores dificuldades.

Ajuda do Círculo Curador

Nós sentimos o círculo curador. Quando você está enfermo, você sente a necessidade de
se curar, mas somente isto não é suficiente, você necessita de um tratamento. Ao mesmo
tempo, se você persistir no mau comportamento que te tornou doente, sua condição pode
piorar. Mas, no fundo do teu coração você sabe que deve atuar em conformidade com teu
problema e quando você aspira com determinação a fazer algo a respeito disto, estará
capacitado para reconhecer o guia apropriado para isto.

As propostas das diferentes tradições místicas existentes ao redor do mundo são muito
simples: nós devemos assumir a forma humana de vida com a maior seriedade e não agir
irresponsavelmente, a ponto de causar dor aos outros. E somente o fato de prestar
atenção a estas propostas, já encaminha o candidato para o círculo curador. Na medida
em que comece a aceitar compromissos sérios, de acordo com as recomendações que
recebe de fontes dignas de confiança, sua condição melhorará. Ao realizar esforços de
auto-cura ou estabelecer uma relação com um guia que deseja te ajudar, você se põe,
automaticamente, em contato com os ensinamentos as quais estará inclinado a aceitar.

Se não há satisfação ao longo do caminho, provavelmente tampouco haverá no final. (ver


diagrama 25).

Para uma profunda compreensão dos conceitos do círculo curador na OIDA-terapia, nós
fazemos referência aos respectivos quadros e diagramas. Os quadros e os diagramas do
círculo curador são os seguintes:

- Processo de cura geral - o processo de cura do círculo curador. (diagrama 18)

15
- Característica do círculo curador - visão de conjunto dos princípios ativos do círculo
curador. (diagramas 1 - 2)

- O círculo curador (diagrama 3). Neste quadro (aproximação ou distanciamento da área


do círculo curador) pode-se encontrar na seção deste livro: Aplicação prática. Este
quadro, em particular, ajuda a definir o estado de sua situação presente. Isto também
permite ver a correlação das tendências saudáveis e não-saudáveis no praticante.

MANUAL DE OIDA TERAPIA - PARTE 4

AS TRADIÇÕES MÍSTICAS E A FÉ CURADORA

Examinando as tradições místicas

Ao comparar diferentes tradições e suas metodologias para ajudar uma pessoa a ser
equilibrada e saudável, descobrimos uma série de semelhanças. Parece óbvio que em
certos níveis e instâncias serão percebidas as estreitas ligações existentes entre estas
diferentes tradições. O OIDA-terapeuta deve estar, portanto, aberto para a compreensão
de todas as tradições místicas, deixando claro que o resultado final de qualquer processo
de cura, dependerá fortemente da capacidade de si mesmo para convencer ao paciente a
aceitar e aplicar o potencial de cura de sua tradição mística em particular.

Toda tradição mística deve conter o potencial de ajudar aos seus seguidores a alcançar
um estado saudável de existência. Quando nos referimos a uma tradição, pressupõe-se
que existe nela um verdadeiro fundamento espiritual, proveniente de uma revelação
elevada como apoio a um determinado sistema de fé. Esta revelação deverá ser
sustentada em uma sequência contínua no tempo (sucessão discipular) e apoiada por um
conteúdo de mensagens e valores transcendentais. Nós não assumimos o direito de
julgar quão autorizada se encontra uma tradição mística. A OIDA-terapia não pretende
influenciar a fé de um paciente.

As Tradições Místicas e as Religiões Institucionalizadas

As tradições místicas têm sido uma fonte de inspiração para muitas pessoas que
decidiram melhorar a sua qualidade de vida e de consciência. Infelizmente, as tradições
são, muitas vezes, contaminadas por indivíduos de mentalidade mundana sedentos de
fama, poder e dinheiro. Esta é uma das principais razões do por que muitas pessoas
chegam a repudiar todos os tipos de fé. Para essas pessoas, a OIDA-terapia fornece
informações valiosas e instruções que inclusive têm levado grandes pensadores a
abandonar o sectarismo, e a descobrir valores espirituais antes desconhecidos.

Para estes grandes pensadores a OIDA-terapia é uma completa aventura, uma viagem de
descoberta que explora os sentimentos e as crenças de outras culturas e inspirações para
a humanidade, a qual pode, inclusive, levar um praticante a descobrir sua própria fé. A fé
é algo natural a todos. A questão é, onde e em quem depositamos nossa fé? A resposta
dependerá das circunstâncias pessoais e da sinceridade na busca do praticante.

16
Os profundos valores das culturas orientais foram tornando-se populares na atualidade.
Esta popularidade se deve, especialmente, ao fato de que as pessoas têm perdido sua fé
nas instituições religiosas ocidentais mais proeminentes. As religiões, que marcaram a
história por seus esforços violentos em obrigar aos outros a aceitar sua fé, são,
obviamente, menos atrativas do que aquelas baseadas na voluntariedade e no amor, as
quais são reconhecidas por propiciar a bondade entre os seres humanos.

Decidimos utilizar o termo "tradição mística" ao invés de "religião", por causa dos abusos
cometidos pelas religiões institucionalizadas, ou por indivíduos que se escondem por
detrás de tais estruturas. A palavra "religião" condiciona, num certo sentido, a
compreensão apropriada das tradições místicas e também causa imediata rejeição, algo
que queremos evitar antes que você conheça nossa proposta e a entenda
adequadamente.

Existem guias sinceros e amorosos em todas as escolas místicas e, dado que a cura é o
foco da OIDA-terapia, estima-se que esses guias também sejam capazes de prestar
ajuda.

Nós acreditamos que Deus ama todas as pessoas e que, portanto, tenha enviado
inspiração e intuição a todos os povos deste mundo. Essa crença é apoiada e refletida
nas semelhanças das tradições místicas, ao constatar a coincidência de valores,
recomendações e práticas similares.

Uma pessoa sem fé nas tradições místicas pode desenvolver muita visão utilizando seu
senso comum, o que também produz um estado saudável na vida e, portanto, isto
também é válido. Isto é possível, mas não podemos pensar que alguém se permita
ignorar a enorme contribuição ao progresso real da humanidade que têm feito as
tradições místicas no campo da fé, valores perenes da cultura, linguagem, música,
literatura, arte e, inclusive, na ciência.

Um dos principais objetivos da OIDA-terapia é apresentar os aspectos científicos e


benefícios da fé, assim como as experiências resultantes de sua prática.

A ciência é um processo baseado em uma teoria, que ao ser avaliada por uma rigorosa
metodologia de verificação, deve produzir os resultados prometidos.

A experiência de se situar na dimensão da fé dá muita satisfação pessoal, isso tem sido


provado muitas vezes. Aqueles que não são felizes ou estão confusos não estão longe da
experiência de uma emocionante descoberta. A fé pode transformar a vida de uma
pessoa, mais ainda, abre-se um vasto campo de possibilidades por fazer, deixando,
definitivamente, suas preocupações e lamentos.

A fé pode ser constatada ainda independentemente das tradições místicas, pois a


existência humana é, em si mesma, cheia de misticismo manifestado de muitas maneiras.
As relações entre o homem e a natureza, a forma como nascemos, a maneira como nos
casamos e temos filhos, como nos alimentamos, dormimos e sentimos, tudo isso é
certamente uma experiência mística. Só precisamos vê-la. Assim, a OIDA-terapia não é
um conceito novo, sempre temos sido guiados pela fé, proporcionando um ímpeto a tudo
o que fazemos. Como diz o ditado: "A Fé move montanhas".

17
A Fé e Deus (Pessoal / Impessoal)

Desde os ensinamentos de Friedrich Rückert (1788-1866) até os transcendentalistas


americanos, e muitos outros intelectuais do pensamento ocidental, encontram-se muitos
elementos que confirmam a influência da filosofia védica. Entendemos, também, que as
semelhanças e paralelos do pensamento ocidental deles com o conhecimento védico
foram produto, em grande medida, da decepção que experimentaram em contato com as
instituições religiosas centralizadas.

Por um lado, eles foram formados no interior de uma fé em Deus-Pai, o qual pode perdoar
nossos erros, e nos proteger e sinalizar o caminho correto. Eles assimilaram as brilhantes
exposições sobre a realidade final e única, a qual existe mais além da dualidade deste
mundo. Esta realidade é totalmente mística e está mais além do alcance dos intelectuais
eclesiásticos tradicionais. Este vem a ser o aspecto impessoal e não-diferenciado de
Deus, o qual existe na dimensão transcendental e é muito mais elevado que as
considerações de paraísos e gozos celestiais, que se contrapõe aos conceitos de inferno
e sofrimentos eternos. Ainda mais fascinante, é que este conceito descenda através de
pequenas e grandes escolas de pensamento não-centralizados, com uma tradição
decididamente não-violenta e proveniente de uma muito remota antiguidade.

Um dos famosos ramos desta escola é o Advaitavada fundado por Sripad Sankaracarya.
Seus ensinamentos são semelhantes aos preceitos do Senhor Buda e, na atualidade,
exerce uma grande influência em muitas correntes do pensamento moderno. Um princípio
comum dessa influência é a negação de um Deus com forma pessoal. Este pensamento,
com diferentes interpretações, encontra-se também na religião institucional quando se
trata de representar, ou melhor dito, de mal representar a Deus.

A negação de um Deus criador com forma pessoal condiciona as pessoas a sentirem-se


perdidas e incompletas ao não encontrar canais para expressar e exercitar seus
sentimentos devocionais naturais. É assim que encontramos a Rückert (contemporâneo
de Goethe) e também a Aldous Huxley, expressando declarações devocionais a Deus e,
logo mais adiante, mostrando uma preferência pelas interpretações impessoais.

A perplexidade deste problema pode resolver-se melhor se dirigirmos o olhar para a


causa ou a raiz de todos os problemas da existência condicionada: a inveja. Ninguém
deseja aceitar ordens ou autoridades superiores, pelo contrário, todos desejam controlar
aos outros como meio para controlar a natureza material. Esse desejo jamais poderá ser
harmonizado com o conceito de um Deus pessoal, máxima autoridade e máximo
outorgador de graça e salvação.

A inveja para com Deus, quando é exercitada em nossa vida diária, produz como
resultado um mundo de concorrência e hostilidade onde cada indivíduo trata de se impor
e parecer melhor que os outros. Na perspectiva de uma pessoa saudável, isto se converte
em terreno fértil para problemas e desordens em todos os níveis.

Segundo a OIDA-terapia e as conclusões védicas, devemos ser de mente aberta e ver


ambos os lados da moeda como dois aspectos diferentes da realidade única: o aspecto
espiritual impessoal de Deus e o aspecto devocional para um Deus pessoal.

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Na OIDA-terapia realizamos que ambos os aspectos são como bálsamo para nossa
condicionada situação, mas os dois, a compreensão do aspecto pessoal de Deus
e a devoção a Ele, correspondem de forma particular ao desejo mais profundo de nosso
coração. Muito diferente da situação contrária, de tornarmo-nos nulos ou perder a
individualidade mediante a fusão de nosso ser no oceano cósmico da consciência não-
diferenciada, uma experiência similar a tomar uma anestesia e ficarmos estáticos sem
sentimentos ou entrar em um estado de coma.

A divindade é única, mas por vezes, diversa. Deus ou a verdade pode adotar variadas
formas: Deus como a natureza, como o onisciente, como o onipresente, ou Deus com sua
forma pessoal, com quem cada um de nós pode estabelecer uma íntima relação, se assim
o desejarmos.

A OIDA-terapia aceita, pois, de maneira natural e simultânea os diferentes aspectos da


Divindade. Na prática, isto facilita a compreensão das distintas possibilidades de cura e o
potencial curador do amor divino.

MANUAL DE OIDA TERAPIA - PARTE 5

“A inteligência é um presente de Deus que nos permite conectar a causa e efeito de


todas as situações. Os que têm certo entendimento do que causa uma condição
enferma evitam a conexão com tais causas. Isto se chama medicina preventiva”.

CARACTERÍSTICAS DE UM MUNDO SAUDÁVEL

A consciência como um princípio funcional

Experimentamos a ânsia de amar, ansiamos a comodidade, a segurança em nossas


vidas, a satisfação física de nossos sentidos, bem como a necessidade de saber o
significado por trás de tudo isto. Assim mesmo, ansiamos encontrar um sentido para
nossa existência. Estes impulsos podem ser percebidos em todos os seres, através de
um simples olhar, especialmente na forma de vida humana. Se pretendermos analisar os
padrões psicológicos de ação e reação concomitantemente, sem ter em conta a alma (a
parte eterna) e olharmos exclusivamente para a parte física (o aspecto perecível e
enfermo), seguramente chegaremos a todos os tipos de observações interessantes e
sofisticadas, mas nunca a uma completa e satisfatória solução. É um fato que a
psicologia, a assim chamada "ciência natural da alma humana”, não sabe a que estado
natural ou estado saudável se refere e, em alguns casos, nem sabe da existência da
alma. Apenas começamos a estudar o porquê as coisas estão se fazendo cada vez
menos saudáveis. É realmente surpreendente ver como, os autodenominados
"pensadores racionais” analisam o ser e a condição psíquica de uma pessoa, ignorando a
base da situação, o futuro e também o princípio funcional.

Qual é o princípio funcional na psicologia? É a consciência. A consciência não é o produto


da matéria. A consciência observa a matéria. A consciência manipula a matéria, pois é
capaz de avaliar o passado, estar no presente e fazer previsões sobre o futuro. A
consciência é uma unidade notável e muito poderosa que existe dentro de cada um de
nós. A mesma não é material e nem é dependente da matéria.

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Normalmente, a psicologia tradicional apóia o argumento: "No momento que o corpo
morre, a consciência acaba”. Porém nós replicamos: "Não, no momento que a
consciência deixa o corpo, o corpo está acabado". Esta é a maneira correta de ver, já que
tais elementos tais como átomos e moléculas de nosso corpo são mantidos como uma
unidade funcional muito sofisticada, pela presença da alma ou a consciência. Portanto, no
momento em que o corpo é abandonado pela consciência, instantaneamente começa a
deteriorar-se. Se a alma, todavia estivesse presente no corpo, uma pessoa poderia perder
um membro ou inclusive perder um órgão e este poderia ser substituído, pelo menos
temporariamente. Nenhum cientista moderno foi capaz de restituir a consciência, uma vez
que ela se tenha ido do corpo.

De acordo com o dizer: "as árvores não deixam ver o bosque”. Da mesma forma, os
cientistas tratam de ver a consciência com seus olhos imperfeitos, mas isso é somente
possível mediante a mesma consciência. Influenciados por preconceitos, não são
capazes de reconhecer a sua própria consciência como algo mais elevado do que
somente interações da matéria.

A visão dos psicólogos

De acordo com psicólogos, o estado saudável da vida é a ausência de doença. Eles não
conhecem sobre bondade, renúncia, austeridade, compaixão, purificação e sacrifício
altruísta. Eles não aceitam estes elementos como poderosos fatores de cura que
conseguem elevar o indivíduo a uma consciência superior. Daí que os psicólogos não
podem ajudar muito aos seus pacientes. Eles tratam de analisar e encontrar razões para
a condição enferma, exclusivamente dentro da vida presente do paciente. Buscam a
causa da tristeza, da doença ou outros distúrbios, mediante o uso de questionários de
psicanálise. Eles desejam conhecer os detalhes sobre sua infância, relacionamento com
seus pais, e/ou se foi maltratado quando criança, etc.

A isto se pode chamar "a psicologia da observação limitada", porque não leva em
consideração o fato de que a alma está realizando uma viagem muito longa e já chegou
e este corpo com certas condições cármicas, as quais não podem ser explicadas ou
entendidas por uma análise restrita à própria infância na presente vida. Edgar Cayce, um
dos primeiros praticantes da hipnose, quem explorou as vidas passadas através da
regressão hipnótica, foi muito bem sucedido no trabalho de resolver condições
traumáticas de seus pacientes. Muitas pessoas usam este método atualmente, mas a
medicina convencional não lhe presta atenção, devido à sua conveniência em ignorar
qualquer idéia que questione a pequena ótica com que avaliam a vida.

Psicólogos x Religião e Espiritualidade

Os psicólogos têm falado, durante muitos anos, que qualquer manifestação de


religiosidade é um fenômeno psicótico, algo que não é saudável.

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Se alguém diz, "Queria me dedicar a ajudar aos outros", estes psicólogos dizem, "Oh,
Sim, você foi contagiado por uma enfermidade mística. Agora deseja salvar a
humanidade. Nós sabemos melhor o que lhe convém. Aqui, não há ninguém que deva ser
salvo, só existem pessoas que devem aceitar nossos padrões terapêuticos”. Então, como
você chamaria isso? Simplesmente chama-se concorrência. Originalmente, os psicólogos
se empenharam em competir contra todos os ensinamentos espirituais, para poderem
estabelecer-se nesta posição. Em primeiro lugar, tiveram que desacreditar os benefícios e
valores históricos da visão mística da vida. Valendo-se de suas tradições, simplesmente
tem empurrado tudo o que concerne à espiritualidade a um canto. Por conseguinte, sua
prática médica só reflete as ridículas tentativas para resolver um problema que nem
sequer podem entender. Esta é a essência de sua concorrência, baseada na tentativa de
ajudar às pessoas ou tratá-las e devolvê-las a um estado saudável de existência. Mas,
como eles podem ajudar, se eles não entendem apropriadamente a natureza da forma de
vida humana?

Características da Existência

Segundo a perspectiva védica, a forma humana de vida resulta da coexistência de um


corpo físico com um corpo sutil (ver diagrama 12). O corpo sutil está perfeitamente
capacitado para existir totalmente separado do corpo físico, e goza de todas as
faculdades para pensar, sentir, ansiar e criar diferentes experiências. Por exemplo, o
princípio subjacente na capacidade visual, não é o olho. O olho é apenas um instrumento.
O princípio subjacente na capacidade auditiva, não é o ouvido, e sim a capacidade de
escutar. O princípio subjacente à fala não é a língua, mas a sua capacidade para falar e
se comunicar. Uma prova disto se dá quando todos estes sentidos permanecem em
silêncio, por exemplo, durante o sono, e não se relacionam com seus objetos, mas ainda
assim pensam, sentem, desejam, saboreiam e temem. Então, obviamente, existem
diferentes níveis de existência e percepção, nos quais é possível viajar e experimentar
coisas sem a intervenção do corpo físico.

Devemos compreender os elementos terra, água, fogo, ar e éter. Que são, em si, esses
elementos? Como interagem? Que produzem? É preciso compreender como produzem
sabores, cheiros, sons, percepção sensorial e objetos sensoriais.

A mente está, acima dos sentidos, conduzindo todas suas interações. Acima da mente
está a inteligência. A inteligência pode interferir na mente se esta se deixa levar pelos
sentidos. Vejamos, por exemplo, a preocupação pela nossa própria existência ou desvio
do ego, quando a pessoa ego pensa: "Eu sou este corpo”. Este conceito se chama “falso
ego", já que o ego se torna obcecado com os prazeres e as experiências do corpo físico,
e não presta atenção ao chamado interno da identidade espiritual superior.

Um nacionalista, por exemplo, se torna obcecado com a idéia de algum país, mas logo se
decepciona, e abandona o nacionalismo e se torna um socialista, desejando liberar a
humanidade da opressão do capitalismo. Depois de algum tempo, se desgosta com o
socialismo e abraça outro tipo de "-ismo", ou se dedica a algum outro tipo de esforço. Em
todos os casos, ele está identificado com os aspectos temporais da realidade. Assim
como as crianças trocam de brinquedos, ele se torna obcecado com um brinquedo, mas
no momento seguinte o atira para um lado e se ofusca com outro brinquedo. Na realidade,
nenhum destes brinquedos ou "-ismos" têm alguma importância na vida da alma, todos
são formas diferentes de falsa identificação.

21
A Importância de considerar a existência da Alma

Obviamente, o tema fundamental é a identidade espiritual da alma. Aí é onde o cientista


comum coloca: "Não é possível provar isso! Não se pode comprovar que existimos
eternamente! Não se pode provar que alguém nos criou! Nem que existe um significado
transcendental para a vida! Você não pode provar isso, portanto nós somos a autoridade,
enquanto que você só está conjeturando hipoteticamente a respeito disto". Esta é
basicamente sua posição. Qual é a resposta da OIDA-terapia? A OIDA-terapia aplica a
ciência da observação imparcial do ser humano, das ações recíprocas nas relações de
cada um, do paciente depois de entrar em contato com a perspectiva de uma vida
baseada na fé, e no resultado de seguir as diferentes recomendações místicas que a
sociedade humana herdou, desde tempos imemoriais.

Refiro-me às tradições das culturas ancestrais, como a dos Incas, dos Maias, dos Astecas
e outros povos, em sua relação com a natureza, nos ensinamentos místicos originais das
religiões, os festivais religiosos, as orações sugeridas, ou as regras e regulamentos
estabelecidos para a apropriada interação entre todos os rituais, como os sacrifícios de
fogo, santificar os alimentos, associação mútua para atingir elevação espiritual, a
assessoria de pessoas avançadas na fé, e os graus de responsabilidade que temos que
aceitar para poder nos harmonizar com os ensinamentos místicos (tais como orações e
meditações), as quais foram herdadas por suas tradições discipulares. Outro exemplo
destas tradições místicas são os textos sagrados, recebidos em muitas formas diferentes
- escrito, oral, em forma de oráculo ou como leitura astrológica relacionados com o que
pode se esperar da vida, neste ciclo com o passar do tempo. Em outras palavras, tantas
alusões ou instruções místicas diretas têm sido dadas em todas as tradições espirituais,
com a intenção de curar e manter as pessoas no caminho correto. Isto significa que não
devemos permanecer onde estamos, se não que somos encorajados a desenvolver um
processo espiritual e místico para alcançar a autoperfeição. Também existentes em várias
cerimônias dentro das culturas ancestrais, especificamente para ajudar a quem
manifestava algum tipo de desordem interna.

É claro que quando as pessoas seguem seriamente uma tradição mística, se encontram
menos sobrecarregadas pelos problemas. Por exemplo, a taxa de divórcios na Índia
segue sendo uma das mais baixas do mundo, porque ainda se preserva a tradição que
lhes ensinou a não abandonar suas famílias.

Com a psicologia moderna entendemos que qualquer sistema que funcione mal deve
levar, inerentemente, a existência de problemas psicológicos. Portanto, ao procurar uma
tradição mística na qual depositar nossa fé, quiséramos encontrar sistemas funcionais,
que chamem nossa atenção. Se ele não funciona com os outros, por que funcionaria
comigo?

Percebemos que nossa sociedade moderna está, extremamente e crescentemente,


funcionando mal. As tradições místicas não tiveram a oportunidade de mostrar sua
capacidade de produzir pessoas e sistemas saudáveis e funcionais. Por que isso está
acontecendo? Porque as religiões predominantes permitem os agravos à Mãe Terra?
Precisamente, devido ao que é assim chamado matrimônio do estado com as religiões
organizadas, juntamente com erros e hipocrisia, características da presente era, têm
criado o oposto a um ambiente místico digno de confiança.

22
Em certa ocasião, como um monge hindu, visitei o Paraguai, e ali fui preso tão logo
cheguei, devido a que o governo ditador havia feito um acordo com uma proeminente
instituição religiosa local, no qual se comprometia a impedir a intervenção de outros
grupos religiosos no país em troca de que esta instituição continuasse apoiando a
ditadura.

A evolução da consciência

As tradições místicas devem promover uma consciência evolutiva e progressista. Não


existem para conjeturar, mas para apresentar uma gama de fenômenos observáveis que
demonstram o curso da vida desde a juventude até a velhice, a responsabilidade familiar,
etc. Isto gera princípios de vida saudáveis para o indivíduo e a sociedade. Portanto, estas
tradições místicas são comparadas mediante a OIDA-terapia, com o fim de extrair os
padrões culturais que reaparecem como guias benéficos de valor universal. Desta forma,
estamos tratando de criar a antítese à psicologia convencional que não aceita a existência
da alma e de que a vida tem um sentido elevado. A conclusão é que todas as tradições
místicas tiveram o ideal de guiar seus fiéis na constituição de um ser humano saudável,
capaz de participar, de forma saudável, na vida e de avançar decididamente para um
destino saudável depois do fim da vida. Esta antítese produzida pela OIDA-terapia pode
ser avaliada por um resultado concreto: a comprovação do bem estar psicológico dos
verdadeiros praticantes. Em outras palavras, a OIDA-terapia não é apenas um acúmulo
de informações, tratando-se, isto sim, do estudo e da investigação das maiores tradições
místicas, que, por seu valor prático comprovado, têm resistido à passagem dos milênios.

A informação que podemos obter atualmente sobre as tradições místicas não-


sobreviventes, apenas nos dá uma idéia aproximada sobre como outras pessoas
puderam perceber suas tradições místicas no passado. Mas só as tradições místicas
sobreviventes nos permitem proceder de uma maneira realmente científica e observar o
impacto altamente positivo de seus ensinamentos tradicionais genuínos, no bem estar
psicológico do indivíduo.

Verdade e misericórdia

Bhaktivinoda Thakura, um dos maiores psicólogos e autores na tradição vaisnava,


escreveu: "É o dever e o direito de cada indivíduo ir a Badarika Ashram como fez
Madhvacarya, bater à porta da verdade e solicitar acesso ao entendimento do que é
correto e incorreto". Também tem sido mencionado, em outros tempos e lugares, que
todos podemos abordar à porta da misericórdia, uma vez que esta se encontra acima da
justiça. O elemento do perdão aparece como um fator importante na tradição
mística, devido a que é a única maneira de contrabalançar o acúmulo de reações
negativas em nosso interior. A partir deste ponto, entramos em uma área na qual se
requer crer para avançar. Requer-se, certamente, de uma boa dose de fé. Nada menos,
estamos explorando a extensa e maravilhosa dimensão da liberdade da alma,
submetendo todas as idéias, por mais autorizadas que sejam, à inquisição da inteligência,
à aceitação e à rejeição, e mesmo admitindo a dúvida acerca da sua natureza
constitucional. Este é, em essência, o método superior que deveria ser abraçado por
todos. No entanto, esta liberdade é frequentemente ignorada ou negada no interior das
instituições eclesiásticas ou outras formas totalitárias que buscam controlar a sociedade e
a vida dos outros.

23
Aplicação de OIDA para crentes e não-crentes

Visto e dito de outra forma, a revelação mística, em sua totalidade, só pode ser entendida
por aqueles que percorram o caminho místico e adotem um enfoque imparcial como o que
fornece a OIDA-terapia. Por outro lado, a existência de círculos de cura de OIDA, também
contribuirá, de forma decisiva, para a melhoria dos não-crentes. As pessoas que buscam
a verdadeira cura, para a correta compreensão do significado de sua vida, têm de estar
prontas para ir em direção às práticas espirituais. De outro modo, não se qualificarão para
receber os benefícios reais da aplicação da OIDA-terapia. Não obstante, não queremos
excluir ninguém, muito menos a quem esteja buscando um estado saudável e ainda não
alcançou algum nível de fé em uma tradição mística.

Através da OIDA-terapia, tratamos de apresentar um quadro descritivo, comparando o


início do paciente e os resultados da terapia.

Todos os elementos deste mundo material causam alguma influência sobre nós. O
princípio subjacente, e o princípio subjacente do princípio subjacente de nossa
individualidade, em outras palavras Mahatattva, (o fornecedor dos ingredientes, para que
possamos tomar corpos, quando nos é dada a oportunidade pela intervenção cármica das
leis superiores e que não pode ser percebida, exceto no momento de tomar o nascimento
em um corpo, em especial) nos tornam conscientes da presença de elementos muito
influentes, que escapam de nossa capacidade de observação científica. Mas esta
incapacidade não pode ser aceita como razão suficiente para negar que as coisas
estejam acontecendo. Na realidade, existem outros campos da ciência, disponíveis para
explorar esta região invisível. Existe uma regressão hipnótica para aqueles que querem
um método científico mais natural; existe, ademais de outras vias, a astrologia, para
aqueles que desejam a aproximação à tradição mística. Através da astrologia,
especificamente da astrologia védica, uma pessoa pode compreender quem ou o que foi
em sua vida passada e como isso tem sido a causa para vir a experimentar uma condição
particular ao longo de sua vida presente. Em outras palavras, o conceito sobre saúde da
OIDA-terapia centra-se em um estado de iluminação, com uma atitude de conformidade,
de bondade, e de dedicação ao bem estar dos outros. Uma pessoa deve abraçar um fluxo
de amor universal, para adquirir qualidades que a capacite a entrar aos mais altos níveis
de iluminação. Ao mencionar estes distintos níveis de iluminação, refiro-me à tradição
védica, a qual vai indicando, através de uma prática sincera e determinada, as distintas
percepções que gradualmente vão se identificando, como é o caso do princípio espiritual
todo-abarcante em todos e em tudo, chamado Brahman.

Este princípio vem acompanhado por um transbordante sentimento de felicidade e por


uma disposição amorosa que nos vincula à vontade pelo bem estar de todos e,
obviamente, à rejeição de qualquer atividade que cause problemas aos outros.

O Princípio da Superalma

Há um outro nível de realização espiritual que nos ajuda a entender o aspecto todo-
conhecedor onipresente da Divindade, que reside dentro de cada um de nós. Este
princípio é conhecido como Superalma ou Paramatma, e nos informa claramente que há
um agente consciente superior, presenciando tudo. Este agente consciente programa
tudo dentro dos átomos e da natureza, até o mais mínimo detalhe das operações da
matéria e da consciência.

24
Podemos ter alguma idéia do que constitui esta programação; graças aos
desenvolvimentos da tecnologia informática, que mediante a inserção de certos
parâmetros em um computador, permite às pessoas criar complexas interações por meio
de uma sofisticada folha de cálculo. Esta programação é tão sofisticada que para um
observador não especializado isto é absolutamente incompreensível. Essa é a diferença
entre usar um computador e programá-lo para que funcione. Então, que é aquilo que faz
funcionar este mundo? Qual é o seu impacto sobre as pessoas? Que uso nós lhe damos?

Considerando tudo isto, realizar o conceito espiritual do aspecto onipresente, onisciente e


onipotente da Divindade, que está por trás de tudo e controlando tudo, nos leva a
entender, pela primeira vez, ou, ao menos, se faz razoável, que tanto as reações
cármicas como o conhecimento e o perdão, existem com um propósito educativo. Caso
contrário, como poderia se conceber que determinada situação fora decidida ou julgada
por alguém, ou por um princípio funcional, capaz de transmitir justiça à ilimitada
quantidade de noções, desejos e humores, experimentados pelos seres vivos em seu
trânsito temporal pela existência material? Como, na vida prática, os seres vivos poderiam
experimentar as incompatibilidades da consciência convivendo com a matéria, sempre
ameaçados pelo perigo da morte, cujo significado é o corte abrupto e sem continuidade
aparente da presente acumulação de experiências, para novamente enfrentar o
desconhecido?

A alma como serva da Superalma

Aqui, o elemento da fé faz a sua aparição, uma força moral da maior importância para a
alma condicionada, fraca, incerta e confusa. O que fazer e o que não fazer? De uma
forma ou de outra, essa fé está sendo fornecida pelas distintas tradições místicas. Ainda
sem haver compreendido o nível Paramatma da Divindade onisciente através da fé,
deveríamos, ao menos empiricamente, sintonizar e basear nossas atividades nesta
elevada e justa agência Divina que nos protege a todos. Uma vez liberada da vida
condicionada, a alma espiritual eterna tem uma conexão direta com a Superalma. Qual é
esta conexão? É a de ser Seu servo pessoal e, enquanto nos encontremos neste mundo,
devemos atuar como Seu representante através das nossas relações com os outros.

A natureza do ser humano é compreender a doce vontade e instruções do Divino Senhor


em uma tradição mística. Desejamos nos harmonizar com Ele e sermos capazes de
vencer as situações cármicas condicionadas. Estas condições cármicas ou ciclos
perpetuamente repetidos, bem poderia se chamar: "a realidade incontornável de cada
alma, como resultado de seu caminho escolhido" (ver diagramas 26-29). Cada um tem um
futuro também. A realidade presente é o resultado cármico das ações virtuosas ou erros
do passado. Obviamente, qualquer pessoa que possa compreender isto se preocupará
em não fazer coisas ruins e, acima de tudo, agir em harmonia com o Divino agente
onisciente. O elemento divino pode fazer com que superemos nosso sentido de
indiferença, onde só cuidamos de nós mesmos, sem nenhuma preocupação com
qualquer outra coisa no mundo. (ver diagramas 26-29).

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Níveis de revelação e realizações espirituais em OIDA

Os níveis de revelação e realização espiritual facilitados pelo departamento da OIDA-


Veda-terapia se encontram mais além da representação universal da Divindade. Há uma
dimensão espiritual aberta para a alma. Mas antes de entrar lá, devemos compreender o
potencial psicológico necessário para participar Nele. Existe uma potência cognitiva, uma
potência consciente, uma potência da alma que lhe permite se deslocar de um lado para o
outro.

Somos conscientes de possuir uma capacidade de nos mover daqui para lá. Devido a
isto, por exemplo, nos encontramos neste quarto, pois nos deslocamos para cá. Temos a
tendência de nos mover com frequência, alguns mais, outros menos. Movermo-nos está
relacionado com o sentido físico, e isso nos resulta bem simples de várias maneiras. Mas
também tem suas limitações. Se você olhar para Saturno durante a noite e disser, "Está
bem, amanhã estarei em Saturno", é muito difícil que isto aconteça. Mas se você disser
“Amanhã estarei em Berlim, isto bem que poderia se realizar”.

É verdade que temos uma capacidade limitada de movimento. Mas a consciência que
dirige os nossos corpos em uma certa direção se encontra mais além do nível físico
observável. O corpo sutil ou linga sarira pode se mover independentemente do corpo
bruto (no estado de sono, por exemplo). Quando uma pessoa abandona seu corpo
material no momento da morte, realmente está viajando em seu corpo astral. O corpo
astral também está sujeito a limitações em seus movimentos, mas de uma forma
diferente, quando está ainda em um corpo físico. Tanto o corpo físico como o sutil
tem possibilidades e restrições em seus movimentos, de acordo com as reações cármicas
correspondentes. As escrituras védicas indicam que a restrição aos movimentos do
corpo astral, começam quando este é destinado, logo ao deixar o corpo, a uma região
habitada por fantasmas e espíritos. Mas, como tal, eles podem retornar à Terra, devido ao
seu apego à suas vidas e seus corpos passados. Deste modo, as almas podem ir para a
região dos fantasmas, mas também podem descer para este plano ou nível. Esta é a
limitação de seus movimentos.

Existem outros seres que não vão estar sujeitos às restrições em seu deslocamento aos
sistemas planetários superiores. Quando alguém que abandone o corpo, ou dito de outra
forma, quando um ciclo cármico particular tenha sido finalizado, eles serão transferidos
para o seu próximo destino na escalada da evolução da consciência (ver Quadro: "Os
destinos que podem ser alcançados pela alma”). A autoridade encarregada tomará em
consideração quais foram as ações de sua vida passada e quais foram seus desejos e
pensamentos no momento de deixar esta última etapa de sua vida. Podemos dizer que se
leva a cabo um balanço das suas ações durante sua vida passada (mas não de sua
existência total como alma). Este é o momento crucial quando os alcances de nosso livre
arbítrio se põem em evidência e pode se constatar que somos totalmente dependentes
das leis e da graça do Controlador Supremo. Esta é uma razão pela qual o momento de
abandonar o corpo tem tanta importância.

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A região dos fantasmas, mencionada anteriormente, tem muitas variedades e nomes
diferentes. Há muito sofrimento neste nível e se não se presta atenção a estes planos, na
OIDA-terapia, é devido à inacessibilidade destes para nós. Mas, em muitas tradições
místicas se dá a estes planos a maior importância: levam-se oferendas de alimentos
santificados às almas que partiram, levam-se a cabo vigílias e expressões de lamento e
são cantados os santos nomes do Senhor para ajudar-lhes a superar o carma anterior e
facilitar-lhes sua transferência para um próximo nível de consciência onde o progresso
espiritual seja mais fácil. Outros rezam nos cemitérios. Também, se alguém se torna um
devoto puro do Senhor Supremo, por esse simples fato pode liberar os seus
antepassados de uma existência fantasmal e de outras consequências cármicas aflitivas.
A compaixão para com aqueles que tenham partido inclusive a tais regiões (planos), e é
conhecido pela tradição védica que o Senhor Shiva é muito misericordioso com os
fantasmas quando eles se acercam a ele. Ao tomar refúgio nos poderes dos planos
superiores, os problemas da alma individual podem ser resolvidos por mediação da graça.

A concepção de OIDA para a saúde da alma

A OIDA-terapia nos fornece uma quantidade sem precedentes de informações.


Dimensões a realizar, a serem alcançadas. No entanto, a preocupação pela saúde, em
nossa existência condicionada, recebe maior atenção do que em qualquer tipo de
desenvolvimento espiritual. Daí a importância de que compreendamos que, ao atuar
dentro de um ciclo de repetidos nascimentos e mortes, temos muitas oportunidades de
situar a alma ali onde queremos que ela chegue. Portanto, o estado saudável da
consciência, de acordo com a filosofia védica vaisnava e a tradição védica, é essa
plataforma na qual não se quer causar dano a ninguém, nunca mais, e na qual, pelo
contrário, existe uma grande predisposição para ajudar aos outros, de acordo com a
própria capacidade. A isto chamamos de consciência brâmane. Por cima desta, encontra-
se a consciência de amor puro por Deus, a qual não contradiz, nem anula as realizações
alcançadas na plataforma brâmane; melhor ainda, as aumenta, ao intensificar o desejo, a
necessidade, e a compreensão do que constitui o benefício mais elevado e profundo de
cada alma. O corpo que agora possuímos pode também ser curado e utilizado no estado
de consciência puro, graças às práticas místicas, o que significa que o nosso corpo físico
pode ser espiritualizado. Mens sana in corpore sano - mente sã em corpo são - é um
provérbio grego.

Um corpo saudável, do ponto de vista da saúde espiritual, é um corpo conectado a uma


meta espiritual na vida, sem estar obcecado com os prazeres sensuais, desde o que se
nega ou se ignora sistematicamente na dimensão espiritual da nossa identidade mística.
Da psicologia védica, podemos entender que um corpo saudável significa uma vida
espiritual saudável dedicada em corpo, mente e inteligência, tudo em harmonia com a sua
tradição mística. Controle da mente e controle dos sentidos. Tudo isto é parte de uma
condição saudável. A OIDA-terapia fornece uma grande esperança, uma grande fé na
qual de que existe este tal incrível destino do ser, uma meta tão maravilhosa e possível de
conseguir, realizando austeridades. Alcançar este estado de ser é um meta digna de se
realizar. Em certo sentido, já estamos de acordo em tomar a decisão correta, de ir pelo
caminho correto, embora possa ser mais confortável permanecer na existência
condicional.

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Existe um ditado que diz: "Onde a ignorância é uma bênção, é uma loucura ser sábio" As
pessoas, muitas vezes, preferem permanecer na ignorância, embora intuam que há algo
melhor. A austeridade, a habilidade e a disposição de nos encaminhar em uma direção
espiritual, nos ocupando em atividades espirituais é algo motivado e produzido em nós
pela fé. Temos que entender e analisar o que desejamos cultivar em nossa vida e o que
desejamos evitar. Esta é a questão. Aqui estão as questões que saem de nós em nosso
caminho de nossa vida diária, uma e outra vez. Encontramos uma ampla explicação em
relação ao que se pode conseguir através de certo tipo de prática, a qual nos permitirá
dominar e controlar os nossos instintos inferiores.

Os instintos inferiores ou os chamemos de desejos motivados por uma mentalidade


exploradora ou indiferente, nos arrasta contra a espiritualidade, ou seja, contra o nosso
verdadeiro interesse. São estes desejos, os que alimentam nosso condicionamento
cármico, e nos distanciam da espiritualidade, da saúde, e das expectativas positivas.
Quem sabe quão profundo, no mundo de diferentes nascimentos, nos podem arrastar
estes desejos. Mas mesmo na presente vida já se podem compreender estes fatos. Por
um crime menor você passa alguns anos atrás das grades. Desta forma, o mundo nos
ensina que não podemos exercitar uma liberdade absoluta. Sempre se deve obedecer às
regras de alguém, e enquanto as regras do estado não são místicas, as da natureza
material o são, devido a que provém da Mãe Natureza, a Mãe Divina que nos ensina
como a se comportar adequadamente. Deste modo, existem muitas formas indiretas e
muito estímulo em concreto para seguir o caminho da fé.

O conceito não-dogmático da espiritualidade

A OIDA-terapia fornece um conceito não-dogmático e não-eclesiástico da espiritualidade.


Este é um dos seus elementos mais importantes. Muitas pessoas neste mundo não se
interessam pela prática espiritual devido a que foram testemunhas de terríveis exemplos e
ações feitas em nome da espiritualidade. Decepcionados por culpa daqueles que carentes
do desejo de curar, se disfarçam de espiritualistas, buscando de uma forma ou de outra,
áreas lucrativas onde explorar. Isto é um abuso contra os ideais das pessoas. Se alguém
prega a verdade, muitas pessoas se acercarão dizendo: "O que você ensina é muito lindo.
Desejamos lha ajudar a construir um centro para despertar a consciência espiritual. Aqui
lhe entregamos uma doação". Então, a pessoa que falava a verdade se encontrará
rodeada de facilidades e as usará para promover seu próprio bem estar e luxos egoístas.
Então esta pessoa cairá e em sua queda difamará os ensinamentos que lhe foram
ensinados. Talvez ela não tenha previsto, mas quando se apresentou a tentação, não
estava suficientemente forte ou realizada. Isso geralmente é muito comum. No momento
de buscar seu caminho você não deve considerar quanta gente se desanimou ou se
desviou de sua busca espiritual. Não devemos nos acelerar em rejeitar nossa própria
identidade mística devido ao abuso que outros têm feito durante sua própria existência
condicional. Isto não nos ajudará em nenhum sentido.

A realização espiritual não é um assunto fácil, especialmente na presente era. Mas, ao


nos mover na direção correta e curarmos nossa mentalidade exploradora, conseguiremos
avançar. Podemos ver o quanto tem chegado a enfermar-se nossa sociedade, ao
observar o domínio do pensamento materialista, que promovem a ciência, os sistemas
políticos e as instituições religiosas dogmáticas.

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É um fato muito lamentável que a juventude careça de motivações superiores,
desperdiçando a sua existência na utilização de drogas, da violência e irresponsabilidade
sexual. É tempo de fazer algo a respeito. Nós oramos para que através da contribuição da
OIDA-terapia nós possamos oferecer ajuda e apoio efetivos para alimentar o desejo de
explorar as dimensões da fé e as recomendações místicas expostas e praticadas por
pessoas desinteressadas, puras de propósito, generosas, amigas e benquerentes de
todos. Só elas podem nos guiar de uma forma apropriada para elevar nossas
consciências.

Oida Terapia - Parte 6

O Impacto na Sociedade Humana

Darwinismo e a teoria da evolução

A evolução das espécies versus a evolução do indivíduo

A idéia da evolução é uma negação total da beleza, da doçura e do amor. Nega os


valores tangíveis que se podem encontrar na vida, como se todas as pessoas neste
mundo só tivessem que se preocupar em comer, dormir, e competir por aquisições
materiais. O que realmente buscamos, acima de tudo, são a beleza, a doçura e o amor.

Nós ansiamos por esperança, entusiasmo e plenitude. Por exemplo, no casamento, a


beleza, doçura e amor encantam a uma pessoa para dizer: "Sim, aceitarei isto; de agora
em diante terei que trabalhar duro para manter a minha família”. Sentimos que é belo ter
uma família. É doce ter filhos, estamos prontos para amá-los e esperamos ser amado por
eles em troca.

É devido à beleza, à doçura e ao amor que podemos encontrar entusiasmo e motivação


para nos dedicarmos a algo e fazer sacrifícios.

Para além da experiência das relações pessoais, se olharmos para as flores, florestas,
paisagens, aves ou animais nós podemos encontrar beleza em todas as partes. A criação
do Senhor é o mais surpreendente. É uma criação encantadora e maravilhosa.

Os Darwinistas, porém, reduzem tudo isto virtualmente a zero. Eles dizem: "Tudo é um
acidente" e como tal, como qualquer coisa que acontece acidentalmente, simplesmente
carece de um propósito elevado. Também significa que não existe a beleza. E a doçura
nem sequer é considerada.

O que é a doçura? Não é a doçura do sabor doce, conforme a definição mais comum da
linguagem. Quando falamos de doçura, não podemos estar falando senão do encanto
Divino.

A palavra doçura é utilizada em variados contextos, mas não está limitada à experiência
sensorial do gosto. Também falamos de um rosto doce, de uma voz doce, de uma atitude
doce, um plano doce ou de um "lar doce lar".

A doçura é um espaço de encantamento. A doçura é encantadora. A doçura é algo que


inspira sacrifício. Tomemos, por exemplo, o sacrifício que é feito pelos pais por seus
encantadores filhos.

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Há muitas coisas com as quais estamos encantados, mas, na verdade, não há encanto
nem doçura em fábricas, nos edifícios de escritórios, ou em competir pela posição de
outra pessoa, etc. A doçura é algo que surge das relações sinceras, as quais, em si
mesmas, são muito difíceis de alcançar. A beleza, a doçura e o amor não se podem
conseguir por acidente, isto está errado.

Então, surge uma pergunta: Como trazer doçura à existência por acidente ou sem
sacrifício? A doçura se consegue com total participação voluntária. Uma situação
muito semelhante à do amor, o amor é algo que exige muito de nós.

O amor é algo que definitivamente nos tira de nossa zona de conforto e nos coloca no
meio das dificuldades. Se nós amamos a uma pessoa significa que todos os problemas
que tem essa pessoa nos afetarão também. Poderíamos dizer, então, que seria melhor
não amar ninguém, para evitarmos tantos aborrecimentos. Entretanto o amor é tão
encantador que nós entramos nele voluntariamente.

A beleza, a doçura e o amor constituem o fracasso dos empíricos, dos evolucionistas e


dos darwinistas. Eles não têm respostas nem explicações sobre a beleza, a doçura e o
amor. Somente têm especulações sobre como a vida veio a existir, mesmo que não
ofereçam uma resposta coerente sobre a origem dos elementos! As ideias darwinistas
têm indício zero sobre a existência dos seres e da matéria.

Eles têm usado o termo "evolução química", mas em sua evolução química, de onde
provêm as substâncias químicas? Como não tem resposta, então saltam para o passo
seguinte e tiram conclusões quanto a dizer que nada faz sentido, que tudo foi um
acidente, que não há ninguém a obedecer. Eles não podem ver nem compreender a
transformação da anti-matéria em matéria. As escrituras védicas têm descrito esta
transformação em detalhes. Mas, desde então, eles não estão dispostos a admitir sua
necessidade de estudar as escrituras védicas. Eles nem sequer consideram a
possibilidade de estarem equivocados. Eles dizem que: "É um sacrilégio contra a ciência
imaginar que pode haver uma energia especial superior a nós ou além do tempo e do
espaço, e haver algo mais." Portanto, estes assim chamados cientistas terminam
alinhados nas fileiras do comércio, do desenvolvimento econômico, do lado da indústria e
com todas essas vantagens dedicam-se, finalmente, a saciar os seus sentidos. Eles não
são cientistas. Seu pensamento não é científico. Suas teorias nem sequer têm
consistência.

Desejar e pensar produz os nossos corpos

Em primeiro lugar, há um desejo e, em seguida, se manifesta o corpo como seu efeito.


Nós viemos a este mundo para assumir responsabilidades, estas também são dadas por
nossos desejos. Esta nossa vida presente é o resultado dos nossos desejos e atos do
passado. O corpo que temos é a combinação do que desejamos e aquilo que merecemos
por nossos méritos. Não foi um acidente. Conseguimos um corpo humano através da
evolução por diferentes formas de vida. De acordo com o comportamento e desejos,
poderemos, no ciclo de nascimento e morte, nos elevar à forma humana, e nos
manteremos ou cairemos em formas inferiores como animais ou plantas.

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A falta de livre arbítrio do ponto de vista evolucionista

De uma forma ou de outra, como as escrituras dizem: alcançamos a consciência de


acordo com que nós pensamos no final de nossas vidas. Nosso próximo corpo vai ser o
resultado do que pensamos ao final desta vida. Temos que tomar uma decisão sobre qual
direção a seguir, sabendo que assumiremos as consequências do que fizemos no
passado.

Outra coisa que os darwinistas não têm em consideração é o poderoso elemento do livre
arbítrio e a maneira como o livre arbítrio pode determinar se há de se seguir em um
caminho de santidade ou um caminho de destruição. Eles não consideram isso porque
eles não podem ver que tudo neste mundo tem um significado. Até para levar o alimento
para a boca se precisa de fé – poderia se chamar de uma decisão científica. É um fato
que alguém poderia se alimentar por via intravenosa. Não é uma opção saborosa nem
confortável, mas funciona. Outro poderia se alimentar pelo nariz. Poderíamos dizer, "Por
que comer com a boca? Eu não gosto. Eu sou um pensador diferente. Assim que desejo
introduzir um tubo pelo meu nariz e comer através dele." Mas as pessoas sensatas não
podem gostar dessa idéia. É também um fato que a boca foi bem desenhada e destinada
ao uso de comer e falar.

Assim, o desenho inteligente é a resposta, como uma explicação positiva para todo o
campo fenomênico. Isto é sempre progressista, porque no conceito do desenho
inteligente, podemos comprovar que cada passo da existência pode nos ajudar a cumprir
um estágio adicional. E se há coisas que ainda não temos compreendido ou realizado, é
porque não fizemos um progresso adicional, uma busca sincera nessa direção. É muito
interessante que, na vida espiritual o ganho mais elevado, em termos de independência,
se adquire quando nos rendemos. Ao exercitar a independência ou o livre arbítrio alguém
pode dizer: "Não quero que falem comigo. Eu não quero que ninguém me incomode. Nem
sequer desejo parar o que eu estou fazendo. Sou livre, independente, deixe-me sozinho."
E então, quando se chega à vida espiritual, à plataforma em que nos encontramos frente
ao Senhor e ao mestre espiritual, a situação é o oposto. Nós dizemos: "Eu estive perdido
enquanto atuava por minha conta e hoje cheguei à conclusão de que necessito rezar para
receber orientação. Desejo me tornar em uma porção cooperadora. Desejo formar parte
do doce desenvolvimento do plano de Deus. Não desejo ser rebelde nunca mais. Não
quero estar irritado com o destino nunca mais. Simplesmente aceitarei o que está
acontecendo, enquanto possa ser guiado por um agente superior e dedicado."

A dedicação, o render-se, foi chamada de escravidão divina – escravidão divina por amor.
Bem, o amor é uma espécie de escravidão. As mães são definitivamente escravas dos
seus filhos. Elas não podem dizer: "Desculpe filho, não tenho tempo para você." Porém,
são escravas. A escravidão divina significa que já não existe mentalidade rebelde,
mentalidade calculadora. Tudo é aceito como o Senhor deseja.

Assim, a fé na devoção divina, na divina ocupação de nossos sentidos em prol de uma


meta superior e uma compreensão superior da vida, é algo razoável. Uma vez que todo o
mundo vai contra os outros, chegamos à conclusão de que a cooperação e a rendição
para a meta comum constituem a evolução real. Esta é a evolução da consciência. Não
somos contra a evolução! Apoiamos 100% à evolução da consciência. Se tivermos uma
baixa consciência, produziremos um corpo na modalidade da ignorância - caracterizado
por doença e inatividade.

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Se tivermos uma consciência passional, iremos desenvolver um corpo na modalidade da
paixão - isto significa que estaremos muito ativos no gozo dos sentidos. E se estamos na
modalidade da bondade, obteremos um corpo para servir; um corpo apto para o
progresso. A evolução dos corpos é ativada pela evolução da consciência. Aqui nós
podemos ver como estão enganados os darwinistas. Eles estão indo na direção errada,
porque não podem ver a consciência. Eles não podem ver o impacto decisivo que a
consciência e a fé têm no progresso.

Mas consciência não desaparece com a morte do corpo. Portanto, é a consciência que
impacta e produz diferentes corpos, e não são os corpos os que produzem diferentes
consciências.

Pressupõe-se que os darwinistas deveriam ter capacidade para fornecer uma explicação
lógica para todos os tipos de desenvolvimento. Mas quando se trata do sacrifício, do
amor, do altruísmo, por exemplo, eles não podem encontrar uma razão lógica, porque,
para eles, não existe tal coisa, ao que nós chamamos a evolução da consciência. Como
está demonstrado, a evolução da consciência existe. Tal denominada evolução das
espécies é a maior perda de tempo. Qualquer espécie que você vê, nascerá e morrerá, e
a consciência, pelo contrário, nunca morre.

Esta é a conclusão do Bhagavad Gita: a alma, aquilo que penetra o corpo e tem a
capacidade de ir ao seguinte corpo, é a consciência e nunca morre. Assim que do
Bhagavad Gita podemos obter informações substanciais e respostas detalhadas sobre a
transferência, a evolução, e a transição da alma de uma posição a outra. Por exemplo, se
eu digo: "Eu quero ir para a Índia", e eu estou agora na Índia, é porque veio à minha
mente este desejo e então movi meu corpo e, em consequência, aqui estou. Agora, se eu
quero ir para a Venezuela e eu não estou lá ainda, mas com certeza, se o meu Senhor
permitir, antes que eu saiba, eu estarei na Venezuela. É uma coisa maravilhosa! A vida
espiritual é surpreendente.

O ateísmo é a negação da beleza, da doçura e do amor. No entanto, os ateus na sua vida


privada vivem perseguindo a beleza, a doçura e o amor. Mas devido ao seu materialismo,
só podem encontrar beleza, doçura e amor em coisas materiais, que são, na realidade,
luxúria, de forma que, no final, não vão encontrar nenhuma satisfação. Portanto, apóia tua
fé nos valores das tradições místicas, tendo o cuidado, obviamente, de que os guias nesta
tradição mística sejam realmente satisfatórios. Devemos nos entregar somente se vemos
evolução espiritual naqueles que desejam nos ajudar e que tem algo a oferecer que nos
ajude na evolução da consciência. As tradições místicas garantem nosso
desenvolvimento espiritual, na verdade vem em nossa ajuda, e são um presente especial
de Deus.

Consciência e Cura

É, portanto, a nossa intenção oferecer aos buscadores e àqueles que desejam curar-se a
si mesmos, as informações sobre todos os diferentes caminhos místicos e suas tradições.
Recomendamos a guia de terapeutas que demonstrem uma sincera determinação a
ajudar aos outros a superar a ignorância e a paixão, modalidades associadas ao consumo
de drogas, aos jogos e a outras atividades nefastas, que mantém as pessoas submetidas
a baixos estados de consciência, situações depressivas de muito sofrimento.

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Cura significa evolução da consciência. Quando oramos ou cantamos os santos nomes
de Deus, nós o fazemos pela evolução da consciência. Quando lemos as sagradas
escrituras o fazemos pela evolução da consciência. Tudo o que fazemos nesta vida
deveria ser pela evolução da consciência.

Portanto, não deve estranhar que utilizemos a palavra evolução com mais freqüência que
os ditos evolucionistas. Mas nós nos referimos à evolução do tangível e não a uma
evolução fantasiosa e especulativa, a qual nós já reprovamos.

Os evolucionistas aparecem com a especulação de que vida se iniciou acidentalmente,


em que diferentes substâncias se misturaram umas com outras e começaram a se
reproduzir. Em outras palavras, eles dizem que as prodigiosas capacidades de ver, ouvir
e demais que possuímos têm origem na casualidade – de alguma forma, em algum lugar,
em algum ponto. Quem acredita nesta apresentação e se faz chamar cientista, confirma
a sua fé cega na ciência. Esta explicação da sopa primordial, segundo a qual a vida
provém de uma mistura química não é nada razoável. Devido ao fato de que jamais
puderam apresentar seu elo perdido, viram-se obrigados a cavar ainda mais fundo no
pântano de sua especulação.

A Auto-realização

Queremos alcançar a mais elevada evolução da consciência, o nível conhecido como a


auto-realização. A auto-realização é, na realidade, um grande presente que por uma
misericórdia especial podemos alcançar. Auto-realização significa que chegamos à
compreensão da origem da consciência e que também temos compreendido a nossa
eterna relação com o Absoluto, com Deus. Esta relação eterna é demasiadamente
sublime para ser desprezada.

Apenas os nossos desafortunados cientistas modernos não podem ver o guia atrás de
tudo. Para eles, tudo é um grande caos e concluíram que a gratificação irrestrita dos
sentidos é o que faz com que esta viagem ou que a existência temporária valham à pena.
Pensando em nossos irmãos e irmãs que, de uma forma ou de outra, foram influenciados
por este agnosticismo, ateísmo, impersonalismo ou pelo pensamento de que a sua
individualidade é uma ilusão que veio do nada e existe para nada. A fim de corrigir todas
estas posições niilistas da vida, eles merecem e necessitam de muita ajuda, um apoio
amoroso e intenso. Eles precisam de alguém que realmente queira lhes ajudar, porque,
em última análise, somos todos irmãos e irmãs. E o fato de que não tenham fé em algo ou
em alguém não faz com que eles sejam más pessoas, mas os tornam muito vulneráveis e
necessitados. Desafortunados e um tanto perigosos também, já que não creem na lei e na
ordem, o que significa que farão qualquer coisa que lhes pareça rentável, sujeitos,
unicamente à regulação do medo ao castigo mundano.

Guia Interno

Sabemos que o guia interno nos coloca em todos uma inclinação para valores mais
elevados; a alma que está dentro e o mestre que nos guia a todos desde dentro, nos diz o
que está bem e o que está mal. O desejável é nos situar na plataforma de evolução da
consciência, da qual nós podemos ajudar a todos a compreender que precisamos pelo
menos aprender a viver juntos em paz, oferecendo respeito, praticando a não-violência, e
em busca permanente e sincera de melhores formas de curar as dores que sentimos
dentro do coração.

33
Desta forma, ao menos temporariamente, podemos assumir melhor o nosso papel como
pais, mães, filhos, irmãos, governadores, mestres, ou qualquer outra obrigação que
tenhamos. Para isto precisamos alcançar uma evolução da consciência que nos posicione
para além de qualquer sombra de dúvida.

Impacto da fé e os sistemas políticos

Consideramos a interação dos sistemas políticos com as tradições de fé em particular (ver


diagrama 5 e diagrama 6). De uma maneira muito acentuada, esta interação forma o
caráter das pessoas que vivem sob a influência destes dois fatores. As pessoas são,
obviamente, muito manejáveis devido a sua dependência laboral, pela educação, pelo
entretenimento, etc. As influências negativas sobre a consciência, às quais os seres
humanos são expostos causam grandes desastres na sociedade humana.

A proposta da oida-terapia protege a sociedade humana destas influências, educando


adequadamente a estas pessoas sobre os valores mais elevados da vida, baseados nas
diferentes tradições místicas genuínas. A boa moral e o respeito às pessoas de diferente
fé deveria ser uma parte integrante de tal educação.

A educação deve ter metas concretas. As pessoas devem aprender que devem responder
por suas ações de acordo com a lei cósmica da ação e reação e, assim, compreender que
eles próprios irão sofrer se eles causarem sofrimento aos outros. As pessoas têm de
compreender que não são superiores aos outros por causa de sua fé. Elas têm de
aprender a respeitar outras tradições. Portanto, a fé em geral deve ser promovida. Todos
necessitamos de uma boa-fé. Tudo o que podemos alcançar é devido à fé. Todos os
esforços humanos estão baseados na fé. Apenas a fé pode nos levar a um porto seguro,
no momento da morte. A fé é saudável, desde que não cause danos aos outros.

É neste ponto onde nos referimos à responsabilidade dos Governos. Nenhum governo
que se preze pode, sob qualquer pretexto, dizer que é um engano o estudo e a avaliação
das vantagens e desvantagens que surgem dos ensinamentos das tradições místicas
para buscar o bem-estar da sociedade. Analisar as diferentes tradições de fé que se
estudam, como parte de programas educacionais, devem ser consideradas essenciais em
todos os sistemas escolares públicos e privados. Quem tem algo efetivo a oferecer para
remover nossas doenças? A sociedade, através de seus governos, deve dar as boas
vindas a todos os descobrimentos construtivos e às novas abordagens sobre a natureza
da existência humana. Deve dar-se as boas vindas ao que ofereça sabedoria e
benevolência. Uma fé assim não incomodará a ninguém. Pelo contrário, ajudará a
melhorar a situação da nossa sociedade. Qualquer governo, capaz de assumir esta
tarefa, será inquestionavelmente bom.

A oida-terapia propõe incentivar e educar a todos, de maneira que todo mundo possa
abraçar alegremente a fé que supra suas expectativas de realização e, desta forma,
contribuir para o bem estar da sociedade com os seus esforços. A todo governo lhe
agrada quando um grande investidor se apresenta, ou quando uma organização de bem
estar social entrega ajuda. A fé deveria ser encarada desta forma, já que a fé é a amiga
natural da sociedade humana e por seus dons trará benefícios a todos por igual.
Diferentes tipos fé só podem enriquecer a diversidade cultural.

34
Atualmente, a sociedade evidencia os mais agudos problemas em todos os níveis. E é
precisamente a fé, o fator decisivo que pode ajudar. As pessoas necessitam aprender
valores superiores para se tornarem melhores seres humanos e atribuir um propósito
elevado para a sua existência.

A fé não pode ser totalmente independente do mecanismo social, não pode ser confinada
à visão limitada de qualquer sistema. A sociedade, a política, o comércio e a ciência têm
de cumprir suas funções, porém estas funções não dão ao Estado nem ao governo o
direito nem a capacidade de invadir a área da fé individual. Todos estão convidados a dar
um passo a frente, com suas contribuições para a melhoria da sociedade. Todos devemos
trabalhar juntos e compartilhar as nossas realizações. No final de tudo, a única coisa
razoável e interessante é o que você faz para melhorar o mundo.

Isto pode ser comparado com a reunião de diferentes doutores de distintas


especialidades. Todos estão no dever de melhorar o atendimento e tratamento dos seus
pacientes. Cada grande descoberta deve ser compartilhada com todo o planeta, como
quando se descobre uma nova erva medicinal.

A oida-terapia considera que a educação secular é a maior inimiga da fé e da educação


não-sectária com liberdade religiosa. Em vez de nos educar em nossa fé e
na dos outros, aprendemos que a fé é primitiva e que só a ciência pode fornecer
respostas para as questões da vida.

Já que os governos estabelecem leis para cada coisa, por que não constituem as três
regras básicas da oida-terapia, como base para uma boa gestão dos diferentes tipos de
fé? E aqueles que preferem colocar a sua fé na ciência ofereçam os seus resultados e
conclusões em benefício de todos.

Estas determinações governamentais ajudariam significativamente as pessoas a serem


mais saudáveis. Desta forma a sociedade inteira tornar-se-á mais saudável e educada.
Devido a que todos os procedimentos de adoração provêm de uma tradição originada em
um mundo superior, do qual tudo se tem manifestado e no qual tudo está destinado a
acabar, poderíamos inclusive descobrir alguns tesouros que existem entre o céu e a terra,
os quais são desconhecidos pela maioria das pessoas.

Se aplicarmos a oida-terapia sabiamente, poderíamos conseguir uma melhor qualidade


de vida, um mundo melhor, uma existência mais saudável e muito mais. (ver diagramas 5-
6)

Os Benefícios da OIDA-terapia

Benefícios em Nível Social

Segundo a psicologia védica, as ações dos seres humanos estão influenciadas pelas três
modalidades da natureza material. Estas modalidades são bondade, paixão e ignorância.

35
A modalidade da bondade é uma condição saudável, enquanto que a paixão e a
ignorância são a causa de muitas confusões e, portanto, da doença. Uma pessoa situada
na modalidade bondade desenvolverá, naturalmente, qualidades e sensibilidades. Por
exemplo, se desperta o amor pelos animais, adota-se uma dieta vegetariana; preocupar-
se-á com as questões ambientais, será respeitoso com todas as raças, gêneros e
crenças, e será uma influência positiva na sociedade em todos os aspectos (ver diagrama
35).

A oida-terapia traz à nossa consciência que a não-violência e uma interação sustentável


com a natureza, o ambiente e os animais são muito importantes para o desenvolvimento
saudável do indivíduo. A produção e consumo dos produtos deste mundo têm que ser
equilibrados. As necessidades básicas das pessoas devem ser supridas e deve existir a
mesma oportunidade de progresso para todas as pessoas.

Não é nosso objetivo estabelecer um sistema de justiça social, mas é um efeito colateral,
natural no caráter de todos os que compreendem e praticam a oida-terapia, que não
devem abusar dos outros ou forçar outras entidades viventes a viver em condições de
vida miseráveis.

Na cultura védica se dá ênfase sobre a atitude dos maiores para com seus dependentes.
Os líderes atuavam como guardiões amorosos de outras pessoas e estavam
comprometidos não só com a vida presente deles, mas asseguravam liberá-los dos
repetidos ciclos de nascimento e morte.

A oida-terapia nos inclina de modo natural a aceitar a responsabilidade por nossas ações.

Se a oida-terapia fosse discutida, estudada, ensinada e incluída nos sistemas educativos,


sem dúvida, traria uma grande mudança na forma de pensar e ver as coisas e as
pessoas.

As sociedades, especialmente hoje, encontram-se em uma reavaliação e revisão de todos


os seus processos.

A oida-terapia é, por natureza, amiga de todos, uma vez que invoca os valores
imperecíveis, e inclusive ajuda a descobrir novos valores em áreas por muito tempo
esquecidas. Desde logo, sempre haverá oposição por parte daqueles que não querem
uma mudança, por causa, principalmente, dos benefícios imediatos para eles que derivam
do fato de manter aos outros em um estado dormente neste assunto.

Benefício em nível familiar

A oida-terapia proporciona grande ajuda à família, demonstrando a importância da


estrutura familiar em si, e das valiosas conquistas que se podem obter ao se cumprir com
os deveres para com o marido, a esposa e os filhos. Todas as tradições concordam que,
na modalidade da bondade, as virtudes das boas relações familiares formam parte
importante da perfeição espiritual.

36
Todos na família devem ser encorajados a incrementar os laços familiares. A terapia
específica para tratar problemas de casais ou os complicados conflitos entre pais e filhos
baseia-se, principalmente, em fomentar os valores das relações, principalmente os
valores derivados de nossa fé. Dar-se-á conta que as soluções para a maioria dos
problemas estão mais perto do que você imagina.

Considerando que até as guerras começaram por pequenas disputas sobre a propriedade
de uns poucos metros de terra, e que os conflitos familiares não são mais que encontros
de egos, a oida-terapia nos ajuda a evitar conflitos desnecessários ao prover a
abordagem correta. Nós temos que aprender a perdoar e fazer o melhor nesta presente
vida.

As condições das famílias e das crianças são tão frágeis, hoje em dia, que quase
qualquer terapia pode ajudar. A oida-terapia concentra todos os esforços em ajudar a
seus participantes a se estabelecer na modalidade da bondade.

A OIDA-terapia e os seus benefícios em nível individual

No nível individual a oida-terapia oferece soluções e alternativas de cura. Por exemplo, o


contato com um especialista em sua tradição mística que o guiará a avançar em seu
caminho. Eles oferecem cursos, aconselhamento, organizam retiros, terapias de
integração, etc. A oida-terapia, em grande medida, abre as portas para uma compreensão
espiritual superior começando em primeiro lugar, com a auto-cura.

Este passo é emocionante. A oida-terapia não pretende converter alguém em algo


diferente de seu interesse. Ajuda-lhe a descobrir o que é certamente seu; o praticante se
sente naturalmente inspirado; e recebe ajuda para descobrir os elementos que o liberarão
de qualquer condição negativa.

É muito benéfico conhecer a maneira como outras tradições lidam com os problemas da
vida. Isto nos ajuda a abrir a mente e a nos dar conta de que todos perseguem o mesmo
ideal, o ideal do amor, a essência de todas as tradições místicas. Uma das metas da oida-
terapia, portanto, é fazer uma apresentação de todas as tradições místicas, de modo que
todos possamos sentir a sua essência, que é o amor.

Ao mesmo tempo, a oida-terapia estimula uma maior participação nos temas sociais, uma
vez que incrementa os níveis de tolerância. Alguém que tenha recuperado a sua saúde
através da oida-terapia transmitirá de modo natural esta saúde para os outros, como parte
da alegria natural de sua recuperação.

Uma consciência superior é sempre um grande presente e, através da oida-terapia,


alguém não somente se capacita para descobrir a existência deste estado de consciência,
mas também para nos encaminhar para estados superiores, ainda por descobrir.

Por um lado, a oida-terapia nos faz compreender quão diminutos somos e, por outro lado,
nos mostra quão grande é o nosso potencial.

37
Oida Terapia - Parte 7

Esforços Prévios das Ciências Ocidentais

Introdução por Melinda Kassai

Um dos principais objetivos da OIDA-terapia é enfatizar o fenômeno da fé na existência


humana e seu papel na saúde humana.

Em certo momento da investigação, temos entendido a importância de estudar o trabalho


dos psicólogos mais destacados do mundo ocidental no século XX, pelo impacto de suas
investigações na OIDA-terapia.

Tínhamos expectativas para estabelecer qual o papel que desempenharam alguns destes
psicólogos na investigação sobre o fenômeno da fé e se tiveram alguma influência sobre
o público em geral, ou apenas tiveram um impacto limitado a alguns profissionais do
setor. Algum deles reconheceram a importância da fé e do amor na saúde humana? Eles
sintetizaram este aspecto em seu trabalho? Foram os seus esforços reconhecidos pela
psicologia convencional prevalecente no seu tempo? Até que ponto os seus esforços
conseguiram uma integração entre a psicologia e a espiritualidade?

Olhemos a vida e a obra de Carl Gustav Jung, Viktor Frankl, Erich Fromm e Abraham
Maslow.

Estes destacados homens, além de suas diferenças, coincidiram em muitos aspectos


importantes. Fé e Espiritualidade desempenharam um papel crucial, não somente no seu
trabalho, mas também em suas vidas pessoais.

Por diversas razões, nenhum deles se afiliou com as correntes da época. Esta distância
com seus contemporâneos os conduziram à cuidadosa observação da natureza humana,
do estado da humanidade e da problemática humana como um todo, afastando-se da
corrente dominante, que limitava o campo de ação da ciência ao domínio particular de
cada disciplina.

Todos eles professaram diferentes formas de fé pessoal, embora a exercessem de forma


discreta, por temor a perder sua reputação científica. Esta precaução tinha seu justificado
fundamento, pois a psicologia desenvolvida no século XX sustentava-se em uma visão
materialista do mundo.

Além disso, a noção imperante de uma ciência objetiva impunha dedicação exclusiva a
uma especialidade, limitando a investigação a uma parcela separada de todo o resto. Foi
e provavelmente ainda o é, em grande parte, uma imposição inapelável, o que certamente
nenhum cientista podia ignorar.

Portanto, todos esses homens, mesmo quando escreveram deliberadamente sobre a


importância da espiritualidade no desenvolvimento humano, evitaram ser colocados como
religiosos, pois a doutrina científica considerava como uma contradição a concorrência em
uma pessoa, das qualidades científicas e religiosas. Mesmo Viktor Frankl, cuja
psicoterapia estava baseada na fé, enfatizava este fato.

38
A obra de Frankl desempenhou um papel especial no desenvolvimento da OIDA-terapia, e
nós a reconhecemos com alegria. Foi um ponto de partida para o desenvolvimento da
OIDA-terapia.

Swami Bhakti Aloka Paramadvaiti disse o seguinte acerca de Frankl:

"Enquanto eu estava em busca de auxílio para ajudar pessoas viciadas, inquiri sobre as
diferentes perspectivas que existiam para além das de Freud. No Brasil, pude entrar em
contato com a logo-terapia, um método de cura que consiste em abraçar um determinado
significado da vida. Este encontro com Frankl e seu trabalho foi muito gratificante e
surpreendente, e me estimulou a conectar o que havia aprendido com ele e com os
ensinamentos místicos dos Vedas.

O conhecimento de "uma verdade e as muitas maneiras de atingi-la" me permitiu ampliar


a compreensão do tema e superar as limitações sectárias e encontrar a OIDA-terapia
como a solução. Devido a que a fé nos é dada em cada tradição mística por Deus para
nos curar.

Este foi o início de minha investigação sobre a fé – a corrente subjacente de todas as


convicções ou reivindicações de saber algo a respeito do assunto.

a.) Abraham Maslow

Abraham Maslow nasceu em 1908 em Nova Iorque. Seus pais eram judeus imigrantes
provenientes da Rússia. Ele estudou psicologia na Universidade de Wisconsin. Nos anos
trinta fez contato com alguns psicólogos europeus como Adler, Fromm e Horney. Nos
anos 50, ele conheceu Kurt Goldstein. O livro de Goldstein "O Organismo", ajudou
Maslow a desenvolver a idéia da auto-realização. Durante a segunda parte de sua vida,
começou a enfatizar a necessidade de aprofundar-se na psicologia humanista. Ele morreu
em 1970, nos Estados Unidos.

Maslow desenvolveu a hierarquia das necessidades (humanas)

Isto significa que as necessidades básicas devem ser satisfeitas antes que as demais.

1. Necessidades básicas

Estas incluem a nossa necessidade de oxigênio, água, proteínas, sal, açúcar, cálcio e
outros minerais e vitaminas.

Também inclui a necessidade de manter um pH equilibrado e manter a temperatura


corporal (35ºC ou perto disso). Do mesmo modo, existem as necessidades de ser ativo,
descansar, dormir, eliminar resíduos (CO2, suor, urina e fezes), evitar a dor e ter relações
sexuais.

2. Necessidades de Segurança

Quando estas necessidades básicas podem ser satisfeitas, entra em jogo a segunda
etapa. Aparecem as necessidades de segurança, estabilidade, proteção e, inclusive,
desenvolvem-se necessidades de ordem, estrutura e certos limites.

39
3. Necessidades de Pertinência

Quando as necessidades fisiológicas e de segurança se satisfazem, uma terceira camada


pode fazer a sua aparição. Aqui se experimenta o desejo de ter amigos, uma namorada
(o), filhos, relações afetivas em geral e se manifesta, inclusive, o senso de comunidade.

4. Necessidades de auto-estima

Maslow observou dois níveis de necessidades de estima, uma inferior e outra superior. A
inferior aspira ao respeito aos outros, a necessidade de status, fama, glória,
reconhecimento, atenção, reputação, apreciação e de dignidade, inclusive dominação. A
forma elevada de necessidade de auto-respeito, incluindo sentimentos tais como a
confiança, a competência, realizações, mestria, independência e liberdade. Esta última
pode ser desenvolvida independentemente das demais. Maslow disse que as
necessidades dos itens 1 a 4 são necessidades de déficit (necessidades D). Isto significa
que, se não se cumprem de forma satisfatória, aparecerá certo sentimento de frustração,
mas se forem satisfeitas em excesso, não acontece nada, tudo está bem. Devido a isto,
ele chamou a estas necessidades de “supervivência”. Além disso, precisa-se de amor e
auto-estima para manter a fé. É por isso que estas são também necessidades instintivas.

Outro grupo de necessidades é a seguinte:

Necessidades de ser, ou a necessidade de auto-realização, ou as necessidades


impulsantes

A função destas necessidades não é para manter um equilíbrio homeostático. Uma vez
que se experimenta sempre se vai sentir. Estas necessidades têm a ver com o desejo
continuo de alcançar o potencial humano, de "ser tudo o que se pode ser.” Estão
relacionadas a se tornarem o "eu" mais completo, mais pleno - e, daí vem o termo, auto-
realização. Para que ocorra a manifestação da necessidade de auto-realização, as
necessidades inferiores devem estar satisfeitas, pelo menos em certo grau.

Maslow sugeriu que cerca de 2% da sociedade humana podem ser chamados de auto-
realizadores.

Ele investigou a vida de diferentes pessoas (tanto históricas - Abraham Lincoln e Benedict
Spinoza - como a de contemporâneos - Aldous Huxley e Albert Schweitzer) e
concluiu, após analisar características pessoais, que eles eram auto-realizadores.

Ele descobriu que essas pessoas tinham as seguintes características:

Estavam centradas na realidade, o que significa que poderiam diferenciar o que é falso e
desonesto do que é real e verdadeiro.

Estavam centradas no problema, o que significa que tratavam as dificuldades da vida


como situações exigindo soluções e não como moléstias pessoais que motivam lesões ou
condições que os levassem às condições, ante as quais, talvez, nos renderíamos.
Também tiveram uma percepção diferente dos meios e dos fins. Eles sentiram que os fins
não necessariamente justificam os meios; que os meios poderiam ser fins em si mesmos,
e isso significa que – a viagem – é, por vezes, mais importante que os fins.

40
Os auto-realizadores também tiveram uma forma diferente de se relacionar com outras
pessoas. Em primeiro lugar, desfrutavam de sua solidão e foram felizes sendo sozinhos.
Desfrutavam das relações pessoais íntimas com poucos amigos e familiares próximos e
eram refratários a encontros com muitas pessoas.

Eles gozavam de autonomia, vale dizer que conseguiram uma independência relativa das
necessidades sociais e físicas. E também resistiram à dominação cultural, isto é, não
estavam suscetíveis à pressão social para serem "bem ajustados" ou de “se ajustar "- eles
eram, de fato, não-conformes, no melhor sentido.

Eles expressaram um senso de humor não-hostil, preferindo fazer piadas a expensas


próprias, ou da condição humana, e nunca à custa de outros. Possuíam uma qualidade
que definimos como uma aceitação própria e dos outros, significando que estas pessoas
estavam mais inclinadas a aceitar as pessoas por aquilo que elas são.

Maslow chamava as necessidades do ser de necessidades impulsantes. Segundo ele, os


seguintes aspectos eram exigências das pessoas apontando e tentando ser feliz:

Verdade, em vez de desonestidade;


Bondade, em vez de maldade;
Beleza, não vulgaridade ou feiúra;
Unidade, totalidade e transcendência dos opostos, não arbitrariedade ou escolha forçada;
Nitidez, não fraqueza ou mecanização da vida;
Ser único, não à uniformidade descabida;
Perfeição e necessidade, não descuidos, incoerência, ou acidente;
Conclusão, em vez de semi-acabados;
Justiça e ordem, e não injustiça e desobediência;
Simplicidade, não complexidade desnecessária;
Abundância, não empobrecimento ambiental;
Fluxo natural, não forçar;
Ser brincalhão, não sisudo, não sem humor, pesado;
Auto-suficiência, não dependência;
Significante, em vez de sem sentido.

Além disso, elas tinham um senso de humildade e respeito para com os outros - algo que
Maslow chamou de valores democráticos - o que significava que estavam abertos à
variedade individual e étnica, inclusive acumulando-a. Eles possuíam uma qualidade que
Maslow chamou de dignidade humana ou Gemeinschaftsgefühl – interesse social,
compaixão, humanismo, a qual estava acompanhada por uma forte ética, muito espiritual,
mas não convencionalmente religiosa.

E estas pessoas tinham uma certa pureza de apreciação, uma capacidade de ver as
coisas, mesmo coisas ordinárias, com espanto. Junto com isto tinham a capacidade de
serem criativos, inventivos e originais. E, finalmente, essas pessoas tendiam a ter mais
experiências limite (experiências de pico) que a média das pessoas. Maslow disse que a
experiência limite é a que leva você a sair de si mesmo, fazendo você se sentir
muito pequeno, ou muito grande; até certo ponto uno com a vida, com a natureza ou com
Deus. Isso dá a sensação de fazer parte do eterno e infinito. Estas experiências
tendem a deixar a sua marca na pessoa, alterando-a para melhor, e muitas pessoas as
buscam ativamente. Também são chamadas de experiências místicas e são uma parte
importante de muitas religiões e tradições filosóficas.

41
Na minha opinião, o trabalho de Maslow é muito valioso, porque ao considerar e estudar
as necessidades humanas, as chamadas necessidades superiores em particular, ele –
diferentemente de Freud - tratou de dizer algo sobre o estado saudável da existência
humana.

É algo comum dizer que Maslow junto com Eric Fromm, Viktor Frankl e Eric Erickson
pertencem à "terceira força" da psicologia. A terceira força da psicologia é a chamada
psicologia humanística.

Mas ele também propôs o desenvolvimento da "quarta força" da psicologia, a qual deve
se concentrar principalmente nas experiências transcendentais.

A seguir uma citação do segundo capítulo (Ciência dicotomizada e Religião dicotomizada)


do livro de Maslow: "Religiões, Valores e Experiências Limite":

"Minha tese é, em geral, que os novos desenvolvimentos na psicologia estão forçando


uma mudança profunda em nossa filosofia da ciência, uma mudança tão grande que
podemos aceitar as perguntas religiosas básicas, como parte da jurisdição da ciência,
uma vez que a ciência está se expandindo e se redefinindo.”

Ciência e religião têm sido tão estritamente concebidas, tão exclusivamente


dicotomizadas e separadas uma da outra, que aparentam ser mundos excludentes um do
outro. Esta separação permitiu à ciência do século XIX, a tornar-se perfeitamente
mecânica, demasiadamente positivista, demasiadamente reducionista e demasiadamente
desesperada, sem coragem de romper com tudo. Por erro, postulou que não tinha nada a
dizer sobre os fins ou valores fundamentais ou espirituais. Isto equivale a dizer que estes
fins estão completamente fora da gama de conhecimentos intrinsecamente ligados ao
conhecimento humano, que nunca podem ser conhecidos de forma válida, ou
confirmados de modo satisfatório aos homens inteligentes, tal como os satisfazem outros
fatos.

Uma atitude assim condena a ciência a não ser mais que tecnologia, amoral e sem ética.
Uma ciência assim não pode ser mais do que uma coleção de instrumentos, métodos,
técnicas, nada mais que uma ferramenta que pode ser utilizada por qualquer homem,
bom ou ruim, e para qualquer finalidade, boa ou má.

Esta dicotomia de conhecimentos e dos valores tem feito mal às religiões organizadas, ao
separá-las dos dados, do conhecimento e da ciência, até o ponto de convertê-las, por
vezes, em inimigas do conhecimento científico. Na verdade, as religiões são tentadas a
pensar que não têm nada mais que aprender.

Mas algo está acontecendo agora tanto com a ciência como com a religião ou, pelo
menos, aos seus mais destacados representantes. Estas mudanças tornam possível que
um cientista tome uma atitude diferente, ao ponto de que se veja menos obtuso para as
questões religiosas, para as questões naturalistas e humanistas. Pode-se dizer que este é
simplesmente outro exemplo do que já aconteceu tantas vezes no passado: ex. a tomada
de outro território dentro da jurisdição da religião organizada.

42
Da mesma forma que a ciência foi parte do corpo de uma religião organizada e, em
seguida, tornou-se independente, poderia se dizer o mesmo que está acontecendo com
os problemas de valores, ética, espiritualidade e da moralidade. Estes têm sido
arrebatados à jurisdição exclusiva das igrejas institucionalizadas e tornaram-se
"propriedade", por assim dizer, de um novo tipo de cientistas humanistas, que negam
vigorosamente as velhas alegações das religiões estabelecidas de serem os únicos
árbitros dos assuntos de fé e moral.

A AUTO-REALIZAÇÃO DE ACORDO COM A TRADIÇÃO VÉDICA COMPARADA COM


AS “NECESSIDADES DO SER” DE MASLOW (NECESSIDADES DE AUTO-
REALIZAÇÃO)

A verdade védica e da OIDA comparada com as necessidades superiores de Maslow


Necessidades de Virtudes OIDA Explicação Védica Erros Oida
ser de Maslow
Verdade Eu sei Veda Desonestidade
Bondade Posso realizá-la Por meio de Maldade
através da OIDA- revelações
terapia
Beleza Com a verdade tudo Significado de Feio, Vulgar
se converte em existência
dimensões de beleza
eterna
Unidade, A verdade é una em Yoga, Meditação Alternativas
Totalidade todos os caminhos arbitrárias
místicos
Clareza Ser como parte da A dinâmica do serviço Moribundo,
solução devocional mecanização
Ser Único Sou um indivíduo Relações pessoais Uniformidade
eterno amorosas insípida
Perfeição e Cura e perfeição final A perfeição eterna Inconsistência,
Necessidade é amor para todas as almas descuidado
Completo Nunca dar-se por Revelação total Incompleto
vencido – destino
imortal
Justiça e Ordem Obedece ao caminho Revela a lei universal Injustiça, não há
da intuição e lei
revelação
Simplicidade Dedicação com Valores superiores em Complexidade
humildade ganhos internos não necessária
Abundância O segredo de dar amor Estar seguro de que a Pobreza Meio
bondade de Deus está ambiental
nos guiando
Fluidez Natural Sua tarefa é render-se Deus está sempre no Forçado
à verdade, não controle
especular
Ser bem humorado O caminho do gozo e Veda é o presente do Enojado,
compartilhar amor de Deus amargura, sem
humor
Auto-suficiência Com Deus em amor Todos têm o que Deus Dependência
estou completo lhes permite devido ao
nosso Karma
Significante Eu sou servente Todos somos uma Sem sentido
eterno da verdade grande família

43
Esta relação entre religião e ciência pode se estabelecer em uma forma competitiva e
dividida. Mas eu penso que posso demonstrar que não é necessário que seja assim, e
que a pessoa que é profundamente religiosa - em um sentido muito especial que me
proponho a discutir – possa pelo contrário se sentir fortalecida e encorajada pela
promessa de que as suas questões de valor fiquem agora mais firmemente respondidas
do que nunca. Cedo ou tarde, teremos que redefinir a ambos, a ciência e a religião.

A palavra "sagrado" é outro exemplo das patologias por isolamento e divisão. Se o


sagrado se torna a competência exclusiva de um sacerdócio, e se a sua suposta validade
repousa unicamente sobre fundamentos sobrenaturais, então, na verdade, é tomada fora
do mundo do natural e da natureza humana. O sagrado é fortemente separado do profano
ou secular e começa a não ter nada a ver com eles, ou inclusive se torna a sua
contradição. Começa-se a associá-lo com ritos e cerimônias, em especial, com um dia
particular da semana, em um lugar em particular, em um idioma em particular, inclusive
com um instrumento musical em particular ou de certos alimentos. Não se infunde em
toda a vida, senão que se torna segmentado. Isto nos leva à outra metade da dicotomia, a
ciência dicotomizada. Ou seja, ao que possamos dizer sobre a religião dividida é muito
similar ou complementar ao que podemos dizer sobre a ciência dividida. Por exemplo, na
divisão do ideal e o atual, a ciência dicotomizada reclama que somente se ocupa do atual
e existente e que não tem nada a ver com os ideais, em outras palavras, com os fins, as
metas,
os propósitos da vida, como por exemplo: com os valores finais.

Obras relevantes de Abraham Maslow:


- Religiões, valores e experiências limites, Nova York: Penguin Books, 1964, 1976,
Harmondsworth, Eng.: Penguin,1964, 1976, 1978, 1986.
- O máximo alcance da natureza humana, New York: Viking Press, Última edição,1985,
Harmondworth, Eng.: Penguin Books,1973
- Motivação e Personalidade, 3ª Ed. New York: Harper & Row, 1987.
- Visões Futuras, escritos inéditos de Abraão Maslow (Ed. por Edward Hoffman) CA: Sage
Publications, 1996.
- Para uma Psicologia do Ser, 3ª Ed. New York: Wiley,1998.

b.) Erich Fromm

Erich Fromm: O Cientista do Amor

"Quando eu comecei a mudar a minha atenção mais e mais para o que me impactava
como tema verdadeiramente central em meu trabalho, ou seja, a relação de um ser
humano para com outro e, especificamente, as emoções humanas que estão enraizadas
não no instinto, mas na existência do homem como ser humano, pude começar a ver e
comecei verdadeiramente a compreender; e a pessoa que eu estava analisando pôde
entender o que eu estava dizendo também. Assim, ele pensou: “Ah, então essa é a coisa!
(1947).”

44
"O amor não tem propósito, embora muitas pessoas possam dizer: Lógico que sim! É o
amor, dizem eles, o que nos permite satisfazer as nossas necessidades sexuais, nos
casar, ter filhos e viver uma vida normal de classe média. Este é o propósito do amor”. E é
por isso que o amor é tão raro nos dias de hoje, amor sem metas, amor no qual a única
coisa importante é o ato amoroso em si mesmo. O tipo verdadeiro de amor é o ser, e não
a paixão devoradora, o que desempenha um papel importante. É a auto-expressão
humana, a completa execução de nossas capacidades humanas. (1974 - Em Nome da
Vida, Um Auto-retrato através do Diálogo, em: E. Fromm, Por Amor à Vida, ed. por Hans
Jürgen Schultz, New York: The Free Press 1986 p. 88-116).

Fromm e o fenômeno da fé na psicologia

Embora a psicologia do século XX estivesse dominada por Sigmund Freud e seus


seguidores, ainda havia algumas personalidades influentes da psicologia ocidental, que
trataram de reverter as limitações de uma perspectiva psicológica materialista-mecanicista
da existência humana.

Em algumas de suas obras mais importantes (O medo da Liberdade [1941], A Arte de


Amar [1956], O Coração do Homem, [1964] Ter ou Ser? [1976]), Fromm investiga alguns
elementos cruciais do desenvolvimento e da existência humana.

Desde a publicação da Arte de Amar (1956), estabeleceu diferenças com psicologia


convencional existente. Com isto se colocou fora do círculo acadêmico. Isto significou
simplesmente que as suas conclusões e expressões nem sempre foram discutidas e
reconhecidas seriamente dentro do cenário acadêmico.

Ao mesmo tempo, Fromm foi um dos poucos psicólogos que massificou a preocupação
psicológica como um elemento cultural importante e fez ver, para o público em geral, a
sua importância. Seus livros foram traduzidos em mais de 40 idiomas e são muito
considerados, dentro da literatura clássica.

Fromm não era apenas um psicólogo, mas foi quem criou uma filosofia da psicologia
humana, centrada no bem estar dos seres humanos.

O bem estar dos seres humanos:

Fromm chegou à compreensão de que a teoria psicológica Freudiana tinha muito pouco a
dizer sobre o estado saudável da existência humana. “Mesmo o termo “saúde mental”, é
negativo, em vez de positivo; a ausência de doença, em vez da presença de bem estar.”
(Valores, Psicologia e Existência Humana).

Durante sua década mais produtiva, Fromm tratou de preencher esta lacuna, tendo em
consideração não apenas a psicologia individual, mas também incorporando fatores
sociais mais amplos.

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"... O bem estar como a capacidade de ser criativo, de estar consciente e de responder,
de ser independente e completamente ativo, e, por este mesmo fato, de ser uno com o
mundo. De estar mais interessado em ser e não em ter, que experimentar gozo no mero
ato de viver, e de considerar viver criativamente como o único significado da vida. O bem
estar não é uma presunção da mente de uma pessoa, está expresso em todo o seu
corpo: na forma como caminha, como fala, na tonificação de seus músculos. Certamente,
quem quer alcançar esta meta deve lutar contra muitas tendências básicas da cultura
moderna”.

Nos seus escritos, não só chegou a estabelecer uma perspectiva verdadeiramente


multidisciplinar, mas foi capaz de sintetizar conclusões sobre diferentes ciências sociais,
perspectivas espirituais e conclusões acerca da psicologia individual.

Em seus esforços para entender a psique, a existência humana e encontrar respostas


para alguns dos problemas básicos dos humanos, ele se aventurou para além das
fronteiras da psicologia tradicional egocêntrica. Enquanto a psicologia corrente dominante
da época era a descrição e uma explicação sobre os conflitos internos do ego, Fromm
demonstrou, de muitas formas, que os verdadeiros interesses dos seres humanos vão
mais além do que os interesses do ego, ou o funcionamento civilizado de nossos instintos
básicos e/ou secundários.

Durante seus anos de trabalho ativo, ele desenvolveu o conceito da liberdade e do amor
como fundamento básico da existência humana.

Também analisou as razões e as consequências da falta de amor, o que constitui um dos


maiores problemas, nas altamente desenvolvidas sociedades industrializadas ocidentais.

As influências orientais no desenvolvimento intelectual de Fromm:

O desenvolvimento intelectual de Fromm, entre os intelectuais europeus do século XX, é


certamente único e não é possível compreendê-lo apenas por conhecer o nome de seus
professores, de sua lista de leituras e de seus amigos intelectuais. Nosso objetivo aqui
não é estabelecer as possíveis influências sobre ele, mas apenas mencionar como o
pensamento filosófico oriental o influenciou particularmente. Isto foi apresentado através
de seu interesse na investigação, para encontrar respostas às questões emergentes, em
suas leituras, e também nos seus intercâmbios com as pessoas que tinham um
conhecimento preciso das idéias orientais. Neste sentido, o conhecimento de Fromm foi
aumentado substancialmente pela mediação de D. T. Suzuki.

Depois da sua partida da Europa, Fromm, primeiramente, viveu nos Estados Unidos.
Aprendeu o Budismo Zen lendo os livros de Suzuki, e, em seguida, assistiu a seus
seminários públicos em Nova York. Depois que Fromm mudou-se para o México,
organizou um seminário para Suzuki, no qual participaram cinquenta psicanalistas. Então
entre eles se estabeleceu uma estreita relação de trabalho que se concluiu em 1960, com
um livro em comum intitulado "O Budismo Zen e a Psicanálise".

A influência de Suzuki não só resultou apenas em um produto comum passageiro, senão


em algo que perdurou e é uma evidencia constantemente notável nos trabalhos mais
importantes de Fromm.

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Aliás, devemos mencionar aqui, que Suzuki não somente influenciou a Fromm, mas
também a Carl Gustav Jung, outro proeminente psicanalista. Em 1948, Jung escreveu
uma introdução à edição européia de "Uma Introdução ao Budismo Zen", a qual foi
precedida por vários anos de correspondência com Suzuki.

A motivação de Fromm:

A motivação de Fromm, durante a sua vida, foi a de curar, e cujo principal interesse era o
de curar o ser humano. Embora investigasse cada assunto minuciosamente, não estava
interessado no "desenvolvimento científico" só por causa de ciência.

O Coração do Homem

Erich Fromm publicou uma de suas maiores obras, "O Coração do Homem", em 1964.
Este trabalho foi pré-publicado um ano antes, sob o título: A Guerra dentro do Homem.
Uma pesquisa psicológica das raízes da destruição. Esta publicação foi comentada por
vários pensadores notáveis, incluindo Thomas Merton, monge Trapense. Este trabalho é
uma realização, entre os seus trabalhos mais importantes: O Medo da Liberdade (1941),
A Arte de Amar (1956) e sua obra póstuma, Ter ou Ser? (1976).

Em "O Coração do Homem" Fromm estabeleceu que "Não existe distinção psicológica e
moral mais fundamental nos seres humanos, do que a que existe entre aqueles que
amam a morte e aqueles que amam a vida.”

Para as pessoas que amam a vida, ele as chamou de "biófilos" e para aquelas que amam
a morte, ele as chamou de "necrófilos".

"Isso não significa que uma pessoa tenha que ser completamente necrófila ou biófila.
Existem, talvez, algumas que estão totalmente dedicadas à morte e aquelas que o estão,
são loucas. Não há muitos que estão consagrados à vida, e aqueles que o estão, nos
impactam ao haver alcançado o máximo objetivo que o homem pode alcançar”.

Com o descobrimento do caráter de amante-da-vida (biófilo) e amante-da-morte


(necrófilo), Fromm fez duas importantes descobertas na psicologia do século XX.

Embora a psicologia básica Freudiana reconhecesse claramente o "instinto de morte"


conectada intimamente a uma perversão sexual, chamada de "necrofilia", esta não
reconhecia o “instinto da vida" e, tampouco, reconhecia as outras manifestações das
tendências da necrofilia.

Fromm estabeleceu, claramente, que o homem não é apenas impulsionado pelo instinto
de morte, como estabelecia Freud, mas que responde à idéia de “que é inerente às
entidades viventes, preservar sua existência”. Em sua argumentação, invocou a Spinoza,
quando cita de sua Ética: "todos lutam pela persistência do seu próprio ser" e também
"um homem livre que ao menos pensa na morte; sua sabedoria é uma meditação não da
morte, mas da vida”. (Ética, IV, Prop XLI).

Aqui, nós gostaríamos de mencionar que esta qualidade nos lembra fortemente a
qualidade mantenedora do pensamento Hindu, a qualidade de Vishnu.

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Fromm descreveu as essências sintomáticas do caráter "amante-da-vida" (biófilo).
Segundo ele, o ser humano biófilo:
1. Tem a tendência de preservar a vida, lutar contra a morte;
2. Tem a tendência a integrar e unir;
3. Tende a amalgamar entidades diferentes e opostas;
4. Tem uma orientação produtiva;
5. Está atraído pelo processo da vida;
6. Tem um enfoque para a vida como algo funcional e não mecânico.

Neste contexto, Fromm afirma, ainda, que existe inclusive uma ética biofílica. Isto envolve
um simples argumento. A ética biofílica "tem o seu próprio princípio de bem e de mal. O
bem serve à vida e o mal serve à morte. A alegria é virtuosa e a tristeza é pecaminosa.”
(O Coração do Homem).

Fromm continua argumentando que uma orientação amante-da-morte pode assumir e


dominar quando “alguém mata lentamente o lado amante-da-vida dentro de si”. Esta
orientação pode existir dentro de um ser humano, mas também em um contexto mais
amplo, em uma sociedade. Isto significa que também é possível que uma sociedade se
desenvolva para um caráter amante-da-morte (necrófilo), o que significa, por sua vez, ser
mais mecanizado, cultivar a força, conceber a vida como uma forma inorgânica,
estagnada. As sociedades deste tipo, claro, recompensaram mais as atividades
individuais amante-da-morte, e o desenvolvimento do caráter necrófilo. Assim, podemos
ver que estas duas tendências estão presentes não apenas em um indivíduo, mas
também em nível social.

Como ajudar a desenvolver o caráter amante-da-vida em níveis individuais e sociais. Esta


foi a próxima e mais crucial pergunta de Fromm.

Em outras palavras, O que causa um desenvolvimento necrófilo? Como se pode


promover - em nível social e individual - o desenvolvimento de tendências biofílicas?

Fromm se preocupou com esta pergunta, mas não encontrou uma resposta satisfatória.
"... Que fatores contribuem ao desenvolvimento de uma orientação necrófila, em geral, e
mais especificamente, à orientação de um amante-da-morte com uma maior ou menor
intensidade em um grupo ou indivíduo? "A esta importante pergunta eu não tenho
resposta satisfatória... "(O Coração do Homem).

O título da publicação, a Guerra dentro do Homem enfatiza o fenômeno da guerra


armada, os conflitos não-diplomáticos e organizados pelo Estado contra as nações.
Muitos historiadores e outros cientistas sociais, que não puderam compreender as
argumentações de Fromm, comentaram desfavoravelmente as suas conclusões sobre as
verdadeiras causas da matança organizada, e enfatizaram que, por exemplo, o motivo
para um dos muitos conflitos armados entre a França e a Áustria foi, que "ambos queriam
a mesma coisa: a Itália" (HJ Morgenthau, sociólogo). Os comentários de Morgenthau,
centrados na investigação da história política - não consideravam discutir "a plausibilidade
intrínseca e a solidez dos argumentos do Dr. Fromm ...”.

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Outros comentários, em seu próprio campo, como os de R. W. Menning (psiquiatra), o
acusou de "estar muito próximo da moralidade teológica”. Outros, como P. Sorokin
(sociólogo) o acusou de superficialidade, ao dizer "muitos santos como São Francisco de
Assis e quase todos os budistas, começando com Gautama Buda, teriam que ser
colocados na classe de necrófilos ... “e, portanto, chamou a teoria de Fromm de
“inadequada em sua validade científica”.

Porém Thomas Merton, um outro comentarista, assinalou: "Enquanto o homem siga


atuando como membro da espécie humana, dentro dos limites da servidão individual às
finalidades inelutáveis de sua natureza comum, seguirá sujeito às formas mais profundas
e radicais de alienação espiritual. Ele não é completamente livre, porque não é capaz de
transcender sua individualidade e função específica, em nível de uma pessoa espiritual
com toda a perfeição e autonomia implícita por esse conceito”. Ele continuou: "Não existe
verdadeiro amor pela vida, a menos que se esteja orientado ao descobrimento do
verdadeiro ser espiritual, e para além do nível da mera individualidade empírica, com suas
alegrias e medos superficiais. (Thomas Merton, 1915 - 1968, monge Trapense).

Ter ou Ser?

Na sequência de uma breve reflexão sobre um dos maiores trabalho de Fromm, dirigimos
nossa atenção para idéia central de seus escritos, sem procurar uma interpretação de sua
análise social, a qual foi um claro reflexo das sociedades ocidentais do século XX.

Em "Ter ou Ser" Fromm continua - a partir de outro ângulo – com a descrição de


diferentes caracteres. Aqui, utiliza outro vocabulário. Ele não fala aqui do caráter biófilo ou
necrófilo, mas sobre o “ser” e o modo de “ter”, e a conexão entre estes dois modos de
expressão mental e de seu impacto sobre a saúde mental. Estabelece que o modo de ser
seja principalmente caracterizado por uma "atividade produtiva" e que a "passividade
exclui o ser". E de forma mais clara: "a produtividade é uma orientação de caráter, da qual
todos os seres humanos são capazes, até o ponto no qual não sejam emocionalmente
afetados”. (Capítulo V: Qual é modo de ser?).

Aqui ele também cita a Spinoza, quando formula a oposição ao bem estar, como ser
passivo, e confirma que "estar impulsionado por paixões irracionais é estar enfermo
mentalmente.” E continua dizendo, que a doença mental é a “falta de viver de acordo com
os requisitos da natureza humana”. E "... as paixões que não correspondem às
necessidades da natureza humana são patológicas ... é uma forma de loucura”.

Em seguida, na continuação do problema da passividade da atividade humana, a


produtividade e o problema do homem moderno, ele utiliza a descrição de Albert
Schweitzer. Schweitzer disse sobre o homem moderno que este é "não-livre, incompleto,
desconcentrado, patologicamente dependente e absolutamente passivo”.

Mesmo depois, afirmou que um dos problemas mais graves do homem moderno, é que
há uma distinção criada entre o que o homem é e o que aparenta ser. A sociedade confia
no que um homem aparenta ser. Esta aparência é o que a sociedade utiliza como um
mapa para organizar a vida. Isto é um tipo de falsa realidade, como pode deduzir-se na
psicologia; este conjunto de “motivações, idéias, crenças, informações falsas,
parcialidades, paixões irracionais, racionalizações e preconceitos” não são reprimidos, em
absoluto, na sociedade moderna.

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Como já sabemos, tudo o que é reprimido é inconsciente. Fromm oferece uma breve e
muito clara definição de inconsciente.

"Para além das paixões irracionais, quase a totalidade do conhecimento da realidade é


inconsciente”. Todos aqueles que têm experiência em psicoterapia baseada na percepção
profunda, sabem que isto é verdade, e nós sabemos que "....uma grande quantidade de
energia é usada para esconder de nós próprios aquilo que sabemos, e que o grau de tal
conhecimento reprimido pode ser severamente subestimado”.

Posteriormente, Fromm relacionou este ponto, com o ponto de que o modo de ser é
necessário para ser saudável. Ele conecta o modo de ser com o ser real, e ter
conhecimento.

"Ser se refere ao real, em contraste com a imagem falsa e ilusória. Neste sentido,
qualquer tentativa de aumentar o setor de ser significa aumentar o conhecimento
profundo sobre a realidade do próprio ser e dos outros, e do mundo em torno de nós.”
As metas éticas principais do judaísmo e do cristianismo - superar o ódio e a cobiça - não
podem ser compreendidas sem outro fator central para o budismo (hinduísmo
e outras tradições místicas – acrescentado por Melinda Kassai). O caminho do ser se
resume em penetrar a superfície e agarrar a realidade.

Fromm explica que a popularidade moderna de Jesus se radica na imagem atual de que
"Jesus dá todo o amor, porque as pessoas precisam de amor.” E, como sabemos, Jesus
ama sem condições.

Outro ensinamento da sala de terapia é que a falta de amor incondicional constitui uma
das maiores fontes da miséria humana. Para tudo isto, podemos acrescentar que ser
amado é um dos maiores desejos do ser humano e que a falta de amor é a fonte principal
de todos os tipos diferentes de doenças. Geralmente, grandes esforços são feitos para
analisar e tratar as consequências de não ser amado, tanto pelo terapeuta como pelo
paciente.

E estes processos são enfocados, necessariamente, no passado, uma vez que analisam
os eventos e estados passados (traumáticos).

Outra questão muito importante, muito menos enfatizada e investigada, é quanto é a


capacidade de amar do paciente. Este é um processo mais ativo, centrado no ser
(e não em ter - no sentido de ter o amor dos outros), e que como atividade, tão somente
pode ocorrer no tempo presente. Também se enfoca mais em dar (ser), e não somente
em receber (ter) amor.

Melinda Kassai, Agosto de 2007

Erich Fromm em apoio consciente ou inconsciente à OIDA-terapia

"O amor é a única resposta curadora e satisfatória ao problema da existência humana.”


(Fromm)

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"A fé não é um dos conceitos que se ajustam no clima intelectual do mundo atual.
Comumente é uma referência ao âmbito da atividade religiosa. A fé geralmente significa
fé em Deus, em certas doutrinas religiosas. É habitual que, tanto as pessoas religiosas
como não religiosas, considerem que a fé é algo que se contrapõe ao pensamento
racional científico. Para eles, fé é uma crença em algo que não pode ser provado e
entendido racionalmente. Essa qualidade não-racional da fé tem levado a muitos
pensadores a seccionar o domínio dos fatos, no qual a ciência é o âmbito de certos
fenômenos, enquanto que a fé transcende os fatos, e em seu âmbito o pensamento
científico não tem cabimento. Se a fé, dizem os cientistas, não pode ser conciliada com o
pensamento racional, então deve ser eliminada como um resíduo anacrônico (primitivo)
das etapas iniciais da cultura e substituída pela ciência, para a qual só importam os
resultados que são compreensíveis e que podem ser demonstrados. A atitude moderna
para com a fé é o resultado da grande luta contra a autoridade da Igreja e de seu controle
sobre qualquer tipo de pensamento. Portanto, o ceticismo para com a fé encontra nexos
de laços muito fortes com conquistas do pensamento moderno. Este lado positivo do
ceticismo moderno é óbvio, mas existe um outro lado ao qual tem sido dado pouco
reconhecimento.

Observando a estrutura do caráter do homem moderno e do cenário social


contemporâneo, evidencia-se que o ceticismo generalizado não se articula hoje com esse
aspecto positivo que teve em gerações passadas, quando a luta contra a fé buscava a
emancipação dos grilhões espirituais; pelo contrário a atual falta de fé, em nossos dias,
aparece, muitas vezes, acompanhada de uma profunda desesperança e de um profundo
sentimento de solidão.

O ceticismo e o racionalismo foram, algumas vezes, forças produtivas na história do


pensamento que, hoje em dia, tornaram-se meras racionalizações do relativismo e da
incerteza. A superstição tem crescido de tal forma, que se chegou a acreditar que o
recolhimento de mais quantidade de dados, resultará em um melhor conhecimento da
verdade. A verdade em si mesma tornou-se um conceito metafísico e o pensamento
científico tem sido confinado a si mesmo, intencionalmente, como mero gerador de
informação. Atrás de uma face de suposta certeza racional, prevalece uma atmosfera
geral cheia de incerteza, através da qual as pessoas estão predispostas a aceitar ou fazer
concessões a quaisquer filosofias ou valor que lhes tenha impressionado. O homem
pressionado pelo sistema a viver sem fé se torna estéril, desesperançado e temeroso, até
as fibras mais íntimas de seu ser. Forçado a renunciar a um estado interno e externo,
encontra-se sem defesas, contra as doutrinas e filosofias mais absurdamente irracionais.
Foi, então, o desenvolvimento do pensamento moderno, separado e contrário à fé, um
erro fatal?”. (Fé como traço de caráter, 1942).

Referindo-se ao potencial do ser humano, ele escreveu:


"Eu sugiro que o caráter humano pode mudar, se existirem estas condições:
- Estamos sofrendo e estamos conscientes de que estamos sofrendo.
- Nós reconhecemos a origem do nosso estado enfermo.
- Reconhecemos que existe uma forma de conquistar nosso estado enfermo.
- Aceitamos que, para poder conquistar o nosso estado saudável, devemos seguir certas
normas para viver e mudar nossa vida atual.

51
Estes quatro pontos correspondem às quatro nobres verdades que constituem a base dos
ensinamentos de Buda e que se relacionam com a condição geral da existência
humana, embora não com casos de doença humana originada em circunstâncias
específicas, individuais ou sociais “(em Ter ou Ser?).

Erich Fromm foi uma pessoa movida por uma grande sensibilidade, sempre se preocupou
em encontrar valores e as diretrizes do comportamento ético da humanidade. Já
analisamos as razões pelas quais não o vemos inscrito em uma determinada tradição. Ele
apresentou um conceito do "novo homem", o qual apresentaremos em breve.

Na introdução do seu livro "Ter ou Ser", ele claramente reconhece que: "a satisfação não
restringida de todos os desejos não é propícia para o bem estar, não é um caminho para
a felicidade e muito menos ao prazer máximo.”

Fromm sugere que "para o desenvolvimento do modo de ser, ao invés de cultivar o modo
de ter, é preciso praticar”.

"Eu não acredito que algo duradouro possa ser conseguido por pessoas que sofrem de
um estado enfermo de ser, a menos que mudem sua forma de vida, de acordo com a
mudança de caráter que desejam alcançar.” "A introspecção separada da prática é
ineficaz.”

Fromm propõe a seguir uma sociedade chamada "Nova Sociedade", a qual deveria ajudar
a desenvolver os seguintes traços de caráter:

A seguir comparamos as qualidades humanas propostas por Fromm com as práticas das
tradições místicas em geral.

1. Boa vontade para deixar ir todas as formas de ter, para poder "Ser" completamente. Tal
como nas tradições místicas, Fromm está apontando para um estado de ser que não
pode ser compreendido racionalmente, a menos que se compreenda que não se é este
corpo material. Tal como noutros escritos: "Se consideramos ser o que tenho e chegarei a
perder o que tenho, então, quem sou?”.

2. A segurança, o sentido de identidade e autoconfiança baseados naquilo que alguém é,


em vez dos próprios desejos de ter, de possuir, de controlar o mundo e, portanto, tornar-
se escravo dos seus próprios bens.

Aqui, encontramos sua aceitação de que o verdadeiro sentido de identidade é que somos
servos para o benefício dos outros.

3. Aceitação do fato de que ninguém nem nada, fora de você mesmo, pode atribuir um
significado à sua vida, mas que esta independência, exercitada até a exaustão, pode se
converter na condição para a máxima dedicação para dar e compartilhar.

Aqui, Fromm se expressa em uma forma peculiar que deriva das influências do Budismo
Zen.

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Ocupar-se com amor de todas as nossas relações, dar e compartilhar é o que constitui a
essência da verdadeira espiritualidade, não o estar apegado às formas. Devemos
permanecer independentes da manipulação ideológica e econômica, uma mentalidade
saudável jamais pode aceitar que fazer mal ao meio ambiente ou a qualquer ser humano
possa ter algum benefício para nós. O amor real só pode ser entendido como o sacrifício
sincero em um espírito de gratidão pela fonte da vida.

4. Estar plenamente presente onde você estiver. É agora, aqui e sempre. Esta é a porta
às novas dimensões. As tradições místicas nos ensinam a estar plenamente conscientes
do que fazemos.

5. A alegria que provém de dar e de compartilhar, não de açambarcar e explorar. "O quer
que seja que leve alguém a dar e compartilhar depurará as atividades de todo o mal.”

6. O amor e o respeito pela vida, em todas as suas manifestações, com a convicção de


que não é a acumulação de coisas o mais importante; de que não pode haver satisfação
no poder sobre o que está morto, e que a vida e tudo o que concerne ao seu crescimento
são território sagrado.

Este é um ponto maravilhoso e se destina a nos conduzir a uma relação harmoniosa com
o meio ambiente, na qual pode ser visto claramente no absurdo de matar e comer animais
desnecessariamente. A palavra “sagrado” indica que concede a qualificação de ser
sagrado ao que existe em um mundo sagrado, a qual é a mesma conclusão de todas as
tradições místicas.

7. Tratar de reduzir a ganância, o ódio e as ilusões tanto quanto seja capaz de fazê-lo.

A questão importante aqui é: Como fazer isto? Aqui, é onde as tradições místicas entram
em cena, com recomendações práticas. Como pode uma pessoa, em um estado de
ilusão, ser liberada da ignorância, a menos que encontre algum ensinamento divino, ou
alguém capaz de oferecer um guia, que lhe permita situar-se para além da ilusão? A
OIDA-terapia pode ser entendida de maneira meramente intelectual, mas há a
incontornável necessidade de encontrar uma tradição genuína, capaz de induzir e
produzir uma mudança de coração e de ação para superar efetivamente nossos
condicionamentos e ilusões gerais.

8. Viver sem adorar ídolos e sem ilusões, devido a que se tenha alcançado um estado
que não se requer ilusões.

Aqui, Fromm está falando sobre os ídolos televisivos, os ídolos políticos, etc. Não está
falando sobre as tradições místicas e as suas influências de que você pode falar de Deus,
orando a Deus, meditando sobre Deus, escrevendo sobre Deus, fazer um centro de
adoração para Deus, ou adorar uma estátua visível que possa recordar a Deus. Devido a
que Fromm gosta de falar sobre a fé razoável e irrazoável, tanto ele como nós devemos
ser suficientemente generosos, em primeiro lugar, para ver como toda tradição espiritual
genuína tem um efetivo efeito curador sobre seus fiéis, o que se enquadra dentro do
conceito do "homem novo" de Fromm. Por outro lado, os ídolos mundanos criam
exatamente essas más influências, as quais Fromm trata, precisamente, de contestar.

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9. Desenvolver a própria capacidade de amar, ao lado da própria capacidade para pensar
criticamente, sem sentimentalismos.

O que poderia ser melhor do que isto? Mas, como se pode abandonar o sentimentalismo?
E, como pode uma pessoa tornar-se autocrítica, em vez de tão somente, ser um crítico
superficial, o que é uma qualidade predominante nas pessoas? As tradições místicas
existem como escolas de amor. Por exemplo, Bhakti Yoga significa estabelecer uma
união com Deus, aprendendo a amá-Lo.

10. Desprezando o próprio narcisismo e aceitando as trágicas limitações inerentes à


existência humana. Que meta tão nobre! O homem de ideais sem dúvida requer um
caminho de nobreza para caminhar sobre ele. "As trágicas limitações” podem ser
realmente o impulso milagroso que nos leva a buscar o caminho correto.

11. Fazer do máximo crescimento próprio e dos outros, a meta suprema da vida.

As escolas místicas nos ensinam o auto-desenvolvimento e o máximo apoio de uns aos


outros. A forma como chegamos não é tão importante como o fato de chegar em si.
Então, a OIDA-terapia é também um grande esforço para trazer a máxima quantidade de
informação e motivação para pessoas doentes, com a intenção de ajudá-las a alcançar o
círculo curador e a permanecer no caminho nobre.

12. Saber que para alcançar esta meta, a disciplina e o respeito pela realidade são
necessários.

Os princípios mais elevados são ensinados pelas tradições místicas e são fáceis de
aceitar quando provêm de mestres verdadeiros; de outra forma, embora Fromm
recomende disciplina, seria muito difícil conceber a um grupo de pessoas seguindo uma
meta ou disciplina. Isto abre a compreensão e a necessidade de obter direção,
que pode chegar a nós através de alguma revelação mística.

13. Desenvolver nossa imaginação, não como uma fuga das circunstâncias intoleráveis,
senão como a antecipação de possibilidades reais de crescimento, como uma forma de
se superar pelo fato de conviver, até certo ponto, com as circunstâncias intoleráveis.

Aqui, Fromm enfatiza a importância da fé. A apresentação na sua totalidade está baseada
na fé. Podemos produzir grande quantidade de pensamentos, mas apenas uma certa
quantidade de esperança e fé pode desenvolver em nós a determinação para realizar
mudanças substanciais em nossa vida.

14. Não enganar aos outros e também não ser enganado; deve-se cultivar a inocência,
não a ingenuidade. Como evitar ser enganado? Ser objeto de engano é a reação de haver
enganado. Uma das principais abordagens da OIDA-terapia é a aceitação da nossa
responsabilidade, a partir da qual nós construímos nosso futuro, com as nossas ações.

15. Conhecer-se a si mesmo implica não só escutar ao ser que alguém conhece, deve
indagar-se acerca do ser que alguém não conhece - ainda quando temos um
conhecimento adormecido do desconhecido em nós.

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Aqui, Fromm revela a sua fé na identidade espiritual, a qual é essencial para o exercício
da forma humana, e ser capaz de abraçar um caminho místico. O conhecimento
adormecido ao qual se refere, pode ser comparado com a voz interna, a qual sempre nos
está insistindo a todos que tomemos o caminho para a luz e o amor, e nos afastemos da
obscuridade e do ódio.

16. Sentir a unidade com a vida total, e, portanto, deixar de lado o objetivo de conquistar a
natureza, subjulgando-a, explorando-a, violando-a, destruindo-a, tratando, ao invés disso,
de entendê-la e cooperar com ela.

Aqui, Fromm revela a sua visão ecológica e sua disposição à disciplina, a qual se
concretizou com sua adoção de uma dieta vegetariana. As tradições místicas não podem
contemporizar com o desrespeito ao bem estar de outros seres vivos e muito menos com
o atentado à integridade de nosso planeta. As atividades materialistas, destrutivas em si
mesmas, constituem um desvio de todo caminho místico original.

17. A liberdade não é arbitrariedade, mas a possibilidade de ser uno consigo mesmo, não
como um acúmulo de desejos gananciosos, mas como uma estrutura delicadamente
equilibrada, preparada em todo o momento para enfrentar alternativas de crescimento ou
atraso, de vida ou morte.

O homem sábio não se lamenta nem pelos vivos nem pelos mortos (Citação do
"Bhagavad-Gita”). A tradição cristã diz: "Do pó ao pó, das cinzas às cinzas." Os valores
reais não estão confinados às realizações temporárias, portanto, uma filosofia real de vida
deve, também, possuir uma compreensão positiva da morte.
18. Saber que a maldade e o poder destrutivo são consequências inevitáveis nos
processos de crescimento ou de fracasso.

Todos nós estamos nos movendo pela vida, quer para cima ou para baixo. Podemos
alcançar todos os níveis imagináveis, mas não podemos deixar-nos deslizar para baixo
esperando chegar acima. O círculo curador na OIDA-terapia pode ser abordado se
usarmos os remédios recomendados pelas verdadeiras tradições espirituais. Estas têm
mostrado claramente os riscos e perigos existentes, e têm sinalizado, sem duplicidade, o
que devemos fazer para nos proteger deles.

19. Saber que tão somente uns poucos tenham alcançado a máxima perfeição, não
ambicionando a “alcançar a meta", sabendo, por sua vez, que tal ambição é apenas uma
outra forma de cobiça, de querer ter.

Desejar ser curado, uma vez que se compreende a origem do estado enfermo, é natural e
positivo. Mas pensar iludidamente, que se tenha atingido a meta, é uma verdadeira perda
tempo que produz arrogância, a qual é em si mesma uma armadilha. O sectarismo,
exercido por aqueles que dizem buscar o amor universal todo-abarcante, é nada menos
que a maior contradição. Assim, ainda quando a OIDA-terapia está aberta a investigar
todas as tradições com a finalidade de curar a humanidade, nunca adotará nenhuma
posição arrogante, desde que nenhum sistema de fé provoque danos, ou que pretenda
ser ele próprio o único e absoluto caminho ao criador de tudo.

20. A felicidade é uma plenitude sempre crescente, qualquer que seja o grau de
satisfação que o destino permita a alguém alcançá-la, é tão gratificantemente saudável,
que a preocupação pelo que se possa ou não conquistar não tem importância.

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Um provérbio chinês diz: "Se não há alegria no caminho como você espera encontrar
alegria no final.” A OIDA-terapia também enfatiza que a alegria própria nunca deve ser
conquistada à custa da miséria dos outros, e que se deve desenvolver humildade e
paciência para continuar, mesmo quando as coisas se apresentam, em alguns trechos,
um tanto difíceis.

Erich Fromm nos dá muitas dicas valiosas, que provam a necessidade de um sistema que
nos ilumine para encontrar caminhos genuínos para o desenvolvimento da consciência,
qualquer que seja esse caminho. Seu estudo profundo da natureza e psicologia humana,
levou Fromm a concluir que tanto a nossa sociedade como seu conjunto, como os
indivíduos em si, se encontram urgentemente necessitados de um processo de cura. E
este fato pode ser expresso de muitas formas diferentes, por muitos pensadores
conscientes e honestos. A OIDA-terapia trata de incumbir-se do grande projeto de prover
esta ajuda.

c.) Viktor Frankl

"Ser humano é ser responsável...” Viktor Frankl (1905-1997)

A psicologia existencial de Viktor Frankl

Embora o trabalho dos psicólogos mais ilustres e distinguidos, no que diz respeito às suas
convicções pessoais e seu exercício profissional, se manteve dentro de uma certa
confidencialidade para com os pacientes e do público em geral, isto não ocorre no caso
de Viktor Frankl.

Frankl foi profundamente influenciado por suas experiências e destino pessoal na Europa,
em meados do século XX. Não foi um mero sobrevivente da história européia. Baseou
todo o seu trabalho em suas experiências, desenvolveu a chamada logo-terapia, com a
qual trabalhou através de todos os seus ativos anos.

Frankl vivia e trabalhava em Viena durante os anos trinta, onde tratou pacientes
desesperados, que frequentemente cometiam suicídio, devido a várias pressões do
ascendente nazismo. Depois de decidir que não emigraria rumo a outro determinado
lugar, permaneceu na Áustria, foi detido e confinado por vários anos em Auschwitz.
Sobreviveu, mas perdeu ali seu pai, sua mãe e outros membros da família.

A própria base da logo-terapia é dada pelo propósito da vida, “a qual admite uma só
possibilidade: um comportamento moral elevado. Vale dizer que, na atitude do homem
perante a sua existência, tem de haver regras de ação que o guiem e restrições que
protejam o exercício de sua liberdade. Sem o sofrimento e a morte, a vida humana não
pode ser plenamente compreendida" (1963).

A idéia de que o sofrimento é benéfico no caminho do desenvolvimento humano é


também um dos ensinamentos básicos de Buda, e se encontra na maioria das tradições
místicas – orientais e ocidentais.

56
O pensamento integral de Frankl:

Embora Frankl fosse um psicólogo prático durante toda sua vida, ao mesmo tempo, foi um
filósofo. Em 1948, ele escreveu sua dissertação sobre filosofia. Em seu trabalho, intitulado
"O Deus Inconsciente", analisou a relação entre religião e psicologia. Durante toda sua
vida, manteve a convicção de que estas não deveriam ser disciplinas separadas.

A necessidade do significado:

Frankl estava convencido de que nas sociedades modernas, carentes de um guia


adequado por parte da tradição social, é necessário que todos exercitem
responsavelmente sua liberdade para escolher um caminho que atribua às suas vidas um
claro significado.

Os animais são guiados de forma eficiente pelos seus instintos e as sociedades


estruturadas se guiam por suas tradições, mas no que diz respeito às sociedades
modernas, carentes de um norte, o que prevalece é o caos. Em sua criatividade, Frankl
não viu este fato como um sinal de manipulação e destruição, mas sim como uma grande
oportunidade para o indivíduo. Ele sugeriu que a busca de um significado para a vida é,
em humanos, o conflito interno mais definitivo. Um revés em encontrar esse significado
desembocará em um profundo vazio existencial, o que, sequencialmente, levará a
sociedade e o indivíduo a vários estados enfermos. O grande contraste deste vazio
existencial é que, quando se descobre, indica a quem o vive, que deve ser preenchido.

Na sociedade moderna (muito mais do que nos tempos de Frankl), organizam-se muitas
formas institucionais para preencher o vazio existencial das pessoas, formas que, de
acordo com Frankl, manifestam-se em várias formas de tédio, que se tornam distintas
neuroses e psicopatologias. Mas um paciente conectado com o significado de sua
existência, a partir da incorporação de valores vivenciais, criatividade e atitude, encontrará
maiores facilidades para combater as patologias derivadas do vazio existencial e do tédio.

“. . . Quando o anjo dentro de nós é reprimido, torna-se perverso.”


Os valores das atitudes só podem ser desenvolvidos a partir do sofrimento pessoal. No
fundo dos valores existenciais se encontra a transcendência. Apenas o nosso
reconhecimento da transcendência, de Deus, pode nos levar ao supra-significado e ao
bem estar pessoal. Dar as costas para Deus é a causa primária e reprodutiva das
condições patológicas nos seres humanos. Frankl enfatizou que quando "o anjo que
reside em nós é reprimido, torna-se perverso.” (1975)

"A existência humana - enquanto não tenha sido distorcida neuroticamente, sempre se
processará para algo ou para alguém, situada fora de si mesma – seja com o significado
de preencher algo ou de encontrar-se afetivamente com outro ser humano.” (1975) Albert
Schweitzer disse: "Os únicos entre vocês que serão realmente felizes são aqueles que
procurarem e encontrarem como servir.” (Citado em 1975)
“. . . Talvez a coisa mais radical que eu disse nesse livro, como desvio da psiquiatria
convencional, foi que localizei a fonte de problemas psiquiátricos na mente consciente e
não no inconsciente.”

Esta frase não foi escrita por Frankl, mas por um psiquiatra americano, M. Scott Peck
(1935-2005). Alguns analistas estão convencidos de que Peck foi influenciado por Frankl,
mas Peck nunca reconheceu esta influência.

57
Enfim, foi outro psiquiatra do século XX, que sublinhou a necessidade do sofrimento para
a saúde humana, argumentando que só a aceitação do sofrimento ajuda a resolver os
conflitos e enigmas da vida. No mesmo momento em que as pessoas decidem evitar
artificialmente o sofrimento, incrementam desnecessariamente suas dificuldades. A
posição de não aceitar o sofrimento como reação é geradora de neuroses. Para ser
curado, deve-se suprimir o sofrimento neurótico e aceitar, como consequência, o
sofrimento reativo.

Seu livro mais conhecido, "O Caminho menos Transitado" foi rejeitado pelo primeiro
editor, por carecer, segundo ele, de fundamento científico. No entanto, logo após uma
segunda publicação, ele começou a encontrar seu caminho, chegando a vender mais de
seis milhões de cópias, além do que foi também traduzido em muitos idiomas.

O reconhecimento pessoal da fé:

Como tantos outros notáveis psicólogos do século XX, inclusive o mesmo Frankl manteve,
até certo ponto, a distinção entre vida pessoal e a vida profissional. A fé é do domínio do
pessoal e a atividade psicológica do domínio do campo profissional. Mas mesmo assim, o
psicólogo foi fortemente motivado pela fé, em conformidade com as normas científicas e a
opinião pública corrente.

Frankl se ocupou em esclarecer esta aparente distinção, ao final de sua vida.

O que segue são trechos de uma entrevista dada por ele em 1995, dois anos antes de
sua morte.

"Não me permito confessar pessoalmente se sou religioso ou não. Escrevo como um


psicólogo, como um psiquiatra, como um homem de escola médica. E isso fez a
mensagem mais poderosa, já que, se as pessoas te identificam como religioso, as
pessoas dirão, “Oh, é um psiquiatra religioso. Descarte então o livro.”

"Você vê." "Não estou envergonhado, nem eu me sinto degradado ou humilhado se


alguém suspeita que eu seja uma pessoa religiosa, (Se você chamar 'religioso' a um
homem que crê no que eu chamo de um supra-sentido, um significado tão amplo que não
pode ser alcançado ou definido com a terminologia convencional intelectual), então devo
admitir ser religioso. Além disso, tenho vindo a definir a religião como uma expressão, não
unicamente da vontade do homem por um significado em si mesmo, mas o desejo do
homem por um significado fundamental, um significado que é tão abrangente que não
pode ser entendido, e que, portanto, torna-se uma questão de acreditar em vez de
pensar, de fé em vez de raciocínio. A proposta de um super-significado que foge à mera
compreensão racional é um dos aspectos principais da logo-terapia, afinal de contas. E
uma pessoa religiosa acaba identificando o super-significado como algo paralelo a um
super-ser e este super-ser nós temos que chamá-lo de Deus." (Mateus Scully: Viktor
Frankl, uma entrevista. Publicado em "First Things, 1995).

58
Necessidades Satisfatórias – 23 cartas por dia:

O principal trabalho de Frankl, o livro intitulado "A Busca do Homem pelo Significado” foi
traduzido em mais de 22 idiomas e já vendeu mais de 9 milhões de cópias. "Que outra
evidência empírica necessita?" – perguntou Frankl, durante a mesma entrevista. Até
mesmo ao fim de sua vida, Frankl recebia diariamente cartas de pessoas que
expressavam sua gratidão. "Como você pode ver, recebo cartas diariamente, a maioria de
americanos. E sabe o que eles dizem? A maioria só escreve para dizer “Obrigado, Dr.
Frankl, por mudar minha vida".

d) C. G. Jung

Introdução:

I. Sabemos que, durante todos os seus anos produtivos, Jung realizou esforços
consideráveis para interpretar corretamente e chegar a conclusões corretas a partir da
experiência com seus pacientes. Também sabemos que ele fez o mesmo com as suas
próprias experiências. Também sabemos que tratou de integrar as conclusões destas
experiências em sua teoria psicológica.

II. Sabemos que toda a sua vida e trabalho com os pacientes, foi marcada por um dos
assuntos humanos mais básicos, a fé. Também sabemos – tão detalhadamente como se
nos é possível - sobre suas descobertas relacionadas com a fé em seu trabalho prático e
teórico.

III. De seu método da teoria formativa, supomos que não trabalhou de acordo com a
divisão convencional dos diferentes ramos das ciências naturais e humanas, a qual foi
amplamente aceita no século XX.

Durante a última parte de sua vida, realizou esforços consideráveis para acercar entre si a
religião, a psicologia e a física.

Não só tentou ligar estes diferentes campos do conhecimento humano, mas converteu-se
a si mesmo em elo ou ponte.

Jung teve a valiosa capacidade de aprender e internalizar suas próprias experiências.

Quando criança, foi testemunha da perda da fé de seu pai, um ministro protestante, que
se manteve praticando sua profissão religiosa, embora este fato não suprimisse sua
própria busca, a qual foi destacada desde uma idade precoce.

Jung e o Hinduísmo:

Jung estudou extensivamente as escrituras sagradas da Índia muito antes da visita àquele
país, em 1938.

Durante sua prática privada Jung compreendeu que havia certos pacientes cujos
problemas – embora manifestados em um nível muito pessoal - estavam conectados a
carências espirituais. Ele compreendeu que a forma de resolver estes problemas se dava
através do desenvolvimento de "Ser" e integrar este "Ser" à vida consciente.

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"A análise do processo supra-pessoal só pode começar quando toda a vida pessoal tenha
sido assimilada na consciência." (Kundalini).

Sobre o desenvolvimento do termo "Ser", ele disse:


"Eu escolhi o termo 'Ser' para designar a totalidade do homem, a soma total do seu
conteúdo consciente e inconsciente, optei por este termo, em conformidade com a
filosofia oriental, a qual se ocupou por séculos, dos problemas que surgem mesmo em
tempos nos quais os deuses deixam encarnar-se. A filosofia dos Upanishads coincide
com uma psicologia que, por muito tempo, reconheceu a relatividade dos deuses. Isto não
deve ser confundido com um erro estúpido como o ateísmo" (Psicologia e Religião:
História e psicologia de um símbolo natural, Trabalhos Colecionados, Vol. 11). Para uma
existência humana saudável, ele encontrou - através do processo de individuação – que o
descobrimento e desenvolvimento do Ser eram indispensáveis.

Ele distinguiu claramente este "Ser", do Ego e mostrou todas as suas funções. Dentro do
conceito de "Ser", Jung percebe dois aspectos de Deus: um pessoal e outro impessoal.

Mesmo antes da Segunda Guerra Mundial, havia estabelecido em sua vida uma ligação
pessoal religiosa. Em privado, Jung era aberto sobre suas normas religiosas. Em 1937,
disse confidencialmente a Paul Brunton, que era um "místico", mas que não poderia
reconhecer isso em público, porque devia proteger sua reputação científica. Paul Brunton
escreveu a "Busca na Índia Secreta", com um prefácio de Jung e o apresentou ao público
ocidental em 1944, "O Caminho ao Ser" por Ramana Maharshi.

Ao final de sua vida, longe da preocupação por proteger sua reputação, afirmou
abertamente sua identidade religiosa. Em 1959, ele deu uma curta resposta à pergunta de
um jornalista da BBC, sobre se ele acreditava em Deus. "Eu não acredito em Deus, eu sei
de Sua existência.”

Eu não disse na transmissão televisiva, "Existe um Deus", eu disse "Não tenho


necessidade de acreditar em Deus, eu sei de sua existência." O que não significa: Eu
conheço a certo Deus (Zeus, Yahvé, Allah, o Deus da Santíssima Trindade, etc.), mas
que tenho a certeza de estar confrontando um fator desconhecido em si mesmo, ao qual
chamo 'Deus' em consensu omnium [consenso de todos] "quod semper, quod ubique,
quod ab omnibus creditur. (O que tem sido acreditado sempre, em toda a parte e por
todos).”

Eu O recordo e O invoco a Ele onde quer que eu esteja, uso Seu nome assoberbado pela
angústia ou medo, e onde quer que eu esteja e que involuntariamente diga: "Oh Deus!"
Isto ocorre quando me encontro com alguém ou algo superior a mim. Deus é um nome
adequado para descrever a todas as emoções angustiantes em meu próprio sistema
psíquico; é uma força que domina minha vontade consciente e me faz perder o controle
sobre eu mesmo. Este é o nome pelo qual eu designo a todas as coisas que cruzam o
meu caminho, deliberada, violenta e imprudentemente; são todas as coisas que
perturbam minhas visões, planos e intenções subjetivas e mudam o curso da minha vida
para melhor ou para pior. De conformidade com a tradição, eu o chamo o poder do
destino neste aspecto tanto positivo como negativo, já que sua origem está mais além de
meu controle; Deus?, um "Deus pessoal", dado que meu destino significa muito para mim,
particularmente quando se me acerca em forma de consciência como uma Vox Dei, com
a qual eu posso conversar e argumentar. (Fazemos e, ao mesmo tempo, sabemos o que
fazemos. Você é o sujeito assim como o objeto).

60
Ainda assim, eu deveria considerar uma imoralidade intelectual o fato de permitir-me ao
luxo de acreditar que minha visão de um Deus é o próprio Ser metafísico e universal das
confissões ou "filosofias". Também não vou cometer a impertinência de uma hipóstase
(na filosofia platônica, os princípios da pessoa, da inteligência e da alma), nem tampouco
uma arrogância qualificativa como: "Deus só pode ser bom”.

"Só a minha experiência pode ser boa ou má, mas eu sei que a vontade superior está
baseada em um fundamento que transcende a imaginação humana. Dado que eu
conheço de minha colisão com uma vontade superior em meu próprio sistema psíquico,
conheço sobre Deus e se fosse arriscar a hipóstase ilegítima de minha imagem, eu diria
sobre Deus que se encontra mais além do bem e do mal, certo como a morada dentro do
meu ser, como em toda parte: Deus est circulus cuius centrum est ubique, cuis
circumferentia vero nusquam. [Deus é um círculo cujo centro se encontra em todas as
partes, mas em cuja circunferência não está].Carl Gustav Jung.”

Sua busca constante levou-o a conhecer em profundidade as filosofias orientais e tem


sido, em grande medida, graças a ele que as mesmas foram conhecidas no mundo
ocidental. Não foi meramente uma questão de influência para em seguida introduzir
alguns comentários clássicos, tratou-se em seu caso, de uma completa síntese da
filosofia oriental, magistralmente montada na teoria psicológica ocidental. A investigação
da OIDA-terapia nos tem levado a ver a maneira de como grandes pensadores da
estatura de C. G. Jung se abriram à necessidade da fé e a percebermos que todos nós
amamos acreditar no que nos ajuda. Essa é a verdade. Isso é amor. Trata-se afinal de
contas, do mais crível para o ser.

A necessidade da espiritualidade para a saúde humana e a fundação de Alcoólicos


Anônimos:

Embora Jung desse no final de sua vida, em ”Memórias, Sonhos e Reflexões" e na


resenha mencionada anteriormente, uma clara expressão de sua espiritualidade, era
usual em sua prática terapêutica diária, que propusesse a via espiritual como uma
solução para condições que, de outra forma, eram incuráveis. (Para estar em capacidade
de propor a busca espiritual a um paciente e para guiar este processo, - mesmo pelos
canais da metodologia psicanalítica - você já tem que haver estabelecido uma sólida
posição espiritual em sua própria vida).

Tal foi o caso de um alcoólico americano, Rowland H. Ele se dirigiu a Jung para ser
tratado de seu alcoolismo, mas depois de um período de terapia, não teve progresso
algum. Jung disse a ele que sua condição alcoólica quase sem esperança, só podia ser
remediada, se ele buscasse alguma experiência espiritual. Rowland H., suficientemente
desesperado após seu retorno à Norte América, uniu-se a uma comunidade cristã, o
chamado Grupo Oxford. O grupo incentivava a busca a Deus por meio da rendição
espiritual, o inventário moral, a confissão dos defeitos, a eliminação dos pecados, a
confiança em Deus e a ajuda aos outros.

Ser um membro do Grupo Oxford ajudou-lhe significativamente. Comunicou a outros


alcoólicos a importância da espiritualidade e ampliou o conselho de Jung.

61
Entre as pessoas com quem partilhou o conselho de Jung, encontrava-se Bill Wilson, uma
das duas pessoas, que pouco tempo depois, fundaram a Associação dos Alcoólicos
Anônimos. Bill entendeu claramente a mensagem, mas admitiu que duvidava acerca do
conceito de Deus. Seu amigo então lhe respondeu: "Porque não escolhe o seu próprio
conceito de Deus”.

"Essa frase me bateu duro e derreteu a gelada montanha intelectual em cuja sombra eu
havia vivido. Ao fim, pude encontrar-me frente à luz", disse, mais tarde, Bill.

Conforme a nossa visão de Deus, o conceito individual de Deus é basicamente um Deus


com aspecto pessoal. Esta idéia é o segundo dos doze passos do AA: “Para nosso
propósito grupal existe só uma autoridade final, um Deus amoroso, como pode expressar-
se Ele mesmo em nossa consciência. Nossos líderes não são senão servos confiáveis;
eles não nos governam”.

Logo depois de sua experiência espiritual, nunca voltou a beber; ao mesmo tempo,
compreendeu que poderia permanecer sóbrio mais facilmente se compartilhasse suas
experiências com outros. Desta forma, fundou-se os Alcoólicos Anônimos.

O programa completo de 12 passos e o "Grande Livro" foram desenvolvidos em 1938.


(O leitor poderá encontrar nosso comentário prático sobre os 12 passos na seção 8. 1.4
deste livro).

Jung também deu a outros o conselho de encontrar a espiritualidade em sua própria vida.
Como vimos anteriormente, Jung considerou a falta de desenvolvimento do Ser como
uma das principais causas dos problemas humanos.

"Durante os últimos 35 anos, muitas pessoas me consultaram, vindas de todos os países


civilizados da Terra. Tenho tratado centenas de pacientes, a maioria das quais
protestantes; um pequeno número de judeus, e não mais que 5 ou 6 fiéis católicos. Dentre
todos estes pacientes, que se encontravam na segunda parte de suas vidas (já
ultrapassando os 35 anos), não havia nem um único caso cujo problema não estivesse
relacionado com encontrar uma perspectiva religiosa em suas vidas. Pode-se afirmar,
com certeza, que todos eles adoeceram porque haviam perdido o que as religiões de
qualquer tempo oferecem a seus fiéis, e nenhum deles pode ser efetivamente curado sem
a prévia recuperação de sua perspectiva religiosa”.(C. G. Jung, Trabalhos Colecionados,
vol.10).

"O indivíduo que não está conectado com Deus, não pode oferecer resistência por sua
própria vontade aos afagos físicos e morais deste mundo. Por conseguinte, é necessária
a presença de uma vivência transcendental interior, a única que pode proteger o indivíduo
de mergulhar nas massas, o que, de outra forma, seria inevitável. A mera compreensão
intelectual e inclusive moral, que trata de adormecer ao indivíduo e a moralidade
irresponsável das massas são um reconhecimento negativo, e vão mais além de uma
oscilação no caminho da atomização do indivíduo. A falta de força orientadora sobre a
convicção religiosa é simplesmente racional”. (Trabalhos Colecionados, vol.10).

62
e.) Werner Heisenberg

É o universo uma máquina?

A física atômica do século XX havia guardado uma surpresa para a humanidade. A


humanidade estava convencida, durante o século passado, de que todos os fenômenos
no universo são determinantes. Tal como se estivéssemos sentados em uma espécie de
máquina que trabalha conforme as leis mecânicas da natureza, nossas ações pareciam
repetitivas e previsíveis. James Jeans, em seu trabalho publicado após 1930, advertia em
termos científicos, provavelmente pela primeira vez, para o público em geral, a
possibilidade de que os processos do universo poderiam ser manipulados por um
controlador externo e independente (também conhecido como alma ou espírito). Esta
entidade externa não investia energia no processo controlador, de modo a não infringir a
lei de conservação de energia. Ele ilustrou com este exemplo do trem, dos trilhos e o
interruptor da ferrovia.

No exemplo, o trem é o transporte de energia em um processo físico, e o interruptor


decide em que direção se leva a cabo o processo. Assim como o interruptor determina a
via na qual o trem deve ir, a direção de um processo de alta energia física pode ser
controlada por outro processo, com o investimento mínimo de energia, ou sem a
necessidade de investir qualquer energia. Jeans formulou a hipótese de que é possível
encontrar processos no universo que requerem “zero energia” para "mudar o interruptor
da via férrea” e por onde, a possibilidade de que um controlador, totalmente independente
das reações da matéria, possa existir.

O que é Física Quântica?

Os trabalhos de Jeans encontram cada vez mais apoio nas descobertas mais recentes de
astrônomos e físicos teóricos. Os físicos começaram a reconhecer que a realidade e os
resultados das medições não se correspondem uns com os outros. Por exemplo, a
velocidade da luz, contrariando algumas teorias famosas, parece ser constante em todas
as circunstâncias e exibir características de onda e partícula simultaneamente. A natureza
das ondas lhes permite construir-se e destruir-se umas às outras, pelo que tudo teria
surgido exclusivamente de ondas. Seria possível, então, para dois pedaços de matéria
que se colidem, destruir-se mutuamente com o desaparecimento de ambos em nada, ou
unificando-se. Isto não é coerente com a experiência, devido a que observamos objetos
tangíveis e fragmentos colidirem uns com os outros sem que ocorra a desintegração. Mas
no mundo atômico, os elementos, às vezes, comportam-se como ondas, construindo-se e
destruindo-se mutuamente (como as ondas de água na superfície de um lago), e, às
vezes, atuam como partículas, rebatendo e colidindo umas com as outras (tal como
quando duas bolas se encontram).

Ninguém foi capaz de olhar para o mundo subatômico com olhar aguçado e devido a isto,
os físicos especularam muito sobre o que realmente acontece em nível dos blocos
construtores da matéria.

63
De acordo com uma de muitas especulações, existe um núcleo atômico e os elétrons
circulam ao redor (Modelo do átomo de Niels Bohr, 1913). Os elétrons definem
exclusivamente as reações químicas de um átomo, devido a que os elétrons se movem
no nível externo do átomo, e por onde os elétrons interagem uns com os outros apenas
quando se encontram dois ou mais átomos. Com este modelo poder-se-ia explicar todos
os fenômenos químicos. Mais ainda, outro fenômeno interessante, denominado produção
de linhas espectrais pode ser explicado pelo modelo de Bohr. As linhas espectrais são
produzidas com a divisão da luz de um objeto radiante em cores componentes do arco-
íris. Se pudéssemos dividir as cores mais e mais poderíamos observar que as transições
de cores não são contínuas, mas contêm fissuras, e que entre os lugares com cor
aparecem pontos negros vazios. Isto significa que a construção do mundo parece
quantificada.

A palavra "quantificado" significa não-contínuo, ou seja, construído a partir de fragmentos.


De forma que o mundo está composto de pedaços, está constituído por componentes
elementares, e chamamos a estes pedaços, de quantuns. Estes quantuns são os blocos
fundamentais do universo. A física quântica trabalha com estes quantuns. O modelo
atômico de Bohr apóia a existência do quantum e entre estes quantuns, dois
componentes já eram conhecidos: o elétron e a energia quântica. A energia quântica é,
em realidade, o feixe de partículas que transporta a energia. Os quantuns de energia são
emitidos por átomos quando um elétron salta de uma órbita exterior para uma órbita mais
próxima ao núcleo. A energia quântica é absorvida quando um elétron salta para uma
órbita exterior. O tamanho da possível órbita do elétron e a distância das órbitas entre si
determinam que cor ou que frequência de energia emite ou absorve um quantum. E
devido a que as distâncias de órbitas eletrônicas só podem ser valores definidos, as
linhas espectrais aparecem em frequências definidas.

O comportamento dos elétrons, saltando de uma órbita para outra, suscitou numerosos
conflitos entre os físicos. O problema não era o fato de que era inconcebível, mas que um
elétron simplesmente não fica na próxima órbita. No entanto, as medições revelaram que
o elétron muda de orbital nesta forma, ou seja, que simplesmente desaparece de uma
órbita e aparece em outra, enquanto que o átomo emite ou absorve uma partícula de
energia, um quantum. Como é possível que uma partícula desapareça de um lugar e
apareça em outro lugar? Isto foi considerado um absurdo.

Este absurdo foi baseado no fato de que a órbita ou estado do elétron nem sempre
mudava durante os experimentos. Alguns elétrons tinham uma inclinação a mudar a órbita
enquanto que outros não. Era possível atribuir certa probabilidade ao comportamento dos
elétrons. Os físicos atômicos usavam tabelas como as que usam as companhias de
seguros, nas quais os números definem a probabilidade de que um tipo de acidente possa
acontecer a uma pessoa. Ninguém pode prever acidentes pessoais. A mesma situação
ocorre no comportamento dos elétrons analisados.

Albert Einstein não podia aceitar que os elétrons decidissem por si mesmos seu
comportamento. Uma de suas frases famosas, a que repetia muitas vezes era "Deus não
joga dados.” Queria expressar com isto seu sentimento determinado do universo.
Respondendo a Einstein, Bohr lhe contestava, às vezes, "Albert, deixe de dizer a Deus o
que fazer."

64
O Princípio da Incerteza de Heisenberg

Werner Heisenberg nasceu em 1901, em Wurzburg, na Alemanha. Ele estudou física


teórica em 1920, em Munique. Concluiu seu doutorado sob a orientação de Arnold
Sommerfeld. Em 1923, mudou-se para Gottingen, onde foi assistente de Max Born. Mais
tarde, tornou-se o assistente de Niels Bohr em um instituto de investigação em
Copenhagen, entre 1924 e 1927. Formulou o princípio da incerteza em 1927 (ver abaixo),
e ganhou o Prêmio Nobel por isso, em 1932. Permaneceu na Alemanha durante a
Segunda Guerra Mundial e trabalhou no desenvolvimento do projeto do reator nuclear.

Ele acreditava que a ciência era independente da política e que, através de uma
associação mundial de cientistas, os líderes políticos poderiam ser influenciados a evitar a
produção da bomba nuclear. Albert Speer, o ministro nazista de armamentos, parou a
investigação da bomba nuclear por causa da proposta de Heisenberg. Entre 1945 e 1955,
Heisenberg foi professor universitário em Gottingen, e desde 1956, em Munique. Ele
morreu em Munique, em 1976. Durante o início do período de investigação ativa de
Heisenberg, os cientistas não podiam lidar com a natureza dual dos fenômenos
subatômicos. Um grupo de investigadores considerava que as energias subatômicas se
manifestavam como ondas, enquanto que outro, falava em descrever as partículas nesta
forma, simplesmente usando equações matemáticas abstratas para formular modelos
para os números medidos. Erwin Schrödinger trabalhou no grupo que utilizava o modelo
de onda e Heisenberg trabalhou com abstrações matemáticas.

Em um ensaio que publicou em 1926, Schrödinger descreveu o movimento dos elétrons


como ondas, que existem unicamente naquelas órbitas onde a circunferência da órbita é
exatamente igual aos multiplicadores de comprimento de onda de um elétron. Desta
forma, a onda do elétron retorna de volta para um determinado ponto na sua órbita na
mesma fase onde começou e, por conseguinte, a onda eletrônica não se autodestrói, mas
se constrói e oscila continuamente. A partir destas órbitas oscilantes podemos deduzir
que quando uma onda eletrônica começa a oscilar em outra frequência, simplesmente
está saltando a outro orbital. A diferença entre as duas frequências ou entre os dois níveis
de energia é emitida ou absorvida na forma de um quantum de energia, o qual é também
uma onda. Os crentes em um universo determinista deram a boa vinda a esta teoria,
porque obtiveram uma explicação mecânica compreensível, evidente e bela do mundo
subatômico. No entanto, era claro para os físicos atômicos da corrente convencional e
inclusive para Schrödinger, que este modelo não explicava tudo.

Por exemplo, não oferecia uma explicação da aparição de partículas virtuais, as quais já
haviam sido detectadas em muitas ocasiões. As partículas virtuais não provêm de
átomos, mas de um espaço vazio; se recebem um ajuste de energia, tornam-se uma
partícula de valor completo.

Então, o objetivo de Heisenberg era criar uma teoria que pudesse explicar todos os
fenômenos (Teoria do Campo Unificado). Ao analisar os resultados medidos, pode-se
estabelecer que certos estados quânticos - por exemplo, a velocidade do elétron (e mais
precisamente, o impulso de um elétron) e sua posição - não poderiam ser determinados
com certeza, se os considerasse simultaneamente. Inicialmente, presumia-se que estes
desvios eram causados pelas imperfeições dos instrumentos de medição e que estes
tinham um efeito sobre o objeto medido. Todavia, Heisenberg acreditava que a natureza
se comporta de forma imprevisível.

65
Dado que a natureza se comporta independentemente dos estudos científicos, os cálculos
dos processos não mostravam os resultados que desejavam. Ele reformulou e
transformou cada resultado e equação permitindo a livre ocorrência dos processos.
Descartando a estéril busca de resultados exatos, simplesmente predisse os resultados
possíveis dentro de certos parâmetros. Contudo, todos os seus cálculos se aderiam à lei
de conservação da energia, a qual é um axioma absoluto e se considera regra inviolável
para os físicos.

A natureza deseja permanecer impenetrável e, devido a isto, as partículas aparecem


nesse espaço que se pressupunha vazio. Se tivéssemos sabido que um dado espaço
estava definitivamente vazio, a certeza poderia existir. Mas devido a que a certeza não
existe, as partículas aparecem na vacuidade desde o quase nada. Esta é a explicação
correntemente aceita para a produção de partículas virtuais. A mensagem filosófica do
princípio da incerteza de Heisenberg é que ninguém pode ter certeza de nada, e que não
se pode desfazer o enigma da natureza mediante quantidade de análises. Você pode
acreditar em qualquer uma das muitas teorias, mas ninguém pode ter certeza quanto à
validade de qualquer uma. Deus é insondável. Naturalmente, muitas pessoas
contradisseram as conclusões de Heisenberg por um longo tempo. Eles propuseram
muitas variantes modificadas das teorias, mas sem qualquer sucesso. Einstein e outros
cientistas produziram inúmeros disparates para contradizer o princípio de incerteza. A
maioria destas exposições foi rejeitada por sua inconsistência teórica, exceto devido a um
famoso experimento. Este experimento foi executado depois da morte de Einstein e
Heisenberg.

O experimento consiste no exame entrelaçado do par-fóton. Einstein supôs que se dois


fótons (partículas de luz) vinham da mesma fonte e estavam inicialmente unidos
(interligados um com o outro), suas características poderiam ser conhecidas e
comparadas após a separação. Assim que, se medisse a característica de um dos fótons,
então poderia se conhecer a característica do outro e se saber, com certeza, o que faz
cada fóton, sem a necessidade de medidas.

O experimento foi realizado em Paris, em 1982, sob a liderança de Alain Aspect, um físico
francês. Durante o decorrer do experimento, no momento de tomar a medida em um dos
fótons, o outro se comportou como se soubesse o que tinha acontecido ao seu par; desta
forma, a medida tomada ao primeiro perturbou ao outro fóton. O princípio da incerteza de
Heisenberg encontrava justificação uma vez mais, em nível experimental.

Questões Filosóficas

A citação que reproduzimos a seguir corresponde a uma conversa entre Heisenberg e


Wolfgang Pauli, em 1952. Este diálogo mostra o tipo de pensamento filosófico que surgiu,
originado dos resultados experimentais da física atômica (Pauli também teve um intenso
intercâmbio de correspondências com C. G. Jung sobre temas semelhantes).

"Nós andávamos silenciosamente em frente. Rapidamente, alcançamos a parte norte de


Langeliene continuando nosso caminho para o cais, até que finalmente chegamos ao
farol. Para o norte uma franja vermelha se desenhava no final do horizonte. O sol não
estava muito longe do horizonte em uma linha de latitude de Copenhagen, durante a
noite. As lojas do píer desenhavam finos contornos no fundo do céu pálido. Mantivemos
uma contemplação silenciosa por algum tempo; então Wolfgang, de forma totalmente
inesperada, me perguntou:

66
- Você acredita em um Deus pessoal? Eu sei muito bem como é difícil de interpretar, com
precisão, a esta pergunta, mas, obviamente, você também compreende o conteúdo geral
desta questão.

- Deixe-me parafrasear a sua pergunta! - Eu disse-. Pode alguém sentir coisas ou a


ordem essencial de eventos que existem mais além de qualquer dúvida ou senti-las tão
diretamente como a alma de outro ser humano? Se você fez a pergunta desta forma, a
minha resposta é um sim sem ambiguidades. E devido a que minhas próprias
experiências não contam neste tema, permita-me citar o famoso texto de Pascal, o qual
foi bordado em seu casaco. "Fogo" era o título do texto e começava com estas palavras:
"Deus de Abraão, Isaac e Jacó – não o Deus dos filósofos e sábios.” E acrescentei
rapidamente, eu não aceito a Deus, neste contexto.

- Então, por outras palavras, você acha que pode sentir a ordem essencial tão
intensamente como a alma de outra pessoa?

- Sim, talvez.

- Porque você usa a palavra "alma"? Por que não dizer apenas outra "pessoa"?

- A "alma" indica a ordem essencial, a semente interna dos seres humanos cuja
manifestação exterior é que são variadas. Devido a isso elas não são identificáveis.

- Eu não sei se concordo totalmente com você. Subestimar o valor das nossas próprias
experiências seria, ao fim das contas, um erro.

- Concordo, embora a base da ciência seja dada também por meras experiências
pessoais, ou por experiências de outras pessoas transmitidas de forma confiável.

Heisenberg diz que ele só pode perceber a realidade da mesma maneira em que sente a
alma de outra pessoa (Isto é assim, devido a que as partículas, nas quais se supõe que
não haja coincidência, comportam-se como se tivessem liberdade). A inteligência dos
cientistas pode operar unicamente no mundo calculável. No momento em que os
acontecimentos deixam de ser calculáveis (pela sua liberdade de ação), nossas
inferências não podem se basear em experiências. O aparato da inteligência se torna
inadequado para a cognição e a dedução. Só fica o modo de abordagem puramente
emocional. Então, Heisenberg, situado na fase final da cognição, rejeitou o modo de
abordagem intelectual e descreveu a Deus como espiritual.

O outro ponto interessante da discussão é o estabelecimento da semelhança das almas.


Heisenberg fala sobre uma ordem essencial que aparece sempre no curso dos
experimentos. As coisas seguem uma ordem, de conformidade com um sistema e as
iniquidades conduzem à equidade. A ordem existente no universo também indica a
presença de Deus. Poder-se-ia formular esta oração em uma forma científica. A
probabilidade de que o universo tenha sido criado por acaso é tão remota que a
probabilidade da existência de Deus aumenta. (Podemos expressar tão provavelmente
com palavras cotidianas tais como: oh! claro!?).

67
Desde logo, insistimos não ser possível compilar um Deus pessoal com esta abordagem
intelectual. Devido a isto, Wolfgang Pauli perguntou-lhe o seguinte: "Você acredita em um
Deus pessoal”. Heisenberg respondeu sim e acrescentou que imaginava a existência de
Deus semelhante à sua existência pessoal.

Conclusões

A ciência é incapaz de lidar com os conceitos da existência pessoal e da consciência. Ela


aplica o conceito de consciência exclusivamente para os seres humanos, não sendo
capaz de dar cabo a um conceito de consciência no qual as suas ações possam requerer
uma estrutura física ou função mecânica. Aceitar tal fato permitiria admitir uma presença
pessoal escondida por detrás das coisas, aparentemente, inconscientes. A verdade é que
podemos perceber nossa própria consciência, nossa própria existência e nossa
capacidade para tomar decisões. Podemos ver uma ordem no mundo, e nós podemos
descobrir semelhanças substanciais entre as nossas próprias ações e as ações da
natureza. Vagamos pelos caminhos do mundo fazendo escolhas, assim como as
partículas subatômicas decidem entre possíveis alternativas em um processo. Podemos
entender que a imagem de um Deus impessoal poderia ser delineada com nossa
inteligência, enquanto que a imagem do Deus pessoal só pode ser percebida por uma
revelação nas profundezas de nossa alma, simplesmente porque a consciência só pode
ser percebida pela consciência, e não por fórmulas matemáticas, ou descrições
algorítmicas.

O desenvolvimento da ciência passa por etapas semelhantes, as quais já aconteceram,


ao menos uma vez, milhares de anos atrás. Atrás dos objetos tangíveis se descobre uma
ampla série de ondas, oscilações, vibrações e outras formas de energia, que antecipam a
existência de um mundo sutil livre. Estas vibrações são semelhantes à "criação da
Palavra de Deus" das escrituras antigas, os logos da tradição hermética e aos mantras
dos sacerdotes da Índia. Schrödinger, um dos criadores da teoria de onda subatômica,
teve em sua velhice uma leitura favorita: o Vedanta. A palavra "veda" significa
conhecimento, e "anta" indica o final. Assim Vedanta significa: O conhecimento final.
Contribuição: Bela Mihalik.

f.) Kurt Gödel

Fé e Ciência

Reflexões sobre a Perspectiva Científica e Matemática do Divino em Kurt Gödel: Uma


Teologia Racional. Hector Rosario, Ph.D, do Departamento de Ciências Matemáticas da
Universidade de Porto Rico, Mayagüez Campus, 09 de dezembro 2006.

Kurt Gödel teve uma profunda teologia racional. Não foi tão somente teísta, mas um
personalista e um crente na vida após a morte. Exploraremos sua posição filosófica
através de intercâmbios que teve com Albert Einstein e com outros, para abordarmos a
personalidade deste destacado matemático e físico. Também irei me ater ao argumento
ontológico de Gödel.

68
Kurt Gödel, o proeminente lógico matemático do século vinte, mais conhecido por seus
célebres "Teoremas da Incompletude”, também sustentava uma profunda teologia
racional, digna de uma séria consideração. "O mundo é racional "(Wang, 1996: 316)
confirmava Gödel, evocando um teísmo filosófico, “segundo a qual a ordem do mundo
reflete a ordem da mente suprema que o governa" (Yourgrau, 2005: 104-105).

Os "Teoremas da Incompletude” de Gödel são um "comentário extraordinário sobre a


relação entre a missão da matemática e a maneira na qual esta formula suas deduções"
(Mazur, 2006: 3-4). Eles têm sido interpretados como uma limitação à racionalidade, já
que em qualquer sistema consistente e axiomático capaz de fazer aritmética existem
verdades que não podem ser provadas dentro do sistema. Isto tem implicações filosóficas
muito profundas que fizeram em pedaços as esperanças de muitos matemáticos e
filósofos anteriores, incluindo pensadores da estatura de David Hilbert, Bertrand Russell e
Ludwig Wittgenstein. Apesar dessa frustração, "Os trabalhos de Gödel sobre os limites da
lógica tem inspirado admiração e tem sido fonte ilimitada de inspiração e especulação
entre os matemáticos e entre todos os cientistas teóricos”. (Davis, 2002:22).

Entre os cientistas teóricos influenciados por Gödel estava seu amigo Albert Einstein. Nos
anos 1940 a 1955, eles desenvolveram uma amizade íntima como colegas no Instituto
para Estudos Avançados em Princeton. Segundo o colega Oskar Morgenstern, co-
fundador da Teoria dos Jogos, quando Einstein já havia perdido o entusiasmo pelo seu
próprio trabalho, ia ao gabinete de Gödel "tão somente para ter o privilégio de caminhar a
casa com Kurt Gödel" (Wang, 1996: 57). Segundo o citado colega, o físico Freeman
Dyson (o descobridor das provas combinatórias das famosas identidades de partição de
Ramanujan), Gödel foi "o único que podia caminhar e falar em termos de igualdade com
Einstein” (Dyson, 1993: 161). No entanto, eu poderia argumentar que o intelecto de Gödel
foi mais afinado em muitos sentidos, que o de Einstein, tanto em filosofia como
provavelmente em física.

Deus e Gödel

Tal como evidenciado pela sua correspondência com o Sr. Burke Grandjean, Gödel foi
efetivamente um teísta confesso, chegando tão longe, desenvolvendo um sólido
argumento ontológico, em um esforço para demonstrar a existência de Deus. Ele preferiu
o marco da lógica modal, uma linguagem formal útil para demonstrar uma teoria, a qual
também tem aplicações importantes no campo informático (Blackburn, De Rijke &
Venema, 2001). Esta lógica consiste no estudo do comportamento dedutivo das
expressões “é necessário que” e “é possível que”, as quais surgem frequentemente na
linguagem “filosófica”. Contudo, segundo seu biógrafo, John Dawson, ele nunca publicou
seu argumento ontológico, por temor ao ridículo perante seus pares.

Um aspecto importante da teologia de Gödel – um aspecto que tem sido bastante


ignorado por aqueles que estudam seu trabalho - é que mais além de um pálido teísmo,
professou o personalismo; certamente não um panteísta como alguns críticos superficiais
poderiam apresentá-lo. Para ser mais preciso, ele rejeitou a noção de um Deus impessoal
como era para Einstein. Einstein acreditava no “Deus de Spinoza, quem se revelava na
harmonia de tudo o que existe, não em um Deus preocupado pessoalmente pelo destino
e as ações dos homens" (Einstein, 1929). Gödel expressou que "a religião de Einstein era
mais abstrata, similar a de Spinoza e baseada em uma filosofia impersonalista. O Deus de
Spinoza é menos que uma pessoa; o meu é mais que uma pessoa; porque Deus, entre
Seus muitos poderes pode exercer o papel de uma pessoa" (Wang, 1996:152).

69
Isto é muito significativo já que um Deus ao que falta a habilidade de "exercer o papel de
uma pessoa", obviamente lhe faltaria o atributo da onipotência e, portanto, careceria de
uma qualidade universalmente aceita como própria de Deus. Portanto, "se Deus existe -
raciocinava Gödel - deve possuir, pelo menos a capacidade de desempenhar o papel de
uma pessoa.

Um assunto relevante nas discussões de Gödel com Einstein sobre o Divino é sua
menção à "filosofia da Índia”. Gödel considera ao conceito de Deus de Spinoza e ao
conceito do impersonalismo Advaita-vada como pertencentes à mesma categoria, o qual
evidencia uma compreensão incorreta destas noções. A postura de Spinoza sobre Deus é
impessoal, relacionada com o monismo de Sankaracarya (c. 788-820 DC). Embora
estivesse familiarizado com a visão de Sankaracarya, infelizmente Gödel não era
consciente das conclusões filosóficas de Ramanujacarya (1017-1137 D.C.) e de
Madhavacarya (1238-1317 D.C.), os quais também rejeitaram ao Deus de Spinoza. Esta
rejeição não se devia a que negassem a presença de Deus em tudo o que existe, mas
porque tal visão é considerada subordinada a outra, na qual uma relação pessoal com o
Supremo pode ser estabelecida e promovida. Levando seriamente a onipotência,
“executando papel de uma pessoa" é uma das ilimitadas potências de Deus com as quais
estes sábios não chegam a uma concessão em sua teologia.

Gödel, é um fato, tampouco conhecia o evangelho de Sri Caitanya Mahaprabhu (1486-


1534 D.C.), quem seguiu a Ramanujacarya e Madhavacarya nos pontos essenciais. No
entanto, a descrição detalhada e a prática do amor divino no serviço a purusottama -
serviço devocional à pessoa Suprema - dada por Caitanya Mahaprabhu e seus
seguidores é uma teologia mais sutil e reveladora que as apresentadas pelos seus
predecessores. Nela, propalada cinco séculos antes, Gödel haveria encontrado
perfeitamente harmonizadas suas conclusões teológicas.

A Filosofia de Gödel sobre a Física

Na física, as contribuições de Gödel são bem conhecidas. No entanto, a física não foi um
subterfúgio que Gödel tomou para se divertir, mas uma parte essencial de seu contexto
filosófico. Gödel expressou suas idéias em um ensaio de 1949, que em palavras de
Einstein, "constituem uma contribuição importante para a teoria geral da relatividade,
especialmente a análise do conceito do tempo” (Schilpp, 1949). Infelizmente, apesar da
alta estima de Einstein pelo trabalho de Gödel, os físicos modernos se esforçam
inutilmente para desacreditar as idéias de Gödel, tentando, sem sucesso, encontrar um
erro em suas concepções físicas (Yourgrau, 2005: 7-8).

As inusitadas soluções de Gödel para as equações da relatividade geral, soluções nas


quais o tempo experimenta uma peculiar transformação, fizeram respeitável a discussão
da viagem no tempo, nos meios científicos. De fato, Gödel concluiu que a viagem no
tempo é certamente possível em teoria, deixando sem sentido o conceito do tempo, tal
como o conhecemos. O tempo, "esse conceito misterioso e aparentemente contraditório
em si mesmo”, como Gödel o descreve, “o qual, de outro modo, parece formar a base de
nossa própria existência e a do universo", termina sendo, no fim das contas, a maior
ilusão do mundo (Yourgrau, 2005:111). Para Gödel, o tempo foi a questão filosófica
fundamental, mas não se conhece qualquer conexão direta de que Gödel houvesse feito
entre o tempo e Deus. No entanto, suas crenças na vida futura poderia nos dar uma idéia
de como ele entendeu esta relação. Gödel expressou sua crença no mais além, nos
seguintes termos: "Estou convencido de uma vida futura, independentemente da teologia”.

70
“Se o mundo está construído racionalmente, deve haver uma vida futura” (Davis, 2002:
22). "Seus argumentos estavam, como sempre, baseados racionalmente no princípio de
que o mundo e tudo nele tem um significado, uma razão. Isto está intimamente
relacionado com o princípio da causalidade, que permeia toda a atividade científica: "Tudo
tem uma causa e os eventos não ocorrem apenas porque sim, ao acaso”. (Casti &
DePauli, 2000: 87)

Matemática, Ciência e Fé

Um ultra-racionalista como Gödel atingiu o ápice do teísmo e do personalismo e foi um


crente na vida futura. Os ateus e agnósticos apresentaram sua filosofia como racional,
descartando a conclusão teísta, meramente como um refúgio psicológico de ignorantes ou
auto-enganados. No entanto, pensadores ultra-racionais como Gödel, Leibniz e Descartes
chegaram à conclusão teísta. Existe uma incoerência aparente entre os pensadores
racionais e o pensamento racional, ou é que a postura dos teístas é a conclusão racional?
Uma pessoa contrária poderia argumentar que a ciência e as matemáticas estão fora do
reino da fé e que pertence à teologia. No entanto, um profundo olhar para os fundamentos
da física e das matemáticas, assim como a história destas matérias, revela uma
conclusão diferente. Pode evidenciar-se a existência uma delicada membrana que
conecta estas experiências: a fé. Este é o maior denominador comum da ciência, das
matemáticas e da teologia.

Considerando-se a natureza dos axiomas, em qualquer sistema formal, incluindo os


sistemas matemáticos e uma vez que os axiomas tenham sido adotados, as regras de
inferência podem ser inseridas em um computador para estabelecer-se a validade de
qualquer argumento, mesmo que os axiomas, em si mesmos, sejam arbitrários. Por
exemplo, agora o inevitável Axioma da Escolha tem aturdido a muitos matemáticos, desde
que foi formulado por Ernest Zermelo, em 1904. Além disso, a supressão do paralelismo
postulado na Geometria Euclidiana deu lugar a outras geometrias. Uma destas
geometrias, a geometria hiperbólica, encontra uma aplicação importante na teoria da
relatividade.

Os axiomas podem ser úteis, mas não contêm uma verdade inerente. Se substituídos,
alteramos o sistema e os estatutos corretos produzidos por esse sistema e eles perdem
sustentação. Se levarmos em conta que, no presente, o Universo dos matemáticos está
sustentado pelos "sistemas axiomáticos para os quais ninguém pode oferecer uma
demonstração convincente de consistência", a situação torna-se ainda mais
desalentadora (Nelson, 2002:5). Certamente, esta não é a forma de operar de todos os
matemáticos, mas a suposição de que é teoricamente possível incluir qualquer declaração
matemática dentro do quadro de um sistema formal, é dogma de fé apontado pela maioria
dos matemáticos.

Além disso, muitos pensadores estão convencidos de que as matemáticas, o mais alto
pináculo da intelectualidade, representam a forma mais precisa para adquirir
conhecimento. "Esta percepção errada leva os cientistas e outros pensadores a muitas
situações embaraçosas, como a forma pseudo-Euclideana que Spinoza deu à sua Ética”.
“Existem autores muito vulgares em sua visão das matemáticas e ainda nós damos a eles
demasiado crédito" (Nelson, 2002: 5). "Porque nós, os matemáticos, tão criativos como os
poetas e os músicos, descrevemos o que fazemos como descobrimento e não invenção?
Esta é a 'religião Pitagórica'" (Nelson, 1995: 3).

71
De acordo com Edward Nelson, a maioria dos matemáticos são seguidores devotos desta
religião, mas atribuem sua paternidade à Platão, nascido mais de cem anos depois da
morte de Pitágoras. Quando consideramos a natureza da energia e da matéria (que não é
senão outra forma de energia), as leis da física são convertidas em axiomas. Se
aceitarmos que "o mundo é racional” e governado por uma ordem inerente, como o fez
Gödel, atribuir às leis da física um caráter axiomático pode ser aceito; mas ainda assim,
como na teologia, a fé subsiste como passo preliminar à compreensão.

Muitos cientistas poderiam argumentar que, embora não possam dar uma explicação
completa ou parcial sobre a origem do universo - ou da origem da vida, ou da natureza da
consciência, ou da natureza do tempo - as soluções oferecidas não envolvem Deus. Eles
têm posto a fé em seus processos cognitivos e em seus colegas, que têm entregado suas
convicções a essas autoridades, o que, por mais que se negue, é uma manifestação de
fé.

Se definirmos a fé como "uma crença sustentada na autoridade da fonte informativa”, quer


sejam as Escrituras, cientistas, um amigo, um mestre, uma fotografia digital, um teste de
DNA, a nossa própria cognição e experiências, ou até mesmo os políticos (para os
definitivamente loucos), chegaremos à compreensão de que a fé desempenha um papel
essencial na construção ou destruição do conhecimento. Por que se aceita a fé na ciência
e nas matemáticas, não somente nos axiomas ou leis da natureza e no princípio da
causalidade, mas também no processo de revisão pelos pares, uma vez que
estigmatizam o campo da religião, dentro do que se lhe dá como status, ao máximo, o
caráter de superstição? Como disse Gödel, "As instituições religiosas são ruins em sua
maior parte, mas a religião não é" (Wang, 1996: 316).

George Berkeley já havia questionado esta atitude, em 1734. Em "O Analista" escreveu:
"Por que os matemáticos, que são tão suscetíveis em matéria religiosa, pretendem
sacralizar sua própria ciência? Por que não se submetem à Autoridade, aceitando as
coisas por Confiança, e dando credibilidade aos assuntos inconcebíveis? Por que não
propagandeiam seus Mistérios, e, além disso, suas Repugnâncias e Contradições?”.

Talvez pelo fato de não ser um matemático, Berkeley foi considerado "demasiado vulgar”
em sua visão das matemáticas, o que pode ser uma explicação para o menosprezo às
suas idéias. Para contrariar objeções similares, os religiosos intelectuais trataram de
reforçar suas crenças aceitando as metodologias prevalecentes. No entanto, outros
poderiam argumentar que "as razões argumentadas são utilizadas em casos onde a
existência do objeto é considerada de caráter duvidoso" (Sinha, 1999: 5). Ainda assim, tal
como foi comentado por Ludwig Wittgenstein, um antagonista filosófico de Gödel, aqueles
que querem prover uma base intelectual para o teísmo, constroem argumentos a favor da
existência de Deus, apesar do fato de que suas crenças reais não estejam baseadas no
argumento em si (Davis, 2002:22). Além disso, a experiência do divino bem poderia ser
uma das limitações da racionalidade.

72
O Argumento Ontológico de Gödel

O argumento ontológico de Gödel, como muitos outros, está baseado no trabalho do


século XI de São Anselmo Proslogion. São Anselmo define Deus como "essa coisa da
qual nada maior possa ser pensado" (Small 2006:16). Ele afirma que mesmo os ateus
estariam de acordo com que a existência de Deus é possível, mas que tal existência é
simplesmente uma falsidade contingente (Small 2006:16). Assim como Michelangelo deve
haver imaginado a seu David antes de fazer a metamorfose em mármore, o ateu pode
argumentar que pode conceber um mundo no qual existe Deus, mesmo que esse mundo
não fosse o mundo real.

No século XVII, René Descartes, utilizando uma analogia com a Geometria Euclidiana,
seguiu os passos de São Anselmo. Na Quinta Meditação, Descartes anunciou a sua
posição de que "não existe a menor contradição em conceber um Ser Supremamente
perfeito mesmo que careça de existência, assim como não há em conceber um triângulo
cujos ângulos internos não somem 180 graus. Assim, dado que não concebemos um ser
supremamente perfeito – temos a idéia de um ser extremamente perfeito - devemos
concluir que um ser supremamente perfeito sim existe" (Oppy, 2002). (Ironicamente, nas
geometrias não-Euclidianas, os ângulos internos dos triângulos não somam 180 graus).

No século XVIII, Gottfried Leibniz, quem desenvolveu simultaneamente com Isaac Newton
o Cálculo, tratou de melhorar o argumento de Descartes. Ele expressou que Descartes
teria que demonstrar primeiro a possibilidade de um ser supremamente perfeito, e que
devido à impossibilidade de analisar objetivamente as perfeições, tampouco se pode
demonstrar sua incompatibilidade e que, portanto, todas as perfeições podem coexistir em
uma mesma entidade, a saber, Deus (Oppy, 2002).

Este é o marco histórico e intelectual que utilizou Gödel para conceber suas idéias.
Admirava a Leibniz e tratou de melhorar seu argumento ontológico. Alguns têm
questionado a validade da lógica modal subjacente, enquanto que outros se opuseram ao
seu conjunto de axiomas e definições. Isto é tudo o que podem fazer com o argumento
Godeliano devido a que não podem encontrar-lhe falhas em seu raciocínio.

Alguns contrários aderem à posição de Immanuel Kant, quem, no século XVIII,


argumentou, em resumo, que a existência não é um predicado. Isto é, a existência não é
propriedade dos indivíduos da mesma forma que ser azul ou forte o é; daí a existência
não pode ser comprovada (Small, 2006: 18). Talvez o argumento se sustente na lógica
proposicional - a lógica subjacente das matemáticas -, mas o argumento certamente falha
na lógica modal. O argumento de Gödel, embora sendo sólido, não resolve a questão de
um Deus pessoal, o que fazia parte do gênio de Gödel. Tampouco atendia à questão da
unicidade "singularidade", pelo menos até o isomorfismo. No entanto, mesmo que este
argumento não fosse aceito como prova devido à questionabilidade dos axiomas
escolhidos, todavia sugere uma via positiva para entender a idéia de Deus racionalmente
(Small, 2006:28).

73
Conclusão

"No entanto, como observou Bertrand Russell, é muito mais fácil ser persuadido de que os
argumentos ontológicos não são bons, do que dizer exatamente o que está incorreto
neles" (Oppy, 2002). Ainda assim, "aqueles que encontram as premissas do argumento
ontológico como suspeitas, deveriam perguntar-se a si mesmos, se sua suspeita está
baseada em uma indisposição a aceitar a conclusão do argumento" (Small, 2003: 25). Do
mesmo modo, aqueles a favor do argumento deveriam ponderar se têm sido tenentes em
seu rigor filosófico. Em última análise, embora a existência seja independente da crença,
podemos argumentar por toda a eternidade, que Deus existe ou não, e isso não afetará a
existência de Deus. Contudo, sim pode afetar a nossa. Não devemos ser ingênuos e
pensar que podemos convencer a qualquer ser intencionalmente racional a aceitar o
teísmo. Apesar de todos nossos esforços na tentativa de provar racionalmente a
existência Deus, devemos estar de acordo que podemos falar em convencer a um ateu
obstinado que envolve seus argumentos com um jargão científico e filosófico.

O que é admirável nas inclinações teológicas de Gödel, é que, enquanto que "os 90 por
cento dos filósofos hoje em dia consideram que o negócio da filosofia é o de banir a
religião das mentes das pessoas”, dizia Gödel (Wang, 1996:152), “ele usou a máquina da
lógica moderna para reconstruir o argumento ontológico de Leibniz" (Yourgrau, 2005:13).

Blaise Pascal, cuja contribuição foi fundamental no desenvolvimento da lei das


probabilidades, poderá levá-los a reconsiderar sua posição, com a sua famosa justificação
publicada em 1670: "Deus é ou não é. Vamos pesar o ganho e a perda de selecionar
'Deus é’. "Se você ganhar, você ganha tudo. Se você perder, não perde nada. Por isso,
aposte sem hesitação que Ele é. Por isso, como um expoente
do teísmo, Gödel é sempre e eternamente vitorioso.

Rumo a um Novo Argumento Ontológico:

A Existência da Alma vis-à-vis a Existência de Deus

Os argumentos ontológicos são discursos filosóficos que tentam demonstrar logicamente


a existência de Deus. O primeiro argumento de que se tem conhecimento no pensamento
ocidental, refinado posteriormente por Descartes e Leibniz, é devido a São Anselmo. Este
argumento atingiu o auge da abstração no reino da lógica simbólica, durante o século XX,
graças a Gödel. Todavia, o argumento encontrou fortes críticas e opositores. Neste artigo,
faremos uma breve revisão da história dos argumentos ontológicos e se discutirão os dois
maiores obstáculos na abordagem tradicional para o tema. O primeiro obstáculo são as
consequências relacionadas com as definições de Deus, utilizadas pelos expositores dos
argumentos ontológicos. O segundo tem a ver com a existência de Deus sem considerar
primeiro a existência da alma. Se pensar com sutileza sobre o argumento ontológico de
Gödel - cuja teologia é essencialmente judaico-cristã - e se combinada com a filosofia da
escola vaisnava de pensamento, baseada no Bhagavad Gita e no Vedanta Sutra.
Desenvolver-se-á um plano para avançar em um argumento ontológico que primeiro
considere a existência da alma, e uma vez estabelecido isso, procederá a atender,
conclusivamente, a existência de Deus.

Hector Rosario

74
Biografia

Hector Rosario ensina matemática na Universidade de Porto Rico, Recinto de Mayagüez.


Nascido em Puerto Rico, em 1974, obteve o seu Ph.D na Universidade de Columbia, em
Nova Iorque, em 2003. Seus interesses acadêmicos correntes são os argumentos
ontológicos, a fundação da matemática, e a filosofia da ciência e a matemática. Também
é um monge ordenado na tradição Gaudiya Vaisnava, sob o nome de Ananta Ram Das
Adhikari.

Comentário: por Swami B.A. Paramadvaiti:

A contribuição de Kurt Gödel para a OIDA-terapia é muito significativa, pois se trata de um


cientista que tratou de demonstrar a existência de um Deus pessoal e outros traços que
Deus pudesse ter. A fé é o fundamento de todo pensamento, mesmo assim se trata da
validade em combinar letras para formar palavras e usá-las para expressar opiniões.
Gödel disse, "Estou convencido da vida após a morte”. Estou convencido, creio, estou
seguro ou imagino são simplesmente diferentes graus na intensidade da fé, e dizer "Eu
sei", vem a ser apenas outra variedade da mesma. A OIDA-terapia se distancia desta
abordagem altamente intelectualizada. A OIDA-terapia se preocupa com o bem-estar
geral dos nossos filhos, desviados por um sistema educacional que diz ser baseado em
pensamento racional, mas que, na verdade, é mais que a crença de que Deus não existe
e que não existe um significado por trás dos caminhos individuais que devemos enfrentar.

Mas os psicólogos como Jung e Maslow ou grandes cientistas como Gödel, em sua
abordagem acerca do tema da fé, são bastante não-denominativos. Mas para poder
praticar uma fé particular e obter o efeito curador dela, devemos aplicar, tanto uma atitude
de amor universal com abertura mental ecumênica ou bem um processo guiado por
verdadeiro místico inserido dentro de alguma tradição. Parece ser que a abordagem ao
amor universal não conta com um fórum definido nos dias de hoje, e, assim, se vê como
uma proposta muito abstrata; mas a necessidade de sanção de muitas pessoas, se não
de todas, é uma necessidade imediata. Por isso, a OIDA-terapia nos estimula a aceitar os
valores de nossa fé para ver como podemos nos envolver mais ativamente em continuar o
progresso de nossos corações. Se o crente em sua tradição mística segue um processo
autorizado, deverá produzir um resultado positivo para além da denominação. Se
buscarmos a Deus sem fazer dano aos outros, estaremos no caminho correto. E quando
você descobre que intelectuais altamente avançados chegaram à mesma conclusão, qual
seja, de que a fé é o que nos guia a todos, então você não deveria se sentir
envergonhado ou aflito nunca mais por esta busca e poderá seguir sua disciplina
espiritual com entusiasmo.

75
Oida Terapia - Parte 8

Aplicação prática de Oida-terapia

OIDA GERAL:

(a) Auto Terapia

(b) Terapia de Grupo

(c) Terapia Guiada - um a um

1. Dieta (a)

2. Reuniões de OIDA para compartilhar a descoberta da fé pessoal (b)

3. Programa de 12 Passos (a, b, c)

4. Questionários OIDA para refinar nossa discriminação (a)

5. OIDA terapia: conversações sobre fé e filosofia (b)

6. Meditação de diagramas (a, c)

7. Questionário de terapia do sistema educativo (a, c)

8. Conhecendo e seguindo sua tradição mística (a, b, c)

9. A terapia de compartilhar OIDA

10. A rejeição à terapia da fé (a, b, c)

11. A OIDA-terapia: participação do diálogo interreligioso (b)

12. Desenvolvendo contato com seu guia interno (a)

13. Estude sua fé e ou outras tradições de fé. (a)

14. Orações OIDA (a, b)

15. Terapia do Santo Nome

OIDA VEDA:

1. Hatha Yoga - Pranayama (a, c)

2. Meditação nos diagramas OIDA-Veda

3. O guia Yama - Niyama para desenvolver valores (a, c)

76
4. Cântico de Mantras (a, b, c)

1. Dieta(a)

A dieta recomendada para OIDA-terapia é a dieta lacto-vegetariana ou opcionalmente a


dieta vegana. O conceito de OIDA-terapia está ligado a um conceito de amor que abraça
a todos e tenta evitar, neste caso (por meio da dieta) qualquer agressão desnecessária
aos animais. Tratar de comer alimentos não adulterados com modificações genéticas,
produzidos organicamente, é parte do senso comum da OIDA-terapia. O mesmo se aplica
à utilização de sal marinho e edulcorantes naturais e de produtos integrais (como arroz
integral, etc.). Se você come alimentos sãos e saudáveis, tudo o mais irá melhorar. No
processo de Ayurveda, existem muitas outras recomendações dietéticas, as quais não
estão incluídas aqui por conta da falta de espaço.

2. As reuniões de OIDA para compartilhar sobre a descoberta da fé pessoal (b)

Uma das melhores maneiras de restabelecer a fé é reunir-se para ouvir aqueles que têm
feito progresso em sua própria OIDA-terapia e, assim, têm recuperado a confiança em
suas tradições místicas, ou em qualquer outra, a que se sintam inclinados. Tais reuniões
não devem ser um elemento proselitista, mas uma revisão dos benefícios de uma vida
com fé, em oposição à vida que tiveram sem fé.

Estas reuniões são também um fórum para conhecer a outros buscadores e podem
chegar a ser uma maravilhosa plataforma para conversações sobre fé e filosofia. Estas
conversações criam uma boa base e servem como terapia para perder o medo à fé, e
permite às pessoas se envolverem facilmente com sua própria prática, e também nestas
reuniões se pode praticar a terapia de compartilhar. Esta plataforma pode inclusive ser
expandida também até mesmo em residências, realizando programas guiados por
aqueles que tenham recebido ajuda da OIDA-terapia. Estas reuniões podem começar
com a recitação da oração da OIDA. As experiências obtidas nestes encontros são de
muita importância, recomendamos distribuir os resumos por alguns meios, como a
Internet, para o benefício de quem não teve a oportunidade de comparecer.

3. Programa de 12 Passos (a, b, c)

Os programas de 12 passos desenvolvidos por grupos como Alcoólicos Anônimos e


Narcóticos Anônimos têm o mesmo espírito da OIDA-terapia, ambos acertam em tratar
problemas concretos causados pela falta de fé. O princípio de não desejar mal a ninguém
e dar lugar a um sincero arrependimento, quando você causa dano a alguém, é a
essência de uma atitude para se curar. A OIDA-terapia nos ajuda a superar qualquer tipo
de limitação que diminua nossa capacidade de servir aos outros.

4. Questionários OIDA para refinar nossa discriminação (a, b, c)

Os questionários OIDA são úteis para todo tipo de terapias. Prepara-nos a uma
abordagem autocrítica. Também nos capacitam para questionar valores profundamente
enraizados nos costumes e práticas sociais, mas que estão impregnados com falhas. Os
questionários OIDA nunca pretendem ofender a ninguém e, pelo contrário, nos ensinam a
amar as pessoas em qualquer fase de desenvolvimento em que se encontrem. Se não se
cultivasse uma crítica e autocrítica sincera, nunca poderíamos fazer progressos.

77
Meditar em nossa voz interna, para obter respostas a perguntas sinceras, é um processo
eficaz. E depois vem uma etapa mais difícil, que é pôr em ação o que nos disse a nossa
voz interna. Neste ponto, tem muita importância o tipo de associação que escolhemos,
pois é muito mais fácil perseguir os ideais com a companhia de outros que os
compartilhem.

5. OIDA terapia: conversações sobre fé e filosofia (b)

As pessoas têm perdido a fé devido a muitos fatores, mas especialmente através da


observação do comportamento inaceitável daqueles que dizem ter fé, mas que em seus
comportamentos demonstram o contrário. Também se abandona a fé para justificar algum
vício que sua tradição mística rejeita.

É necessário reavaliar os ensinamentos de qualquer tradição de fé, independentemente


das atividades positivas ou negativas por parte dos que afirmam segui-las, e fazer o seu
seguimento à luz de seu impacto sobre a filosofia e o comportamento social. Todos os
diferentes tipos de fé podem ser analisados no caminho da OIDA-terapia. Seguindo a
meditação de diagramas se podem compreender melhor os diferentes tipos de fé. As
maiorias dos quadros fornecem a base para longas discussões.

6. Meditação nos diagramas (a, c)

Os diagramas da OIDA-terapia fornecem uma grande quantidade de informação


educativa. A meditação começa lendo a introdução de cada diagrama. O próximo passo é
tratar de se encontrar no diagrama. Qual é a mensagem para você neste diagrama? Você
enfrenta este diagrama com os conceitos que não está pondo em execução no momento?
Resume tudo em uma folha de papel que te estimule a avançar e investigar mais sobre o
assunto.

A OIDA-terapia começa por ensinar aquilo que podemos compreender facilmente com
nosso raciocínio, mas o seu objetivo maior é nos levar a entender aquilo que está mais
além do nosso poder de raciocínio. Alguns dos quadros também te ajudarão a entender
mais sobre outras tradições e sistemas de crenças, e são, portanto, muito úteis para o
diálogo interreligioso e para o entendimento da OIDA-Veda como tradição.

7. Questionário de terapia do sistema educativo (a, c)

Este questionário foi desenvolvido especialmente para salientar especificamente o que


tem falhado em nosso sistema educativo e como isto nos mantém em ilusão quanto aos
aspectos mais importantes da vida. E se o leitor ou participante é um adulto e, de alguma
maneira, está envolvido pessoalmente no sistema, poderá medir o grau de sua
cumplicidade em ensinar mentiras aos outros como se tratasse de verdades.

A OIDA-terapia é um compromisso com a verdade. Não pode funcionar no pântano da


duplicidade, da hipocrisia ou da diplomacia. Portanto, resultará em uma grande bênção
para a pessoa ou sistema educativo que a leve seriamente e veja aparecer em seu
horizonte a necessidade de se corrigir ou se curar. Por que como pode alguém mudar se
não o deseja veementemente? Supõe-se que somos benquerentes daqueles que
educamos. Portanto, suprimir as mentiras e incertezas com aparência de verdades
contidas nos programas educacionais oficiais, deveria ser considerado a primeira
prioridade.

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8. Conhecendo e seguindo sua tradição mística (a, b, c)

A OIDA-terapia nos incentiva a esclarecer a origem da fé que professamos.

Avançar positivamente em qualquer caminho pressupõe conhecer e se conectar com as


verdadeiras tradições místicas que nos ajudarão a liberar-nos das frustrações criadas por
aqueles que desmoralizaram nossa fé.

Uma vez que o praticante tenha definido os valores de sua fé, poderá encontrar a uma ou
mais pessoas com as quais possa discutir e implementar sua aplicação prática.

Todo nosso esforço deve ser empenhado em realizar um aprofundamento filosófico em


nosso sistema de fé.

Isto significa que devemos desenvolver qualidades de santidade, ser caridosos para com
os outros e dar sempre bom exemplo. Estas atitudes e práticas possuem em si mesmas
uma grande vitalidade e o potencial para incrementar a saúde do praticante, à medida que
desdobre seu serviço para com os outros.

Se alguém não está convencido da validade de alguma tradição em particular, deve dar-
se a oportunidade de estudar tanto quanto seja necessário sobre outras tradições de fé.
Uma descoberta interessante a que se chega, é que são muito semelhantes em sua
natureza. Inclusive se não fosse possível ao indagador estabelecer definitivamente seu
lugar, não há dúvida de que obteria enormes benefícios. Ninguém poderia perder isto de
forma alguma.

9. OIDA Terapia para compartilhar

Esta terapia está relacionada com o esforço central da OIDA-terapia para curar as
pessoas e para ajudá-las a serem mais felizes. É natural para uma pessoa que tenha
resolvido os seus problemas através de algum sistema de fé em particular, que
recomende o mesmo processo aos outros. A OIDA-terapia é para todos aqueles que
sofrem neste mundo devido a uma falta de valores na vida ou, simplesmente, por haver
perdido a fé no sentido da vida.

E temos a esperança de que, quando as pessoas sejam beneficiadas pela OIDA-terapia,


elas também tratarão de partilhar os benefícios com os outros. Também demanda por
parte dos participantes (como parte de sua metodologia) colaborar ao máximo com os
esforços dos especialistas em OIDA para organizar uma terapia grupal do tipo, descritos
nos itens, 2, 3, 5, 6, 10, 11, que são todas as ideias para intensificar o compromisso.
Quanto mais sabemos sobre OIDA-terapia, mais qualificados seremos para participar em
tais programas. O principal critério é que obtemos o que damos aos outros; se alguém
ajuda aos outros a encontrar fé, a sua própria fé será fortalecida.

10. A rejeição à Terapia da Fé (a, b, c)

A rejeição à terapia da fé foi desenvolvida especialmente para aqueles que foram


educados em sistemas ateus (em locais onde é tratada muito extensivamente a ideia, de
que tudo sobre a fé é perigoso ou que não merece atenção) ou para aqueles que, devido
ao comportamento errado de alguns hipócritas que fizeram erros em nome da fé, possam
ser curados de suas rejeições.

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Atualmente, muitas pessoas têm-se desenvolvido em sistemas nos quais quase se
considera ilícito ou ilegal falar sobre qualquer fé. É compreensível que eles pudessem
estar profundamente traumatizados e que não queiram saber nada sobre o assunto. Eles
precisam revisar, como um estudante sério, a história completa da fé, a origem da
humanidade, a fé natural dos grupos indígenas nas forças naturais e as vidas dos teístas
que dedicaram sua existência ao amor todo-abarcante.

Ao estudar todo o material que oferece a OIDA-terapia, recebe-se uma boa oportunidade
para, ao menos, despertar a curiosidade e desejar buscar a beleza da fé e seus valores
curadores.

11. A OIDA-terapia: participação do diálogo interreligioso (b)

O diálogo interreligioso é muito útil para aumentar a comunicação e a apreciação entre as


diferentes escolas de fé, assim como entre as comunidades étnicas. Tais diálogos se
levam a cabo hoje em dia em muitas partes do mundo.

A OIDA-terapia promove o estudo da história e as aplicações de qualquer tradição mística


genuína. Estudar a história daqueles que tenham cometido violência, roubo, assassinato,
escravidão e outras injustiças em nome da religião considera-se como carente de valor,
desde o ponto de vista da OIDA-terapia, mas na medida em que santos de diferentes
tradições façam sua aparição, pratiquem e ensinem o amor todo-abarcante. É
extremamente valioso conhecer algo a este respeito.

O que fazer com o diálogo interinstitucional? Outro dos itens metodológicos da OIDA-
terapia é que concede a todo o mundo o benefício da dúvida. Cada ser humano, como tal
tem a oportunidade de transforma-se em um ser verdadeiramente místico. E não seria
justo responsabilizar os místicos e mestres do amor, por atos sem sentido realizados em
seus nomes, muito depois de haverem deixado o Planeta. Devemos nos cuidar muito
zelosamente também, da tendência a desqualificar as contribuições do amor todo-
abarcante, pelo fato de provirem de pessoas pertencentes a instituições religiosas que
cometeram erros graves no passado. O diálogo interreligioso da OIDA-terapia se
concentra com muita ênfase em criar uma plataforma comum, em que as reclamações de
exclusividade sejam rejeitadas e onde a responsabilidade individual de cada um seja
promovida como princípio universal, o que inclui a relação entre seres humanos e
animais.

Aqueles que processam seus instintos violentos para com outras entidades vivas,
dificilmente serão atraídos aos princípios da OIDA-terapia. Por isso, é muito duvidoso, que
alguma cura lhes atraia enquanto pretendam introduzir o terror à vida dos outros. Mas o
diálogo interreligioso sempre facilitará que os princípios do amor universal possam, de
alguma forma, serem conhecidos e aceitos.

12. Desenvolvendo contato com seu guia interno (a)

Pode ser que você esteja seguro de receber ajuda de alguma tradição mística em
particular, mas talvez você esteja interessado em saber como essas tradições místicas
têm ajudado aos outros. Ou talvez você gostasse de saber como obter ajuda de seu
interior, como obter inspiração e saber também onde encontrar informações sobre as
tradições de fé, ou apenas teoricamente como as tradições com as quais sente simpatia
lidam com os problemas da vida.

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Nesta conexão gostaríamos de recomendar uma oração específica. Considerando que
todos nós temos uma voz interior, podemos enfocar esta ajuda a partir do nosso interior.

"Oh meu Senhor, criador e mantenedor de todos, onde quer que estejas e quem quer que
sejas espero que esteja me escutando. Eu sou teu pequeno menino(a) e decidi que quero
conduzir minha vida sob Tua orientação e para Tua felicidade. Por favor revela em meu
coração o que queira que eu faça e me acerque a alguma pessoa ou lugar onde eu possa
aprender acerca da verdade. Eu, de minha parte, prometo que tentarei fazer tudo o que
se supõe que deva fazer. Também tentarei deixar de fazer qualquer coisa que não seja
agradável para Ti. De agora em diante eu sou teu.”

Recite esta oração três vezes e medite durante cinco minutos em seu significado e o que
implica em sua vida.

Por favor, tenha em conta que a dieta vegetariana e a abstinência de intoxicação são
favoráveis para praticar e entender esta oração.

Leia os textos sagrados de sua tradição mística.

Repita este processo, pelo menos uma vez por mês para verificar se sua fé cresce, ou se
há necessidade de novas respostas ou se a luz em seu caminho se incrementa.

Escreva o que seja importante para você em sua própria tradição mística e compare-a
com o respectivo diagrama. (ver no diagrama da identidade com a tradição mística no
apêndice)

13. Estude sua fé e/ou outras tradições de fé.

Pratique de acordo com as orientações gerais que aparecem nos diagramas das tradições
místicas.

Usando diagramas de sua tradição mística poderá compreender melhor, pois eles serão
uma ajuda para se aprofundar em sua fé e descobrir a origem comum de todas as
práticas místicas curadoras.

Leia o diagrama e medite em como e quando alguns dos itens foram importantes para
você e/ou como eles têm influenciado sua vida religiosa e de fé.

Escreva em algum lugar de sua planilha ou diagrama em que lugares ou momentos você
tenha perdido a fé.

Isso fará com que apareçam muitas questões. Existem quatro maneiras de lidar com
estas questões.

Busque alguém de confiança em sua tradição mística e faça-lhe perguntas destes tópicos.

Escreva também todas suas dúvidas em um papel e ore por um guia interno que ajude a
resolver suas dúvidas.

Veja que tipo de respostas filosóficas ou práticas são dadas por outras tradições místicas
e desta maneira averiguará mais sobre seus questionamentos.

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Se você sente que estes inquéritos estão te ajudando a aprofundar ou expandir a sua fé
de uma maneira mais universal todo-abarcante, então pode continuar sua investigação e
sua oração por um guia interno.

14. Orações de OIDA (a, b)

1. "Ó Senhor! criador e mantenedor de todos os seres!


Oh Mãe Divina de devoção e fé!
Por favor, dê-lhes Tua graça a nossos irmãos e irmãs.
Tua forma universal que a todos sustenta Como a mãe terra, todos os elementos
E Tuas energias ilimitadas As quais penetram os reinos materiais e espirituais,
Permita-nos ter a fé para relacionarmos entre nós com carinho e terno amor todo-
abarcante.
Permita que todas as almas encontrem refúgio em Teu Divino amor,
Dê-nos amor para perdoar e para ser humildes
Dê-nos teu serviço como nossa estrela guia.
Permita-nos curar de nossos males
E tornarmos teus devotos de confiança
Para que possamos servir a Tua família
Onde quer que nos encontremos em nossas vidas
Oh Senhor do tempo e do espaço!
Por favor, cura-nos de nossas perturbações
E mostra-nos o caminho para Ti “

2. "Meu Divino Senhor............................................ (Seu nome preferido de Deus)


As pessoas te buscam em todo o mundo.
Elas cantam Tuas glórias de muitas formas.
Constroem belos templos para Ti
Leem livros sagrados que ensinam sobre Ti.
Visitam santuários em conexão contigo ou com Tua amada.
No entanto, sem Tua graça, não tenho esperança
Por favor, ajuda-me a curar meu coração partido.
Este mundo de violência está me atormentando.
Permita-me ser parte de Teu plano divino.
Permita que a fé divina nos ajude a ver-Te em todas as partes,
De modo que possamos pensar em Ti em nosso último momento. “

3. Tenho ofendido sem parar,


Fazendo sofrer a homens e animais.
Eu estraguei minha saúde e meu cérebro.
Enlouquecendo-me e tratando de desfrutar.
Quebrei minha palavra milhares de vezes
E, apesar disto, penso que isto está bem.
Oh Senhor dos caídos, por favor, vem a mim,
Permita-me tomar refúgio em teus pés sagrados.
Faça chover sobre mim Tua graça sem causa,
Para servir à tua causa com um sorriso.
Essa fé me guiará e a compartilharei, com todos para que se acerquem a Ti.

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15. Terapia do Santo Nome

Consiste na repetição de palavras que são dirigidas a Deus ou à divindade. Esta prática
faz parte das tradições místicas em geral.

Para aquelas pessoas que não pertencem a nenhuma tradição mística se recomenda
notar que mediante a repetição dos Santos nomes - seja verbalmente ou mentalmente – o
contato com a mais elevada realidade se estabelece.

Este é um processo científico que pode ser verificado por cada um de nós. É uma oração
cósmica e universal. É o reconhecimento de nossa necessidade de
ajuda. É nossa fé inicial em que algo superior realmente existe e que não tão somente
existe, mas também está ciente de nossa existência. É uma comunicação inicial com a
nossa voz ou guardião interior. Na tradição védica, o canto de mantras é parte de cada
cerimônia. Esta meditação pode ser feita individualmente ou coletivamente.

A tradição nos ensina que não existem regras rígidas nem difíceis para invocar os
poderes divinos através da recitação dos santos nomes de Deus.

A OIDA-terapia recomenda o processo individual de meditação nos santos nomes,


especialmente àqueles que perderam sua fé. Os santos nomes são orações do coração
para receber uma graça especial, eles são orações para você pedir por uma intervenção
divina. Intervenção que nos dá otimismo para poder recuperar nossa fé.

Para iniciar essa prática é altamente recomendável se situar em locais onde tenhamos
contato com a natureza. Ali nós podemos perceber a proximidade com as energias da
Mãe Natureza, o que nos ajudará a encontrar um lugar para que a nossa mente se
concentre melhor no canto. Se não, também se recomenda buscar um lugar limpo e
silencioso, um lugar onde não haja interrupções. Desta forma, você pode mergulhar seu
corpo, mente e intelecto nas influências purificadoras dos Santos Nomes, invocações de
Deus ou de seus poderes.

Isto pode ser feito sentado, em pé ou andando. Experimente vibrar os divinos sons
através de sua língua, mente e ouvidos. Medite sobre o fato de que esta vibração está
penetrando cada célula de seu corpo.

Tente situar-se mentalmente no humor desta oração universal: "Oh, meu Senhor, por
favor, deixe-me ser um instrumento de teu amor. Oh, meu Senhor, por favor, guia-me
para que possa encontrar meu caminho para ti. Oh, meu Senhor quero oferecer minha
existência a ti. Por favor, protege-me de tudo aquilo que possa me afastar de ti."

Estas orações gerais nos mostram a atitude mental que devemos ter para realizar a
terapia do Santo Nome.

Elas nos ajudarão a obter um pronto e positivo resultado em nossa meditação. Se você
gosta pode realizar esta meditação uma ou mais vezes ao dia. Tente acomodar algum
tempo para isto para não interromper a meditação com conversas ou com qualquer outra
atividade. Devido a que cada tradição mística tem suas próprias invocações
recomendadas não aprofundaremos mais neste ponto.

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OIDA Veda

1. Hatha Yoga - Pranayama (a, c)

Existem atualmente muitas escolas de Yoga que ensinam diferentes sistemas; quase
todas derivam dos ensinamentos de Patanjali. São muito úteis para aumentar a
capacidade para concentrar-se. Mas se alguém é afortunado nesta busca e encontra a
um mestre qualificado para ensinar sobre a origem da cultura védica, o kirtan e o amor
por Deus, terá o melhor dos começos para a cura. Especial será conseguir uma conexão
com alguém que pratica atualmente a OIDA Veda terapia.

2. Meditação nos quadros OIDA-Veda (a, c)

A informação que se pode obter dos quadros permite compreender ao praticante sua
identidade e aprender os caminhos que sinalizam os Vedas para guiar sua alma para
diferentes níveis de perfeição espiritual. Encontram-se variados ensinamentos
provenientes de diferentes mestres das escrituras védicas, todas em harmonia com as
opções oferecidas pela OIDA Veda terapia. A OIDA Veda terapia tem suas raízes na
cultura mais antiga do mundo, a Índia milenar, a qual tem muito a oferecer ao mundo
apesar dos 400 anos de colonização Mongol e mais 300 anos de colonização européia. A
única razão pela qual a Índia foi capaz de sobreviver a este violento massacre e distorção
cultural foi porque os ensinamentos védicos foram conservados como seu melhor
baluarte, pela transcendental sucessão discipular, transmitida de Mestre a discípulo sem
sujeição a centralização a nenhuma estrutura eclesiástica. Isto explica porque os poderes
coloniais não foram capazes de arrasar com as tradições ancestrais existentes na Índia
como eles fizeram na América do Sul. Quem não conhece as histórias do assassinato
sistemático de todos os sacerdotes e intelectuais Americanos?

3. O guia Yama - Niyama para desenvolver valores (a, c)

4. Cântico de Mantras (a, b, c)

Os 8 pontos de Yama e Niyama no sistema Raja Yoga, proporcionam um guia claro que
nos ajuda a nos preparar para realizações elevadas. Resultados semelhantes se obterão
se começarmos a cantar mantras na forma apropriada. A lista de Yamas e Niyamas pode
ser encontrada em nosso site assim como o guia de Mantras, que por razões de espaço
não incluímos aqui.

Manual de OIDA – Terapia – Parte 9

Hunab Ku – Símbolo Maya para a dualidade

As dualidades que nós experimentamos em nossa existência, assim como o branco e o


negro, o calor e o frio, felicidade e dor nos inspiram a buscar essa existência que há mais
além da dualidade. Para alguns é o absoluto não manifestado e para outros é o eterno
amor de Deus. Qualquer que seja nosso destino, devemos aprender a transcender a
dualidade.

84
Parte IX - Questionários

Nesta seção você pode encontrar alguns questionários que lhe ajudarão na compreensão
de si mesmo.

Os questionários devem ser respondidos individualmente. Cada pergunta deve ser


respondida lentamente consultando a sua voz interior.

Responder estes questionários ajuda a desenvolver a visão acerca de como a sabedoria


ou a ignorância influenciam em nossa vida. Segundo as respostas será possível observar
que tipo de ego possuímos: um demasiado grande, um de pouco entendimento ou um
que permita ter idéias claras e generosas.

Responder estes questionários ajudar-lhe-ão a encaminhar a vida para seu verdadeiro


destino.

Questionários para a auto-investigação

Você tem fé?


Questionário Geral de OIDA-terapia

1.) Quantas tradições místicas influem em sua família? (Quais são?)

2.) Sofreu alguma decepção em sua busca espiritual?

3.) Você reza?

4.) Quando você reza, pede por benefícios materiais?

5.) Quando você reza, pede pela paz ou pela libertação?

6.) Quando você reza, espera ser ouvido por Deus?

7.) Quando você reza, pede render-se à vontade Divina?

8.) Participa em reuniões de sua tradição mística?

9.) Participa de cerimônias ou festividades de outras tradições?

10.) Você acredita em uma vida separada do corpo, que existiu antes e começará outro
ciclo depois que termine o atual?

11.) Você acredita que os seres humanos devem seguir códigos de leis materiais?

12.) Você acredita que os seres humanos devem ajustar seu comportamento a códigos de
ética?

13.) Você acredita que existem valores de certo e errado e que para cada ação existe
uma reação?

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14.) Você acredita em coisas que não podem ser vistas ou demonstradas?

15.) Você acredita que há uma razão para tudo o que existe?

16.) Você acredita que existe um Controlador Supremo?

17.) Você acredita que a vida tem um significado?

18.) Você acredita que a vida provém da matéria?

19.) Você acredita que a matéria e a vida (consciência) constituem substâncias


diferentes?

20.) Você acredita em algum ritual religioso?

21.) Você acredita em lugares sagrados e santuários especiais?

22.) Você acredita em um corpo sutil com capacidade mental e intelectual, independente
do corpo material?

23.) Você acredita que devemos dar em caridade aquelas coisas que não necessitamos
tanto e que outras pessoas possam necessitar?

24.) Você se agarra a coisas necessárias, mesmo quando alguém as necessita mais que
você?

25.) Você acredita em dar caridade para glorificar a Deus e servi-lo de alguma maneira?

26.) Você acredita que é bom causar dor aos outros?

27.) Você acredita que é bom tirar a vida dos animais para comê-los?

28.) Você acredita que é bom danificar o corpo e impedir seu desenvolvimento saudável?

29.) Você acredita que se deve correr riscos para ajudar aos outros?

30.) Você acredita que se deve correr riscos para aumentar seu desfrute?

31.) Você considera o matrimônio sagrado?

32.) Você acredita que as relações sexuais extraconjugais são boas?

33.) Você acredita que dizer sempre a verdade é obrigatório?

34.) Você acredita que deve ajudar aos outros, quando eles estão sofrendo?

35). Você acredita que o alimento é misericórdia?

36.) Você acredita em uma inteligência superior que originou ao mundo e a você mesmo?

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37.) Você acredita que deve ser grato por ser mantido?

38.) Você acredita que existe outro mundo, além do tempo e do espaço, onde nós,
eventualmente, poderíamos ir?

39.) Você acredita que o amor e a luxúria são iguais?

40.) Você acredita que trabalhar duro para ganhos materiais é uma boa decisão?

41.) Você acredita na alma eterna?

42.) Você acredita que perder a sua individualidade é algo interessante?

43.) Você acredita que podemos alcançar um mundo onde só existe uma consciência
cósmica?

44.) Você acredita em um mundo onde existe a consciência individual e onde existem
relações individuais com Deus e com os outros?

45.) Você acredita que Deus pode aparecer em qualquer forma que Ele desejar?

46.) Você acredita que Deus pode se manifestar simultaneamente em diferentes locais?

47.) Você acredita que Deus está ciente de todos e de cada um dos seres viventes?

48.) Você considera um dever prestar honras a pessoas sábias?

49.) Você acredita que a humildade é uma boa qualidade?

50.) Você acha que Deus pode ter um representante presente no mundo como um mestre
espiritual?

51.) Você acredita que existem escrituras sagradas que foram reveladas por Deus?

52.) Você acredita que a associação com as pessoas que adoram a Deus podem
conectar-te com Ele?

53.) Você acredita que existem fantasmas ou pessoas com corpo sutil?

54.) Você acredita que algo controla o destino de cada entidade viva, mesmo para além
da morte?

55.) Você acredita que os nomes de Deus são palavras sagradas?

56.) Você acredita que a Terra deve ser protegida de produtos químicos?

57.) Você acredita que existe vida em outros planetas?

58.) Você acredita na cura natural ou prefere levar qualquer problema a um médico
convencional?

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59.) Você acredita na austeridade do jejum como um método curativo?

60.) Tem certeza de que os alimentos que consome são seguros para a sua saúde?

61.) Você tem fé nas crenças que lhe ensinaram desde o nascimento?

62.) O que quer que seja você faça, tudo estará bem?

63.) Acha que, por vezes, tudo está mal?

64.) Culpa a outras pessoas quando o problema reside realmente dentro de você?

65.) Comenta os defeitos dos outros, sem eles estarem presentes?

66.) Faz acusações contra os outros sem verificar a sua veracidade?

67.) Você acredita que a consciência é pressuposta a evoluir a uma consciência elevada?

68.) Você acredita que nossa consciência anseia espiritualidade, devido a que é de
natureza espiritual?

69.) Você acredita que a morte é mais poderosa que a vida?

70.) O que lhe ocorreria em pensar se visse a morte se aproximar?


Opções:

a) Seus bens

b) Sua família

c) Onde conseguir um médico rapidamente

d) Na energia divina

e) Em Deus e rezar por sua misericórdia

f) No maior prazer que teve durante sua vida

g) Rezar por um corpo específico que você deseja na sua próxima vida.

71.) Você acredita que os maus atos podem ser perdoados por Deus?

72.) Você acredita que existe misericórdia sem causa?

73.) Você acredita que os cinco elementos (terra, água, fogo, ar e éter) são sagrados?

74.) Você acredita que todos têm o direito de acreditar no que eles consideram correto?

75.) Você acredita que as pessoas com fé em Deus desenvolvem sintomas mais positivos
do que aqueles que não acreditam em qualquer Nome ou Forma de Deus?

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76.) Você acredita que podemos nos aproximar de Deus através de distintas tradições
místicas?

77.) Você acredita que podemos nos aproximar de Deus através de uma tradição em
particular?

78.) Você acredita que mesmo que Deus exista, não é acessível em absoluto?

79.) Você acredita ser possível uma existência saudável sem algum propósito elevado na
vida?

80.) Quanta atenção você acredita que deve ser dada para a vida espiritual? (10% - 20% -
30% - ... - 100%)

81.) Você acredita que alguém deveria comunicar suas crenças aos outros, quando se
está convencido de que isto os beneficiará?

82.) Você acredita que alguém tem o direito de impor suas crenças para os outros,
quando sente que isto os beneficiará?

83). Você acredita que o livre arbítrio que possuímos tem algum propósito?

84.) Você acredita que apesar de que a história registre muitos abusos em nome da
religião, pode haver ainda alguma tradição mística verdadeira?

85.) Você acredita que as verdades sobre a matéria, enunciadas pela ciência moderna,
pode apontar para uma criação superior organizada ou a um caos criativo?

A avaliação do quadro sobre a fé pode ser feita aplicando um sistema tal como:
- Absolutamente Sim
- Sim
- Na maioria das vezes
- Às vezes
- Nem sempre
- Nunca em absoluto

O propósito principal dos questionários é tornar as pessoas conscientes da natureza da fé


e das suas diferentes oportunidades. De acordo com os resultados deste quadro, poder-
se-ia recomendar ao paciente aprofundar-se em sua tradição mística ou buscar conceitos
mais claros das demais tradições.

Se alguém não tem fé em qualquer tradição mística, é recomendado abordar a OIDA-


terapia através de alguma tradição que lhe seja atrativa. Se considerarmos que as
pessoas que vêm para a OIDA-terapia podem estar sofrendo diferentes aflições,
recomenda-se enfatizar o valor de encontrar algum sentido na vida.

É necessário que o aspirante abandone a nefasta noção de que o bem não existe ou de
que a vida não tem sentido, simplesmente porque não tenha comprovado estes valores
pessoalmente.

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Para alguém que se nega a aceitar essa possibilidade, recomenda-se estudar o quadro
dos crentes do materialismo que apresenta a OIDA-terapia, no qual se mostra que
inclusive não crendo em Deus terminamos por crer em alguma outra coisa.

Em seguida, se deve comparar os efeitos de ter fé em alguma tradição e/ou ter fé nos
princípios materiais da vida.

Se não se desperta atração no paciente por alguma fé, a OIDA-terapia lhes recomenda
que se aprofunde nos princípios filosóficos, religiosos e espirituais da OIDA-terapia, de
modo a que possa compreender como tem sido entendida a saúde na tradição histórica e
de que maneira estes estilos de vida influenciaram no bem estar dos indivíduos, e
comparar o que nos trouxe a vida moderna, com todos os seus arsenais químicos.

Você é um servo da Verdade?

Questionário para a auto-investigação, de acordo com a OIDA-terapia.


Enquanto responde a estas perguntas, por favor, consulte a sua voz interna.

1. Você tende a reparar os danos causados aos outros, quando tenham sido causados
por você?

2. Vocês aceita o fato de que outros estejam em desacordo com você sem tratá-los como
inferiores?

3. Você ama a verdade?

4. Prefere sempre a verdade?

5. Você está pronto para aceitar a verdade, mesmo que seja dolorosa e aceitá-la o melhor
que possa?

6. Você aceita que cada pessoa tem um direito de escolha, apesar de sentir que a
escolha da outra pessoa é incorreta?

7. Você concorda que é um desperdício de tempo ocupar-se em assuntos não


relacionados com a verdade?

8. Você concorda que todos deveriam servir à humanidade, sem ter em conta o seu
nascimento ou antecedentes familiares?

9. Você compartilha com outras pessoas o que considera suas maiores descobertas?

10. Você gosta de compartilhar os alimentos?

11. Você realiza esforços para compreender a verdade?

12. Você acha que cada um tem sua própria verdade?

13. Você acha que Deus é capaz de ouvir suas orações ou perceber suas meditações
com seus sentidos transcendentais?

90
14. Dedicaria seu tempo para ajudar a outras pessoas, mesmo se você perder dinheiro
fazendo isto?

15. Verdade Pouco Importante-Verdade Importante, Verdade Relativa-Verdade Absoluta.


Você aceita que deveria consultar um mestre espiritual ou um sábio para poder
estabelecer onde se encontram as prioridades?

16. Você considera que a verdade é relativa?

17. Você gostaria de falar com outras pessoas sobre o significado da vida?

18. Você escuta atentamente quando alguém faz objeções aos seus pontos de vista, e
trata de, a partir das críticas, de engrandecer seu conhecimento?

19. Você dedica tempo a escutar algum conhecido que deseje falar-lhe de seus
problemas?

20. Você oferece ajuda gratuitamente se descobre a alguém necessitado de seus


conhecimentos ou habilidades?

21. Estaria de acordo se alguém desejasse proteger com a lei de direitos autorais
(copyright) algum material de grande necessidade para as pessoas que, por sua vez, não
pudessem pagar para adquiri-lo?

22. Você concorda que todas as coisas e todas as pessoas pertencem ao seu Criador?

23. Você gosta de oferecer serviço voluntário para uma causa comunitária?

24. Você acha que o mundo está sendo governado por algo/alguém fora dos regentes
oficiais?

25. Você estaria pronto para capacitar-se na bondade para se tornar um melhor líder para
as outras pessoas?

26. Você concorda que, quem causa dor a outros seres não está capacitado para liderar
aos outros?

27. Você é vegetariano?

28. Você concorda que as pessoas intoxicadas são perigosas, ao perder seu senso
comum e que, portanto, tornam-se indignos de confiança para responsabilidades
importantes?

29. Você é rigoroso em não consumir álcool e outras drogas intoxicantes?

30. Você concorda que os jogos de azar são um vício que pode destruir famílias?

31. Você está ciente de que apostar em jogos de azar é uma doença e, portanto, abstêm-
se de fazê-lo?

91
32. Você concorda com que pais ou mães solteiras não podem oferecer a um filho o que
oferece uma família unida?

33. Você pensa que ter filhos sem cuidar apropriadamente deles é inaceitável?

34. Você rejeita as mentiras em seus relacionamentos pessoais?

35. Você sente um gosto especial quando observa o nascer do sol?

36. Você oferece aos outros o benefício da dúvida?

37. Acha que é importante que uma pessoa seja inocente a menos que se prove sua
culpa?

38. É fácil para você perdoar as ofensas cometidas, quando o ofensor suplica por ele
mesmo?

39. Você prefere servir ao invés de ser servido?

40. Você aceitou um guia quando o considerou correto, embora sua mente sugerisse
outra forma?

Avaliação das respostas:

- Menos de 10 respostas SIM: Sua condição é muito séria. Nossa recomendação: Ler as
Sagradas Escrituras, tanto quanto possível, e não se esqueça de que servir a verdade é
na realidade, um privilégio.

- Entre 10 e 20 respostas SIM: Uma condição desalentadora. Vá para a floresta, observe


o céu, à noite, e reze à Verdade para que possa sentir algo dela.

- Entre 20 e 30 respostas SIM: Você se encontra na fase do despertar. Mas não se confie.
Busque ajuda e a encontrará. O servidor é o mais afortunado de todos.

- Entre 30 e 40 respostas SIM: Você poderia ser um revolucionário espiritual. É muito


animador constatar que existem pessoas assim. Compartilhe sua compreensão com o
maior número possível de pessoas e você poderá obter inclusive melhores resultados em
sua vida.

Você é afetivo?

1. Você sente piedade quando você vê outros que sofrem?


O sim O não

2. Você se assegura de que quem esteja ao seu redor obtenha o que pedem com
urgência antes de satisfazer suas próprias necessidades?
O sim O não

3. Interfere se alguém maltrata a um animal em sua presença?


O sim O não

92
4. Você sente amor por pessoas que não conhece pessoalmente?
O sim O não

5. Você sente amor por crianças de outras raças, a ponto de se engajar em um esforço
para ajudá-las?
O sim O não

6. O amor é a sua prioridade?


O sim O não

7. Considera que possa existir o amor verdadeiro sem sacrifício?


O sim O não

8. Você acha que o amor pode ser comprado?


O sim O não

9. Você concorda que o amor universal é nosso interesse superior?


O sim O não

10. Você trabalha duro, mesmo se não for para o seu próprio ganho pessoal?
O sim O não

11. Você compartilha sua comida com os outros, antes de começar a comer?
O sim O não

12. Você trabalha duro e com alegria para servir a Deus dentro de sua fé ou ideal?
O sim O não

13. Considera a possibilidade de encontrar felicidade apenas em seu próprio ser?


O sim O não

14. Acha que se justifica provocar sofrimento aos outros para atingir seus objetivos?
O sim O não

15. Admite que exista uma causa comum para todos os seres?
O sim O não

16. Você acredita encontrar o amor na plataforma corporal?


O sim O não

17. Você lê com alegria temas nos quais as pessoas são tratadas injustamente?
O sim O não

18. Você vê filmes onde se promove o ódio e a violência?


O sim O não

19. Permitiria a uma pessoa falar-lhe mal dos outros?


O sim O não

93
20. Gosta de compartilhar boas notícias mesmo com aqueles que não conhece
pessoalmente?
O sim O não

21. Você sente que amar aos outros tem alguma importância?
O sim O não

22. Poderia perdoar a alguém que tenha feito alguma coisa contra os seus interesses?
O sim O não

23. Você acredita na amizade?


O sim O não

24. Você acha que o amor é a meta da vida humana?


O sim O não

25. Você pode descansar em paz enquanto as pessoas a quem conhece se encontram na
miséria?
O sim O não

26. Você ora para tornar-se amoroso e perdoar?


O sim O não

27. É o amor uma consideração importante na suas tomadas de decisões?


O sim O não

28. É a doce vontade de Deus uma consideração importante quando toma as suas
decisões?
O sim O não

29. Você acredita no amor?


O sim O não

30. Você acredita no amor que perdura para além desta vida?
O sim O não

Avaliação do questionário:

Some todas as suas respostas em negrito (sim ou não). Quanto mais você tiver, melhor.

Se você sente que necessita de muito mais amor, em seguida, a responder a estas
perguntas é porque você recebeu no seu íntimo esta mensagem.

O amor é impossível de medir, mas temos que despertar a Sua inconcebível dimensão. O
amor é uma palavra que pode transformar-se na experiência mais maravilhosa e a qual
pode levar à relação pessoal com o Amante Supremo de todas as almas. Essa é a fé
daqueles que já descobriram que o amor é o que deve descer do alto. Tal reino sublime
não pode ser o produto de fórmulas químicas.

94
Se você descobre, a partir destas questões, que não ama o suficiente, você pode ter
esperança.

Se você considerar que estas questões tenham invadido sua privacidade, ainda não está
apto para entender a importância do amor.

Se você acredita que o amor é uma maquinação e que somente a luxúria é real, você
necessita de ajuda urgente para se tornar um ser humano mais saudável.

Se você acha que deveria ser deixado sozinho e que ninguém deve ter qualquer
responsabilidade na vida por aquilo que faz, você não é digno de confiança em absoluto.

Você ama aos animais?

Questionário para a auto-investigação em conformidade com a OIDA-terapia.


Enquanto responde a estas perguntas, por favor, consulte a sua voz interna.

1. Come carne, ovos ou peixes?


O sim O não

2. Participa de espetáculos de circo nos quais são usados animais nas atrações?
O sim O não

3. Você paga para ver filmes onde os animais são utilizados de uma forma prejudicial?
O sim O não

4. Você se assegura de que os produtos que utiliza não tenham sido testados em
animais?
O sim O não

5. Você se veste com as peles ou couros que provém do abate de animais?


O sim O não

6. É um espectador ou aceita jogos onde se coloca animais para lutar ou competir?


O sim O não

7. Você compra alimentos orgânicos?


O sim O não

8. Você tem um animal de estimação e o mantém em um ambiente que não é adequado


para a sua espécie?
O sim O não

9. Está envolvido em atividades que destroem o habitat de inúmeros animais?


O sim O não

10. Você concorda que a caça ou a pesca são um esporte?


O sim O não

95
11. Você se associa sem importar com as pessoas que matam ou causam problemas
para os animais?
O sim O não

12. Você provê apoio ou é um ativista de alguma organização que defenda aos animais?
O sim O não

13. Você proporciona um refúgio a um animal necessitado quando tem a oportunidade de


fazê-lo?
O sim O não

14. Você acha que os animais são seus irmãos?


O sim O não

15. Você acredita que os animais também têm alma?


O sim O não

16. Você aceita que o amor universal e o direito à vida devem estender-se aos animais?
O sim O não

17. Você considera a possibilidade de amar aos animais, permitindo simultaneamente que
os matem indiscriminadamente?
O sim O não

18. Você fica chateado quando ouve que os animais são mortos para fins militares?
O sim O não

19. Você concorda em pagar um sobrepreço pelos produtos lácteos e vegetarianos para
evitar que os animais tenham que sofrer e serem mortos?
O sim O não

20. Você aceita uma dieta vegetariana/vegana?


O sim O não

21. Você fala com outros sobre como se tornar um vegetariano?


O sim O não

22. Você ousa dizer a sua mãe que a ama, mas que também ama aos animais e que,
portanto, não comerá carne mesmo quando ela tenha cozinhado?
O sim O não

23. Você defende sem temor a dieta vegetariana durante atividades sociais, reuniões de
negócios, etc.
O sim O não

24. Você acha que os animais podem renascer como humanos e os humanos podem
renascer como animais?
O sim O não

96
25. Você acredita que o mau trato aos animais leva ao mal trato de crianças e de outros
seres humanos?
O sim O não

26. Você acredita que o mau trato aos animais leva às más reações para aquelas
pessoas que participam nisto ou usam os produtos derivados de tais maus tratos?
O sim O não

27. Você acredita que Ahimsa ou o grau máximo de não-violência é a vontade de Deus ou
a melhor via de ação para os humanos?
O sim O não

28. Você concorda que devemos viver uma vida mais simples em harmonia com a
natureza?
O sim O não

29. Você está pronto para modificar seu estilo de vida, tendo em conta tudo isto?
O sim O não

Avaliação do Questionário:
Some todas as suas respostas em negrito (sim ou não).

Menos de 10 - Indica a perda de sensibilidade devido ao egoísmo.

De 11 a 20 - Parece compreender que erros cometidos contra os animais são uma das
causas de mudanças mais importantes na sua vida.

De 21 a 29 - Pessoas como você podem fazer uma diferença, pode ser considerado um
amante dos animais.

Você é inteligente ou tem esperança?

É muito frequente encontrar-se com pessoas orgulhosas de sua inteligência. No entanto,


esta grande maioria vive ignorando informação muito valiosa e fácil de adquirir, o que
poderia melhorar significativamente as suas vidas.

A OIDA-terapia deseja com fervor que as pessoas sejam mais realistas e


verdadeiramente conscientes das atuais circunstâncias e que, com inteligência, serão
capazes de compreender a maneira como funcionam as regras que atuam ao nosso
redor.

Se alguém se situa mentalmente na área de satisfação com o seu estado atual, não
poderá lutar para melhorar sua vida.

Por outro lado, quando se constata a grande quantidade de conceitos absurdos que têm
permeado a vida diária das pessoas, saberemos que se deve fazer algo a respeito.
Reconhecer a fé como uma forma de vida inteligente, não somente trará benefícios ao
praticante, mas para todos aqueles que vivem em torno dele.

Questionário para a auto-avaliação em conformidade com a OIDA-terapia.


Enquanto responde a estas perguntas, por favor, consulte a sua voz interior.

97
1. Você acha que o dinheiro é a coisa mais importante na vida?

2. Você acha que a saúde passa a segundo plano, quando se trata de obter felicidade de
alguma fonte não-saudável?

3. Você acha que a dor dos outros não é importante porque não dói em você?

4. Você é indiferente aos direitos dos animais?

5. Você acha que os seres humanos merecem proteção e defesa somente após o
nascimento?

6. Você acha que a oração é um desperdício de tempo?

7. Você acha que todas as pessoas no mundo possuem o mesmo caráter que você?

8. Você acha que a filosofia é apenas para os desempregados?

9. Você acha que qualquer instituição espiritual pode salvar o seu corpo?

10. Você acha que os serviços secretos trabalham para a verdade?

11. Você acha que o vegetarianismo é apenas para coelhos?

12. Você acha que as formas de vida mais desenvolvidas e sofisticadas aconteceram por
acaso?

13. Você acha que a consciência é apenas uma combinação de moléculas?

14. Você acha que a fé é apenas para as mulheres idosas, doentes e pessoas que
querem se casar?

15. Você acha que as empresas farmacêuticas querem curar as doenças?

16. Você acha que o Viagra salva a dignidade das pessoas em idade avançada?

17. Você acha que o Banco Mundial procura o bem estar do mundo?

18. Você acha que a indústria de armamentos existe para manter a paz?

19. Você acha que o homem realmente chegou à lua?

20. Você acha que no momento da morte sua existência haverá acabado?

21. Você acha que pode fazer o que quiser, sem restrições, e que nunca ninguém vai
passar-lhe a conta de tudo isto?

22. Você acha que a matemática vem da invenção dos matemáticos?

23. Você acha que os macacos africanos são a causa da AIDS?

98
24. Você acha que correr nu por aí pode converter alguém em ecologista?

25. Você acha que fumar maconha o torna mais brilhante?

26. Você acha que as drogas são ilegais porque o governo quer protegê-lo contra os
efeitos nocivos?

27. Você aceita que o amor pode ser uma coisa de 10 minutos?

28. Você acha que pode ser benéfico que as crianças sejam criadas por pais solteiros?

29. Você acredita que muita ignorância acumulada possa, ao final, conduzir à iluminação?

30. Você acha que o capitalismo é um sistema que destrói o ambiente e a moral social?

31. Você acha que qualquer especulação da ciência possa resolver nossos problemas?

32. Você acha que os animais vêm à vida para serem comidos por você?

33. Você acha que existe tanta água potável no planeta que podemos nos dar ao luxo de
desperdiçá-la?

34. Você acredita nos ensinamentos dados nas escolas hoje em dia?

35. Você acha que ver TV melhora a sua visão ou sua acuidade visual à distância?

36. Você acha que alguma descoberta científica pode conseguir a imortalidade?

37. Você acha que a leitura dos jornais possa ser um substituto às leituras das
mensagens sagradas?

Avaliação das suas respostas:

De 30 a 37 respostas não: você é inteligente.

De 25 a 29 respostas não: existe alguma esperança para você.

De 20 a 24 respostas não: você está confuso.

Menos de 20 respostas não: Desculpe, procure ajuda imediatamente.

O que você teme?

Questionário para a auto-investigação, em conformidade com a OIDA-terapia.


Enquanto responde a estas perguntas, por favor, consulte a sua voz interior.

1. Você experimenta medo excessivo?


O sim O não

99
2. Você acha que os terroristas são uma ameaça para o seu desenvolvimento espiritual?
O sim O não

3. Você acha que tudo está contra você?


O sim O não

4. Você sente que cometem injustiças contra você?


O sim O não

5. Você toma pílulas como uma solução para algum problema, sem uma prescrição
médica?
O sim O não

6. Você tem medo de insetos mesmo que não possa vê-los?


O sim O não

7. Você tem medo de não ser agradável?


O sim O não

8. Você tem medo de ficar doente pelo fato de não se vacinar?


O sim O não

9. Você tem medo de esquecer o que aprendeu no momento de um exame?


O sim O não

10. Você ora para não ser envolvido em um acidente?


O sim O não

11. Você ora em momentos de perigo aparente?


O sim O não

12. Você tem medo do escuro?


O sim O não

13. Você acha que deveria possuir uma arma para proteção?
O sim O não

14. Você se preocupa sobre perder algo enquanto faz outras coisas?
O sim O não

15. Você conta o dinheiro sempre que compra alguma coisa?


O sim O não

16. Você sente medo que outros se aborreçam com você?


O sim O não

17. Você tem medo de trabalhar duro?


O sim O não

100
18. Você tem medo de perder a visão dos objetivos pelos quais luta?
O sim O não

19. Você tem medo de ofender outras pessoas, mesmo quando se preocupa pelo bem
estar delas?
O sim O não

20. Você sente medo de falar com estranhos?


O sim O não

21. Você se abstém de fazer uma doação para uma causa nobre, por medo de uma futura
escassez?
O sim O não

22. Você se absteria de semear por temor a uma seca?


O sim O não

23. Você sente medo de que os outros tenham os seus próprios defeitos?
O sim O não

24. Você se absteria a aceitar um mestre genuíno por temor de que ele reprima seus
desejos e planos mundanos?
O sim O não

25. Você sente medo que a verdade impeça sua independência?


O sim O não

26. Você tem medo de amar, servir e obedecer a alguém?


O sim O não

27. Você tem medo de que todos os seus esforços sejam em vão?
O sim O não

28. Você tem medo de que a morte seja o fim de sua existência consciente?
O sim O não

29. Você tem medo da possibilidade de reencarnar como um animal?


O sim O não

30. Você tem medo de que as reações às suas ações possam lhe trazer sofrimento?
O sim O não

31. Você tem medo de que a pessoa pela qual se sente atraído não lhe corresponda da
mesma forma?
O sim O não

32. Você tem medo de que a falta de dinheiro possa prejudicar a essência da sua vida?
O sim O não

101
33. Você tem medo de que a velhice possa arrebatar sua beleza?
O sim O não

34. Você tem medo de que a doença o faça dependente de outras pessoas?
O sim O não

35. Você tem medo do fato de que a natureza seja somente um acidente possa implicar
em perigo para você?
O sim O não

36. Você obedece a sua tradição religiosa por causa do medo?


O sim O não

37. Você tem medo de estar errado?


O sim O não

38. Você tem medo de servir à família errada?


O sim O não

39. Você tem medo de que os frutos do seu trabalho ou de direito não sejam para você?
O sim O não

40. Você sente medo de abandonar o que não precisa?


O sim O não

41. Você tem medo de renunciar aos apegos mesmo quando compreende que não
representam benefício para você?
O sim O não

42. Você tem medo de dar tudo o que pode ou tem para fazer que seus esforços sejam
mais produtivos?
O sim O não

43. Você tem medo de lutar contra a preguiça?


O sim O não

44. Você prefere mentir a admitir os seus erros, por medo?


O sim O não

45. Você sente medo de distinguir entre o amor e a luxúria, por medo de descobrir as
suas tendências animalescas?
O sim O não

46. Você sente medo de revelar o que está em seu coração, por medo de que outros
tirem vantagens dos seus sentimentos?
O sim O não

47. Você tem medo de ser amável com os outros?


O sim O não

102
48. Você tem medo da água apesar de saber nadar?
O sim O não

49. Você tem medo do fogo, mesmo quando pode cozinhar seus alimentos?
O sim O não

50. Você sente medo de dizer uma mentira?


O sim O não

51. Você tem medo da reencarnação?


O sim O não

52. Você sente medo de seus pensamentos e, conseqüentemente, tornar-se inconsciente


assistindo à TV ou consumindo substâncias intoxicantes?
O sim O não

53. Você sente medo de perguntar, por receio de ser marcado como ignorante?
O sim O não

54. Você tem medo dos outros?


O sim O não

55. Você sente medo de seus pais, irmãos e irmãs?


O sim O não

56. Você tem medo de voar mesmo quando sabe que mais pessoas morrem em
acidentes de trânsito do que por aeronaves?
O sim O não

57. Você tem medo de perder os seus bens?


O sim O não

58. Você tem medo de mostrar a sua gratidão?


O sim O não

59. Você tem medo de que o não-respeito a um símbolo religioso possa lhe causar
infelicidade?
O sim O não

60. Você sente medo de sua própria fé?


O sim O não

61. Você tem medo de ser enganado por seus parceiros, apesar de não existir indícios de
sua infidelidade?
O sim O não

Avaliação:
Uma maior quantidade de respostas SIM, indicam que em sua vida se manifesta uma
tendência a incrementar os problemas.

103
Uma maior quantidade de respostas NÃO mostra uma pessoa melhor preparada para
enfrentar os problemas.

O mundo é perfeito; o único problema é o que se encontra dentro de cada um de nós. Boa
sorte em seu percurso. Ore para receber graça e amor.

Após a conclusão do referido questionário, bem como refletir sobre as respostas, seria
aconselhável meditar sobre:

Nunca reclamar.

Apreciar e ser grato.

A vida é uma experiência inigualável.

Tudo que vem para a nossa vida vem por uma boa razão.

Quanta violência você tem?

Questionário para a auto-investigação, em conformidade com a OIDA-terapia.


Enquanto responde a estas perguntas, por favor, consulte a sua voz interior.

1. Você se sente feliz quando conhece a pessoas felizes?


O sim O não

2. Você se sente triste quando percebe a felicidade dos outros?


O sim O não

3. Você faria algo para compensar o sofrimento dos outros se fosse possível?
O sim O não

4. Você gosta de filmes violentos?


O sim O não

5. Você acredita na validade da tortura?


O sim O não

6. Você reprova a produção de alimentos que causam dor aos outros?


O sim O não

7. Você se sente incomodado quando as crianças choram?


O sim O não

8. Você intervém quando vê dois estranhos lutando e acredita que possa detê-los?
O sim O não

9. Você intervém quando vê a algum vizinho maltratar seus filhos?


O sim O não

104
10. Você gosta de diversão onde haja animais envolvidos? (por exemplo, corrida de
cavalos)
O sim O não

11. Você tem animais domésticos?


O sim O não

12. Você se sente mal quando ouve que os golfinhos são mortos pela indústria
pesqueira?
O sim O não

13. Você rejeita o aborto?


O sim O não

14. Você acredita que os animais também têm o direito à vida e o direito de ter um espaço
habitável apropriado?
O sim O não

15. Você está pronto para compartilhar a sua comida, se necessário?


O sim O não

16. Você pode perdoar logo depois de ter sido ofendido e continuar um relacionamento
normal?
O sim O não

17. Você observa fotografias violentas para ver detalhes sangrentos?


O sim O não

18. Você considera digna a vida em uma jaula minúscula em um aviário?


O sim O não

19. Você está disposto a ver um circo onde há animais que são torturados para que eles
atuem?
O sim O não

20. Você usaria a pele de algum animal cujo corpo foi destroçado enquanto ele estava
vivo?
O sim O não

21. Você acha que a caça e a pesca são esportes?


O sim O não

22. Você acha que alimentar um ganso à força para logo depois matá-lo e converter seu
fígado infectado em patê é algo de alguma forma aceitável para um ser humano?
O sim O não

23. Você acha que pôr um ferro quente no corpo de um animal como um sinal de
identificação deve ser permitido?
O sim O não

105
24. Você acha que os órgãos dos bebês abortados deveriam ser utilizados para
tratamentos médicos ou propósitos industriais?
O sim O não

25. Você acha que uma criança abortada tem menos valor que você?
O sim O não

26. Você gostaria de ver a sua irmã ou sua mãe posar nua em uma revista pornográfica?
O sim O não

27. Você observa as fotos de outras pessoas nuas?


O sim O não

28. Você acha que a exploração é justificável?


O sim O não

29. Você acha que a indiferença ao sofrimento dos outros é uma melhor forma de vida do
que estar preocupado com os outros o tempo todo?
O sim O não

30. Você acha que torturar animais para propósitos médicos é uma boa idéia?
O sim O não

31. Você acha que aqueles que causam dor aos animais devem ser punidos?
O sim O não

32. Se você vê um animal sofrendo na rua faz o que estiver ao seu alcance para ajudá-lo?
O sim O não

33. Você caminha sobre os insetos, mesmo quando você possa evitá-lo?
O sim O não

34. Você acha que causar sofrimento a qualquer outra entidade viva trará sofrimento à
sua própria vida?
O sim O não

35. Você come uma dieta vegetariana ou vegana?


O sim O não

36. Você participaria ou participa de algum movimento que aumente a consciência dos
outros para pôr fim à tortura dos animais?
O sim O não

37. Você estaria disposto a fazer algo contra a guerra?


O sim O não

38. Você participaria ou participa de grupos de proteção ambiental?


O sim O não

106
Avaliação das suas respostas:
Some todas as suas respostas em negrito (sim ou não)

De 34 a 38: Você se encontra em um bom caminho, por favor, continue assim.

De 30 a 33: Você tem tendências violentas e as suas ações e pensamentos nem sempre
estão harmonizadas.

Menos de 29: A violência está presente e a compaixão não.

A violência gera violência e a ignorância gera sofrimento. Por causa da violência em


relação aos outros, o belo tesouro de nossa bela fé no amor diminui até se perder. O que
resta é uma pessoa doente, com um coração endurecido como pedra.

A violência, a raiva, a aspereza, se opõem aos sintomas da fé, a qual traz amor terno e
carinhoso. Se não entendemos a natureza da violência tampouco entenderemos por que
conduz à perda da fé.

A violência é o agente encarregado de trazer o medo à nossa vida. O único bem do medo
é que nos faz mais conscientes das nossas próprias atitudes e tendências violentas. O
medo e a nossa própria natureza violenta se combinam em uma cadeia interminável de
ação e reação.

Questionário avaliativo sobre a educação e os sistemas educativos

Este questionário permitirá revisar e avaliar a participação na educação do praticante seja


como mestre ou estudante. Isto também permitirá ajudar a estabelecer a necessidade de
buscar novas informações.

1. Você foi educado ou educa a outros dentro da crença de que a vida não tem
significado?

2. Você foi educado ou educa a outros em uma determinada crença ou fé particular que
no passado ou no presente tenha feito dano a outros, ao ponto de torturá-los ou de matá-
los?

3. Você foi educado ou educa a outros sobre o pressuposto de que a sua geração é a
mais inteligente de todas e que os seus ancestrais foram primitivos ou ignorantes?

4. Você foi educado ou educa a outros dentro de um contexto em que o dinheiro e


crescimento econômico são o mais importante da vida?

5. Você foi educado ou educa a outros sobre o conceito de que o consumo de álcool é
uma diversão aceitável?

6. Você foi educado ou educa a outros sob o pensamento de que quebrar promessas é
uma forma aceitável de conduzir os relacionamentos pessoais?

7. Você foi educado ou educa a outros sobre a idéia de que causar dor aos animais é
justificável se você pode ganhar dinheiro com isto?

107
8. Você foi educado ou educa a outros sob a consideração de que ser pontual não é muito
importante?

9. Você foi educado ou educa a outros segundo o princípio histórico de que a primeira
civilização veio da Mesopotâmia?

10. Você foi educado ou educa a outros na crença de que a Índia tem uma cultura e
religião primitivas?

11. Você foi educado ou educa a outros sobre a idéia de que algumas pessoas valem
menos que você porque tem uma cor de pele diferente ou menos dinheiro em suas contas
bancárias?

12. Você foi educado ou educa a outros sobre o princípio de que o mundo se produziu por
uma explosão casual?

13. Você foi educado ou educa a outros sob a crença de que a manipulação genética é
uma coisa boa para a humanidade?

14. Você foi educado ou educa a outros na crença de que os alimentos geneticamente
modificados têm o mesmo sabor que os produzidos organicamente?

15. Você foi educado ou educa a outros sobre a teoria de que o Rio Saraswati e seu vale
da cultura védica original são uma questão de mitologia, mesmo que fotos de satélite
tenham revelado perfeitamente o seu curso?

16. Você foi educado ou educa a outros sobre os argumentos de que as escrituras
védicas não são os documentos mais antigos disponíveis para a orientação e melhoria da
humanidade?

17. Você foi educado ou educa a outros, na convicção de que comer carne é saudável?

18. Você foi educado ou educa a outros, na crença de que todas as pessoas em busca
espiritual na Índia que transitam como peregrinos são apenas mendigos?

19. Você foi educado ou educa a outros sobre a idéia de que é ridículo considerar a vaca
como a segunda mãe, mesmo quando dá leite como uma mãe faz com seu filho?

20. Você foi educado ou educa a outras pessoas sob a ilusão de que você é superior a
qualquer outra pessoa?

21. Você foi educado ou educa aos outros com a idéia de que promover o amor para
todos é um sinônimo de anarquismo?

22. Você foi educado ou educa a outros sobre o conceito de que os políticos que forem
pegos mentindo ou roubando devem concorrer para outro mandato?

23. Você foi educado ou educa a outros sobre a idéia de que a criança no ventre não tem
direito de ser defendida por aqueles que já estão fora do ventre?

108
24. Você foi educado ou educa a outros, no sentido de que se deve manipular as pessoas
a comprar coisas de que não necessitam?

25. Você foi educado ou educa a outros sobre o pressuposto de que estar na moda é o
mais importante para a aparência de uma pessoa jovem?

26. Você foi educado ou educa a outros sobre a idéia de que a reencarnação é apenas
um engano?

27. Você foi educado ou educa a outros sobre o pensamento de que conhecer a fé e os
costumes das pessoas que vivem em uma mesma comunidade não é importante?

28. Você foi educado ou educa a outros acreditando que a Mãe Terra é simplesmente
uma massa de argila e que não merece nenhuma atenção respeitosa?

29. Você foi educado ou educa a outros sobre o fato de que a consciência ambiental não
deve ser considerada como prioridade?

30. Você foi educado ou educa a outros sob a consideração de que a vida sexual é mais
importante do que o planejamento familiar responsável?

31. Você foi educado ou educa a outros acreditando que não existem revelações valiosas
feitas por mestres de qualquer tradição mística e que tão somente devemos olhar para a
ciência para todas as soluções?

32. Você foi educado ou educa a outros sentindo que aquilo que é comunicado pelo poder
colonial sobre os países que ocuparam, está de alguma forma relacionado com a verdade
ou a realidade?

33. Você foi educado ou educa a outros pensando que não se necessita de um mestre
para aprender sobre temas espirituais?

34. Você foi educado ou educa a outros sobre o pressuposto de que cada indivíduo é
igual ao criador e mantenedor de todos?

Avaliação do questionário para os sistemas educativos:

De 5 a 10 respostas Sim: Recomenda-se revisar os fundamentos deste sistema


educativo.

De 11 a 15 respostas Sim: A orientação valorativa da OIDA-terapia pode ser de grande


ajuda.

De 16 a 34 respostas Sim: Não é de estranhar que as crianças em seu sistema educativo


estejam em apuros

Avaliação do questionário para ex-alunos:

De 5 a 10 respostas Sim: Pobrezinho, como o enganaram! Teve que engolir tudo como
uma criança que se deixa enganar facilmente. Saia antes que seja tarde demais e
descubra alguma fé saudável que o possa guiar.

109
De 11 a 15 respostas Sim: Você foi educado para se tornar uma ameaça pública. Faça
todos os esforços para corrigir seus erros e ganhar alguma misericórdia.

De 16 a 34 respostas Sim: Você está em perigo de não obter outro corpo humano após
abandonar seu presente corpo. Faça algo a respeito!

Comentário: Os sistemas educativos deveriam fornecer informações que aumentem a


paz e a tolerância entre os cidadãos. Não deveriam ensinar dogmas não provados. Os
sistemas educativos podem fornecer teorias em igualdade de condições, mas não devem
permitir que as idéias arbitrárias tornem-se proeminentes. Sabemos por experiência que
países inteiros podem ser subornados e essa é uma das razões do por que muitos
sistemas educativos estão tão contaminados hoje em dia. Eles têm sido subornados pelo
comércio e economia para acomodar os seus interesses.

Você tem inveja?

Questionário para a auto-investigação, em conformidade com a OIDA-terapia.


(Ao responder a estas questões, é possível tomar o caminho fácil. Não é estranho de que
a pessoa faça a tentativa de enganar-se a si mesma ou adotar uma posição de hipocrisia.
Mas se fizer um esforço para dar respostas honestas, a recompensa será alcançar uma
idéia muito mais clara da situação, o que o ajudará a definir corretamente os passos
iniciais no caminho da auto-realização).

1. Incomoda-te ouvir sobre o sucesso dos outros?


O sim O não

2. Sente-se feliz quando observa um campo de flores em plena floração?


O sim O não

3. Você sente pena pelos animais quando os vê confinados em jaulas no zoológico?


O sim O não

4. Alguma vez você já se perguntou como os cineastas conseguem que os animais atuem
na tela do cinema?
O sim O não

5. Você está preocupado que as substâncias aplicadas para embelezar seu corpo tenham
sido testadas em animais?
O sim O não

6. Quando você compra flores, se preocupa se o jardineiro esteve exposto a produtos


químicos pesados?
O sim O não

7. Quando come algo que provém do forno de micro-ondas, compreende que por
economizar tempo poderia perder saúde?
O sim O não

110
8. Você se sente bem se lhe pagam mais do que aos outros, para realizar o mesmo
trabalho?
O sim O não

9. Você joga lixo na rua, incluindo plásticos, quando ninguém está olhando?
O sim O não

10. Você escolhe uma porção maior, quando lhe oferecem algo para comer?
O sim O não

11. Você conduz seu veículo de forma tão descuidada que algum pedestre
despreocupado poderia ser atropelado?
O sim O não

12. Você se entretém lendo notícias sobre guerras e crimes?


O sim O não

13. Você se sente mal se sabe que sua irmã tem que vender seu corpo para manter aos
seus próprios filhos?
O sim O não

14. Você prefere dormir mesmo quando você sabe que pode ser útil para outras pessoas,
nesse momento?
O sim O não

15. Alguma vez pensou quem o criou e quem o está mantendo?


O sim O não

16. Você tenta minimizar aos outros de maneira que você possa tirar vantagem para si
mesmo?
O sim O não

17. Você fala sobre os defeitos dos outros, sem refletir sobre os seus?
O sim O não

18. Você serve primeiro aos seus visitantes antes de você comer?
O sim O não

19. Você trata de alimentar algum animal, em vez de jogar os restos de comida no lixo?
O sim O não

20. Você está realmente interessado em evitar sofrimento a outras pessoas ou animais?
O sim O não

21. Você está consciente de que os nossos animais percebem nossa amabilidade ou
brutalidade?
O sim O não

111
22. Você roubaria algo de alguém se pensasse que ele não o necessita, ou que não o
notassem fazendo isto?
O sim O não

23. Você se sente feliz em saber que tem visita em seu lar?
O sim O não

24. Você se importa se os produtos que você compra foram produzidos pagando um
salário razoável para as pessoas que os produziram?
O sim O não

25. Você gosta de ler livros que contenham uma crítica razoável ao seu estilo de vida?
O sim O não

26. Você sente mal estar quando vê que há pessoas mais bonitas ou ricas que você?
O sim O não

27. Você glorifica as ações harmoniosas, mesmo quando não sejam em seu benefício?
O sim O não

28. Você dá dinheiro ou comida a alguém que pede a você, ou pensa que essa pessoa
deveria ir embora e encontrar um emprego?
O sim O não

29. Você acha que alguém que pede dinheiro ou comida o faria se tivesse outra
alternativa?
O sim O não

30. Você acha que é unicamente por seu esforço que tem suficiente dinheiro para viver?
O sim O não

31. Você acha que o dinheiro com o qual você vive é seu e você não tem que
compartilhar isso com mais ninguém?
O sim O não

32. Você acha que é apenas responsável por seus entes queridos?
O sim O não

33. Você acha que está bem fechar o círculo de entes queridos e considerar dentro dele
apenas os seus pais e filhos?
O sim O não

34. Você acha que está certo receber, por anos ou décadas, uma quantidade de dinheiro
da seguridade social para não fazer coisa alguma?
O sim O não

35. Você, alguma vez, já emprestou dinheiro sem pedir sua reintegração, pensando que a
outra pessoa poderia dar-lhe um uso valioso?
O sim O não

112
36. Você, alguma vez, usou dinheiro para pagar suas férias, enquanto dizia às pessoas
que não tinha dinheiro para eles?
O sim O não

37. Você, alguma vez, já disse a pessoas próximas a você, que não tinha tempo para
elas, apesar de sustentar que as relação humanas são importantes para você?
O sim O não

38. Você pensa que deve considerar importante unicamente seu próprio futuro, não
importando o futuro dos outros?
O sim O não

39. Você se preocupa em ocasiões com coisas importantes sem fazer algo prático a
respeito?
O sim O não

40. Você acha que o sol nasce de manhã por causa de você?
O sim O não

41. Você acha que você é mais importante para o mundo do que os outros?
O sim O não

42. Você pensa que nasceu como é, devido a erros cometidos por outros?
O sim O não

43. Você acha que há pessoas que lhe devem algo?


O sim O não

44. Você acha que o tempo é dinheiro? (Se você achar que sim, qual é o valor do tempo
gasto no preenchimento deste questionário?)
O sim O não

45. Você deixaria os computadores se pudesse salvar a sua família ao fazê-lo?


O sim O não

46. Você prefere ouvir música, em vez de ouvir as dificuldades de alguém?


O sim O não

47. Você acha que apenas uma pessoa pode viver em um quarto?
O sim O não

48. Você acha que os cães deveriam ser mortos por latir, quando você está tratando de
dormir ou pelo menos deveriam ser levados a um deserto?
O sim O não

49. Você acha que, alguma vez, poderá criar um melão ou melancia?
O sim O não

50. Você acha que a matéria produziu o espírito?


O sim O não

113
51. Você acha que tem tanto tempo que você pode desperdiçá-lo?
O sim O não

52. Você acha que o tempo está sob sua posse?


O sim O não

Avaliação das suas respostas:

Some todas as respostas que estão em negrito (sim ou não)

De 40 a 52: É um ser humano muito interessante, sempre pronto a empreender o


caminho do progresso. Não deve ser difícil evitar o sofrimento.

De 30 a 39: Superar a inveja é uma grande luta, mas pelo menos você tenta.

De 20 a 29: Deve ser uma experiência difícil estar perto de você.

De 10 a 19: A inveja cobre seus olhos. Não é possível ver a beleza, nem dentro nem em
torno de você.

Menos que 10: Você não tem feito bom uso da sua liberdade.

Você mente?
Questionário para a auto-investigação, em conformidade com a OIDA-terapia.
Enquanto responde a estas perguntas, por favor, consulte a sua voz interior.

1. Você nega a si mesmo seus próprios hábitos?

2. Você mente a você mesmo sobre sua determinação de abandonar hábitos


indesejados?

3. Você mente para outras pessoas para tirar proveito delas?

4. Você mente para os outros para sobressair-se melhor?

5. Você mente sem necessidade?

6. Você mente quando considera que é necessário?

7. Você mente para seus superiores para evitar ser controlado?

8. Você mente aos seus subordinados para controlá-los melhor?

9. Você acha que mentir é um pecado?

10. Você acha que alguém deve ser punido por mentir?

11. Você acha que se pode mentir em caso de emergência?

12. Você gostaria de ser amigo de alguém que mentiu?

114
13. Você se sente envergonhado quando o descobrem mentindo?

14. Você votaria em alguém que tenha sido descoberto enganando aos outros?

15. Você acha que mentir é uma coisa muito comum, que não deve ser dada muita
atenção ao assunto?

16. Você gostaria de ver ser feita justiça se alguém lhe mente?

17. Você prefere que os outros mintam sobre você, em vez de dizer a verdade sobre suas
ações e caráter?

18. Você acha que mentir, enquanto se conduzem os negócios, é um mal inevitável?

19. Você acha que mentir para a esposa (o) é o começo do final de uma bela amizade?

20. Você mente a si mesmo sobre as necessidades reais de seu corpo?

21. Você mente a si mesmo sobre o motivo de suas más relações com os outros?

22. Você mente a si mesmo ao fazer juízos gerais sobre os outros?

23. Você acha que o corpo não é importante, mas trata aos outros como se o fosse?

24. Você mente para a sua voz interior, mesmo quando ela sabe melhor que ninguém a
resposta?

25. Você promete coisas que sabe que não será capaz de cumprir?

26. Você repete coisas sobre outros, tal como se fossem fatos verdadeiros, sem ter
verificado pessoalmente?

27. Você esconde coisas sobre você?

28. Você esconde coisas para não compartilhá-las com a sua própria família?

29. Você diz que não tem nada para não compartilhar com os outros, mesmo quando nem
sabe o que fazer com o que você tem?

30. Você mente a si mesmo sobre os perigos da intoxicação?

31. Você mente a si mesmo pensando que se pode dar ao luxo de ignorar as pessoas que
o destino trouxe para você?

32. Você mente sobre seus sentimentos, mesmo quando realmente precisa de ajuda?

33. Você dá a impressão de entender algo, enquanto que para você é totalmente
confuso?

34. Você mente para encobertar as suas inseguranças?

115
35. Você admite a sua preguiça?

36. Você maltrata a outras pessoas devido a que o seu ego foi abalado, mesmo quando
sabe que isto não é uma boa decisão?

37. Você reclama de que não tem nenhum desejo em particular, quando na realidade,
todavia o tem?

38. Você diz que está bem, quando na realidade se encontra doente?

39. Você diz que tem dinheiro, quando na realidade está em falência?

40. Você tenta esconder seus maus hábitos, em vez de se livrar deles?

41. Você se sente mal por causa das muitas mentiras que você disse?

42. Você sente um fardo muito pesado, ao continuar dizendo mentiras para sustentar as
outras mentiras que havia dito anteriormente?

43. Você mente a si mesmo sobre a necessidade de realizações superiores?

44. Você acha que mentir devido ao medo o traumatizará?

45. Você considera bom revelar a verdade, uma vez que se arrepende de haver mentido?

46. Você acha que deve perdoar às pessoas que lhe mentiram e tratá-las como pessoas
honestas novamente?

47. Você se sente envergonhado por suas mentiras?

48. Você tenta evitar pessoas a quem mentiu no passado?

49. Você gosta de ocultar suas realidades físicas com métodos artificiais?

50. Você sabe que a mentira tem pernas curtas e que, em breve, deixará você mais
envergonhado e vulnerável?

Avaliação:
Espera-se que não tenha mentido em suas respostas. A alma condicionada vive a vida
sob a forma de muitas mentiras.

A tentativa de superar a mentira é um sintoma que nasce com a cura de nossa condição
enferma. Em sua auto-avaliação não deve apenas analisar se ainda continua a mentir
sobre qualquer coisa, mas também deve considerar o seu sério desejo de superar essas
mentiras e os problemas subjacentes que o influenciaram a mentir.

Se você mente e causa sofrimento aos outros por causa de suas mentiras, você deverá
sofrer as reações de sua mentira. Se você mente, sem consideração alguma pelos outros,
indiferente ao seu bem estar e buscando seu próprio benefício, você tem muito pouca
chance de encontrar alguma mudança em seu estado de ignorância atual.

116
Se você mente para evitar problemas ou para proteger a sua falsa imagem e com ela não
faz nenhum dano para os outros, você ainda tem alguma eventual chance de alcançar a
bondade.

Se você mente apenas em caso de uma absoluta urgência, considerando o bem estar dos
outros está efetivamente protegido pela bondade. O critério superior sobre as mentiras só
pode ser compreendido na etapa do amor universal e isto é um progresso substancial na
escalada do progresso na terapia curadora.

Você é tolo?
Questionário de auto-investigação, em conformidade com a OIDA-terapia.

1. Você acha que tudo que anda, rasteja, voa ou nada existe para ser comido?
O sim O não

2. Você acha que o seu ancestral é o macaco e que sua existência humana se
desenvolveu só por acaso?
O sim O não

3. Você acha que algum grupo de indivíduos desconhecidos podem ser tolos ou inferiores
a você?
O sim O não

4. Você toma drogas farmacêuticas, logo que se sente um pouco mal?


O sim O não

5. Você vê televisão, mesmo quando não há um só programa de valor ou importante no


ar?
O sim O não

6. Você publica informações negativas sobre outros sem confirmá-las?


O sim O não

7. Você lê livros sem sentido ou vê filmes sem nenhum ensinamento?


O sim O não

8. Você vota em pessoas que mentiram e enganaram as pessoas?


O sim O não

9. Você come coisas sem saber os ingredientes ou a fonte de onde elas vêm?
O sim O não

10. Você evita as crianças porque riscam as coisas e lhe dão um trabalho adicional?
O sim O não

11. Você tem relações sexuais com alguém que não ama, com quem não deseja se casar
ou ter filhos?
O sim O não

117
12. Você acha que drogas, tais como a maconha ou o álcool, vão fazer você feliz?
O sim O não

13. Você acha que o valor de uma pessoa pode ser entendido pelo modo como ela se
veste?
O sim O não

14. Você acha que as pessoas que não pertencem à sua inclinação religiosa irão para o
inferno?
O sim O não

15. Você acha que você ou o seu país é o centro do universo?


O sim O não

16. Você permaneceria sentado, quando uma pessoa idosa não tem lugar nos transportes
públicos?
O sim O não

17. Você daria um donativo a uma pessoa para que se intoxique?


O sim O não

18. Você glorificaria a alguém que chama a si mesmo ou permite que outros lhe chamem
de Deus?
O sim O não

19. Você permitiria que colocassem veneno na sua comida? (Se responde não, deve
apoiar à agricultura orgânica)
O sim O não

20. Você está em desacordo com a idéia de que só uma dieta vegetariana é sustentável
no planeta? (Se você está em desacordo é melhor obter mais informação sobre o
assunto)
O sim O não

21. Você concorda que as sementes que Deus criou possam ser registradas como
propriedade privada e modificadas com engenharia genética de modo que todos os
agricultores sejam obrigados a comprar as sementes a partir de seus "donos"? (Isto está
se levando a cabo em todo o mundo por empresas como a Monsanto, que oferecem
grandes subornos a funcionários governamentais).
O sim O não

22. Você concorda que a educação não deveria ensinar a matéria do desenho inteligente
e deixar de lado a educação religiosa do currículo educativo?
O sim O não

23. Você come mais quando lhe agrada, mesmo quando a sua inteligência lhe diz que
poderia ficar doente se superalimentasse?
O sim O não

118
24. Você permaneceria em silêncio para os seus próprios interesses, mesmo que se
cometesse uma injustiça em frente aos seus olhos e pudesse evitar o acontecimento?
O sim O não

25. É correto discriminar entre boa e má associação?


O sim O não

26. Você está em desacordo com que o aborto (considerando que você foi também um
embrião) é tão terrível como matar a alguém?
O sim O não

27. Você acha que esta vida tem o propósito de obter a máxima quantidade de prazer
para os sentidos?
O sim O não

28. Você considera este corpo, que é composto por células que são constantemente
renovadas, como seu verdadeiro eu?
O sim O não

29. Você acredita que qualquer prática de ioga ou austeridade pode convertê-lo no criador
e mantenedor de todos os demais seres ou ganhar o direito de dizer que é Deus?
(Quando os ateus usam a palavra Deus, não lhe anexam o significado real de criador ou
mantenedor de todos, como se afirma no dicionário e nas religiões teístas. Eles não
atribuem qualquer significado para a palavra Deus ou Bhagavan).
O sim O não

30. Você tenta dormir o máximo possível?


O sim O não

31. Você acha que ao tomar um trem para Pequim pode chegar a Karachi?
O sim O não

32. Você acha que “nada” poderia ter tido a idéia de criar tudo?
O sim O não

33. Você oferece boas instruções para alguém que se recusa a ouvir?
O sim O não

34. Você acha que a misericórdia de Deus e seus Santo Nomes não podem realizar
milagres, incluindo salvar almas que tenham cometido muitos erros e transformá-las em
eternos servidores de Deus?
O sim O não

Avaliação das suas respostas:


Mais de 25 respostas Sim: Você se tornou muito difícil de salvar devido a sua própria
tolice.

Entre 20 e 24 respostas Sim: Infelizmente, a maior parte do mundo é tão tola como você.

119
Entre 10 e 19 respostas Sim: Talvez exista alguma luz em seu horizonte para salvá-lo de
sua tolice.

Menos de 10 respostas Sim: Você tem ainda a oportunidade de compreender a forma


humana de vida.

Menos de 5 respostas Sim: Você poderia chegar a capacitar-se para ajudar aos outros a
superar sua tolice.

Desenvolva um relacionamento com o seu guia interno

Faça uma lista do que é importante para você dentro de sua prática espiritual e, em
seguida, compare-a com gráfico respectivo; também escreva onde e quando lhe faltou
confiança para seguir os itens do gráfico e o que aconteceu para que se esquecesse
disto. Se o fizer, isto irá proporcionar-lhe alegria e o motivará a obter as respostas a estas
perguntas.

Existem quatro formas de apresentar estas perguntas

Dentro de sua prática espiritual, busque uma pessoa de sua confiança e faça-lhe
perguntas a respeito destes temas.

Escreva suas dúvidas em uma folha de papel e realize uma oração interna para ter um
guia, de modo que você possa compreender, acreditar e seguir o seu caminho espiritual.

Estude qual pensamento filosófico ou prático lhe dá respostas ou conselhos, sendo estes
fornecidos por outras práticas espirituais.

Se você sente que o processo de busca ajudou-lhe a aperfeiçoar sua fé e a desenvolver-


se, de forma mais universal, em todos os aspectos, então continue sua investigação e
suas orações para encontrar uma relação com seu guia interno. Nesta relação,
recomendo-lhe orações específicas que o ajudarão neste processo.

Se você verifica que os seus resultados lhe ajudam a aprofundar em sua fé, ou a expandir
sua fé em uma forma mais universal, continue sua investigação e sua oração por um guia
interior. Com relação a isto, gostaríamos de recomendar as seguintes orações
específicas.

Oração:
“Ó meu Senhor, Criador e Sustentador do Universo, onde quer que esteja e quem quer
que seja, sou teu humilde filho (a). Eu decidi que quero conduzir minha vida sob a tua
guia e ser feliz. Por favor, revela-te ao meu coração, farei o que me peças, por favor, guia-
me ao lugar onde possa aprender sobre Ti."
"Eu, pelo meu lado, prometo-te que tentarei fazer todo o possível e necessário para
converter-me em Teu servidor. Também serei determinado para evitar tudo o que não te
agrada. De agora em diante te pertenço".

Recite esta oração três vezes e medite por cinco minutos em seu significado e nos
resultados em sua vida.

120
Por favor, observe uma dieta vegetariana e abandone toda a intoxicação, já que é
desfavorável para o entendimento e prática da oração.

Leia uma e outra vez as Sagradas Escrituras e estude os temas específicos que o
inspirem a incrementar sua fé dentro de sua prática espiritual. Repita este processo, ao
menos uma vez ao mês e observe como se desenvolve seu entendimento e como adquire
confiança nestes temas; ou encontre respostas às novas perguntas que se colocam neste
processo de crescimento interno. Leia sobre os elementos da tradição mística que inspire
confiança em seus escritos sagrados. Repita este processo, pelo menos uma vez por
mês, para revisar como vai crescendo a sua fé, ou como nasce a necessidade de
encontrar novas respostas e luz em seu caminho.

Falsa Meditação
A importância da sinceridade para nossa qualidade de vida

Se eu pudesse ser honesto comigo mesmo as coisas seriam diferentes. Poderia definir as
prioridades reais para a minha existência, melhoraria minhas relações com os outros,
recordaria as preciosas instruções de amor universal e tomaria a decisão correta sobre o
que devo e o que não devo fazer. Não gostaria de fazer um espetáculo, apresentando-me
de uma maneira diferente do que realmente sou. E não teria que viver uma mentira. Seria
mais sério com respeito às tarefas e deveres que me correspondem; seria constante para
conseguir os objetivos que me ajudem a crescer, seria mais valente para enfrentar os
desafios e situar-me em um estado onde possa avançar de forma real. Eu diria o que é
bom para aqueles que estão sob o meu cuidado e compreenderia que devo falar coisas
que, em realidade, faça bem aos outros. Compreenderia que a dualidade não se encaixa
em nenhuma relação. Compreenderia que, uma vez que comece a mentir, minha relação
com as pessoas se haverá deteriorado. Estou sendo punido por haver mentido no
passado e devido a que me auto-enganei. Tornou-se mais difícil distinguir a verdade da
mentira. Porque em minha idéia de acreditar que desfrutar o mundo é o mais importante
na vida, considerei que a perda deste desfrute era uma justificação importante para
mentir.

Minha visão mudou para conceitos temporais, ignorando o entendimento de que somente
a verdade me será útil. Se tão somente pudesse ser honesto e digno, seria merecedor de
relações sinceras e teria a oportunidade de ter verdadeiros amigos.

Como é vergonhoso que alguém não tenha dito a verdade, conseguindo ferir a outras
pessoas. Que triste é quando se está influenciado por tais pessoas que mentem
continuamente.

Se aqueles encarregados de cuidar de outras pessoas dizem mentiras, que cuidado e


proteção podem ter as pessoas que dizem proteger? Mesmo quando existem muitas
mentiras no mundo, estou interessado em encontrar a verdade sobre eu mesmo, meu
dever e minha relação com o Senhor. A verdade sabe tudo e, portanto, somente à
verdade deve-se prestar atenção. Qualquer mentira irá fazer perder tempo a você e aos
outros. Se somente pudesse ser perdoado por meus erros passados! “Meu futuro
depende desse perdão".

121
Eu quero conhecer a verdade

Tudo neste mundo é ação e reação, mas eu desejo ir a esse lugar onde não há mentiras
e, em troca, há amor. Eu desejo conhecer a verdade sobre a minha miserável condição e
não ouvir a adulação de mim mesmo, a qual é um engano e tão somente aumentará meu
orgulho. Nas relações ordinárias deste mundo há muitas mentiras; portanto eu desejo ter
relações que não sejam ordinárias, desejo trabalhar de tal forma que possa ser honesto
com as pessoas e brindar-lhes com algo que seja verdadeiramente benéfico para elas.
Quando as mentiras invadem as nossas relações familiares, o amor e a confiança
desaparecem; as crianças tornam-se insensíveis, quando se dão conta que seus pais lhes
mentem. O preço da verdade é a eliminação de todas as mentiras, portanto eu oro para
que possa converter-me em uma pessoa verdadeira.

Os grandes mestres espirituais se revelaram abertamente em seus escritos. Eles


admitiram a sua condição caída, sua mente incontrolável. Eu não penso que eles estavam
mentindo. Eu penso que eles estavam apenas dando um exemplo e guia de como alguém
deve sentir-se, quão honesto alguém deve ser com respeito a si mesmo.

Os benefícios de falar com a verdade

Devo ter mais determinação para proteger meu corpo, de tal modo que possa fazer o
melhor serviço para o Senhor. Este corpo me foi dado pelo Senhor. Ele é o verdadeiro
proprietário, então eu devo cuidar deste corpo para Seu benefício e doce vontade. Por
isso, devo tratar de utilizar meus sentidos sempre de acordo com Suas doces instruções.
Se tão somente pudesse ser sincero sobre meus erros, já não teria mais más relações;
poderia ter uma relação maravilhosa com os outros, ao compreender sua situação real e
também ao entender os meus problemas reais. Em realidade, ninguém é inimigo de
ninguém; estamos tão preocupados conosco mesmos para considerar a alguém como um
inimigo; não temos tempo para tais pensamentos. Somente se alguém atravessa a nossa
área de interesse, aí começamos a nos molestar com essa pessoa. De modo que
devemos ser honestos sobre isto e sermos capazes de harmonizar todas as
circunstâncias.

Círculos de interesses e círculos de necessidades

Cada qual tem determinados círculos de interesse; logo há outros círculos de


necessidades. Quando se chocam os círculos de necessidade, as coisas têm que ser
harmonizadas para cumprir as expectativas de necessidades de ambos os grupos.

Quando se chocam os círculos de interesse, necessita-se harmonizar para poder


acomodar a todo mundo. O que se consegue brigando? Isso somente piora a situação,
especificamente nas relações com as pessoas com as quais se vive. Quando começarei a
ver a alma espiritual em cada um e abandonar todos os preconceitos sobre os outros?
Quando compreenderei que sou tão somente um simples e minúsculo átomo da criação
de Deus e que não valho mais do que ninguém? Aos olhos de Deus, todos somos iguais,
a Ele nunca lhe agradará que nos enganemos a nós mesmos ou aos outros sobre a sua
natureza.

122
Qualquer preconceito é uma grande violência no reino da verdade - criando a tirania no
reino das relações humanas -; enquanto que a verdade, por outro lado, é a realização
alegre de nossas conexões familiares, amor universal e família universal. Ahimsa - a não-
violência - é a atitude natural e correta dos seres; a violência só deve ser utilizada em
uma absoluta emergência, tal como o bisturi do cirurgião que corta a pele em um caso
extremo; neste caso, em vez de se chamar a polícia tem-se que pagar para o cirurgião.
Quando finalmente chegarei a ser sincero ao seguir o guia que provém de meu coração,
escutando atentamente o guia de meu amável Senhor, que vive em mim? Ele sempre me
tem dito para que seja honesto e amável, que controle meus sentidos, e a quem devo
apreciar e servir.

Estou tão envergonhado em admitir que ignorei a Ele em muitas ocasiões. Sua graça sem
causa é tão grandiosa que ainda Ele não me abandonou. E com paciência maior do que
qualquer outra no mundo jamais poderia possuir, Ele continua me guiando. Quando
poderei me dar conta que não sou este corpo material, e que as outras pessoas não são
os seus corpos tampouco; e que todos vamos passando por nossas fases cármicas; e
que nossa identidade eterna é a única coisa na qual podemos nos enfocar e nunca estar
desesperançados?

Sinceridade nas relações

Sempre que me identifico com meu ego e as diferentes máscaras que eu pus em meu
rosto no drama da existência material, afasto-me da verdade. Portanto, devo arrepender-
me de todas as diferentes ilusões que criei, as quais me perseguem agora como uma
grande arrogância, incrementando meu ego. Isto me faz sentir uma pessoa especial,
enquanto que os outros somente tratam de evitar a minha companhia. Converti-me cada
vez mais em uma pessoa menos sociável, em vez de ser um servidor da humanidade e
de Deus. Quando pararei de fazer promessas, as quais sei que não poderei cumprir?
Quando chegarei a ser realista sobre a minha própria existência e aceitarei a tarefa com
todo meu entusiasmo para melhorar minha situação? Quando pararei de repetir coisas
que eu não tenha verificado pessoalmente? Criando sofrimento para os outros, por
minhas fofocas e relações superficiais. É tão doloroso ver que eles não tomam seus
sentimentos em consideração. Mas quão seguido eu falo de uma maneira tal que eu firo
os sentimentos de alguém? Estamos tão sensibilizados com nós mesmos, mas, ao
mesmo tempo, atuamos de maneira insensível quando se trata de outras pessoas. Desta
forma, criei uma relação muito negativa com tantas pessoas em minha vida e tudo isto é
minha culpa; sou eu quem devo pedir para ser perdoado; é mais fácil perdoar do que
pedir para ser perdoado. De modo que desejo ser honesto sobre mim mesmo.

Compartilhando e Dando

Uma pessoa santa disse, "Ninguém jamais deveria escutar o som do meu nome. E, se por
algum motivo eles o escutam, devem banhar-se imediatamente no Ganges para sua
purificação.” O nosso orgulho é tão incrível; pensamos que os outros são afortunados
quando falam de nós. Realizamos tantos esforços para fazer publicidade de nós mesmos,
mesmo quando qualquer tipo de ego, fama e nome simplesmente nos afundará. Quando
serei capaz e estarei disposto a compartilhar tudo o que Deus me deu?

123
Quando estarei preocupado com o que falta aos outros, em vez de tratar de acumular
coisas e escondê-las pelo medo de meu futuro sustento? Então compreenderei que a
coisa mais importante é o amor e conhecimento espiritual e desejarei compartilhar este
entendimento com todos aqueles que são tão pobres, que consideram o dinheiro e o
poder como a meta da vida. Sou viciado em tantas coisas, mas prefiro negá-lo a sentir-me
livre.

Controlando os vícios e enfrentando as dificuldades

Mesmo quando você é potencialmente viciado em milhares de coisas, não toma cuidado
de proteger-se. É claro que você necessita de boa companhia para superar os vícios e
isso é essencial. Porque, como diz o ditado, <Diz-me com quem andas e te direi quem
és?> Mesmo quando possa controlar seus vícios você deve pensar, "Uma vez viciado,
sempre viciado.” Desta forma, você sempre se manterá em um lugar seguro. Pode ser um
vício ao açúcar, a dormir, à televisão ou às drogas; existem diferentes tipos de vícios e
todos eles perturbam nosso progresso. Preferimos orar pedindo ajuda para que nos sejam
eliminados os vícios, do que realmente fazer alguma coisa para eliminá-los. Se você tem
um visitante em seu lar, cuja presença não deseja, então não ofereça de comer, e essa
pessoa terá que sair. Mas se alimenta a este ser desagradável, então ele ficará. Ajustar
um pouco nossos vícios significa alimentá-los e, dessa forma, permanecem.
Quando entenderei que cada pessoa que chegou à minha vida tem sido enviada pela
graça de Deus para me provar, para me ensinar, e para me ajudar a aprender e que ao
evitá-las não estou avançando?

Eu aumentarei minha ignorância e terei que passar pela mesma prova mais adiante. Por
isso, quando serei capaz de enfrentar todas as dificuldades para servir com humildade?
Então meu coração pode sentir algum alívio e posso me levantar alegremente todas as
manhãs e ver o benefício de cada instante em minha vida. Na América do Sul há um
provérbio que diz: "Não há mal que por bem não venha." Assim, veja as mãos da
misericórdia por todos os lados. Quando implorarei soluçando aos santos sinceramente
por sua ajuda? Sou uma pessoa tão baixa que sem misericórdia seguramente estarei
perdido. Mas em vez de admitir isto, atuo como se estivesse controlando a situação,
enquanto que dentro de mim há desordem e provavelmente pensamentos de cometer
suicídio. Externamente dizemos: "Eu estou bem. Tudo está bem." Desta forma, nos
privamos de um bom conselho espiritual. Sempre tratei de passar como uma pessoa
erudita como se fosse alguém maduro, inclusive como um sábio. Ouvi os elogios dos
outros para mim e o aprovei. Em realidade sou o tolo número um – Não sei de onde
venho, não sei onde vou estar no minuto seguinte e não sei o que é certo e o que é
errado; não sei com segurança o que fazer e o que não fazer, que tipo de pessoa sou?

Conceitos falsos do ser

Eu criei minhas próprias complicações com esta mentalidade. Sou tão inseguro, devido à
minha ignorância, mas trato de aparentar ser muito poderoso. Não sei em que momento
vou morrer, mas aparento não ter medo com respeito à morte, ou como se a morte nunca
fosse me alcançar. Desta forma, estou vivendo uma situação de completa confusão.
Quando deixarei de ser preguiçoso? Quando começarei a trabalhar arduamente ao ver
uma boa causa? Quando deixarei de viver à custa dos outros e tomar vantagem de sua
natureza amigável? As pessoas amigáveis sempre convidam a outras pessoas, as
pessoas abusivas sempre tratam de explorar e manipular até que a outra pessoa não o
tolere mais.

124
Mesmo quando as pessoas tratam de se livrar de você, utiliza a psicologia para fazê-las
sentir mal, de modo que possa explorá-las um pouco mais. Esta atitude é um crime que
tomou por assalto minha mente e somente o serviço altruísta por uma meta comum me
curará de minha doença. Quando deixarei de ser violento, arrogante e hostil com os
outros? Devido a que estou frustrado, meu ego se encontra agitado, ao não ser capaz de
assumir a posição que deseja ter. Tão somente porque o meu ego está dominado pela
inveja e não posso tolerar o sucesso dos outros.

E em nome do conservadorismo ou fundamentalismo, eu trato a outras pessoas como se


fossem inúteis ou desesperançadas. Em realidade, eu sou o caso perdido e inútil.
Motivado pelos meus apegos me excedi ao ofender a tantas pessoas, que agora é
chegado o momento de mudar isto e alterar desde a exploração para a dedicação; de
abandonar a indiferença e tornar-me dedicado para fazer o bem; de abandonar a
incerteza e submeter-me à autoridade amorosa. É chegado o dia para ir à direção correta.
Tenho ido à direção errada por muito tempo. Não há ninguém a quem culpar exceto a
mim mesmo. E qualquer comportamento nos outros é somente um espelho que me
mostra o meu próprio comportamento errado; é tão somente um guia de ajuda para me
mostrar a forma na qual não devo atuar.

Exame dos desejos e mudanças para a direção correta

Portanto, meus desejos têm que ser examinados para ver se eles servem a um bem
comum, se são aprovados pelo santos, se estão alinhados de acordo com a doce vontade
do Senhor todo-amoroso e todo-sustentador. Somente nesta direção é que podemos
esperar a luz e a alegria. A ignorância é obscuridade. "Meu Senhor, ajude-me a sair desta
obscuridade. Desejo ver a luz de bondade, a pureza e o amor. Eu desejo ser purificado
pela influência daqueles que tem feito da pureza e do amor a meta de suas vidas." Eu
estava situado em uma posição onde meu corpo e mente se encontram muito doentes.
Não desejo admiti-lo, devido a que não quero mudar meu estilo de vida. Não quero aceitar
que tenho que adotar uma dieta, fazer exercícios, servir aos outros, praticar sadhana
(regras espirituais), estudar as Sagradas Escrituras e realizar minhas meditações desde o
fundo de meu coração. Sei que estou doente, mas digo que estou bem porque quero
permanecer doente e despertar a compaixão dos outros. Você se queixa sobre o mundo,
não é amigável com aqueles que querem dar-lhe um bom conselho saudável e assim se
aumentam os seus problemas, enquanto supõe que os está resolvendo. Obteve sua
liberdade para render-se à verdade, seu dinheiro para gastá-lo em uma boa causa e sua
inteligência para fazer bons planos para oferecer serviço. Tudo o que você tem, o tem por
uma boa razão, por uma boa causa, e por nenhuma outra razão. A liberdade não lhe foi
dada para que seja um guerrilheiro, um traficante, um abusador de idosos, crianças,
mulheres, ou pessoas pobres. Quem quer que siga este caminho já se encontra no
inferno, e por atuar perversamente, seu ambiente se torna mais infernal. Está fazendo um
espetáculo de ter coisas, porque “Quero apresentar-me como famoso e ostentar êxito."
Em realidade, estou falido. Mas não quero admiti-lo. Quando me fazem uma pergunta, eu
respondo com uma resposta sofisticada e sem sentido, devido a que em realidade não sei
a resposta. Como é ridícula a minha posição? Quem vai me perdoar tais disparates?
Desta forma, eu me mantenho em uma posição difícil e não consigo obter a determinação
para verdadeiramente me liberar de todos os maus hábitos. Isto é muito lamentável. Eu
me sinto tão mal devido a esta situação. Todas as atitudes negativas e as coisas sem
sentido de que tenho falado me perseguem agora e não sei como escapar das reações
produzidas pelos meus próprios erros. "Meu Senhor, seja misericordioso comigo. Mostre-
me como me tornar uma pessoa honesta.”

125
O quadro das mentiras

As mentiras que eu disse no passado me obrigam a inventar novas mentiras para não ser
descoberto nas velhas mentiras. Esqueci a quem tenho mentido e a quem não tenha.
Assim, agora prefiro permanecer calado e não ter nenhuma amizade sincera com
ninguém. Eu minto para mim mesmo também, dizendo que "A auto-realização não é tão
importante." Ainda envolvo minha mente em pensamentos e conversas inúteis. Em meu
desespero, tão somente me sento em frente à máquina que mente e a ligo. A televisão e
os jornais não são mais do que um monte de mentiras. Se existir alguma verdade, você
seguramente vai ignorar, devido a que dentre todas as mentiras somente poderá extrair
aquilo que se encaixa com as suas próprias mentiras. O mundo da televisão e dos filmes
é uma coisa muito estranha, onde uma máquina fala e a pessoa recebe a mensagem de
uma forma muito passiva, o que é contaminante. As pessoas estão tratando de obter
apoio para a sua própria situação condicional da vida. Minha mente está distorcida; minha
fé está distorcida, devido a que só aceito as coisas que se encaixam com meu estilo de
vida preferido. Aceito as coisas que favorecem minha mentira e rejeito as coisas que as
desafiam. Portanto, me torno mais errado e malvado a cada dia. Quem me terá
compaixão e poderá me ajudar? Eles dizem não se podem ensinar novos truques a um
cão velho ou, uma vez que a árvore nasce torta, ninguém pode endireitá-la.
Desta forma, eu me posicionei na degradação de minha mente e sou totalmente
dependente da graça sem causa. Necessito a auto-realização, da purificação e de santos,
que venham e me brindem com um entendimento verdadeiro. Devido a todas estas
dificuldades, muito medo tem sido acumulado em meu coração. Estou em paranóia de me
sentir perseguido, e que as pessoas não me querem e que elas são minhas inimigas.

Reconhecendo nossos erros e nos tornando honestos, magnânimos, em boa


associação

Agora, posso compreender que tudo isto é um produto de meus próprios erros, vícios e
estilo de vida não-saudável. Portanto, arrependo-me e faço esta declaração, de modo que
seja capaz de tomar as decisões certas no futuro. Porque o pior de todos os erros é
aquele que você não reconhece e que continua cometendo. Quero ter alguma esperança.
Se você perdoa aos outros erros que tenha cometido, talvez seja perdoado pelos erros
que cometeu. Aqueles que perdoam, poderiam ser perdoados. Desejo me tornar uma
pessoa honesta - um servo da verdade. Este é o poder da misericórdia. Pode nos elevar
do mais baixo e nos aceitar como servidores do mais elevado. Mas eu tenho que seguir
me sentindo envergonhado pelos meus erros passados, caso contrário, eu poderia voltar
a eles. A menos que alguém tenha uma atitude assim, não é uma pessoa digna de
confiança. Podemos ajudar aos outros se é possível, mas não devemos nos associar
intimamente com aqueles que vivem uma mentira, ensinam uma mentira e defendem uma
mentira.

Introspecção sobre a idade avançada e o final da vida

Agora eu posso entender que, à medida que envelheço e minha memória começa a
falhar, meu corpo não tem futuro. A cirurgia plástica não será benéfica neste caso e
qualquer quantidade de maquiagem não pode esconder minhas rugas. "Se posso
recordar a meu Senhor, será somente por Sua misericórdia, não pelo meu grau de
inteligência." A velhice está anunciando a minha óbvia partida, e qualquer esforço para
me afastar dos sintomas da velhice é um desperdício de tempo. Deveria utilizar cada
segundo de minha vida para fazer aquilo que é correto e pensar no Senhor do Amor.

126
Ao aproximar-se a morte, todas as mentiras que eu vivi durante a minha vida vêm colher
os verdadeiros resultados. As mentiras não podem se sustentar por uma vida inteira.
Toda a minha arrogância e ignorância devem ser descartadas. Eu admito agora mesmo,
para que elas não possam destruir minha existência humana quando chegue o último
momento. As almas condicionadas vivem uma vida de muitas mentiras. Desejamos nos
curar destas dificuldades, criadas por nossa posição errônea. Será uma grande luta o
tornar-nos verdadeiramente honestos, mas a luta e o problema, para nós e para os
outros, serão maiores se continuarmos sendo mentirosos.

Comentário sobre os 12 passos de auto-ajuda de Alcoólicos Anônimos. OIDA-


terapia e o programa de 12 Passos de AA.

Queremos dar um exemplo prático de como os princípios da OIDA-terapia têm sido


aplicados durante anos em muitos países. Os Alcoólicos Anônimos foram capazes de tirar
proveito da força da fé, sem nunca ter restringido ou imposto uma crença em especial
àqueles que buscavam ajuda com os seus problemas de álcool ou drogas.

Vejamos como esses 12 passos são, em realidade, muito místicos e estão subscritos às
recomendações encontradas nas tradições místicas e são, portanto, perfeitamente, um
dos métodos mais bem sucedidos conhecidos para reabilitar viciados.
Estes são os passos que tomamos, os quais sugerimos como um programa de
recuperação:

1. Admitimos que éramos impotentes ante o álcool e que nossas vidas se haviam
tornado ingovernáveis.

Este é o espírito de necessidade de um crente humilde, que clama por ajuda, sem saber
de onde poderia vir esta ajuda. Esta pessoa depende da simpatia invisível de alguém
sobre ele, para sua condição, e então estas pessoas estarão prontas para ajustar seu
estilo de vida, de conformidade com a ajuda que vão receber.

2. Chegamos ao convencimento de que um Poder Superior poderia nos devolver o


saudável juízo.

A fé é fundamental nesta esperança. E qual é nossa posição? Simplesmente a


necessitamos. Não podemos seguir sem ela. É nossa situação em geral algo melhor?
Não deveria nossa sociedade clamar desta forma? Mas certamente, sociedades inteiras
não têm fé, devido a que apenas os indivíduos podem ter fé, e apenas os indivíduos
podem mudar a sociedade. Isto coloca a responsabilidade nas mãos de todos e em cada
um de nós. A OIDA-terapia deseja ajudar a criar uma abordagem onde não nos
enredemos com disputas sectárias ou perturbações por bandos, sejam sectários ou de
hipocrisia "religiosa". De outro modo, nosso propósito será derrotado e em uma
interminável repetição sem fim, desalentar aos indivíduos necessitados de alcançar suas
metas mais importantes: a cura de seus respectivos males.

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3. Decidimos pôr nossas vontades e nossas vidas ao cuidado de Deus, como nós o
concebemos

Aqui com a abertura e o respeito pela fé de todos, identificamos a Deus como um poder
superior, quem está disposto e é capaz de dirigir nossas vidas, e dirigir nossa vontade,
para atuar de acordo com as nossas próprias necessidades e daquelas pessoas que nos
rodeiam. Isto é bom, porque, aqui, Deus tem uma participação ativa. Estamos prontos
para nos render às Suas instruções. Esta é a única abordagem adequada para Deus, se
você realmente deseja contatá-lo, de acordo com as tradições místicas. Ir mais, além
disto, na vida prática daqueles que seguem uma tradição mística é que eles não só
pedem favores a Deus, mas também desejam fazer algum serviço ativo para Ele.
Certamente no passo número 12, o viciado recuperado promete que aceita seus deveres,
de agora em diante, e aproveitar esta mensagem curadora e levá-la a outras pessoas que
tenham problemas. Isto pode ser entendido como um serviço oferecido a Deus.

4. Sem medo, fizemos um minucioso inventário moral de nós mesmos.

Devemos buscar através de todos os detalhes de nossas atividades no passado. Isto é


algo muito maravilhoso. Agora estamos aceitando nossa responsabilidade espiritual pelos
danos que causamos à vida dos outros. Arrependemo-nos e aceitamos que não podemos
continuar ignorando a miséria que temos causado anteriormente em nossa vida cheia de
agressão para com os outros. De acordo com muitas tradições místicas, haver
machucado aos animais é também uma razão do porque o sofrimento chega às nossas
vidas. Por isso, fazer um inventário é o primeiro e melhor fundamento para não repetir os
mesmos erros novamente e nos fazer conscientes de quantas dívidas pendentes temos.
Seja que matemos ou enviemos um animal para ser morto, que falar de um homem, você
é igualmente responsável pela dor e o derramamento de sangue que tenha causado.

5. Admitimos ante Deus, ante nós mesmos e ante outro ser humano, a natureza
exata de nossos defeitos.

Este ponto é também muito sábio. Admitimos nosso fracasso e nos fazemos conscientes
de seu impacto total. Confessamos a Deus em nossa oração, e é muito importante
encontrar a outro ser humano digno de confiança que possa escutar tudo o que temos
feito e que o vigiará em suas etapas de recuperação. A associação com outros que dão
um bom exemplo é sempre muito útil. As aves de mesma plumagem voam juntas. E se
você deseja permanecer forte em seu caminho e não deseja cair novamente, tem que se
agrupar com outros e fazer algo juntos. Em AA, este tipo de lugar de adoração é onde
eles se reúnem de forma similar como os caminhantes místicos promoveram sempre a
criação de instalações a serem utilizadas por outros membros da fé. Aqui, a palavra cura
de fé significa que você está sendo curado parcialmente graças a sua própria fé, assim
como da fé que provém da associação com a congregação.

6. Nós estávamos inteiramente dispostos a deixar que Deus nos liberasse de todos
estes defeitos de caráter.

Aqui nos dirigimos a Deus, porque Ele é o único que tem esse tal poder. Pedimos a Ele
que faça o impossível, que remova todos estes defeitos de nosso caráter.

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7. Humildemente, pedimos-lhe que nos liberasse de nossos defeitos.. . . e a que nos
ajude a vencer as nossas falhas.

Esta abordagem a Deus é o princípio de uma nova vida, a qual talvez nunca
houvéssemos alcançado se não tivéssemos sofrido em primeira instância. E podemos
experimentar como Ele chega às nossas vidas, ao outorgarmos a determinação de vencer
nosso vício, que é muito difícil. Mas só isto não é suficiente.

8. Fizemos uma lista de todas aquelas pessoas a quem havíamos ofendido, e


estivemos dispostos a reparar os danos que lhes causamos.

Isto não somente deve ser feito apenas nas nossas mentes, mas devemos atuar
efetivamente a este respeito.

9. Reparamos, diretamente, o quanto nos foi possível o dano causado a outros,


exceto quando ao fazê-lo implicava prejuízo para os outros.

Nesta etapa, você vai e encontra as pessoas que sofreram por sua causa. Você pede
perdão, e lhes explica que pela graça de Deus está mudando. Certamente, você não vai
onde aqueles irão sofrer ainda mais ao te ver. Para eles, você deve desculpas em sua
mente, ou lhes envia uma carta. Agora todo o mundo sabe que você tomou uma grande
decisão, e que tem se esforçado em cumprir. Este processo é contínuo no item número
10.

10. Continuamos fazendo nosso inventário pessoal e quando estávamos errados o


admitimos imediatamente.

A humildade não é um assunto de um só dia; esta tem que nos acompanhar através de
toda nossa vida. Fazer isto requer algo de realização. Infelizmente, as corporações não
têm consciência para que possam se arrepender e reparar todos os desastres que tem
criado no meio ambiente, pelo contrário - assim como monstros impessoais - eles
continuam criando desastres nas vidas de milhões de pessoas. Se admitirmos nosso
papel, podemos aceitar que temos que mudar. O pior cenário que você pode imaginar é
quando uma pessoa que está totalmente equivocada insiste que está correta. Qual
poderia ser a melhor cura, ou sistema curador para eles? Para tal pessoa só existe uma
coisa disponível – o Karma: a lei de ação e reação.

11. Buscamos através da oração e meditação melhorar nosso contato consciente


com Deus, como nós o concebemos, pedindo-lhe somente que nos deixasse
conhecer sua vontade para conosco e nos desse a força para cumpri-la.

Aqui, nos adverte a aumentar nossa conexão transcendental. Orar ao Senhor, ou meditar
Nele, para aumentar nosso contato consciente com Ele. Orando para que Ele nos
abençoe com realizações de Sua doce vontade e o poder de cumprir com Sua vontade.
Há uma bela oração relacionada com isto: "Ó meu Senhor, permita que eu seja
instrumento de Teu Amor".

Quem entra neste humor espiritual, tem acesso ao círculo curador, e pode inclusive ver as
coisas mais além do que curar a loucura. É nos permitido aproximar-nos ao Senhor, tal
como o concebemos.

129
No diagrama 17 de OIDA-Veda, encontramos uma longa lista de diferentes formas de
perceber a Deus, dentro das distintas tradições místicas.

12. Havendo obtido um despertar espiritual como resultado destes passos,


tratamos de levar esta mensagem aos outros e praticar estes princípios em todos
nossos assuntos.

Em outras palavras, somos chamados a ser um ajudante de tempo integral para todas as
pessoas que encontremos em condições de sofrimento. Este aspecto samaritano é a
natureza da maioria das tradições místicas. Em realidade é um princípio divino. Você
obtém o que está dando. Deseja ajuda? Ofereça ajuda. Deseja amor? Ofereça amor. Não
seja ignorante em esperar algo de bom em sua vida por parte dos outros, se você não
estiver pronto para dar o mesmo. A preocupação por ajudar aos outros é obviamente
notável na história de AA e seu êxito nos demonstra o poder da fé na cura. Isso prova a
validade do conceito da OIDA-terapia, a qual depende dos indivíduos que vão pô-la em
prática. Mas os grandes problemas e os obstáculos dentro de nós, tais como o egoísmo, a
luxúria, a ira e a cobiça exigirão muita oração e muita ajuda para poder conseguir uma
mudança concreta.

Oida Terapia - Parte 10

Formas de Adquirir Conhecimento e Fé

Com base nos Vedas, temos uma compreensão prática de como e quando os psicólogos
ocidentais se equivocam totalmente em sua compreensão dos fenômenos da consciência.

Existem diferentes níveis de consciência e diferentes formas de adquirir consciência e


conhecimento. Atualmente, possuímos uma consciência mais ou menos limitada da
realidade de acordo com os conhecimentos que adquirimos.

Dependendo da forma como esse conhecimento é adquirido, nossa consciência


aumentará. As três formas de adquirir conhecimento são:

Percepção Direta

Isto se conhece como pratyaksa ou percepção sensorial direta. Por estarmos


condicionados pela experiência física da vida, não temos, em realidade, uma percepção
direta da consciência. Em vez disso, estamos atados a ver tudo como um tipo de
fenômeno físico. Somente podemos perceber a grosseira realidade ao cheirar, saborear,
ver, tocar e escutar, sobre qualidades semelhantes em todo o mundo manifestado.
Portanto, nunca poderemos adotar uma visão imparcial sobre a fé e a alma, em termos de
sua relevância.

Estamos confinados e aprisionados pelas correntes de nossos sentidos. Podemos


compreender isto usando o exemplo do olho. Nosso olho não pode ver coisas que se
encontram muito longe. Ao mesmo tempo tampouco pode ver coisas que estão muito
próximas, por exemplo, as pálpebras. Em outras palavras, os sentidos grosseiros nos
conectam unicamente com certo espectro de experiências, o qual é muito limitado e
grosseiro. Portanto, a fé, a alma, o criador, etc, chegam a ser considerados por algumas
pessoas como uma invenção da mente humana.

130
Dedução, lógica e comparação

Mais além da percepção sensorial, existe uma forma de expandir a própria consciência
através da experimentação, comparação, lógica e estudo. Este processo é chamado
anumana.

Uma pergunta muito importante neste processo é efeito causal. O que causa o quê, e
quais são os efeitos das distintas interações no mundo físico? A mente e o intelecto
desempenham o papel mais proeminente na anumana. Este processo, por estar baseado
na experiência de nossos sentidos físicos ou nos pensamentos e conhecimentos de
outros (o qual está, novamente, até certo ponto baseado na percepção sensorial), está
novamente limitado, mesmo quando possa existir uma consciência mais profunda.

Anumana nos permite ao menos levar em consideração que existem coisas que não
podemos ver. Ainda assim, não é uma abertura mental suficiente, simplesmente aceitar
informação, a qual pode ser revelada de uma forma ou de outra a partir de uma dimensão
superior. Isto é um sintoma de fé fraca. Já que o processo é bem especulativo, nunca
podemos chegar a uma conclusão final sobre verdades superiores da existência. As
revelações de dimensões superiores são tão reais, com o que existe uma causa para
cada dimensão. Assim como existe um pai para cada filho, assim também existe um
criador de toda a criação. Não é uma proposta irracional, em absoluto.

Mediante a prática espiritual e a busca interna

Quando entramos na terceira forma de adquirir conhecimento, o qual conhecemos como


sabda, vimos confirmado que existe um conhecimento de grande importância, que não
pode ser verificado com pratyaksa nem com anumana. Tal forma de conhecimento pode
ser recebida e compreendida somente mediante a fé e a prática espiritual, seja ela
estabelecida posteriormente por meio da oração ou da conversação interna com o Mestre
dentro de todos nós.

Na plataforma de anumana, tendemos a especular um pouco sobre tudo. Eventualmente,


ao final, não podemos desenvolver uma determinação real ou uma fé forte de tipo algum.
Tendemos a ver tudo em termos relativos, a tal ponto que inclusive nosso conhecimento
teórico de princípios morais e religiosos positivos, não serve de utilidade para nos situar
em uma posição saudável e harmoniosa.

Sabda, pelo contrário, é a revelação divina tal como está documentada nas sagradas
escrituras védicas. Cada princípio da verdade é anunciado lá. Receber sabda da fonte
adequada tem por conseqüência um crescimento da consciência e nos permite fazer tanta
investigação da transcendência quanto nos seja possível, ou até que estejamos satisfeitos
com os resultados.

Podemos ver que existem grandes diferenças na percepção consciente da realidade, em


conformidade com a fé que possuímos, e como resultado disto, diferenças no sistema
para adquirir o conhecimento que utilizamos. Ao ajudar a expandir o grau de consciência
de outras pessoas, podemos ajudá-las a resolver seus problemas. Alguém pode sonhar
com um leão e se assustar, mas tão logo a pessoa acorde, percebe que na realidade não
existe razão para estar assustada.

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Da mesma forma, ao expandir nossa consciência para a compreensão do propósito todo-
bom e todo-significante da vida e da existência, podemos vencer as dificuldades de nossa
situação atual.

Ao compreender os diferentes níveis de consciência individual e como esta consciência


está sendo formada pelas diferentes circunstâncias sociais da vida, e ao mesmo tempo,
como influenciam e conformam o ambiente social, aprendemos como ajudar as pessoas
para que deixem entrar influências positivas em suas vidas e a se proteger das influências
destrutivas.

Nenhum ambiente neste mundo é absolutamente bom ou mau. Só temos que buscar a
forma de nos ajustar apropriadamente. Em outras palavras, não existe o mundo
perfeito até que não sejamos capazes de subir ao nível perfeito de consciência e de ação
apropriada.

Na Índia, podemos ver, por exemplo, como o ritualismo específico, os mestres populares
e as interpretações populares dos ensinamentos impressionam as pessoas. Tanto que em
ocasiões, idéias aparentemente ridículas as quais contradizem as próprias revelações
sagradas nas que estão baseadas, arraigam-se no comportamento errôneo dos
indivíduos.

Por exemplo, os vedas estabelecem muito claramente que o ser humano deve ser
considerado exclusivamente por suas qualidades pessoais e por seu trabalho e não por
seu nascimento. Os chamados pregadores de sabedoria védica, os brahmanas, insistem
veementemente em contradizer isto. Eles reclamam que só por ter nascido em uma
família brâmane, alguém fica com poder para agir como um brahmana na sociedade.

É principalmente o interesse pelo nome, fama e dinheiro o que afeta todo o ambiente
social e o que cria todas as perturbações em um indivíduo, assim como em nível coletivo.

Estes interesses inferiores, às vezes, aparecem como conceitos materialistas e, às vezes,


escondem-se atrás da bandeira da religião. Nosso ambiente está carregado com noções
defeituosas pré-concebidas do passado e todas elas são a base das presunções e
ensinamentos defeituosos do presente.

Dúvida e fé

Na busca espiritual e na busca por uma saúde real, é verdadeiramente importante


questionar todos os valores. Temos que bater pessoalmente à porta da verdade dentro de
nosso coração e manter nossos olhos abertos a revelações sensíveis, confiáveis,
enquanto caminhamos pelo processo natural de aceitar e rejeitar, entre a dúvida e a fé.
Tão naturalmente como existe a dúvida pode existir a fé, o oposto de duvidar. O duvidar
foi estabelecido dentro da criação para nos ajudar a encontrar aquilo em que podemos
confiar.

Quando encontramos aquilo em que podemos confiar, nesse momento podemos eliminar
a dúvida neste o processo e como tal, abraçar nossa fé de todo coração. Podemos
chamar a este processo de anumana com apoio de sabda. "Existe, ainda dúvida sobre
como podemos ter uma fé completa?"

132
O poder de discernimento é dado por Deus e a fé é a verdadeira jóia real por haver
exercido adequadamente nossa avaliação. A dúvida e a fé nos acompanham desde a
infância.

Quando crianças nós dizíamos que confiávamos em uma pessoa em particular. Dizíamos
quando gostávamos ou não de uma pessoa.

Se você gostava de uma pessoa poderia ir a todos os lados com ela, sem considerar o
que poderia lhe dizer. E se não gostava de uma pessoa, mesmo se era imposta pelo seu
pai ou mãe, não se submetia às suas direções, ao menos internamente.

Portanto, a OIDA-terapia aumenta a fé e diminui a dúvida, de modo que você possa


buscar um ambiente saudável de indivíduos, onde você possa colocar felizmente sua fé.
Um ambiente assim lhe ajudará a se tornar mais saudável e mais avançado
espiritualmente, se você prefere ver dessa maneira.

Oida Terapia - Parte 11

Diferentes tipos de Fé

Existem três modalidades da natureza material, e todos os seres vivos estão


condicionados por estas modalidades. Nas escrituras védicas, estas influências –
ignorância, paixão e bondade - são mencionados uma e outra vez. Elas produzem todos
os tipos de naturezas e comportamentos no homem. Podemos comparar com as três
cores primárias: vermelho, azul e amarelo. Por misturar estas cores podemos criar
inúmeras outras cores. Do mesmo modo, através da mistura das três modalidades da
natureza material, todos os diferentes tipos de aparências e experiências são criados.

É na modalidade da bondade que uma entidade vivente pode obter a clareza sobre a sua
posição neste mundo material. A bondade em sua forma não adulterada é, por assim
dizer, o estado saudável. A partir desse ponto, ao se misturar com atividades e influências
provenientes das modalidades inferiores (paixão e ignorância), experimentamos
condições doentias. No entanto, a modalidade de bondade, como tal, inclusive, não é
perfeita. É por isto que a evolução da consciência vai mais além do que ser apenas uma
boa pessoa neste mundo. O círculo curador é um depositário comum de todas as boas
qualidades, e todos os que seguem um caminho místico, seriamente, podem adquirir
algumas destas qualidades. (ver diagrama 13)

Quanto mais nos enredamos com as modalidades da natureza, menor é o nosso poder de
livre arbítrio. Mas mesmo quando nos encontramos nas modalidades da paixão e
ignorância, ainda há decisões a tomar. A decisão principal é se estamos dispostos a nos
mover para a modalidade da bondade ou não. Nos diagramas apresentados na seção de
quadros e diagramas (diagramas 13, 15, 18, 24, 25, 26, 28, 29, 30, 31, 35) estas três
modalidades aparecem como separadas, mas na vida prática estão entrelaçadas.

Adquirir a fé apropriada é realmente nosso processo curador

No materialismo, a fé no Divino tem sido minimizada, ridicularizada e destruída por um


outro tipo de fé. Esta fé e crença materialista propõem que não existe um significado
elevado de vida e que a vida provém da matéria.

133
De modo que, aqui, temos um conflito de fé. Por um lado, há uma fé "racional" e, por
outro lado a fé mística ou "irracional". No meio existem muitas aparências de fé. Alguns
tipos de fé são as oportunidades de progresso e recuperação, enquanto que outras
demonstram que vamos à direção errada. Portanto, é importante reconhecer estas
indicações e nos mover à direção correta.

Fé parcial

A fé parcial é a condição na qual você tem uma idéia, uma noção e um pouco de
informação, mas não tem uma plena convicção. Você tem a inclinação a cometer alguns
erros, devido a esta situação.

Isto não se deve a que você deseje cometer erros. É tão somente devido a que seu
entendimento que não é completo. Neste sentido, a fé parcial não é um obstáculo no
caminho do desenvolvimento. É mais uma prova. Você possui, ainda todas as
oportunidades. Por inquirir mais e mais podemos obter cada vez maiores realizações e
alcançar uma fé completa. Fé "completa", embora seja um termo relativo, significa que
você está completamente satisfeito com o que você aprendeu e com o que você acredita.
Isto deve estar comprovado pelas Sagradas Escrituras e pelos santos. Desta forma, esta
fé não será especulativa.

Fé Distorcida

Existem algumas falhas e comportamentos errôneos causados pela nossa natureza


condicionada. Estas falhas produzem alguns efeitos negativos. O resultado de tais efeitos
é uma fé distorcida. Se desejarmos manter um certo estilo de vida inferior, com apego a
certos hábitos, tais como dormir muito, consumir substâncias intoxicantes, roubar ou
quaisquer outras atividades desfavoráveis, então estamos criando uma fé distorcida. Em
outras palavras, esta é a desculpa para o nosso comportamento. Desta forma, estamos
bloqueando a nós mesmos no caminho do progresso. A fé distorcida pode assumir muitas
formas. Inclusive pode até assumir uma forma que nunca havíamos suspeitado. Por
exemplo: Tomar refúgio na parte externa de uma instituição religiosa; pensando que a
hierarquia e as realizações em um sistema eclesiástico espiritual – como, por exemplo,
converter-se a um cargo designado de um serviço específico na instituição - é por si só
um indicativo de progresso espiritual. Este é um exemplo de fé distorcida, devido a que o
progresso espiritual é algo totalmente diferente. É algo que tem a ver com a entrega e as
realizações espirituais. Somos muito afortunados se podemos ser liberados da fé
distorcida. Isto só pode ocorrer ao nos associar com pessoas avançadas espiritualmente
e com uma fé forte. Temos que inquirir destas pessoas e falar abertamente sobre estes
temas.

Só assim, podem nos transferir algo de fé e realizações profundas. De outro modo, será
muito difícil superar a fé distorcida.

Fé curadora

Fé curadora significa que estamos conectados com a verdade. Este tipo de fé é forte,
saudável e sólida. É perene. A fé curadora é algo que nos leva para o círculo curador.
Leva-nos à modalidade da bondade. É um estímulo para certas atividades, as quais nos
guiarão gradualmente para um entendimento mais profundo e mais elevado da verdade.

134
Neste caminho de progresso, seremos postos sob julgamento.

Teremos que deixar os conceitos inferiores e aceitar os conceitos elevados. Abandonar o


inferior e tomar o elevado, significa na prática, deixar amigos antigos, condutas, hábitos,
filosofias; tudo o que seja inferior. Uma vez que você compreende que algo é inferior,
deve deixá-lo para trás e agarrar-se ao elevado. Este é um dos preços que pagamos para
alcançar uma condição saudável.

Fé manipulada

Outro tipo de fé é a fé manipulada. Poderia acontecer que fôssemos mal dirigidos por
pessoas com motivações equivocadas. Devido a que não somos capazes de reconhecer
suas motivações, pusemos a nossa fé nelas. A razão para isso poderia ser o nosso
destino, que é o resultado de nossas ações no presente e em vidas anteriores. Desta
forma, temos caído, de alguma maneira, em uma situação onde há muitas impurezas. Se
colocarmos nossa fé em um manipulador, então não podemos esperar outra coisa senão
condições não saudáveis por vir. Podemos encontrar fé cega e manipulada manifestada
em torno de nós.

Portanto, é um dos assuntos cruciais o poder combater estes tipos de fé ao aumentar a


consciência por meio do conhecimento espiritual. As pessoas têm fé em estrelas de
cinema, em músicos, jogadores de futebol e políticos.

Eles acreditam que o dinheiro pode comprar felicidade; que as pílulas ou outro tipo de
drogas os farão mais felizes do que são agora. Eles puseram a sua fé cega em tantas
coisas sem sentido. Tudo isto é o resultado do fato de serem manipulados.

De modo que, pensam que algo será benéfico para eles, mas na verdade é muito
prejudicial. Devemos ser muito cautelosos. Quando falamos de fé curadora, nos referimos
a uma prática benéfica, que trará bons resultados.

Considerando todos estes temas sobre a fé, devemos conhecer que a influência mais
importante sobre nossa fé vem da voz interior. Esta é a nossa consciência interna. É a
voz do protetor e benfeitor de todos. Esta voz interior forma igualmente parte da
existência, da mesma forma que os demais aspectos da vida são parte dela. A única
coisa é que nós não estamos cientes disto, nem sabemos como nos relacionar com ela.
Nossa mente se encontra muito perturbada por muitas impressões e pensamentos. Não
possuímos a paz interna para perceber a voz interior. Para isso, temos que aceitar ajuda
de fora e por isso, temos de compreender a importância das Sagradas Escrituras e dos
Santos. Eles são as testemunhas da verdade. Eles são guias e nos inspiraram em nosso
caminho de recuperação. Neles encontraremos amplificada nossa voz interior. Então
desaparecerão nossas dúvidas e faremos progresso. Desta forma, a voz interior far-se-á
mais e mais perceptível para nós.

Quando tomamos decisões, devemos pensar cuidadosamente sobre elas, mas inclusive
devemos acreditar em nossas intuições. Devemos rezar ao Senhor de coração para que
nos guie apropriadamente e nos dê intuição.

135
Temos que entender, que os erros, os quais ainda podem aparecer em nosso caminho,
são as reações provenientes de nossos erros do passado e do presente. Ninguém mais
deve ser culpado por isso. Ao longo do tempo, a influência de nossos erros anteriores
desaparecerá. Somente devemos continuar com sinceridade e dedicação e sempre
seremos protegidos. O controlador supremo é o responsável e Ele cuida de nós. Ele nos
provê com toda classe de experiência neste mundo material, para que possamos nos
tornar fortes e fixos no caminho correto.

Fé desmotivada

A fé cega é confusão. A fé manipulada significa que você perdeu seu caminho ao ser mal
guiado por aqueles que não são verdadeiros. Você tem que abandoná-los para poder
fazer um progresso real. A fé distorcida é a que você mesmo produziu por sua própria
mentalidade enganadora, ao estar muito apegado à matéria e à complacência dos
sentidos. Demasiadas vezes a fé superior se perde quando a pessoa se envolve com
atividades que a distorce, como a intoxicação.

Quando você toma drogas como o tabaco, maconha ou álcool, sua fé positiva, construtiva
e racional poderia vacilar, e aqui está o erro.

A fé desmotivada é outra coisa, a qual é produzida mais ou menos por ter encontros com
pessoas que o desmotivaram. Você poderia ter confiança neles, mas logo foi
abandonado. Esta é, naturalmente, uma experiência bem dolorosa. Você deve passar por
isso para compreender que somente a verdade e as almas que estão puramente
dedicadas à verdade, ou ao menos aqueles que são puros de propósito, podem prover fé
curadora. Eles têm fé real, fé positiva, curadora e transcendental. Você se sentirá
desmotivado quando colocar muita fé em alguém que não tem estas qualificações.

Haver sido desmotivado deve estimulá-lo a buscar alguém apropriado em quem depositar
sua fé.

Não podemos caminhar sem fé. Nem sequer podemos comer sem fé. Se você comeu
alguma coisa que lhe causou muita dor de estômago, da próxima vez, não comerá. E não
terá mais fé nessa comida. Se algo assim ocorreu, você não vai parar de comer
completamente. Você tenta ir a outro lugar e provar algo diferente. Se esta, por sua vez,
lhe dá uma boa nutrição, então você colocará sua fé neste tipo de comida. A fé
desmotivada é, neste sentido, uma ajuda para encontrar a verdadeira fé.

Adquirindo fé

Uma das coisas importantes a ser entendida é que temos sido criados, mantidos,
protegidos e que somos dependentes da graça do Senhor. Este é o caso, vinte e quatro
horas por dia.

Assim, é razoável rezar a esta fonte divina. Considerando o grau de dependência, o que
mais se poderia fazer? Se formos cientistas ou milionários, não há nenhuma diferença.
Todos somos dependentes da mesma forma. A única diferença que pode existir é o grau
diferente de fé com que nascemos. Aqueles nascidos em famílias e ambientes onde
existe uma forte fé são verdadeiramente afortunados. Este é, portanto, o resultado das
suas vidas anteriores. É mais fácil para eles aceitar esta dependência da graça Divina.

136
Todavia, a dependência é a mesma outra vez. Mesmo se nascemos sob circunstâncias
diferentes, mesmo assim podemos adquirir fé.

Existem várias maneiras de fazê-lo. Estes são: o estudo das crenças que nós fazemos
durante nossas vidas; escutar as pessoas santas; ler livros sagrados e sobre eventos
especiais e extraordinários. A forma que a fé e a graça podem descer sobre nós, não
pode ser limitada, de forma alguma. Os estudos místicos nos dão as respostas às nossas
perguntas e isto nos leva à eliminação de nossas dúvidas.

Adquirimos fé por meio destes tipos de influências, as quais são em realidade,


manifestações da graça, revelações, podemos dizer. Mas, enquanto avançamos, e ao
compreender que "Eu sou uma alma espiritual” nos revelarão mais coisas.

Podemos ficar grandemente beneficiados pela quantidade enorme de informação e


revelação fornecidas pelas escrituras védicas. Por exemplo: a revelação sobre a natureza
da forma universal ou "virat rupa”.

Ali, podemos ver a Divindade nos rios, montanhas, árvores, no processo da criação, no
tempo e em todo lugar. De modo que podemos sentir uma inclinação para o amor
universal. Esta fé é muito satisfatória e baseada na revelação védica, podemos entrar na
dimensão mais completa da fé.

É por misericórdia que podemos conhecer as pessoas corretas, que podem nos informar
o que é correto; elas nos dirão que o correto acontecerá, o qual produzirá e inspirará em
nós a fé. A fé adquirida, a fé positiva e a fé curadora podem ser avaliadas pelo efeito do
processo curador.

Então, como podemos manter a nossa fé? Bom, não somente deveríamos manter nossa
fé, mas sempre devemos tratar de obter mais informação para poder fazer a nossa fé
mais completa. Obviamente, possuímos uma fé parcial. Todos possuímos informação
parcial sobre a transcendência e sobre os princípios subjacentes da vida.

Portanto, manter a fé significa manter contato com a graça. Na OIDA-terapia, estamos


estudando os métodos prescritos de diferentes tradições místicas, sobre como
intensificar, aumentar e manter nossa fé em particular, de modo que possamos
permanecer em estado mental saudável, fazer coisas saudáveis e desenvolver maior
introspecção espiritual para nosso próprio benefício.

Manter a fé, obviamente depende da nossa determinação de permanecer no caminho


correto. Definitivamente, existirão tentações. Haverá provas e poderá haver erros.

Podemos tropeçar em alguns momentos, de modo que possamos recuperar maior


consciência do que é certo ou errado e para compreender nossa necessidade pela graça.

Eliminando os falsos conceitos de fé

Existe um processo para aumentar a fé. Nas escolas dos vedas, esse processo é
conhecido como "neti neti". É a eliminação dos falsos conceitos e dos erros. "Neti"
significa "não" - Eu não sou isto, Eu não sou aquilo. Desta forma, estamos nos
distanciando das diferentes identificações.

137
Ao mesmo tempo, ao comparar os distintos tipos de fé, nosso conhecimento aumenta.

É benéfico falar sobre a natureza da fé, os elementos da fé, as vantagens e também as


fragilidades no reino da fé.

Todos estes temas são essenciais no caminho da realização.

Quando chegarmos mais perto da verdade, temos que saber e entender a natureza da
ignorância e da ilusão.

Aqueles que conhecem a natureza material e a espiritual, podem transcender o mundo


material.

Percepções distorcidas da fé

Hoje em dia, a inclinação natural para a espiritualidade é, muitas vezes, uma razão para
ser desacreditado na nossa sociedade. A fé na transcendência é vista como uma fantasia
e uma vida baseada nos princípios de uma fé em particular, é considerada como
antiquada ou simplesmente ingênua e cega. Esta é uma das maiores razões do por que
as pessoas se encontram tão desesperadas, hoje em dia. A OIDA-terapia deseja restituir
a dignidade e a necessidade da fé e ajudar, desta forma, a curar a condição enferma das
pessoas.

Os psiquiatras e psicólogos, tais como Stanislaw Grof e Roberto Assagioli preocupam-se


bastante sobre os sintomas de êxtase descontrolado, atribuído às experiências espirituais.

Eles estabelecem que os êxtases frequentemente sejam considerados como


manifestações patológicas de indivíduos neuróticos.

A psicanálise tradicional explica a espiritualidade como uma regressão, ou como uma


fixação em uma etapa infantil, ao invés de um passo adiante no processo de
amadurecimento de um ser humano.

Neste contexto, o conceito de Deus se interpreta como uma projeção de nossa imagem
infantil "do pai no céu”. Ou pior ainda - escreve Grof – o interesse no ritual religioso é visto
como uma analogia do comportamento obsessivo-compulsivo de um neurótico e se
explica como uma regressão à etapa anal libidinosa.

Grof escreve que a crença de cada religião maior é uma experiência espiritual direta dos
fundadores, santos e profetas. De acordo com a psiquiatria tradicional, todas estas
pessoas seriam vistas como psicóticas ou que sofrem de outras condições psiquiátricas
graves.

Como escreveu Grof, se você der uma olhada na história humana, encontrará muitas
pessoas que têm investido uma quantidade enorme de energia na busca espiritual.

138
Elas têm realizado um sacrifício enorme para este propósito. Elas têm sacrificado posses
materiais, carreiras profissionais, assim como necessidades pessoais e a vida sexual. Na
psicologia transpessoal, este impulso para a espiritualidade é visto como um motor muito
natural e muito poderoso nos seres humanos. Não importa o que seja, devemos julgar
uma crença e a seus promotores pela quantidade de sacrifício que realizam em benefício
dos outros. Mais ainda, o estilo de vida que se promove deve ser transparente e puro,
tanto nas palavras como na conduta. Este deve ser o critério de autenticidade e o
benefício de uma crença e estilo de vida que se pretende propagar.

Oida Terapia - Parte 12

Os Principais Erros e Faltas Humanas

Na tradição judaico-cristã predominante no mundo ocidental, tem havido descrições de


coisas que nós consideramos indesejáveis no caráter dos seres humanos. Estas
características indicam um forte declínio espiritual. Quanto maior é o poder espiritual que
possuímos, maior será a nossa capacidade de nos desprendermos dessas anomalias.

Um verdadeiro progresso no caminho da vida saudável significa evitar o negativo e


cultivar os aspectos positivos da vida. A fé se enfoca mais no lado positivo; embora exista
a fé pela qual nós evitamos os aspectos negativos. Por exemplo: Eu acredito que isto está
bem para mim, por isso, eu aceito. Se acreditar que isso não está bem para mim, eu
rejeito.

No entanto, existe uma pequena diferença entre estes dois tipos de fé.

Sabemos que, quando somos confrontados com qualquer tipo de crise, isto será bom se
conseguirmos chegar a um estado mental que nos conduza a alguma forma de progresso.
Se estivermos obcecados por uma experiência negativa e não possuímos o poder ou o
conhecimento que nos permita superá-la, essa nossa certeza de que existe um problema
e que devemos superá-lo, torna-se causa de uma frustração maior.

Somente através da fé e de uma visão positiva podemos superar tais dificuldades.

Assim, consideramos aqui estes chamados pecados capitais e vejamos como podemos
superá-los.

Luxúria

Esta influência tão proeminente e perigosa para a maioria dos caminhos espirituais, não
se considera como patológica na psicologia ocidental. A luxúria é algo que
experimentamos como parte de nossa vida. A existência material total está sendo criada
pela luxúria. Não há nada estranho a respeito disto. O que nós estamos nos referindo aqui
é a luxúria descontrolada e mórbida. Esta luxúria cria muitos problemas e é a razão de
muito sofrimento. Podemos acusar ao nosso estilo de vida materialista, de ser culpado de
todos os problemas que enfrentamos. Tal estilo de vida é a causa e, ao mesmo tempo, o
resultado de todo o sofrimento.

139
Estilo de vida materialista significa promover valores materialistas. Desta forma, nós
estamos nos afundando mais e mais profundamente no problema. No caso da luxúria,
quando as pessoas estão muito influenciadas por ela, converte-se em adultério e
imoralidade sexual. Somente temos de olhar para o que as indústrias de marketing e
entretenimento produzem utilizando os meios de mídia. A luxúria é promovida em todos
os produtos. Uma mente encaixada nesta impressão torna-se completamente
descontrolada e enferma e, assim, as pessoas se tornam obcecadas com a sexualidade
degenerada.

O estupro, tortura, pedofilia, assassinato sexual e outras aberrações são o resultado desta
contaminação contínua da sociedade.

Um grande número de crianças está sendo abusada sexualmente ou utilizada para a


pornografia infantil. O abuso sexual infantil é uma das coisas horríveis que formam parte
dos assuntos diários neste mundo.

A vida sexual descontrolada tem consequências bem dramáticas. Uma dessas


consequências são as doenças venéreas. Estas doenças estão se alastrando em todo o
mundo. E as pessoas que não sabem como controlar a sua luxúria, estão em grande
perigo. Não somente se encontram em perigo, senão que expõe ao perigo também a
todas as outras pessoas com quem entram em contato com o propósito de desfrutar o
sexo. Inclusive pessoas casadas que frequentemente não têm restrições, assim saem
fora do casamento para ter relações sexuais com outras pessoas. Além do carinho e a
confiança de seus companheiros (as), também põe em perigo a saúde dos seus
parceiros. Isto é muito irresponsável e pode ser considerado como um dano deliberado.
Então são ruins as coisas quando não estamos bem guiados e bem treinados.

Portanto, devemos nos comportar adequadamente e nos render aos princípios curadores
da fé, os quais nos têm sido dados pela graça.

As diferentes tradições místicas consideram a sexualidade como um ato sagrado de


procriação, enquanto que a psicologia ocidental a ensina e a promove como um meio de
prazer para satisfazer os desejos corporais. Pessoas jovens, influenciadas pela educação
e estilo de vida moderna, consideram este conceito de procriação como antiquado. Elas
desejam o "caminho moderno" e se conhece muito bem o resultado disto.

Os psicólogos, ainda, não estão prontos para reconhecer a luxúria como o nosso maior
inimigo, nem tampouco tem uma perspectiva apropriada de como superá-la.

Portanto, nós queremos demonstrar com estes ensinamentos da OIDA-terapia que os


problemas dos seres humanos devem ser resolvidos por uma compreensão positiva; por
um compromisso positivo, aprendendo a dirigir nossas energias de uma maneira correta.

Existem métodos de cura tradicionais, os quais nos ajudam a manter os seres humanos
no caminho correto e a protegê-los de cair na armadilha da confusão materialista. Com
relação à luxúria, existe uma forma muito eficaz de controlá-la. Esta é a dedicação aos
ideais superiores da verdade, apresentados por Deus e seus mensageiros. Não é
suficiente dizer que acreditamos em algum ideal elevado. Devemos entrar ao serviço da
verdade. Seja estando casado ou solteiro, isto existe para todos, de acordo com as suas
circunstâncias de vida, algo que deve ser feito a serviço da verdade.

140
Podemos servir a Deus e à verdade ao cuidar bem da esposa ou do marido e dos filhos,
de acordo com as diretrizes estabelecidas pelo processo espiritual que cada um segue. A
motivação para o serviço à família deve ser Divina. Caso contrário, tão somente nos
enamoramos do dinheiro. A luxúria tem três subdivisões: ganância, adoração e distinção.

Para superá-las, devemos utilizar o ganho para a nossa manutenção, de modo que
possamos servir a um propósito elevado, assim como apoiar diretamente a esse propósito
elevado. Devemos dirigir a adoração para Deus e para os representantes da verdade. De
nenhuma maneira devemos esperar ou desejar a adoração para nós. E a distinção deve
se dirigir aos distintos ensinamentos da verdade que estamos recebendo.

Isto significa que o tempo e energia devem ser gastos completamente para o serviço à
nossa família e aos outros em seu caminho espiritual. E no caso de alguém que não
esteja casado, pode usar o seu tempo e a energia para servir a Deus e aos outros. As
comunidades espirituais oferecem estes tipos de oportunidades de serviços. Se
utilizarmos toda nossa energia nesta forma e pusermos toda a nossa atenção neste
serviço, então nunca mais andaremos sem rumo. Simplesmente não temos o interesse ou
o tempo para qualquer tipo de desvio.

Não desejamos dar problemas a ninguém devido às nossas ações. Não desejamos ferir
ninguém devido ao nosso comportamento descontrolado. Ou, olhando a partir de uma
perspectiva positiva, nós desejamos fazer todo o possível para agradar aos outros e a
Deus. O compromisso e pensamento positivo nos darão o poder de resistir a todos os
tipos de provas e de fazer o melhor.

Gula

Gula significa excessos, ganância, fazer mais e com exagero. Estas são patologias do
comportamento, vícios a substâncias e hábitos similares. Comer demais, trabalhar
demais, também estar obcecado com encontros sexuais até o ponto de descontrolar-se –
tudo isto são excessos. Em sânscrito é chamado de atyahara.

Então vamos ver o que pode nos ajudar a curar esses excessos.

A tradição védica oferece um método muito simples: "Comer apenas o que foi oferecido a
Deus e somente a quantidade necessária para manter a mente e o corpo unidos."

Temos de trabalhar, pelo menos 8-10 horas por dia. Temos também que ser um bom pai,
boa mãe – o que seja o que formos -. Temos de tolerar todos os diferentes desafios da
vida. Por esta razão, devemos fornecer energia suficiente ao corpo. Esta é a razão pela
qual estamos comendo.

Algumas pessoas comem tanto que, logo após comer, têm que descansar. "Agora vou
fazer a digestão."

Elas descansam por 3 horas. Isto é um excesso e um desperdício de tempo e de saúde


por comer de forma inadequada.

Supõe-se que comemos para obter energia para fazer o serviço.

141
Se você comer coisas que não são saudáveis, tais como carne, peixe, ovos, etc., então
acumula, imediatamente, reações negativas. Oferecer os alimentos a Deus, como se
descreve na tradição védica, significa que você não pode oferecer qualquer coisa que
você deseja. Existem algumas restrições.

Os alimentos oferecidos ao Senhor devem ser Ahimsa ou não-violentos. Em outras


palavras, não pode vir de abate. Assim, estes alimentos não provenientes de abate serão
abençoados pelo Senhor.

Desta forma, seremos curados dos excessos e faremos progresso em nossa evolução da
consciência.

A cobiça pode ser curada se nós aprendermos como aceitar e utilizar apenas aquelas
coisas que são para o serviço da verdade. Devemos nos ocupar em alguma atividade
positiva.

Devemos evitar o excesso e fazer as coisas de acordo com os princípios que nos têm
oferecido os guias de nossa tradição mística. Devemos cumprir com nossos deveres e
não devemos utilizar nossas atividades somente para melhorar nossa própria posição. Se
estivermos obcecados com nossa própria posição, com o "eu, eu e meu", isto também é
atyahara. Portanto, mesmo atuando por um propósito verdadeiro, ainda podemos adotar
uma atitude imprópria. Para obter reconhecimento e tomar alguma vantagem, somos
capazes de fazer mais do que podemos aparentar sê-lo. Estas não são coisas positivas
em realidade, mesmo que sejam feitas por um bom propósito.

Devemos ter uma participação total e atual em nome do bem comum. Isto nos vai curar
definitivamente de todo o excesso, cobiça e comportamentos similares equivocados.

Avareza

Falamos aqui sobre a cobiça e a tendência para não deixar acontecer as coisas que não
são de nossa incumbência. Geralmente, não estamos dispostos a soltar as coisas ou
deixar algo ir-se.

Isto, em sânscrito, é conhecido como laulyam, cobiça forte e agarrar-se às coisas e não
deixá-las ir.

Desejamos estar no centro de tudo, de forma que possamos controlar a tudo e a todos.
Isto se torna em um sintoma da patologia do materialismo. O materialismo nos leva a
todos os tipos de obsessões, devido a que não possuímos nenhum compromisso com a
vida espiritual.

Estas atitudes são todas dadas pela natureza. Nós nascemos com elas e estas, em maior
ou menor grau, têm influenciado nossas vidas. Mas também devemos considerar como
nos afeta o fato de nutri-las e dar-lhes espaço para que se estendam cada vez mais e
agravem suas influências.

142
Em uma ocasião, teve lugar uma dissertação dada por um professor de Harvard sobre a
ciência da publicidade. Durante esta dissertação realizada no MIT (Instituto Tecnológico
de Massachusetts), disse o seguinte: "Nós necessitamos da inveja, necessitamos da
cobiça, necessitamos do orgulho, necessitamos da vaidade, necessitamos do ciúme,
necessitamos da luxúria e necessitamos de todas estas coisas para fazer crescer a nossa
economia. Estes são os impulsos em nossa sociedade para que as pessoas possam
competir umas com as outras, para que as pessoas se tornem determinadas em ter mais
que os outros, de todas estas coisas."

Então, alguém na platéia disse: "O que você acaba de dizer me soa como que devemos
contaminar a humanidade. Temos que torná-la mais doente e infeliz, para que nossas
metas econômicas possam se realizar."

Em seguida, o chamado especialista respondeu: "Bem, talvez soe assim, mas uma vez
que tivermos alcançado certo desenvolvimento econômico e tivermos uma sociedade bem
forte, então poderemos tratar de ensinar outros valores para nos tornar menos invejosos e
superar outros aspectos negativos na vida."

Podemos observar a razão do porquê todo nosso sistema social trabalha contra nós. Os
conceitos materialistas aplicados na sociedade são destrutivos.

Os psicólogos modernos trabalham para campanhas publicitárias. Eles usam a tecnologia


mais recente de recursos para apelar a estes instintos, aos impulsos e às fraquezas dos
seres viventes. Eles têm utilizado toda a sofisticação e inteligência
disponíveis, apenas para impedir o progresso do indivíduo. Em outras palavras, eles
estão promovendo a falta de fé; estão promovendo o progresso do mundano à custa da
alma.

Isto nos faz pensar em Jesus Cristo, quando disse: "Qual é o valor de ganhar o mundo
inteiro, se você perder a sua alma eterna?"

Nisto consiste vender sua alma ao diabo. O diabo é o nosso gozo mundano irresponsável.
Em outras palavras, aquilo que é entendido em termos espirituais como uma queda é
considerado, em termos materiais, como um instrumento de entretenimento.

Eles poderiam dizer em sua ética ateísta: "Não te excedas." Não vá até as últimas
consequências de tua luxúria, avareza, etc., assim por diante, mas demarcam uma linha
que mais além de não estar definida, em realidade não existe.

Qual é a consequência de tudo isto? Que o mundo seja governado por uma mentalidade
criminosa e que o crime e o sofrimento sejam os resultados. Algumas vezes, como no
caso do professor da Universidade de Harvard, os materialistas admitem este fato.

A forma de curar-se da avareza é entender que tudo está subordinado ao controlador


supremo. Você não deve pensar: "Por que os outros têm algo que eu não tenho?"

Você deve aceitar o que você tem e o que você tem que fazer ou o que lhe seja dado.
Nunca pense que seu trabalho é a razão para ter algo. Existem razões superiores para
obter e perder coisas. Assim como um homem deve aceitar que tem que manter a sua
família, uma mulher tem de aceitar que tem que cuidar de seus filhos e manter o lar
harmonioso. Esta é a forma para ser curado da avareza.

143
A caridade é também um método muito eficaz para curar nosso caráter condicionado. A
caridade significa oferecer cuidados e atenções aos outros e estar disposto a não pensar
em nós mesmos, ao realizar estas ações. Desta forma, podemos solucionar os problemas
causados pela preocupação com nós mesmos.

Isto é um ponto muito importante. Mas existem diferentes níveis de caridade. O mais
importante é que façamos caridade sob a orientação de alguém que está avançado
espiritualmente. Caso contrário, podemos facilmente criar mais problemas para os outros
e para o meio-ambiente com nossas boas intenções.

PREGUIÇA

Preguiça ou indolência significa que não tenho fé. Não vejo nenhum valor naquilo que
deve ser realizado. Este é um sintoma de uma condição enferma. Não deveríamos estar
naturalmente inclinados a nos tornar úteis aos outros, em especial àqueles que têm feito
tanto por nós, como nossos pais, mestres, agricultores, etc.?

O problema é que nós somente queremos desfrutar. Queremos que os outros trabalhem
para nós. Nós não podemos compreender qual é a nossa posição natural. Sentimos que
somos o desfrutador por direito próprio, e que o mundo nos deve algo, e que as outras
pessoas são afortunadas se podem fazer algo por nós. De modo que sempre queremos
nos relaxar. Se alguém desafia ou ameaça a nossa atitude, imediatamente reagimos com
ira.

Não estamos convencidos de que nossas qualidades nos têm sido dadas por Deus com
um bom propósito. Nós não temos fé no aspecto mais essencial da vida, o qual consiste
em que eu sou constitucionalmente um servo e que não existe ninguém melhor a ser
servido do que Deus ou àqueles que servem à verdade. Devido à falta desta
compreensão, a natureza material nos empurra a servir aos nossos sentidos e àquelas
pessoas com quem entramos em contato por meio da providência, e que nos obrigam a
lhes servir contra a nossa vontade. De modo que nos tornamos, cada vez mais,
frustrados. Servimos ao departamento de impostos, à polícia, à nossa esposa, marido ou
filhos e para tudo em nosso entorno, e parece não lhes importar o que pensemos a
respeito. Eles nos obrigam a lhes servir. Caso contrário, eles nos castigarão. Desta forma,
se não podemos atuar em uma forma positiva para um propósito elevado, devemos
experimentar o que significa servir às circunstâncias da vida através da obrigação e da
força. E se nós não podemos lidar com isso, então nos encontramos em grande perigo.
Estamos por um fio de desenvolver uma conduta anti-social ou criminosa.

A preguiça provém da ignorância. Nós não somos capazes de ver à luz mística da vida.
Nós pensamos que tudo na vida é devido ao acaso. Isto é devido à falta de fé.

Algumas pessoas são tão preguiçosas que querem que suas esposas trabalhem para
eles. Ou deixam que seus filhos e família fiquem em casa, sem comida, enquanto que
eles perambulam pelos bares falando bobagens. A preguiça é como uma maldição.
Ninguém vai querer saber de você, exceto aqueles que possam ver algum interesse
material em você e que possa satisfazê-los.

144
Para superar a preguiça, a OIDA-terapia propõe o rejuvenescimento espiritual. Devemos
aprender sobre as maravilhas do mundo e os milagres da vida. Devemos ouvir histórias
sobre aqueles que se sacrificaram alegremente pelo bem estar dos outros. Devemos ir à
raiz de todos os problemas, para encontrar quando e onde perdemos a fé e o entusiasmo.
O material de estudo fornecido pela OIDA-terapia poderá nos ajudar a ganhar novamente
uma fé forte.

Se você deseja ir mais fundo dentro de uma tradição mística em particular, com a qual
você se sente atraído, então tem que seguir as recomendações dos mestres em que
confia.

A fé será dada àqueles que oram por ela; àqueles que admitem que ninguém deve causar
sofrimento aos outros; àqueles que são razoáveis e estão dispostos a compartilhar suas
energias, dar donativos para boas causas ou realizar trabalho voluntário para melhorar a
situação das almas que sofrem neste mundo.

Um ensinamento geral da OIDA-terapia é que você tem que estar disposto aos outros que
o esperam e o aspiram em sua vida.

Ira

Ira é molestar-se, tornar-se furioso e agressivo. Em sânscrito, isso é conhecido como


krodhah.

Você vê aos outros como: "Eles são meus inimigos, Quero me livrar deles." Torna-se
irritado. Deseja lhes causar danos. Quer fazer algo a eles. Isto é muito perigoso, porque
neste estado está prejudicando a você e aos outros.

Segundo o Bhagavad Gita, a ira é a luxúria frustrada. As pessoas, em um estado de


luxúria, estão chamando todas estas coisas negativas. É algo narcisista, quando as
pessoas estão descontentes com a vida, chateadas com o mundo e inclusive chateadas
com Deus, dizem: "Eu não acho que Ele existe" ou "Oh, eu me queixo de Deus, Ele deve
ser criticado por todas as coisas ruins que permite que ocorram". E coisas deste estilo.
Isto é muito perigoso.

Por outro lado, como podemos combater este argumento? O que está disponível para
substituí-lo?

Os Vedas nos dão um conselho muito prático: Se você deseja estar incomodado com
alguém, então se incomode a si mesmo. Você é o único idiota e é quem tem cometido
muitos erros. Se você realmente deseja punir alguém, então se castigue a si mesmo. Não
vá por aí fazendo infelizes aos outros os acusando, ou coisas assim. Isto não tem sentido.
Mesmo se você tem razão, por vezes, não trate de criticar aos outros. Alguém pode ser
corrigido somente se deseja ser corrigido. E eles só aceitarão o conselho daqueles com
quem se sentem conectados pela fé e a confiança. No entanto, se estamos na situação
de ser corrigidos, ou de corrigir a alguém, o entendimento do impacto da fé é muito
importante.

145
A fé é a base para a nossa recuperação. Devemos entender que isto é também a base
para a recuperação dos outros. Desta forma, não devemos perturbar a fé dos outros e
somente devemos ter fé naqueles que representam nossas convicções internas. Eles
sabem como expressar o que está em nossos corações e suas ações são a fonte de
nossa confiança e fé. Quando você tem fé em alguém que está representando os seus
ideais elevados, então você está pronto e motivado para superar seus defeitos e
negatividades e alcançar seus ideais elevados.

Você não está pronto para tolerar a negatividade em si mesmo, a não ser que não lhe dê
entrada. Não deseja tê-la em você. Compreende que isso é uma aberração da
consciência.

"Não desejo ter isso. Eu quero estar do lado positivo, porque quero satisfazer ao meu
Senhor. Desejo agradar àqueles que Deus enviou para a minha vida. Estou grato ao meu
pai e minha mãe. Estou grato de ter um irmão ou uma irmã. Agradeço à minha esposa.
Sou grato aos meus filhos. Agradeço aos meus mestres. E estou grato por meus
discípulos". Com esta atitude uma pessoa pode superar o que se conhece como
patologia, em suas variadas formas. Além disso, precisamos ser entusiasmados,
determinados, cultivar a paciência, seguir os princípios com disciplina, nos associar com
pessoas avançadas espiritualmente, rejeitar intensamente a associação com pessoas
sensualistas que seguem um estilo de vida egoísta.

Comportar-nos desta forma é prático e vai nos ajudar a melhorar nossas vidas.

De acordo com o santo Prahlad Maharaja, é uma mentalidade danosa olhar aos outros
como inimigos e como ameaças.

Todo o mundo pertence a Deus e está sob o Seu controle. Se você é o servo da verdade
e o servo de todos, então você não tem nenhum inimigo. O único inimigo que você tem é
seu falso ego e os erros que tenha cometido no passado.

Não existe ninguém no mundo a quem realmente lhe importe ser seu inimigo, não têm
nenhum interesse. Em uma ocasião, o nosso mestre espiritual, Swami B. R. Sridhara nos
disse: "Você acha que é tão importante que alguém decidiu que você é seu inimigo? Você
está sob uma grande ilusão. Todo mundo tão somente pensa em si mesmo e sobre como
melhorar e corrigir suas coisas. Ninguém deseja fazê-lo ou meditar em você como um
inimigo. Simplesmente essa pessoa não é capaz. Esta pessoa está muito cativada por
seu narcisismo".

De modo que temos que estar alertas contra a armadilha de pensar em termos de
inimigos. (Eles são meus inimigos, Eu sou seu inimigo) e, ao mesmo tempo, devemos
desenvolver uma atitude positiva de apreço, ajuda e amor.

146
Mas existem todos os tipos de justificativas que podem cruzar nosso caminho. Uma
mentalidade criminosa e invejosa é muito perigosa. Quando eu era jovem, viajava ao
redor do mundo para encontrar uma resposta aos enigmas da vida. Um dia alguém me
convidou para dormir em uma comunidade. Eu não sabia nada sobre eles, de modo que
fui para lá. Quando nós estávamos sentados, as pessoas estavam chegando e estavam
sentados à volta de uma fogueira e um deles disse, "Oh, vocês não sabem o que eu fiz
hoje? Roubei um aparelho de televisão no supermercado". "Uau", disseram eles: "Como
você fez isso?" "Tão somente entrei vestido como um trabalhador; peguei o aparelho e sai
através do portão principal". Ele disse. Depois veio outro e disse: "Eu roubei uma câmara
fotográfica hoje. Eu fui até a loja e disse que eu precisava de uma e que queria olhá-la.
Então eu saí da loja com a câmara quando tive oportunidade”.

Eu estava sentado enquanto um e outro apresentavam suas histórias. Então compreendi


que tinha chegado a uma comunidade de ladrões. Todos eles relatavam histórias de
como roubavam e como eles desfrutavam. Eles se rejubilavam com isso, e consideravam
isto como sendo uma "vitória".

Eles levaram algo do capitalismo e diziam: "Sim, todos estes grandes centros comerciais
são dominados por milionários; assim hoje os liberamos de alguns artigos". Eu
permanecia sentado completamente apagado e magoado.

Felizmente, ao amanhecer, peguei minha bolsa e fugi daquele lugar. Este é o tipo de lugar
onde mais cedo ou mais tarde todo o mundo termina na prisão. Eu vi com meus próprios
olhos. Ali Baba e os 40 ladrões, ou algo parecido com isso. Mas eles tinham uma
justificação para roubar e para sua ira. Eles não se sentiam culpados por estar roubando.
Pelo contrário, eles estavam orgulhosos disso.

Devido a uma má associação, alguém pode se tornar assim e, quem sabe o que vai
acontecer a seguir? Mas sempre devemos estar alertas sobre a maneira como estamos
escolhendo nossa associação. Se formos honestos com nós mesmos, e rogarmos e
adorarmos a pureza, não existe nada que possa nos afastar do caminho correto.

Inveja

Inveja é ciúme ou rancor.

É algo surpreendente, que a psiquiatria ocidental não a considere como uma doença.

Tão somente existe uma consideração na psicanálise de Freud; se considera que a inveja
é um tipo de insegurança que nos leva a padrões de comportamento errado.

No entendimento védico, o desejo (iccha), conduz à inveja (irsya). Desejamos ser o


dominador e o proprietário de tudo. Devido a esta atitude, desenvolvem-se muitos
problemas na vida.

Diz-se muito claramente no Bhagavad Gita 10.8 (aham sarvasya prabhavo mata sarvam
pravartate iti matva bhajante man budha bhava samanvitah): "Eu sou a fonte de todos os
mundos materiais e espirituais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem isto
perfeitamente se empenham em Meu serviço devocional e adoram a Mim com todo o seu
coração."

147
As pessoas sábias conhecem perfeitamente que Deus é a origem de tudo. Só eles
experimentam a paz. Eles podem entender o que é a paz, porque eles aceitam que não
são o controlador, o desfrutador nem o proprietário das coisas neste mundo.

Como se manifesta a inveja? Existem desejos que possuímos, mas que não podem ser
satisfeitos. Se virmos a alguém obtendo as coisas que desejamos ou alcançando
realizações que desejamos, então nos tornamos muito molestados e mal humorados com
isto. Devido à inveja, estamos prontos para dizer mentiras, e a nos tornar brutais e
cometer outras ações inadequadas. Desta forma, a inveja é uma influência muito forte e
esta não vem sozinha. Influenciados pela inveja, desviar-nos-emos totalmente do caminho
saudável e progressivo da vida.

Então, tornar-nos-emos velhos e irritados. Ninguém gosta de um homem ou de uma


mulher velhos e chatos. Eles vivem em solidão. Eles vivem sozinhos porque estão
chateados com a vida. Não podem estar plenos de amor. Eles não entendem seus
próprios erros. Sempre estão pensando: "Eu estou certo e você está errado. Eu sei o que
é certo, você não sabe."

Sempre que começam a falar, queixam-se de tudo. Às vezes, pessoas em idade


avançada caem nesta armadilha. Mas é muito pior quando pessoas jovens adotam
completamente esta mentalidade.

Existe um ditado muito lindo na América do Sul: "Você começa a ficar velho, quando você
deixa de aprender coisas novas". Isto significa que, se não somos capazes de continuar
mudando, se não tratamos de reconhecer nossa fraqueza e de corrigi-la, então
imediatamente nos tornamos velhos e mal humorados. Nós nos tornamos no tipo de
pessoa que todo o mundo trata de evitar.

Podemos observar que a inveja e todas as demais debilidades nos conduzem para uma
condição enferma.

Para eliminar problemas ou para prevenir problemas maiores, temos que mudar nossa
vida radicalmente. Em outras palavras, temos que extirpar as causas de nossa
degradação. A OIDA-terapia oferece um estudo sistemático dos problemas da vida e nos
fornece propostas para as mudanças que precisam ser feitas.

Soberba

Soberba é orgulho ou vaidade. Isto se identifica patologicamente como narcisismo. Em


sânscrito isto é conhecido como dambhah.

No Bhagavad Gita se diz 'bhimanas ca krodhah parusyam eva ca’: "Arrogância e orgulho,
maus tratos aos outros, intimidação, estes são os elementos mais grotescos da vida
diária". As pessoas influenciadas por estes elementos sentem-se superiores aos outros e
desejam submetê-los aos seus desejos. Podemos, inclusive, ver isto na família, onde se
presume que as pessoas se amem umas às outras, às vezes, provocam-se
emocionalmente, exploram-se uns aos outros ou extraem o que desejam do outro. De
modo que, como se pode ver, isto se torna muito complicado.

148
A vaidade, orgulho, maus tratos e todos estes tipos de coisas são sintomáticos de um
mundo de ilusão e ignorância. A isto se chamam de qualidades perversas, no Bhagavad
Gita. Existe um ser divino em potencial - que é você – e existe um mal em potencial que
também está em você. Deva ou Asura. Você vai viver como um homem dedicado à
verdade (Deva), ou vai viver como um servo da mentira (Asura)? Esta é a pergunta e a
luta diária em nossas vidas.

Se você tem fé que deve ser um ser de luz, um servo da verdade, obviamente você tem
que evitar todas as coisas que os asuras ou as pessoas malvadas idolatram. Os asuras
não desejam ter qualquer qualidade divina.

Há uma velha história nos Vedas sobre Prahlad Maharaja. Ele foi enviado à escola dos
asuras. Nesta escola, ele estava falando sobre a verdade e estava fazendo entender aos
outros alunos sobre os valores superiores.

Os professores ficaram furiosos. Disseram-lhe: "Isto é um lugar para a hipocrisia e a


política. Você está arruinando esta escola pronunciando os valores da Divindade! Pare
com isso imediatamente!" Prahlad recusou esta ordem. De modo que o devolveram ao
seu pai, Hiranyakasipu, e lhe disseram: "Estamos muito ofendidos. Temos uma escola
para perversos, mas esta criança está irremediavelmente dedicada à Divindade. Odiamos
isto e não vamos tolerá-lo. Você, caro Hiranyakasipu, é muito poderoso. Faça com esta
criança o que quiser, mas não podemos aceitar esta responsabilidade. A criança está
transformando nossa escola em outra escola de devotos da verdade! inclusive o
surpreendemos cantando os Santos Nomes de Deus com outros alunos. O que você
espera que façamos? Leve o seu filho e faça com ele o que considere pertinente." De
modo que Prahlad foi expulso da escola de asuras.

A cura para a vaidade é nos ocupar de tudo o que Deus nos tem dado para o serviço da
verdade, e também dos outros, e não para a nossa própria gratificação sensorial.

O Senhor é muito amável e tem provido com muita beleza a cada pessoa. Não
necessariamente beleza física, mas a beleza da alma, que pode ser muito mais amigável.
Existem, naturalmente, pessoas que não somente estão desprovidas de beleza corporal,
mas também que seu caráter parece pior ainda. E existem pessoas que são bem bonitas,
mas que não possuem um caráter atrativo. Devemos abandonar o conceito de beleza
externa e olhar para os valores internos. Para isto, devemos manter uma boa associação.
Este é um ponto muito essencial. Só a boa associação pode nos manter no caminho do
progresso. A má associação nos arrasta para baixo.

Assim não devemos ser orgulhosos, mas devemos olhar para aqueles dos quais nós
podemos sentir orgulho. Se formos orgulhosos de nós mesmos, isto não é benéfico. Mas,
se estamos orgulhosos daqueles que nos ajudam a sair da ilusão, isto é algo bom.

Oida Terapia - Parte 13

Transformação Interior

O medo e como superá-lo.

Nós não sabemos de onde viemos. Nós não sabemos para onde vamos depois da morte.

149
Nem, tampouco, estamos seguros sobre o que é suposto fazer enquanto estamos aqui na
terra. De modo que existem muitas incertezas. E devido a isto, existem também diferentes
medos, os quais influem decisivamente em nossas vidas.

A OIDA-terapia é um esforço para ajudar as pessoas a encontrar a paz mental e a


estabilidade. É uma ferramenta para aprender como enfrentar os desafios da vida e
descobrir como nos empenhar positivamente. Estamos tratando de transmitir
conhecimento sobre a natureza deste mundo, sobre o empenho positivo e a boa
associação, os quais ajudarão às pessoas a permanecer fortes perante seus medos.

Estamos mergulhados em medos físicos e sutis. Vendo que a injustiça e a concorrência


controlam o mundo e que os criminosos e os megalomaníacos estão tirando vantagem
das fraquezas dos outros, nos tornamos temerosos.

O medo é um dos recursos para a dominação promovida sistematicamente pelos


governos, através de diversos tipos de mídia. O propósito é exagerá-lo para todo o
cidadão comum, como um pretexto para poder manipulá-lo.

Será que deveríamos ter medo das pessoas que manuseiam o medo dos outros, sem
qualquer motivo real? Será que devemos ter medo de nossa própria ignorância?

A solução é encontrar a alguém que nos possa dizer a verdade sobre a manipulação e a
ignorância. Não devemos nos inserir em medos irracionais, mas devemos ter medo de
atividades incorretas e de motivações egoístas.

Para além destas razões globais, existem muitas coisas acontecendo dentro de nossa
mente e corpo, as quais estão mais além de nosso controle, e que são razões adicionais
de medo. Nós temos medo de nos adoentar, de comer alimentos errados ou de que a
pessoa amada não corresponda aos nossos sentimentos. Temos medo de que não
enxerguemos bem as coisas, e também estamos temerosos de nosso destino.

Assim mesmo, tememos não obter apoio para o que desejamos fazer. Temos medo e
desconfiança das pessoas que estão nos guiando. Às vezes, nos assustamos tão
somente seguindo a voz popular (vox populi), sem sentir satisfação alguma dentro de nós,
devido a que cegamente cometemos os mesmos erros que outros cometem, e a que não
avaliamos as nossas atividades sob o conselho adequado.

O propósito natural do medo é nos proteger de fazer algo errado.

Por outro lado, também existem medos irracionais, os quais torturaram as pessoas neste
mundo. Tomemos por exemplo o caso de uma pessoa paranóica que se sente perseguida
o tempo todo, por inimigos fictícios, ou tomemos o caso daqueles, que simplesmente tem
medo de fazer qualquer coisa, sem alguma razão conhecida, e consequentemente,
desenvolvem sintomas neuróticos.

Todos eles geralmente sofrem devido a sentimentos de ser extremamente inseguros. Eles
também poderiam ter medo de entidades sutis, influenciadas porque que não são claras à
primeira vista, mas que podem ser sentidas por eles. O medo é também uma indicação de
necessidade.

150
As pessoas, muitas vezes, procuram a liberação. Tradições místicas inteiras falam sobre
a liberação. Mas o que significa isto? Liberação do quê? Elas se referem à liberação do
sofrimento.

As pessoas temem tanto o sofrimento que estão prontas a abandonar sua individualidade.
Algumas pessoas desejam matar o seu corpo esperando escapar de suas dores físicas e
mentais, enquanto que outros aspiram a alcançar um estado de ser no qual não estejam
conscientes individualmente. Eles temem que surja outro tipo de sofrimento, se
preservarem a sua consciência individual.

Elas renunciam à sua própria existência individual, e à oportunidade de amar


eternamente, em troca de não ter que sofrer nunca mais as dores da existência dual. A
psicologia ocidental analisa extensamente as causas do medo. Os vedantistas pelo
contrário, incentivam à pessoa a seguir adiante e a esquecer o passado que está
adormecido. Sua recomendação é superar todas as dificuldades, através do aumento do
entusiasmo e de uma visão positiva do futuro.

Temos que entender, que a negatividade é causada pelas ações anteriores. O medo é
uma destas experiências negativas da vida. Eu devo ter feito coisas ruins no passado -
tanto nesta vida ou em vidas anteriores - que causam as experiências negativas no
presente. Desta forma, devemos aprender que sempre seremos responsáveis por aquilo
que estamos fazendo.

Portanto, devemos desenvolver a determinação para aprender o que é benéfico e o que


não é. Se criarmos problemas, viveremos em problemas. Se criarmos medo, viveremos
em medo.

A resposta para vencer o medo é a de estar consciente da verdade e aceitar as coisas


como elas são.

Assumimos que existe uma verdade maravilhosa a qual pode ser compreendida e
alcançada. Para aqueles que não têm fé em tal possibilidade, a vida se torna uma espécie
de contagem regressiva, e eles chegam à morte com uma visão fatalista do mundo, onde
o medo é apenas um efeito colateral natural.

Os ensinamentos dos Vedas enfatizam o fenômeno da imortalidade positiva e


progressiva, em outras palavras, na amorosa relação eterna. A consciência pura é a
experiência da eternidade, do conhecimento e da transcendência. O medo cobre este
estado puro da consciência. O medo mais proeminente e causal é o medo da morte. A
raiz deste medo é a nossa identificação com o corpo físico, e a causa é o tempo que
devora tudo. Com o transcorrer do tempo, nós vamos nos aproximando da morte, mas
quando entendemos e compreendemos que somos almas eternas, então, podemos
superar este medo.

Não existe contaminação ou perturbação na consciência pura. Por isso dizemos: É


positivo, é progressivo, e é eterno. É criado por amor, é governado pelo amor, e existe
apenas o propósito do amor. Já que todos esperamos amor, podemos encontrar
satisfação plena neste estado puro de consciência. O amor é a medicina para o medo. A
meta da vida é o amor e o método para chegar a ela é o amor. Como isso funciona?

151
Se nós amamos a alguém neste mundo, às vezes, nem sequer tememos nos colocar em
perigo para proteger a esta pessoa amada. Este é um exemplo prático de quão poderoso
é o amor, para neutralizar o medo.

Podemos ver, então, quão eficaz é o amor. Inclusive no plano físico comum de cada
pessoa.

Então você pode imaginar o sacrifício feito por amor por aqueles místicos que motivados
pelo amor, não hesitaram um momento sequer em sacrificar tudo para ajudar aos outros.
Eles suportaram torturas e insultos sem se arrepender de sua decisão. Isto significa que
eles tiveram que superar o medo em um grau superlativo.

A recuperação do valor também funciona do outro lado, quando sentimos que nos amam.
Então, nossa esperança aumenta. Portanto, também é importante estar em associação
onde nos sentimos amados e protegidos.

A companhia de pessoas com atitudes semelhantes, com as mesmas metas espirituais,


provê este tipo de amor e apoio que, algumas vezes, não se pode obter na própria família.

Egoísmo e Generosidade

Através do entendimento espiritual da OIDA-terapia, podemos compreender


cientificamente que somos almas espirituais; que somos seres conscientes individuais e
que existe um mundo concebido por uma inteligência superior.

O mundo foi concebido com grandes forças por trás de tudo, e ao redor de si mesmo, e
todos estamos interligados com essas forças e com cada um entre si. Todos somos parte
e parcela de Deus, experimentando e participando ativamente na transformação de Suas
variadas energias. Mesmo quando a criação é muito grande e complicada para ser
compreendida, podemos explicar sinteticamente o princípio ativo da vida como egoísmo
versus generosidade. Vida significa atividade e cada atividade está caracterizada por uma
destas duas atitudes. Egoísmo significa colocarmos a nós e aos nossos interesses
aparentes como o principal foco de tudo.

Nós tendemos a obrigar aos outros, seja voluntária ou involuntariamente, a manipular e


explorar a cada pessoa, para satisfazer os nossos interesses. É exatamente este egoísmo
o que nos liga à esfera mundana.

O egoísmo nos levará a destruir nosso próprio corpo por prazer. Destruiremos o planeta
para o nosso prazer. Destruiremos a dignidade dos outros para o nosso prazer.
Abusaremos dos outros para o nosso prazer. Mentiremos para o nosso prazer.
Roubaremos para o nosso prazer. Permaneceremos no conceito materialista, porque isso
promete prazer para os sentidos. E rejeitaremos qualquer tipo de ensinamento que nos
diga que devemos abandonar o egoísmo e que devemos ser doadores e amorosos.

Sentimos que se abandonamos o egoísmo, a quantidade própria de desfrute material


diminuirá. Portanto, estamos muito pouco inclinados a ouvir aquilo que acuse ao nosso
egoísmo de ser a causa de todos os problemas.

152
Ainda quando temos a tendência de nos considerar importantes, quando somos
confrontados com uma acusação assim, imediatamente começamos a pensar que somos
demasiadamente pequenos e insignificantes. Como é que podemos ser a causa dos
problemas do mundo? Bem, se somos egoístas, pertencemos ao grupo de entidades
viventes que estão atuando em uma forma destrutiva neste mundo. Nós podemos pensar:
"Se eu não tirar proveito dos outros, ou dos recursos naturais e das diferentes situações
da vida, os outros vão se aproveitar de mim ou então poderei sofrer uma perda." De modo
que começamos a lutar pelos nossos interesses. Ao mesmo tempo, nosso
comportamento é uma desculpa para que os outros atuem de uma forma egoísta. Assim
isto se torna uma reação em cadeia e nós somos parte dela. Somos parte do problema e
desta forma somos responsáveis pela situação deste mundo.

Geralmente estamos focados em Eu, Mim e Meu. Estamos tratando de usar a todo o
mundo para o nosso interesse. Às vezes, porém, estamos prontos para incluir aos outros
em nossas considerações. Estamos prontos para sacrificar algo para eles. Mas como
ocorre isto? Tomemos o exemplo da criança. Podemos dizer: "Estes são os meus filhos",
"Estas crianças vieram de mim, portanto eles devem ser algo especial." Em outras
palavras, mesmo se estamos prontos para nos comprometer com alguém ou com algo, e
atuar de uma forma aparentemente desinteressada; no entanto, existe em algum lado o
desejo oculto de obter prazer. No exemplo acima, nós temos a esperança de que os
nossos filhos nos façam felizes. Temos a esperança de que eles se tornem indivíduos
respeitados. Ou pelo menos, nós temos a esperança de que eles se ocupem de nós
quando envelheçamos. Esta esperança é muito proeminente nos países pobres, onde não
há seguridade social, seguridade por invalidez ou alguns destes tipos de facilidades.

O egoísmo também, por vezes, estende-se para a religião de alguém. Tenha cuidado! A
religião egoísta dogmática não é religião em absoluto. Não é o caminho de volta a Deus.
Não é a forma para purificar-se ou ser preenchido com bondade. A religião egoísta
significa, "Meu Deus, meu salvador, meu mestre - Ele é o todo, e agora, devido a que sou
Seu servo ou que eu sou Seu isto ou aquilo, dê-me o que eu necessito", se é que você
deseje agradar a Deus. Ou ainda pior, "dá-me um exército e a força militar e eu salvarei
ao mundo inteiro e me submeterei à minha religião e ao meu salvador. Quem quer que
não faça o que eu diga, terá a oportunidade de escolher, ou seja, perder sua cabeça ou
curvar-se perante aos meus pés."

Os países europeus têm procedido desta forma pelos últimos quinhentos anos ou mais,
em nome de Deus, por causa de Deus. Isto é, em realidade, o oposto à cura e à saúde e
é por isto que as pessoas estão confusas hoje em dia.

Esta é a razão do por que a maioria das pessoas se tornam atéias. Portanto, elas estão
prontas para aceitar facilmente as teorias como as de Darwin, que disse: "Bem, não se
preocupe a respeito disto. Tão somente somos descendentes de um macaco e somos um
tanto especulativos e cometemos muitos erros, mas não se preocupe. Estamos
melhorando."

Neste sentido, foi um alívio para os ateus ouvir ou pensar que não existe um controle
superior sobre nós. Quando eles estavam pensando em um controle superior, também
estavam pensando em controladores superiores, os quais eram as estruturas
eclesiásticas, que estavam matando e abusando em grande escala. Certamente, eles
rejeitaram a isto.

153
Toda pessoa, no seu perfeito juízo, rejeita a estas estruturas eclesiásticas, as quais são
simplesmente os instrumentos de pessoas famintas de poder para oprimir, matar e fazer o
que desejam fazer aos outros.

Não existe amor, nem luz nesta agressão. Eles são os agentes das trevas. Eles são os
representantes absolutos da ignorância, agressividade, destruição, derramamento de
sangue e violência.

Este é o nível mais elevado de egoísmo. "Eu vou te matar porque você não deseja
submeter-se a mim. Eu tão somente trato de te salvar ao te dizer que se submeta ante ao
meu salvador." Assim, devido a esta situação, imediatamente e com toda a atenção,
temos que nos concentrar na única medicina para esta grande doença do egoísmo.

A medicina é, obviamente, o oposto. É a generosidade. É o caminho da devoção que os


mensageiros da verdade e amor têm revelado e demonstrado com seu próprio exemplo,
através da história da humanidade. Não tão somente agora em nosso tempo presente.

Os mensageiros divinos estão sempre contrários aos exploradores e às pessoas egoístas


deste mundo. A mensagem de amor não é nova, porque é a mensagem eterna do
Senhor, a qual Ele sempre incute e inspira dentro de nossos corações. Na OIDA-terapia
fazemos uma forte ênfase na necessidade de usar o senso comum e a intuição, por meio
da guia das sagradas escrituras. Mesmo quando o senso comum e a intuição pareçam
sustentar-se a si próprias, no entanto, a conclusão deve estar apoiada pelas Sagradas
Escrituras.

Caso contrário, o senso comum pode se tornar em mera especulação e a intuição em


sentimentalismo.

Generosidade significa que também amamos e ajudamos àqueles que não seguem ou
praticam sua crença ou fé particular.

Na Índia, muitos templos oferecer prasadam (alimentos vegetarianos abençoados


espiritualmente) a todos. Os Vedas nos ensinam a dar nossa mão a todos; ser amável
com todos; dar a oportunidade às pessoas a conhecer sobre os maravilhosos valores que
devem ser descobertos no mundo da generosidade. A generosidade é refletida no âmbito
da yoga como o serviço amoroso devocional espontâneo para o controlador e desfrutador
de tudo. O serviço para o bem estar espiritual de todas as entidades viventes está incluído
no serviço ao Senhor Supremo. Esse é o grau máximo de generosidade.

Existem, naturalmente, diferentes graus de generosidade. Também se considera


generoso, dar um donativo a alguém que tem fome em vez de comprar um relógio novo,
mas esta generosidade se encontra na plataforma material. Tal generosidade, todavia não
se encontra ao nível de transmitir a mensagem transcendental do amor. Todas as
tradições místicas têm suas explicações sobre os diferentes graus e importância da
generosidade. Mas uma coisa é clara e comum a todas. Nosso serviço tem que estar
limpo de todo ápice de egoísmo.

154
A pergunta crucial neste sentido é como aprender esta atitude de serviço. Como fazer?
Como se tornar generoso? Como se tornar amoroso e devocionalmente dedicado à doce
vontade de Deus? Como podemos beneficiar aos outros, independentemente de quem
entre em contato conosco? Eles poderiam ser sikh, jain, cristãos, muçulmanos, judeus,
astecas, ou o que seja. Se você está tratando de ajudar aos outros a serem felizes, e dar
prazer ao Senhor, então eles também receberão uma graça maior. Deus ama a todos e
inspira a todos em conformidade com os seus desejos e com sua entrega.

Isto é o que podemos aceitar e o que podemos confirmar, quando comparamos as


recomendações das tradições místicas, uma com a outra.

Portanto, gostaríamos de nos reunir e apresentar soluções, tal como são dadas pelas
diferentes tradições místicas.

Como já havíamos mencionado na introdução do presente trabalho, tão somente


podemos apresentar nosso ponto de vista védico, já que estamos mais familiarizados com
ele, e realmente esperamos que, em futuras ocasiões, outros praticantes se unam a nós e
ofereçam seus respectivos processos de acordo com sua fé e crença.

Quando olhamos o que tem sido a tradição dos místicos cristãos, ou o que tem sido a
tradição dos profundos e reais pensadores espirituais, dos trabalhadores caritativos, ou
dos serventes da humanidade, descobrimos, para nossa grande satisfação, que em
grande parte, todos eles têm chegado à mesma conclusão. Qual é essa conclusão?
Oferecer às pessoas o que necessitam. Oferecer às pessoas alimento espiritual. Oferecer
informação sobre sua identidade espiritual e lhes ensinar a ser responsáveis por suas
ações. Se as pessoas não entendem que cada ação tem uma reação e que, em
conformidade com a forma em que atuam se enredam mais e mais neste mundo, então
não são conscientes, e não podem ser responsáveis. Portanto, uma das coisas mais
importantes é a obtenção de um guia espiritual adequado. Como seres humanos temos
que aceitar nossa completa responsabilidade pelo que estamos fazendo.

Rezamos para que todos vocês se tornem as pessoas mais generosas nesta vida,
dedicadas aos mais altos ideais, da forma como o concebam.

De acordo com nossa compreensão, é a mensagem do Santo Nome que liberará a todos
e lhes outorgará purificação, discernimento e todos os demais ingredientes necessários
para elevar sua alma com a misericórdia de Deus para o nível de pureza e amor.

Não há muito mais a dizer sobre isso. Tão somente deve ser feito, dia a dia. Não
desperdice seu valioso tempo. Dedique-se à verdade e à mensagem do amor.

Ego, existência e o significado da vida

Ego significa "existência", na língua latina.

Existimos, portanto, nós temos um ego. Ou melhor, dito, somos o ego. Porque a pessoa
que percebe que existe, desenvolve naturalmente um sentido sobre sua existência, o qual
é peculiar ou individual.

155
Esta identidade nos provê naturalmente com muitos pontos de vista potenciais. Temos de
lidar com a realidade de nossa existência. Devido a que estamos falando sobre este tema
de haver nascido como seres humanos, pode ocorrer que nos inserimos na perspectiva
de que "eu sou este corpo, que minha existência é este corpo físico que estou observando
agora mesmo, e esta mente com a qual estou pensando, e esta inteligência, a qual me
permite comparar, avaliar e recusar." Se eu penso assim, concluirei que meu corpo é o
mais importante. Pensarei que meu corpo é mais importante do que corpo dos outros.
Com a única exceção de que, se outros me favorecem, então os aceitarei.

Para aqueles em diferentes espécies eu os considerarei como criaturas estranhas que


devem ser vigiadas ou subjugadas, de acordo com as minhas respectivas idéias
caprichosas, e considerarei aos outros seres humanos como menores em importância.
Existe a possibilidade de que também os trate como animais, o que significa que os
vigiarei e os tratarei de subjugar de acordo com os interesses de meu ego. Aqui o "ego"
também aborda o conceito de "sobrevivência do mais forte", ou o mecanismo de defesa
natural que há em todos nós.

De modo que, esta perspectiva sobre a existência é muito perigosa, devido a que desde o
começo, somente aqueles que primeiro cheguem a subjugar ou eliminar aos outros,
sobreviverão.

Também deveríamos ter em consideração, que este nosso corpo, o qual prezamos como
uma parte importante de nossa existência é um corpo mortal e sempre mutável. Portanto,
identificar nossa existência com o corpo mutável, até que nós morramos, na verdade
significa que não temos nenhuma identidade real. Portanto, os seres humanos têm
buscado naturalmente qualificar sua existência em dimensões superiores. Eles não
podem apenas tratar do corpo. É parte de sua condição humana. Eles possuem esse
espírito de tratar de encontrar conhecimento sobre sua identidade e a crença em uma
existência superior, mesmo quando esse reino não se encontra visível aos seus olhos.

A busca que poderia continuar tão logo tenha terminado a existência do ego físico, tem
sido a força motriz da cultura humana desde a sua criação. É também um fato que uma
existência sem significado e, sem entender a causa que produziu esta existência, é muito
difícil de enfrentar. Portanto, os seres humanos através dos tempos têm tratado de
encontrar ou explicar, qual é o significado de nossa existência.

Os Vedas têm descrito a identificação com este corpo como o falso ego (ahankara), de
onde surge a mentalidade de explorar os outros, e é a razão pela qual estamos neste
mundo, e pela qual temos que sofrer a reação por qualquer problema que tenhamos
causado a qualquer outra entidade viva. Os Vedas nos informam sobre nossa identidade
real, nosso ego real, sobre nossa existência em um mundo onde não há mais
reencarnação, devido a que não existe a morte.

Os Vedas explicam que o significado da vida é o de chegar mais além desta vida física. O
desejo de alcançar esse estado de consciência motivará você a sempre agir
corretamente. A essa área de consciência e responsabilidade, nós a chamamos de "o
círculo curador", na OIDA-terapia.

156
As dimensões superiores estão divididas em distintos níveis de identificação. O fato de
tornar-se indiferente aos prazeres e dores mundanos e simplesmente aspirar à liberação
e fundir-se na energia espiritual é uma negação da busca consciente por relações
amorosas na existência material. Todas essas tradições místicas que tem pensado em
amar a Deus, servir a Deus e ter uma relação pessoal com Ele, apontam para uma região
mais elevada de nossa existência, uma existência cheia de devoção pura. É devido a este
tipo de entendimento, que uma pessoa desejosa de alcançar sua identidade eterna, deve
se esforçar ao máximo para ser amorosa e, naturalmente, correta em sua conduta, de
acordo com a sua capacidade. Ser amoroso e se preparar para uma existência amorosa
eterna é tanto a medicina como a meta. Qualquer tradição mística pode levar nossa
consciência para esse estado de compreensão, e isto é, certamente, a maior bênção da
humanidade. (ver diagrama 9)

Princípio feminino na OIDA-terapia

Um dos pontos centrais a ser entendido é que a alma é de natureza feminina. O Senhor,
como a origem da vida é chamado purusa. Purusa significa controlador. E a parte
feminina de purusa se conhece como prakriti. De modo que o Senhor é a totalidade e a
alma é a parte subordinada. Purusa e prakriti, o desfrutador e o desfrutado. Podemos
comparar esta relação com o Estado e os cidadãos. O Estado é a totalidade e os
cidadãos são as partes individuais da totalidade. O Estado aceita o serviço dos cidadãos,
mas isto se supõe que seja apenas para o bem estar dos cidadãos.

De um modo semelhante, o Senhor aceita o serviço das almas para seu próprio bem
estar. A única diferença nestes dois exemplos é que a relação entre o Estado e o cidadão
se estabelece mediante a obrigação, enquanto que a relação entre a alma e o Senhor
está governada pelo amor. Para aqueles que não desejam ter um relacionamento com o
Senhor como seus servos, o Senhor lhes provê com este mundo material. Aqui, eles
podem tentar tornarem-se amos e senhores de outros. Este mundo material, em sua
totalidade, está sendo transformado pela ação e reação e pela interação das diferentes
entidades viventes, que estão todos tratando de tornarem-se amos. Desta forma, eles
estão sofrendo as reações de seu comportamento antinatural. Portanto, é muito crucial
entender o princípio feminino ou a natureza feminina da alma. Tratar de competir com o
Senhor, devido à inveja, é a causa de todo nosso sofrimento.

Estabelece-se nas escrituras védicas que só existe um Senhor e que todos os outros são
seus servos. Em outras palavras, existe o Senhor ou aquele que mantém a todos os
outros seres. Ele é o Senhor e nós estamos sendo mantidos.

Não existe a possibilidade de competir com Ele, Isto simplesmente significa que somos
parte de Sua família. Somos parte de seu séquito. Tomemos o exemplo do oceano e a
gota. O oceano é a totalidade e a gota é a parte. Então, como podemos compará-las?
Nós não entendemos que através de nos render por amor ao Supremo, todas nossas
aspirações serão cumpridas. Isto é devido à nossa ignorância e falta de fé. Nós não
temos que gritar por alguma consideração especial ou por nossos direitos. Feminino em
natureza significa que não existe a reclamação de direitos.

Por quê? Porque dentro do reino de amor, não há necessidade de reclamar direitos. Logo
que reclamamos direitos, isso se converte na vaidade masculina. Desde logo, não
estamos falando aqui do mundo relativo e os assuntos materiais. Estamos falando sobre a
relação natural do amor.

157
No amor sempre desejamos que o amado sinta-se bem; que tenha remédios; que tenha o
suficiente antes de nós mesmos Estamos dispostos a reduzir a nossa parte para agradar
ao outro ou para ajudar ao outro a sobreviver.

Não é isto surpreendente? Este é o princípio feminino e podemos observá-lo com maior
proeminência neste mundo na relação entre a mãe e seu filho. A mãe pensa primeiro na
criança e depois nela. Mas o princípio feminino não termina aí. Se alguém pode
desenvolver esse tipo de atitude para todos os outros, então esta pessoa deverá estar na
consciência mais pura. Pensar sobre os outros e desejar lhes servir é uma característica
bela da alma. Não é fraqueza. Tudo isto é explicado completamente nas escrituras
védicas. Ser o servo de outro, significa que somos servos do servo dos servos do
desfrutador Supremo. Em outras palavras, isto é serviço às partes e porções de Deus, ou
almas, é na realidade serviço a Deus. Consciência divina significa que estamos existindo
para a satisfação do Senhor e de todas Suas partes.

Ao ser perguntado sobre o maior mandamento, o Senhor Jesus Cristo respondeu:


"Amarás a teu Deus com todo teu coração e com toda tua alma e com toda tua mente."
Este é o maior e primeiro mandamento. E o segundo é: "Amarás a teu próximo como a ti
mesmo”. Nestes dois mandamentos, repousam todas as leis e profecias. 'Todos os
profetas e todas as leis’ significa que todas as religiões dependem desta verdade. Esta é
a essência de todos os caminhos religiosos. A alma, em realidade, aspira ao mundo
espiritual. Aspira por um corpo espiritual para poder servir a Deus nessa forma feminina
em um grau superlativo de rendimento. Aspirar a este estado de ser significa que temos
que abandonar nossa vaidade masculina de tratar de ser o desfrutador e controlador de
tudo. Isto se aplica tanto aos homens como às mulheres deste mundo. Ter um corpo
feminino não significa que alguém está livre da vaidade masculina. O desejo de controlar
e de ser igual aos homens terá como resultado que alguém obtenha um corpo masculino
na sua próxima vida. E os homens que não tenham demonstrado um respeito apropriado
em relação às mulheres e que podem ter abusado delas de muitas formas possíveis,
deverão nascer em um corpo feminino após esta vida.

De modo que vamos continuamente de trás para diante e, mesmo assim, ainda não
podemos entender que não somos este corpo.

Eu não sou homem, nem mulher. Sou alguém superior. Devo alcançar a uma posição
muitíssimo superior. Desde logo, a primeira coisa é ser um servo da verdade. Minha
posição é a de um servo. Nunca sou o amo. Sempre estou pronto para servir a alguém.
Se eu quero rejeitar o serviço a alguém ou a todos, então eu sirvo a meus sentidos. Eles
se convertem nos meus amos. Mas, além de como o faça, mesmo se você é o chefe das
pessoas em sua empresa, você assume a posição de servo devido a que se assegurará
de que elas obtenham seus salários. E também deve se responsabilizar pelo bem estar
delas. Ao menos, se supõe que seja assim. De modo que não se pode evitar em servir
aos outros. E se você evita isto, esta é uma idéia tola.

Até mesmo o próprio Senhor, quem é o amo de todos, prefere ser um servo do que ser o
amo de todos. Consideremos que Ele provê tudo o que necessitamos e que Ele preserva
tudo o que temos. É surpreendente que, para além de todas as coisas que o Senhor faz
por todos nós, está sempre pronto para ouvir nossas orações. Ele está outorgando uma
graça especial sobre nós. Portanto, seria muito natural aceitar ser servos e fazer um
esforço para realizar o melhor e maior serviço possível. Esta deve ser a nossa sagrada
ambição. (ver Diagrama 20)

158
Os profundos pensadores em todos os tempos têm tratado de compreender de onde
provém sua capacidade de pensar. A conclusão, após investigar em todos os campos do
saber, é a fé. Mais além da fé existe a realização pessoal. Os mensageiros das
verdadeiras tradições místicas nos têm ajudado, fornecendo informação transcendental a
qual primeiramente realizaram plenamente em suas próprias vidas.

Oida Terapia - Parte 14

Pensamentos Sobre a Oida-Terapia

a.) Walther Eidlitz – O Sacrifício Perfeito

Vamos olhar para o sublime caminho do yoga, o caminho do Bhakti, servindo e


reconhecendo o amor de Deus. No ocidente, esta forma pura de Bhakti só foi reconhecida
recentemente como uma ferramenta, uma ferramenta incomparável no caminho do Karma
yoga e do Jnana yoga. Uma ferramenta para alcançar o bem estar na terra, bem como a
liberação. O Bhagavad Gita menciona o Bhakti yoga em diversas ocasiões.

O chamado Bhakti não limitado, que brota do Karma e Jnana Yogas, sempre tem sido
algo oculto, não só no ocidente, mas também na Índia, mesmo quando um documento tão
central e divino como é o Bhagavata-Purana declara urgentemente sua relevância desde
o início.

O primeiro sinal de que alguém se posiciona no caminho não limitado do Bhakti Yoga
aparece como sraddha (fé), quando começa a aparecer a fé e a confiança. Esta é uma
classe muito especial de fé, sraddha.

Existem várias classes de sraddha, ou confiança, que significa a certeza interna de que
uma ação em particular ou forma de pensamento nos levará mais perto da meta mais
elevada. Obviamente, que ninguém pode viver e agir sem esta certeza, nem os maiores
malvados que vivem indignados com Deus (como é dito nos Puranas), nem mesmo as
pessoas mais violentas, doentes e criminosas.

Sem sraddha só é possível um apagado e vegetativo estado semi-consciente.

Nas Sagradas Escrituras, sraddha se descreve magnificamente em quatro aspectos:

1. A confiança para fazer exatamente aquilo que os sastras (escrituras) recomendam,


para acercar-se à meta da vida. (tamasika -- sraddha)

2. A confiança de que continuar cumprindo esmeradamente com os deveres próprios,


como são prescritos nos sastras, nos conduzirá à realização das metas propostas.
(rajasika -sraddha)

3. A confiança que o claro reconhecimento da Atma (alma) (bem como Paramatma e


Brahman), no caminho de Jnana Yoga, o levará à sua meta: liberando a Atma.
(sattvika-sraddha)

159
4. A confiança de que o amoroso e reconhecedor serviço a Deus, sem expectativa de
qualquer resultado que não seja a fortuna que provém através do serviço em si
mesmo, é a meta verdadeira tanto da humanidade como da Atma. Esta é a forma mais
pura e eterna de sraddha ou nirgunasraddha.

Estas passagens sobre o Bhakti menosprezam a noção de que a fé inquebrantável (a


psicologia perene) no Bhakti puro, no serviço amoroso e reconhecedor de Deus, não
nasce de um coração, mente ou inteligência benigna, mas de algo que é eterno, e não
apenas uma função da cobertura externa (antahkarana). Esta sraddha no Bhakti é o
resultado do encontro inicial da Atma com o poder de reconhecer e descobrir a Deus
mesmo. Existe a noção de Deus mais além do tempo e espaço, em todo lugar e para
sempre, mas Deus tão somente é visto por aquele que já é um bhakta (devoto), e quem
está cheio da força do Bhakti.

Isso é o maravilhoso do Bhakti - por meio da vontade de um bhakta - capaz de tocar a


alguém mesmo que não tenha empreendido os demais caminhos da yoga previamente. O
sacrifício nos níveis de Karma Yoga e o reconhecimento do Jnana Yoga podem ser uma
boa preparação para conseguir fé no Bhakti puro. No entanto, muitas vezes, o Bhakti
ocorre sem causa alguma. O poder ilimitado do Bhakti poderia inclusive atrapalhar a
alguém que não esteja preparado, mesmo àquele que tenha más qualidades ou
tendências. Esta transmissão de poder é, em sua totalidade, incondicional.

O verdadeiro Bhakti não tem causa nem porquê, e não tem propósito algum. Isto significa
que é um milagre formidável quem o obtém. A pessoa afetada nem sequer conhece o que
é, e o porquê é que está dirigindo este processo.

Neste ponto, surge a seguinte pergunta: Acaso não intervém Deus com o livre arbítrio da
Atma e do ser humano?

O primeiro impulso proveniente do poder deste Bhakti é frequentemente muito frágil e


terno, tal como uma borboleta.

O praticante pode retrair-se em qualquer momento, tal como se desliga um interruptor de


energia elétrica. O livre arbítrio não pode expressar-se a si mesmo a menos que nos seja
oferecido para provar e escolher.

No meio da confusão causada pelas transições através dos diferentes mundos, a Atma no
corpo de um ser humano tem muitas oportunidades de praticar o Bhakti yoga. Os reis
santos e os munis (sábios), os monges e os sastras (escrituras) falam sobre estes
processos e um ser humano pode abordá-los, se segue lealmente as normas e regras de
acordo com a própria posição na vida. De tempos em tempos, alguém é tocado
silenciosamente. É um toque, no entanto, que raramente se pode seguir devido a que
demanda um grande sacrifício, um sacrifício maior do que em outros caminhos de yoga.
O Bhakti yoga também libera a Atma. Esta experiência incrível, que é a meta principal da
Jnana Yoga, é meramente um efeito colateral no caminho do Bhakti, onde isto é quase
uma conclusão sem importância.

160
b.) Swami B. R. Sridhara – O sucesso da fé

Srila Bhaktivinoda Thakur escreveu: "sakala chadiya bhai sraddhadevira guna gai yanra
arpa bhakti dite pare" “Abandonemos tudo, cantemos em louvor de Sraddhadevi - fé - cuja
graça pode nos levar a Deus." Sraddha, a fé, é a coisa mais sublime, e é também a mais
tangível. Não é imaginária. Devemos compreender que ela é uma realidade; é algo
concreto, e não meramente um sentimento abstrato de uma mera consciência individual.

A fé é universal, assim como também é o elemento fundamental pode nos conectar com o
objetivo maior. Poder e grandiosidade não são provas de fé.

Através da eletricidade ou do rádio podemos estabelecer comunicação a longa distância.


Esta técnica é muito sutil, e não é conhecida por todos ou qualquer um, entretanto, não
podemos negar sua existência, já que a mesma tem uma posição tangível.

Mas a fé é muito mais sutil, e através dela alguém pode estabelecer um contato superior e
a sua reciprocidade.

A fé sutil não é facilmente acessível a todos, no entanto, ela tem sua existência tangível e
pode funcionar em qualquer circunstância, se tivermos seu peculiar contato. Não
podemos oferecer falso testemunho de que a possuímos; nosso poder e grandiosidade
não são de modo algum prova de sua presença dentro de nós. Apesar de grande pompa
e cerimônia, tudo o que personificamos poderia ser falsidade. Devemos ser muito
cuidadosos em manter nosso contato com a fé genuína.

A sinceridade é o requisito principal para a conexão da fé. Nenhum preço pode comprá-la,
sem importar quão alto seja. A qualificação é laulyam - nosso desejo ardente e sincero
para consegui-la.

Ninguém pode comprar ao Absoluto, nenhum preço pode comprar a Ele. A necessidade
absoluta é o nosso desejo sincero e anseio. Não podemos tratar de transgredir com Ele,
usando dualidade. O desejo sincero por Ele é requerido, e isto despertará a compreensão
para servir-Lhe. Nós O desejamos, sinceramente por meio do afeto. Nós O amamos do
modo que o desejamos. E amar significa fazer sacrifício para o objeto de nosso amor.

Srila Jiva Goswami Prabhu nos deu uma bela definição da palavra "Bhagavan": bhajaniya
sarva-sad-guna-visista: "O Senhor Supremo, Bhagavan, é de tal maneira, que todo o
mundo que entra em contato com Ele deseja servir-Lhe e sacrificar-se a si mesmo para
Sua satisfação.”

Este é o resultado da fé em sua forma desenvolvida. Ele é tão nobre; deveríamos pensar
que se morremos para satisfazer a Ele, o objetivo de nossa vida será cumprido. Sua
nobre qualidade é tal que atraí o espírito de sacrifício a Ele; tudo é atraído a Ele "Morrer
para viver." Assim é a fé.

161
Os agentes da fé:

Nós estamos no oceano da fé e os devotos são os agentes essenciais. Cada um ajuda ao


outro. Nós nos sentimos bastantes aliviados das fadigas e provas de uma longa jornada,
se tivermos a companhia ou associação de um grupo. Da mesma forma, neste oceano da
fé, se obtivermos a ajuda de almas com mentalidade de natureza similar à nossa isto será
o mais propício. Inclusive meu mestre espiritual, em um discurso oferecido no Santo Dia
de Sua Aparição, dirigiu-se a seus discípulos: "Ó meus amigos, que podem outorgar-me o
alívio do perigo." “Para mim, vocês são meus libertadores do perigo! No oceano da fé, é
muito difícil iniciar a viagem sozinho, de modo que vocês têm vindo a me ajudar em minha
perigosa e ambiciosa viagem ao infinito. Vocês têm vindo, e me estão empenhando em
falar exclusivamente sobre Ele, e assim, têm-me provido com alguma ocupação.

De outra maneira, viver e mover-se sozinho no infinito é muito difícil, problemático e


perigoso. Todos vocês têm vindo a ouvir algo e, neste intercâmbio de conversações sobre
Ele, a situação tem sido bem segura e fácil de empreender, por agora, para o mundo
espiritual.” (ver diagrama 30)

A fé é o único capital

A fé nos devotos verdadeiros nos leva a uma coisa tangível. Devemos estar conscientes
de nossa posição real quando estamos buscando a Deus. Não é fácil, e também é muito
fácil – simultaneamente - A fé é o único capital pelo qual podemos fazer nossa viagem
para o infinito.

O amor, a devoção, não tem começo e nem fim (ahaituky apratihata).

Não existe princípio – já existe de antemão -. Antes que soubéssemos sobre isto, já
estava lá. Estava lá, está lá, estará lá. Ninguém consegue resistir ao amor Divino, esta fé
é irresistível. É parte da substância eterna. Sua própria natureza é eternidade - nada pode
opor-se a ela. Tão somente temos que fazer contato e nos associar com ela, e esta onda
nos transportará para nossa meta. E se pudermos ter a companhia de devotos sinceros, a
travessia se torna bem fácil e agradável, ao passo que ir sozinho é muito difícil.

No progresso de nosso contato com a fé, quando vimos a receber benefício dos devotos e
temos fé neles, estamos mais seguros e nosso progresso também se faz tangível, se
torna uma realidade. A partir de uma posição vaga e abstrata, avançamos para uma fé
profunda dentro de nós. Logo, podemos reconhecer a muitos outros com os mesmos
objetivos na vida e a travessia se torna mais fácil. Torna-se concebível. Faz-se possível
sua medida.

Quando temos fé nos devotos verdadeiros, podemos entrar em contato com tal coisa
tangível. Portanto, a posição dos devotos é muito importante em nossa travessia,
especialmente na fase intermediária.

Na primeira fase, não é dada muita importância aos devotos. Com tão somente uma vaga
noção das escrituras e com a ajuda dos méritos previamente acumulado (sukrti), começa-
se a travessia. Mas, gradualmente, os neófitos descobrem que viajar adiante no infinito
não é coisa fácil: "Nós pensamos que com um pequeno progresso podemos conseguir o
fim desejado, mas agora vemos que não é assim."

162
Quando chegamos a considerar a posição real da devoção, do que é Deus, de que Ele é
universal, a meta suprema, talvez experimentemos desalento. Mas se ao caminhar este
caminho, obteremos ajuda de devotos com objetivo similar, poderemos sentir muito alívio
em sua companhia, mesmo quando o destino final esteja longe. As dificuldades da
travessia são mais proeminentes na segunda fase.

Na primeira fase, não somos muito exclusivos em nosso objetivo, e por isso não
experimentamos muita dificuldade.

As dificuldades reais começam quando entramos na travessia sem outro objetivo que o de
empenhar todas nossas energias para esse caminho alto e elevado. E se em realidade
chegamos a tocar um pouco que seja a esta fase mais elevada, a travessia novamente se
torna fácil. Mas a parte intermediária é difícil, e nesta fase os devotos são muito
importantes para nos salvar.

Este é o período tanto de aquisição tangível e de dificuldade. Nossos equívocos no


caminho da realização devem ser corrigidos, nesta fase intermediária.

Algumas companhias poderão desaparecer, mas existirão outros que o incentivarão e o


alentarão.

Da mesma forma, nesta travessia, podemos ver que muitos fortes estão caindo. Pode nos
desalentar ver a tais pessoas respeitadas caindo no meio do caminho. Todavia, em tais
circunstâncias adversas, existem outros que fazem um progresso valoroso com uma fé
inquebrantável, e eles nos ajudarão. Poder permanecer fixos até o final é difícil, mas é
importante e valioso. A prova chega para nos mostrar quanta fé temos. Nada chega em
vão e devemos tomar tudo o que acontece dessa forma.

Temos que ir à luta com determinação até o final. Se nos enchermos da firmeza de
caráter dos devotos alcançaremos nossa meta. As escrituras também oferecem
conselhos úteis, mas a associação dos devotos é, no entanto, o fator principal.

Como perseverar nesta travessia?

Nós necessitamos de uma fé duradoura, não uma fé flutuante: "Oh, eu tentei durante
algum tempo, mas não encontrei qualquer resultado tangível do meu esforço espiritual,
assim sendo fui embora", ou "Para mim, isto foi muito, mais muito vago. Quando comecei,
pensava que isto era algo tangível que poderia ser alcançado rapidamente, mas não é
este o caso. É algo incerto. Estou oferecendo muita energia para a causa, ainda assim o
resultado desejado ainda não foi alcançado."

As tendências anteriores também puxam a partir do lado negativo e, assim, encontramos


muitos fortes que caem. No entanto, temos que perseverar na travessia, recebendo
coragem daqueles que continuam de pé e que estão profundamente comprometidos.
Embora se repita em inúmeras ocasiões que o Absoluto é infinito, ao princípio, ainda
tendemos a gravitar para o conceito do finito.

Estamos acostumados a pensar sobre todas as coisas em termos finitos. Por isso,
embora tenhamos ouvido que Vaikuntha (o reino espiritual) é infinito, não podemos
compreender corretamente o significado. No entanto, quando fazemos progresso prático,
muitos conceitos novos se tornam parte de nosso conhecimento.

163
Agora, quando nosso mestre espiritual se dirigiu a seus discípulos como "Meus queridos
amigos, que têm vindo a livrar-me do perigo" devemos, naturalmente, reconhecer esta
declaração divina desde os pontos de vista relativo e absoluto. Os estudantes são o
reverso da medalha de um professor. Quando um professor tem alunos, experimenta a
utilidade prática de sua vida. Assim, desde o ponto de vista relativo, os discípulos são
uma ajuda para o mestre espiritual. Mas desde o ponto de vista absoluto, a vontade é
tudo, e as grandes almas eternamente perfeitas que conhecem internamente as intenções
do Senhor, não podem ser perturbadas por nenhum perigo, de forma alguma, embora
externamente tal aparência pudesse manifestar-se em seu trato com os demais.

Através da discussão e entendimento mútuo, um néctar surge para alimentar os devotos:


No Bhagavad Gita 10. 9 se diz: “Suas atenções estão postas em Mim, Suas energias são
gastas por Minha causa e Elas se ajudam mutuamente.”

Isto nos recorda da cadeira napoleônica. Em uma ocasião, perdido com os seus homens
em um pântano, Napoleão ordenou que cada soldado se sentasse sobre os joelhos de
outro, em uma formação circular; assim, cada um protegeria automaticamente ao outro do
frio que poderia ser fatal e todos poderiam permanecer despertos ao longo da noite
gelada. Caso contrário, o seu exército haveria perecido. De forma que, por assistência
mútua, um devoto faz perguntas e outro lhe responde, e ambos estão determinados.
Aquele que pergunta fornece alguma energia e o que responde também está
energizando.

Aqueles de semelhante capacidade de compreensão trocam seus pensamentos acerca


de Deus, e ao fazê-lo geram uma suprema felicidade. Através da discussão e
entendimento mútuos, manifesta-se uma satisfação que anima ao buscador sincero. "Um
está perguntando algo sobre Mim, e outro está respondendo, e, através disto, a discussão
cria um fluxo de néctar que alimenta ambas as partes".

A satisfação é gerada através desse entendimento comum, e se desenvolve para a


qualidade da reciprocidade absoluta, a ‘transação maior’. Esta se levanta até esse
padrão, e de novo lhes dá um pagamento posterior, uma iluminação de nova luz.

Comentário a Srila Sridhara Maharaja por Swami B. A. Paramadvaiti

No momento que sentimos esperança e vemos a luz em nosso coração, podemos


rastrear esta esperança até sua origem: Onde se encontra a pessoa que trouxe este raio
de luz e calor ao meu seco coração? Deixe-me ver se há mais amor que possa ser
encontrado. É essa esperança sustentada através de um caráter puro e pelo exemplo?

Se virmos que a luz e o calor aumentam e se nos é dado o desejo de servir na dimensão
da dedicação desinteressada, o sinal é claro. Nosso alívio espiritual chegou. Se nossas
dúvidas estão sendo aclaradas na associação de devotos, nos sentimos protegidos e
surge um desejo natural de compartilhar esta esperança com os outros. A fé é tangível. A
fé pode se sentir. A fé pode nos guiar. A fé pode mover montanhas.

Todas as almas alimentam intrinsecamente a esperança de encontrar amor. Inumeráveis


esforços de diversos tipos são realizados para satisfazer as ânsias de amor.

E quando desaparece a ilusão de realizar plenamente este desejo na plataforma


mundana, a alma abre seu coração às possibilidades do amor espiritual.

164
A busca e a oração abrirão nossa consciência aos convites trazidos a nós pela fé de
outras almas.

Este é o raio da fé, o qual pode penetrar em profundidade em nosso coração, proveniente
do amoroso servo da verdade.

Esta é o momento OIDA, quando temos a convicção de que uma nova dimensão da
realidade está sendo descoberta. Você a sente. Você está convencido. Você a sabe, a
crê. Isto se converte em sua fé, em sua brilhante luz no caminho para sair da escuridão
do egoísmo - ao caminho para a cura. Curar-nos a nós mesmos significa abandonar as
inclinações de ser irresponsável em qualquer sentido e a mal utilizar nosso próprio corpo
ou causar problemas aos outros seres viventes.

A OIDA se converte na vigília consciente de conduta adequada: o caminho para a retidão.


É a entrada a um mundo secreto da alma pura, de amor puro pelo Criador e todos seus
seres criados.

A OIDA é o princípio que rege a dignidade de nosso caminho, o qual entra em nosso
coração pela graça de Deus e Seus agentes benquerentes. Esta descrição particular da fé
está de acordo com a OIDA-Veda, com o entendimento da OIDA-terapia.

Oida Terapia - Parte 15

Gráficos e diagramas com explicações

Os diagramas nos permitem ter uma clara compreensão dos conceitos da Oida- terapia e
como a Oida-terapia pode ser aplicada às diferentes situações.

Os diagramas gerais apresentam uma visão ampla de como entender os diferentes


aspectos da Oida-terapia, muitos deles foram projetados para você usar em sua própria
tradição mística.

A segunda parte dos diagramas mostram algumas aplicações da Oida-terapia de acordo


com a tradição Hindu Védica.

A terceira parte apresenta os princípios da Oida-terapia trabalhando nas principais


tradições místicas.

Introdução ao Diagrama 1
Características de círculo curador

Os sábios e as pessoas mais experientes nos entregam revelações e indicações que


descendem das diferentes tradições místicas. Podemos retribuir estes ensinamentos ao
nos submeter pessoalmente aos seus respectivos conselhos. Desta forma, nos mantemos
em um estado saudável de consciência onde corpo, mente e o intelecto trabalham unidos.
Considerando que geralmente nos encontramos em uma condição pouco saudável, o livre
arbítrio nos leva desde as regiões inferiores para o círculo curador, graças a que se
submeta aos conselhos que vem do alto.

DIAGRAMA 1 – CARACTERÍSTICAS DO CÍRCULO CURADOR


..................................(diagrama).................................................

165
Introdução ao Diagrama 2
Diagrama de Posição – Visão de Conjunto e Passos Práticos - Mapa de OIDA-terapia

Esta visão de conjunto geral é uma espécie de mapa, o qual pode orientá-lo através do
estudo da OIDA-terapia, de modo que você possa manter o foco no panorama completo.

A verdadeira compreensão deste quadro será alcançada uma vez que tenha lido os
artigos sobre OIDA-terapia e tenha entendido a natureza das influências positivas e
negativas a que estamos expostos em nossas vidas. A princípio, quando observamos
este quadro de posição, você pode identificar as esferas maiores, chamadas de realidade
cósmica grosseira e sutil (13). Podemos entender que tudo, exceto as realidades
superiores (35), está incluído na seção 13. As realidades superiores do espírito, a
existência eterna mais além do tempo e do espaço, o poder gerador de tudo o que existe
e a consciência criativa se encontram mais além de nossa capacidade intelectual para
entendê-las.

Estas só se encontram acessíveis por meio do coração e do processo apropriado de


desenvolvimento.

A OIDA-terapia apresenta o Círculo Curador (72).

Este círculo é a área desde onde inclusive se pode acessar as realidades superiores.

O círculo curador é também a área onde a influência curadora das realidades superiores
nos prepara para uma vida progressiva, e onde a nossa situação terrena é harmonizada e
somos curados de todas as influências das regiões inferiores da existência material,
representadas simbolicamente pela paixão (15) e a ignorância (14). O círculo curador é
também uma área onde os seres viventes conscientes podem encontrar um denominador
comum, e desenvolver o amor universal que abraça a todos. Com uma consciência de
amor assim, a humanidade poderia tratar coletivamente de conter problemas tais como
desastres atuais do meio ambiente e a atitude hostil para com os outros seres humanos e
animais.

Dentro do diagrama 13, você vai encontrar o "Ser", a consciência individual com seu
respectivo corpo sutil e os diferentes corpos físicos (27). Na vida de cada um, todos estes
elementos estão inter-relacionados de uma forma ou de outra. Neste caso, seja,
crescimento espiritual ou confusão, a OIDA-terapia é um processo que favorece nosso
crescimento. Os diferentes diagramas e questionários na OIDA-terapia não são perfeitos,
nem completos. São ferramentas para nos ajudar e seguramente melhorarão ao longo do
tempo.

A OIDA-terapia tem um grande impacto potencial para cada indivíduo com a necessidade
de se adequar à sociedade. (73).

Considerando que o desenvolvimento do mundo, pelo menos nos últimos 200 anos, tem
voltado a sua atenção para a educação secular e às correntes autoritárias ou anti-
autoritárias, a proposta da OIDA-terapia de colocar a fé novamente no foco principal da
cura, tem uma grande importância para ajudar no processo curador de nossa sociedade.

166
Estamos vivendo em uma sociedade destruída pela guerra, interesses industriais e a
desobediência, mesmo dentro nossa família. Em um período assim, uma ajuda sincera é
bem-vinda de qualquer parte. Neste nível, deveríamos preferivelmente falar sobre a
terapia OIDA-educativa. Estamos falando sobre uma plataforma a partir da qual todo o
mundo possa apresentar algo positivo. Uma fé saudável, sem contratempos.

DIAGRAMA 2 – ESQUEMA DE POSIÇÃO – VISÃO DE CONJUNTO E PASSOS


PRÁTICOS – MAPA DE OIDA-TERAPIA
..................................(diagrama).................................................

DIAGRAMA 3 – O CÍRCULO CURADOR DA OIDA – TERAPIA

Aproximando-se ou afastando-se da área do círculo curador

“Julgue por si mesmo, sinta a verdade em seu interior”

O que nos animará a uma vida saudável é a substância que desejamos extrair das
tradições místicas.

O que fará nossa vida mais insana é a influência do egoísmo que domina e desafia o guia
interno.

Saudável Enfermo
Sentimentos de amor Sentimentos de ódio
Orgânico Intoxicado quimicamente
Equilibrado Excessivo
Imparcial Fanático
Comida preparada com amor Comida preparada sem amor
Dedicado aos outros Explorar aos outros
Responsável pelo bem estar Indiferente com o bem estar dos outros
Preocupado Despreocupado
Limpo Sujo
Honesto Enganador, corrupto
Interessado nos demais Displicente
Cuidadoso Descuidado
Generoso Egoísta
Puro Intoxicado
Ternura, cuidado Tortura, descuidado
Agradecido Não grato
Compassivo Cruel
Modesto Exagerado
Não violento Violento
Satisfeito Ansioso
Ver a Deus em todos Não ver a Deus em absoluto
Amar a todos Amar-se a si mesmo
Caritativo Mesquinho
Escutar aos outros Não escutar a ninguém
Servir aos outros Desejar ser servido
Artístico Quadrado, tedioso
Ter bom humor Seco e hostil

167
Sorridente Triste
Brincalhão com as crianças Evitar as crianças
Sensível com animais Cruel com animais
Sensível com as plantas Ignorar as plantas
Economizar energia Desperdiçar energia
Preservar a natureza Explorar a natureza
Transparente Obscuro
Compartilhar Esconder coisas dos outros
Sempre dar uma ajuda Sempre olhar a outro lado, quando se
requer ajuda
Seguir seus próprios ideais Débil em seus padrões
Prudente Inconseqüente
Cortês Rude

Introdução ao Diagrama 4
Fórmula de paz

Aqui está um diagrama simples que demonstra o que acontece se não convertemos o
desejo de Deus no foco de nossos esforços. O diagrama 1 indica que todas as pessoas
que dirigem seus esforços em direção ao centro não têm razão para se enfrentar com os
outros que façam o mesmo. O diagrama 2 mostra o que acontece quando desejamos nos
converter no centro, e nossa esfera de interesses se choca com os interesses egoístas
dos outros. O atrito é inevitável e não é possível resolvê-lo facilmente. A única solução é
afastar os círculos para evitar que não se cruzem. Mas, como existem muitas esferas de
interesse, elas se interceptam irrevogavelmente, de modo que as pessoas transitam de
um lado para o outro tentando encontrar a paz. Infelizmente, sua própria mentalidade
equivocada não lhes permite encontrá-la. Se uma pessoa está tratando de agir com
consciência do centro supremo com amor universal para todos os seres, não será
perturbada pelo interesse egoísta de outros. Pelo contrário, demonstrará com seu próprio
exemplo que é possível se harmonizar com nossos irmãos e irmãs. Isto é conseguido
através da rendição ao benquerente de todos os seres vivos.

DIAGRAMA 4 – FÓRMULA DE PAZ


..................................(diagrama).................................................

Introdução aos diagramas 5 e 6


Os diagramas de análise da sociedade, à luz da OIDA-terapia

Estes diagramas fornecem uma visão geral dos quatro tipos de estruturas. Existem muitos
outros tipos de sociedades e sistemas políticos. Estes diagramas nos dão uma idéia
preliminar de como a educação é mal gerida e limitada em diferentes circunstâncias. A
sociedade baseada na OIDA-terapia beneficia nosso caráter, nos permite uma vida
saudável, aprofunda os nossos valores, fortalecer a justiça e contesta muito dos defeitos
proeminentes nos sistemas sociais prévios (modelo E). Hoje em dia, muitos países têm
uma situação política cheia de conflitos devido à manipulação dos sentimentos religiosos,
diferenças étnicas ou simplesmente interesses econômicos.

168
Para contestar estes problemas se requer abertura mental, tolerância e amor espiritual.
Enquanto a educação continue sendo secular e minimize ou destrua o apreço por
diferentes tradições de fé, ou enquanto os governos estimulem sentimentos
discriminatórios entre os cidadãos não existirá esperança de melhoria. Ao compreender
as causas dos problemas, podemos buscar os remédios para solucioná-los.

DIAGRAMA 5 – ANÁLISE DA SOCIEDADE COM OIDA - TERAPIA

MODELO A MODELO B
A SOCIEDADE BASEADA EM UM SISTEMA A SOCIEDADE BASEADA EM UM
RELIGIOSO FUNDAMENTALISTA CONCEITO SECULAR DE EDUCAÇÃO
GOVERNO DE INTERESSE COMERCIAL
- Contesta a violação mediante a repressão, - Contesta a violação das leis mediante um
encarceramento e pena de morte. sistema judicial secular, que carece de
- Ditaduras impõem valores e normas. valores e motivações.
- Valores estão restringidos a submeter-se à - O assim chamado “governo democrático”
crença do sistema religioso fundamental. está infiltrado pela gratificação dos sentidos e
- Intolerância com outros valores do sistema os interesses comerciais.
de crença, os quais restringem o - A tolerância é coberta pelos valores
materialismo, mas não dão alternativas para religiosos. Não há motivação para
formar uma convicção própria. desenvolver sacrifícios ou valores mais
- Rejeita a OIDA-terapia devido ao elevados.
sectarismo. - Os valores são manipulados e debilitam a fé
- Qualifica as pessoas como crentes ou não- nos sistemas de crença religiosos.
crentes. Os não-crentes não possuem valor - Podem rejeitar a OIDA-terapia considerando
social. os valores baseados em tradições místicas
que vão contra seus benefícios comerciais
imediatos.
- Considera as pessoas como dispostas para
experimentar, mas se faz delas como seus
potenciais votantes.
MODELO C MODELO D
SOCIEDADE BASEADA EM MAIS DE UM SOCIEDADE BASEADA EM UM SISTEMA
SISTEMA DE CRENÇA DE CRENÇA ATEÍSTA, AUTORITÁRIO
FUNDAMENTALISTA
- Contesta a violação das leis com um - Contesta violações com repressão severa e
sistema judicial imparcial, mas se mantém em matanças em massa.
conflito com os diferentes sistemas de crença - Ditaduras impõem sobre os cidadãos, o
e é parcial contra as minorias. estado capitalista de soluções sem considerar
- A chamada “Democracia” possui grupos de muito o que se refere aos indivíduos ou as
interesse e aceita valores de acordo ao ideal tradições místicas.
dos grupos líderes. - Materialismo fundamentalista. Existe
- Os valores mudam dependendo da competição dentro do sistema de valores.
predominância de um grupo religioso em um Utiliza a intoxicação para controlar as
setor do país. massas.
- Há relativa tolerância com a existência de - Intolerância com os sistemas de crença
mais de um sistema de crença. místicos.
- Os valores que tentam frear o materialismo, - Não existem normas saudáveis para o corpo
entram em conflito com as demandas de um e o espírito.
grupo religioso em particular. - Valores que protegem pequenos círculos de
- Simpatiza com OIDA-terapia para criar gerentes.
harmonia e unir valores. - Rejeita a OIDA-terapia devido a prejuízos
- Classifica as pessoas como crentes e não- anti-religiosos.
crentes. - Considera as pessoas como potenciais.

169
MODELO E
SOCIEDADE BASEADA EM OIDA-TERAPIA PARA FORMAR NOSSO CARÁTER, SAÚDE,
VALORES E JUSTIÇA
- Contesta a violação de valores mediante a terapia, ensina benefícios comuns de apoio ao
sistema judicial, para casos extremos usa um sistema de prisão para recuperar valores e
reinserir as pessoas em uma vida saudável.
- Se adapta a qualquer sistema de governo que apóie ativamente a liberdade de culto e o
amor universal, busca todos os valores em todas as tradições místicas para proporcionar as
bases da saúde e justiça tanto no indivíduo como nas plataformas sociais comuns.
- Se ensinam valores de benefícios comuns. Respeito para todos os que não causam danos
aos outros.
- Tolerância com todos os sistemas de crença a menos que eles ataquem a saúde, justiça, e o
bem estar das pessoas e o meio ambiente. Os seminários de valores comuns de OIDA
dirigidos àqueles que não estão informados sobre os aspectos negativos de suas atividades,
contestam o vício mediante o oferecimento de informação e aprendizagem.
- Valores que reprimem o materialismo e propagam um gosto superior convencendo a todos
os indivíduos a respeitar e amar aos outros. Curar e educar.
- Promove todas as tradições místicas que prestam ajuda para curar individual e
coletivamente. Promove a adoração em todas as tradições místicas, além de fóruns para
apreciá-las e assim compreender as necessidades de nosso mundo mutável.
- Considerar a todas as pessoas como iguais com direitos à dignidade e à saúde.
Todas as descrições neste quadro são generalizadas e não se referem a um país em
particular.

DIAGRAMA 6 – ESQUEMA OIDA DE ANÁLISE DA SOCIEDADE

Área de Modelo A Modelo B Modelo C Modelo D Modelo E


Impacto Sociedade Sociedade Sociedade Sociedade Sociedade
baseada em um baseada em baseada em um baseada em um baseada na
sistema de um conceito sistema de sistema ateísta OIDA-terapia
crença secular de crença autoritário para formar
fundamentalista educação pluralista, caráter, valores,
diferentes justiça e saúde
sistemas de
crenças
religiosas
Jardim de Educação Anti- Variedade de Fundamentalismo Variedades em
Infância fundamentalista autoritário fundamentalistas ateísta diferentes
tradições + OIDA-
terapia
Pré-escola Educação Anti- Variedade de Fundamentalismo Variedades em
fundamentalista autoritário fundamentalistas ateísta diferentes
tradições + OIDA-
terapia
Educação Educação Sistema Variedade de Fundamentalismo Variedades em
Primária fundamentalista competitivo fundamentalistas ateísta diferentes
tradições + OIDA-
terapia
Bacharelato Educação Sistema Variedade de Fundamentalismo OIDA e a mística
fundamentalista competitivo e fundamentalistas ateísta especial
favoritista, enriquecida
secular através da
educação
Universidade Educação Sistema Competência Fundamentalismo Promovido pela
fundamentalista competitivo e secular parcial, ateísta, qualidade e
favoritista, favoritismo concorrência por ensinamentos da
secular valores educação do
amor universal
Trabalhos Fixado pela Igreja Competência Luta política de Somente para Por qualificação,
governamentais em postos de grupos de poder membros do promover a
trabalho mais para conseguir partido político educação,
baixos, empregos supervisionado

170
favoritismo por outros
em postos
mais altos
Prisões Se somente há Competência Desesperado, Melhorar a vida
uma religião, para converter confinado, dos prisioneiros
opção de reforma prisioneiros explorado, com valores de
trabalho forçado uma tradição
mística
Ajuda para Não clara ou Por entes Esforços Promove vício Ajuda com
viciados severamente privados, religiosos valores
castigada públicos e pro privados
grupos
religiosos
Cuidado para Baseado na Necessidade Baseado na Governamental; Baseado na
cidadãos família crescente; os família impessoal e família, ajuda do
anciões adultos familiar governo
maiores são
abandonados,
lar para
anciões
Bem estar Não clara Adequada, Não clara Bom Sacrifício e bem
social não clara estar combinados
Conflitos raciais Somente crentes Rico e pobre, Não clara Somente inimigos Princípios de
ou não-crentes privilégios, políticos amor universal
injustiça
Bem estar Não claro Sem valores Crentes e não- Depressão, querer Fortalece
psicológico crentes sair mediante a
tomada de
consciência dos
valores
Nutrição Não clara Opções Não clara Não clara Recomenda dieta
diferentes vegetariana para
contestar a
crueldade e o
dano ao meio
ambiente
Cuidado da Não claro Não claro Não claro Muito justo Tem que ser justa
saúde e disponível para
todos
Televisão Censurada Maioria lixo Não clara Controlada por Controlada para
controlado interesses benefício de todos
pelo políticos
materialismo
Relação com as Censurada Cheia de Algum controle Controlada por Controlada para
mídias mentiras moral diferentes educar e curar
interesses
Meio ambiente Não claro Perigo de Perigoso Desastroso Promove a
abusos consciência
ecológica
Forças armadas Repressivas, Abusos, Dividida Repressiva A milícia está
fanáticas servindo ausente ou se
interesses ocupa em serviço
capitalistas público

Diagrama 7 – OS CONCEITOS DE VERDADE EM DIFERENTES PERSPECTIVAS DE


MUNDO

A verdade de acordo ao pensamento materialista ocidental

• As duas faces ou visões da verdade.

• Possui quatro perspectivas de mundo diferentes – espaço (3) e tempo (1).

• A visão binária da verdade: verdadeiro ou falso – 1 ou 0.

171
• Dimensões físicas e nenhuma informação acerca de dimensões não físicas.

A verdade segundo o pensamento oriental

• A visão multifacetada da verdade em diferentes aproximações do pensamento


oriental.

Verdade relativa Verdade racional Verdade absoluta eterna


Verdade temporal Verdade causal Verdade eterna
Mundo do espírito Mundo contido entre a Mundo do espírito: a
convertido em matéria matéria e espírito consciência está aqui
liberada da dualidade
A consciência confinada Consciência entre a Consciência com
ao corpo material identificação com a identidade espiritual
matéria e a intenção de
abandonar a
individualidade
E se você inclui facetas de amor, obtém mais aspectos:
- A consciência se divide em consciência de amor e grandeza divina, temor e
veneração.
- Consciência de doçura divina e amor.

Diagrama dos níveis de matéria e consciência


Um ponto. Matéria manifestada fora do espírito.
Uma distância. Corpos densos materiais.
Um espaço.
Tempo. Corpos astrais > mente, inteligência, sub-
consciente, ego.
Consciência – espírito. A área do espírito supremo expandida em
todas as almas.
Ausência de dualidade. Nirvana – espírito divino em estado de
energia.
O mundo de amor em grandeza, respeito Espírito divino em estado de onisciência
e veneração. e relação eterna.
O mundo de amor na doçura divina. Consciência capturada pela beleza,
doçura e amor.

O conceito de verdade é apresentado por Acintya Bheda bheda Tattwa, que se refere à
Verdade inconcebível simultaneamente una e diferente.

Comentário do Mestre Eckhart: “Para obter amor pelo supremo, deve haver dois dentro de
um”.

Comentário de Erich Fromm: “O amor é união com alguém ou com algo exterior a si
mesmo com a condição de reter a independência e integridade de si mesmo”.

172
Introdução ao diagrama 8
O conceito da matéria de acordo com OIDA

O seguinte diagrama nos fornece informação sobre a energia material e como ela é
descrita tanto pelas escrituras védicas como pela perspectiva materialista. Então,
podemos comparar as visões da verdade em ambos os pensamentos.

A essência e substância da filosofia é compreender o que é a matéria e o que é a vida, o


que influencia as coisas, como tudo chega a existir e como entender a transcendência
que se encontra mais além do alcance dos sentidos. Dado que cada um de nós é parte da
totalidade, nós temos o direito e o dever de nos aprofundar nisto. Ao nos aprofundar sobre
estas questões nós nos tornamos melhores irmãos, irmãs, filhos e filhas e alcançamos o
propósito da filosofia.

DIAGRAMA 8 – O CONCEITO DA MATÉRIA DE ACORDO COM OIDA VEDA

- A matéria entra em contato com a Atma e sob a supervisão de Brahma se manifestam


8.400.000 espécies as quais habitam nosso mundo conhecido.

- A matéria se revela como manifestação cósmica.

- A matéria como nós a conhecemos, se divide em cinco elementos principais: terra, água,
fogo, ar e éter.

- A matéria se transforma desde o não manifestado, chamado Pradhana ou energia


espiritual.

- A energia de consciência divina (Brahman) se transforma em Pradhana.

- A luz divina de Brahman está plena de almas individuais, isto se conhece como Tatasta
Sakti. Emana desde o ser consciente supremo. Todos os raios são como crianças com
potências similares ao ser original.

- O ser original é espírito puro, não matéria.

- Totalmente consciente e capaz de influir em tudo inclusive na matéria.

O conceito de matéria e sua origem segundo as idéias materialistas

- Matéria: manifestações invisíveis em matéria. Matéria, mais energia e informação:


cordões invisíveis, buracos negros, universos paralelos e matéria negra.

- Matéria: explode, colide, se funde, se gaseifica, se transforma, mas sempre permanece


como matéria.
- Matéria: parece ganhar o poder da consciência e observar e manipular a matéria. De
fato, o que havia antes ali, qualquer Big-Bang, poderia somente ser matéria.

Se originalmente havia somente matéria, a vida seria sub-produto da matéria.

A perspectiva global materialista não se preocupa pela pergunta: Qual é a origem da


matéria?

173
Introdução aos diagramas 9 e 10
A alma e Deus – relações graduais e conceitos de Deus em diferentes tradições
místicas

Os seguintes diagramas abordam o conceito da divindade. Estabelecem os diferentes


graus de relacionamento com Deus, a maneira em que distintas tradições místicas vêm
estes conceitos e o impacto que a compreensão das diversas posições de Deus gera nos
fiéis. Estamos totalmente conscientes que estas observações não são completas, já que
existem ilimitadas interpretações sobre estes conceitos. Se você sente que seu sistema
de crença tem sido mal interpretado ou que não tenha sido totalmente explicado, nós
convidamos você a visitar o site da OIDA-terapia na Internet, onde você poderá esclarecer
e melhorar a nossa compreensão acerca de sua tradição mística. Absolutamente ninguém
deve se sentir ignorado nesta apresentação de OIDA-terapia, tampouco desejamos
oferecer uma apresentação negligente de cada tradição mística. O escasso espaço não
permite uma extensa explicação de cada conceito, mas se demonstra a semelhança entre
aquelas visões no que se refere às realidades materiais e espirituais. Através destes
esquemas se demonstra a forma em que os conceitos espirituais beneficiam o caráter e
as condições de vida das pessoas. O que poderia ser mais natural do que ter fé em uma
influência positiva?

DIAGRAMA 9 – A ALMA E DEUS – RELAÇÕES GRADUAIS


..................................(diagrama).................................................

DIAGRAMA 10 – CONCEITOS DE DEUS EM DIFERENTES TRADIÇÕES MÍSTICAS, O


CÍRCULO CURADOR E OS DESTINOS CONECTADOS AO CONCEITO
..................................(diagrama).................................................

Introdução aos diagramas 11 e 12


Diagrama do princípio OIDA e a alma - As diferentes coberturas da matéria

Imagine-se como uma unidade consciente dentro de um corpo composto de átomos, o


qual você deverá abandonar em pouco tempo. Que opções existem ao momento da
morte? Quais são os elementos e influências que devemos enfrentar?

O conceito de que existe um corpo denso e um corpo sutil onde se encontra a alma, vai
dar resposta a estas perguntas. Nascimento após nascimento podemos desenvolver a
consciência; se ao momento da morte os desejos de desfrutar da matéria tenham
terminado, seremos transferidos ao reino superior. A alma pertence a este reino e em sua
jornada pelos diferentes corpos é acompanhada por seu eterno benquerente: Paramatma.
Em conformidade com Seu desejo e nossa aspiração, nos situará em alguma região da
realidade espiritual. O círculo curador nos permitirá harmonizar com as responsabilidades
do ser humano e nos guiará para o mundo espiritual. Nestes esquemas, você encontrará
uma descrição funcional do círculo curador.

DIAGRAMA 11 – ESQUEMA DE OIDA – TERAPIA


Elementos, Influências e Destinos
..................................(diagrama).................................................

DIAGRAMA 12 – A ALMA E AS DIFERENTES COBERTURAS DA MATÉRIA


..................................(diagrama).................................................

174
Introdução ao diagrama 13
A fé em diferentes aspectos

Este diagrama nos aproxima ao círculo curador situado na modalidade da bondade, onde
o livre-arbítrio tomou refúgio em todas as influências positivas fornecidas por Deus.
Abaixo desta, se encontram os níveis de raja (paixão) e tama (ignorância). Sobre o círculo
curador encontramos dois círculos grandes e um pequeno que se referem aos diferentes
níveis de realização espiritual.

Ao compreender estes níveis, é muito mais fácil entender o panorama geral dos anseios
da alma individual. Neste diagrama, se enfoca a manifestação de fé e a maneira em que
esta se relaciona com as modalidades inferiores da natureza, o círculo curador e as
realidades superiores. Por sua vez, é possível observar o tipo de fé que está sendo
revelada do alto.

DIAGRAMA 13 – A FÉ EM DIFERENTES ASPECTOS


..................................(diagrama).................................................

Introdução ao diagrama 14
Como se inspira a fé?

Aqui encontramos um pequeno conjunto de elementos que inspiram a fé nas almas.


Existem mais expressões de fé, iguais em substância e diferentes na forma. Por exemplo,
os locais sagrados, os nomes de Deus e as particularidades de cada tradição. Para nos
familiarizar com os elementos comuns da fé, nós incluímos algumas das tradições
místicas onde esta se aplica.

DIAGRAMA 14 – COMO SE INSPIRA A FÉ

A INSPIRAÇÃO PARA GANHAR FÉ

Tipologia Descrição das manifestações divinas Efeitos das manifestações divinas


em uma pessoa crente
OG / OV Aspectos divinos nos elementos e Aceitar dependência e necessidade
diferentes potencias de submeter-se às leis universais.
Exemplo de atitudes.
OV Energias Divinas expandidas em Impactos psicológicos múltiplos.
deidades menores de manifestação Ver diagramas dos Devas.
temporária

COMO A FÉ E A CURA SÃO INSPIRADAS POR MANIFESTAÇÕES DIVINAS

Tipologia Descrição das manifestações Efeitos das manifestações divinas


divinas em uma pessoa crente
OG / OV A forma universal Obediência e respeito, gratidão,
submissão.
Aceitação do dharma, regras e
princípios.
Compreender nossa pequenez e
pertencimento à maravilhosa
grandeza absoluta.
OG / OV Deus e a criação Entender ao Senhor como o ser

175
inconcebível simultaneamente uno e
diferente de todos e de tudo.
OV Avatares e suas mensagens Ver o diagrama dos Avatares
especiais
OG / OV Deus como poder feminino O inteiramente vitorioso Shiva, o
(Mohini). destruidor de tudo.
Deus como encantador da potencia
masculina de Deus.
Deus como o supremo refúgio
amoroso (Radha, convida todos a
amar incondicionalmente a Deus)
OG / OV / OC Aspecto masculino de Deus Perdão e penitencia
OG / OV Energia divina onipresente Sentimento de bem estar, segurança,
inspira meditação.
Conceber o amor universal como o
único princípio válido de conexão
com outros
OV Onipresença de um protetor interno Sentir-se pessoalmente protegido.
em nosso coração Sentir animo de orar. Sentir-se
sempre vigiado nos faz responsáveis
e sérios.
OG / OV Um reino onde você pode viver Alegria e esperança.
mais além da dualidade Imortalidade positiva e progressiva.
Anseio amoroso, satisfação eterna.
OV Deus como o divino casal Inspirar confidência na divina
paternidade de todas as almas
Deus como o aspecto amado
OG / OC Svakiya – casado com Deus Total dedicação à relação
conjugal
OV Parakiya – relação de amante Pleno amor por Deus, seja
em união ou separação, o
mais alto sacrifício e rendição
OG – Oida Geral, OV – Oida Veda, OC – Oida Cristã

Introdução aos diagramas 15 e 16


Como a alma aumenta seus problemas?

O desejo humano de controlar a matéria e explorar aos outros seres tem levado as
pessoas a descer às realidades inferiores.

A identificação do corpo, o desejo de controlar e desfrutar do ambiente, a independência


das leis universais, a displicência para oferecer um serviço sem recompensa e a inveja de
Deus, trazem como conseqüência que o ser humano se afaste da compreensão de sua
existência e não consiga se aproximar ao Criador Universal.

Não queremos que ninguém esteja sobre nós. Portanto, nós temos que vir ao mundo
material novamente uma e outra vez, onde todas as pessoas estão tentando estabelecer
a sua posição de superioridade. Somente a revelação pode nos ajudar a compreender a
identidade espiritual individual e assim encontrar a saída ao ciclo de repetidos
nascimentos e mortes (samsara). O diagrama 16 mostra de que maneira as tendências
negativas influenciam sobre nossas ações, isto faz com que nos mantenhamos no
samsara algumas vezes dominados pela modalidade da ignorância, outras pela
modalidade da paixão ou modalidades resultantes da mistura de ambas.

176
Ao nos dirigir para bondade, conseguimos compreender nossa condição existencial.
Então a fé nos ajudará a nos aproximar à realidade eterna e da graça de Deus.

DIAGRAMA 15 – COMO A ALMA AUMENTA SEUS PROBLEMAS


..................................(diagrama).................................................

DIAGRAMA 16 – COMO A ALMA AUMENTA SEUS PROBLEMAS


Demônios Erros contra si mesmo Erros contra os outros
dentro de todas
as almas
condicionadas
Luxúria Energia desperdiçada Assassinato
Cólera Hipertensão Mentiras
Cobiça Egoísmo Manipulação
Inveja Suicídio Desejar mal aos outros
Ciúme Intoxicação Chantagear aos outros
Loucura Adoração a fantasmas, demônios Prejuízo
Ódio Tristeza por ódio Causar dor aos outros
Ofensas Estar indevidamente colérico, falta Gritar, ameaçar
de amizade
Negligência Desconfiar do fidedigno Ignorar aos outros
Orgulho Perder o controle Olhar os outros em uma posição
inferior
Arrogância Abusar do corpo e da mente Privar a outros do que você poderia
compartilhar
Aspereza Desobedecer aos santos Desacreditar as escrituras sagradas
Mentira Desobedecer as Escrituras Mentir aos outros
Fraudulência Levar uma vida dupla Fazer com que outros se sintam
mal
Preguiça Dormir mais do que necessário Ser parte dos problemas de outros
Indiferença Desperdiçar tempo, perder Negar ajuda aos outros
oportunidades
Violência Conduta Autodestrutiva Matar a outros
Agressividade Ver ou praticar violência Desfrutar do sofrimento de outros

Introdução ao diagrama 17
O princípio de trabalho do Yoga e os apegos no mundo material

Ao aplicar as recomendações da OIDA Veda Terapia, podemos descobrir diferentes tipos


de atividades. Os desejos materiais nos dirigem para uma vida impura; ao buscar alguma
forma de sair desta condição chegamos às religiões que prometem a salvação sem
nenhum esforço; ao desiludir-nos destas propostas, a curiosidade nos leva a
questionarmos a verdadeira natureza da religião pura.

Na modalidade da paixão, as pessoas adoram semideuses para conseguir algum


resultado temporário imediato. O estudo do Yoga pode ser iniciado com a prática física de
Hatha Yoga ou a realização de trabalhos caritativos (Karma Yoga), assim começará a
estabelecer-se dentro do círculo curador. Através do estudo dos textos sagrados (Jnana
Yoga), você pode compreender sua identidade eterna como alma. Para estabelecer uma
relação pessoal com o Absoluto, o sistema recomendado se chama Bhakti Yoga.

177
Este processo é o caminho de união com Deus no amor; possui um nível superior
chamado Prema Bhakti puro, conseguido quando o praticante se refugia na Divindade.

O princípio de OIDA é em realidade muito simples. "Se eu conheço sobre algo


desenvolverei a fé nisto. Logo eu vou ter que praticar até chegar a compreendê-lo. Se
tenho fortuna (sukriti), no caminho conhecerei pessoas sinceras e espiritualmente
avançadas, associar-me-ei com elas (sadhu sanga) e pela vontade de Deus, conhecerei a
meu mestre espiritual protetor. Sob a sua guia começarei uma vida de serviço aos outros
(bhajana kriya). O próximo passo será eliminar todas as características indesejáveis do
coração (anartha nivritti); para alcançar a firmeza espiritual (nishta) terei que obter muita
misericórdia.

O praticante que mantém o seu esforço pode eventualmente alcançar a alegria espiritual
(ruci), e logo desenvolver desapego real do desfrute material (asakti) e, depois disso, as
emoções puras espirituais começam a se manifestar até alcançar o seu apogeu no prema
bhakti puro.

DIAGRAMA 17 – PRINCÍPIOS DE TRABALHO NA YOGA


..................................(diagrama).................................................

Introdução ao diagrama 18
Processo de Cura Geral: O processo de cura dentro do círculo curador

Por meio desse diagrama é possível analisar a posição da alma no mundo da matéria.
Dentro do círculo curador encontramos a identidade espiritual, intelectual, mental e física.

Devido a que os corpos são feitos de elementos materiais, são permanentemente


incompatíveis com a identidade espiritual. Existem vários processos para curar o corpo.
Os Vedas apresentam métodos para o controle mental. Através de Jnana Yoga, podemos
compreender que a nossa identidade é separada deste mundo físico e mental. A alma
pertence ao mundo espiritual, mas devido aos desejos materiais, obtém corpos materiais.
O absoluto, no entanto, é infinito e o processo descrito para chegar a Ele se desenvolve a
partir da rendição.

A rendição à realidade Suprema é a forma essencial para curar a raiz da causa da


existência material. Outros processos cura são limitados e só permitem alcançar o círculo
curador de forma parcial.

O Hatha Yoga se divide em diferentes partes, das quais asana e pranayama possuem
efeitos curadores. O mesmo se pode dizer sobre o cântico de mantras, cujos benefícios
têm sido provados cientificamente. Além disso, os Vedas propõem agni-hotras e homa-
terapias (sacrifícios de fogo) para curar a atmosfera na qual vivemos e permitir uma
conexão com realidades superiores.

Mas o elemento mais importante no processo de cura é a fé. A fé permitirá que nos
conectemos com realidades curadoras superiores, inclusive se ao momento da morte
nossa fé está fortalecida, seremos curados das piores condições materiais e até mesmo
poderemos alcançar a Graça Suprema.

DIAGRAMA 18 – PROCESSO DE CURA GERAL


..................................(diagrama).................................................

178
Introdução ao diagrama 19
Os Chakras e a Yoga

A ciência milenar da Ayurveda estabelece que o corpo possui áreas energéticas


chamadas chakras, através das quais a energia vital se distribui às diferentes partes do
corpo. As nadis são os canais que transportam a energia para os chakras, sua função é
muito importante na composição biológica dos seres humanos. Todas as energias
começam na base da coluna e viajam para cima através das nadis, até alcançar o chakra
sahasrara, localizado no topo da cabeça. Ao abrir este chakra somos capazes de receber
as energias divinas que descem desde a realidade superior. Este diagrama descreve os
distintos chakras, suas localizações e funções. As cores, minerais, pedras preciosas e
mantras que podem ajudar em sua purificação. Mas é através do processo de Bhakti
Yoga, que se pode conseguir a purificação verdadeira. A OIDA-terapia se enfoca nos
benefícios da fé. Por meio da fé podemos desenvolver a determinação para tomar refúgio
nas energias superiores e é através da fé no Supremo Mantenedor e Criador que os
chakras se purificam automaticamente.

DIAGRAMA 19 – OS CHAKRAS E A YOGA – RODAS DE ENERGIA CONSCIENTE


..................................(diagrama).................................................

Introdução ao diagrama 20
Diagrama da natureza da alma e proteção divina

Este diagrama apresenta um conjunto de conhecimento védico sobre a natureza da alma.


Definem-se os aspectos masculinos e femininos e o impacto que eles têm sobre as almas
do mundo material.

É útil conhecer a existência dos aspectos masculino e feminino da Divindade, para além
da natureza serviçal da alma. Este diagrama fornece suficiente informação para despertar
o interesse pelo tema. À medida que continuamos a lutar para assumir o papel dominante,
vamos aumentar os nossos problemas.

DIAGRAMA 20 – NATUREZA DA ALMA E PROTEÇÃO DIVINA

JIVA – ATMA – SOUL – ALMA


SAT – ETERNAL – ETERNO
CID – FULLY AWARE – TOTALMENTE CONSCIENTE
ANANDA – FULL OF BLISS – PLENO DE BEM AVENTURANÇA

Posição de Deus

- Casal Divino – Sri Sri Radha Govinda – a metade divina predominada e predominante.
- A fonte espiritual original de todos os seres – matéria + espírito
- Supremo desfrutador – supremo controlador – supremo proprietário – supremo amigo de
todos

Mundo espirituais – onde as almas liberadas amorosamente se interligam com Deus.


Brahman – divina refulgência que proporciona a energia para criar matéria e está plena
de Almas.

179
Princípio feminino – Prakriti (desfrutado) Princípio masculino – Purusha (desfrutador)
A posição constitucional das almas Vaidade masculina
individuais é feminina (desfrutado por Deus) As almas condicionadas adquirem este defeito.
- Responsabilidade, proteção, serviço ao Mestre
Princípio da Mãe espiritual, os seguidores de Deus e a Deus
Mãe de Deus, a pura mãe das almas, mesmo, é o caminho para liberar-se da vaidade.
esposa, irmã, filha. - Rendição amorosa para adquirir pura devoção
por Deus.
Sete mães santas Quando a alma quer desfrutar, ela adquire
Mãe, Mãe Ganga, Mãe Terra, Mãe Vaca, vaidade masculina e às vezes nasce em corpos
Mãe esposa do Guru, Mãe esposa do Rei, masculinos – Às vezes em corpos femininos.
Mãe esposa do Brâmane
Hladini Sakti
Todas as mulheres representam a deusa da Rendição, devoção, aradhana, comprazer ao
fortuna. grau máximo é a natureza de Radha. Ela é a
potência que dá prazer, devido a ela queremos
O Divino desfrutador masculino Sri Govinda dar amor e prazer desinteressadamente.
é abatido e dominado por sua amada Radha
quem o conquistou com seu amor. A alma A vaidade masculina é o oposto: A mentalidade
toma refúgio nela e suas expansões para para desfrutar a qualquer custo, em qualquer
ganhar sua forma eterna. parte e sem dar nada em troca.

A mulher depende da proteção masculina. O A igualdade existe num nível de alma pura.
abuso ou mau trato às mulheres produz Complementando-se masculino e feminino, o
caos e perdas – além de futuros um ao outro para servir a Deus, o desfrutador
nascimentos femininos supremo é a medicina contra a vaidade
masculina para ambos os companheiros.

Srimati Radharani – também se expande como Hladini Shakti e Ashraya Vigraha, o lugar
de proteção.

Todos os mestres espirituais ensinam o divino serviço amoroso a Govinda e dão Ashraya
– Proteção aos outros e ações em seu nome.

Para entrar ao mundo espiritual e servir ao casal divino, Radharani se expande como
Yogamaya para permitir tais relações.

Introdução aos diagramas 21, 22 e 23


História de duas almas entre Yoga-Maya e Maha-Maya

A cosmologia védica fala da importância das energias divinas femininas.


O mundo material é também conhecido como prisão (durga) para aqueles que desejam
desfrutá-lo sem considerar a origem e verdadeiro propósito da existência: o amor divino.

Estes diagramas mostram graficamente que as pessoas que se encontram sob a


influência da ilusão (maha-maya) se afastam simultaneamente do centro divino e dos
outros seres viventes. Assim, qualquer esforço de obter satisfação através do apego a
outra pessoa se frustra, já que o poder da ilusão o arrasta em direções opostas. Por outro
lado, se a alma tenta avançar em direção ao centro e rende-se aos princípios do amor
divino (yoga-maya) alcança simultaneamente o centro e se acerca a todas as almas que
se dirigem para a mesma direção.

180
O processo de ilusão nos leva a dois tipos de esforços errôneos. No primeiro deles, a
alma tenta se converter na força central que atrai tudo, impondo-se sobre os outros com a
expectativa de ser aceita. No segundo tipo, a alma tenta outorgar a "importância suprema"
a alguma pessoa, como seu par num casal, uma estrela de cinema, um ídolo da mídia e
até mesmo um animal de estimação, tratando de aferrar-se a eles para superar
sentimentos de ilusão e solidão.

Em qualquer dos casos, os esforços terminam em uma frustração absoluta. Somente no


reino da divindade, onde os esforços se dirigem ao centro e a importância de cada
indivíduo depende do grau de submissão a este, se pode resolver esse dilema.

Com qualquer tipo de frustração chegamos a compreender que a direção de nossa vida
necessita uma mudança. É a energia feminina de Deus quem criou as circunstâncias para
nos orientar no caminho correto: o centro do amor.

No diagrama 22, a força poderosa que emana de maha-maya (ilusão) junto às reações
que temos acumulado devido ao comportamento ilusório, nos afasta muito mais do centro.
Maha-maya nos provê de fé, de acordo com a nossa disposição interna. A fé pode
assumir muitas formas. Mas OIDA Veda argumenta que a fé no propósito original, nos
guiará para o amor divino e amoroso serviço espiritual espontâneo ao Senhor de todas as
mayas, saktis e almas.

Maya nos provê com fé de acordo com nossa predisposição interna. A fé é seu domínio
original, e esta pode assumir muitas formas. Mas a indicação clara da OIDA Veda é que a
fé no propósito original está ali presente para nos guiar para amor divino e para o
amoroso serviço devocional espontâneo ao Senhor de todas as mayas, saktis e almas.

DIAGRAMA 21 – A HISTÓRIA DE DUAS ALMAS ENTRE YOGA-MAYA E MAHA-MAYA


..................................(diagrama).................................................

DIAGRAMA 22 – AS FORÇAS DE MAHA-MAYA E YOGA-MAYA


..................................(diagrama).................................................

DIAGRAMA 23 – O PODER DE MAYA SHAKTI, A ENERGIA FEMININA DE DEUS E A


EXPANSÃO DE MAHA LAKSHMI NA ÁREA DA FÉ
DIAGRAMA COMPARATIVO DE FÉ ENTRE MAHA-MAYA E YOGA MAYA

Fé pervertida: em valores de aspecto Fé benéfica: para alcançar realizações


transitório elevadas, cura do egoísmo e finalmente
encontrar refúgio permanente
MAHA – MAYA YOGA – MAYA
Energia para afastar-nos da verdade e lançar- Energia para atrair-nos a servir a Deus e
nos em diferentes circunstâncias materiais situar-nos em uma relação pessoal com Ele
Fé motivada pelo poder atrativo de Maha – Yoga – Maya nos une com benevolência com
Maya (vikshepa shakti) a qual nos lança a bondade pura e finalmente nos permite
destinos materiais alcançar amor puro
Fé em que você pode ser feliz no mundo Fé para dirigir-nos ao centro (avarana shakti),
material. a qual nos conduz a corrigir a nós mesmos
Fé em que você é o centro, o mais
importante.
Fé em que a gratificação material dos
sentidos é tudo.

181
Fé que difere de acordo às três modalidades As três modalidades da natureza material
da natureza material, mas permanece influenciam a alma até que alcance bondade
confinada em benefícios e cálculos materiais; pura;
Exemplo: Exemplo:
- EM BONDADE: Fé em que serei feliz se dou -EM BONDADE: Fé em que a peregrinação te
caridade. dará conexão com o Senhor e a verdade.
- EM PAIXÃO: Fé em ganharei uma fortuna - EM PAIXÃO: Fé em que a peregrinação te
jogando jogos de azar. liberará de teus pecados.
- EM IGNORÂNCIA: Fé a qual terei - EM IGNORÂNCIA: Fé em que a
maltratando e assassinando animais. peregrinação te dará benefícios e poderes
materiais.
Fé em que você pode liberar-se do sofrimento Fé nas diretrizes para alcançar pureza e
ao refugiar-se no crime ou na intoxicação realização, isto pode variar segundo o grau
do avanço das pessoas

Introdução ao diagrama 24
Diagrama da luta pela auto-realização e o círculo curador

Este diagrama focaliza as dificuldades que se manifestam dentro do círculo curador.

Também oferece algumas recomendações indiretas sobre como tirar vantagem e superar
os obstáculos a nível do corpo, mente e inteligência.

Por sua vez demonstra como transcender a existência condicionada e alcançar os reinos
superiores. Estabelecem-se os distintos domínios de acordo com a cosmologia védica;
sobre o círculo curador se observam elementos que abarcam a esfera mundana, os quais
devem ser perpassados para situar-se verdadeiramente no reino eterno. Assim como
abandonar o corpo é um fenômeno físico, entrar ao mundo espiritual é um fenômeno
espiritual. No céu espiritual existem diferentes moradas. Informações detalhadas sobre
este tema se encontram disponíveis no "Brihat Bhagavatamrta”. Aqui não incluímos todas
as possibilidades, nem tampouco oferecemos explicações profundas dos termos em
sânscrito. Este diagrama é útil para alguém que está tratando de alcançar a auto-
realização, de acordo com a tradição védica. Também oferece informação sobre a luta
interna para manter o progresso, mesmo depois de haver alcançado o círculo curador.

DIAGRAMA 24 – A LUTA PELA AUTOREALIZAÇÃO E O CÍRCULO CURADOR


..................................(diagrama).................................................

Introdução ao diagrama 25
Como a ajuda das tradições místicas atinge as pessoas e como elas fornecem um
guia para o círculo curador?

Na tradição védica a consciência compreensiva e purificadora é conhecida como sattva-


guna ou modalidade da bondade; a consciência enferma é chamada de raja-guna, ou
modalidade da paixão destrutiva e a consciência autodestrutiva é chamada de tama-guna
ou modalidade da ignorância.

Devido a esta clara distinção entre as três modalidades da natureza material, o diagrama
da terapia OIDA Veda mostra três linhas horizontais, das quais apenas a modalidade da
bondade alcança o círculo curador.

Nos diagramas de OIDA Veda, você encontrará três círculos sobre o círculo curador.

182
Estes círculos indicam os diferentes níveis de reinos espirituais que podem ser
alcançados graças ao convite dos Vedas. Este tema será aprofundado em diagramas
posteriores.

Este diagrama explica as recomendações védicas específicas dadas àqueles que se


encontram na modalidade da paixão e ignorância, para lhes dar a oportunidade de atingir
o círculo curador.

A OIDA-terapia permite observar que a ciência, o senso comum e os ensinamentos


védicos, coincidem em suas orientações.

Estes apontam na direção correta para uma existência saudável, assim como o faz
qualquer outro ensinamento verdadeiro. O importante é que isto deve ser complementado
pela graça divina e o esforço individual.

DIAGRAMA 25 – COMO A AJUDA DAS TRADIÇÕES MÍSTICAS CHEGA ÀS


PESSOAS? DE QUE MANEIRA SEUS ESFORÇOS NOS PERMITEM ALCANÇAR O
CÍRCULO CURADOR?
..................................(diagrama).................................................

Introdução aos Diagramas 26 - 29


Diagramas sobre a reencarnação

Nestes quatro diagramas se transmite informação muito importante sobre a reencarnação,


além de conceitos védicos sobre o assunto. A compreensão da reencarnação é parte
essencial de OIDA Veda. O círculo curador e as três modalidades da natureza material se
manifestam em cada forma de vida, mas especificamente na forma humana a conexão
com realidades superiores torna-se tangível.

Os diagramas sobre a reencarnação mostram os distintos níveis de existência e


descrevem ao corpo denso como tão somente uma máquina que nasce e morre. Estes
diagramas buscam dar apoio ao leitor para esclarecer os conceitos difíceis sobre o tema
da reencarnação.

O diagrama chamado de "Possibilidade da Reencarnação" revela as opções que existem


entre os diferentes nascimentos.

O diagrama "Reencarnação, Karma, o Círculo Curador e Sraddha" coloca a relação da


cosmologia védica com a compreensão da reencarnação e mostra como diferentes tipos
de fé nos condicionam ou nos conectam com as regiões superiores através do círculo
curador.

"Reencarnação e Psicologia" mostra claramente que é impossível conseguir informação


sobre a existência eterna mediante o estudo do corpo e da mente material.

Ao estudar o diagrama "Reencarnação e a Evolução da Consciência", é possível observar


a travessia de um indivíduo e analisar os eventos que ocorrem tanto na vida presente
como nas anteriores.

183
Também se apresentam as opções da alma para avançar ou retroceder no processo de
reencarnação. Esta informação permite que possamos alcançar realidades superiores
devido ao surgimento da necessidade de se atingir o círculo curador. Na medida em que
as três modalidades da natureza material exercem sua influência sobre nós, sempre
existe o perigo de perder o foco da meta.

DIAGRAMA 26 – REENCARNAÇÃO E A EVOLUÇÃO DA CONSCIÊNCIA SOB A


INFLUÊNCIA DAS TRÊS MODALIDADES DA NATUREZA MATERIAL
..................................(diagrama).................................................

DIAGRAMA 27 – REENCARNAÇÃO E PSICOLOGIA – COMO NOS ACOMPANHA O


KARMA – VIDA APÓS VIDA
..................................(diagrama).................................................

DIAGRAMA 28 – REENCARNAÇÃO, KARMA, O CÍRCULO CURADOR E SRADDHA -



..................................(diagrama).................................................

DIAGRAMA 29 – POSSIBILIDADES DE REENCARNAÇÃO


..................................(diagrama).................................................

Introdução ao diagrama 30
OIDA-terapia em relação à cosmologia védica

Este diagrama oferece uma forma simples de entender os universos paralelos, de acordo
com a cosmologia védica.

Existe o mundo material chamado de maha-tattva ou bahiranga shakti, dentro dele se


observa uma grande forma oval que representa a um universo. Dentro desse universo, se
encontra outra forma oval: o indivíduo sob a cobertura dos corpos grosseiros e sutis.
Visível no interior desta forma oval estão os três círculos das modalidades da natureza
material e o círculo curador da terapia da OIDA-terapia como um quarto círculo.
Rodeando o maha-tattva está o mundo espiritual dividido em dois reinos e também se
encontra um nível intermediário que divide a matéria do espírito.

Os Vedas afirmam que o mundo material corresponde a uma quarta parte da criação,
enquanto que o mundo espiritual (Vaikuntha) constitui três quartas partes da criação. A
alma individual pode sair dos limites do mundo mundial material guiada pelo Senhor
Supremo. O Senhor acompanha a alma na travessia pelo mundo material na forma de
Paramatma.

O que acontece à alma depende inteiramente da sua própria decisão. Utilizando seu livre
arbítrio ela pode alcançar o círculo curador. Através da Jnana Yoga a alma compreende
que sua natureza não corresponde ao corpo material. Então pode alcançar a refulgência
do mundo espiritual (Brahman), entre o mundo eterno e as manifestações temporárias.

Ao desenvolver rendição a doce vontade de Deus, a alma alcança o mundo infinito de


amor por Deus em divina reverência (Vaikuntha). Existem muitos planetas Vaikuntha e
diferentes encarnações divinas descem desde lá para a realidade material, com o fim de
guiar as almas em seu desenvolvimento espiritual.

184
A alma, inclusive pode alcançar o cume do mundo espiritual (Goloka Vrindavan), o mundo
de infinita beleza, doçura e amor divino. Este é o domínio das relações imaculadas das
divinas personalidades masculina e feminina, também conhecidas como Sri-Sri Radha
Govinda. Para alcançar esse reino tem que se tomar refúgio de um guia confiável, que
está acumulado de prema-bhakti (apego amoroso puro por Deus) somente conseguido
por Raga-Marga (o caminho de amor espontâneo por Deus).

DIAGRAMA 30 – OIDA TERAPIA EM RELAÇÃO À COSMOLOGIA VÉDICA


..................................(diagrama).................................................

Introdução ao diagrama 31
As relações nos reinos mundanos e espirituais

Neste diagrama se observa que inclusive os seres viventes em condições enfermas


devem relacionar-se com os outros. Originalmente as relações entre os seres são
baseadas no amor, mas no mundo material estas relações se degradam ao nos afastar do
círculo curador.

É muito interessante distinguir que dentro da energia divina impessoal nada satisfaz o
desejo natural da alma por relacionar-se com os outros. Esta necessidade de vínculo
predomina em nossa vida e atividades, tanto nas modalidades inferiores da natureza
como nas relações superiores de amor com Deus. Ou seja, o princípio original de amor
(Adi Rasa) é a melhor medicina para a busca interna de cada alma.

DIAGRAMA 31 – RELAÇÕES NOS REINOS MUNDANOS E ESPIRITUAIS


..................................(diagrama).................................................

Introdução aos diagramas 32 e 33


Como as distintas manifestações divinas inspiram a fé e a cura

Estes diagramas compilam informação sobre as distintas manifestações divinas


correspondentes às diferentes tradições místicas. Por sua vez, nos convidam a refletir
sobre o impacto dessas manifestações sobre seus seguidores. Podemos corroborar que a
divindade pode ser percebida em todas as formas. Existe uma quantidade ilimitada de
ajuda divina e essa é a razão de que alguns mestres ensinam que o nosso entorno é
perfeito e qualquer problema que exista se encontra em nosso interior. O livre arbítrio e o
esforço individual podem considerar ou ignorar estas manifestações divinas.

Possuímos o potencial interior de obedecer ou de nos rebelar, de atuar como um anjo ou


de outra forma para aprender e crescer ou, simplesmente permanecer em ignorância. Os
diagramas de Devas e Avatares fornecem informação específica sobre estas
manifestações nas tradições de OIDA Veda.

185
DIAGRAMA 32 – MANIFESTAÇÕES DOS PODERES DIVINOS SEGUNDO A OIDA
VEDA
PERSONALIDADES PROEMINENTES (DEVAS) E SUA FUNÇÃO CURADORA

DIAGRAMA DOS DEVAS E SEU IMPACTO NA PSICOLOGIA HUMANA


VISHNU Protetor da criação divina. Guardião de todos, responsável principal de que
as coisas funcionem de forma harmoniosa.
SUDARSAN É o instrumento de Vishnu para preservar a justiça. Refúgio para aqueles que
se encontram na modalidade da bondade. Inspira paciência e constância.
SHIVA Responsável de terminar o ciclo de vida da criação. Proteção para almas que
perderam seu corpo físico, a esperança para aqueles que não alcançaram a
iluminação espiritual. Exemplo de compaixão, renúncia e devoção.
BRAHMA Princípio criador dos universos. Refúgio para as almas na modalidade da
paixão. Protege o conhecimento Védico. Ensina equanimidade e
responsabilidade. É o mestre universal.
LAKSHMI É quem controla o ganho ou perda material. Inspira a trabalhar com
humildade, comprometidos no serviço devocional.
SARASVATI Poder do conhecimento, a música e as ciências astrológicas. Ensina-nos
sobre o estudo das escrituras sagradas e a realização mais elevada: o amor.
PARVATI Personificação da ilusão deste mundo. Seu serviço é recordar à alma que
DURGA este mundo é um lugar de sofrimento, onde a única maneira de sair é seguir
o caminho da dedicação espiritual (dharma).
KALI Protetora das tradições místicas. Sua forma particular afasta às pessoas que
não tem fé.
GANESH Exemplo de humildade e obediência. Protege a alma dos obstáculos que
aparecem na vida espiritual. Encarregado de preservar os Vedas.
KUVERA Controlador da piedade e da administração. Ensina-nos a utilização
adequada dos recursos.
INDRA Dirige os planetas superiores. Instruiu que o orgulho e a vaidade são
obstáculos à compreensão da verdade.
VAYU Personalidade do vento, inspira a devoção e serviço com dedicação.
AGNI Personalidade do fogo. Receptor principal das oferendas. Presenteia-nos
com a visão para superar a dualidade deste mundo.
SURYA Personalidade do sol. Benfeitor de todos, ilumina nosso caminho.
CHANDRA Personalidade da lua. Força motora deste mundo. As colheitas, os rios, as
transições e os momentos auspiciosos dependem dela. Ensina-nos a
paciência e nos protege da intoxicação.
BHUMI Mãe Terra. A Terra santa, onde a encarnação do Senhor nos protege, Nos
ensina a tomar refúgio do Senhor com seu exemplo.
VARUNA Regente da água. Mantenedor dos oceanos. Ajuda-nos a ser moderados em
comer.
VISVA Arquiteto supremo. Outorga benções aos planos e projetos das almas que
KARMA anseiam construir algo neste mundo.
VASTU Regente da distribuição dos espaços. Ensina a maneira de harmonizar com o
PURUSHA meio ambiente.
MANU Benfeitor da humanidade. Instruiu leis justas para conseguir uma sociedade
em harmonia.
KALA Regente do tempo. Recorda-nos que a vida é limitada e devemos aproveitá-
la ao máximo.

Os aspectos ilimitados do Senhor Supremo se manifestam nas forças e elementos da


vida. Muitas pessoas aumentam sua fé e consciência mediante o estudo da história e
ensinamentos de tais personalidades divinas.

186
Se lhe resulta difícil crer nestas personalidades, pode desenvolver fé no poder de ação de
cada uma. O poder da forma universal de Deus manifestado nas personalidades divinas.
Em todo caso, não necessitamos de fé para observar nossa dependência absoluta das
energias universais.

DIAGRAMA 33 – MANIFESTAÇÕES DOS PODERES DIVINOS SEGUNDO A OIDA


VEDA

AS EXPANSÕES DIVINAS (AVATARAS) E SUA FUNÇÃO CURADORA

DIAGRAMA DOS AVATARAS E SUA CONTRIBUIÇÃO PARA O DESENVOLVIMENTO


HUMANO
VASUDEVA Protetor da alma. Representa a consciência pura.
SANKARSANA Cria e destrói. Ensina-nos a liberar-nos do orgulho.
PRADYUMNA Protetor do universo. O possuidor e doador da inteligência.
Adoração de Brahma.
ANIRUDDHA Controlador dos sentidos. Protege a mente de perturbações
mentais. Para este propósito podemos também pedir benções à
lua.
MATSYA Salvou os Vedas para a humanidade.
KURMA Nada pode se fazer sem a graça de Deus, o néctar da imortalidade.
VARAHA Bondade à Mãe Terra. Lições para todas as almas contrárias a
uma vida saudável.
VAMANA O valor e poder da cultura Brahmínica. O poder ilimitado de Deus.
NARASINGHA Proteção do Senhor em qualquer condição.
PARASURAMA Protetor dos oprimidos e vítimas dos falsos líderes e políticos
corruptos. Benções para aqueles submissos à verdade e
benfeitores de todos.
RAMA Protetor dos valores familiares, proteção contra as más energias.
Exemplo de proteção aos seus servos.
KRISHNA Inspiradores do amor divino. Exemplos de educação e amor
BALARAM fraternal.
BUDDHA Ensinou Ahimsa, o caminho da não violência e a rejeição à
corrupção.
KALKI Justiça universal, misericórdia e restabelece os valores.
CAITANYA O processo de auto-realização para a presente era.
MAHAPRABHU

Os Vedas explicam que o Criador e o Mantenedor Supremo se manifestam quando seja


necessário. Estas personalidades também são conhecidas como os Dasa Avataras, as
expansões originais (Caturvuyha). Mas existem mais expansões e encarnações do
Senhor assim como existem ondas no oceano.

Os Vedas revelam aspectos especiais, por exemplo, há ensinamentos dirigidos somente a


desenvolver fé em Deus e Seus exemplos, outras a compreender Suas manifestações e
outras a somente servir-Lhe. Deus mesmo manifesta o conhecimento Védico do qual é
protetor. Ele instrui desde o interior do coração, como a voz interna. Se bem que existe
liberdade para racionalizar e duvidar, a alma somente alcança a perfeição ao conseguir
plena consciência de amor pela verdade, por Deus.

187
DIAGRAMA 35 – ESQUEMA DAS GUNAS (Modalidades da Natureza Material)

SATTVA RAJA TAMA


Comida Nutrição saudável e Quente, picante, Requentada,
suculenta salgada, insípidas, restos,
condimentada duras
Qualidades e Leve, relaxante Desordenada, Árida, letárgica
características intensa
Responsabilidade Por a um familiar antes Sobre protetor, Negligente, abusivo,
familiar de si mesmo, amor possessivo evitando os deveres
familiares
Austeridade Realizada com fé Realizada com Penitência realizada
transcendental orgulho ou com o com necessidade de
objetivo de ganhar auto-tortura
respeito
Caridade Caridade repartida por Caridade realizada Caridade em tempo
dever sem esperar com a expectativa de inadequado ou para
nada em troca retribuição ou de uma pessoas não dignas
maneira avarenta
Cor Amarelo Vermelho Azul
Metal - vinculado Corrente de ouro Corrente de cobre Corrente de ferro
à energia material
Guna Avatar Vishnu Brahma Shiva
Sintoma Manutenção Criação Destruição
Trabalho Estudioso, intelectual Político, líder, dono Serviçal – serviço
de terras aos outros
Relação Cuidado, amor Formalidade Hipócrita, descuidado
Renúncia Pelo bem do Senhor, Renúncia Deveres prescritos
não pela ganância problemática não são atendidos
Atividades Realizadas sem apego Realizadas com Realizadas em ilusão
grande esforço para ou para causar danos
gratificar os desejos aos outros
Transmigração Alcançar o círculo Apegado à matéria, A irresponsabilidade
adequada curador e compreender renascer como o leva para espécies
as realidades humano mais baixas de vida
superiores
Adoração Purificação e serviço a Por fama e ganância Adoração de
Deus fantasmas
Determinação Constância Determinação por Sonolência, letargia,
recompensas medo
materiais
Sacrifício Dever de acordo às Para benefício Uma vez que tenha
Sagradas Escrituras material saúde
Fé Adoração de semi- Adoração de Adoração de
deuses demônios fantasmas e espíritos
Felicidade Pacífica, autocontrole Heroísmo, Desfruta da dor dos
determinação outros
Inteligência Ver o que se deve fazer Não sabe que Está sob o encanto
ou não deveria fazer da ilusão,
obscuridade
Conhecimento Ver a todos os seres Vê aos seres como Apegos, nenhuma
como uma família unidades separadas compreensão da
verdade

188
Oida-Terapia - Apêndice

Introdução ao diagrama 34

Diagrama Geral

Diagrama de identidade das tradições místicas.

Este é um diagrama vazio com função de formulário, serve para as tradições místicas que
não tenham sido apresentadas aqui. Nós incluímos alguns exemplos deste diagrama com
informações sobre as tradições espirituais principais. Há uma grande variedade de
subgrupos e interpretações obviamente em todas as tradições. Não cabe a nós julgar ou
distinguir qualquer um destes grupos. Exceto se eles apóiam os maus-tratos aos outros,
ou se eles ensinam que as pessoas não são responsáveis por suas ações, ou para
promover a economia a um monopólio de qualquer grupo particular ou de uma pessoa. A
OIDA-terapia quer aumentar o poder de discernimento de todos aqueles que queiram
fortalecer sua fé saudável. Estes diagramas também aparecem no blog de OIDA-terapia
com cada tradição mística individualmente, para que as autoridades de tais tradições
possam fornecer mais informações sobre suas recomendações de cura. Este diagrama
também nos ajuda a fazer alguns estudos comparativos básicos de tradições místicas.
Pode nos ajudar e nos informar sobre outras tradições místicas, e ver as suas
semelhanças, onde as tradições espirituais mostram a seus fiéis sobre como se
colocarem em um estado mais saudável. E finalmente, este diagrama ajuda a que você a
recordar os princípios básicos de suas próprias tradições místicas, mas muito mais
guiado, obviamente. Requerido para àqueles que queiram praticar suas recomendações
atentamente. Se algum dos nossos prezados leitores tem qualquer objeção ou percebeu
qualquer falha ao ler este “Diagrama de Identidade", você está convidado a nos visitar,
para que nós possamos anunciar seus comentários no blog da OIDA-terapia. No espírito
feliz de fazer reviver a fé. Este diagrama também pode ser baixado por download a partir
do site da OIDA-terapia.

DIAGRAMA 34 – QUADRO GERAL DE OIDA TERAPIA, A TRADIÇÃO MÍSTICA DA


IDENTIDADE
..................................(diagrama).................................................

BUDISMO
..................................(diagrama).................................................

CATOLICISMO
..................................(diagrama).................................................

ISLAMISMO
..................................(diagrama).................................................

JAINISMO
..................................(diagrama).................................................

JUDAÍSMO
..................................(diagrama).................................................

189
MAYAS
..................................(diagrama).................................................

CULTO NATURAL (ABORÍGENE)


..................................(diagrama).................................................

SHINTOÍSMO
..................................(diagrama).................................................

ADVAITA VEDANTA
..................................(diagrama).................................................

ZOROASTRISMO
..................................(diagrama).................................................

ATEÍSMO
..................................(diagrama).................................................

TESTEMUNHAS DE JEOVÁ
..................................(diagrama).................................................

IGREJA ADVENTISTA
..................................(diagrama).................................................

Princípios éticos de OIDA- terapia

As seguintes recomendações são importantes, as quais guardarão e protegerão a


dignidade da OIDA-terapia.

Nós queremos lhe lembrar algumas valiosas recomendações que têm que ser a peça
central de qualquer coisa feita em torno da OIDA-terapia.

Os Incas costumavam dizer: “Não seja preguiçoso, não seja um ladrão e não mintas”.

A tradição do Oriente Médio recomenda: “Não faça aos outros, o que não queira que
outros façam a você”.

Os Vedas dizem: “Tentar tudo para fazer a todos felizes”.

A famosa lei da antiga tradição judaica diz: “Olho por olho, dente por dente”.

O Corão diz: “Se você faz o bem, é para você, e se você faz o mal, também é para você”.

É apenas a verdade a que pode nos ajudar. E é apenas a verdade a que nós temos que
aplicar ao nosso melhor conhecimento.

A OIDA-terapia pertence à verdade. Aqueles que querem verdadeiramente servir aos


outros através da OIDA-terapia, se dispõem a fazê-lo. É claro que eles devem ser
versados na ciência da OIDA-terapia e deveriam ter uma prática genuína de sua própria
tradição mística.

190
Ninguém deveria ser rejeitado por ajudar com a OIDA-terapia por qualquer motivo dentro
da possibilidade prática.

Todos os materiais sobre a OIDA-terapia podem ser baixados gratuitamente da Internet.


Se você sente que tem sido muito beneficiado pela OIDA-terapia e quer contribuir, por
favor, certifique-se, que sua contribuição será usada para uma causa generosa que
beneficie a humanidade de uma forma ou de outra, sob a orientação daqueles que são
puros em seu propósito.

OIDA – Terapia - Epílogo

Foi uma grande satisfação trabalhar na OIDA-terapia e na OIDA Veda Terapia com um
grupo tão dinâmico de contribuintes. Tenho a esperança que todo este material também
tenha sido benéfico para você.

É nossa intenção estimular, entusiasmar e curar aos outros. Este é um mundo difícil e não
queremos torná-lo mais difícil.

Se alguma coisa nesses escritos o tenha feito sentir incomodado ou foi mal entendido,
pedimos desculpas. Esta não foi a nossa intenção.

Mas quando você questiona a validade do comportamento institucionalizado, é fácil que


suas intenções possam ser mal entendidas.

Em nosso estudo utilizamos vários exemplos de cura baseados na OIDA Veda terapia,
mas é apenas uma referência de ajuda para seu estudo pessoal de sua tradição
espiritual. Descubra o potencial de cura da OIDA-terapia em própria comunidade,
descubra o grande poder de cura de sua fé, neste momento o objetivo deste manual
ficará cumprido.

Assim, também a área comum entre todos crescerá e será muito mais fácil chegar ao
coração de todos.

Todos somos irmãos e irmãs neste mundo e todos devemos tratar de contribuir de uma
forma ou de outra ao bem-estar dos outros. O grupo investigativo da OIDA- Terapia da
"Casa da Sabedoria" ajudou-me com este manual. Nós estamos sempre tratando de
resolver os problemas em nosso trabalho de ajudar aos outros, encontrando a causa do
problema. Do mesmo modo, oramos para que a OIDA-Terapia, a psicologia perene possa
ser utilizada. Ao derramar alguma luz sobre o trabalho de conhecidos pensadores
espirituais, psicólogos e cientistas, temos a esperança de haver sido hábeis em trazer as
partes em conflito para um entendimento comum. É nosso desejo que todos possamos
trabalhar juntos para o benefício de cada um de modo que possamos viver num mundo
mais seguro e saudável.

Também é nosso desejo e esperança que as verdadeiras tradições místicas se coloquem


à frente para nos unir em nossos esforços. Na verdade, não temos tempo para nos
dedicar àqueles indivíduos que estão abusando de suas posições materiais ou
deturpando as tradições místicas. Sabemos que eles existem, mas eles são em si
mesmos vítimas da força contaminante do egoísmo. Mas nós desejamos qualificar-nos
para não ser contados entre eles. Portanto, tratamos de tomar refúgio na verdade que
esteja manifestada nas tradições místicas ou nos buscadores sinceros.

191
Permita-nos concluir estas palavras com esta oração: "Senhor, concedei-me a serenidade
para aceitar as coisas que eu não posso mudar, coragem para mudar as coisas que
posso e sabedoria para saber a diferença e, por favor, deixe-me ser um instrumento de
teu amor”.

OIDA-Terapia - Glossário

Advaita-vada: Sistema filosófico fundado por Adi Shankara no século IX, enfatizando a
unidade de tudo. Outros filósofos mais tarde como Sri Ramanujacarya, Sri Madhvacharya
e Sri Caitanya Mahaprabhu revelaram quadros mais completos da realidade.

Badarika Ashram: um lugar sagrado nos bancos montanhosos dos Alakananda e o rio
Sarasvati, entre as cristas dos Himalaias, onde o Senhor Nara-Narayana e Dvaipayana
Vyasa (o compilador das escrituras védicas) residem.

Bhagavan: Deus, o que por completo possui as seis opulências: beleza, força, riqueza,
conhecimento, fama e renúncia. Ele é de tal natureza que todos os que entram em
contacto com Ele, querem servir-lo e fazer sacrifício para sua satisfação.

Bhagavad-Gita: A Canção de Deus. Uma conversa entre Sri Krishna (Deus


pessoalmente) e Arjuna. O primeiro mencionado educa ao último na ciência do yoga.

Bhagavata Purana: Outro nome para o Srimad Bhagavatam, escritura revelada central
da Índia, a fruta madura do conhecimento Védico.

Bhakti: Devoção a Deus.

Brahmana: Aquele que está situado na modalidade da bondade. Adj: Brahmínico. (ver
diagrama 35)

Buda (Gautama): Santo que ensinou a não-violência e o caminho da iluminação, 500


A.C.

Jnana Yoga: O caminho do conhecimento para atingir a liberação.

Karma Yoga: O caminho de cumprir deveres para atingir a liberação.

Madhvacarya, Sri: filósofo Vaishnava enfatizou a diferença entre nós e Deus. (século
XIII)

Paramatma: O aspecto localizado de Deus presente nos corações de todos os seres


vivos.

Purana: Os Puranas são uma coleção de antigas escrituras reveladas.

Ramanuja, Sri: filósofo Vaishnava e mestre do século XI

Sankaracarya, Sripad,: Veja Advaita-vada

Vaishnava: Adorador de Vishnu, o Deus supremo de quem todos os outros Deuses assim
como todas as entidades viventes dependem.

192
Veda: O conhecimento revelado da verdade, compilado nas escrituras chamadas Vedas.
Adj. Védico.

Vishnu: ver Vaishnava

Agradecimentos:

Gostaria de agradecer a todas as pessoas que me ajudaram nos trabalhos de


investigação e a todos aqueles que me ajudaram a publicar este manual de OIDA-
terapia.

Este trabalho está longe de terminar.

Como a "Psicologia Perene" este também é um "Projeto Perene".

Para a edição em Inglês:


Paramahamsa das (Phillip Jones), assessoria
Paramananda das (Juan Tarazona Herrera), investigação
Govinda Jnana (Melinda Kassai)
Bhakti Shakti d. d. (Lydia Vasileva), edição
Brahma-Samhita das (Alexander Theodoridis), diagramas
Prem Kumar das (Bela Mihalik), investigação - suporte técnico
Prema Mandala das, suporte técnico - diagramas
Tamal Krishna das (Tamas Bacskai), web design
Yoga Shakti d. d. (Maria Sabev), edição
Bhakti Rakshak Swami (Daniel Kojic), assessoria - investigação
Yogesvara das, aconselhamento - investigação
Shyamanand das (Bjorn Åhsberg), datilografia - edição
Imlitala d. d. (Nadia Scarsetti), datilografia
Kalki Avatar das (Enrique Farjes), diagramas
Pancha Tattva das (Eliseo Franco), assessoria
Ananta Ram das (Hector Rosario)
Krishna Sakha das (Diego Javier Valdez), datilografia
Tattva Darsi das, capa
Gour Keshava das (Mario Kelek), layout
Syama Sakhi d. d. (Pilar Ortiz), tradução
Chaitya Guru das (Michael Kampf), PowerPoint
Gopika d. d. (Undrum Elida Kristine Jacobsen), edição Lina Argemi Edição
Narayani d. d. (Diana Guerrero), diagramas
Syama gopa d. d. Rosário (Saavedra), diagramas
E outros. . .

Para a edição em espanhol:


Prabhupada Anuga das (Juan Rodriguez), tradução
Narayani d. d. (Guerreiro Diana), tradução - diagramas
Syama Gopa d. d. (Rosário Saavedra), diagramas - capa
Visvarupa das (Jhonatan Fonseca), correção
Ananta Rama das (Rafael Sanchez), correção
Jagad Guru Das (Carlos Alberto Cárdenas), diagramas
Gandarvika d. d. (Eva Bize), assessoria

193
Pancatattwa das (Eliseo Franco), assessoria

Fontes:
[1] Werner Heisenberg, "A parte e o todo - falando sobre a física atômica", Gondolat,
Budapeste,1978.
[2] “Stephen Hawking, Uma breve história do tempo - do big bang aos buracos negros”,
Akkord Kiado, 2003.
[3] John Gribbin, "O gato de Schrödinger: a física quântica e a realidade", Budapeste:
Akkord, 2001.
[4] Zsolt Frei, Patkar “cosmologia inflacionária”, Budapeste, Typotex, 2005.
[5] Roger Penrose, "O grande, o pequeno e a mente humana – cosmologia, a física da
mecânica quântica e a consciência "Budapeste, Akkord, 2003.
[6] James Jeans, The Mysterious Universe, "Royal Hungarian Natural Science
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[7] Wikipedia:http://www.wikipedia.org

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[4], Freeman Dyson, "De Eros a Gaia", New York, Penguin Books, 1993.
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unserer Zeit Band III, Leipziger Universitatsverlag, Leipzig, 109-144, 2003. seguem a
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Godel.final.revision.PDF /
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[19] A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, o Bhagavad Gita - Como Ele É,
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[20] A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, "Srimad Bhagavatam", Bhaktivedanta Book
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