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Esta segunda lição é dedicada à geosofia, um termo derivado de duas palavras gregas: γεω

(“geo”, a terra) e σοφία (“sophia”, sabedoria ou conhecimento). A geosofia consiste na


aplicação dos princípios da noologia ao estudo de culturas e sociedades específicas. Esta é
uma análise civilizacional realizada com a ajuda dos três conceitos do Logos. Na primeira
lição [1] dedicada à Noologia, discutimos os três mundos ou universos conectados aos três
Logos. Podemos posicionar os três Logos em um eixo vertical, sendo capazes de
rastreá-los em todas as culturas e, assim, explicar cada cultura através deles. Bem, a
geosofia consiste na inter-relação desse eixo vertical com os aspectos do eixo horizontal
correspondentes às diferentes culturas.

1. Geosofia como multinaturalismo


A idéia da geografia está ligada ao que na filosofia e antropologia é chamado
perspectivismo, uma abordagem desenvolvida pelo antropólogo brasileiro Eduardo Viveiros
de Castro.

O homem moderno ocidental acredita que existe apenas um mundo, o mundo físico e uma
cultura que pode entendê-lo corretamente, a cultura moderna da Europa Ocidental. É um
tipo de “verdade” que implica genocídio em todos os aspectos de outras culturas, uma vez
que aqueles que não reconhecem essa verdade e não seguem essa cultura específica são
considerados subdesenvolvidos e, portanto, sujeitos à colonização e obrigados a obedecer
ao modelo de homem branco. Uma visão puramente colonial, oposta por multiculturalistas
ou pós-modernistas, que afirmam que existe apenas um mundo, mas várias maneiras de
interpretá-lo. Comparada à visão puramente colonial, essa abordagem permite que outros
pensem de maneira diferente, mas alguns antropólogos descobriram que a base ontológica
desse mundo único, que para multiculturalistas admite diferentes interpretações, ainda é a
projeção do pensamento da Europa Ocidental. moderna na natureza, isto é, a concepção
científica da natureza européia que se supõe ser realidade objetiva, então interpretada de
forma subjetiva e diferente. É disso que consiste o multiculturalismo.

Com base nessa observação, novos antropólogos começaram a criar um tipo de metafísica
chamada “metafísica canibal”, através da qual esse conceito de mundo único é interpretado
de maneira diferente e substituído por mundos diferentes: nesse caso, o que os povos
pertencentes a culturas diferentes eles afirmam que o mundo não representa mais sua
interpretação subjetiva do único mundo objetivo, como para os multiculturalistas, mas
constitui a descrição correta do que eles vêem e percebem de seu mundo específico em
que vivem. É uma abordagem completamente nova e a Noologia e a Geosofia representam
os exemplos mais radicais desse reconhecimento da multiplicidade de mundos.
A geosofia é baseada no princípio de que toda cultura cria seu próprio mundo. Assim, não
se pode dar como certo que o mundo seja fisicamente constituído por um geóide em
rotação em torno de seu próprio eixo, pois pode haver outras idéias do mundo – para
algumas culturas a Terra pode ser plana, para outras talvez côncava – e se aqueles que
pertencem a uma cultura em particular realmente pensam que vivem em um mundo assim,
devemos aceitá-la e não julgá-la desde o início como uma interpretação incorreta da
realidade que supomos que conhecemos melhor que eles.
Este princípio geosófico pode ser chamado de “multinaturalismo”. Enquanto a antiga
abordagem racista e colonialista sempre esteve presente no multiculturalismo, apenas um
pouco mais adocicada – “nosso conhecimento é superior ao seu, mas permitimos que você
viva com suas ilusões” -, o multinaturalismo representa uma abordagem antropológica
completamente nova com base na dignidade de todas as culturas – “você está vivendo em
um mundo que para você é absolutamente real e correto; portanto, não podemos de forma
alguma projetar nossa visão diferente sobre você; em outras palavras, aquele em que você
vive é seu mundo específico, não sua interpretação do mundo que conhecemos melhor que
você e, para entender sua cultura, é necessário aceitar sua verdade sem reduzi-la ao grau
de “ilusão”. , colocando-nos em seu lugar e assumindo totalmente sua perspectiva “.

A Geosofia é baseada nessa ideia de que não há um único espaço e uma única linha do
tempo; rejeita a abordagem multicultural pela qual pessoas de diferentes culturas podem
interpretar seu território e sua história de maneiras diferentes, assumindo, porém, que
tenhamos uma melhor compreensão delas. Segundo a Geosofia, na transição de nossa
civilização, de nosso povo, de nossa cultura para outros povos, é necessário, antes de tudo,
investigar como estes concebem o mundo, tomando o cuidado de não pretender explicar a
eles como o mundo “na realidade” seria constituído.
A geosofia não coincide com a nossa concepção da terra – “geo” -, mas é a ideia de que em
todo ponto do espaço existem mundos diferentes coexistindo no mesmo contexto. Deleuze
e Guattari tentaram aplicar essa idéia falando sobre “geofilosofia”, mas o fizeram do ponto
de vista liberal pós-modernista, centrado no Ocidente. Para apontar a diferença entre a
abordagem excessivamente dogmática e a abordagem aberta da Noologia, introduzi,
portanto, o termo Geosofia.

A idéia da geosofia é que, para estudar outras culturas, é necessário assumir plenamente
sua concepção de mundo. Em outras palavras, não se deve de forma alguma projetar a
visão dos aspectos subjetivos e objetivos da realidade sobre eles, mas tentar entender o
que essas culturas (sejam arcaicas ou modernas, norte-americanas ou australianas e assim
por diante) são objetivamente para o mundo. e subjetivamente – admitindo que possuem
essa distinção, que não pode ser tomada como certa, pois pode haver culturas sem os
conceitos de sujeito ou objeto. Por exemplo, em meu trabalho de pesquisa, descobri
algumas culturas muito particulares caracterizadas pela ausência do conceito de sujeito,
como as pessoas arcaicas que vivem no extremo norte de Čukotka e Kamčatka ou algumas
tribos norte-americanas. Isso é algo incrível para nós, assim como para os africanos, já que
a maioria das culturas africanas é baseada no assunto, embora de um tipo totalmente
diferente da nossa. Por fim, há uma grande variedade de culturas, muitas das quais muito
além de nossa capacidade de imaginação; no entanto, é necessário aceitá-los todos como
tais, da maneira como eles se concebem, sem julgá-los ou hierarquizá-los como a
antropologia evolucionista.

Essa abordagem nos leva a uma nova visão da Terra e da humanidade, não mais
constituída por civilizações que estão tentando obter poder e recursos da mesma maneira, e
de povos que lutam entre si de maneira compatível com nossos modelos, mas de povos
totalmente diferentes, alguns dos quais propensos à guerra, ao contrário de outros que
serão pacíficos, onde, por exemplo, alguns usam dardos e seus derivados em combate,
enquanto outros se recusam a usá-los para considerações morais ditadas por sua cultura
específica – pense nos aborígines australianos, pelo qual é imoral tudo o que viola a
reciprocidade de matar-ser morto, simbolizado pelo bumerangue; pensar que um objeto tão
banal quanto um dardo pode ser banido com base em considerações morais é indicativo do
fato de que somos confrontados com Logos completamente diferentes e, portanto, com
pessoas que vivem em mundos diferentes. Portanto, existem muitos povos que pensam de
maneiras completamente diferentes e vivem em mundos tão diferentes que seu estudo –
um estudo cujo objetivo não é julgá-los, distinguindo-os de um modo mais ou menos
desenvolvido, mas que entende sua maneira de conceber o mundo – nos deixa surpresos.

O objetivo da Geosofia é alcançar as diferentes formas de pensamento que constituem a


humanidade, que não representam apenas interpretações diferentes da mesma realidade –
como os multiculturalistas gostariam – ,mas constituem realidades diferentes, mundos
diferentes que coexistem de maneiras diferentes, estabelecendo às vezes relacionamentos
dramaticamente conflitantes, às vezes pacificamente.

2. Momento de NOOMAQUIA como identidade cultural dinâmica.


A geosofia representa uma metodologia para descrever civilizações. A idéia central é que é
necessário reconhecer as civilizações como culturas e como mundos definidos pelos
respectivos povos que as habitam. No segundo volume do projeto NOOMAQUIA dedicado à
Geosofia [2], compilei uma revisão das principais escolas de estudo de civilizações, de
Danilevsky a Spengler, de Toynbee a Huntington e muitas outras. O volume da geosofia
constitui uma espécie de introdução aos outros volumes do projeto NOOMAQUIA, em que
mundos e civilizações específicos são estudados.

O que é uma civilização? Por civilização, entendemos uma comunidade coletiva que
compartilha a mesma visão do mundo e vive no mesmo mundo: um povo, uma entidade
geosófica ou uma comunidade orgânica que compartilha os principais aspectos de uma
cultura e vive aproximadamente no mesmo mundo cujas fronteiras são relacionado à
linguagem, religião, valores, uma visão comum do mundo e assim por diante. Às vezes é
um mundo realmente pequeno, como uma tribo, outros de um mundo composto por milhões
de homens.
No estudo de cada uma dessas entidades geosóficas, para elaborar uma espécie de
revisão, vemos em toda parte o “momento da NOOMAQUIA”. Qual é o momento de
NOOMAQUIA? Este é o ponto de equilíbrio no conflito entre os três Logos. Eles estão
lutando, e o momento tangível dessa luta corresponde precisamente à identidade real da
cultura ou civilização específica. Por exemplo, a cultura grega é baseada na dominação e
vitória do Logos Apolloniano no Logos de Cibele. A tradição pré-helênica pélgica da Mãe de
Todos os Deuses – a Mãe Grega representada na cultura micênica e minóica – é seguida
pela invasão helênica com valores apolínicos completamente diferentes. A identidade da
cultura grega, o momento de NOOMAQUIA, é precisamente o Logos de Apolo, à
semelhança de Zeus, que derrota Cronus, o oráculo da Grande Mãe. O momento em que o
Logos Apolloniano prevalece sobre o Logos da Grande Mãe representa uma vitória na
Titanomaquia e a civilização grega se baseia precisamente nesse momento vitorioso. Os
titãs, filhos da Grande Mãe, atacam os deuses; estes reagem e prevalecem, mas nem
sempre é esse o caso. No caso da civilização grega, os deuses olímpicos vencem, Apolo
vence Cibele. Esta é também uma guerra de pensamento – Noomaquìa -, um conflito no
qual, neste caso, o patriarcado vence o matriarcado. A civilização grega não é a única
baseada neste momento de Noomaquìa. Até a civilização iraniana, por exemplo, é baseada
em uma idéia muito semelhante à grega, porque há a vitória de Ohrmazd, o deus da luz, em
Ahriman, o deus das trevas. Dois nomes diferentes, mas a mesma simetria, o mesmo
titanomachìa e a mesma vitória. Dois tipos de civilizações diferentes baseadas em
momentos semelhantes de Noomaquìa. O mesmo pode ser dito para outras culturas.

Para definir o Logos no eixo horizontal das civilizações concretas, devemos definir o
momento do Noomaquìa em que nos encontramos. Por exemplo, a maioria das sociedades
indo-européias – germânicas, celtas, romanas, gregas, iranianas e indianas – baseiam-se
no mesmo momento de Noomaquìa: a vitória do Logos de Apolo no Logos de Cibele.
Temos a ideia de que toda civilização se baseia no mesmo momento, mas não é assim. Um
exemplo muito significativo é representado pela civilização chinesa, que é muito diferente
dos casos mencionados até agora, porque representa uma civilização puramente
dionisíaca, na qual existe um equilíbrio entre Yin e Yang, entre masculino e feminino, entre
céu e terra, e não dominação. do céu na terra; em outras palavras, a norma é o equilíbrio,
não a vitória dos deuses sobre os titãs. Essa é uma lógica completamente diferente. Não há
logos apolíneo, mas dionisíaco. Tudo o que sabemos sobre a civilização chinesa, desde o
primeiro imperador até a era contemporânea, de Qin Shi Huang a Hu Jintao, representa um
momento dionisíaco de Noomachìa, e toda mudança de equilíbrio ocorre nesse momento
dionisíaco. Assim, os chineses vivem em um mundo dionisíaco. Mas este não é o “destino”
dos chineses; em outras palavras, é errado dizer que esse momento durará para sempre.
Esta não é uma receita ou a “verdade final”, a nossa é uma pesquisa do momento em
Noomaquìa. Para estudar as diferentes civilizações, o primeiro passo é, portanto, definir o
momento atual do Noomaquìa. Na próxima fase, devemos assumir que Noomaquìa pode
mudar, pois o momento de Noomaquìa não é estático, mas dinâmico.Por exemplo, para
garantir o equilíbrio dionisíaco, a cultura chinesa envidou todos os esforços possíveis por
milhares de anos. Deixar as coisas seguirem o seu caminho, sem intervir ativamente, teria
derrubado esse equilíbrio. Portanto, não se pode dar como certo que os chineses sempre
se encontrarão em um momento do Nomachia dionisíaco; se por hipótese eles foram
colonizados, ou se sua sociedade foi destruída por dentro, faltavam os esforços existenciais
de milhões de pessoas para manter o equilíbrio dionisíaco entre Yin e Yang, que entrariam
em colapso. O mesmo é verdade na Europa. Se os europeus parassem de lutar por Apolo,
Cibele apareceria imediatamente porque está sempre à espreita e atacaria imediatamente
quando parássemos de impor a vontade apolínea.

Este é um ponto muito importante. O momento de Noomachìa não deve ser entendido como
a identidade eterna – dada como certa de uma vez por todas – de uma cultura ou
civilização. Nisto, o significado da história se manifesta como a luta dos Logos. Todo povo
tem sua própria versão dessa luta, e cada cultura se encontra em diferentes momentos
deste Noomachìa, momentos definidos pela proporção em que um Logos domina sobre os
outros: existem povos em que Cibele domina, como os afro-asiáticos, os semitas, os
Egípcios, berberes, povos naturalmente inclinados à prevalência do Logos Cibeliano, mas
esse não é um destino já escrito, já que esse equilíbrio pode ser revertido e, de tempos em
tempos, isso acontece. A identidade dos povos é um processo, é algo que muda, é
dinâmico. O momento de Noomaquìa pode permanecer idêntico a si mesmo ou pode
mudar. As proporções em que os três Logoi aparecem podem variar de pessoa para
pessoa, de sociedade para sociedade, e até de uma época para outra na história das
mesmas pessoas, sem que haja mudanças étnicas ou sociais.

Obtemos, assim, uma estrutura de geosofia verdadeiramente dinâmica e multinível.


Podemos detectar “diferenças horizontais” entre sociedades que vivem em diferentes
espaços geográficos, que podem ter momentos semelhantes ou diferentes em Noomaquìa,
e mesmo que existam sociedades que compartilhem o mesmo momento de Noomachìa,
elas podem se expressar de formas e, portanto, identidades, diferentes. . Além disso, o fato
de compartilharmos o mesmo momento de Noomachìa não significa que haverá
automaticamente um acordo perfeito e uma combinação perfeita; por exemplo, as relações
dos gregos, cujo momento de Noomaquìa é apolíneo, com os iranianos, que compartilham o
mesmo momento de Noomaquìa, foram conflitantes, embora fossem duas formas do Logos
Apolíneo. Ao mesmo tempo, em todas as culturas, em todas as entidades geosóficas que
consideramos, pode haver mudanças históricas na prevalência dos elementos de
Noomachìa – passando da dominação do Logos de Apolo no Logos de Cibele até a
predominância do Logos de Cibele no Logos de Dionísio ou mesmo do Logos de Dionísio
para os outros e assim por diante – e para a história, a direção dessas mudanças não é
universal, pois é o produto de um processo dinâmico interno ao povo. Portanto, temos
muitas civilizações que vivem em seus respectivos mundos, com muitos momentos
diferentes de Noomachìa que tomam direções diferentes: portanto, não avançamos todos
em direção a Cibele ou Apolo, mas todos seguem seu próprio caminho.

A geosofia implica o reconhecimento da multiplicidade de culturas em todos os sentidos, no


espaço e no tempo: todas são diferentes e procedem em direções diferentes, em espaços
diferentes e com um final aberto. Agora compare essa abordagem com a concepção
predominante da história, na qual existe apenas um espaço, uma vez, um objetivo, apenas
uma verdade e uma maneira de alcançá-la, constituindo a norma universal. Em contraste
com essa concepção de história humana puramente racista e etnocêntrica, a Geosofia
propõe descobrir os muitos mundos que vivem aqui mesmo na Terra: novos mundos, outros
mundos vivem próximos a nós, mundos que, no entanto, não iremos detectar até
persistirmos em projetar nosso mundo. visão específica e limitada sobre eles. A esse
respeito, o autor eurasista Trubeckoj observou certa vez, considerando a estrutura de um
livro jurídico escrito no Ocidente, que mil páginas são dedicadas ao direito romano e seu
desenvolvimento, enquanto apenas duas páginas são reservadas ao direito chinês; assim, o
direito romano é considerado universal, enquanto outros sistemas jurídicos nem sequer são
mencionados, ou se for feito, é uma referência superficial, além disso caracterizada por uma
interpretação realizada do ponto de vista do direito romano. Uma situação análoga ocorre
no contexto da globalização liberal moderna, que envolve a afirmação de uma única
civilização – a civilização ocidental, que afirma ser universal porque se baseia na mistura –
em detrimento de todas as outras, estendendo-se a toda a humanidade a mesma cultura
ocidental moderna e pós-moderna (o conceito totalitário de direitos humanos, puramente
racista, pois se baseia na concepção ocidental do que é humano, que subiu ao nível da
norma universal, do sistema liberal-democrático etc.). Isso é tudo menos uma visão
baseada no pluralismo e na tolerância. É um verdadeiro racismo colonial fundado nos
preconceitos mais brutais, aos quais a Geosophy, por outro lado, convida à rigorosa
aceitação da riqueza inerente à multiplicidade de povos, sociedades e civilizações.

A geosofia assume, assim, a tarefa revolucionária de destruir a abordagem predominante


até então, a fim de redescobrir o mundo, descolonizar toda civilização e conferir à outra o
direito de ser outra sem a necessidade de pedir permissão aos globalistas, para Soros, para
os americanos etc., e afirmar a identidade autêntica de alguém, independentemente do que
a caracterize – seja radical, extremista, arcaica, etc.

3. O horizonte existencial
A geografia se opõe à abordagem etnocêntrica e colonialista dominante, não do ponto de
vista ético, mas metodológico, uma vez que o perspectivismo se baseia no estudo
cuidadoso das civilizações sem qualquer preconceito. Por exemplo, nós, que somos russos
e ortodoxos, descrevemos as sociedades canibais negativamente, pois a prática do
canibalismo para nós é satânica, demoníaca e um índice de subdesenvolvimento; no
entanto, ao fazer isso, não os estamos examinando pessoalmente, questionando seus
membros, mas os estamos modificando através de nossa concepção particular. Essa é a
mesma prática que usamos com as pessoas ao nosso redor. E esta é uma fonte de
mal-entendidos, um equivoco. Essa abordagem deve, portanto, ser alterada. A idéia da
geosofia é estudar as sociedades, aceitando o que seus membros pensam ser a realidade,
os valores, a natureza, o sujeito e o objeto da história.

Aqui, no entanto, encontramos um grande problema metodológico: como podemos estudar


diferentes sociedades usando o mesmo critério, uma vez que existe um número muito
limitado de critérios comuns que podemos aplicar a diferentes empresas para observar se
existe alguma correspondência aberta? Para fornecer uma solução para esse problema,
tentei aplicar a tricotomia dos Logos explicada na primeira lição a todas as civilizações e,
em todos os lugares, em todas as culturas que analisei, encontrei traços claros de todas
elas. Existe, portanto, algo verdadeiramente universal, mas ao mesmo tempo presente em
várias combinações e em um conflito perene com um final aberto. Os três Logoi estão
presentes em todos os lugares e em todos os lugares, dando lugar a Noomaquìa: se há
algo universal, são precisamente os três Logos.

Tentei traçar outros critérios úteis no estudo das civilizações e, seguindo Heidegger e a
fenomenologia, introduzi o conceito de horizonte existencial ou espaço existencial.

O espaço existencial é o do Da-sein. Não é um espaço pretendido em termos científicos,


mas o espaço em que o Ser reside; é o espaço em que o ser humano vivo e pensante é
encontrado e que não existe sem o último. Portanto, não é um espaço geográfico que
podemos traçar no mapa. Onde existe um homem que pensa e vive em comunidade, com
uma língua, uma cultura, raízes, um certo sistema simbólico, há um espaço existencial, um
horizonte existencial e onde temos a mesma estrutura que o horizonte existencial, temos o
mesmo Dasein e, portanto, as mesmas pessoas ou cultura. O limite deste espaço indica o
começo do outro por si só. Isso é muito importante para identificar, separar e criar uma
nomenclatura de povos, culturas e civilizações. Se aplicarmos outros critérios, mais
sofisticados e mais elaborados, teremos que lidar com resultados secundários relacionados
a construções acima desse espaço existencial.
O conceito de espaço existencial é muito importante e está ligado ao conceito de
multiplicidade de Daseins. Eu discuti esse conceito com um aluno de Heidegger, professor
Von Herrmann, em Freiburg, Alemanha. Ele me disse que Heidegger considerava o Dasein
universal, que havia apenas um Dasein, porque na verdade ele era racista e achava que o
Dasein alemão, europeu, grego-romano era o único e o sozinho, portanto ele colocou de o
outro Dasein sai abandonando-os para outra coisa; para ele o Dasein era apenas um, como
a filosofia era apenas um, o Logos era apenas um, e era precisamente o Logos da Europa
Ocidental. Um etnocentrismo absolutamente legítimo, nós o reconhecemos. Mas para Von
Herrmann, a singularidade de Dasein decorre do fato de que o Dasein é caracterizado por
ser-para-morte e, portanto, é definido por Heidegger em relação à morte, que é a mesma
para todo ser humano. A esse argumento, que não compartilho, respondi que toda cultura,
todo Dasein tem sua relação específica com a morte, e é precisamente nas diferenças
existentes nessa relação com a morte – que eu concordo em considerar a característica
mais importante do Dasein – que a particularidade e originalidade do Dasein e, finalmente,
sua multiplicidade são manifestadas. Isso fica evidente no meu segundo livro sobre
Heidegger (escrevi quatro) intitulado “Martin Heidegger: a possibilidade de uma filosofia
russa” [3], onde apliquei os critérios existenciais de Heidegger ao Dasein russo, descobrindo
que a maioria deles não funciona no contexto russo. Temos relações diferentes com o
núcleo de realidades existenciais, com a morte, com Deus e assim por diante.

O Dasein é, portanto, “multipolar” e o horizonte existencial define seus limites naturais.


Estes últimos correspondem em parte a limites geográficos, o que é óbvio porque as
pessoas vivem em um espaço físico específico. Nesse sentido, podemos considerar o
espaço existencial como uma espécie de espaço vital, o conceito geopolítico de
lebensraum. Mas, ao mesmo tempo, o espaço existencial não pode existir sem um povo,
uma língua, tradições; em outras palavras, se colocarmos uma população mista em algum
espaço, isso não representará um espaço existencial.

O Dasein não corresponde apenas ao espaço ou apenas às pessoas, é a relação


existencial do Sein, o Ser, com o espaço, que atravessa as pessoas, a cultura, o
pensamento humano. É um conceito muito especial, muito importante para a Geofísica, pois
esta disciplina trata de estudar exatamente os horizontes existenciais e, portanto, a relação
do Ser com o espaço que passa pela cultura, linguagem, tradições, identidade.

No campo da geosofia, o estudo de um povo não se traduz em um estudo etnológico


baseado em alguns aspectos estatísticos ou formais, mas no estudo de Dasein. Como
exemplo, se estudarmos o povo sérvio em termos geosóficos, devemos primeiro fazer a
seguinte pergunta: o que significa ser sérvio? Não é fácil dar uma resposta. Qualquer
resposta formal prova ser insuficiente. Poesia, filosofia, imaginação, aspirações políticas:
nesta questão tudo está incluído. Não podemos fornecer uma resposta limitando-nos a
aspectos abstratos. Para responder a essa pergunta, é necessário compreender a história,
as vitórias, as sucessivas formas de estado, as derrotas e os erros históricos, uma vez que
o horizonte existencial está ligado ao espaço e às pessoas não de maneira imaterial. Para
obter resultados válidos da pesquisa geosófica, devemos começar a estudar o que é o
Dasein, colocando a questão nesses termos. Heidegger considerou o Dasein único; pelo
contrário, concordamos que existe uma multiplicidade de Dasein e é precisamente a partir
desse conceito de multiplicidade que podemos nos perguntar o que significa ser sérvio em
termos geosóficos, uma questão que tem a ver com algo pelo qual as pessoas pagaram.
com sangue ao longo da história de toda a sua existência e da qual a identidade futura
também depende. De fato, a resposta a essa pergunta não diz apenas respeito a aspectos
do passado ou do presente; podemos dizer que é uma questão “eterna”, relativa a uma
identidade determinada por ser inscrita em um horizonte existencial por cultura, linguagem,
valores, tradições, bem como por estar fisicamente situada, corporal nela.
4. O Tempo existencial

Até agora, discutimos o horizonte existencial, uma noção-chave sem a qual não é possível
investigar a identidade profunda das entidades geosóficas objeto de nosso estudo. O
segundo conceito-chave da geosofia que vamos introduzir agora é o do tempo existencial,
também de origem heideggeriana.

Em Ser e Tempo, Heidegger faz uma distinção entre dois termos: Geschichtliche e
Historische, que podem ser traduzidos como “históricos”. Às vezes, Heidegger usa o termo
Seynsgeschichtliche, a história anterior, para indicar a história do Ser. Geschichtliche ou
Seynsgeschichtliche são termos usados para representar o tempo relacionado ao Ser. Se
Da é o espaço vinculado ao Ser, Geschichtliche indica o tempo conectado ao Ser, o tempo
do Ser ou o tempo existencial.

Henry Corbin, um grande filósofo francês e um dos principais especialistas na tradição


esotérica islâmica, ao traduzir Geschichtliche e Historische para o francês, a fim de explicar
a diferença entre os dois conceitos, ele usou os termos “historique” (histórico) para
Historische e “historial ”(istórico) para Geschichtliche. Por história, entendemos o gênero da
história do Ser, a história não como uma sucessão de fatos, mas como uma sucessão de
significados, de sentidos. O historial (Geschichtliche) representa uma forma de leitura
existencial do historiador (Historische). O historiador é o fato de estar documentado, o
historial é a explicação do fato, seu aspecto ontológico. Na história, realizamos ações,
ações, obras que podem ser históricas ou históricas. Para que eles se tornem históricos,
eles devem se relacionar com o Dasein, nossa identidade e nossas raízes profundas.

Assim, o tempo existencial é adicionado ao espaço existencial. O tempo existencial


representa nossa interpretação de nossa história; Eu enfatizo: a nossa. Os fatos contidos
nessa interpretação da história nos dizem tudo sobre nossa alma, nosso sangue, nosso
espírito, enquanto para outros eles podem representar eventos sem qualquer significado.
Por exemplo, a guerra no Kosovo pelos sérvios não pertence simplesmente à esfera do
historiador, mas é um evento que constitui uma parte crucial da história sérvia, um momento
chave para entender o que significa ser sérvio antes e depois dos eventos do Kosovo; a
guerra no Kosovo representa o fim de algo, o começo de algo mais e ao mesmo tempo um
conflito eterno, e a eternidade desse evento tem a ver precisamente com o aspecto
existencial do Dasein sérvio. Para nós, russos, é o mesmo com a Segunda Guerra Mundial,
que para nós é a Grande Guerra Patriótica, demonstrando o fato de que um evento pode ter
múltiplos significados. O significado de um determinado evento pertence ao povo, ao
Dasein, e a realidade do que era, do que é e do que será depende diretamente dessa
relação existencial com o tempo.

Husserl identificou o tempo com uma melodia, que é uma sequência de notas musicais que
subtende uma lógica, uma chave cuja nota é de alguma forma predefinida pelas notas
anteriores e a presença de uma nota desafinada perturba o ouvinte; do mesmo modo, a
história, ou melhor, a esfera da história, não representa uma sequência temporal simples de
fatos desconectados, mas uma sucessão de eventos que tem sua própria lógica. A história
é música, mas apenas as pessoas relativas ou o Dasein podem entender completamente
essa música histórica. Em outras palavras, não é universal; a história de cada pessoa opera
com uma frequência sonora específica, de modo que ninguém mais é capaz de ouvir e
entender perfeitamente sua melodia. Não sendo capaz de ouvir perfeitamente uma melodia
de fora, é particularmente difícil expressar avaliações sobre a condição de uma pessoa
específica, se ela está passando por uma fase positiva ou negativa, se está em
desenvolvimento ou está em declínio, etc. Não há critérios universais no campo da história,
porque a relação com o tempo é uma propriedade existencial do Dasein.

O horizonte existencial (espaço existencial) e o tempo existencial (histórico) são definidos


por Noomachìa, pois a qualquer momento não se pode expressar sua própria melodia na
história ou sua identidade como um povo situado no espaço existencial sem apelar aos três
Logoi e ao conflito quem os vê participando. Existe um tipo de equilíbrio dinâmico dos Logos
de cada povo, de modo que somente através dele é possível explicar a história e o
horizonte existencial de um povo. Podemos imaginar os três Logoi como três tipos de grãos
de trigo semeados no campo existencial; brotarão e crescerão, alguns provavelmente
prevalecerão enquanto outros permanecerão na sombra; todo terreno existencial fará com
que as diferentes sementes cresçam de maneira diferente, mas os três tipos de sementes
estarão todos presentes no horizonte existencial. O modo como crescem, combinam e
conflitam, varia de pessoa para pessoa; cada pessoa com sua história relativa apresenta
um modo específico de crescimento dinâmico dos três tipos de sementes.

Pelo que foi dito até agora, segue-se que a história de um povo é algo especial que não
pode ser explicado ou entendido de fora.

5. A medida
Aqui nos encontramos diante de uma contradição muito interessante. Estamos lidando com
muitos mundos, culturas, identidades, que se desenvolvem em várias direções, de maneiras
diferentes e com resultados diferentes. Mas como podemos realmente entender todas
essas realidades, se somos totalmente definidos por nosso Dasein específico, se
pertencemos ao nosso horizonte existencial, se vivemos em um momento de nossa
melodia, de nossa história? Em outras palavras, como posso avaliar o que está
acontecendo fora da Rússia, possuindo apenas uma visão russa das coisas, sendo definida
pelo Dasein russo? É um aspecto etnocêntrico inevitavelmente incorporado na mente
humana. Como podemos, nesse contexto, resolver o problema de ser definido pelo nosso
Dasein ao mesmo tempo e lidar com o Dasein de outros? Essa é uma questão
metodológica muito interessante e ao mesmo tempo muito complexa, sem a qual toda a
arquitetura da geosofia perderia seu significado.
Aqui a idéia de medição é crucial. Se insistimos na pura universalidade e tentamos superar
todo etnocentrismo, chegamos a nada, nossa posição se torna inconsistente, pois não há
espaço e melodia existenciais que possam abraçar a terra, toda a humanidade e a história
universal. Se pretendermos criar um sistema universal, desprovido de qualquer forma de
etnocentrismo, o único resultado será que ele manifestará uma versão perversa e titânica
de nosso próprio etnocentrismo. Em outras palavras, não podemos existir sem
etnocentrismo, e se tentarmos negá-lo totalmente, obteremos apenas um etnocentrismo
titânico ainda mais pronunciado – não é por acaso que o globalismo e o liberalismo, em seu
universalismo e anti-racismo, se revelam muito mais etnocêntricos e racistas do que são
não era o nacional-socialismo, porque eles concebem apenas um destino, um destino para
o mundo inteiro, algo que nem os alemães fizeram, tendo tentado impor sua visão
germânica, certamente racista e execrável, em uma escala muito mais limitada; em última
análise, os globalistas, sob o pretexto de serem anti-fascistas, tornam-se hiper-fascistas.
Portanto, não podemos nos chamar universalistas, mas, por outro lado, não podemos
sequer assumir uma perspectiva totalmente etnocêntrica; caso contrário, a investigação de
Noomaquìa seria reduzida à história de nosso Dasein específico. Como resolver esse
dilema? A solução passa pelo reconhecimento dos limites naturais do espaço existencial e
pela aprovação do Dasein de outros, o que não significa estar disposto a trocar o próprio
Dasein com o de outros, mas a reconhecer os outros o direito de serem completamente
diferentes sem estabelecer nenhum hierarquia. Não devemos eliminar a diversidade
movendo-se na direção universalista, mas também não devemos impor nossa identidade
aos outros em uma perspectiva totalmente etnocêntrica. O conceito de fronteira aqui é de
importância crucial. Aliás, o que estou falando não é um limite estabelecido uma vez; Nesse
contexto, as fronteiras podem mudar desde que os povos podem se desenvolver, sua
identidade pode mudar e o momento do Noomachìa em que eles se encontram pode
mudar, sendo entidades dinâmicas no processo histórico. Trata-se, portanto, de rejeitar
posições universalistas e chauvinistas, reconhecendo o direito de ser etnocêntrico, um
direito que, no entanto, não pode ir além das fronteiras do espaço existencial. Isso significa
estar vinculado à própria identidade, defendê-la quando as possibilidades o permitirem e as
circunstâncias o exigirem, mas ao mesmo tempo reconhecer o direito inato à diversidade.
Dessa maneira, não superamos o etnocentrismo, nem o glorificamos excessivamente.

O que eu estou falando é uma metodologia estritamente apolínica. A essência do Titanismo


ou do Logos Cibeliano, como descrito por Friedrich Georg Jünger em seu famoso livro sobre
os deuses e os titãs, é que ele não conhece a medida. Tanto o etnocentrismo puro quanto o
universalismo fluem para o imperialismo e o colonialismo, isto é, para uma abordagem sem
limites na qual a essência do titanismo se manifesta. Ao contrário, a metodologia
apolloniana prevê que ela permaneça dentro de seus próprios limites, não exercendo
nenhuma supremacia fora deles, sem cair no etnocentrismo sem limites, por um lado, ou no
universalismo, por outro, sem pretender ser o centro do mundo, ou melhor, o único centro
do mundo: nós somos o centro do nosso mundo – se não estivéssemos, não estaríamos
centrados no Dasein, em nossa identidade, em nosso território sagrado, em nossas
tradições, em nossos símbolos e assim por diante, em última análise, não seríamos um
povo – mas, ao mesmo tempo, devemos reconhecer para outros, o direito de ser igualmente
o centro do mundo, aos seus olhos, de seus mundos, em suas fronteiras existenciais.
Podemos chamá-lo de etnocentrismo auto-reflexivo ou medido: somos o centro do mundo,
mas reconhecemos o direito dos outros de pensar em ser a mesma coisa dentro de seus
limites existenciais. Fronteiras que não devem ser entendidas em um sentido titânico, ou
seja, como barreiras absolutamente fechadas e intransponíveis, uma vez que são fronteiras
entre espaços existenciais vivos: como a pele de um ser humano não é impermeável, mas
transpirante, então a fronteira existencial é aberta. Devemos lutar por nossas fronteiras,
mas ao mesmo tempo devemos permitir que algo entre e saia delas. No entanto, eles
devem existir e devem ser explicitamente reconhecidos em um sentido não apenas físico,
mas também e, acima de tudo, metafísico, como fronteiras entre horizontes existenciais.

Esta é a única maneira de construir uma geografia equilibrada e um mundo baseado na


multipolaridade. Caso contrário, chegamos a uma espécie de humanismo desprovido de
essência, de conteúdo puramente formal, que constitui a outra face do puro racismo, dado
que, para o humanismo liberal, aqueles que não compartilham seus valores não são
considerados humanos e merecem ser destruídos.
O que estamos discutindo agora não é algo abstrato. Por exemplo, ao escrever e publicar o
volume Noomaquìa dedicado ao Logos da América do Norte, segui precisamente o caminho
do etnocentrismo medido. Você pode imaginar qual é o meu relacionamento com a cultura
norte-americana: eu simplesmente odeio isso. Lidar com isso foi um verdadeiro desafio para
mim. Se eu tivesse escrito uma crítica ao imperialismo americano do ponto de vista russo, o
resultado teria sido caricatural, teria escapado da esfera de Noomachìa e não teria obtido
uma descrição do Logos da América do Norte. Em vez disso, cavando nas profundezas do
Logos da América do Norte, descobri coisas completamente diferentes, totalmente
estranhas para mim, e comecei a entender. Eu não aprovo, mas agora eu entendo isso, e
eu entendo de onde vem a mentalidade eo comportamento das pessoas: em seu titanismo,
em sua criação de uma civilização artificial pós-tradicional, na tentativa de construir uma
espécie de sociedade americana em escala global, eles são conseqüentes ao seu Logos,
que se baseia no universalismo desde o início. Repito, não aprovo isso, mas isso é
perfeitamente lógico. Existe um mundo americano, e há um Logos do mundo americano que
identifiquei na filosofia pragmática – uma filosofia muito particular, muito diferente da
filosofia européia, baseada na inexistência do objeto e do sujeito, uma filosofia muito
interessante – a partir do qual logicamente tudo segue.

Outro exemplo: após este volume, investiguei os Logos croatas e poloneses e, para minha
surpresa, descobri que não foram os russos, mas os croatas que iniciaram as tradicionais
tendências eslavófilas. Os croatas foram os primeiros eslavófilos. Muito estranho…

Em resumo, há muitas coisas que podemos descobrir superando nosso etnocentrismo. Ao


mesmo tempo, devemos ter o cuidado de rejeitar completamente o universalismo imposto
pelos globalistas, o que, no entanto, não implica reabilitar o revanchismo, o nacionalismo, o
retorno dos estados-nação e assim por diante. O que estamos falando é uma nova corrente,
uma nova maneira de pensar. E acredito que, se aprendermos a usá-lo metodologicamente,
poderemos resolver muitas questões concretas nas áreas política, cultural, científica e em
várias outras áreas.
Nas próximas lições, nos dedicaremos à aplicação dos princípios noológicos e geosóficos
discutidos até agora a casos específicos

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