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*—LORD SHIVA—*
“MAHADEVA: THE GREAT GOD”

His Glory, Legend, Upanishads, Shiv-Puran, Hymns & Parvati Mangal

**##**

English compilation & presentation by:--

Ajai Kumar Chhawchharia Ayodhya (Faizabad, U.P.)

*—LORD SHIVA—*
“MAHADEVA: THE GREAT GOD”

His Glory, Legend, Upanishads, Shiv-Puran, Hymns & Parvati Mangal

**##** English compilation & presentation by:--

Ajai Kumar Chhawchharia Ayodhya (Faizabad, U.P.)


Full address of Author—36-A, Rajghat Colony, Parikrama Marg,
P.O.—Ayodhya, Pin—224123 Distt.—Faizabad, U.P. India.
Phone: 09451290400; 09935613060.
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© By Author — Todos os direitos reservados pelo autor. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida em qualquer forma ou por
qualquer meio sem a permissão do autor Ajai Kumar Chhawchharia.

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*
* —LORD SHIVA— *
MAHADEVA: O GRANDE DEUS

Sua glória, lenda, Upanishads, Shiv-Puran, Hinos e Parvati Mangal

Atma, a alma), que reside em seu eu interior. (3-4)


Eu me curvo diante e presto minha reverência ao Senhor Shiva que é o Guru universal e mais realizado (professor, preceptor moral e guia) para o mundo inteiro,
aquele que é uma forma personificada de Gyan (verdadeiro para m de conhecimento), e é eterno e onipresente (ser o Ser Supremo personificado). Até mesmo a lua
torta (crescente) é elogiada por estar associada a ele. [Isso se refere à lua crescente presente na testa do Senhor Shiva.] {Ram Charit Manas, Ba al-Kand, Shloka
line nos. 3-6 no começo do livro sagrado.}

Este livro é dedicado ao Senhor Shiva (pronunciado como 'Shiv'), o 'Maha-Deva' (pronunciado como 'Ma-haa-dev'), o 'Grande Deus' ou 'o maior no panteão dos
Deuses'. Nosso livro será dividido em quatro seções, como segue:

Seção 1— Nesta seção, vamos ler, em geral, sobre a gloriosa lenda do Senhor Shiva que o autorizou a ser honrado pelo título de um Maha-Deva, o 'Grande Deus'.

Seção 2 - Nesta seção, estaremos lendo todos os grandes e magníficos Upanishads dedicados ao Senhor Shiva e lidando com o 'Shiva Tattwa', a filosofia metafísica
e espiritual essencial que governa o princípio universal verdadeiro conhecido como 'Shiva', a forma manifestada. dos quais foi visualizado pelas escrituras como um
Ser divino conhecido como o Senhor Shiva, o Maha-Deva.
Os Upanishads que lemos a seguir são (a) Upanishads pertencentes à tradição Krishna Yajur Veda: (i) Kalagni Rudra Upanishad; ( ii) Dakshin Murti Upanishad; (iii)
Rudra Hridaya Upanishad; (iv) Skanda Upanishad; e (v) Rudra Upanishad.
(b) Upanishads pertencentes à tradição Atharva Veda: (i) Sharav Upanishad; (ii) Pashupat Brahm Upanishad e (iii) Neel Rudra Upanishad.

S exão 3 Esta seção nos permitirá ler um Puran magnífico (pronunciado como 'Puraan', significando história mitológica) dedicado ao deus Shiva-lo é conhecido
como 'Shiva Puran'. O Shiva Puran original é um texto grosso como todos os Purans são, de modo a torná-lo legível todo o texto foi condensado e dividido em
tópicos curtos que tornam o texto de outra forma volumoso fácil de ler e se relacionar. É traduzido numa linguagem fluida, de modo a realçar a sua essência.

Seção 4 - Nesta seção, vamos ler porque é importante adorar o Senhor Shiva. Neste contexto, estaremos lendo versos do livro sagrado conhecido como 'Ram Charit
Manas', que narra a vida e os tempos do Senhor Ram, uma encarnação do Senhor Vishnu. Neste livro, Lord Ram afirmou que é imperativo adorar o Senhor Shiva se
alguém deseja ter devoção por ele, o Ser Supremo encarnado.

Seção 5— Então, nesta seção, estaremos prestando homenagem ao maior Senhor da criação, o 'Maha- Deva', invocando os grandes hinos do Senhor, os cânticos
sagrados do Senhor Shiva.
Aqui, estaremos lendo os seguintes hinos ou cânticos:
(1) Rudra Ashtak foi extraído de Uttar Kand do épico 'Ram Charit Manas' de Goswami Tulsidas, o livro sagrado altamente venerado e mais respeitado que
descreve a vida e os tempos do Senhor Ram, que era uma encarnação do Senhor Vishnu.
(2) Shiva Manas Pooja
(3) Shiv-Aparaadh-kshamaapan Stotra
(4) Veda-saar Shiva Stavah.
(5) Shiv-ashtak
(6) Shiva Panchaakshara Stotra
(7) Dwaadash-jyotir Lingaani Stotra
(8) Dwaadash-jyotir-linga Stotra
(9) Shiva Taandav Stotra
(10) Sri Pashupatashtak Stotra
(11) Sri Vishwa-naat Astakam.
(12) Neelkantha Aghorastra Stotra

Seção 6 - E, finalmente, encerraremos este compêndio lendo um livro maravilhoso intitulado 'Parvati Mangal' escrito por Goswami Tulsidas, o poeta-santo que
escreveu livros notáveis embebidos nas virtudes da devoção e amor pelo todo-poderoso Senhor Deus. Senhor Ram. Este magnífico livro descreve em versos puros
de extrema beleza poética o casamento do Senhor Shiva com sua consorte divina Parvati.

O Senhor Shiva foi adorado e adorado até pelo Senhor Ram que não é apenas uma encarnação do Senhor Vishnu, o sustentador, protetor e nutridor desta criação,
mas também como o próprio Ser Supremo manifestado em uma forma humana. Obviamente, portanto, Shiva não é uma divindade comum. Acredita-se que Shiva é
o único Deus que é bem versado na grande filosofia espiritual que é centrada em torno do Supremo Brahm, do Ser Supremo e da Consciência Cósmica; Shiva é o
mais iluminado, sábio, auto-realizado e divino em todo o panteão dos Deuses; e Shiva representa esse estado de consciência espiritual quando uma alma realizada se
tornou una com a Alma cósmica da criação, a Consciência cósmica que é conhecida como o Brahm. Referir: Ram Charit Manas, Lanka Kand, 6/2 / 2-6 / 3/4; Uttar
Kand,
A palavra "Shiva" indica isso - pois implica a beleza que vem com a verdade, a bem-aventurança que vem com a consciência da realidade, o sentimento de profunda
renúncia e desapego que vem com a percepção da falsidade e a natureza transitória do ambiente. mundo grosseiro vis-à-vis a veracidade e a eternidade do Atma, o
"verdadeiro eu" que nada mais é do que a Consciência universal cósmica pura . Ser 'Shiva' significa ser iluminado sobre a Verdade Absoluta e a Realidade da
existência.
Dedico este livro aos pés sagrados do meu amado Senhor Ram, pois ele é a minha alma e coração. Tudo o que eu escrevo e apresento ao mundo são as
instruções de minha querida Ram e deixo bem claro que sou completamente e absolutamente desqualificado, inepto e incompetente até para escrever uma única
palavra e muito menos um "livro" sobre assuntos filosóficos tão profundos. como os Upanishads e outros temas espirituais que representaram um grande desafio
para estudiosos altamente eruditos e sagazes ao longo dos séculos, e portanto tudo o que o estimado leitor deste e de outros livros lê é a palavra do Senhor Sri Ram
que está sendo lida por ele . Este livro deve ser lido dentro de sua premissa.
O Senhor Ram, o Ser Supremo e o Santo Senhor encarnado, é o marionetista que move e controla todas as cordas que fazem o fantoche no palco realizar
tantas tarefas maravilhosas, e o fantoche não pode reivindicar qualquer crédito por qualquer coisa que o mundo pensa que está fazendo no palco.
Lorde Ram é tão gentil e benevolente que, apesar desse fato bem estabelecido, ele ainda deseja dar crédito a mim como sendo o "autor" deste livro, e devo
enfatizar enfaticamente, na maioria dos termos inequívocos, que não sou eu, mas Meu Ram mais amado, que não só deve ser dado crédito por este e outros livros
que fluíram de meus dedos, mas também ser adorado, honrado, adorado, elogiado e curvado antes por todos que lêem este livro sobre o Senhor Shiva. O veículo da
ilusão pela virtude da qual me tornei um "autor" deste livro não apagará o fato de seu "autor" verdadeiro e verdadeiro, que não é outro senão o divino e santo Senhor
Sri Ram.
Eu escolhi escrever e apresentar esta coleção sobre o Senhor Shiva porque eu queria prestar meu respeito ao Senhor. Ao escrever sobre Shiva, pretendo
purificar minha mente e espírito, pois o Senhor Shiva é o maior devoto e adorador do Senhor Ram, o Senhor do meu ser e a alma do meu coração! É um fato bem
estabelecido que o próprio Senhor Shiva adora, adora, inclina-se antes e presta sua reverência ao Senhor Ram, usa os divinos Mantras (fórmula espiritual) do Senhor
Ram para suas práticas espirituais e meditação, contemplação e repetição, e para ele Senhor Ram é o único fOrm e manifestação do Ser Supremo conhecido como
Brahm que importa nesta criação. De todos os milhares de nomes da Divindade e do Espírito Santo, o Senhor Shiva selecionou o nome sagrado do Senhor Ram
como a mais potente e mais eficaz fórmula ritual que é considerada o único remédio para todos os mundanos. males que atormentam a alma de um ser vivo.
Espero que o leitor encontre este livro sobre o tema do Senhor Shiva útil e interessante.
º
Data no: 27 de fevereiro de 2014, Ajai Kumar Chhawchharia.
'Maha Shiva Raatri' < www.tulsidas-ram-books.weebly.com > E-mail: < ajaikumarchhawchharia@gmail.com >
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CONTEÚDO
Seção 1— A glória e as lendas associadas ao Senhor Shiva— Página: 8
1,1 Shiva ------- Página - 8
1.2 Nomes de Shiva ------- Página - 13
1.3 Símbolos associados a Shiva ------- Página - 23
1.4 Mantras pertencentes a Shiva ------- Página - 32

1.5 O Shiva Tattva ------- Página — 34


1.6 A morada de Shiva no corpo ------- Página — 44
1.7 O Shiva Loka ------- Página — 45
1.8 Dakshina-Mukhi / Dashina-Murti Shiva ------- Página — 45

1,9 Rudra ------- Página — 46

1,10 Kalagni-Rudra / Kalagnirudra ------- Página — 58

1.11 Os Mantras do Senhor Rudra ------- Página — 58


1.12 Não-dualidade entre Shiva e os outros grandes deuses da Trindade - página-64

Seção 2 - Os Upanishads pertencentes ao Senhor Shiva - Página: 66 (a) Upanishads pertencentes à tradição Krishna Yajur Veda:
(2.1) Kalagni Rudra Upanishad ------- Página-66 (2.2) Dakshin Murti Upanishad ------- Page 73
(2.3) Rudra Hridaya Upanishad ------- Página-92
( 2.4) Skanda Upanishad ------- Página - 126
(2.5) Rudra Upanishad ------- Página - 136

b) Upanishads que pertencem à tradição do Atharva Veda :


(2.6) Sharav Upanishad ------- Página-142
(2.7) Pashupat Brahm Upanishad ------- Página-177
(2.8) Neel Rudra Upanishad ------- Página - 239

Seção 3— A página de 'Shiva Puran': 246


3.1 A Gênese de Shiva Puran: a conversa entre o sábio Romaharshan e outros
sábio ------- Página-246
3.2 A Parede / Lingam ------- Página-247
3.3 Criação ------- Página — 248
3.4 O demônio Tarakasura ------- Página — 248
3.5 A Queima do Deus do Amor e Passagem, conhecido como Kaamdeo ------- Pag e-249
3.6 Tapa de Parvati ------- Página - 250
3.7 O Casamento de Shiva e Parvati ------- Página — 251
3.8 Kartikeya, o filho de Shiva ------- Página-252 3.9 Sita ea flor Ketaki ------- Página-254 3.10 Narad eo Champaka T ree ------- Página-255
3.11 Lord Ganesh ------- Página - 256
3.12 A discussão entre Ganesh e Kartikeya ------- Página - 257
3.13 Nandikeshvar Tirtha ------- Página-258 3.14 Atrishvara Tirtha ------- Página 259
3,15 Chandra e Somanath ------- Página-260
3.16 Mallikarjun ------- Página-260
3.17 Dushana e Mahakal ------- Página-261
3.18 Vindhya e Omkar ------- Página - 261
3.19 Nar-Narayan e Kedar ------- Página-261
3.20 Bhimashankar ------- Página - 262
3.21 Vishvanath e Varanasi ------- Página-262
3.22 Gautam e Trayambak ------- Página-263
3.23 Ravana e Vaidyanath ------- Página-264
3.24 Nagesh (pronunciado como 'Naa-gesha' - o Senhor das serpentes) - página - 265
3,25 Ram e Rameshwar / Rameshwaram ------- Página-265
3.26 Ghushna e Ghushnesh ------- Página - 265
3,27 Arjun e Shiva ------- Página - 266
3.28 O Sudarshan Chakra ------- Página — 267
3.29 Mil Nomes de Shiva ------- Página - 267
3,30 Shivarati Vrata ------- Página-272
3.31 Veda-nidhi ------- Página-273
3.32 Chandrashekhar ------- Página — 274
3.33 As Cinzas ------- Página - 275
3.34 Nandi, o Ull ------- Página - 275
3.35 Unidades de medida de tempo ------- Página — 276
3,36 Daksha Yagya (o sacrifício de fogo realizado por Daksha) ----- Página — 282
3.37 Parvati se torna Gouri ------- Página — 284
3,38 Upamanyu ------- Página-285
3.39 Andhakaasura, Hiranyanetra e Hiranyakashipu;
a história de Prahalad ------- Página —
286
3,40 Ruru ------- Página —
288
3.41 Um Parvati falso / ilusório ------- Página —
289
3.42 Outro Falso Parvati ------- Página —
290
3.43 A história de Yama, o deus da morte ------- Página —
290
3,44 Shatanika e Shasranika ------- Página —
291
3,45 Parashuram ------- Página —
292
3,46 Os vários Infernos ------- Página —
294
3,47 Geografia e topografia da Terra ------- Página —
294
3,48 Astronomia ------- Página —
295
3.49 Manvantaras (medição do tempo em termos de épocas celestes) - página - 295
3.50 Vaivasvata Manu ------- Página - 298 3.51 Epílogo ------- Página - 298
Seção 4— Importância da adoração ao Senhor Shiva ------- Página - 300

Seção 5 - Hinos do Senhor Shiva:


(5.1) Rudra Ash Tak Abatido de Uttar Kand, 'Ram Charit Manas' de Goswami Tulsidas
------- Página— 304
(5.2) Shiva Manas Pooja ------- Página-313
(5.3) Shiv-Aparaadh-kshamaapan Stotra ------- Página-315
(5.4) Veda-saar Shiva Stavaha ------- Página-319
(5.5) Shiv-ashtak ------- Página-322
(5.6) Shiva Panchaakshara Stotra ------- Página-325
(5.7) Dwaadash-jyotir Lingaani ------- Página-326
(5.8) Dwaadas h-jyotir-linga Stotra ------- Página-327
(6.9) Shiva Taandav Stotra ------- Página-330
(5.10) Sri Pashupatashtak Stotram ------- Página-334 (5.11) Sri Vishwanath Astakam ------- Página-336
(5.12) Neelkantha Aghorastra Stotra ------- Página-339

Seção 6 - Parvati Manga l (por Tulsidas) - descreve o casamento auspicioso


entre o Senhor Shiva e Parvati. ------- Página — 342

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SEÇÃO 1 A Lenda e a Glória do Senhor Shiva, o Maha-Deva
Nesta seção não. 1 leremos sobre muitos fatos fascinantes e interessantes sobre a lenda do Senhor Shiva como eles aparecem nos diferentes Upanishads e Purans
etc.

1.1 Shiva - A palavra Shiva refere-se ao terceiro Deus da Trindade, e aquele a quem foi atribuída a tarefa de levar o mundo a um fim. A própria palavra significa
brevemente as virtudes ecléticas, gloriosas e belas da veracidade, pureza, auspiciosidade, sabedoria, iluminação, erudição, sagacidade, bem-aventurança, desapego,
desapego , santidade e divindade. Estes são acompanhados por um alto grau de paz, tranquilidade, serenidade e sua felicidade, alegria e felicidade. Uma vez que
'veracidade e auspiciosidade' são qualidades que são belas, esta palavra também significa algo queé lindo e irrepreensível. Resumidamente, portanto, a palavra
"Shiva" significa "aquele que é auspicioso, sempre puro, santo, divino, verdadeiro, belo e feliz". Shiva é o Senhor que é auto-realizado e uma forma personificada
da Consciência cósmica e da Verdade Absoluta.
O Maho-panishad da tradição de Sam Veda, em seu Canto 1, verso no. 7 descreve que Shiva nasceu da testa do Viraat Purush, o corpo macroscópico,
invisível e todo-inclusivo de Brahm, o Ser Supremo.
O Pa nch Brahm Upanishad de Krishna Yajur Veda, versículo não. 41 defende que Shiva vive no coração da criatura como uma personificação de "Sat-Chit-
Anand", isto é, como seu Atma - "Shiva, como Sat-Chit-Anand personificado, sempre vive no coração. Ele é uma testemunha constante de tudo o que está
acontecendo. É por isso que o coração é considerado a porta de entrada para libertação e libertação das armadilhas que foram estabelecidas por este mundo ilusório
e astuto de artificialidade para enredar a criatura em seus tentáculos ”.
O Bhasma Ja bal Upanishad da tradição Atharva Veda foi pregado pelo próprio Senhor Shiva ao sábio Jabal Bhusund, e destaca o fato de que o Senhor Shiva não é
um Deus comum, ou mesmo um membro mais antigo sendo um membro da Trindade dos Deuses consistindo de Brahma. o criador , Vishnu, o sustentador, e Rudra,
o concludente, mas é o próprio supremo transcendental Brahm personificado. Shiva é o próprio Supremo. Referir Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 1;
Canto 2, parágrafo não. 3, 6-8.
O Yogtattva Upanis tinha a tradição de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 92-94 diz que o Senhor Shiva, em sua forma de Rudra, é a divindade patronal e a
personificação do elemento fogo, e não é de admirar que ele esteja cercado por serpentes "cuspidoras de fogo" como um simbolismo desse fato. Nos versos deste
Upanishad. 98-102 afirma-se que Shiva é a divindade patronal e a personificação do elemento céu.
O Dakshin Murti Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 8, 10, 13, 15 e 19 afirmam que Shiva é invariavelmente envolvido por serpentes.
O Dakshin Murti Upanishad do Krishna Yajur Veda descreve o Senhor Shiva como o Senhor voltado para o sul e elucida elaboradamente o significado metafísico
dessa forma.
O Brihajjabal Upanishad da tradição Atharva Veda , em seu Brahman 4, verso no. 29 diz que o Senhor com três olhos (Trinetrum) é o portador deste mundo tendo
três aspectos ou aquele que é o fundamento sobre o qual todos os três Gunas como Sata Guna, Raja Guna e Tama Guna descansam (Trigunadh aaram) e é aquele de
quem os Deuses da Trindade (isto é, o criador Brahma, o sustentador Vishnu e o concludente Rudra) nascem. Este Senhor não é outro senão Lord Maheshwar, o
grande Ishwar ou Senhor da criação que também é conhecido como Shiva, Ishan, Isha et c. Este Senhor é sinônimo do supremo Brahma transcendental. Este fato é
endossado por Varaaha Upanishad , de Krishna Yajur Veda , Canto 4, verso n. 32, e em Dakshin Murti ou Dakshin Mukhi Upanishad
Como a divindade do elemento fogo, diz-se que ele tem "três olhos" ( Yogtattva Upanishad , verso 93), e como a divindade do elemento do céu ele é descrito como
tendo uma lua enfiada em sua mecha de cabelo, além de tendo cinco bocas, dez braços e três olhos (Yogtattva Upanishad, verso nº 100). Agora vamos ver seu
significado.
O Ram Uttar Tapini Upanishad do Atharva Veda, Canto 5, verso no. 4/42 diz que é o Senhor Ram que se manifestou como 'Maheshwar', o grande Deus.
Desde que este termo é convencionalmente aplicado ao Senhor Shiva, segue-se que Shiva é realmente o Senhor Ram nesta forma. Seu verso não. 4/43 claramente
endossa esta visão quando diz que o Senhor Ram manifestou-se como Mahadev - o grande Deus. Este termo 'Maha-dev' também é convencionalmente usado para o
Senhor Shiva.
Do Atharva Veda Pashupat Brahm Upanisha d , Purva Kanda / Canto 1, versículo não. 32 enfatiza que o Senhor Rudra ou Shiva também é conhecido como
Pashupati . Para citar: “É preciso entender que o conhecimento do Hans auto-iluminado que foi revelado nesta Upanishad lida com o conhecimento eclético e
divino da Consciência cósmica pura conhecida como o Atma, assim como Brahm.
1
Este 'Hans' também é revelado na forma do Senhor Rudra (Senhor Shiva), que também é conhecido como Senhor Pashupati .
É este Brahm que é representado por Pranav, o som erétil cósmico encapsulado na palavra Mantra OM. É este Pranav representando Brahm que proporciona
libertação e libertação deste mundo mortal mortal (32).
1O
[Nota— Senhor Shiva, que tem controle total sobre seus órgãos dos sentidos e seus instintos e comportamento inerentes - por ser uma divindade altamente auto-realizada
e iluminada, que é escolhido por exaltados ascetas e aspirantes espirituais como seu Deus patrono - é conhecido. como Pashupati, literalmente o Senhor dos animais. Como
o Senhor Shiva não tolera nada e supera impiedosamente as tendências rebeldes dos órgãos dos sentidos e da mente, mostrando raiva por sua grosseria natural e tendência a
cometer travessuras e más ações, ele também é conhecido como "Rudra", o irado. O Senhor Shiva é intransigente e implacável em sua busca da imaculada, pureza,
auspiciosidade, retidão, nobreza, probidade e propriedade e, portanto, chamado Rudra, o Deus irado.
'Rudra' tem tolerância zero para impertinência, malícia e absurdo. 'Shiva' é, por outro lado , calmo, tolerante e perdoador. Shiva sempre permanece em um estado de
meditação e contemplação, um estado que é retratado em sua postura de felicidade e olhos semicerrados. Rudra, por outro lado, vomita fogo e enxofre. Enquanto Shiva
simboliza as virtudes de Brahm marcadas pela bem-aventurança, tranquilidade, calma, sabedoria, iluminação, autoconsciência e contentamento, Rudra representa as
qualidades de dinamismo, vitalidade, vigor, força e energia presentes em Brahm.
Surge a pergunta: por que Shiva se tornou Rudra (bravo)? A resposta é que, quando Shiva descobriu que seus órgãos dos sentidos e sua mente não lhe permitiam a paz que
buscava por meditação e contemplação sobre o "Atma, o eu", ele ficou zangado com eles, e os levou severamente à tarefa - isto é, ele se tornou "Rudra" ou com raiva. É
como o caso de um professor que é de natureza muito calma e ama seus alunos como se fossem seus próprios filhos, mas quando descobre que sua bondade e natureza
amorosa estão sendo mal utilizadas pelos alunos que criam tumulto na classe, ele tem que se tornar severo e espancá-los para restaurar a disciplina e o decoro. Mas isso não
significa que ele seja cruel ou deseje prejudicar seus alunos. Essa mesma coisa se aplica a Shiva.
Shiva torna-se Rudra para punir impiedosamente as criaturas desta criação que se comportam como selvagens ou animais. Isto é necessário para ele como ele é o Ser
Supremo que tem o mandato de manter a ordem e equilíbrio nesta criação, e ele estaria falhando em seus deveres e obrigações morais se ele tentar manter um falso exterior
de calma quando seu interior estiver agitado pela agitação ao redor. O Ser Supremo que Shiva tem a obrigação de manter os traços positivos e as virtudes de auspiciosidade,
justiça, probidade e propriedade nesta criação, mesmo que isso signifique que sua própria imagem de ser calmo e perdoador seja questionada e ofuscada pela raiva e
veemência.
Assim como o caso de doenças graves e malignas como o câncer e a tuberculose, que requerem um remédio igualmente forte, as forças malignas, perversas e demoníacas
da criação exigem que um antídoto igualmente forte seja superado.
Portanto, aquele aspecto de Brahm, o Ser Supremo, que ajuda os Jiva (os seres vivos desta criação) a controlar todas as tendências e negatividades que o tornam
semelhante a um animal é conhecido como 'Pashupat Brahm', e o esforço que um Jiva faz para alcançar esse objetivo eclético é conhecido como 'Pashu-harta Yagya'.]

O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 1, verso no. 8 diz que Shiva é conhecido como Hans ; e Canto 1, verso n. 9 diz que ele é Brahm .
O Tripura Tapini Upanishad , Canto 4, verso nos. 10, 14 afirmam que Shiva é o criador de tudo nesta criação , e Canto 1, verso não. 13 diz que Shiva representa
a criação em si muito semelhante a Brahm, o Ser Supremo, que também é tratado como sendo uma corporificação de toda a criação.
O Tripura Tapini Upanishad , Canto 4, verso no. 11 diz que Shiva representa o terceiro estado de consciência conhecido como o estado de Sushupta .
O Bhasma Jabal Upanishad de Atharva Veda , Canto 2, parágrafo n. 6 afirma que Shiva e Rudra são um. A diferença entre os dois nomes deve-se ao fato de que
o mesmo Senhor existe em duas formas que parecem ser diametralmente opostas entre si em seus traços característicos.
Se examinarmos de perto este versículo, entenderemos a diferença entre os dois termos 'Shiva' e 'Rudra', por um lado, e entre 'Brahm' e 'S hakti', por outro. O Senhor
Shiva é extremamente calmo, sereno, contente, auto-realizado e feliz como Brahm, e é, portanto, considerado como uma personificação do último (isto é, de
Brahm). Ele permanece perpetuamente envolvido na mediação e na contenção, permanecendo feliz e submerso nos pensamentos da Verdade transcendental. Por
isso, ele é considerado como a divindade patronal dos ascetas que são eles mesmos considerados formas personificadas de Brahm porque se tornaram extremamente
auto-realizados, isto é,Vocês experimentaram a verdade sobre si mesmos como sendo o Atma que é pura consciência. Este Atma é uma forma microcósmica da
Consciência cósmica e da Verdade Absoluta da criação conhecida como Brahm.
Quando o mesmo Shiva assume uma forma raivosa de Rudra no momento da conclusão da criação, ele mostra um nível espantoso e surpreendente de
dinamismo, energia, poder, força e vigor que são sinônimos da Shakti cósmica de Brahm. É como o caso do raio que está presente nas nuvens escuras do céu. Este
clarão aparece repentinamente, atravessa o céu e provoca uma enorme explosão de luz e trovão, e se acontecer de acontecer, a terra deixa para trás árvores arrasadas
e edifícios arruinados, apenas para desaparecer sem deixar vestígios em outro movimento no céu, se retirando no grosso banco de nuvens do qual fez a sua
aparição.
Essa analogia do raio aparecendo e desaparecendo nas nuvens no céu explicaria o fenômeno de Rudra em relação a Shiva e Shak ti em relação a Brahm.
Rudra aparece momentaneamente de Shiva, realiza a tarefa pela qual Shiva teve que assumir essa forma feroz e implacável de raiva, ira e veemência personificada,
apenas para desaparecer na forma calma e tranquila de Shiva. Similarmente Shakti aparece da entidade cósmica neutra conhecida como o divino Brahm, realiza o
que se espera dela, e então desaparece em Brahm sem traço.
Como tudo na criação é uma manifestação de Brahm, esse caráter único de Brahm e sua relação com seu dinamismo revelado como Shakti também é revelado em
todos os cinco elementos primários da criação, como céu, ar, água, fogo e terra. Tomemos um exemplo de terra para entender como isso funciona.
A terra é a mais grosseira dos cinco elementos, sendo mais pesada e mais densa. É inerte e sem vida do lado de fora, como qualquer outro corpo celestial do
insondável céu, mas ainda assim concebe e abriga todas as formas imagináveis de vida, cuida bem deles e fornece infinitamente para suas necessidades de
existência. A terra é auto-suficiente a este respeito, e não precisa de qualquer outra ajuda para sustentar a vida, ou mesmo para reabastecer suas reservas que nunca
esgotam apesar da exploração constante. Assim, nesse sentido, a "terra" é Brahm personificada. Mas quando a "mãe terra" se enfurece, ela expulsa sua raiva como
terremotos, deslizamentos de terra, inundações, tsunamis, fomes e correntes de ar, levando à destruição e ao caos em grande escala. Essa é a forma Shakti da terra.
Então, novamente, a terra é um pedaço solto de corpo cósmico que é sem vida, neutro e estéril em um lugar, como evidenciado pelos trechos intermináveis
de rochas e areia visto em algum lugar em sua superfície, mas ao mesmo tempo constitui de charme. e formas vibrantes de variedade sem fim de fau na e flora que
simbolizam a vida em todo seu esplendor e grandeza no outro lugar. Mesmo quando a terra parece ser neutra, sem vida e vazia, ela ainda tem seu dinamismo e
energia inerentes, como mostra seu campo magnético e seu movimento não apenas em torno de si mesmo, mas também em torno do sol. Isso significa que "terra"
significa tanto Brahm quanto Shakti de Brahm simultaneamente.
Da mesma forma, se tomarmos o exemplo do fogo e da água, descobrimos que, por um lado, eles são precursores da vida, crescimento e desenvolvimento,
por um lado, e quando irritados se tornam a causa da destruição generalizada e destruição, por outro lado. . Por exemplo, o fogo é um componente essencial da vida
porque, sem o fogo, não haverá calor nem luz, e o resfriado e a escuridão resultantes acabariam com a vida dessa criação. Mas o mesmo fogo pode transformar tudo
em cinzas se ficar aborrecido e decidir castigar o mundo que tão benevolentemente nutriu.
A água também se comporta de maneira semelhante. Enquanto a água é chamada de "elixir da vida" benevolente, é o único elemento que realmente embala a
vida em seus braços misericordiosos, fornecendo-lhe nutrição pronta e age como um amortecedor, um refrigerante e, como tal, lubrificante que ajuda a criação a
superar condições severas e abrasivas na terra, que nada mais é do que uma bola sólida e dura de rocha espessa e endurecida que poderia causar ferimentos graves à
criação se não fosse protegida pela água , a mesma água pode acabar com a vida se ficar maléfica como é evidente durante enchentes, marés altas e ondas enormes,
tsunamis etc., ou como observado durante correntes de ar quando a água decide se retirar e deixar a vida sair pela sede.
Um ir também exibe características semelhantes. Por um lado, o ar é absolutamente essencial para que a vida exista neste mundo, porque sem o ar a vida
sufocaria até a morte, mas o mesmo ar pode causar ruína quando se torna irritado, como provam as tempestades e os ciclones.
O céu é a bacia cósmica que abriga tudo o que existe neste universo, desde o menor fragmento cósmico até as enormes galáxias e sistemas planetários. É no
céu que nossa terra vive, e é no céu que o ar que respiramos está contido. Mas é o mesmo céu em que meteoros e asteróides devastadores podem atingir a Terra para
eliminar gerações inteiras de criaturas. [É um desses eventos que eliminou os antigos dinossauros da superfície da Terra e, mais recentemente, um desses meteoritos
explodiu em direção aos céus nos Montes Urais do norte da Rússia, que feriu milhares de pessoas e causou danos materiais a edifícios e fábricas.] Durante trovões
gravestormentos, furacões e ciclones, é o céu que é dito "abrir" e derramar chuva sobre a terra que causa dilúvio, ou soprar ventos ferozes que atacam violentamente
qualquer coisa em pé em seu caminho muito parecido com o balanço do Vajra de Indra, o rei dos Deuses. É um tal dilúvio que desce do céu ou do céu que se espera
que acabe com a geração presente no tempo do juízo final. Então, novamente, durante as guerras, é do céu que foguetes, mísseis e flechas caem sobre os exércitos
para matar e cair impiedosamente.
Assim, concluímos que, embora todos os elementos e todas as unidades da criação sejam, de fato, manifestações de Shiva ou Brahm, a natureza benéfica e
promotora da vida dessas pessoas é exibida nessas unidades quando elas atuam como ajudas para o desenvolvimento da vida e seu crescimento. seu aspecto
destrutivo é um representante de Rudra. O dinamismo, energia, vigor, força e habilidades demonstradas por todas as unidades da criação são, no entanto, uma
manifestação da Shakti em suas muitas formas inumeráveis.

1.2 Nomes do Senhor Shiva e seu significado—

Rudra - Como o concludente da criação, o Senhor Shiva é conhecido como Rudra - porque então ele tem que assumir uma forma impiedosa e irada. A palavra
"Rudra" significa raiva e indignação. [Refer Sharav Upanishad, verso no. 10.]

Mritu njaya - Shiva é chamado de 'Mritunjaya' porque conquistou ou venceu a morte. [Consulte Tripura Tapini Upanishad de Atharva Veda, Canto 4, verso no. 1.]

Yajaamahe - Shiva é chamado de 'Yajaamahe' porque ele representa a verdade básica e fundamental da criação a qual oferecemos nossa obediência. A palavra
'Yajan' significa adoração e honra, e 'Mahe' significa eu. Assim, com a palavra combinada 'Yajan' e 'Mahe', invocamos o Tattwa essencial ou a Verdade básica que
forma a Realidade cósmica fundamental e a força última que está por trás de todos os aspectos dessa criação. Shiva representa a Verdade e a Realidade Absolutas
conhecidas como Consciência cósmica universal da criação, que é a única coisa verdadeira, eterna, constante e constante neste mundo falso e de outro modo
transitório . [Consulte Tripura Tapini Upanishad de Atharva Veda, Canto 4, verso no. 2.]

Aghor - Shiva também é chamado de "Aghor", significando a forma mais feroz, terrível, formidável e não convencional do Ser Supremo que tem uma estranha e
misteriosa essência. [Referir-se: Pashupat Brahm Upanishad de Atharva Veda, Purva Kanda / Canto 1, verso no. 10.]

Sugandhim - Shiva é chamado de 'Sugandhim' por causa de uma aura de divindade, santidade, pureza, espiritualidade e majestade que emanam dele e irradia em
todas as direções de uma forma invisível como a doce fragrância de uma linda flor. A palavra "Sugandha" significa boa fragrância ou um aroma doce e agradável. O
Senhor Shiva é onipresente e um Senhor onisciente; Suas glórias auspiciosas, magnificência e virtudes ecléticas são bem conhecidas e famosas em todas as direções
desta criação; o Senhor irradia um hallo divino onde quer que esteja presente e é adorado, e é tão revigorante e espiritualmente rejuvenescedor quanto a fragrância
ou aroma de uma flor divina. Por isso, thO termo "Sugandham" é usado para ele. [A palavra 'Sugandha' significa fragrância agradável, aroma doce e atraente, um
aroma encantador.] [Referir-se a Tripura Tapini Tapini Upanishad, Canto 4, verso no. 3.]

Pushti-vardhan - O Senhor Shiva é honrado pela palavra 'Pushti-vardhan' porque cria todos os mundos, os sustenta, os protege, os nutre, os torna saudáveis, ajuda
em seu crescimento e desenvolvimento, e aumenta suas glórias e importância vivendo em todos eles uniformemente como ele é onipresente , abrangente e
abrangente. Por isso, ele é honrado pelo epíteto 'Pushti-vardhan'. [Consulte Tripura Tapini Upanishad de Atharva Veda, Canto 4, verso no. 4.]

Urwaaruk-miv Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti - O Senhor Shiva é chamado de 'Urwaaruk-miv Bandhanaan -mrityor-mukshi-yeti'. Assim como o melão
almiscarado está firmemente preso ao seu caule, uma criatura também é severamente agarrada ao grilhão da morte. Quando ele se liberta desse domínio vicioso do
ciclo de nascimento e morte, ele encontra Mukti ou libertação final e libertação. [O Senhor Shiva é o mais iluminado dos deuses do panteão. É por isso que ele é o
patrono dos ascetas e eremitas. Ele pode libertar a criatura do ciclo de nascimento e morte. Ele é retratado nos Purans como tendo seu terrestremorada na cidade
sagrada de Kashi, onde ele entrega Mukti ao moribundo que é trazido para a cremação nas margens do sagrado rio Ganges.] [Referir-se a Tripura Tapini Tapini
Upanishad de Atharva, Canto 4, versículo n. 5.]

Mamritaat —Lorde Shiva é chamado de 'Mamiritaat' porque o adorador alcança o elixir da vida que lhe dá a eternidade e a imperecibilidade. Ele se torna um como
o próprio Lord Rudra. [Consulte Tripura Tapini Upanishad de Atharva Veda, Canto 4, verso no. 6.]

Ishaan / Ishan —Lord Shiva é chamado 'Ishan' porque ele é o maior, o mais sábio e exaltado entre os Deuses nesta criação. Ele é o Isha ou o Supremo Senhor da
criação, e um símbolo da autoridade cósmica e poder do Ser Supremo. Conseqüentemente, ele é conhecido como Ishan - o símbolo, o ícone ou o emblema do Ser
Supremo conhecido como Brahm.
Este termo Ishan foi definido na tradição de Atharvashir Upanishad de Atharva Veda, no seu Kandika 4 da seguinte forma: “Por que ele (Brahm na forma de
Rudra) é conhecido como 'Ishan' (literalmente aliado significa 'Senhor' e suas 'insígnias'). ou autoridade ')? É porque ele (Rudra) tem controle total sobre todos os
deuses e seus poderes e autoridade. Ishan significa a autoridade suprema do Senhor e completo controle sobre todos os aspectos da criação que são controlados
individualmente por esses deuses que realmente agem em nome de Rudra representando a forma dinâmica de Brahm. Esses deuses nada mais são do que as
diferentes forças da natureza personificadas.
É você quem controla toda essa criação como Indra, o rei dos Deuses, bem como os órgãos do corpo da criatura sobre os quais esses deuses governam. É
também por isso que você é chamado 'Ishan' ”.
De acordo com Ram Purva Tapini Upanishad de Atharva Veda, Canto 4, verso no. 38-39, Ishan é um dos dez Dikpaals / Digpaals ou os praticantes do
mundo celestial. Ele cuida da 'Ishan Kone' ou da direção nordeste. Sua arma é "Shul" ou uma lança afiada ou lanceta ou um tridente.

Maheshwar / Maha-deva -Referências: (i) Atharva Veda = Sharav Upanishad, verso não
34 Atharvashi r Upanishad, Kandika 4; Bhasma Jabal Upanishad, Canto 2, parágrafo n.
1.
O Senhor Shiva é considerado o mais exaltado e mais sábio entre os Deuses e, portanto, é honrado com o epíteto Maha Deva ou o Grande Deus, e
Maheshwar ou o Grande Ishwar é considerado como o supremo Senhor de toda a criação. [Attarvashir Upanishad Atharva Veda, Kandika 4; e Bhasma Jabal
Upanishad, Canto 2, parágrafo n. 1.]
O Sharav Upanishad do Atharva Veda, verso no. 34, diz que Shiva é Maheshw ar como ele é o Senhor que fornece Mukti ou liberação e libertação para a
criatura da armadilha formidável que prende o último neste mundo grosseiro, ajudando a criatura a se libertar do ciclo atormentador de nascimento e morte que é
muito difícil se libertar.
Em sua forma como o libertador da alma da criatura, destruindo o corpo externo bruto do último e libertando a alma, ele é conhecido como Sharav . Shiva
havia assumido essa forma para libertar o Senhor Vishnu do corpo horrível de Nrisi ngh (meio homem e meio leão).
[Refer Sharav Upanishad, verso no. 6-8.]
'Maheshwar' ou 'Maha-Deva' são os dois nomes do deus Shiva. O termo 'Maheshwar' significa o 'Grande Ishwar ou Senhor', enquanto o termo 'Maha-deva'
significa o 'Grande Deus'. Obviamente, ambos significam o mesmo.
No entanto, o termo 'Maheshwar' foi definido independentemente na tradição Atharvashir Upanishad de Atharva Veda, no seu Kandika 4 da seguinte forma:
“Por que você (Rudra como uma manifestação de Brahm) chamado 'Maheshwar' (literalmente significando 'o grande Senhor')? ) É porque você mostra sua
benevolência e graça sobre aqueles devotos que te adoram abnegadamente a fim de alcançar o conhecimento verdadeiro ou Gyan. [Como o maior professor e
pregador da criação, é você que só pode dar o conhecimento da verdade. Esse conhecimento é conhecido apenas por você. Portanto, você é grande até mesmo entre
os deuses que supostamente são mais sábios e mais instruídos do que os mortais comuns.] É você quem habilita a faculdade de falar a falar e expressar essa verdade.
Você abandonou todos os tiposde ilusões e superar toda a ignorância, e em vez permanecer firme e inabalável no conhecimento da verdade que você adquiriu. Você
é auto realizado e mais sábio e esclarecido. Isso lhe dá imensa fama e honra; Estabelece-te como o grande teste iluminado na criação. É por isso que você é chamado
Maheshwar.
É assim que os caracteres e virtudes divinos de Rudra foram delineados aqui neste Upanishad. ”
No Bhasma Jabal Upanishad da tradição do Atharva Veda, Canto 2, parágrafo n o. 1, o Senhor Shiva foi tratado como Maha-deva , e explica por que é
assim: “Como ele é extremamente iluminado, auto-realizado e realizado por Brahm, ele permanece no quarto estado de Turiya. [Este é o estado transcendental da
existência em que o asceta vive em estado de transe. Ele está tão profundamente submerso em meditação e contemplação que ele nem está ciente de seu corpo e do
que ele faz, e, portanto, não há nenhuma questão de ele estar ciente do mundo material circundante e seus temptas.ções. Portanto, ele está livre de todas as
corrupções e ilusões que formam uma alma comum.] Este quarto estado é um representante do Ser Supremo que está além dos Deuses da Trindade, conhecidos
como Brahma, o criador, Vishnu, o mantenedor, e Rudra, o concludente. Por isso , o Senhor que permanece neste estado eclético e sublime de Consciência é
conhecido como 'Maha-Dev', o grande Senhor. [Este fato foi expressamente enfatizado no Pashupat Upanishad, Purva Kand, verso no. 10, que é o décimo nono
Upanishad do Atha rva Veda.]

O Bhasma Jabal Upanishad dá ao Tarak Mantra do Senhor Shiva como 'OM Namaha Maha-devaaye' no parágrafo n. 4 do mesmo Canto 2

Shambhu - Ele é conhecido como Shambhu , pois é ele quem permanece uniforme, sereno e calmo mesmo em situações adversas . Shambhu é aquele que existe ou
está estabelecido em um estado iluminado da mais alta consciência (isto é, 'Bhu') que é marcado pelo perfeito autocontrole, total neutralidade, absoluta
tranqüilidade, serenidade, paz e bem-aventurança. Como o Senhor Shiva possui todas essas grandiosas virtudes auspiciosas, ele é chamado de 'Shambhu'. Referir:
Atharvashikha Upanishad da tradição Atharva Veda, Kandika 3.
Este Upanishad declara que Shambhu é a mais alta divindade a ser adorada e adorada, e ele representa o quinto estado de consciência que é chamado de
Turiyateet, e ao quarto aspecto da palavra etérea OM - ie quando a palavra foi dita completamente e o boca fecha. A primeira letra de OM é A e representa Brahma
o criador, a segunda letra U representa Vishnu o sustentador e protetor da criação, a terceira letra M representa Rudra o aniquilador e um dos nomes de Shiva, e a
letra três e meia denominada «Ardha Matra» representada pela marca horizontal «S» ligada àO símbolo de OM em seu lado representa Ishan, um dos nomes de
Shiva e o Deus que é o governante de todos os outros Deuses. Finalmente, a quarta Matra completa simbolizada pelo ponto no topo é Shambhu ou o Senhor Shiva.
Este Shambhu ou Shiva é Brahm em sua melhor forma e mais intocada.
O Senhor Shiva é chamado Shambhu porque possui o mais alto conhecimento da "verdade e da consciência" conhecido como Brahm, e sendo auto-realizado
ele é uma forma personificada de Brahm. Portanto, Shambhu é o supremo Senhor transcendental da criação que ultrapassa todos os estados anteriores da existência,
como o estado de Jagrat ou vigília, o Estado de Swapna ou sonho, o estado Shshupta ou sono profundo e o estado Turiya ou pós-Sushupta a viver permanentemente
no Turiyateet estado de perpétua felicidade e tranquilidade.
O Bhasma Jabal Upanishad de Atharva Veda , Canto 2, parágrafo n. 18 diz que o Senhor Shiva que é conhecido como Shambhu é também conhecido como
Pashupaat e Maha-deva.

Laya-kaari —Lord Shiva põe fim às ilusões e estabelece unidade e uniformidade na criação, removendo ou eliminando (Laya) a distinção artificial nos vários
estados da Consciência (como o Jagrat, Swapna, Sushupta, Turiya ) que são causados pela ignorância da realidade e suas ilusões.

Pashupati / Pashupatat -Referências: (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upanishad, Canto 2, parágrafo n. 8, 18; Sharav Upanishad, verso no. 14; Pashupat Brahm
Upanishad, Purva Kanda / Ca nto 1, verso nos. versos nos. 10-11, 29, 32; Uttar Kand / Canto 2, verso no. 7. (ii) Sam Veda = Jabalu-panishad, verso nos. 11-18.
Shiva é chamado de Pashupati ou Pashupaat porque ele é o Senhor dos humildes seres vivos que possuem instintos animais - isto é, aqueles que estão
absortos em perseguir o desejo de gratificação própria e os prazeres dos objetos sensoriais deste mundo grosseiro sem perceber que estão ficando sugado no
turbilhão de infindáveis misérias e sendo afastado da paz e da felicidade.
O Bhasma Jabal Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 2, parágrafo n. 8 explica o significado deste termo da seguinte forma: “Quem conhece e
entende estas virtudes ecléticas da minha forma cósmica divina (de Shiva) (como Brahm, o Ser Supremo) é libertado dos grilhões que o prendem a este mundo
material como um animal. realizada em cativeiro.
Eu (Shiva) sou conhecido como 'Pashupaat' - aquele que liberta os animais de suas algemas; também significa libertar um ser vivo de seus instintos
humildes, que degradam a natureza exaltada de seu Atma. [Aqui, o 'animal' refere-se ao Jiva, o ser vivo ou a criatura, e o 'grilhão' para (i) o ciclo interminável de
nascimento e morte, (ii) às numerosas tentações deste mundano artificial e ilusório. mundo material dos objetos dos sentidos, e (iii) aos maus e humildes instintos
naturais que podem existir no Jiva que minariam a santidade e a divindade de seu Atma. O Senhor assegura que tais traços humildes em seu caráter sejam
eliminados para o bem, para que a criatura possa encontrar libertação e libertação, ou emancipação e salvação.] [8] ”
O Sh arav Upanishad de Atharva Veda, verso no. 14 diz: “Todos os Deuses são como animais à sua frente. Ou seja, todos os deuses estão sob seu comando
geral e dependem dele para sua sobrevivência e proteção. É por isso que o Senhor é honrado pelo epíteto "Pa shupatinath" ou o Senhor dos animais.
Consulte também Jabalu-panishad da tradição de Sam Veda, versos nos. 11-18.
Ahankar, ou orgulho e ego, faz um homem não menos que um animal. Isso é enfatizado na tradição de Jabalu-panishad de Sam Veda, verso nos. 11-18 e Sh
arav Upanishad de Atharva Veda, verso n. 14 que enfatiza que 'Isha', ou o Senhor Shiva que é considerado como o supremo Senhor da criação, teve que se tornar um
'Pashupati', Senhor dos animais, só porque ele é o Senhor indiscutível de todas as criaturas, e aquelas criaturas que perderam a sabedoria e a sensação de justiça,
aqueles que são vencidos por Ahankar não são melhores que os animais.
Quando o 'Ahankar' é eliminado ou simbolicamente reduzido a cinzas, a criatura se torna um 'Ish' de um 'Pashupati'; em outras palavras ele se tornou uma
criatura purificada no lugar de uma criatura semelhante a um animal. Essa transformação ou metamorfose - de um animal para um não animal ou de uma criatura
animal para uma pessoa sábia e erudita - é equivalente a adquirir conhecimento verdadeiro e tornar-se espiritualmente sábio e esclarecido. O Senhor é especialmente
honrado pelo epíteto de 'Pashupati' porque um adorador iluminado ataca todos os seus esforços espirituais para atingir altos níveis de pureza e santidade, o que
implica que ele abraça• controla seus instintos naturais básicos, semelhantes a animais; espera-se que ele tenha exercido completamente o autocontrole total em seus
órgãos dos sentidos. Brahm não está sentado em algum lugar no céu, mas o Senhor reside dentro de si mesmo como seu Atma. Este Atma é o Senhor da criatura.
Assim, quando um adorador presta sua reverência ao 'Pashupati Parmatma', ele na verdade honra o Atma, que aprendeu a praticar o autocontrole exemplar sobre os
instintos, os caracteres, as qualidades e o comportamento dos animais.

Tripurari / Tr ipu-raari -Refer (i) Atharva Veda = Sharav Upanishad, verso no. 14.
O Sharav Upanishad de Atharva Veda, verso no. 14 descreve que o Senhor Shiva também é conhecido como o matador do demônio Tirpurasur. Por isso,
Shiva ou Rudra também é chamado Tripurari. Esta é a causa da seguinte lenda associada ao Senhor. Tarakaasur era filho de Vajraanga e seu consorte Varaangi. Ele
fizera severo Tapa (austeridade e penitência), como resultado do qual o criador Brahma lhe concedera várias dádivas que o tornavam inconfiável. Ele foi morto por
Lord Subramanya, filho de Shiva e Parvati. Ele teve três filhos - Taaraaksha, Kamlaaksha e Vidyunmaali. Eles também haviam agradado Brahma e por suas bênçãos
construíram três grandes cidades, coletivamente chamadas de 'Tripura'. Essas cidades erame feito de ouro, prata e ferro. Quando eles se tornaram um incômodo para
os deuses, Shiva destruiu essas três cidades e os demônios com uma flecha. Esses três irmãos demônios são coletivamente chamados de Tripuraasur . Portanto, ele
recebeu o nome de Tripurari - aquele que destituiu as três cidades inimigas.

Kamari / Kaamaari —Lord Shiva também é conhecido como Kaamaari ou Kamari, literalmente aquele que reduziu a cinzas o orgulho de Kaamdeo, o Deus das
paixões e da luxúria. O Senhor havia vencido a altivez e a arrogância desse espírito de paixões e sua crença de que ele é invencível e infalível. Este fato foi
declarado no Sharav Upanishad do Atharva Veda, verso no. 15, que diz que o Senhor Shiva subjugou até mesmo o Deus da Morte conhecido como Yam e o Deus
das paixões conhecido como Cupido Kamdeo. Conseqüentemente, ele é conhecido como 'Kamari / Kaamaari' - o Senhor que matou ou conquistou Kaam, a
qualidade negativa de ter paixões, luxúria, anseios e anseios; o desejo de gratificação dos instintos carnais naturais em um ser vivo; Ansiando por prazeres sensuais.
A lenda associada a este evento é resumidamente a seguinte - “Uma vez quando Shiva estava em profundo transe meditativo e foi provocado por Kamdeo, o
Deus das paixões, a mando de Deuses que queriam que Shiva se casasse e produzisse um macho que Matar os demônios, ele se sentiu tão irritado com a
impertinência de Kamdeo que ele abriu este terceiro olho para queimá-lo.
A história de Shiva subjugando Yam foi narrada nos Purans da seguinte maneira: “Shiva havia derrotado Yam , o deus da morte, para salvar seu Maadandeya
d evotee. O sábio Maarkandey era filho do sábio Maarkandu. Ele era um grande devoto do deus Shiva, o patrono da morte, tanto que quando a morte se aproximou
dele personificado como Kaal, quando o sábio ainda era muito jovem, porque o destino era que ele morreria ainda quando jovem, ele se agarrava ao Shiva. Lingam
(a imagem de Shiva) com a maior devoção, rendição e urgência que vem com alguém que enfrenta a morte certa. Senhor Shiva apareceu e impediu Yam, o Deus da
morte de amarrá-lo em sua armadilhae levando-o embora. O Senhor o abençoou com uma vida virtual eterna, abençoando-o para que ele vivesse por outros 14
Kalpas (1 Kalpa = 1 dia de Brahma ou aproximadamente 4,32 bilhões de anos humanos). Sua magnum opus é o "Maarkandey Puran". Ele também editou e resumiu
o Manusmriti, o código de vida e conduta estabelecido pelo primeiro humano chamado Manu para regular a sociedade e agir como uma constituição e manual para
pronta referência para a próxima raça humana, em oito mil versos, e passado para o sábio Bha rgava. Sua referência vem no épico Mahabaharat quando ele se
aproxima dos Pandavas e lhes ensina os princípios do Dharma (código de justiça, auspiciosidade, probidade, propriedade e nobreza). Foi ele quem iluminou
Yudisthira que Krishnafoi uma encarnação do Senhor Vishnu (Vanapurva, 189). No mesmo Mahabharat, ele prega o sábio celestial Narad as leis do Dharma
(Anushaasan-purva, 50-62) ”.

Parmeshwar - A palavra significa o Supremo Ishwar ou o Supremo Senhor. O Senhor Shiva é endereçado com este honroso epíteto no Bhasma Jabal Upanishad do
Atharva Veda , Canto 1, parágrafo n. 3

Trinetrum / Trinetra / Trilaksha / Lalaataksha -


Referir (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 6; e Canto 2, parágrafo não. 21; Sharav Upanishad, verso nos. 10, 14; Tripura Tapini
Upanishad, Canto 4, verso nos. 1-2; (ii) Krishna Yajur Veda = Yogtattva Upanishad, versículo n. 93.

A palavra Trinetra significa o Senhor que tem três olhos, dois olhos convencionais e um raro olho de sabedoria localizado no centro da testa, entre as sobrancelhas e
logo acima da raiz do nariz. Por isso, o Senhor Shiva também é conhecido como Lorde Trinetrum . ['T ri' = três; 'Netra' = olhos; 'Laksha' = ver.
A localização do terceiro olho no centro da testa deu a Shiva o nome de Lalaataskha . ['Lalaat' = testa.]

O terceiro olho não é um olho físico, mas um olho sutil que simboliza o alto nível de iluminação e sabedoria do Senhor . Essa queima do mundo maligno pela
abertura do terceiro olho de Shiva é uma maneira metafórica de dizer que uma criatura pode usar seus olhos de sabedoria, erudição, conhecimento e iluminação para
superar todas as ilusões e concepções erradas sobre a verdade e a realidade, juntamente com todos os danos, bem como as tendências negativas e más neste mundo.
A 'queima' é a eliminação de tais negatividades e perversões. De acordo com a filosofia do Yoga, um asceta foca sua Pran ou suainds neste ponto na testa, onde ele
experimenta a iluminação eo néctar de felicidade pingando dele. A propósito, Shiva é considerado o Deus padroeiro de todos os ascetas precisamente por essa razão.
Há uma história lendária associada a esse olho. Certa vez, Parvati, seu consorte divino, fechou seus dois olhos e, como resultado, o mundo mergulhou na escuridão.
Para salvar o mundo desta escuridão abrangente, Shiva quis um terceiro olho entre as duas sobrancelhas. Este olho jorrou fogo com seu calor e luz acompanhando.
Então, o sol celestial pode ser considerado como um símbolo desse terceiro olho.
Certa vez, quando Shiva estava em profundo transe meditativo e foi provocado por Kamdeo, o Deus das paixões, a mando de Deuses que desejavam que
Shiva se casasse e produzisse um menino que mataria os demônios, ele se sentiu tão aborrecido pela temeridade e impertinência de Kamdeo. que ele abriu este
terceiro olho para queimá-lo.
De acordo com o Bhasma Jabal Upanishad do Atharva Veda , Canto 2, parágrafo n. 21, os três olhos de Shiva ou Rudra representam o Sol, a Lua e o Fogo. Essas
três entidades são consideradas as fontes eternas de luz nesta criação. O Sol e o Fogo fornecem o calor e a energia tão essenciais para sustentar a vida, além de ser
uma fonte eterna de luz , enquanto a Lua é considerada a jarra de Amrit, o elixir da felicidade e o néctar calmante que neutraliza os efeitos abrasadores da vida. o sol
e o fogo.
O terceiro olho, como foi observado acima, representa o excelente nível de sabedoria, erudição , conhecimento, iluminação e onisciência que o Senhor
possui.
O Sharav Upanishad do Atharva Veda, verso nos. 10 e 14 diz o seguinte -
“Verso não. 10 = Nós nos curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que pode queimar as cinzas do
1
mundo inteiro pelo feroz jato de fogo que emana do terceiro olho localizado em sua testa , e é tão gracioso que ele cria-a mais uma vez depois de puni-la (por seus
pecados e más obras reduzindo-a a cinzas), e depois oferece-lhe sua proteção (10).
“Verso não. 14 = Nós nos curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, cujos três olhos são o Sol, a Lua
e o Fogo (representando fontes eternas de luz, vida, energia, calor e calor) (14) ”.
A partir da perspectiva metafísica , seus dois olhos são os olhos convencionais, e seu terceiro simboliza sua profunda percepção e grande sabedoria e
iluminação. Shiva personifica o elemento fogo, que também tem um significado simbólico. O fogo é conhecido por queimar todas as impurezas emitidas em ouro
quando é colocado nele, purificando assim o metal. Da mesma forma, o fogo é usado em altos fornos para extrair o ferro do seu minério. O fogo tem a capacidade
inerente de reduzir a cinzas toda sujeira e lixo, o que é uma maneira metafórica de dizer que uma pessoa que cultuou esse elemento na forma de Shiva teria
queimado todas as suas falhas, defeitos e defeitos que manchariam seu corpo. caráter e alma, purificando assim o seu eu interior. A cinza é indicativa de renúncia
total e desapegodo mundo do materialismo, porque é indicativo de um modo de vida renunciante e simbolicamente significa a queima de tudo na fogueira. É por
isso que o Senhor Shiva foi chamado de Deus patrono dos ascetas, eremitas e sanyasis, que adoram apenas o elemento fogo .
Além desses pontos, Shiva é o Deus designado para a tarefa de concluir o mundo, o que exige que ele seja intimamente associado ao "elemento fogo", no
sentido de que ele deve ser tão implacável, impiedoso, poderoso e feroz quanto o último a fim de concluir esta criação apesar de todas as probabilidades. Ele deve
reduzir tudo a cinzas, assim como o fogo faz. E é dessa cinza que a nova criação emergiria no devido tempo. Aqui reside a magia da criação e seu chefe Senhor,
Brahm, o Ser Supremo - o fato de que uma nova criação se ergue das cinzas!
Para citar Yogtattva Upanishad , verso no. 93 - “Isto (isto é, o elemento fogo é a morada simbólica do Senhor Rudra ou Shiva. [Isto é, ele simboliza o
elemento fogo.] Deve-se meditar neste Senhor que tem três olhos, aquele que é conhecido por conceder benefícios ( para seus seguidores e devotes, e no caso da
presença para o asceta), que é tão esplendoroso, iluminado e radiante como um sol que acaba de nascer, e que tem as cinzas do sacrifício de fogo espalhadas por
todo o corpo (assim como um asceta, indicando que ele é seu grande ícone e divindade patronal dos ascetas) (93). ”

Trayambak - A palavra Trayambak significa o Senhor que tem uma forma mais não convencional, com um olho extra estranhamente colocado na testa. O
comportamento e orientação geral do Senhor Shiva também são menos convencionais e estranhos porque ele é ao mesmo tempo uma encarnação das virtudes
ecléticas da paz, renúncia, desapego, tranquilidade e bem-aventurança, e em outro momento ele se torna uma forma personificada de ira e ira. Por um lado, sua
forma cósmica é o Ser Supremo, o Maior dos Deuses (Maha-deva), e em outra forma ele é um Lingam grosseiro (símbolo grosseiro de Shiva feito de pedra). Em um
exemplo está perdido em meditação e contemplação, sendo completamente separado do mundo exterior, e em outro exemplo ele é ditotenha uma família que
considere sua consorte divina Parvati ou Uma, a divina Mãe, e os filhos conhecidos como Ganesh e Kartikeya. Por isso, ele é chamado Tryambak - o 'estranho'.
A palavra também significa 'o Senhor dos três (' Traya '= 3) mundos' consistindo dos céus, da terra e do inferno; o cosmos, o mundo terrestre e o mundo
inferior.
O Mantra do Senhor é dado no Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda , o Canto 4 é inteiramente dedicado a Lord Trayambak. Descreve o
significado desta palavra e os Mantras dedicados a Lord Trayambak em grande detalhe. Este Mantra de Trayambak é dado nos parágrafos. 1-6, e é 'Trayambakam
Yajaamahe Sugandhim P ushti-vardhan Urwaaruk-miv Bandanaan-mrityor-mukshi-yeti Mamritaat'.
O nome do Senhor Triyambak aparece nos seguintes Upanishads—
(i) Bhasma Jabal Upanishad de Atharva Veda , Canto 1, parágrafo n. 6 que diz que seu Mantra deve ser dito quando o adorador aplica o sagrado Bhasma
(cinzas do sacrifício de fogo) em seu corpo, do dedão até a cabeça.
(ii) O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4 é totalmente dedicado a Lord Trayambak. Descreve o significado desta palavra e o
Senhor Trayambak em grande detalhe. Este Trayambak Mentra é dado no parágrafo não. 1-6, e é 'Trayambakam Yajaamahe Sugandhim Pushti-vardhan Urwaaruk-
MIV Mamritaat Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti'.
Vamos ver o que diz
“Parágrafo não. 1 = Os Deuses perguntaram ao Senhor (Shiva): 'Ó Senhor! Você expôs para nós o melhor Gayatri Mantra dedicado à Deusa Tripura. O hino
'Jatvedas' incorpora nele os oito conhecimentos esotéricos de Tripura. Os ascetas encontram libertação e libertação do grilhão da morte, honrando a Deusa com este
Mantra Gayatri, juntamente com estas oito formas de conhecimento esotérico que lhe pertencem.
Agora, por favor, nos pregue o conhecimento chamado "Mrityun-jay" - literalmente o conhecimento que ajuda a controlar a própria morte.
1
Ouvindo este pedido combinado de todos os Deuses, o Senhor (Shiva) revelou o conhecimento mais potencial e aclamado de 'Mritunjay' do Senhor 'Trayambak ' (o
2
Deus de três olhos dos três mundos) que foi criptografado na forma de 'Anushtup'. Cha nda '. [1]
1
[Note— Trayambak—Refer Canto 1, paragraph no. 2.
2
O Anushtup Chanda - O Anushtup Chanda é um verso com 4 linhas, cada linha com 8 letras = total de 32 letras. Foi concebido pela primeira vez por um antigo sábio
chamado Anustuv, por isso traz seu nome.]

“Parágrafo não. 2 = Qual é a etimologia do termo 'Trayambak'? O Senhor é chamado de 'Trayambak' porque ele é o Senhor dos três mundos. [Estes são os mundos
terrestre, celestial e inferior. Significa também o mundo passado, o mundo atual e o mundo futuro.]
Por que ele é 'Yajaamahe'? É porque a palavra 'Yajan' significa adoração e honra. Assim, com a palavra combinada 'Yajan' e 'Mahe', invocamos o Tattwa essencial
ou a Verdade básica que forma o elemento fundamental na criação. [Por exeção, Lord Trayambak refere-se à Suprema Consciência transcendental conhecida como
Brahm.] O Beej Mantra 'Kum / Kam' que segue a palavra 'Trayamb' indica vitória sobre a morte.
Por isso, a frase 'Trayambakam Yajaamahe' é usada para oferecer adoração e honra ao Senhor dos três mundos. [2]

“Parágrafo não. 3 = Por que a palavra 'Sugandhim' é usada para adorá-lo? O Senhor é famoso em todas as direções, suas auspiciosas glórias e magníficas virtudes
são conhecidas em todos os lugares, e eles têm um divino halo que é tão revigorante e espiritualmente rejuvenescedor quanto a fragrância ou aroma de uma flor
divina. Por isso, o termo é usado para ele. [A palavra 'Sugandha' significa fragrância agradável, aroma doce e atraente, um aroma encantador.] [3].

“Parágrafo não. 4 = Por que o termo 'Pushti-vardhan' é usado para homenageá-lo? É porque ele cria todos os mundos, os sustenta, os protege, os nutre, os torna
saudáveis, ajuda em seu crescimento e desenvolvimento, e aumenta suas glórias e sua importância vivendo em todos eles uniformemente, à medida que ele é
onipresente, all-inclusive e allencompassing. Por isso, ele é honrado pelo epíteto 'Pushti-vardhan'. [4]

“Parágrafo não. 5 = Por que ele é chamado 'Urwaaruk-miv Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti'. Assim como o musk-melon está firmemente preso ao seu talo, uma
criatura também é severamente presa no grilhão da morte. Quando ele se liberta desse domínio vicioso do ciclo de nascimento e morte, ele encontra Mukti ou
libertação final e libertação. [O Senhor Shiva é o mais iluminado dos Deuses no panteão. É por isso que ele é o patrono dos ascetas e eremitas. Ele pode libertar a
criatura do ciclo de nascimento e morte. Ele é descrito nos Purans como tendo sua morada terrestre na cidade sagrada de Kashi, onde ele entrega Mukti ao
moribundo que é trazido para a cremação nas margens do sagrado rio Ganges.]
[5].

“Parágrafo não. 6 = Por que a palavra 'Mamritaat' é usada durante sua adoração? É porque o adorador alcança o elixir da vida que lhe dá a eternidade e
imperecibilidade. Ele se torna um como o próprio Lord Rudra. [6].

Neelkantha - 'O Senhor com uma garganta roxa ou tingida de azul'. O Senhor Shiva é conhecido como 'Neelkanth' porque ele tinha bebido o horrível veneno
chamado Halaahal que emergiu como uma espuma na hora de agitar o oceano pelos Deuses e os Demônios em busca de Amrit ou a ambrosia da vida e da
eternidade. A lenda diz que o Senhor Shiva havia bebido o feroz veneno que surgiu no momento da agitação do oceano celestial no início da criação pelos Deuses e
os Demônios em busca de Amrit, o néctar da eternidade e felicidade. Assim que este veneno fervente saiu, havia o medo de toda a criação ser escaldada pelo seu
calor e ferocidade. Então, o senhor Shiva tomou o nome do Senhor Ram e engoliu em um gole. Mas o Senhor sabia que, se esse veneno entrasse em seu abdômen,
toda a criação seria aniquilada, no entanto, como residia em seu abdômen. Isso mostra que o Senhor Shiva não é outro senão o supremo Brahm em cujo corpo a
criação inteira reside como o embrião vive no ventre de sua mãe. Por isso, o misericordioso Senhor guardou o veneno em sua garganta, dando-lhe uma cor roxa.
[Consulte: (i) Sharav Upanishad, versos nos. 11, 16. (ii) Mahabharat, Adi Parva, Canto 18. Em seu verso não . 18 afirma-se que (a) o Senhor Shiva havia bebido o
veneno enquanto invocava e repetia o santo Mantra, e é claro que esse Mantra era o santo nome do Senhor Ram porque o Senhor é a divindade patronal de Shiva, e
(b) este é o razão pela qual sua garganta ficou escuraazul ou púrpura, porque ele reteve o veneno em sua garganta ao invés de engoli-lo em seu estômago. (iii) O
mesmo fato é endossado em Ram Char Manas, Baal Kand, Chaupai, da linha Tulsidas. 8 que precede o Doha no. 19. (iv) Tulsidas 'Kavitawali, Uttar Kand, versos
nos. 157-158 aludem ao Senhor Shiva bebendo o veneno de Halaahal.]

Nataraj - Uma das formas místicas do Senhor Shiva é conhecida como o 'Nataraj' (pronunciado como 'Nut-Raaj'). A palavra 'Nat' significa dançar, e 'Raaj' significa
um rei ou um especialista que conhece os segredos de qualquer tipo de arte. Então, quando o Senhor Shiva executa sua dança cósmica, ele é conhecido como
'Nataraj'. Essa forma mística do Senhor Shiva é conhecida como 'Nataraj' porque representa a dança cósmica do Senhor que simboliza tanto a destruição quanto a
criação do universo, e revela os ciclos de morte e nascimento. Uma vez que a pessoa dança apenas quando está extremamente feliz e em êxtase, esta dança do
Senhor Shiva indica que o Senhor é extremamente feliz e extático em auto-realização. Esta pose é para o bem-estar do mundo e para dizer ao mundo como se
desfruta da total felicidadeAuto-realização. Na pose de Nataraj, o 'Rei das Formas de Dança', Shiva está dando darshan (visão divina) para seus amados devotos
dentro da morada da Consciência, que é o coração do homem. Em outras palavras, somente quando a pessoa se torna auto-realizada e experiencia a existência do
puro Atma consciente dentro do coração, dentro do próprio eu interior, que ele pode dançar em êxtase, perdido em êxtase e inconsciente do mundo circundante.
Durante esta forma de dança cósmica que é conhecida como 'Tandav' (pronunciado como 'Ta an-dav'), o Senhor Shiva é descrito como tendo esmagado sob
seus pés o demônio da ignorância chamado 'Apasmara Purusha'. Esse demônio da ignorância é criado quando a criatura esquece a verdade e a realidade do seu
verdadeiro "eu" e da existência como um todo, e a morte desse demônio significa superar a ignorância e suas delusões. Uma das mãos está esticada no peito e
aponta para o pé erguido, indicando a libertação da servidão terrena do devoto. O fogo representa a destruição final da criação. Mas como o Senhor Shiva é o 'Maha-
Dev', o grande Deus, ele é ao mesmo tempo responsável por pôr um fim a essa criação e também criá-la novamente.
Portanto, esta dança do Nataraj é também um ato de criação onde o Senhor desperta energias adormecidas e espalha as cinzas do universo em um padrão que
formará o desenho, os contornos e a textura da criação subsequente.

Sharav - Em sua forma como o libertador da alma da criatura, destruindo o corpo externo bruto do corpo e libertando a alma, ele é conhecido como Sharav . Shiva
havia assumido essa forma para libertar o Senhor Vishnu do horrível corpo de Nrisingh (metade homem e meio leão). [Refer Sharav Upanishad, verso no. 6-8.]

O Senhor Shiva tem muitos outros nomes, como segue:


1. Aashutosh - significando aquele que satisfaz todos os desejos de seus devotos instantaneamente.
2. Bhairav - significa o Senhor do Terror.
3. Bhol-naath - significa o Senhor que é de coração simples, despretensioso, direto, honesto, sincero e humilde, apesar de ser o Senhor Deus.
4. Bhu-Dev - significa o Senhor da terra.
5. Devaa-dhi-dev - significa o Senhor de todos os deuses; o supremo Deus; o deus primordial; o primeiro entre os deuses; o Deus que estava presente antes da vinda
de todos os outros Deuses.
6. Ganga-dhar - significa o Senhor que segura o poderoso rio Ganges na mecha de cabelos em sua cabeça.
7. Jagdish - significa o Senhor do mundo, o universo.
8. Kailash - significa o Senhor que elimina misérias e tormentos, restaurando a paz e a felicidade à criatura. Também significa o Senhor da montanha sagrada com o
nome do eu, viz. Mt. Kailash

1.3 Símbolos associados ao Senhor Shiva—

Shiva Lingam / Jyotirlingam -Referências: O Atharva Veda (i) Bhasma Jabal Upanishad, Canto 2, parágrafo n °. 11-12,14 referem-se ao 'Lingam' de Shiva e seu
'Jyotirlingam'; (ii) Go Pal Tapini Upanishad, verso no. 12.
O Gopal Uttar Tapini Upanishad do Atharva Veda, verso n. 12 dá os nomes de alguns dos vinte Shiva Lingams da seguinte forma: "Vireshwar, Rudreshwar,
Ambikeshwar, Ganeshwar, Neelkanth, Gopaleshwar, Bhadreshwar et c."
O Shiva Lingam é uma manifestação grosseira de Shiva, que é um Ser divino, sutil e sublime. Assim como o caso do resto desta criação é uma manifestação
visível e grosseira do supremo Brahma transcendental, o Supremo Cósmico cósmico , o Lingams do Senhor Shiva também representa o outro lado invisível, sem
atributos, cósmico, todo-vivo e o mais sublime do Senhor Shiva. forma sutil em seu aspecto mais grosseiro ou forma que é visível, e tem atributos como as outras
manifestações mais grosseiras do Ser Supremo conhecido como Brahm. Esta é uma das principais razões pelas quais o Senhor Shiva é também chamado de 'Maha-
deva', o Grande Deus, porque ele não é outro senão o próprio Brahm.
O Lingam de Shiva é como um ícone que normalmente é usado para representar um símbolo único de uma divindade em particular ou de Deus. É um
emblema de Shiva. Se observarmos o Lingam de perto, observamos que é uma estrutura cilíndrica que passa pelo centro de uma faixa ou anel circular. Esta estrutura
lembra uma roda com o eixo central. T seu imaginário é usado para indicar o fato de que Shiva é o transcendental suprema Brahm em torno do qual toda a criação
gira. 'Gira' é uma maneira metafórica de dizer que toda a criação depende de Brahm; está centrado em torno de Brahm; Brahm is o pivô que suporta todo o edifício
da criação. Assim como a roda não pode se mover se o eixo for removido, esta criação não pode sobreviver se Brahm, a Consciência e a Verdade da criação forem
removidas dela. O fato de que esta criação é como uma roda girando em torno do eixo central chamado Brahm é endossado em vários Upanishads, por exemplo: (a)
Atharva Veda = Prashna Upanishad, Canto 1, verso no. 11; Canto 6, verso no. 6; Mundak Upanishad, Mundak (Canto) 2, seção 2, versículo n. 6; Nrisingh Purvatap
ini Upanishad, Canto 5, verso nos. 2-7; Naradparivrajak Upanishad, Canto 9, verso nos. 4, 6; Tripdvibhut MahaNarayan Upanishad, Canto 7, parágrafo 3-14 (que
descreve o 'Sudarshan Chakra' de Vishnu); Shandilya Upanishad, Canto 1, seção 4, verso no. 6-7 (que descreve a roda ou Chakra que está presente no umbigo e
como ele mantém a criatura presa nela); Tripura Tapini Upanishad, Canto 2 (que descreve o Sri Chakra dedicado à Deusa Tripura, que é considerada a Deusa Mãe;
Surya U panishad, verso nº 1 (descreve o Deus Sol como aquele que mantém a roda da vida e da morte, conhecido como o Kaal Chakra, girando.) (Krishna Yajur
Veda = Shwetashwatar Upanishad, Canto 1, versículo 4, 6; Canto 5, versículo 12; Canto 6, verso 1-3 ) c) Shukla Yajur Veda = Paingalopanishad, Canto 4, versos nos
3-4.
Além deste ponto de vista eclético, também observamos que um cilindro é uma superfície lisa que é redonda de todos os lados. Parece o mesmo de qualquer
lado que se veja. Isso significa o fato de que Brahm é uniforme e até mesmo em todos os aspectos, e também não tem nenhuma forma e característica específicas.
Como o Lingam passando através da cintura circular ao redor, toda a criação também forma um anel que se move ao redor de Brahm, que mantém a criação unida e
passa através de seu centro. Agora, esse "centro" também significa um núcleo, e, portanto, isso se refere ao Atma, a alma, que é o eixo ou núcleo em torno do qual a
vida gira neste mundo.
Se olharmos adiante e observarmos uma roda de oleiro e o oleiro moldar suas panelas e frigideiras nela, veremos que ela tem uma notável semelhança com o
Shiva Lingam. Conforme a roda gira, o oleiro habilmente eleva a forma de suas mercadorias em seu centro, e a roda do oleiro rotativo pode ser tratada como uma
metáfora apropriada ou pelo modo como o Shiva Lingam representa o fenômeno da criação moldado a partir da energia dinâmica de Brahm revelada como a Shakti
que continuamente gira em torno do principal conhecido como Brahm.
Iconograficamente, o Shiva Lingam tem três partes distintas - a parte inferior fixada no solo significa Brahma, o criador; a parte central da roda representa
Vishnu, o sustentador e protetor da criação; e a parte superior do cilindro representa Rudra o concludente. Esses três Deuses da Trindade representam os três
aspectos básicos e fundamentais da criação - nascimento, desenvolvimento e crescimento e, finalmente, o fim.
Eles representam assim Brahm em sua totalidade.
O Shiva Lingam é chamado Jyotirlingam porque é mencionado no Linga Puran, Capítulos 17-20, que o Shiva Lingam apareceu como uma flecha sem fim de
fogo. E 'fogo' é caracterizado pelas virtudes da luz e da iluminação. Ele veio a ser conhecido como o 'Linga' porque todas as criaturas desta criação têm um corpo
grosseiro no qual sua alma ou seu Atma vivia, chamado de 'Linga Deha', e se reproduziam com a ajuda dos genitais, chamados de 'Linga Deha'. 'Linga'. Já que
somente o Ser Supremo tem essa capacidade de criar e então sustentar sua criação, a forma mais grosseira do Senhor na forma deste creae suas criaturas auto-
reprodutoras foram simbolizadas no símbolo mais grosseiro do linga. Em outras palavras, o Lingam representa toda a criação em uma forma bruta em miniatura.
Este ícone de Brahm é chamado de 'Shiva' Lingam porque Shiva é uma forma personificada de Brahm.
Acredita-se também que ele é chamado de 'Lingam' porque toda a criação entraria em colapso no final em Brahm, a Consciência Cósmica etérea. A frase
"Linga Deha" refere-se literalmente à forma etérea do corpo corporal de uma criatura. S o quando a criatura lança o corpo, seu Atma iria fundir com o Atma
cósmica conhecida como Parmatma. Como o Senhor Shiva é o Parmatma - o Ser Supremo - dessa criação, é natural que seu símbolo seja chamado de Lingam. É
para enfatizar o fato de que ninguém deve ser enganado por sua estrutura grosseira externa de ser meramente uma estrutura cilíndrica feita de pedra ou rocha, mas
um símbolo divino do Atma cósmico que não pode ser visualizado a olho nu.
O Lingam físico é a forma visível do invisível e Linga Deha de Shiva, que é a forma etérea e cósmica do Senhor.
O fato de o Lingam ser uma imagem do Senhor Shiva é afirmado pelo próprio Senhor em Athava Veda, Bhasma Jabal Upanishad, Canto 2, par. 12 onde o
Senhor prega sobre a imensa importância e significância metafísica simbólica do Lingam, e nos parágrafos. 14-15 quando ele prega sobre os muitos benefícios da
adoração ao Shiva Lingam, que é sua imagem e como adorá-la . Citar-
“Verso não. 12 = [Este versículo enfatiza a importância e o significado do Shiva Lingam como segue] Mesmo o Deus Sol, o Deus da Lua, o Deus do Fogo e o Deus
do Vento (isto é, os deuses primários) não estão cientes dos mistérios e glórias enigmáticas de este ShivaLingam.
O lingam sel f-iluminado e auto-emergente ou auto-criado se estende até o poço da terra conhecido como Paataal.
Este Shiva-Lingam é uma imagem de mim que sou o Senhor do mundo. Por isso, é conhecido como 'Vishwanaath' Lingam.
Adorar e prestar obediência a isso é diretamente adorar e prestar obediência a mim.
Um adorador que oferece sua adoração e reverência a mim, que me serve e me honra com total devoção, sinceridade e fé, oferecendo três folhas da árvore de Bilva,
e então oferece as recompensas auspiciosas de tal adoração exemplar para mim (ao invés de esperar qualquer ganho para si mesmo em troca de tal adoração ou
serviço), que usa as contas de Bhasma (cinzas sagradas) e Rudraksha como prescrito, que procurou meu abrigo e se refugiou em meus santos pés, e quem é um
inquestionável e mais meu dedicado devoto - em verdade eu digo que aceito sua adoração e o liberto do grilhão representado pelo interminável ciclo de nascimento
e morte.
Mesmo um grande pecado e suas más conseqüências são neutralizados oferecendo adoração diária ao meu Shiva-Lingam, oferecendo libações para mim (um
processo conhecido como 'Abhishek') e orando para mim lendo ou recitando os hinos do Rudra Skuta diariamente com o maior de devoção e fé , e depois bebendo a
água que sobrou após a conclusão da adoração e oferta de libações para o meu Lingam.
Tal devoto está livre de todas as tristezas, tristezas, misérias e tormentos. Ele está livre do efeito algemador deste mundo mundano e envolvente. [12]
“Verso não. 14 = (Benefícios de adorar o Shiva Lingam) Ao oferecer libações ao meu Lingam, que é a minha imagem, com o leite retirado de uma vaca Kapila (ou
seja, uma vaca com pele marrom-avermelhada, branca ou manchada de branco) enquanto recita os hinos do Rudra Sukta, um devoto pode obter a purificação
(perdão) do horrendo pecado de matar um brâmane.
A oferta de libações com a coalhada feita do leite da vaca Kapila ajuda a eliminar ou limpar o grande pecado causado pela ingestão de líquidos intoxicantes.
A oferta de libações com manteiga clarificada feita do leite da vaca Kapila ajuda a superar o grave pecado causado pelo roubo de ouro (ou roubo de qualquer
espécie).
Oferecer libações com mel ajuda a superar a horrível ignomínia e o pecado causados por ser amoroso em relação à esposa do próprio Guru (professor e preceptor
moral).
Oferecer libações com açúcar branco ajuda a superar o pecado de ser cruel com os outros.
Oferecer libações com leite e outros produtos (como prescrito acima) ajuda o devoto a satisfazer todas as suas aspirações, desejos e desejos.
Ao oferecer libações cem vezes com a quantidade de materiais que são cem vezes mais do que o usado para uma oferta padrão de rotina (ou seja, aproximadamente
100 quilos ou 1 quintal por peso) ajuda o aspirante a libertar-se dos grilhões que o prendem a este mundo . [14]

“Verso não. 15 = (Como adorar o Shiva Lingam) Minha imagem (de Shiva) na forma de Shiva-Lingam deve ser oferecida durante o tempo do Aadra Nakshatra (um
asterismo conhecido como Aadra), no dia da lua cheia, em o dia da lua nova, o Vyatipaat Yoga (a décima sétima união astrológica de estrelas), por ocasião de
eclipses (solar e lunar) e no dia do Sakranti (o solstício de verão e inverno).
Durante estes dias, a adoração deve ser feita primeiro oferecendo libações seguidas por oblações. Para isso, os seguintes itens devem ser usados: sementes de
gergelim, arroz, cevada, três folhas da árvore Bilva, manteiga clarificada feita do leite da vaca Kapila, aromas e fragrâncias, incensos, lâmpadas acesas, doces,
frutas, etc. Então flores e água nas palmas das mãos devem ser oferecidas com mais respeito no final do culto. Oferecendo adoração e serviço para mim com
devoção e fé, o devoto obtém Sayujya Mukti (isto é, ele se torna um comigo).
Se a adoração é feita com um arroz de quantidade que é cem vezes maior que o usado para culto padrão de rotina (ou seja, cerca de 100 quilos ou 1 quintal), o
adorador obtém a morada do Deus da Lua conhecido como Chandra-loka.
Se uma quantidade igual de sementes de gergelim (ou seja, 100 kg ou 1 quintal) for usada para a adoração, o adorador obtém a morada do deus Vayu (o deus do
vento).
Se uma quantidade igual de grãos de cavalo (isto é, aproximadamente 100 quilos ou 1 quintal) é usada para adoração, o adorador obtém a morada do Deus
Varun (o Deus da Água). Se quantidade igual de cevada (ou seja, aproximadamente 100 quilos ou 1 quintal) é usada para adoração, o adorador obtém a morada do
Deus Surya (o Deus Sol).
Se o dobro da quantidade de itens acima for usada para adoração (ou seja, se forem usados aproximadamente 200 quilos ou 2 quintais), o adorador obterá o céu mais
alto, conhecido como Swarga-loka.
Se quatro vezes a quantidade de itens acima for usada para oferecer culto a mim (ou seja, se forem usados aproximadamente 400 quilos ou 4 quintais) , o adorador
obtém a morada conhecida como Brahma-loka, ou a morada de Brahma, o criador.
Se a adoração for oferecida a mim ou ao meu Lingam usando os itens necessários para essa adoração medindo cem vezes mais do que as ofertas padrão (ou
seja, se aproximadamente 100 x 100 = 10.000 kg ou 100 quintais são usados), o adorador é liberado da jurisdição de morte, ou garras da morte, até o Brahm-Kosha.
[Isto é, ele está livre do medo da morte até o momento em que o criador nascerá de novo. A palavra 'Kosh' significa a fonte da qual Brahma, o criador, nasceu, o
ponto do tempo em que Brahma nasceu. Consulte o parágrafo no. 20 deste Canto 2 abaixo.]
Como ele é meu devoto, ele atravessa a morada de Brahma e alcança minha morada conhecida como a Shiv a-Loka que está além dela. Não há morada ou
céu melhor do que isso. Ele fica livre de todas as misérias e tristezas ao alcançá-lo. Ele está livre de todos os grilhões e estorvos que o mantiveram acorrentado.
Adorando-me em minha forma como o Lingam, como os céticos alcançaram grandes poderes místicos. Aqueles que fazem sacrifícios de fogo (isto é, os
adoradores do fogo sagrado) estão realmente oferecendo sua reverência a mim quando oferecem suas oblações ao fogo sagrado. Sou eu cuja magnificência,
santidade, glórias ecléticas e virtudes divinas são cantadas e louvadas pelos Vedas em seus hinos.
Está provado, sem sombra de dúvida, pelas grandes escrituras, como os Vedangas (ramos dos Vedas), os Upanishads e as Itihaasas (antigas histórias
mitológicas) de que não há nada além de mim nesta criação. Tudo sou eu; tudo está estabelecido em mim; Eu sou a base e base de tudo. [Isto é porque o Senhor
Shiva é o supremo Brahma transcendental personificado. Nada existe nesta criação que não seja Brah m; é Brahm que se manifestou ou revelou em cada unidade da
criação.] [15] ”

Os 12 Jyoti-Lingams - Diz-se que existem doze Lingams divinos de Shiva, conhecidos como os "Jyoti-lingams / Jyotirlingams", significando símbolos auto-
radiantes do Senhor Shiva. Eles são os seguintes—
(i) Sri Somnath (o Senhor do Soma, o elixir da felicidade; o Senhor que usa a lua na sua frente ad) - Este Lingam está situado em Saurashtra ou Kathiawaad área da
costa ocidental da Índia, localizada no estado de Gujrat . A área particular também é conhecida em escrituras antigas como Prabhaas-kshetra.
(ii) Sri-Shail (a montanha sagrada) - Este Lingam está localizado no topo de uma montanha chamada Sri Mallikaarjun, no distrito de Krishna, no estado de Tamil
Nadu, no sul da Índia. É muitas vezes chamado o Kailash do sul e está situado nas margens do rio Krishna.
(iii) Sri Maha-Kaal (o Grande Senhor que controla a morte) - Este Lingam está localizado na cidade de Ujjain (também conhecida como Avantika-puri) na área de
Malwa, no estado de Madhya Pradesh, no oeste da Índia.
(iv) Sri Omkareshwar ou Amaleshwar (o Senhor cuja forma cósmica é representada pelo som sublime da palavra divina OM) - Este Linga m está localizado nas
margens do rio Narmada na área de Malwa, no estado de Madhya Pradesh.
(v) Sri Vaidya-nath (o Senhor das ervas medicinais; o Senhor que cuida da saúde física e do bem-estar espiritual do mundo) - Este Lingam está localizado na parte
oriental da Índia, no distrito de Santana Paragana, em o estado atual de Jharkhand (anteriormente Bihar). [De acordo com muitas crenças, há outro Lingam com o
mesmo nome localizado em uma aldeia conhecida como Parli. Esta aldeia fica perto da cidade de Pa rvhani, que é perto da cidade de Hyderabad, a capital do estado
de Andhra Pradesh, no sudeste.
(vi) Sri Bhim-shankar (o Senhor que foi adorado por Bhim, um dos Pandavas que foram contemporâneos do Senhor Krishna durante o Dwapar Yug, a era que
precedeu a era atual conhecida como Kaliyug) - Este Lingam está situado nos bancos. do rio Bhimaa, e está em um lugar que fica a leste da cidade de Mumbai e a
oeste de Pune, no estado de Maharastra, no oeste da Índia. O Lingam está presente no topo de uma colina conhecida como 'Sahya-Parvat'. Acredita-se que nos
tempos antigos esta área estava infestada de fantasmas e fantasmas, por isso também é conhecida como 'Daakini' - os fantasmas femininos. [De acordo com a crença
tradicional, outros dois lingams também são conhecidos por esse nome. Uma é menção ed no Shiva Puran, e este Bhimshankar Lingam está localizado no
estado norte-oriental de Assam. Sua localização exata é no topo de uma colina chamada Brahma-pur, situada no distrito de Kaam-rup, perto da capital do estado de
Gauhati. Dizem que o outro Bhimshankar Lingam está localizado em um lugar chamado Ujjanak, no distrito de Nainital, no estado de Uttaraanchal, no norte do
país.]
(vii) Sri Rameshwaram (o patrono Deus do Senhor Ram; o Senhor que foi adorado por Sri Ram, a encarnação do Senhor Vishnu durante o segundo ciclo de criação
e destruição, conhecido como Treta-yug) - Este Lingam está localizado no extremo sul da Índia, no distrito de Ram-nad, no estado de Tamil Nadu. Foi estabelecido
e adorado pelo próprio Lord Ram antes de lançar seu ataque a Lanka para libertar sua consorte divina Sita das garras do demônio rei Ravana, bem como para
eliminar os demônios que estavam tiranizando o mundo. Este evento é mencionado em todas as versões do épico Ramayana que descreve a história da vida e dos
tempos do Senhor Ram.
(viii) Sri Naageshwar (o Senhor das serpentes) - Este lingam está situado no distrito de Baroda, no estado de Gujrat. Esta área também é conhecida como Darukaa-
van. [De acordo com algumas tradições, diz -se que existem outros dois lugares que também são conhecidos por este nome. Um deles é na aldeia de Audhaa-gram,
no distrito de Hyderabad, no estado de Andhra Pradesh. Acredita-se que o segundo lugar esteja a 17 milhas a nordeste de Almora, no sopé das montanhas Hi
Malayas, no norte da Índia.
(ix) Sri Vishwa-nath (o Senhor do mundo) - Este Lingam está situado na cidade bem conhecida de Varanasi, no estado de Uttar Pradesh, na parte central da Índia.
Ele está localizado às margens do sagrado rio Ganges, e também é considerado a morada terrestre do Senhor Shiva. Varanasi é também conhecido como Kashi em
textos antigos, por isso este Lingam recebe outro nome que o associa a esta cidade sagrada de peregrinos - e é 'Kashi Vishwanaath', o Senhor de Kashi.
(x) Sri Trayambakeshwa r (o Senhor com três olhos) - Este Lingam está localizado às margens do rio Godavari, perto de uma colina conhecida como Brahma-giri,
no distrito de Nasik, no estado de Maharashtra. Está situado a cerca de 29 quilômetros de um lugar conhecido como Panchavati, onde acredita-se que o Senhor Ram
tinha permanecido durante seu exílio na floresta, e é aqui que a demoníaca Supernakha teve seu nariz e suas orelhas cortados para aborrecer o Lorde Ram. (xi) Sri
Kedar-nath (o Senhor do Monte Kedaar) - Este Lingam está situado no topo de um pico conhecido como Kedaar ne o curso superior do rio Mandakini (Ganges),
localizado na parte norte da poderosa cordilheira conhecida como os Himalaias. O famoso santuário de Badrinaath dedicado ao deus Vishnu está localizado nas
margens superiores do rio Alaknanda a leste esta montanha de Kedaar. O santuário fica sob a jurisdição do estado de Uttar Khand, no norte da Índia.
(xii) Sri Ghus-malhawar ou Ghusri-neshwar — Este Lingam do Senhor Shiva está localizado em um santuário que fica a cerca de 12 milhas de distância da
estação ferroviária de Daulatabad , na vila de Berul.

O significado da lua em sua testa, e suas cinco cabeças e os dez braços - o Senhor Shiva foi descrito nos Purans como tendo uma lua crescente em sua testa. Diz-se
que a lua tem dezesseis Kalaas ou fases , simbolizando os dezesseis Kalaas ou aspectos do total de sessenta e quatro Kalaas do supremo Brahm. Essas dezesseis
Kalaas representam o mundo visível, que é uma quarta parte de toda a criação, consistindo no restante dos Kalaas de Brahm. O mundo visível é chamado de "um
Pada" ou uma perna ou um aspecto ou Kalaa de Brahm. Então, Shiva é o Senhor que preside toda a parte visível da criação, e este mundo é sua ornamentação no
sentido de que o Senhor parece ser tão bonito se nós siderar a beleza da natureza como a beleza surpreendente e o artesanato especializado de Shiva em exposição.
A lua presente na testa de Shiva também representa as várias qualidades ecléticas chamadas Kalaas que ele possui e que o adornam como a lua. Simbolicamente, o
devoto é aconselhado a seguir o exemplo de sua divindade escolhida, o Senhor Shiva, e observar o simbolismo da Lua em sua cabeça. Essas qualidades ecléticas
devem ser tão proeminentes quanto a lua na cabeça de Shiva e devem formar uma parte integral do caráter do devoto se ele quiser se colocar na posição de ser
chamado de seguidor sincero e adorador do Senhor Shiva. Agora vamos ter um vislumbre desses Kalaas . Eles são as várias qualidades ou atributos ecléticos que
um homem exaltado deve possuir, e brevemente eles são os seguintes - (i) Shraddha ( J) k- fé, crença, convicção, reverência, respeito, devoção), (ii) Pran ( çk.k -
vida; a própria essência da criação; as vibrações da vida; o ritmo e funções essenciais inerentes à vida), (iii) Akash ( vkdk'k - o todo-abrangente, todo-abrangente
céu ou elemento espacial), (iv) Vayu ( ok; q - vento, elemento ar), (v) Tej ( primeiro - energia, esplendor, brilho, glória, poder, majestade e elemento de fogo), (vi)
Apaha ( vi% - elemento de água que é o ingrediente importante para a vida), (vii) 'Prithivi' ( i`Foh - elemento de terra que é a base ou fundamento para toda criação
mortal), (viii) Indriya ( bfUü;- os órgãos do corpo, tanto os órgãos da percepção quanto da ação), (ix) Mana ( eu - o complexo da mente e do coração e seus
potenciais estupendos), (x) Anna ( vé - alimento , o elemento sem o qual a vida simplesmente não é imaginável porque ela fornece a nutrição básica e energia), (xi)
Virya ( oh; Z - homens, espermas, que representam coragem, força , potência, vitalidade e proeza), (xii) Tapa ( ri % - austeridade e penitência, tolerância das
dificuldades como penitência, tolerância, bem como a realização de rígidos votos religiosos para se purificar) (xiii) Mantra ( ea = k - a capacidade de dar good
aconselhar, o poder de contemplar e pensar, concentrar e focar, logicamente chegar a uma conclusão), (xiv) Karma ( deZ - tomada de ações e fazer atos), (xv) Loka (
yksd - interações e comportamentos mundanos), e ( xvi) Naam ( uke - bom nome, fama, reputação , honra e glória).
Deve ser feita referência à Chandogya Upanishad, 6/7 / 1-6 da tradição Sam Veda neste contexto.

As cinco cabeças de Shiva representam o 'Panch Vyom' ou as cinco formas que o elemento do céu diz ter. De acordo com a Vedanta, o conceito do céu ou 'Akash'
tem muitas conotações. De acordo com uma interpretação, existem cinco céus sutis representando o espaço ao redor das cinco bainhas ou Koshas presentes no corpo
de uma criatura. Eles são as bainhas que cercam o Atm a e são chamados de 'Panch Akash'. Estas são as seguintes: (1) a Bainha de Alimentos, chamada Anna Maye
Kosh; (2) a Bainha Vital de Ar chamada Pran Maye Kosh; (3) a Bainha Mental chamada Manomaye Kosh; (4) a Bainha Intuitiva chamada Vigyan Maye Kosh; e (5)
oBainha da Felicidade chamado Anand Maye Kosh. Refira-se a Mudgal Upanishad, 4/5 do Rig Veda.

Os dez braços de Shiva representam as dez formas do elemento sutil do céu. Eles são os seguintes - (1) Ghatakash - o espaço dentro de um pote oco; (2) Mathakash
- o espaço dentro de um edifício sagrado, como um santuário sagrado, um mosteiro, uma abadia, etc .; (3) Hridayakash - o ritmo sutil dentro do coração; (4) Akash -
o espaço vazio ou em branco acima da terra; (5) Suryakash - o espaço do sistema solar; o espaço ao redor do sol ou o sistema solar iluminado pela luz do sol; (6)
Paraakash - o espaço acima ou além do sistema solar , diz-se que queima com o fogo celestial; (7) Mahakash - o grande céu que está iluminado pela iluminação
divina, o céu; aquele espaço que é radiante com um brilho divino; (8) Paramakash - o céu supremo além do Mahakash, diz-se ser muitomagnífico e encerra tudo o
que existe, incluindo todos os outros céus; aquele espaço que é iluminado, todo penetrante, todo abrangente e cheio de felicidade e felicidade; (9) Tattwakash - o
espaço elementar que está no cerne do conceito de espaço, ou o espaço que envolve os elementos básicos da criação; por corolário natural, refere-se ao espaço sutil,
sublime, etéreo e supremo, onde o eterno e transcendental Brahm tem sua morada, porque Brahm é a causa de todos os elementos básicos da criação; há completa
beatitude e felicidade ali; aquele espaço que envolve a verdade essencial conhecida como Brahm; e (10) Anatariksha - o espaço físico onde as estrelas estão
presentes no espaço profundo; o espaço inter-galáctico. Além destes, há mais umespaço chamado 'Swarga' que significa céu ou o Duloka.
Esses céus receberam nomes diferentes apenas para facilitar a compreensão, e não porque qualquer forma de céu é fundamentalmente diferente da outra. Por
exemplo, o espaço presente dentro do pote de barro, chamado de Ghata-kash, é o mesmo que o espaço presente fora do corpo do pote. Quando a panela é quebrada,
a parede de demarcação do corpo da panela é removida, e tanto o espaço interno quanto externo da primeira panela se tornam indistinguíveis e inseparavelmente
iguais. Portanto, os vários nomes são artificiais e misnomers.
1
Para citar Yogtattva Upanishad , verso no. 100 - “Este Senhor Shiva é muito puro e imaculado e tão claro e limpo quanto o cristal puro . Ele tem uma lua
crescente enfiada na mecha de cabelos na cabeça dele. Ele tem cinco bocas, é muito sóbrio, gentil e agradável, tem dez braços e três olhos (100).
[Nota — Já que o Senhor Shiva é o patrono Deus dos Yogues ou aqueles ascetas que fazem Yoga, especialmente aqueles que praticam seus exercícios e ritmos propostos
por Patanjali, e este Upanishads lida com Yoga, o supremo Ser supremo transcendental conhecido como Brahm da metafísica. e Upanishads é personificado aqui nele]

O significado das serpentes em volta do seu corpo-a cobra s que são enrolados em torno de Lord Shiva mostrar que ele está além do poder da morte e veneno.
Essas serpentes enroladas em volta de seu corpo indicam o fato de que ele constantemente se lembra de morte iminente, porque as serpentes são muito
venenosas e simbolizam a morte imigrante. Eles também o lembram da natureza profana e venenosa do mundo denso. Isso o ajuda a permanecer focado em seu
objetivo espiritual de auto-realização em vez de ser atraído pelos encantos materiais deste mundo material dos objetos dos sentidos e ser iludido por eles.
As serpentes também significam que Shiva é o Senhor da morte; ele é a morte personificada. Desde que ele é capaz de envolver as serpentes em torno de seu
corpo e elas não podem prejudicá-lo, isso indica o fato de que ele conquistou a morte. Isso é porque ele é chamado de 'Mrityunjay', o conquistador da morte.
Novamente, as serpentes enroladas representam o Kundalini, o centro da energia cósmica sutil na base da espinha que, quando ativado, pode autorizar o
aspirante espiritual a experimentar uma explosão de energia espiritual que lhe dá um vislumbre de seus próprios poderes divinos também. como os poderes da
Consciência cósmica estão presentes em seu seio como seu Atma. Esta Kundalini é ativada fazendo numerosos exercícios de Yoga, conforme descrito nas Upanisha
ds sobre o tema do Yoga.
As serpentes enroladas também podem representar ciclos de tempo no macrocosmo e a energia básica da vida no microcosmo na forma de energia sexual.
Esses répteis são muito ferozes, perigosos, venenosos e um símbolo da potência masculina . O simbolismo é que Shiva é um Deus muito poderoso que pode
ser extremamente implacável e implacável em relação a criaturas pecadoras. Ele exerceu extremo autocontrole e "cingiu" ou preparou-se para suportar o máximo de
hardshi ps e sofrimento pela auto-realização, bem como para fornecer ao mundo libertação e libertação. As serpentes avisam seus inimigos para não brincar com ele.
É também por isso que ele tem fogo em uma de suas mãos. Este fogo significa a sua capacidade de reduzir as cinzas de todo o mundo físico, consistindo em
falsidade e pecados, bem como eliminar todas as impurezas, imperfeições, falhas e defeitos que prejudicam o bem-estar espiritual da criatura.

O Tridente do Senhor Shiva é conhecido como 'Trishul', e representa os três Gunas, ou as três tendências naturais ou as três qualidades fundamentais que são
inerentes a esta criação e governam todas as características do mundo vivo. Estes três Gunas são conhecidos respectivamente como o Sata Guna, o Raja Guna e o
Tama Guna.
O Tridente é conhecido como o 'Trishul' e é um dos símbolos mais populares associados ao Senhor Shiva. É uma arma usada pelo deus Shiva para a restauração
de
Dharma Mas o Trishul tem um significado simbólico mais profundo como segue—
O Trishul simboliza o equilíbrio das três forças de preservação, criação e destruição. Representa os três aspectos da consciência - cognição, conação e afeição.

O som do tambor de dois lados de Shiva representa o som cósmico conhecido como Naad que reverbera no fundo do cosmos. Este som é representado
simbolicamente pelo som produzido pela expressão da palavra OM.

O veículo ou monte do Senhor Shiva é o touro branco chamado Nandi - que significa o alegre, o alegre. O touro em que o senhor Shiva cavalga representa virilidade
e força, o poder animal e os instintos básicos de um homem.
Nos templos de Shiva, há sempre um touro reclinado colocado em frente ao santuário principal ou do lado de fora, com a cabeça virada para longe da
divindade, mas o olhar fixo nela. Ele é interpretado como o Jivatma, a alma individual de todos os seres vivos, com sua natureza semelhante a um animal, afastando-
o de Deus, mas a graça do Senhor o puxando de volta para ele.

Lord Shiva é muitas vezes representado nos Purans e imagens como sentado em uma pele de tigre ou usa uma pele de tigre. Aqui, o tigre representa o poder
estupendo da mente.

O Senhor Shiva vive no Monte Kailash, localizado no lado norte da poderosa cordilheira conhecida como o Himalaia.

1.4 Mantras referentes a Shiva—

(i) O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, verso / paragrafo no. 8 descreve o grande Mantra do Senhor Shiva que dá ao adorador a
estatura equivalente à do Senhor Shiva. Para citar: “O Senhor (Shiva) respondeu: 'Você deve adorar o Deus que derrota a morte com a ajuda do Anushtup Chanda'
Trayamba k 'etc. (narrado acima).
Foi dito desde o princípio que a palavra monossilábica OM é um representante do Senhor (o supremo Brahma transcendental) que é universal e uniformemente
todo-penetrante, todo incorporador e todo abrangente.
Henc e aqueles que adoram o Senhor com o Mantra 'Om Namaha Shivaaye' do Yajur Veda são capazes de atingir a estatura exaltada equivalente ao Senhor Rudra.
Ele é recompensado com auspiciosidade. [Este Mantra significa brevemente 'Saudações ao Senhor representadas pelo mundo ! Curvo-me diante do Senhor Shiva,
que é esse supremo Senhor transcendental em particular ".]
Você deve ser totalmente esclarecido sobre isso. [Ou seja, um aspirante espiritual que conhece a profunda importância deste grande Mantra usa-o para
oferecer adoração ao Senhor a fim de alcançar o estado supremo de iluminação que lhe dá salvação e emancipação.] [8]. ”

(ii) O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, verso / parágrafo não. 2-6 descrição do grande Mantra do Senhor Shiva em sua forma
divina como T rayambak. A Mentra completa é 'Trayambakam Yajaamhehe Sugandhim', a banda Urvaruk de Pushti-Vardhan Bandhanaan-mrityor-mukshi-yeti
Mamritaat '

(iii) O Sharav Upanishad do Atharva Veda, verso nos. 10, 23, 26, 33-34, descreve as glórias do Senhor Shiva da seguinte forma—
“Verso não. 10 = Nós nos curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que pode queimar cinzas o mundo
1
inteiro pelo feroz jato de fogo que emana do terceiro olho localizado em sua testa , e é tão gracioso que ele recria que o nce novamente depois de punir-lo (por seus
pecados e más ações, reduzindo-o a cinzas), e depois a oferece sua proteção (10).

“Verso não. 23 = Senhor Maheswar, o Grande Deus ('Ishwar') e Senhor de todos os outros deuses, é verdadeiro, é eterno, imutável, firme e sempre onipresente em
todos os lugares, é testemunha (neutra e desapaixonada) de tudo e de todos. acontecendo nesta criação), é eternamente feliz e feliz, não tem comparação ou paralelo
nesta criação, e é indescritível e incompreensível .
O Senhor ou Bhagwan também é conhecido como 'Girish' como ele é o Senhor das montanhas. [Isto é porque a morada simbólica de Shiva é dito estar nos alcances
superiores de Mt. snowcovered. Kailash A razão pela qual Shiva vive nas montanhas é que ele é o maior yogue ou asceta, e para um asceta é prescrito nas escrituras
que ele faz das montanhas e florestas sua morada. Isto é para ajudá-lo em sua meditação e contemplação ou outras formas de exercícios espirituais. Montanhas são
lugares que dão serenidade, assim liberdade, paz e tranqüilidade para a alma. Eles são o habitat natural para aqueles que desejam seguir o caminho espiritual de
meditação e contemplação, porque eles fornecem ao aspirante o ambiente perfeito que se adapta às suas necessidades espirituais. Além dissos, as montanhas são
metáforas para as áreas da Terra onde a energia positiva da consciência está no auge - e isso é representado fisicamente na forma de altos picos de montanhas que
quase tocam o céu.]
Dizemos que o Senhor mora lá ou qualquer outra coisa sobre o Senhor só porque imaginamos que seja assim, pois não é possível conhecê-lo (23).

“Verso não. 26 = Tudo na existência chega ao fim em um ciclo regular e em uma ordem seqüencial quando chega a hora. Portanto, tudo é impermanente, mortal e
perecível e, portanto, falso e ilusório. [Isto é porque se eles tivessem sido reais e verdadeiros, eles teriam sido permanentes e imortais, já que a 'verdade' nunca
termina e é constante.]
Saudações OM! Pagamos nossa reverência e o maior respeito àquele Grande Senhor conhecido como Mahadev (literalmente o grande Deus ou Senhor) segurando o
'Shul' (a lança invencível e forte ou qualquer arma afiada apontada, aqui significando o tridente mantido por Shiva) que devora tudo e leva-os a um fim. [Ou seja,
Shiva é a Autoridade que conclui essa criação.]
Ao mesmo tempo, nossa obediência e maior respeito são para o mesmo Senhor Maheshwar (literalmente o grande Ishwar, Deus ou Senhor) conhecido como Rudra
(ou Shiva), que é sempre tão misericordioso, gracioso, benevolente e generoso em todos (26) .

“Verso não. 33-34 = Shiva é a única entidade verdadeira, eterna e imperecível que permanece infinitamente constante, constante e imutável, que é imutável e
indivisível. Exceto Shiva e tudo mais é verdade, ilusória e falsa.
É por isso que, além do outro Deus exaltado conhecido como Vishnu, o aspirante deve meditar e contemplar somente o Senhor Shiva que é o Senhor (como Vishnu)
que pode ajudar o aspirante a se libertar de todos os grilhões que o prendem e impedem sua libertação. e libertação deste mundo envolvente.
Pagamos nossa sincera reverência e o maior respeito a Maheshwar (o grande Senhor Deus) que provê libertação e libertação da formidável cilada deste
mundo da qual é muito difícil se libertar, assim como é o Senhor que devora tudo em este mundo. [Referir versos nos. 10, 17-18, 24, 26 e 30 neste contexto.] (3334).

1.5 O Shiva Tattva -

A essência do princípio de Shiva, chamada de Shiva Tattva, foi tratada em Dakshin Murti Upanishad , de Krishna Yajur Veda , verso nos. 4-5, 24, 28-30; Varaaha
Upanishad , Canto 3, verso no. 6, canto 4, verso no. 32; Rudra Hridaya Upanishad , verso nos. 5-6, 12-14.
Shiva Tattva - A palavra 'Tattva' significa verdade, realidade, essência, aspecto fundamental, o elemento primário e básico, o princípio real e verdadeiro, enquanto a
palavra 'Shiva' representa uma série de virtudes ecléticas e glórias divinas exemplificadas e personificadas por Senhor Shiva, tais como as divinas e grandiosas
virtudes da beleza espiritual, auspiciosidade, veracidade, justiça, nobreza, desapego, desapego, sabedoria, conhecimento, iluminação etc.
Já que a essência primária e a elementar elementar da Verdade da creati sobre isso é absoluta, pura, incorrupta, imaculada, imutável, eterna, imperecível e
universal, que é auspiciosa, justa e nobre, é conhecida como Brahm, e uma vez que estas virtudes não são diluídas , imaculados e eternamente verdadeiros, uma vez
que são "verdades e realidade" irrefutáveis e incontestáveis da existência, são coletivamente chamados de "Princípio de Shiva". O Senhor Shiva é a suprema
Autoridade e Principal da criação que personifica essas virtudes.
A palavra que Shiva se refere a alguém não é apenas bonita, auspiciosa, santa e verdadeira, que não apenas é iluminada, sábia, auto-realizada e realizada por Brahm,
mas personifica ou incorpora essas virtudes em si mesma. É por isso que Shiva é o professor universal e pregador dos grandes princípios e princípios da metafísica e
da espiritualidade, porque não há ninguém mais competente, mais conhecedor e mais sábio do que ele. Esta é também a razão pela qual ele é retratado sempre em
um estado perpétuo de Samadhi - o estado de meditação e contemplação perpétua, porque ele provou o néctar da felicidade eterna e felicidade que vem com a
realização da Verdade última da existência que preenche o espiritual aspirante com um extremo senso de contentamento e êxtase.
Deve ser lembrado que todos os Upanishads confiam e expõem inequivocamente uma filosofia básica, e é o princípio do 'Advaita' ou 'não-dualidade'. Eles se
esforçam para estabelecer por seus ensinamentos que o 'Tattva', ou a essência fundamental por trás de tudo nesta criação viva, não importa qual seja a sua forma
externa e qualidade e qual é o contexto e circunstância - é basicamente a mesma entidade. isso é conhecido como Consciência cósmica pura. Uma vez que a
essência subjacente é a mesma e permanece constante, imutável, imutável, indivisível e universal apesar das variações desconcertantes em que se manifesta neste
mundo visível, já que nada pode existir sem essa essência fundamental, e uma vez que sobreviveria a todas as faces visíveis da criação que parecem ser verdadeiras
em sua face, mas são fundamentalmente falhas porque eles chegam ao fim, enquanto 'verdade' deve ser eterna e imperecível, é conhecida como 'Tattva', a grande
essência e 'verdade' fundamental por trás de tudo.
Então, o Shiva Tattva sendo falado aqui é a essência suprema ou Tattva que é 'Shiva' na natureza. Isto é, a essência que é basicamente verdadeira, bela,
auspiciosa, santa e divina por natureza.
O objetivo principal de toda a busca espiritual e estudo das escrituras é tornar-se consciente da verdade suprema e irrefutável que é Absoluta nesta criação,
juntamente com os princípios básicos que definem essa Verdade Absoluta e formam sua essência eclética. Como o conceito da Verdade Absoluta é abstrato demais
para ser compreendido pela mente, foi personificado como uma divindade ou Deva. O que é isso? É o conhecimento e a consciência ecléticos, esotéricos e místicos
do Ser divino cósmico, universal e eterno que personifica essa verdade, e que é o tema de toda pesquisa e espírito metafísico.práticas práticas. Este Ser Supremo não
é outro além de Brahm, a Consciência Cósmica. O conhecimento deste Brahma é conhecido como o Shiva Tattva - a essência e princípio auspicioso, sagrado e
divino que define e governa a enigmática e misteriosa entidade conhecida como Brahm.
É como o caso do núcleo oculto em torno do qual os elétrons se movem em um átomo, ou o próprio átomo que é invisível, mas forma o bloco de construção
básico em torno do qual todas as moléculas são construídas, e que por sua vez formam o material de todo o material. coisas que surgiram neste mundo. Se
removermos o núcleo ou o átomo, não existiria nada, embora ninguém tenha visto nenhum deles.
A proporção variável das três qualidades básicas de Sata, Raja e Tama em uma pessoa determina sua individualidade, e como as chances dessas qualidades se
misturarem são fenomenalmente grandes, temos inúmeros tipos de homens sem dois indivíduos tendo tudo em comum . Mas suponha que uma situação seja
provocada quando esses três Gunas se neutralizam, como era antes do início da criação, quando estavam presentes em Brahm mas estavam em um estado neutro,
resultaria na eliminação de todas as disparidades e diferenças vistas neste mundo. Isto é, o state de não-dualidade, homogeneidade e uniformidade seriam
alcançados. Todas as variações e mudanças deixariam de ter importância - o que é agora também seria no futuro, e foi o mesmo no passado. Esta é a base da teoria
da não-dualidade, isto é, o que era o n está presente agora e estaria lá no futuro e além. Como apenas a "verdade" não muda, a entidade visada por este Upanishad é
essa "verdade absoluta" que prefere chamar de "Shiva Tattva".
Agora vamos ver o que o Dakshin Murti Upanishd do Krishna Yajur Veda, verso nos. 4-5, 24 e 28-30 têm a dizer sobre o assunto.
“Verso nos. 4-5 = Ele (Maarkandey) iniciou seu discurso - 'Esse conhecimento divino esotérico, místico e eclético que acende a consciência espiritual e a iluminação
em um aspirante espiritual e buscador, culminando na revelação a ele da suprema essência referente ao Senhor. Shiva, que é conhecido como "Dakshin Mukhi ou
1
Dakshinaa Mukha ", é conhecido como "Shiva Tattva".
O Supremo Senhor transcendental que encerra toda a criação no tempo de seu fim (isto é, no momento de sua conclusão , chamado de "dia do juízo final"),
retraindo-a e estabelecendo-a em seu próprio Atma ou Si cósmico consciente puro. isto é, em seu próprio seio assim como um polvo retirando seus tentáculos ou
uma tartaruga retraindo seus membros em sua concha) é a divindade patronal ou Deva deste conhecimento[1].
Este Senhor (isto é, o supremo Brahma transcendental em sua forma mais elementar e verdadeira conhecida como 'Shiva Tattva' - a essência primária, a verdade
elementar básica, conhecida como 'Princípio de Shiva', da criação) permanece perpetuamente abençoada submergindo-se em sua própria consciência conhecida
como o Atma. Ele é auto-iluminado (porque a iluminação e a luz são metáforas para a consciência, a iluminação e o conhecimento que são holísticos, divinos,
santos e auspiciosos) (4-5).
1
[Nota- O w ord Dakshin Mukhi tem duas partes. A segunda parte 'Mukha' significa 'face', enquanto a palavra 'Dakshin' tem três conotações aqui - viz. 'sul', 'direito' e
'conhecimento e sabedoria'. Como o Senhor Shiva enfrentou o "sul" quando ensinou aos antigos sábios e videntes que o haviam abordado em algum tempo anterior para
adquirir sabedoria divina e conhecimento metafísico que somente ele poderia transmitir a eles, ele era conhecido como "o Senhor voltado para o sul". Já que o
conhecimento transmitido por ele era extraordinariamente único, muito esotérico e divino, além de ser o 'conhecimento' mais correto ou correto da metafísica que concedia
'uma sabedoria divina e visão espiritual' a seus seguidores, tornando-os especialistas e habilidoso nesse conhecimento, foi chamado de 'Dakshin'.
A palavra 'Dakshin' é derivada da palavra 'Daksha', que significa ser um especialista e qualificado em qualquer campo do conhecimento. Visto que Shiva é um Deus perito
no conhecimento de Brahm e do Atma, ele é, portanto, o mais competente e especialista professor e pregador deste assunto. Um professor sábio e habilidoso é aquele que
pode tornar o conhecimento difícil e raro facilmente acessível a esses alunos, e para esse propósito ele deve ter uma experiência em primeira mão de seus detalhes
intrincados para que ele possa resolver todos os problemas, satisfazer suas dúvidas, um d atender a outras nitty-gritties.
Em outras palavras, o Dakshin Murti é a forma 'imagem' ('Murti') de Shiva como um professor sábio e esclarecido, bem como um pregador experiente do conhecimento
divino que é feito para tornar o discípulo consciente dos princípios reais e do verdade secreta escondida neste mundo por trás da arcada da falsidade e dos enganos que são
tão típicos desse ilusório mundo material, de modo a capacitá-lo a alcançar um estado de bem-aventurança eterna, marcado pela eterna paz espiritual, felicidade, beatitude e
felicidade. É o caminho correto e auspicioso para a auto-realização e a realização de Brahm. E desde que ele tinha feito isso enquanto estava voltado para o sul, ele passou a
ser conhecido como 'Dakshin Mukhi' - ou o sul enfrentando o Senhor, que também é um erudito e sábio professor e pregador.
Novamente, se tomarmos o outro nome Dakshinaa Mukha, isso significaria "alguém que é uma personificação das virtudes da doação e da caridade". A palavra
'Dakshinaa' significa doar caridosamente e fazer doação altruísta, enquanto 'Mukha' significa 'mo uth'. Em outras palavras, o Senhor Shiva tem sido extremamente gentil,
benevolente, liberal e magnânimo em dar tudo o que tem, e neste caso particular ele deu conhecimento espiritual e sabedoria eterna relativos à realidade não-dual do 'eu'
como uma personificação de Brahm. Uma vez que o ensino é feito pela "boca", por conseguinte, esta doação e caridade que ele fez foi através da boca, o que lhe dá o
direito de ser chamado "Dakshinaa Mukhi".
O próprio seio como um pai abraçaria sua prole para protegê- lo do perigo iminente, e então, quando o tempo for propício, ele ressurgirá novamente com um novo mandato
e um novo sopro de vida. Obviamente, tal entidade é conhecida pelo nome de Brahm nos Upanishads. Em seu papel como o criador, este co- principal é conhecido como
Brahma, como o sustentador, nutridor e protetor que é conhecido como Vishnu, e como concludente é chamado Shiva. Esses três deuses da Trindade representam os
elementos básicos da criação, dos quais toda a criação entrou em ação. Neste contexto, o leitor é aconselhado a se referir a Yogtattva Upanishad, verso no. 85-102 que
basicamente descrevem como os cinco elementos se personificaram como esses três Deuses.]

“Verso não. 24 = Para atingir um equilíbrio perfeito e estabelecer uma harmonia perfeita e equanimidade dos três Gunas (isto é, os Sata, Raja e Tama Gunas
inerentes à criatura são proporções variáveis que determinam seu caráter individual e personalidade, bem como sua configuração mental e seus comportamentos. ) é
como Kaal ou a cunhagem mortal de variáveis e dicotomias que criam inúmeras distorções, confusões e perplexidades que ocorrem no mundo em suas três
dimensões de tempo (como o passado, o presente e o futuro) (24).

“Verso não. 28-29 = Quando a escuridão de Agyan (ignoran ce e delusions) é removida pelo médium da luz de Gyan (conhecimento verdadeiro e sabedoria), Bhakti
(devoção e fé) e Vairagya (desapego e desapego da falsidade e ilusão) mundo) - é só então que a lâmpada da auto-realização brota para a vida por conta própria. Isto
é, o Atma auto-iluminado começa a mostrar sua presença divina.
1
Deve-se usar o Gyan (conhecimento e sabedoria) como a parte superior do Arani que é usado como esfregão para despertar vigorosamente Vairagya (as
grandes virtudes do desapego e desapego) que age como a extremidade inferior do Arani para produzir o fogo da iluminação e desapego total ou não-envolvimento
com coisas que não são reais e verdadeiras, para que essa "luz" possa remover as trevas de Moha e Agya (ilusões e ignorância) que atuam como impedimentos ou
obstáculos na consciência do supremo Tattva, isto é, na realização da realidade última sobre a consciência pura que é o verdadeiro "eu". Estes dois - Moha e Agyan -
são equivalentes ao deat h da criatura porque criam medo e confusão extremos para ele.
Aquele supremo Tattva transcendental (essência e verdade fundamental) só é realizável pelos meios de constantemente perseguir o caminho de Gyan e Vairagya,
assim como fazer Yoga (meditação e contemplação). [Como no campo da ciência moderna, pesquisa e diligência é ser um processo contínuo e não uma abordagem
ad-hoc. Como no caso em que se mantém saudável quando se come uma dieta balanceada durante toda a vida e não se empanturra com a comida uma vez e depois
jejua por um longo tempo para compensá-la, meditação e contemplação, aprendizado e experimentação devem ser um processo contínuo sintonizar nossos esforços
2
e ter melhores e mais refinadas experiências de espiritismo ao longo da vida.] (28-29).
1
[Não e- O Arani consiste em dois pedaços de madeira usados para autoproduzir o fogo durante os sacrifícios de fogo, esfregando-os vigorosamente uns contra os outros. A
parte inferior é de forma retangular com um buraco ou recuo no meio; é feito de uma forma mais macia de madeira, geralmente da árvore Ashvatta ( Ficus riligiosa ). É
chamado o Arani inferior ou o 'Adharani' e é comparado ao útero feminino. O pedaço de madeira superior tem a forma de uma vareta ou esfregão feita de madeira dura,
geralmente de árvore Shami ( Acacia su ma), e é chamado 'Uttararani'. É equivalente ao falo masculino. A parte superior é inserida no orifício da peça inferior e girada
vigorosamente com a ajuda de uma longa corda ou cordão. Essa fricção gera calor e resulta na criação de fogo no ponto de fricção. Este fogo é a descendência desta união
do homem e da mulher cósmica.
No presente exemplo, a parte superior do Arani que está vigorosamente girada é o Gyan, enquanto a parte inferior é representada por Vairagya. A ideia é que com o uso
adequado de Gyan ou conhecimento verdadeiro, um aspirante pode acender o fogo de renúncia e desprendimento deste mundo e seus encantos materiais, e esta luz de
iluminação seria em seu rastro remover a escuridão de delírios que eles têm c ast nele. A analogia do Arani foi citada em vários Upanishads do Krishna Yajur Veda, por
exemplo Kathwalli Upanishad, Canto 2, Valli 1, verso no. 8; Brahm Upanishad, verso não. 18; Kaivalya Upanishad, verso no. 11; Shwetashwatar Upanishad, Canto 1, verso
no. 14-15, Canto 2, versículo n. 6; Dhyan Bindu Upanishad, verso no. 22
2
A mesma ideia foi exposta em Yogatattva Upanishad, verso nos. 14-18 do
Tradição de Krishna Yajur Veda.]
“Verso não. 30 = Não pensar e contemplar a Verdade suprema é equivalente ao grilhão que prende a criatura a este mundo. [Isto é porque a mente não pode ficar
quieta, e os órgãos também não podem permanecer ociosos. Assim, se sua energia e inquietação não forem direcionados ou canalizados adequadamente para algo
espiritualmente melhor e construtivo, eles gravitarão automaticamente ou desviarão para seu habitat natural, que neste caso é esse mundo material de delírios e
artificialidade , um mundo cheio de objetos sensoriais que mantêm a criatura presa em sua armadilha por seus encantos mágicos, de uma maneira instintiva. Isso
acontece devido à ignorância sobre a verdade e a realidade da existência. A criatura erroneamente e por ignorância pensa queos prazeres e confortos do mundo são
reais tanto quanto a concepção falaciosa que ele tem sobre o corpo grosseiro e perecível como sendo o seu "verdadeiro eu" em vez do Atma. A falsidade e o engano
são como grilhões que ligam a alma da criatura a esse mundo de nascimento e morte, porque ele estaria envolvido em seu aperto de vício. Ele ficaria com a
impressão de que as ações feitas pelo corpo estão sendo feitas por "ele" - e que, portanto, ele tem o direito de colher os frutos de tais ações. Ele esquece no processo
que o que ele considera como "ele" não é o "eu real" dele, mas apenas uma habitação temporária, tanto quanto o "eu real" é a consciência pura chamada Atma que
meramente reside neste corpo grosseiro. e não está envolvido em nenhuma das açõesfeito pelo último. Este Atma é eterno e imperecível em oposição ao corpo e,
portanto, todas as misérias a que a criatura está sujeita neste mundo estão realmente limitadas ao corpo e não afetam o Atma. Este Atma nunca morre ou tem
nascimento, e o atoleiro em que se encontrou no presente é devido à sua ignorância sobre esta Verdade fundamental da existência. Delírios, ignorância e suas
alucinações, aflições, perplexidades, misérias e tormentos, equivalem a amarrar a criatura em grilhões porque um homem ligado nunca está em paz consigo mesmo,
não importando o conforto material que possa estar desfrutando.]
Aqueles que estão ligados a esse grilhão são aqueles que são atormentados e amedrontados pela noção de dualidade ou Dvaita em seu mundo. [Eles estão totalmente
confusos sobre o que é verdadeiro e o que é falso. Eles não estão certos se o mundo em que eles vêem e acreditam é verdade ou não, e se o Atma realmente existe.
Eles também não estão certos de que tipo de Mukti, ou liberação e libertação da alma, ou Atma é conhecido como o 'Mukti final' ou o Kaivalya Mukti. Eles se
movimentam e pulam entre teorias e filosofias, nunca encontrando nenhum terreno firme para descansar e ter paz eterna.]
Quando a pessoa se torna consciente do fato de que o próprio 'eu rue auto' é a consciência pura e uma personificação da Verdade suprema da existência chamada
'Shiva Tattva', que eles são um e o mesmo, é então que ele encontra a liberdade de todos os tipos de medos e consternações. Isto é, quando uma pessoa sábia e
realizada percebe que seu 'eu' é o Atma universalmente consciente que é a contraparte microcósmica da Consciência Macrocósmica chamada Brahm, ele sente uma
grande realização espiritual como ele teria encontrado ou Descobri as mais ricas verdades espirituais e metafísicas da existência.
Este conhecimento eclético e iluminação firma o aspirante espiritual, ajudando-o a concentrar-se em seu próprio 'eu', em seu próprio Atma, que é a essência
verdadeira conhecida como Consciência Cósmica que é sinônimo da suprema Divindade transcendental conhecida como Brahm ou o 'Shiva Tattva. «30.

O Varaaha Upanishad do Krishna Yajur Veda, Canto 3, verso no. 6 e Canto 4, versículo n. 32 tenho a dizer sobre o assunto do princípio de Shiva—
"Ca nto 3, veja não. 6 =

“Canto 4, versículo n. 32 = Shiva é o eterno Guru (preceptor moral, professor e guia espiritual); Shiva é o Vedas personificado; Shiva é revelado na forma de todos
os deuses; Shiva é o supremo Senhor. [Essas estrofes podem ser interpretadas da seguinte maneira - o Guru é uma manifestação de Shiva; os Vedas são
personificações de Shiva; os deuses não são outro senão Shiva revelado em suas formas. De fato, Shiva é o supremo Senhor, o Ser Supremo da criação.]
Desde que tudo é Shiva, eu também sou um Shiva. [Ou seja, eu sou uma encarnação de Shiva - a verdadeira, a auspiciosa, a bela, a sábia e iluminada, aquela que é a
renúncia personificada, a eterna e infinita, o próprio Ser Supremo em minha forma. ] (32).

O conceito de 'Shiva Tattwa' foi exposto no Rudra Hridaya Upanishad do Krishna Yajur Veda, em versos nos. 5-6, 12-15 da seguinte forma—
“Verso não. 5 = Curvar-se diante de Govind (um dos numerosos nomes de Vishnu) e prestar-lhe reverência é equivalente a se curvar diante do Senhor Shiva e
prestar obediência a este último (porque ambos são a mesma Divindade personificada). Aqueles que adoram Vishnu (que monta o Gurud, a lendária garça da águia)
com devoção e reverência estão de fato adorando e adorando a reverência ao Senhor Shiva que monta um touro (5).

“Verso não. 6 = Aqueles que não gostam da forma estranha e não convencional de Shiva como 'Virupaksha' que é muito estranha e inconsistente com a forma
geralmente agradável de Vishnu, e portanto se ressentem e têm aversão por isso, não podem jamais desejar o Senhor Janaardan ( Vishnu, o compassivo Senhor que é
1
misericordioso com seus súditos, os protege e os ama). É equivalente a ter ressentimento e aversão ao próprio Senhor Janaardan .
Aqueles que não conhecem os segredos misteriosos de Rudra (Shiva) nunca poderão conhecer os segredos esotéricos de Keshav (Vishnu) também; eles são
2
ignorantes de quem Vishnu realmente é (6).
1
[Nota - Este versículo é uma clara indicação de que ambos os Deuses - Shiva e Vishnu - devem ser tratados da mesma forma e com o mesmo grau de respeito e honra. Isso
prova o fato de que este Upanishad visa estabelecer harmonia e boa vontade entre os adoradores de Vishnu e Shiva, que tradicionalmente estavam em conflito um com o
outro.
Shiva é chamado de 'Virupaksha' por causa de suas aparições externas que são mais estranhas e não convencionais. Ele é descrito pelos Purans como estando nu,
vestindo apenas pele de animal e tendo cinzas do solo de cremação espalhado por todo o corpo, tem serpentes enroladas ao redor dele, come ervas intoxicantes e permanece
perpetuamente em um estado intoxicado, vive na cremação chão na companhia de fantasmas e fantasmas, fica irritado com a menor provocação ou pretexto, etc. Este
comportamento externo do Senhor é obvio, em desacordo com o de Vishnu, que é representado em uma forma extravagante com traje magnífico e colorido, totalmente
enfeitado. com ornamentos inestimáveis, tendo um comportamento encantador, discurso agradável que não ofende ninguém, boa companhia, uma morada real no céue
sempre ostentando um sorriso encantador e benevolente, cativando o coração de milhões de seus devotos, em comparação com o humor instigante, grave e sombrio em que
Shiva vive.
Portanto, este versículo pretende esclarecer o aspirante espiritual de que ele não deve ser enganado por essas e outras dicotomias e diferenças que existem nesta criação,
ou as várias formas em que as diferentes divindades são descritas nos Purans e outros textos, mas em pares. embaixo e veja a realidade e a verdade que eles representam. A
aparência externa não é um critério para decidir que um Deus é superior ao outro, pois isso é necessário para que o Deus em questão possa desempenhar seu papel na
engrenagem da criação perfeitamente. Essa sabedoria, erudição e iluminação seria a aquisição do "verdadeiro Gyan" ou conhecimento que é "verdadeiro" e "esclarecedor"
no sentido real.
O estranho comportamento externo e temível aspecto externo de Shiva que faz dele 'Virupaksha' é enganoso - pela simples razão de que o Shiva é muito iluminado e
auto-realizado que se afastou totalmente do envolvimento e prazeres mundanos, preferindo permanecer absorto. em meditação e contemplação. Ele provou o elixir divino
da auto-realização e a paz que vem com a meditação e a contemplação, então é o menos incomodado por como ele olha e o que as pessoas pensam dele. Ele é um asceta por
excelência. Por isso ele é sempre visto com os olhos fechados ou entreabertos. Seu temperamento curto é devido a este estado de transe de seu blissfuSou eu interior - pois
quando sua paz interior de meditação é perturbada por qualquer tipo de distúrbio externo, ele fica extremamente aborrecido e extremamente irritado. Sua permanência no
campo de cremação é indicativa de seu conhecimento íntimo ou compreensão da morte que o torna totalmente consciente da natureza perecível da vida e da futilidade de
persegui-la à custa da libertação e libertação da alma. Já que ele constantemente vê a morte no rosto, nenhum charme deste mundo pode ser o suficiente para capturá-lo em
sua armadilha.
Mas isso significa que Vishnu está absorto em apreciar este mundo perecível e é de algum modo menos auto-iluminado e divino que Shiva? Não o menos; o Senhor tem que
continuar com a função de sustento e proteção desta criação, e assim tem que adotar uma postura que sirva ao seu trabalho. Ele precisa de riqueza, poderes e autoridade
para prover as necessidades dessa criação, criar prosperidade para seu bem-estar futuro e manter a lei e a ordem nesta criação. Sh iva só está preocupado com a conclusão,
para que ele possa dar ao luxo de manter um estilo de vida distanciada. É também por isso que Shiva é geralmente o Deus padroeiro dos ascetas e seus semelhantes, porque
eles simbolizam a última fase da vida marcada pela renúncia total, gastando tempo.e sobre meditação e contemplação, e geralmente se preparando para encarar a verdade
última de que todos os objetos materiais deste mundo são perecíveis e eles têm que ser abandonados na hora da morte. Assim, um homem sábio não deve anseio por eles e
ficar indevidamente perturbado e ansioso por eles no nível interno de seu 'eu'. No máximo, eles devem ser usados para cumprir as obrigações da vida existencial como e
quando se apresentam durante o curso da jornada da alma neste mundo, mas não como a coisa verdadeira a ser visada e alcançada a qualquer custo. . O mundo não oferece
felicidade a longo prazo, paz e tranquilidade, e nem é eterno e repousante.
2
Shiva representa a última fase da vida e é a manifestação de Brahm para provocar a conclusão da criação no nível macro e do indivíduo na forma da morte do corpo no
nível micro da criação. Qual o segredo a ser conhecido? É o fato de que, apesar de ser o grande Deus chamado "Mahadev", que é o mais poderoso e onipotente, Shiva
prefere ficar longe dos holofotes da criação. Iconograficamente, ele foi descrito como estando submerso em profunda meditação e contemplação em seu eu interior. Isso
indica que ele aprendeu que a verdadeira pazvem com a realização da bem-aventurança que emana do Atma, e não permanecendo absorta no mundo material dos objetos
dos sentidos, que apenas criam ilusões e consternações. Ele é considerado o Deus mais iluminado como indicado pelo fato de que ele é o único a ter o "terceiro olho"
ativado da sabedoria localizado no meio da testa entre as sobrancelhas. Shiva permanece submersa no estado de êxtase e bem-aventurança da realização de Brahm. O que
nos leva ao ponto principal deste versículo - isto é, o Brahm em quem Shiva medita se manifestou na forma do Viraat Purush que também é conhecido como Vishnu no
tempo dos primeiros estágios da criação. Então, Shiva está realmente meditando sobre Vishnu. Este fato foi afirmado no épico Ramayanonde o Senhor Ram, uma
encarnação de Vishnu, chama a imagem de Shiva instalada nas margens do oceano antes de sua partida para a conquista de Lanka e seu demônio rei Ravana, como
"Rameshawar" - literalmente significando "o Senhor de Ram". Também significa "Aquele que é o Senhor é Ram". Em outras palavras, Ram como uma encarnação de
Vishnu é o Senhor de Shiva, e vice-versa.
Portanto, no léxico da metafísica, Vishnu é o supremo Brahm sobre o qual Shiva medita e permanece absorto em sua memória. Shiva representa a forma extremamente
iluminada e desapaixonada de Brahm, enquanto Vishnu representa sua manifestação mais mundana que está envolvida nos assuntos da criação e sua manutenção. Este
Upanishad também afirma que o Jiva, o ser vivo em sua forma essencial e eficaz como o Atma, a consciência pura, é Ishwar ou o supremo Senhor personificado - referir
versos nos. 41-45 por um lado, e por outro lado que este supremo Senhor não é ninguém mais que Shiva - que é o tema básico em torno do qual esta Upanishad
éconstruído. Então, quando se diz que Shiva medita em Vishnu, isso também implica que um homem iluminado que tenha percebido quem ele realmente é, adora o
supremo Senhor da criação conhecido como Vishnu. É fácil para ele adorar Vishnu do que Shiva por um outro tempo . Vishnu havia encarnado em várias ocasiões e vivido
entre humanos, criando uma legião de histórias e feitos mundanos que estão bem documentados nos diferentes Purans e Itihasas, como o Bhagwat Maha Puran e o épico
Ramayan que o homem comum pode ler, encontrar práticas para acompanhar e fácil de se relacionar, porque eles descrevem para ele as coisas e as circunstâncias e o
mundo com o qual ele está muito familiarizado e que é o que está causando a ele todos os problemas em primeiro lugar.]
“Verso não. 12 = O Antaraatma é Brahma o criador, Parmatma é Maheshwar (literalmente o 'Grande Deus' mas significa Shiva), e o Atma universal e eterno é
Vishnu o sustentador e protetor da criação (12).
[Nota - O Anataraatma é a consciência residente no seio de todos os seres vivos como seu próprio Atma individual. Forma o núcleo do eu interior, a criatura individual em
sua verdadeira forma. Isso pode ser traduzido aproximadamente como a mente subconsciente que direciona a mente consciente para agir. Já que é a mente que cria este
mundo por seus poderes imaginativos e então acredita que é verdade, diz-se que o Antaraatma é o criador do mundo físico visível, ou é equivalente a Brahma que criou este
mundo usando sua mente. Isso ocorre porque B rahma tinha o conhecimento técnico necessário para esse processo, e o conhecimento e sua aplicação são a função da mente
e do intelecto.
O Parmatma é, naturalmente, o Ser Supremo, o Senhor de tudo o que existe. Por isso, ele é "o Grande Deus" ou Maheshwar. Ele permanece em um estado passivo de
meditação e contemplação perpétua como simbolizado por Shiva.
Finalmente, Vishnu é o Atma porque ele simbolicamente representa o Viraat Purush e exibe todas as qualidades características únicas do Viraa t Purush, o macrocósmico
invisível Senhor da criação de quem os três Deuses visíveis - viz. Brahma, Vishnu e Shiva - surgiram. Assim, Viraat é como a alma e a base sobre as quais todo o edifício
desta criação é construído, e quem está no próprio fundamento da criação desses Deuses da Trindade.]

1
“Verso não. 13 = Esta criação como um todo é como uma árvore enorme . As três partes desta criação são conhecidas como os três mundos (celestial, terrestre e
subterrâneo), e são como seus ramos esticados. [Referir verso no. 41 também.]
A parte superior desta árvore cósmica é representada por Vishnu. Sua parte do meio (tronco) é representada por Brahma. E suas raízes são representadas por
2
Maheshwar (Shiva simbolizando o supremo Brahm) (13).
1:
[Nota A metáfora da árvore tem sido empregada em Katho-panishad da tradição de Krishna Yajur Veda, Canto 2, Valli 3, verso no. 1 também para descrever a criação.
2
Os ramos superiores e externos de uma árvore espalham-se ao sol e as suas folhas absorvem a luz solar e realizam a fotossíntese. Os ramos abrigam tantas formas de
fauna e vida animal - aves, moscas, insetos, centopéias e répteis etc. (por exemplo, o gato erpillar, cobras, esquilos, lagartos etc.). Este é um claro simbolismo das funções
de Vishnu, a quem é atribuída a tarefa de sustentar e dar proteção à criação.
O tronco e os ramos centrais representam Brahma, o criador, porque é a partir desse núcleo central que os ramos, folhas e flores exteriores emergem e se espalham. No caso
da enorme árvore Banyan, é visto que esses galhos produzem árvores secundárias tocando primeiro o solo e depois transformando este aparente propulsor em um caule ou
tronco da segunda propagação. É um modo simbólico de como Brahma desdobrou a criação e depois a deixou se espalhar por si mesma e se reproduzir. O tronco da árvore
é um elo entre a parte superior que sustenta as folhas, frutos e flores, e oraiz que ancora toda a estrutura ao solo e absorve a nutrição do solo. O tronco ajuda a nutrição
absorvida pela raiz a ser tomada e distribuída igualmente a todas as partes distantes de uma árvore enorme. Em outras palavras, Brahma, o criador, é aquele aspecto do
supremo Brahma transcendental (a Verdade Absoluta e Consciência Cósmica) que ajudou a revelar a existência deste último quando ele desdobrou a vasta e multicolorida
criação vasta que é tão infinita, variada e única. que desafia toda definição, narração e imaginação.
O aspecto visível do mundo é como o desdobramento da parte superior da árvore que consiste no caule, frutas, folhas e flores, enquanto a raiz é como o Viraat Purush de
quem toda a criação evoluiu. A semente que é a "causa básica" de toda a estrutura que vem à existência, incluindo a raiz, é como Brahm. Em um nível um pouco mais
grosseiro de escada evolucionária, os três deuses da Trindade, Brahma, Vishnu e Shiv , representariam o tronco, a raiz, as flores e os frutos, dependendo de como se
interpreta essa analogia. Por exemplo, Brahma tornou possível essa criação visível e estabeleceu seu fundamento; Daí ele é como o tronco, assim como a raiz.
Vishnusustenta e cuida do mundo; daí ele é como a raiz que absorve nutrição e o tronco que distribui esse alimento para todas as partes da árvore. Shiva é como as folhas,
flores e frutos porque emprestam beleza à árvore, são sua essência e recompensa auspiciosa, e produzem a semente da próxima árvore que nasceria junto com o signo dos
últimos anos da árvore de seu ciclo de vida.
Como é a raiz que está na base de todo o edifício, ela também pode ser comparada a Maheshwar - o grande Deus que é a âncora de tudo que existe. Se não fosse pela raiz, a
árvore não teria existido no primeiro plano . A raiz ancora a árvore e impede que ela seja arrancada na mais feroz das tempestades. A árvore extrai nutrientes básicos do
solo através da raiz. Sem a raiz, não haveria árvore. Mesmo se a árvore for cortada em seu lado superior, mas suas raízes permanecerem intactas, ela se regenerará.]

“Verso não. 14 = Vishnu personifica o objetivo ou objetivo auspicioso de fazer qualquer coisa. Brahma representa o processo real de fazer ações ou dar efeito aos
planos de alguém. E Maheshwar defende a causa por trás de qualquer coisa que aconteça, ou a ocorrência de qualquer circunstância que exija que ações sejam
tomadas e que ações sejam tomadas (14).
[Nota - Vishnu significa que o objetivo de qualquer ação deve ser retidão e auspiciosidade. Esse objetivo garante que a ação seja feita de maneira justa e auspiciosa e,
subsequentemente, produz bons resultados e estimula toda a felicidade e boa vontade para a criatura em vida. Quando isso não acontece, a criação sofre. É por isso que
quando a injustiça representada pela força maligna de criação personificada pelos Demônios está em ascendência, Vishnu encarna a si mesmo como uma ou outra
encarnação para matar esses Demônios e restaurar a ordem e as virtudes da retidão e auspiciosidade na criação. Brahma é a divindade que atuaTampouco tomou as ações
necessárias para iniciar o processo de criação do mundo físico, uma vez que o Viraat Purush decidiu fazê-lo. Portanto, Brahma simboliza as virtudes de implementar
decisões e tomar as ações apropriadas para que os sonhos e as aspirações de uma pessoa possam ser realizados. Brahma também criou os vastos repositórios de
conhecimento na forma dos Vedas, indicando que não é apenas suficiente fazer ações, mas mais importante fazê-las da maneira correta.
Finalmente, Shiva representa o fim da vida , o ponto culminante dos esforços e garantindo um bom final. Obviamente, ninguém iria querer arruinar o futuro e morrer em
sofrimentos, dores e agonias. Assim, Shiva é a causa que indiretamente impulsiona uma pessoa a fazer as coisas corretamente e com a devida diligência . Mais uma vez, só
se pode chegar ao fim quando há um começo, pois sem um começo não pode haver um fim. Portanto, Shiva indiretamente é a "causa do começo", de modo que pode haver
um "fim" final. Shiva inspira uma pessoa a fazer um começo auspicioso imediatamente com o objetivo de encontrar paz eterna e felicidade para si mesmo.
Shiva é o Deus padroeiro dos ascetas, eremitas e mendicantes porque ele simboliza um alto grau de auto-realização, renúncia, desapego, sabedoria e iluminação.
Quando um homem se torna iluminado e auto-realizado, ele vê a futilidade de perseguir este mundo e decide renunciar a ele tomando o voto de Sanyas, ou a vida de
renúncia e desapego do mundo material. Isso é literalmente um novo começo , uma nova vida para ele. É uma vida de despertar e auto-realização que leva à libertação e
libertação, em oposição à vida anterior de delírios e armadilhas.
Shiva é o patrono Deus da morte, implicando o fim de todas as ilusões e vínculos com este corpo e o mundo material, e o começo de uma nova vida, a liberdade
espiritual marcada pela auto-realização e pela iluminação.]

“Verso não. 15 = Dharma (as virtudes da justiça, auspiciosidade, probidade e propriedade) personificam Rudra. O Jagat (o mundo, tanto o animado quanto o
inanimado) é uma representação simbólica de Vishnu. E Gyan (conhecimento, sabedoria e erudição) significa Brahm (15) ”.

1.6 A morada de Shiva no corpo -

Referência: Corpo como uma Morada do Senhor Shiva- (i) O Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda, Canto 1, verso nos. 72, 165-168, canto 2, verso nos. 6-
10, 20, Canto 3, versos nos. 1-15, canto 5, verso nos. 2-5, 13-16 e Canto 6, versos nos. 32-33, 47; Varaaha Upanishad, Canto 5, verso nos. 50 e 53; e Skan d
Upanishad, verso nos. 10-11. (ii) Jabal Darshan Upanishad de Sam Veda, Canto 4, verso nos. 48-59. (iii) Brihajjabal Upanishad de Atharva Veda, Brahman 7, verso
no. 4.

O Varaaha Upanishad de Krishna Yajur Veda, Canto 5, verso nos. 50 e 53 descrevem a morada simbólica de Shiva no corpo do Chakra Mooladhar (na extremidade
inferior do corpo) e a região da cabeça (testa), respectivamente.
Agora vamos ver o que esses dois versículos dizem.
“Verso não. 50 = O Mooladhar Chakra é de forma triangular e está localizado entre o ânus e o órgão genital. O supremo Shiva, na forma sutil de um 'Bindu' (gota ou
fonte pontual de energia dinâmica cósmica representada pelo espermatozoide e a energia vital y restrita na Kundalini) está localizado aqui. É a partir daqui que ele
brilha e ilumina o entorno (50).

“Verso não. 53 = A área entre a garganta e o crânio é chamada de 'Shambhav' ou a morada do Senhor Shiva. [Isto é, é nesta área do corpo onde a sabedoria
auspiciosa, o conhecimento e a iluminação, juntamente com as habilidades intelectuais e a erudição, têm sua sede, todos simbolizando Shiva, o Brahma Supremo
personificado.] (53). ”

O Brihajjabal Upanishad da tradição do Atharva Veda , Brahman 7, verso no. 4 diz que quando alguém usa as cinzas sagradas do sacrifício de fogo, chamado
Bhasma, no próprio corpo, todos os poros do corpo se tornam tão sagrados quanto Shiva Lingams. Para citar: “O rei Janak perguntou ao sábio Yagyavalkya mais
uma vez: 'Quais são os benefícios de usar o Bhasma?'
O sábio respondeu: 'Ao usar (borrifar) o Bhasma no corpo, todos os poros do corpo de onde os folículos pilosos emergem se tornam de fato Shiva Lingams. [O
'Shiva Lingam' é um símbolo do Senhor Shiva e é sha como um cilindro ereto que é circundado por uma plataforma plana horizontal arredondada na sua base. Este
Shiva Lingam é consagrado em todos os santuários dedicados ao deus Shiva. No presente caso, ao dizer que cada poro do corpo do portador de Bhasma se torna um
Shiva Lingam, significa que todo o corpo, todo o ser do portador, se torna santo e santificado, e se torna de fato santuário do Senhor. É para enfatizar os profundos
poderes santificador e purificador do sagrado Bhasma.]
Uma vez que o sagrado Bhasma é esfregado em todo o corpo, e como cada poro do corpo se tornou um Shiva Lingam, segue-se que as recompensas espirituais de
usar o sagrado Bhasma no corpo equivalem a oferecer o Bhasma a tantos Shiva físicos. Lin gams nos templos do Senhor Shiva.
Todas as seções da sociedade, sejam elas brâmanes, kshatriyas, vaishyas ou shudras, obtêm os mesmos benefícios e bênçãos auspiciosos, a mesma graça e benção,
usando o sagrado bhasma obtido ao oferecê- lo em um santuário do Senhor Shiva. (4).

1.7 O Shiva Loka-


O Mahabhagwat Devipuran , Canto 43 descreve o 'Shiva Loka' em termos usados em antigas histórias mitológicas conhecidas como Purnas. Ele é descrito junto
com as moradas de outros Deuses da Ternura, isto é, Vishnu, o sustentador da criação, e Brahma, o criador. Suas localizações foram mencionadas especificamente
em versos nos. 9-10, 13, 17, 22 e 25 são os seguintes—
“Verso nos. 9-10 - O mundo dos mortos (mundo subterrâneo), o mundo terrestre, o céu e o Brahma Lok (residência de Brahma) - eles se estendem progressivamente
em camadas consecutivas (ie em círculos concêntricos) bem fundo nos recessos do universo ilimitado ( 9).
Brahma Lok está situado na camada externa (ou seja, na margem do universo), e mais longe, a uma distância de 1 lakh Yojans (1 Yojan = 8 milhas; portanto, a uma
distância de 8 Lakh, ou aproximadamente Oitocentos mil milhas), é o Shiva Lok (morada de Shiva) que é sem defeito, sem pecado, saudável e divino (10).
“Verso não. 13 = 1 lakh Yojans (8 cem mil milhas) acima da residência de Shiva é o Loka de Vishnu onde ele (Vishnu) reside com Kamla (Laxmi). Ele segura uma
concha, um disco, uma maça e um lótus divino em suas mãos (13).
“Verso não. 17 = À esquerda da residência de Shiva está o mais agradável e encantador 'Gauri Loka', que é adornado com um grande tesouro de gemas estranhas e
magníficas, como rubis, etc. (17).
“Verso não. 22 = Melhor e mais magnífico que todos os 'Brahma Lokas' juntos, dotados de uma iluminação etérea e divina, a mais maravilhosa, gloriosa e pura é a
'Goloka' onde Sri Krishna reside com Radha (22).
“Verso não. 25 = cinquenta yojans crore acima (1 crore = 10 milhões; 1 yojan = 8 mil es) é a morada divina da grande Deusa onde ela reside mais secretamente (25).

1.8 Dakshina-Mukhi / Dashina-Murti Shiva -

Iconograficamente, esta forma de Dakshin Murti Shiva tem outros nomes além de 'Dakshina-Murti', como 'Dakshina-Mukhi' e 'Dakshinaa Murti'.
A palavra "Murti" significa uma "forma ou imagem", a palavra "Mukhi" significa "enfrentar", a palavra "Dakshinaa" significa "doar liberalmente como caridade ou
doação", a palavra "Dakshin" tem três conotações aqui - . 'sul', 'direita' e 'conhecimento e sabedoria', e a palavra 'Shiva' significa 'alguém que é uma personificação
de virtudes gloriosas como auspiciosidade, beleza, verdade, conhecimento, iluminação, sabedoria, renúncia, desapego e desapego de todas as coisas materiais e
falsas, m editativas e contemplativas, auto-realizadas e realizadas por Brahm etc.
Portanto, temos uma visão abrangente do que esse Upanishad almeja adorar - ele não tem como objetivo adorar o Senhor Shiva como o Deus da morte e da
destruição, mas como o mais esclarecido e sábio professor da filosofia de Brahm, a quem ele personifica. Como o lorde Shiv enfrentava o "sul" quando ensinava aos
antigos sábios e videntes que o haviam abordado em algum tempo anterior para obter sabedoria divina e conhecimento metafísico que só ele poderia transmitir a
eles, ele era conhecido como "o Senhor voltado para o sul". Uma vez que o conhecimento que ele impunha era surpreendentemente único e o mais "correto, correto
e preciso conhecimento" da metafísica, que dava "sabedoria divina e visão" aos seus seguidores, chamava-se "Dakshin". Desde que ele foi liberal em dar ao
espiritual sincero comopirante, ele era chamado de 'Dakshina-Murti' ou 'aquele que é um ícone da caridade e doação, alguém que é muito generoso em dar o que é
pedido sem guardar nada do buscador de esmolas'.
O que ele deu de presente? Ele doou 'conhecimento e sabedoria divina', e somente alguém que tem algo pode dar aos outros, portanto, ele é considerado uma
'Murti', ou uma imagem, uma forma personificada de tal conhecimento e sabedoria divina. A palavra 'Dakshinaa' significa 'dar caridade e fazer doação', enquanto
'Mukha' significa 'boca'. Em outras palavras, o Senhor Shiva tem sido extremamente liberal e magnânimo em dar tudo o que tem, e neste caso particular ele deu
conhecimento e sabedoria referentes à realidade não-dual do 'eu' como uma personificação de Brahm. Uma vez que o ensino é feito pela "boca", por conseguinte,
esta doação e caridade que ele fez foi através da boca, o que lhe dá o direito de ser chamado "Dakshinaa Mukhi".
Em outras palavras, o Dakshin Murti é a forma de Shiva como um sábio professor e pregador do conhecimento divino que é feito para tornar o discípulo
consciente dos verdadeiros princípios e da verdade neste mundo que existe por trás da arcada da falsidade que é tão típico disso. Esse conhecimento permite que ele
atinja um estado de eternidade e bem-aventurança marcado pela paz eterna, a felicidade, a beatitude e a felicidade. É o caminho correto e auspicioso para a
realização do self e do Brahm.
Há um Upanishad chamado Dakshina-Murti pertencente à tradição Krishna Yajur Veda, que é exclusivamente dedicada a isso para m do Senhor Shiva.
Descreve cinco formas de Shiva em seus versos nos. 7-8 que descrevem a primeira forma e sua adoração, versos nos. 9-10 que descrevem a segunda forma e sua
adoração, versos nos. 11-13 que descrevem a terceira forma e sua adoração, versos nos . 14-15 que descrevem a quarta forma e sua adoração, e versos nos. 16-17
que descrevem a primeira forma e sua adoração.

1.9 Rudra - Esta é a forma irada do Senhor Shiva que traz o fim da criação. Existem onze Rudras. Referências— (i ) Brihajjabal Upanishad de Atharva Veda,
Brahman 6, verso no. 12; Nrisingh Tapini Upanishad, Canto 1, verso no. 3

Os onze Rudras são na verdade onze formas sutis do Senhor Shiva. De acordo com o Srimad Bhagvat, 12/3/12, eles estão nas formas dos deuses seguintes: (i)
Mannu ( eU; q ), (ii)
Manu ( euq ), (iii) Mahinas ( efgul ), (IV) Mahaan ( egku ), (v O), Shiva ( fko ), (no vi) Ritdwaj ( r ~ / OT ), (vii) Ugraretaa ( mxzjsrk ), (TOP viii) Bhav ( HKO ),
(iX) Kaal ( DKY ), (x) Vamdeo ( okenso ), e (Xi)
Dhritvrat ( / k`rozr ). Os eleve n Rudras aparecem no Rig Veda 1/43/1 e Taiteriya Brahman
3/4/9/7. Eles são considerados como o pai do Deus do Vento ou dos Maruts (Rig Veda, 2/33/1). A palavra Rudra significa literalmente alguém que está zangado,
terrível e irado. Entre os Rudras, o Senhor Shiva é considerado o mais antigo e esclarecido.
De acordo com Vishnu Puran, Ansha (Parte) 1, Canto 8, verso nos. 1-11, quando o criador Brahma desejou criar um filho à sua semelhança, uma criança com um
tom azul (roxo) da pele (semelhante à cor do céu) nasceu. A criança começou a chorar em voz alta e correndo aqui e ali. Em seu comportamento, Brahma nomeou a
criança "Rudra" - alguém que chora alto e causa um incômodo. A criança chorava de novo e de novo sete vezes e, para acalmá-lo, Brahma lhe dava novos nomes.
É assim que a palavra Rudra se originou. Os outros nomes são Bhava, Sharva, Ishaan, Pashupati, Bhim, Ugra e Mahaadev. Os outros nomes são Lohitaanga,
Manojava e Skanda.
De acordo com Shiva Puran, Rudra Sanhita, 18 / 20-27, o Senhor Shiva assumiu a forma de onze filhos do sábio Kashyap e sua esposa Surabhi para satisfazer seu
desejo. Os nomes dessas onze manifestações de Shiva são os seguintes: Kapaali, Pingal Bhim, Virupaaksha, Vilohit, Shaastaa, Ajapad, Ahir-Burdhanya, Shambhu,
Chanda e Bh ava. Os vários outros nomes atribuídos aos onze Rudras de acordo com diferentes Purans são os seguintes: Har ( gj ), Bahuroop ( cgq: i ), Trayambak (
×; Ecd ), Aparajeet ( vijkftr ), Shambhu ( 'kEHkq ), Vrishakapi ( o "kkdfi" , Kapardi ( dinhZ ), Raivat ( jSor ), Mrigvyadh
( eXC; k / k ), Sharva ( 'koZ ) ' e Kapaali ( dikyh ).

A palavra Rudra e suas várias conotações

A palavra "Rudra" é outro nome do deus Shiva. Este termo foi definido na tradição de Atharvashir Upanishad de Atharva Veda, no seu Kandika 4 da seguinte
forma: “Por que ele (Brahm) é chamado de 'Rudra'? É porque a forma esotérica e secreta e a natureza de Brahm, que é mais enigmática e difícil de entender, é
facilmente conhecida pelos iluminados e auto-realizados que são exaltados e sábios sábios, videntes e ascetas; o conhecimento de Brahm como Rudra está ao seu
alcance e compreensão fáceis. Por outro lado, esse conhecimento é muito difícil para os outros acessarem. [Deve ser notado aqui que a diferença entre odois termos
'Brahm' e 'Rudra' estão no grau de sutileza. Enquanto Brahm é a divindade neutra, sua manifestação ativa e dinâmica ou seu princípio dinâmico é conhecido como
Rudra. Brahm em si não faz nada, e ser uma entidade neutra é melhor adaptada pelo pronome "it", assim como abordaríamos a luz, o céu, o ar, a água, o fogo, a
terra etc. com o pronome "it". Por outro lado, quando este Brahma perdeu sua neutralidade e engajou-se na atividade de criar este mundo e regulá-lo, Rudra veio a
ser. Este Rudra é a forma dinâmica de Brahm. Rudra é menos sutil em comparação com Brahm, mas de outra forma eles se referem ao mesmo Ser divino que é
supremo e transcendental na criação. Já que Rudra é considerado um aspecto 'masculino' da criação - não porquede qualquer superioridade de gênero ou preconceito
de gênero, mas porque a "centelha" inicial da vida na forma de um "espermatozóide" só pode ser fornecida por um homem - ele é tratado como "ele" e não como
"ele". Rudra é um dos nomes de Shiva, e esse Senhor é o Deus patrono dos Rishis que pratica meditação. Shiva é o maior pregador moral, professor e preceptor do
4
conhecimento espiritual . Shiva é um renunciante exemplar e ele mesmo permanece eternamente absorto em meditação e contemplação. Ele ensina os Rishis que
gastam seu tempo meditando e contemplando a Verdade de Brahm. Esses Rishis repetem os Mantras de Brahm conhecidos como OM enquanto meditam, e isso os
aproxima do princípio que este OM representa. Eles são totalmente imunes e livres de todos os tipos de spicontaminações e obstáculos rituais que um homem
comum enfrenta, permanecendo absorto nos assuntos do mundo material e nas tentações oferecidas por seus objetos dos sentidos, difíceis de resistir, se não
impossíveis. É por isso que o termo 'difícil' é usado para criaturas comuns quando se trata de perceber a verdade de Brahm - isto é, embora não seja impossível, é
difícil e difícil ”.
Rudra é a forma irada do Senhor Shiva. A palavra significa 'o terrível; o irado e implacável; em e quem ruge e troveja; aquele que faz o inimigo chorar; aquele que
destrói este mundo trans-migratório de nascimento e morte; aquele que destrói a ignorância e as ilusões; aquele que elimina o mal e as perversões.
Rudra é uma divindade védica e foi elogiado em três Suktas (hinos) dedicados a ele. Estes são os 1/114 / 1-11 do Rig Veda; 2/33 / 1-15 e 16/166 de Yajur Veda.
Além destes Suktas, Rudra é honrado como uma divindade em vários lugares nos Vedas - viz. Rig Veda - 1/43 / 1-4, 5/42/11, 7/46 / 1-4, 7/59/12; Athar va Veda -
5/6 / 3-4, 6/55 / 2-3, 7/92/1, 11/2; e Yajur Veda - 11/54.
Rudra é considerado como o pai de Marut, o Deus do Vento (Rig Veda, 2/33/1). Rudra assume muitas formas - geralmente são onze formas (Taitteriya Sanhita,
3/4/9/7), mas às vezes também se diz que são trinta e três em número (Taitteriya Sanhita, 1/4/11/1). Rudra é considerado como tendo um relacionamento próximo
com Agni, o Deus do Fogo (Shatpath Brahman, 5/2/4/13). O Padma Puran, Swargakhanda, o capítulo 8 menciona apenas oito Rudras. Essas oito, onze ou trinta e
três formas de Rudra podem significar tantos aspectos de Shiva.
No entanto, nos termos dos Upanishads, os onze Rudras representam os dez ventos vitais chamados Prans + um Mana ou mente. Os dez Prans são cinco
Prans, como Pras (respiração), Apaan, Sama n , Udana e Vyan, e cinco Prans subsidiárias, como Nag, Kurma, Krikar, Devdutta e Dhananjay. [Refer-Trishikhi
1/
Brahmin Upanishad, Canto 2, verso no. 77-87 da tradição Shukla Yajur Veda; Dhyan Bindu Upanishad, verso não 55 2-57 da tradição de Krishna Yajur Veda .]
Rudra é dito ter criado figuras mitológicas como Bhuts (fantasmas), Pretas (espíritos desencarnados), Pishacha (goblins), Khusmaandas (diabinhos malignos).
Na iconografia, ele foi descrito usando longos cabelos enrolados na cabeça, tem braços fortes e poderosos, tem um corpo decorado com serpentes ou
ornamentos de valor inestimável, e segura um arco e flecha forte e invencível, bem como um raio. Quando necessário, ele se torna feroz e ataca seus inimigos em
uma carruagem ou a pé, enquanto nas outras vezes ele é cheio de misericórdia e compaixão. Ele está intimamente associado com florestas e montanhas, e é também
a divindade patronal de ervas e plantas medicinais. Por isso, ele é o matador de doenças e um grande curador. Aqui, 'cura' significaria cura espiritual em vez de
doenças físicas que afligem uma criatura.
Ele destrói pecados e más tendências no mundo e concede o benefício da libertação e felicidade.
De acordo com o épico Mahabharata, Anushasanparva, capítulo 14, é Shiva na forma de Rudra que destrói essa criação no final de um ciclo de criação.
O Sharav Upanishad do Atharva Veda, em seu verso não. 6, descreve Rudra como Sharav - o assassino ou destruidor. Neste Upanishad, o Senhor Shiva tinha
assumido esta forma para libertar Vishnu da forma de Nrisingh (um meio homem e metade leão) que o Senhor tinha tomado para matar o demônio Hirnayakashipu
que tinha atormentado os devotos de Vishnu a tal ponto que ele não poupou nem mesmo seu filho Prahalad. Depois de matar este dem em, Nrisingh vagou ao redor
nas florestas golpeando terror em outras criaturas. Foi então que Shiva, o Senhor universal que foi honrado com o epíteto de 'Mahadev' como ele é o maior e
supremo Deus, assumiu a forma de Sharav, o assassino,e libertou Vishnu do corpo de Nrisingh. Assim liberado, Vishnu agradeceu muito e foi para sua morada
divina chamada Vaikunth. Portanto, essa forma feroz de Shiva conhecida como Sharav também era chamada de 'Rudra', a forma furiosa e feroz do Senhor. Em e
pode imaginar a luta que poderia ter arrasado entre Nrisingh e Rudra, e, obviamente, Rudra deve ter sido mais feroz que Nrisingh, a fim de subjugar o último.
Há outra conotação da palavra "Sharav". A palavra significa literalmente matador ou matador. Em outras palavras, Sharav é aquela forma do Ser Supremo que
infunde o medo no coração do mal e perverte as criaturas, e elimina ou elimina suas tendências malignas. A palavra também se refere ao "Senhor que brilha no
coração de seus devotos" como seu Atma ou pura consciência.
A criatura ou a alma encarnada é chamada "Shar" ou a forma do espírito etéreo que assumiu um corpo físico grosseiro com uma cabeça. Quem corta a
cabeça é conhecido como 'Sharav'. A cabeça é uma metáfora para o passeio e o ego e seus traços de hipocrisia, altivez e arrogância. É na cabeça que todo
planejamento maligno é feito, e é a cabeça que inspira a criatura a se entregar a todos os tipos de vícios e atos inauspiciosos. Quando isso acontece, o grande Deus, o
Parameshwar, garante que a alma de tal criatura é libertada do corpo pecaminoso em que foi aprisionada, matando o corpo denso e libertando a alma.
Então, enquanto na superfície parece ser uma luta física entre duas criaturas poderosas, sendo uma delas a Shar e a outra sendo a Sharav, aqui referindo-se a
Nrisingh e Rudra respectivamente, é na verdade um sistema evoluído pela natureza através do qual o mal e as perversões são mantidos sob cheque. É um sistema
instituído pelo próprio Supremo para regular e manter o equilíbrio, a ordem e a lei em sua criação. Embora Nrisingh fosse o próprio Lord Vishnu nessa forma, o
último esqueceu-se de quem ele realmente era uma vez que o Senhor assumiu uma forma física. Esse é o efeito do Maya - opoder irresistível de delírios que vem
automaticamente com um corpo denso como o das criaturas comuns. Essa situação também destaca a razão pela qual todas as criaturas estão sob o controle
dominador de Maya - se Maya pode iludir Vishnu para forjar quem ele é e vagar pelas florestas como uma criatura cruel em sua forma como Nrisingh, então não é
de admirar que criaturas comuns são mantidas sob o domínio irresistível de Maya.
Agora, quem liberaria essas almas primariamente inocentes aprisionadas por Ma ya, e quem forneceria proteção a outras criaturas inocentes que estão sendo
submetidas a tormentos por essa única alma iludida e possuída pelo mal? Naturalmente, é seu Pai supremo que é muito misericordioso e que sofre muito com a
situação em que suas molas, as criaturas, se encontram. Assim, este Pai intervém não apenas para libertar a alma aprisionada no corpo maligno, mas também para
oferecer socorro e consolo a outras criaturas que estão sendo atormentadas por esse único indivíduo.
Assim, os Parameshwar assumiram a forma de Shrav ou Rudra para libertar Vishnu do corpo maligno de Nrisingh.
O Devi Upanishad da tradição Atharva Veda, verso não. 4 diz que os Rudras são manifestações da Deusa Mãe, que na verdade representa o dinamismo do
supremo Brahma transcendental, o Ser Supremo. A Deusa é a energia, autoridade e poderes de Brahm que são empregados por esta última para criar e controlar esta
criação, tanto no nível macrocósmico como no nível microcósmico.
O Rudra é esse dinamismo de Brahm revelado no nível macrocósmico.
O Senhor Shiva tem onze formas, e uma delas é "Rudra", que significa literalmente raiva, ira e veemência. O Senhor é considerado o mais iluminado dos
Deuses da Trindade e, portanto , é chamado de 'Maheshwar'. Ele sempre permanece em uma postura meditativa, sempre contemplando e meditando sobre a suprema
Alma e a Verdade. Mas ele ainda mostra raiva e impiedade, porque uma de suas tarefas é punir os malignos e os pecadores, matando-os impiedosamente, a fim de
proteger as boas e justas almas da criação. Além disso, quando sua meditação e paz são perturbadas, ele também fica com raiva. Ele permanece indiferente e
desinteressado no mundo, porque ele é muito sábio e esclarecido,e ele permanece na forma de um asceta. As pessoas comuns pensam que ele é orgulhoso, arrogante
e arrogante porque ele não dá a mínima para formalidades mundanas e sutilezas de comportamento. O fracasso de Shiva em se conformar com as normas
estabelecidas de conduta adequada e sã o faz parecer Deus mais estranho.
A palavra "Rudra", que é literalmente usada como uma metáfora para raiva, ira, veemência e maldição, é na verdade um título muito enganoso para Shiva,
porque há um grande número de Upanishads que descrevem Rudra como ninguém menos que o Su sendo conhecido. como o Brahma transcendental de quem toda a
criação emergiu, quem a sustenta e em quem a criação finalmente entraria em colapso. É este Brahm na forma de Rudra, que é tratado no supremo Senhor Deus da
criação e, portanto, é chamado de Maheshwar. O Rudra Hridaya Upanishad da tradição Krishna Yajur Veda e Atharvashir Upanishad da tradição Atharva Veda são
exclusivamente dedicados a este tema. O Dakshin Murti Upanishad do Krishna Yajur Veda descreve o esotérico active do Shiva Tattva ou responsabilidades
essenciais do Shiva que éRAN GATO ou MOR Projecto e professor das criaturas.
O Ram Uttar Tapini Upanishad do Atharva Veda, Canto 5, verso no. 4/33 diz que os onze Rudras são manifestações do Senhor Ram que é o supremo
Brahma transcendental. Em outras palavras, o Senhor Ram assumiu a forma de Rudra ou Shiva para levar essa criação à conclusão.
O Atharvashir Upanishad de Atharva Veda é especialmente relevante aqui porque explica os vários epítetos usados para descrever as virtudes e glórias do
supremo Brahma transcendental pelo próprio Senhor Rudra, e após uma leitura atenta seria muito claro que Rudra está descrevendo Brahm quando ele descreve ele
mesmo.
O Nrisingh Purvatapini Upanishad do Atharva Veda, no seu Brahman 1, verso n. 3 diz que os Rudras, junto com os Vasus e Adityas etc., nasceram do
terceiro passo do divino Anushtup Chanda, no qual o Mantra do Senhor Nrisingh foi revelado ao criador Brahma quando ele fez severo Tapa para iniciar o processo
de criação.
O Bhasma Jabal Upanishad da tradição do Atharva Veda, Canto 1, parágrafo n. 1 e Canto 2, par. 3, 6-8 afirmam que o Senhor Rudra, também conhecido
como o Senhor Shiva, é o próprio Ser Supremo.
O Rudra Hridaya Upanishad da tradição Krishna Yajur Veda, verso nos. 34, 7- 11, 15 elucida o 'Rudra Tattva' ou os princípios essenciais do conceito de
Rudra da perspectiva metafísica.
Vamos citar Rudra Hridaya Upanishad para aprender sobre este conceito eclético de 'Rudra Tattwa' como segue—
“Verso não. 3 = 'Todos os Deuses estão incorporados na forma divina do Senhor Rudra (uma forma de Shiva) e são diferentes manifestações deste Senhor conhecido
como Rudra. Em outras palavras, Rudra personifica todas as virtudes divinas na criação representadas ou simbolizadas por todos os deuses de forma independente e
conjunta.
1
À direita de Rudra estão estabelecidos os três deuses como Surya (o Sol
3
Deus), Brahma (o criador da criação visível, bem como dos Vedas), e as três formas de Agni (o Deus do Fogo; os três fogos sagrados). [Há um grande significado
nesta declaração. Brahma, o criador, o Deus Sol e o Deus do Fogo são todos metáforas e precursores da vida e da criação; eles permanecem como símbolos de
vitalidade e energia vital. Brahma é o Ser Supremo personificado (Brahm) como o avô e patriarca da criação visível que não apenas criou as criaturas, mas todo o
conhecimento e os códigos necessários para a regulação adequada desta criação, mesmo para o tempo no futuro infinito. O Sol é uma fonte evidente dos requisitos
básicos de lassim como luz, calor e calor; o Sol regula as estações e o ano, assim como o ciclo do dia e da noite. Sua importância pode ser extraída do fato de que a
fotossíntese das plantas depende diretamente de sua luz e calor, e todas as formas de vida dependem das plantas, direta ou indiretamente, de alimentos sem os quais
a vida seria extinta. Sabemos que uma das principais razões pelas quais os dinossauros desapareceram da Terra é o bloqueio da luz solar devido à poeira que foi
levantada quando um meteoro atingiu a Terra há muito tempo. Não apenas isso, a própria existência da terra depende do Sol, porque impede que a Terra saia do
controle e se perca no vazio do cosmo por sua atração gravitacional, que ajuda a terra a permanecer firmemente presa à sua posição.sem qualquer outra coisa para
apoiar sua posição em um espaço vazio. Da mesma forma, "Fogo" é um aspecto importante da vida - fornece o calor e o calor necessários sem os quais nenhuma
vida é imaginável na Terra. O fogo está presente inerentemente na própria terra, e é o fogo que ajuda a terra a abrigar a vida em todas as suas inúmeras variações.
Que o "fogo" e a "vida" são sinônimos um do outro é provado quando um homem morre e seu corpo se torna frio. Enquanto este corpo estiver quente, considera-se
que os vestígios da vida permanecem nele e quando se torna "frio morto", é um sinal claro de que o homem morreu. O fogo é necessário para cozinhar alimentos,
digerir esse alimento, produzir alimentos, manter o corpo aquecido, e assim por diante, que sua importância não precisa ser enfraquecida.bem comprido. Se for
verdade, essas três divindades - Brahma, Sol e Fogo - são os deuses simbólicos da Trindade que realizam a existência da criação.] (3).
1O
[Nota— Senhor Shiva tem onze formas chamadas Rudras . Por favor, consulte a Seção 1 deste livro.
Lo Shiva é considerado o mais iluminado dos Deuses da Trindade e é, portanto, chamado de Maheshwar . Ele sempre permanece em uma postura meditativa, sempre
contemplando e meditando sobre a suprema Alma e a Verdade. Mas ainda assim ele mostra raiva e mercê , porque uma de suas tarefas é punir os malignos e os pecadores,
matando-os implacavelmente, a fim de proteger as boas e justas almas da criação. Além disso, quando sua meditação e paz são perturbadas, ele também fica com raiva. Ele
permanece indiferente e desinteressado no mundo, porque é muito sábio e esclarecido, e permanece na forma de um asceta. As pessoas comuns acham que ele é orgulhoso,
arrogante e arrogante porque ele não dá a mínima para formalidades mundanas e sutilezas de comportamento.O fracasso de Shiva em se conformar com as normas
estabelecidas de conduta adequada e sã o faz parecer Deus mais estranho. A palavra "Rudra" é usada como uma metáfora para raiva, ira, veemência e maldição.
Um dos outros nomes de Rudra é Kalagni-Rudra, que significa literalmente o Senhor Shiva, o concluidor, em sua forma mais feroz que é como o fogo do dia do juízo
final. Shiva é o maior asceta, um grande renunciante, mais auspicioso e considerado como um Deus iluminado. Assim, sua invocação ajuda o buscador espiritual a queimar
todas as suas desilusões e máculas mundanas decorrentes da ignorância e apego às falsidades. Isso abre o caminho para sua libertação final e libertação do ciclo de
nascimento e morte. Senhor Shiva é a autoridade designada que controla a morte e destruição, nãoApenas do mundo físico grosseiro e seus objetos visíveis, mas também
metaforicamente de todas as tendências malignas, todas as manchas e defeitos que são característicos deste mundo ilusório e que geralmente cobrem a alma da criatura
como uma camada de sua escória flutuando a superfície das águas cristalinas do lago da montanha.
As contas de Rudraaksha (sementes da árvore eleocarpus ganitrus ) com cinco faces ou superfícies usadas em rosários e colares também são chamadas de contas de
Kalagni-rudra porque são muito apreciadas por Lord Shiva.
Consulte 'Rudraaksha Jabal Upanishad' da tradição de Sam Veda e 'Kalagni Rudra Upanishad' da tradição de Krishna Yajur Veda.
2
Os três incêndios aqui mencionados são os seguintes: (a) fogo 'Garhyapatya' - isto é, o fogo da lareira da casa; o fogo principal do sacrifício formal de fogo; o fogo que
todo chefe de família deve manter vivo e adorar regularmente e do qual a primeira faísca é levada para os rituais associados a cerimônias religiosas), (b) fogo 'Dak shinagni'
- isto é, o fogo usado como testemunha para fazer caridade ou qualquer outra festividade religiosa; o fogo aceso no local de um ritual de fogo sacrificial, perto de sua
extremidade sul, e (c) fogo 'Ahawaniya' - isto é, o fogo aceso para invocar os Deuses durante um sacrifício ritualístico .]

'verso não. 4 = À esquerda dele (Rudra) estão estabelecidas as três entidades divinas como a Deusa Uma (a consorte divina de Shiva, também conhecida pelo nome
mais famoso de Parvati), o Senhor Vishnu (o sustentador e protetor da criação) e Som (a lua vai d). [Verso anterior não. tinha narrado o que era o "direito de Rudra".
Agora este verso descreve o que é para a sua "esquerda". Em outras palavras, Rudra está no centro, e essas divindades da Trindade estão à direita e à esquerda,
assim como temos a direita e a esquerda, em ambos os lados do tronco. Isso é para dizer que esses Deuses da Trindade ajudam Rudra a desempenhar suas funções
de criação, sustento e conclusão da criação. Uma é uma Deusa personificando o poder dinâmico e a energia de Brahm, neste caso personificadocomo Rudra ou
Shiva, para realmente implementar sua decisão de criar e então não apenas executá-la efetivamente, mas exercer controle efetivo sobre a vasta criação que se
tornaria incontrolável se Brahm não tivesse exercido seus poderes gerais de controle e veto . Ela representa o aspecto feminino da criação e, portanto, é chamada de
mãe cósmica. Neste papel, ela é descrita como a consorte divina de Shiva porque o último é Brahm, o Pai cósmico, personificado. Uma vez que a criação foi
concebida no útero de Uma e, mais tarde, quando emergiu na forma do mundo visível, como sabemos agora, foi necessário um arranjo para seu sustento perpétuo,
nutrição e proteção. Este Brahm fez em sua manifestação como Vishnu. Som é literalmente o elixi reconfortanter de vida e eternidade - e é apropriado usar isto
como um epíteto para Vishnu em seu papel como o sustentador e protetor da criação. Existe outra maneira de ver o conceito de 'Som'. Como esta é também a bebida
consumida durante os sacrifícios de fogo e pelos Deuses, pois proporciona êxtase e êxtase, e sua forma física se assemelha ao fluido viscoso responsável pela
criação, isto é, o sêmen masculino, é comparado a esses sentimentos durante o curso de relações sexuais quando o sêmen do sexo masculino é implantado no órgão
sexual feminino como uma parte necessária do processo de criação. Já que Vishnu é também o Viraat Purush, de quem se diz que toda a criação veio à existência, e
ele fez o sacrifício cósmico de fogo para definir essa reação de cadeia.Em movimento, o epíteto de Som para Vishnu é mais adequado.]
1 2
Uma é o Senhor Vishnu , e Vishnu é Som , o Deus da Lua. [Ou seja, todas estas três são as diferentes manifestações da mesma Divindade reveladas em diferentes
formas, de acordo com as necessidades da circunstância na criação, como descrito acima.] (4).
1O
[Nota— Senhor Vishnu representa o Viraat Purush, o corpo macrocósmico bruto do supremo Brahm de quem o resto da criação emergiu. Como Brahm é neutro e não faz
nada, quando decidiu entrar no processo de criação, usou seu poder, autoridade e energia inerentes para dar o pontapé inicial no processo. Esta 'energia dinâmica, força,
vitalidade, poder e resistência' de Brahm manifestou-se na forma de Shakti conhecida como Prakriti. O latte r revelou-se de uma forma mais grosseira como Uma ou
Parvati, a consorte divina de Shiva quando o Viraat Purush assumiu a forma dos Deuses da Trindade. Portanto, por extensão, o marido divino de Uma, ou seja, Shiva, é
Vishnu por outro nome. Uma é a pri dinâmicanício de Brahm na manifestação deste último como Vishnu.
2
Moon Deus é dito ser o guardião de Amrit, o elixir da vida eterna bebido pelos deuses. Mais importante ainda, este elixir representa o fluido vital primordial (sêmen)
que foi usado por Brám para implantar sua centelha (esperma) no útero da Prakriti (Mãe Natureza) para iniciar o processo de criação. Em outras palavras, este Deus da Lua
era simbolicamente uma personificação das habilidades vitais de vida e infusão de vida de Vishnu na forma do sêmen cósmico branco. É também por isso que a lua é branca
como o sêmen.
O deus da lua é conhecido como 'Chandrama' em sânscrito, e ele aparece primeiro no Rig Veda, 10/85/19). Ele é o patrono Deus da noite. Sua origem está no Mana
(coração e mente; emoções e pensamentos) do Parmatma ou do Senhor supremo (o Viraat Purush ou Vishnu) (Yajur Veda, 31/12; Taiteriya Brahman, 3/10/8/5) . Sua
existência depende do deus sol. Na noite escura, ele deveria entrar no Sol (Aiteriya Brahman, 8/28). Chandra ma é sinônimo de Som, o elixir divino e bebida santificada
bebida durante os sacrifícios religiosos, pois dá ao seu bebedor a paz e uma vida longa (Kaushatiki Brahman, 16/5; Aiteriya Brahman, 7/11). Ele é o controlador das
estações e meses; ele sempreas mudanças parecem ser como um novo cotidiano. Ele dá paz e vida longa ao 'Stota', o cantador de hinos como orações (Rig Veda, 10/85/19).
Chandra ou a Lua Os deuses aparecem nos Vedas da seguinte forma: Rig Veda - 10/85/19; Yajur Veda - 1/28; Atharva V eda - 6/78 / 1-2; 19/1.
A tradição Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda descreve esta Lua como sendo a forma simbólica do elemento água. Dizem que a lua é o jarro celestial de
Amrit, o elixir da eternidade e da felicidade que é bebida pelos Deuses. No corpo humano, é representado pelo Eda Naadi que passa pelas narinas esquerdas e que é usado
durante Pranayam. [Referir Canto 1, verso 166.] Também está presente como a lua crescente, o Ardha Chandrakar Chakra, que é dito ser a forma do elemento água do qual
a divindade patronal é Vishnu, o sustentador da criação, e localizado a partir de o joelho para a região do quadril. [Canto 1, verso 176 e Canto 5, verso no. 13.] Em outros
lugares, descreve a importância simbólica de criar umunião da lua e do sol como metáfora para a união da criatura com o Supremo Brahm. [Canto 1, versos nos. 56 e 68,
por exemplo.] No contexto de Pranayam, é usado para indicar a bem-aventurança obtida pelo asceta. [Canto 1, versos nos. 120, 127.]
Canto 1, verso no. 133 deste Upanishad descreve o grande mantra 'So-a-ham' e afirma que a lua representa a letra 'sa' deste Mantra. Outros casos em que a lua aparece
em Yogshikha Upanishad são Canto 1, verso nos. 133, 146, 176 , Canto 3, verso n. 11 e Canto 6, versículo n. 4.]

“Verso não. 7 = Rudra simboliza a "Beej" ou semente (representada pelo esperma), que é o portador unitário básico da vida, enquanto Janaardan (Vishnu) representa
1
o útero cósmico em que esta Beej é plantada , a fim de desenvolver o embrião da criação .
2
Rudra é Brahma, o criador, e o último é o próprio Deus do Fogo . [Referir verso no. 3 acima.] (7).
1
[Nota É por isso que o Viraat Purush, a forma mais sutil de Vishnu, é dito ter feito o sacrifício inicial de fogo e implantado a centelha da criação em si mesmo. A única e
mesma entidade ficou conhecida como o macho Viraat Purush e a fêmea Prakriti por uma polarização de virtudes muito sutil. Esta é a forma primária de reprodução assexuada
quando o Viraat Purush produziu o Prakriti fora de si mesmo.
Com este ponto de vista holístico, é fácil entender esse verso. Esse aspecto de Brahm que é neutro e totalmente alheio a este mundo e permanece auto-contente é
conhecido como Shiva, enquanto que quando assumiu uma forma dinâmica para iniciar o processo de criação, ele passou a ser conhecido como Vishnu. Atualmente, Shiva
é considerado o Viraat Purush, e Vishnu é considerado como Prakriti ou Mãe Natureza. Isso porque o Viraat era o "Pai cósmico" que fornecia o esperma, a "centelha vital
da vida". A cova cósmica onde a criação foi concebida não era um vazio desprovido da presença do Viraat pela simples razão de que o que quer que existisse não era nada
além de Brahm, e esse Viraat Purush era o corpo macrocósmico bruto de Brahm que era todo impregnante.e abrangente; nada existia fora dela. Portanto, esse assim
chamado "útero cósmico" também era o corpo do Viraat Purush do qual o esperma foi produzido. Assim, o Viraat agiu como o Pai cósmico, bem como a Mãe cósmica
chamada Prakriti . Novamente, como Vishnu e Viraat Purush são as mesmas entidades, segue-se que Vishnu e Prakriti também são os mesmos. Desde que a Mãe é
responsável por nutrir a prole com o leite depois de nascer e com seus próprios fluidos quando ainda estava em seu estágio inicial em seu ventre, Vishnu é chamado de
Janaardano, o sustentador, nutriente e protetor da criação, ao contrário. para Shiva. Isto é, Vishnu é uma manifestação de Shiva com o propósito de sustento e proteção da
criação.
2
Acabou de ser dito neste verso que Rudra ou Shiva é o Pai cósmico da criação, fornecendo a "semente" ou o esperma da vida. Uma vez que a função da criação é o
dever de Brahma, agora é confirmado que Rudra não é outro senão Brahma, ou Brahma é uma manifestação de Rudra com o propósito de criação. Uma coisa interessante
deve ser observada aqui - enquanto que tradicionalmente Rudra é considerado como o Deus responsável pela morte, neste verso ele é mostrado como sendo o pai e criador
cósmico. O 'esperma' inerentemente tem o dinamismo, a força e os poderes vitais que criam a vida e a energia necessária para iniciar o processo de criação, e uma vez que
isso é fornecido por Rudra, é óbvio que ele é o Pai de toda a criação, incluindo os deuses e deusas. É por isso que eleé honrado com o título de 'Maheshwar', o grande Deus
- refira-se ao verso n. 9
Agora, 'fogo', que representa as virtudes ecléticas da luz, calor, calor, energia e vitalidade, é o requisito mais importante para a vida em todas as suas formas. A vida, o
calor e o calor andam de mãos dadas; não se pode separar o calor e o calor do fogo da terra e imaginá-lo habitável por qualquer extensão de imaginação. Isto é provado pelo
fato de que nenhuma vida é sustentável em condições frias e temperaturas abaixo de zero, enquanto o clima quente está repleto de vida em todos os seus matizes coloridos.
Como Brahma tem o mandato da criação, ele é considerado a personificação do Deus do Fogo. Ou, por extensão, Brahma e o Deus do Fogo são ambas manifestações de
Rudra (Shiva) com o propósito de criarem. De fato, a palavra "Rudra" significa a forma feroz do Shiva, que é calmo, amável e dócil, e "fogo" é uma metáfora para a raiva e
a ferocidade, as qualidades opostas de Shiva.
Este verso, como muitos outros neste magnífico Upanishad de Advaita Vedanta, é uma exposição notável para provar a uniformidade e a não-dualidade da criação!]

“Verso não. 8 = Lord Rudra (Shiva) é manifestado como ambos os Lordes Brahma o criador e Vishnu o sustentador e protetor da criação. Além disso, o mundo
visível negligenciado pelo Agni (o deus do fogo representado pelo sol celeste) e o som (o deus Moo n representado pela lua celestial) é também uma manifestação
1
desse mesmo Rudra .
Todos os machos da criação representam Rudra, enquanto todas as fêmeas simbolizam Bhagwati (um dos muitos nomes de Uma ou Parvati, a consorte divina de
Rudra ou
2
Shiva) ( 8).
1
[Nota - É por isso que Shiva é frequentemente referido como 'Maheshwar', o Grande Deus, essencialmente implicando que ele é superior a todos os outros deuses,
incluindo os outros dois deuses da Trindade, ou seja, Brahma e Vishnu. É como o caso de um triângulo equilátero que tem todos os três lados iguais e, portanto, todos os
ângulos também de igual grau, mas para ser um "triângulo" deve ter um canto ou ponto de ponta e dois cantos ou pontos de base. Este ponto 'ápice' é personificado por
Shiva, enquanto os outros dois cantos da base são representados por Brahma e Vishnu. Além disso, uma vez que toda a criação visível não é apenas criada e permeada por
Brahm, o Ser Supremo, mas também é considerada como sua revelação visível, segue-se obviamente que tudo o que há neste mundo é Brahm e por extensão Rudra ou
Shiva. Portanto, o sol e a lua também estão dentro desta esfera de definição de Brahm.
2
Rudra é uma das formas dinâmicas de Shiva. Este último representa o Viraat Purush, que é o aspecto masculino da criação. Do Viraa foi criada a contraparte feminina
chamada Shakti. Conforme o processo de criação progrediu, o Viraat Purush passou a ser conhecido como Vishnu e Shakti como Bhagwati. A palavra "Bhag" refere-se ao
genital feminino onde o esperma masculino se funde com o óvulo feminino para formar o embrião. Assim, a forma do Senhor que agiu como o útero cósmico onde o óvulo
cósmico foi concebido e nutrido até emergir como a criação visível foi chamado Bhagwati - isto é, aquele que é possuidor do Bhag, aquele que é o Senhor do female como
seu marido de direito e, portanto, tem pleno direito sobre o processo sexual associado a seus órgãos. Em outras palavras, o Ser Supremo revelado na forma dos Deuses da
Trindade é o inquestionável Senhor da criação que emergiu do mundo cósmico representado pela Mãe Natureza chamado Prakriti. Como Prakriti tem a magnífica
capacidade de suportar uma criação tão vasta em seu seio, ela também é chamada de Shakti, ou as virtudes ecléticas de força, energia e poderes personificados.
Verso anterior não. 7 já declarou que Rudra simboliza o esperma cósmico ou 'Beej' representando o aspecto masculino da criação, enquanto Vishnu representa o útero
cósmico ou o aspecto feminino da criação. Já foi dito em outro lugar que, no tempo da criação, o Viraat Purush tinha assumido a forma de homem ou homem. Portanto, o
aspecto Shakti da criação revelado como a fêmea. Portanto, todos os machos são manifestações de Rudra e todas as fêmeas de Bhagwati. A idéia básica neste verso é que
não se deve distinguir entre quaisquer dois humanos como um ser de uma classe superior e o outro ser de uma classe baixa. A visão eclética e bem considerada iluminada é
tratar todas as criaturas como uma ou outra forma da mesma forma macrocósmica do supremo Senhor transcendental que é overdadeiramente sincero "Um" na criação e
que está presente em todas as formas distinguíveis nas quais vemos este mundo em nosso nível microcósmico. Consulte as notas dos versos anteriores. 3-8 também.]

“Verso não. 9 = Similarmente, toda a criação - tanto o animado como o inanimado - nada mais é do que Rudra e Uma personificados, uma forma visível do invisível
1
Rudra e Uma .
Todo o mundo visível simboliza Uma (o princípio ativo de Rudra e o aspecto dinâmico de Brahm que é conhecido como Prakriti), enquanto o mundo invisível
representa Maheshwar (literalmente o "grande Senhor" referindo-se ao Viraat Purush que é o macrocosmo invisível). manifestação de Brahm e representa o corpo
grosseiro da criação como um todo, o aspecto passivo da suprema transcend Brahm dental) (9).
1
[Nota - Isto indica que toda a criação tendo um componente masculino e um componente feminino representa os dois aspectos divinos de Brahm conhecidos como Rudra e
Uma que correspondem às formas passivas e ativas de Brahm respectivamente.
O toda a criação veio a existir a partir do Viraat Purush. Se o Viraat Purush não sofresse auto-mutação para produzir um macho e uma fêmea e depois clivasse para dar-lhes
uma existência separada e independente, haveria apenas um sexo na criação, e não teríamos homens e mulheres separados. Como o Viraat se metamorfoseou como macho e
fêmea para iniciar e propagar a criação no próprio início da criação, ainda temos essas duas formas de criaturas que continuam com essa função básica da criação até hoje.
Para garantir que sua progênie não se abstivesse dessa tarefa de procriação, o Senhor foi tão inteligente que fez desse exercício de sexo o mais atraente de todos os feitos
nesta criação. Uma pessoa que caA superação desse "instinto natural" é, portanto, considerado um Shiva personificado porque ele seria como o próprio Brahm, que não se
entregou a nenhuma atividade sexual quando decidiu criá-lo. Então, isso significa que um asceta auto-contido tem menos poderes do que o homem que exibe sua destreza
ao criar uma nova vida na forma de sua primavera? De modo nenhum, pela simples razão de que todos os Yoga Upanishads enfatizam que um asceta auto-realizado adquire
uma série de poderes místicos chamados de 'Siddhis' que o fortalecem com poderes tão grandes que nem mesmo os Deuses são páreo para ele.]

“Versos nos. 10-11 = A união cósmica de Uma (Shakti representando o aspecto ativo e dinâmico do supremo Brahm e Divindade transcendental) e Shankar (Rudra
ou Shiva representando o aspecto passivo do supremo Brahm e Divindade) cria Vishnu (o Viraat Purush - o corpo bruto macrocósmico e invisível de Brahm do qual
1
o resto da criação se desdobrou) .
Portanto, aqueles que se curvam a Vishnu com grande reverência e o adoram com grande devoção são considerados conhecedores dos três aspectos do Atma (a
entidade divina conhecida como a Alma universal e a Consciência quintessencial da criação) - por exemplo. o Atma, o Parmatma e o Antaraatma[2] . Essa
sabedoria, erudição e iluminação ajuda-os a conhecer a Verdade essencialmente eclesiástica da criação e a Realidade fundamental por trás de tudo o que existe, o
que, por sua vez, lhes proporciona uma oportunidade de se tornarem auto-realizados e realizados por Brahm. Em outras palavras, eles encontram abrigo no supremo
3
Atma, que é a Verdade representando o seu próprio eu e o resto da criação (10-11).
1]
[Nota Quando o aspecto passivo de Brahm conhecido como Shankar ou Rudra deci- diu iniciar o processo de criação, ele ativou sua própria energia dinâmica criativa que
até então estava em um formato latente e adormecido, permitindo-se assim fazê-lo. Este dinamismo ativado de Rudra veio a ser conhecido como Uma. A resultante
primavera foi o Viraat Purush. Assim, o Viraat Purush é o resultado da união simbólica do aspecto masculino de Brahm como Shiva ou Shankar ou Rudra, e o aspecto
feminino como Uma.
abrangendo Viraat Purush, ou como os diferentes Deuses da Trindade, como Brahma, Vishnu e Shiva ou Rudra. Este é o Parmatma ou o Supremo Atma ou o Supremo
Senhor no nível macrocósmico a quem está sendo referido neste verso. (3) Finalmente, quando a criação surgiu, esta Suprema Consciência representada pelo Supremo Rei,
conhecida como Parmatma, passou a residir no ser interior da criatura individual como seu Atma ou alma. Esse aspecto do Atma era chamado Antaraatma , pois reside no
eu interior da criatura individual. Este é o aspecto microcósmico do Atmaconhecido como o Parmatma no nível macrocósmico, e como o Atma em seu nível primário e
fundamental que transcende todas essas formas conhecidas de criação. O termo "Atma", em sua forma principal e elementar, é a Consciência em sua forma mais pura e
sublime .
Portanto, não há diferença fundamental entre essas três formas do Atma, assim como não há diferença entre a natureza básica e a identidade de uma entidade conhecida
como "água", seja em um copo, em um oceano ou como uma umidade invisível que é uniformemente distribuído na atmosfera, mas não visível a olho nu. A água na taça é
como o Atma individual da criatura que é limitada pelo espaço da taça representando o corpo da criatura, a água do oceano é como a contraparte macrocósmica deste Atma
individual por causa de sua vastidão e dimensões infinitas. e a molécula de água do vapor de água ou umidade é o Atma em sua forma microscópica e atômica como o
elemento básico chamado Consciência.
3
Essa sabedoria é chamada de "autoconsciência e iluminação". É a consciência da Verdade e Realidade última da criação. Uma vez que um homem sábio venha a
conhecer essa verdade, ele abominaria todas as ilusões e falsidades referentes ao corpo denso e ao mundo material como se fossem a praga espiritual.]

“Verso não. 15 = Dharma (as virtudes da justiça, auspiciosidade, probidade e propriedade) personificam Rudra. O Jagat (o mundo, tanto o animado quanto o
1
inanimado) é uma representação simbólica de Vishnu. E Gyan (conhecimento, sabedoria e erudição) significa Brahma (15).
1
[Nota - Dharma é como Rudra porque é muito estrito e intransigente em sua disciplina. Se qualquer violação é observada na implementação das virtudes representadas
pelo Dharma, tais como as boas virtudes da retidão, auspiciosidade, probidade e propriedade, então ele imediatamente se enfureceria e lançaria morte e destruição sobre os
perpetradores do mal e do delito. É intransigente nesse aspecto, mesmo quando a morte simbolizada por Shiva é implacável em seu trabalho. Aqui o Dharma é uma forma
personificada de todas as boas virtudes de Rudra.
O mundo vivo é como Vishnu porque palpita e pulsa com vida vibrante e colorida. Ela se sustenta de maneira perpétua se for auspiciosa e justa. Virtudes nobres são sempre
um prêmio e merecem o devido respeito ainda hoje neste mundo, indicando que Vishnu está escondido neste mundo imperceptivelmente porque o mundo não aceita os
injustos e corruptos, e trata com desdém tudo em tudo de forma auspiciosa e de acordo com o mundo. código de conduta e ética justos. A criação visível é autossustentável.
Depois de ter surgido, avança em seu próprio ritmo. O pai cuida de seu filho quando ele é jovem, e o filho leva deo pai quando este envelhece e fica doente. O mundo cria
seus próprios recursos, faz descobertas e inovações quando e quando surge a necessidade, constrói, destrói e reconstrói novamente em um ciclo interminável de criação,
sustento e destruição. Essa capacidade do mundo de se sustentar é uma virtude personificada de Vishnu, cujo mandato é apoiar a criação numa base perpétua.
Finalmente, desde que Brahma criou os Vedas, os repositórios de todo o conhecimento disponível necessário para a humanidade, ele é registrado como uma personificação
do conhecimento, erudição, sagacidade, sabedoria e consciência da verdade de Gyan.] ”

1,10 Kalagni-Rudra / Kalagnirudra-

O Kalagni-Rudra significa literalmente o Senhor Shiva, o concluidor, em sua forma mais feroz que é como o fogo do dia do juízo final. Shiva é o maior asceta, um
grande renunciante, mais auspicioso e considerado como um Deus iluminado. Assim, a sua invocação ajuda o buscador espiritual a queimar todas as suas ilusões e
santidades mundanas decorrentes da ignorância e apego às falsidades. Isso abre o caminho para sua libertação final e libertação do ciclo de nascimento e morte. O
Senhor Shiva é a Autoridade designada que controla a morte e a destruição, não apenas do mundo físico grosseiro e seus objetos visíveis, mas também
metaforicamente de todas as tendências malignas, todas as imperfeições e falhas que são características desse mundo ilusório e que geralmente cobrem o
mundo.Uma criatura semelhante a uma camada de espuma espessa flutuando na superfície das águas cristalinas do lago da montanha.
As contas de Rudraksha (sementes da árvore eleocarpus ganitrus) com cinco faces ou superfícies usadas em rosários e colares são também chamadas de contas de
Kalagni-rudra porque são muito apreciadas por Lord Shiva. A grande importância espiritual e significado metafísico das contas de Rudraksha foram explicadas no
Rudraksha Jabal Upanishad da tradição de Sam Veda, na tradição Kalagni Rudra Upanishad de Krishna Yajur Veda, e no Brihajjabal Upanishad , Brahman 7,
verso no. 8 da tradição do Atharva Veda.
O Brihajjabal Upanishad da tradição do Atharva Veda é essencialmente revelado pelo Senhor Kalagnirudra quando ele foi aprovado pelo sábio Bhususnd,
que desejava saber sobre o imenso valor espiritual e significado metafísico da cinza sagrada do sacrifício do fogo, chamado de 'Bhasma', e as três linhas marcadas
no corpo de sua pasta, chamadas de 'Tripundra' - referem Brahma ns 1-6, Brihajjabal Upanishad.
O Brihajjabal Upanishad, Brahman 2, verso não. 1 diz que Kalagnirudra personifica o elemento Fogo e o elemento Soma. O fogo representa dinamismo,
calor e energia, enquanto Soma representa o elixir calmante que age como um bálsamo para o calor escaldante do fogo. Assim, o Senhor é severo e implacável por
um lado, e calmante e calmante por outro lado. A cinza sagrada que o senhor Shiva espalha sobre seu corpo representa o fogo acalmado, isto é, embora tenha seu
rigido no fogo quente, tornou-se finalmente frio. Isso implica que, embora o Senhor se zangue quando vê a criação saindo das mãos e indo ao extremo, precisa ser
eliminada para que a lousa possa ser limpa para uma nova estrela.Ele logo se torna absolutamente calmo e tranquilo, submergindo-se em profunda meditação.
1.11 Os Mantras do Senhor Rudra -

Referências: (i) Krishna Yajur Veda = Rudra Hridaya Upanishad, verso não 16 (Mantra de Rudra); Panch Brahm Upanishad, verso não 30 (Mantra de Shiva). (ii)
Atharva Veda = Tripura Tapini Upanishad, Canto 4, parágrafo n. 1-6 (Mantra do Senhor Trayambak); parag raph Bokmål não. 8 (Mantra do Senhor Shiva ou
Rudra); Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 1; Canto 2, parágrafo não. 3 (Rudra Mantra / Sukta); Canto 2, parágrafo não. 4, 18 (Tarak Mantras de
Rudra); Brihajjabal Upanishad, Brahman 3, verso no. 12-13; Brahman 6, verso no. 5-6; Brahman 7, verso no. 1 (O mantra de sete letras de Rudra, conhecido como
o Shat-Rudra Mantra).
Agora, vamos ver esses mantras em breve.
(i) O mantra de uma só palavra de Shiva — É o nome do Senhor 'Shiva' que é em si mesmo um Mantra. Portanto, o mantra eclético de e-letter do Senhor Shiva é
Shiva ou Shivam . Referir Bhasma Jabal Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 2, parágrafo n. 4

(ii) O Mantra de duas letras de Shiva ou Rudra é o Rudra Mantra - O mantra eclético é Rudra-Rudra . É dedicado ao Senhor Rudra, que é uma das onze formas
divinas do Senhor Shiva. É descrito na tradição de Rudra Hridaya Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso no. 16. [As duas letras são 'Ru + Dra = 2.] É tão
poderoso e grandioso que se diz que incorporam todos os Mantras dos não apenas os outros dois Deuses da Trindade, a saber. Vishnu e Brahma, mas todos os outros
deuses juntos. Para citar este Upanishad - “Portanto, um homem sábio e iluminado que repete o grande mantra 'Rudra Rudra' e se lembra do grande Senhor está
simbolicamente adorando todos os deuses e repetindo seus mantras. Isso o ajuda a superar os maus efeitos de todos os pecados e delitos (16).
[Nota - Na visão do que foi exposto neste Upanishad, o Mantra 'RudraRudra' consideraria incluir os mantras divinos de todos os deuses da Trindade - ie Brahma, Vishnu e
Shiva. Assim como OM, que é o mantra universal para o supremo Brahma transcendental, este Mantra "Rudra-Rudra" é o mantra universal para todos os deuses
combinados.

(iii) A cinco-let ter Mantra do Senhor Shiva tem sido descrita em Panch Brahm Upanishad de Krishna Yajur Veda tradição, versículo não. 30. É 'Namaha Shivaaye'.
[Na + Maha + Shi + Va + Ye = 5.]

(iv) O mantra de seis letras de Shiva ou Rudra é 'OM Namaha Shiva OM', que é mencionado no Tripura Tapini Tapanpan Upanishad , Canto 4 do Atharva Veda ,
parágrafo n. 8; Brihajjabal Upanishad , Brahman 3, verso no. 12-13. [OM + Na + Maha + Shi + Vaa + OM = 6.]
O Bhasma Jabal Upanishad , Canto 2, paragrafo ns. 4, 18 contudo, diz que o Mantra do Senhor Shiva é 'OM Namaha Shivaaye'. [OM + Na + Maha + Shi + Vaa +
Ye = 6.] Este é o Tarak Mantra do Senhor Shiva. [Canto 2, parágrafo n.
18.]

(v) O Mantra de sete letras do Senhor Shiva ou Rudra é 'OM Namaha Shivaaye OM'. [OM + Na + Maha + Shi + Va + Ye + OM = 7]

(vi) O mantra de oito letras do Senhor Shiva é 'OM Namaha Maha-devaaye'. É dado em Bhasma Jabal Upanishad , Canto 2, parágrafo n. 4. [OM + Na + Maha +
Ma + Ha + De + Vaa + Ye = 8]
Este Upanishad diz que o Mantra de oito letras de Shiva é conhecido como o Tarak Mantra, aquele que fornece liberação e libertação ao buscador espiritual.
Este Mantra fornece libertação e libertação aos devotos do Senhor Shiva na morada errante do Senhor, conhecida como a cidade peregrina de Kashi. Pregar este
Tarak Mantra do Senhor Shiva é equivalente à pregação dos Mantras dos Vedas. [Em outras palavras, este é o Mantra Veda.]

(vii) O Mantra de Trayambak é descrito no Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, que é inteiramente dedicado a Lord Trayambak . Descreve
o significado desta palavra e os Mantras dedicados a Lord Trayambak em grande detalhe. Este mantra é dado no Canto 4, parágrafo n. 1-6, e é 'Trayambakam
Yajaamahe Sugandhim Pushti-vardhan Urwaaruk-miv Bandanaan-mrityor-mukshi-yeti Mamritaat'.

(viii) O Bhasma Jabal Upanishad do Atharva Veda , Canto 1, parágrafo n. 4 e Brihajjabal Upanishad , Brahman no. 6, versos nos. 5-6 diz que o Mantra / Sukta do
Senhor Rudra (Shiva) deve ser dito enquanto se prepara o sagrado Bhasma (cinza) para se aplicar no corpo do asceta.

(ix) O Bhasma Jabal Upanishad do Atharva Veda , Canto 1, parágrafo n. 1 e Canto 2, parágrafo n. 3 dizem que depois de orar ao Senhor Shiva usando o Rudra
Sukta / Mantra , o adorador deve oferecer ao Senhor Bhasma branco, os frutos da árvore Bel (Aucla marmelos ) e folhas da árvore Bilva ( Aegle marmelos ). . As
folhas da árvore Bilva devem ser verdes (ou seja, colhidas freneticamente ) e três em número. Se as folhas verdes não estiverem disponíveis, as folhas secas também
podem ser oferecidas
Agora, vamos ver o que esses dois Rudra Suktas / Mantras são -
“Canto 1, parágrafo não. 1 = O Senhor conhecido como Maha-Dev foi uma encarnação do OM (a manifestação etérea do supremo Brahm, também conhecido como
Pranav). Ele foi acompanhado por sua consorte divina chamada Uma (a Deusa Mãe).
Ele tinha uma coroa de cabelos emaranhados na cabeça. Ele tinha três olhos representados pelo sol, a lua e o fogo. Ele estava envolto no couro de um tigre. Ele
segurava as mãos como um cervo (isto é, suas mãos estavam descansando em suas pernas dobradas enquanto ele se sentava em postura de meditação). Seu corpo foi
adornado (manchado) pelo 'Bhasma' (cinzas do sacrifício de fogo).
Em sua testa estavam marcadas as três linhas do Tripund (que é uma marca sagrada carregada pelos ascetas). Havia um sutil sorriso doce e agradável no rosto dele.
Seu corpo era alegre e ele tinha um comportamento agradável (ou seja, ele estava descansado e calmo; ele não estava agitado, inquieto ou chateado).
Ele era como um leão que estava sentado na postura conhecida como 'Viraasan'. [Essa é uma das muitas posturas sentadas do Yoga, e é geralmente adotada por
bravos guerreiros, daí o nome 'Viraasan'. A palavra 'Vir' significa alguém que é corajoso, valente, corajoso, corajoso, corajoso , ousado e poderoso.]
Ele é tão místico e sublime que está além do alcance de provas e medições.
Ele é 'Anaadi e Anant' - isto é, ele não tem um fim ou começo, pois é eterno, infinito e imperecível.
Ele é "Niskal" - ou seja, é quem não tem manchas, defeitos, manchas e imperfeições que possam ferir sua imaculada e pureza. Ele é imaculado e sem
quaisquer defeitos ou defeitos como ele é de todas as influências corruptoras de Maya (ilusões e enganos).
Ele é 'Nirguna ' - ele não tem atributos ou qualidades ou formas físicas no verdadeiro sentido (como o Senhor não é um Deus comum com atributos, mas o
Ser Supremo que não tem formas conhecidas, atributos específicos e qualidades descritíveis). Ele é 'Shanta' - isto é, ele é calmo, sereno, pacífico e tranquilo.

Ele é 'Niranjan' - isto é, ele é impecável, perfeito, incorrupto, imaculado e sem qualquer tipo de defeito. [A Niranjan é uma entidade que não tem defeitos,
falhas, manchas, defeitos, defeitos e cicatrizes de qualquer tipo; aquele que é absolutamente imaculado e puro puro. É um epíteto aplicado ao deus Vishnu, o
sustentador e protetor da criação. alguém cuja forma sublime, sutil, esotérica e mística é tão microscópica e difusa que não pode ser vista pelo nu e sim do corpo
físico físico, mas que só pode ser percebida pelo olho da sabedoria, da erudição e da iluminação.]
Ele é 'Niraamaye', ou seja, ele é saudável e sem quaisquer problemas morais ou físicos ou afetos que são como uma doença que possa afligir o bem-estar
espiritual de uma pessoa. Alguém que é livre de qualquer tipo de doença - espiritual, mental, física, psicológica , moral, etc., que possa manchar o caráter e a
personalidade de alguém.
Ele (Lord Maha-Dev) estava pronunciando o Beej Mantra 'Hum', 'Phat' etc., e continuamente repetindo o santo nome do Ser Supremo que também é
conhecido como 'Shiva'. Isto é, ele estava meditando sobre seu próprio 'eu' puro e iluminado, que é verdadeiramente o Ser Supremo conhecido como Brahm,
manifestado na forma do Atma, a Consciência Cósmica. Por isso, ele estava fazendo japa com o mantra 'Shiva-Shiva'.
Sua é uma incorporação viva das virtudes para as quais a palavra "Hiranya" é um aforismo. Isto é, o Senhor tem um esplendor que é como o ouro; suas mãos
(membros) têm um esplendor dourado, sua forma é como o ouro, seu semblante é dourado e ele é um tesouro de virtudes imaculadas que se assemelham ao ouro.
[Uma vez que g antigo é o metal mais precioso, todas as suas virtudes e características são completamente imaculadas e da mais alta qualidade.]
O Senhor é uma personificação da grande filosofia do Advaita, a filosofia da não-dualidade que diz que há apenas um Bhum ou Verdade cósmica na forma
de Consciência que é revelada em todas as formas que esta criação tomou, e portanto o que quer que exista é nada além de um único Brahm. [Em outras palavras, o
Senhor Maha-Dev é perfeitamente sábio, iluminado e enfatizado em Brahm , tanto quanto ele não vê diferença entre ele mesmo e o Ser Supremo. Esta é a razão pela
qual ele está repetindo o Mantra 'Shiva' enquanto medita.]
Desde que ele é extremamente iluminado, auto-realizado e realizado por Brahm, ele permanece no quarto estado de Turiya. [Este é o estado transcendental
da existência em que o asceta vive em estado de transe. Ele está tão profundamente imerso em meditação e contemplação que nem mesmo está consciente de seu
corpo e do que faz, e, portanto, não há dúvida de que ele está consciente do mundo material circundante e de suas tentações. Portanto, ele está livre de todas as
corrupções e ilusões que formam uma alma comum.] Este quarto estado é um representante do Ser Supremo que está além dos Deuses da Trindade conhecidos
como Brah.ma o criador, Vishnu o sustentador, e Rudra o concludente. Portanto, o Senhor que permanece neste estado eclético e sublime de Consciência é
conhecido como 'Maha-Dev', o grande Senhor. [Este fato foi enfatizado expressamente no Pashupat Upanishad, Purva K e no verso n. 10, que é o décimo nono
Upanishad do
Atharva Veda.]
Tal Senhor divino e majestoso é o cumpridor de todos os desejos de seus devotos.
O sábio Jabal Bhusund curvou-se educadamente diante do Senhor repetidamente, adorou-o e prestou-lhe obediência, ofereceu-lhe frutos da árvore de Bilva (
Aegle marmelos ) e Bhasma (cinzas do sacrifício de fogo), curvou a cabeça e perguntou-lhe mãos como um gesto de polidez e submissão - 'Oh Senhor! Você é bem
2
versado na essência dos Vedas e em seus profundos ensinamentos. Por favor, fale-me sobre as regras e princípios relativos ao 'Tripund ', conforme descrito e
prescrito nos Vedas, e seguindo qual deles é capaz de atingir Moksha (libertação final, libertação, emancipação e salvação) . Não é necessário recorrer a qualquer
outro meio, se alguém compreender plenamente essa doutrina. (1).

“Canto 2, parágrafo não. 3 = 'O Senhor está sentado no Nandi (o touro). Seus braços são de um tom dourado; seu semblante geral também tem um tom dourado; e
sua forma parece ser moldada em ouro.
O Senhor é o eliminador ou destruidor do laço representado pelo ciclo contínuo de nascimento e morte que prendeu todos os seres vivos em seu domínio vicioso.
[Ou seja, o Senhor concede o benefício de Mukti, ou liberação e libertação, a todas as criaturas.] Ele é o Purush primordial personificado. [Que é, o Senhor Shiva é
uma forma personificada do Viraat Purush cósmico, o macrocosmo todo-penetrante e todo-abrangente
1
mas forma invisível do Supremo Brahma transcendental, o Ser Supremo.] Seu pescoço é de cor escura com um toque de amarelo .
Ele é altamente auto-realizado, iluminado e sábio ('Urdhva-reta').
Ele tem três olhos ('Trilochan'). [O Senhor tem dois olhos convencionais e um olho no meio da testa, significando os poderes místicos de percepção que vêm com a
mais alta forma de sabedoria, iluminação, conhecimento e auto-realização.]
Ele tomou a forma de todo este mundo ('Vishwa-roop'). Isto é porque toda a criação é uma revelação de Brahm, o Ser Supremo, e Shiva é uma forma personificada
de Brahm.
Isso é o que ele diz ter milhares de olhos ('Sahastraaksham') simbolizando inúmeras criaturas. Isso também é uma metáfora para o fato de que nada é escondido do
Senhor, pois ele "vê" tudo, até mesmo o mais secreto e o esotérico.
Da mesma forma, ele tem milhares de cabeças ('Sahastra-shirsha') e milhares de pernas ('Sahastra-charan'). De fato, toda a criação (mundo) é abraçada em seus
braços; Toda esta criação representa seus braços. [Se ele tem 'milhares de olhos', então é natural que ele também tenha o mesmo número de cabeças. Isso também
significa que o Senhor tem igual número de bocas, línguas, orelhas, narizes etc. Novamente, se ele tiver milhares de pernas, isso também implica que ele deve ter o
mesmo número de mãos. Tudo isso simplesmente indica que toda a criação é uma grande revelação multifária de uma única Divindade conhecida como Shiva.]
Por isso, o Senhor Shiva representa o Atma (alma) de toda a criação. [Isso reflete sobre a doutrina metafísica de que a palavra 'Atma' se refere à consciência pura
que reside no corpo de uma criatura individual como seu 'verdadeiro eu'. Este Atma do indivíduo é a contraparte microcósmica da Consciência Macrocósmica que é
universal e uniformemente permeia toda esta criação. Este Atma universal no nível macrocósmico da criação é conhecido como Brahm. Este Brahm, portanto, é a
entidade mais sutil e sublime que existe. Quando este Brahm se revelou, ele passou por etapas sutis em sua transição do mais sutil para as formas mais grosseiras. O
primeiro passo foi oViraat Purush, a forma macrocósmica invisível, todo-abrangente, abrangente e abrangente de Brahm que foi a primeira forma grosseira deste
último. A palavra "grosseira" quando aplicada ao Viraat Purush é apenas em termos de relatividade, pois Brahm e Viraat são sublimes e sutis quando comparados à
palavra "grosseira", como é entendida no contexto do mundo visível dos objetos sensoriais materiais. É fácil entender esse fenômeno - temos ar ao nosso redor, mas
sentimos isso, podemos sobreviver sem ele? Obviamente , a resposta é não. Mas quando esse mesmo ar se move ou mostra algumas virtudes "grosseiras", como a
sua forma conhecida como "vento" que é sentida quando a "brisa" sopra gradualmente ou uma "tempestade" sopra violentamente, é então que podemos realmente
senti-la eriçando-se contra o nosso esquins; mas ainda não podemos ver. Agora, quando esse mesmo ar tem poluentes, como fumaça ou gases coloridos, podemos
realmente "ver" o ar. O mesmo se aplica a Brahm, a Consciência Cósmica. O Viraat Purush é como o 'vento', e o resto da reação que evoluiu deste único Viraat
Purush é como as várias formas que o mesmo vento tomou neste mundo. A revelação mais grosseira deste Viraat Purush na forma do mundo visível é semelhante à
ocorrência de fumaça, gases coloridos ou outros agentes poluentes que nos fazem ver o movimento do vento invisível. É a forma mais grosseira do Brahm mais
sutil.]
Como o Senhor Shiva é Brahm personificado, é natural que todas as honras e epítetos aplicados a Brahm também se apliquem a Shiva.
Portanto, Shiva é 'Advaita' - isto é, ele não é dual.
Ele é 'Nishkal' - isto é, ele não tem Kalaas, isto é, nenhum atributo separado ou distinto, formas, partes, divisões, variações e frações, pois ele é um todo
imutável; aquele que não tem impurezas, defeitos, defeitos e perfeições que possam ferir sua imaculada e pureza; aquele que é imaculado e sem quaisquer defeitos
ou defeitos, pois está livre de todas as influências corruptoras de Maya, representando delírios, presunção e engano).
Ele é 'Nishkriya' - ie ele não está envolvido em nenhum dos assuntos do mundo, como ele é totalmente neutro, desapegado e desapaixonado, renunciou a
tudo, e sendo auto-realizado ele sabe que as ações são feitas pelo corpo grosseiro e não pelo Atma, que é apenas uma testemunha neutra do que o corpo faz.
Ele é absolutamente 'Shaanta' - isto é, ele é calmo, sereno, descansado, tranquilo, sem inquietação ou agitação.
Ele é 'Shiva' - isto é, ele é uma encarnação das virtudes de auspiciosidade, justiça, veracidade, divindade e fé .
Ele é 'Akshar' - isto é, ele é imperecível e aquele que é representado pela palavra divina OM.
Ele é 'Avyaya' - isto é, ele não é diminuído; ele é infinito; ele é eterno, imutável e imperecível; ele não está sujeito à degradação.
Ele é o eterno Lor d (o Ser Supremo; Brahm) de quem Hari (Vishnu, o mantenedor), Har (Rudra, o concluidor) e Hiranyagarbha (Brahma, o criador), vieram
a existir.
Este supremo Criador e Senhor da criação não pode ser conhecido ou verificado ou julgado por provas, evidências e lógicas.
O Senhor não tem começo nem fim. (3).
1
[Nota— A garganta do Senhor Shiva é azul-escura ou roxa. Já que o brilho e brilho de todo o corpo do Senhor é dourado, mas a garganta ficou preta porque ele manteve o
horrível poiso que ele tinha bebido em sua garganta ao invés de permitir que ele entrasse no estômago. Esse veneno corrosivo emergiu do oceano quando foi revolvido
pelos Deuses e Demônios em busca de Amrit, o elixir da eternidade. O Senhor aceitara beber para proteger o resto da criação de ser queimada pelo calor e pelas toxinas.
Desde que esta criação é apresentada no próprio eu do Senhor, em seu abdômen, ele manteve esse veneno na garganta e não permitiu que ele penetrasse em seu estômago.
Isso resultou na garganta ficando permanentemente queimada. A cor azul escura ou púrpura da garganta do Senhor é o resultado desse único evento e mostra a disposição
do Senhor de fazer qualquer coisa para garantir sua proteção unilateral a essa criação.
É muito interessante notar que, por um lado, o Senhor Shiva é retratado como o concluidor da criação - e este é um papel atribuído entre a Trindade dos Deuses consistindo
de Brahma, cujo papel é criar, Vishnu, cujo papel é sustentar, nutrir e proteger a criação, e Rudra (uma forma de Shiva), cujo papel designado é trazer a conclusão desta
criação - mas, por outro lado, ele se permitiu ser permanentemente dissipado e correr o risco de mantendo o mais horrível veneno existente dentro de seu corpo, porque de
outro modo este veneno mataria a criação e queimaria tudo a cinzas. Esta é a razão pela qual apenas Shiva é honrado como sendo o 'Maha-Deva', o 'grande' Deus. Embora
Vishnu aceite a tarefa formidável, mais difícil e árdua de tcuidando de toda a criação - e isso não é uma moleza e uma piada considerando o que um homem experimenta na
vida cuidando de sua única família, o que falar de toda a sociedade - essa honra de ser um Maha-Deva não foi concedida ele. O mesmo se aplica ao grande e velho patriarca
da criação chamado Brahma, que não apenas criou este mundo denso, mas também as fontes da mais alta sabedoria na forma das escrituras veneráveis, mas não foi honrado
com este título.
Por isso, Shiva é verdadeiramente o Supre me Sendo personificado. Uma de suas funções é concluir essa criação e, nesse papel, ele é conhecido como Rudra, a forma irada.
Mas, embora se saiba que o mesmo Brahm se revelou na forma de toda e cada unidade de criação que é extremamente diversa e diversa, o mesmo Shiva tomou muitos
nomes e assumiu muitos papéis, um dos quais é "conclusão". ] ”

1.12 Não-dualidade ou unidade entre Shiva e os outros grandes deuses da Trindade—

Está bem estabelecido que um dos nomes de Lo Shiva é 'Maha-deva', o 'Grande Deus'. Um só é chamado de "grande" quando tem certas virtudes e qualificações que
são extraordinárias, magníficas e grandiosas. Os três Deuses da Trindade representam as três facetas fundamentais ou fases ou aspectos desta criação - a saber,
criação, crescimento e desenvolvimento, e conclusão. Eles são representados por Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador e protetor, e Rudra, o concludente.
Como já estudamos nas páginas acima, 'Rudra' é uma das funções de Shiva , e é para concluí-lo. Mas Rudra não é a identidade completa de Shiva, pois o Senhor
Shiva é genuína e inerentemente calmo e tranquilo, sendo perdido em meditação e contemplação, em oposição à forma óbvia de ira e ira de Rudra. Afinal de contas,
sendo o "Grande Deus" que é uma manifestação do Ser Supremo conhecido como Brahm, um de seus deveres é pôr fim a tudo que tenha surgido, porque a mudança
é a lei fundamental da Natureza, e a antiga torna-se estagnado, obsoleto e sério em algum momentodo tempo em que não é mais possível um maior desenvolvimento
e crescimento, ou seja, quando o limite externo da criação e renovação é alcançado, criando assim uma necessidade de mudança, reestruturação, rejuvenescimento e
substituição. Então Shiva se torna 'Rudra'.
Sendo o 'Grande Deus', ele também é responsável por sustentar essa criação, e essa forma de Shiva é conhecida como 'Vishnu'. Quando chega a hora de
começar uma nova fase de criação, Shiva se torna o criador de 'Brahma'.
Em sua forma cósmica, Shiva é Brahm, a Consciência cósmica, e em sua forma microcósmica ele é o puro Atma consciente, a alma, o "eu" de todos os seres
vivos. Não-dualidade ou unicidade ou uniformidade entre Shiva, Vishnu, Brahma como Deuses da Trindade, Jiva e Brahm - Todo o Rudra Hridaya Upanishad e
Skanda Upanishad do Krishna Yajur Veda são dedicados a este tema.
Alguns dos conceitos sobre a não-dualidade, tal como propostos em Skanda Upanishad, são os seguintes -
(i) Não-dualidade ou unicidade ou uniformidade entre Shi va e Vishnu = versos nos. 4, 8-9. [Este fato também foi destacado no livro 'Vinai Patrika' de santo
Goswami Tulsidas, em seu verso não. 49.]
(ii) Não-dualidade ou unicidade ou uniformidade entre Shiva e Jiva ou o ser vivo = versos nos. 6, 9.
(iii) Não- desigualdade ou unicidade ou uniformidade entre Shiva, Brahm e Jiva = verso no. 9
(iv) Não-dualidade ou unicidade ou uniformidade entre os três Deuses da Trindade = verso não. 13
(v) A relação entre Shiva e Shakti foi explicada em Yogshikha Upanishad , Canto 1, verso no. 167.
(vi) A não-dualidade ou unidade entre Shiva e Vishnu foi explicada em Rudra Hridaya Upanishad de Krishna Yajur Veda; o Brihajjabal Upanishad ,
Brahman 6, verso nos. 8-9 e o Sharav Upanishad do Atharva Veda.
(vii) A não-dualidade ou unidade entre Brahm e Shiva foi exposta em (i) Varaaha Upanishad de Krishna Yajur Veda , Canto 4, verso no. 32; Dakshin Murti
ou Dakshin Mukhi Upanishad . (ii) o Atharva-shir Upanishad de Atharva Veda .
(viii) A questão “como Shiva , a per- sonificação da Verdade eterna da criação conhecida como Brahm, se torna um Jiva ou o ser vivo” foi respondida em
Skanda Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso n. 7, 13.
(ix) Não-dualidade entre Brahm, Atma e Shiva - Rudra Upanishad, verso no. 3, estrofe no. 1-2.
(x) Não-dualidade entre o Senhor Nrisingh / Narsingh e Shiva —Nrisingh
Purvatapini Upanishad, Canto 1, verse nos. 10, 12.
(xi) Não-dualidade entre o Senhor Ram, Narayan (Vishnu) e Shiva - referir Ram Rahasya Upanishad de Atharva Veda, Canto 5, verso no. 3

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SEÇÃO 2

UPANISHADS DEDICADOS AO SENHOR SHIVA


Nesta seção, estaremos lendo todos os grandes e magníficos Upanishads dedicados ao Senhor Shiva e lidando com o 'Shiva Tattwa', a filosofia metafísica e
espiritual essencial que governa o princípio universal verdadeiro conhecido como 'Shiva', cuja forma manifestada tem foi visualizado pelas escrituras como um Ser
divino conhecido como o Senhor Shiva, o Maha-Deva.
Os Upanishads que estaremos lendo sob esta seção são os seguintes—
(a) Os Upanishads pertencem à tradição de Krishna Yajur Veda : (2.1) Kalagni Rudra Upanishad; (2.2) Dakshin Murti Upanishad; (2.3) Rudra Hridaya Upanishad;
(2.4) Skanda Upanishad; e (2.5) Rudra Upanishad.
(b) Upanishads relacionados à tradição do Atharva Veda: (2.6) Sharav Upanishad; (2.7) Pashupat Brahm Upanishad, um nd (2.8) Neel Rudra Upanishad.

2.1 Kaligni Rudra Upanishad, tradição de Krishna Yajur Veda -

Este Upanishad é revelado na forma de um diálogo entre o sábio Sanatkumar e Kalagni-Rudra. Descreve a maneira correta de marcar e usar o 'Tripun dra' (três
linhas horizontais marcadas na testa, no peito e nos ombros (verso nº 3) dos devotos do Senhor Shiva usando as cinzas do fogo sacrificial) junto com suas
importância espiritual e metafísica e significado. Esta Tripundra é um símbolo auspicioso do Senhor Shiva, que é considerado o maior dos ascetas e o Ser mais
sábio, mais iluminado e onisciente da criação. O portador deste sinal do Senhor, se ele não é um impostor, torna-se uma personificação do Senhor e exemplifica as
virtudes auspiciosas e gloriosas que o Senhor defende.
Toda a idéia de fazer essas três linhas da Tripundra nos três lugares é sentir-se espiritualmente elevada e abençoada, sentir-se santa e purificada e sentir a presença
do Senhor muito bem, perder-se para si mesmo e ser assegurado da vontade do Senhor. proteção constante. É um sinal externo para indicar que o portador não só
teme a Deus, mas também mantém os vários votos e segue diligentemente os diferentes princípios das escrituras. O significado metafísico e a importância das três
linhas da Tripundra foram elaboradamente descritos em versos nos. 6-8 deste Upanishad. Outros Upanishads relevantes para este presente Upanishad e pertencentes
ao Krishna Yajur Veda são os Dakshin Murti Up.anishad, Skand Upanishad, Kath Rudra Upanishad, Rudra Hridaya Upanishad e Panch Brahm Upanishad. O
Rudraksha Jabal Upanishad da tradição de Sam Veda descreve uma discussão entre Kalagni Rudra e o sábio bhusund sobre a importância e significado das contas de
Rudraksha usadas para fazer o rosário de oração pelo qual os Mantras de Shiva são repetidos.

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------- Shanti Paath ------
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K 'kkfUr%! 'kkfUr% !!' kkfUr% !!!
1 2 3 4 5
1. O Rishi deste Kalagnirudro-panishad ou Kalagni Rudra Upanishad é 'Samvartak Agni' ; seu Chanda é 'Anushtup' ; e seu Devta ou patrono Deus é Kalagni
6
Rudra . Este Upanishad é invocado para adorar o Senhor Kalagni Rudra como o todo-poderoso Senhor que personifica o Ser Supremo que se revelou como o
Panch Brahm (referir-se ao verso nº 3), incorporando toda a criação. [A presença simbólica do Senhor é marcada pelas três linhas da Tripundra, conforme descrito
nos seguintes versículos.] (1).
1
[Nota— Rishi é o primeiro sábio ou 'vidente' que imaginou um conceito metafísico particular durante um de seus transes meditativos. S dominam vários revelações divinas
e ecléticos foram, então, dado a conhecer ao resto do mundo na forma de composições poéticas chamado Chanda. Esse sistema de composição do texto religioso das
escrituras está em voga desde tempos antigos e esses versículos são chamados de hinos, pois são dedicados à oferta de orações e honrar a divindade escolhida, para a qual
os hinos em particular são destinados. Esses hinos também são chamados mantras porque são como fórmulas místicas específicas dessa divindade; eles ajudam o adorador a
agirivate as forças dinâmicas da natureza e da criação como representado por essa divindade que é realmente uma forma personificada dessas forças. Cada deidade tinha um
hino particular dedicado a ele, assim como temos fórmulas específicas em ciências ou matemática para resolver problemas específicos. Nenhuma fórmula se aplica a todos
os problemas de uma maneira universal, embora existam alguns que também podem ser aplicados a todos os casos, como o Mantra OM, que é usado igualmente para todas
as divindades. A razão é que OM representa o supremo Brahma transcendental, cujas manifestações são todas essas divindades individuais ou divindades. É como o caso de
alguém que ouve uma determinada estação de rádio de sua escolha quando precisa sintonizar a frequência específica em que a estação de rádio transmite.
2
A frase Samvartak Agni refere-se ao fogo que engole a terra no dia do juízo final, porque a palavra "Samvartak" significa o fim ou conclusão de uma era ou um
período de tempo, e Agni significa fogo. Ele também tem duas outras conotações - viz. (1) A nuvem do dia do juízo final, porque no momento da conclusão de um ciclo de
criação e destruição há chuva torrencial que causa um dilúvio que afoga toda a habitação na superfície da terra. Neste cenário, apenas certas formas de vida aquática
sobrevivem, e a semente do próximo ciclo de criação é semeada. (2) O fogo que queima debaixo do leito do oceano e nas bacias da terra que mantém a água do oceano bem
como as fontes subterrâneas aquecidas. Este fogo é chamado'Barwaanal' ou 'Badvaanal'. No presente verso, este fogo foi personificado como o sábio que primeiro
conceituou este Upanishad.
3
O Chanda é um estilo particular de composição poética em que todas as escrituras antigas foram compostas. Todos os Ved foram compostos neste método.
4
Um dos estilos é chamado Anushtup Chanda . É verso de quatro linhas com oito letras em cada linha. Portanto, o número total de letras em um Anushtup Chanda é 4 x
8 = 32 letras ou sílabas.
5
Devta é o deus ou Deus a quem um hino sagrado particular é dedicado. É essa divindade que é adorada, louvada e reverenciada como o Deus padroeiro cujas bênçãos
são buscadas pelo adorador quando ele lê uma escritura particular, como essa Upanishad dedicada ao Senhor Ka lagni-Rudra. Este Upanishad, do ponto de vista metafísico
e espiritual, invoca as virtudes auspiciosas do Senhor Shiva de destruir todas as delusões e impurezas mundanas que envolvem o devoto como as nuvens do dia do juízo
final, envolvendo completamente sua sabedoria e intelecto em um véu de escuridão. de ignorância.
6
Kalagni-Rudra literalmente significa o Senhor Shiva, o concluidor, em sua forma mais feroz que é como o fogo do dia do juízo final. Shiva é o maior asceta, um
grande renunciante, mais auspicioso e considerado um Deus iluminado. Assim, a sua invocação ajuda o buscador espiritual a queimar todas as suas ilusões e santidades
mundanas decorrentes da ignorância e apego às falsidades. Isso abre o caminho para sua libertação final e libertação do ciclo da morte e da morte. O Senhor Shiva é a
Autoridade designada que controla a morte e a destruição, não apenas do mundo físico grosseiro e seus objetos visíveis, mas também metaforicamente de todas as
tendências malignas, todos os defeitos e falhas que são característicos. deste mundo iludido e que geralmente cobrem a alma da criatura como uma camada de espuma
espessa flutuando na superfície das águas cristalinas do lago da montanha.
Geralmente o Senhor Shiva é representado nas escrituras e na iconografia como sentado em um estado perpétuo de Samadhi ou meditação profunda, permanecendo
sempre calmo e pacífico, bem como totalmente desapaixonado e neutro em relação a tudo o que tem a ver com Maya ou delírios mundanos, enganos. , anexos e atração s.
Mas, ao mesmo tempo, o Senhor não está inconsciente de suas obrigações morais como o Deus patrono dos ascetas que supostamente defende as mais altas tradições de
retidão, auspiciosidade, nobreza, probidade e propriedade, bem como assegura que todos os negativistasOs fatores demoníacos e malignos da criação são vencidos e
esmagados, de modo que as virtudes positivas estão sempre ascendentes. Sempre que isso não acontece, sempre que um remédio dinâmico é necessário para superar uma
força maligna, Shiva assume a forma de Kalagni Rudra - literalmente a forma feroz de Shiva que é muito irritada e como o fogo do juízo final que destrói tudo o que vê.
Afinal, se o inimigo é forte, simplesmente ser misericordioso e compassivo não é a resposta. Um forte antibiótico é necessário para superar uma forma virulenta do vírus, e
não importa o quanto uma pessoa seja adepta à filosofia da não-violência, ele é aconselhado a não estender essa filosofia a proporções ridículas de mostrar misericórdia ao
vírus. recusando tomar antibióticoporque eles matariam o vírus!
Então, enquanto por um lado o Senhor Shiva é invocado como aspirante espiritual para abençoá-lo com paz espiritual e felicidade, o Senhor tem que ser invocado para
vencer todos os poderosos inimigos do Espírito que estão prontos para impedir o progresso espiritual do aspirante.
Consulte Rudraksha Jabal Upanishad, da tradição Sam Veda, na qual Lord Kalagni Rudra prega o sábio corvo Bhusund sobre a importância das contas de Rudraksha
usadas na preparação do rosário de oração. Pele terap, outro Upanishads relevantes para esta presente Upanixade e pertencente ao Krishna Yajurveda são o Dakshin Murti
Upanixade, Skand Upanixade, Kath Rudra Upanixade, Rudra Hridaya Upanixade, e Panch Brahm Upanixade.]

1
2. Em algum tempo antigo, sag e Sanatkumar perguntaram a Lord Kalagni-Rudra (Senhor Shiva): 'Ó Senhor! Por favor, explique-me a importância e significado
metafísico e espiritual de 'Tripundra'[3] em detalhe. O que é isso? Onde deve ser colocado? Qual é o seu comprimento (ou medida)? Quantos lances tem? Qual é o
seu mantra e qual é o seu poder e potencial? Quem é sua divindade patronal ou Deus? Quem usa e quais são seus benefícios?
(2).
1
[Nota - Sage Sanatkumar é considerado como um dos quatro Manas Putras ou os filhos do criador Brahma. Os outros três são Sanak, Sanat-sujaat e Sanandan. Eles são
considerados em um estado perpétuo de infância.
Sanatkumar ensinou a grandeza de Vishnu ao demônio Vrittaasur, o inimigo de
Indra, o rei dos deuses. Ele também ensinou sabedoria espiritual ao sábio Narad, o sábio celestial. Sanat-sujaat ensinou sabedoria espiritual a Dhritrashtra, que era o pai
cego dos Kauravas da épica fama de Mahabharat. Sanak é dito a um companheiro eterno do Senhor Vishnu. Sanandan é considerado o antigo pregador dos Sankhya
Shastra, ainda mais antigo que Kapil.
1
chamado de 'Panch Brahm' Mantras , deve ser invocado no momento de marcar as linhas da Tripundra usando esta cinza sagrada. [Há um Upanishad especial
lidando com o conceito de Panch Brahm, e é conhecido como o 'Panch Brahm Upanishad'. O conceito de 'Sadyojaat' e 'Panch Brahm' foi elaboradamente explicado
em seu verso no. 1]
[Uma vez que estes 'Panch Brahms' são personificações dos poderes e potenciais estupendos, bem como os atributos gloriosos característicos e virtudes divinas dos
cinco elementos fundamentais da criação (terra, água, fogo, ar ou vento, e céu ou espaço) , quando seus respectivos Mantras são invocados enquanto marcam as três
linhas da Tripundra no corpo do adorador, é como estabelecer essas glórias e virtudes divinas no próprio corpo para indicar que o adorador é abençoado e capacitado
com as virtudes divinas como representado por essas forças dinâmicas da Natureza, chamadas de Panch Brahms. Ele se torna uma encarnação viva da Divindade
adorada, já que esta última deve ser honrosamente estabelecida no próprio corpo do adorador.
Assim, os Mantras a seguir devem ser invocados para consagrar e purificar as três linhas da Tripundra e conferir-lhes poderes divinos - 'Intiriti Bhasm' para o
elemento fogo, 'Vayuriti Bhasm' para o ar ou o elemento, 'Jalmiti Bhasm'. para o elemento água, 'Sthalmiti Bhasm' para o elemento terra, e 'Vyomriti Bhasm' para o
2
elemento do céu .
A cinza deve ser apanhada nos dedos enquanto se pronuncia o Mantra 'Maanastok'. Deve ser feito em uma espessura pa ste adicionando a quantidade necessária de
água ao pronunciar o Mantra 'Ma No Mahan'. Quantidade suficiente desta pasta de cinzas sacrificadas amortecidas deve primeiro ser colocada em três partes do
corpo, viz. testa, peito e ombros, enquanto pronuncia o Mantra 'Triyayunsha'. Então esta pasta é espalhada como três linhas horizontais nestes lugares enquanto
pronuncia o Mantra 'Trayambak'.
Este processo de espalhar as cinzas sagradas no corpo é chamado de 'Shambhavat' ou uma forma de dever religioso e sacramento que foi enaltecido em todos os
Vedas e louvado por todos aqueles que são especialistas nessas escrituras.
Aqueles que aspiram pela libertação e libertação do ciclo de nascimento e morte, aqueles que buscam não ter que nascer neste mundo, devem invariavelmente usar
2
esta Tripundra da maneira acima mencionada '(3).
1
[Nota - Panch Brahm - (a) Estas são a personificação dos estupendos poderes e poderes divinos do Ser Supremo, manifestados na forma dos 'cinco elementos básicos da
criação', tais como o céu, ar, fogo, água. e terra. A palavra Panch refere-se ao número cinco, enquanto Brahm refere-se à suprema Consciência cósmica que está no centro
do surgimento de toda a criação.
(b) De acordo com a sua versão, estes Panch Brahms são as cinco manifestações do Ser Supremo, e eles são Deus Sol, Vishnu o sustentador e protetor, Shiva o concludente
e aniquilador, Ganesh a divindade mais reverenciada no panteão Hindu que é invocado no início de qualquer esforço auspicioso, e Shakti ou a divina Deusa personificando
a estupenda energia na natureza.
(c) Novamente, uma vez que tudo que existe na existência foi criado a partir dos cinco elementos básicos, Panch Brahm também se refere aos cinco invólucros ou Koshas
que cercam o puro Atma consciente, que é a verdadeira identidade da criatura. Estes cinco Koshas são os seguintes - 'Annamaye Kosh' ou a bainha da comida, 'Pranmaye
Kosh' ou a bainha vital do vento, 'Manomaye Kosh' ou a bainha mental, 'Vigyanma ye Kosh' ou a bainha do intelecto, e 'Anandmaye Kosh ou a bainha da felicidade. Essas
bainhas cobrem o Atma ou o eu consciente puro, como várias coberturas ou mortalhas envolvendo qualquer objeto. O Annamaye Kosh é aquele que foi criado pela ingestão
de alimentos, não foi urdido e desenvolvido pela comida, e no final ele finalmente se desintegra nos ingredientes básicos que constitui o alimento e se funde com o
elemento terra de onde o alimento derivou seus ingredientes originais. Isso forma o corpo grosseiro da criatura.
O Pranmaye Kosh consiste dos cinco ventos vitais (Pran, Apaan, Vyan, Udaan e Samaan), juntamente com os cinco órgãos de ação (mãos, pernas, boca, excretora e
reprodutiva).
O Manoseye Kosh consiste na mente e nos cinco órgãos das percepções (ouvidos, olhos, nariz, língua e pele), enquanto o Vigyanmaye Kosh consiste no aparato combinado
feito do intelecto e desses cinco órgãos da percepção.
Uma combinação dessas três bainhas, ou seja, Pranmaye Kosh (bainha vital do vento), Manomaye Kosh (a bainha mental) e Vigyanmaye Kosh (a bainha do intelecto) é o
que é conhecido como o 'Ling Deha' de uma criatura, ou a forma etérea de o corpo corpóreo. Este é o corpo sutil da criatura.
A bainha na qual o eu consciente puro não está ciente do 'Ling Deha' é chamado Anandmaye Kosh . Isso forma o corpo causal da criatura ”.
Estas cinco bainhas são chamadas de 'Panch Kosha'.
(d) A vida nesta criação é sustentada pelo vento ou pelo elemento ar, como é evidente pelo fato de que é possível sobreviver por um tempo razoável sem água e comida,
mas um imediatamente sufoca até a morte se não houver ar. Esses ventos vitais ou elementos do ar assumem cinco formas principais, chamadas de Panch Prans,
personificações das magníficas capacidades do supremo Brahm de sustentar a vida de maneira sutil e sutil. Esses primários e principais ventos vitais chamados Pran vivem
de forma sutil no espaço sutil do coração (e mantêm esse órgão funcionando); o vento vital chamado Apaan vive na região do ânus (e é responsável pela excreção do
resíduo dos intestinos); aO vento de Samaan é encontrado na região do umbigo (porque é a partir daqui que todos os nervos e veias do corpo irradiam do centro nervoso ou
núcleo chamado ' Nabashi Kand', e asseguram que os nutrientes e outros suprimentos essenciais sejam distribuídos igualmente no corpo); o vento udaan vive na região da
garganta (porque esse vento é sinônimo da noção de "levantar-se" ou "levantar-se"), simbolizando o estado de vigília do crosta quando ele fala e, ao mesmo tempo, ajuda
para "elevar" e cuspir a tosse presente nos pulmões); e Vyan se espalha pelo corpo (ajudando na manutenção do equilíbrio). Esses ventos vitais foram descritos em
AmrNaad Upanishad, verso não. 35-38. (e) A vida inteira de um aspirante espiritual religioso e piedoso é considerada como um grande e saudável sacrifício de fogo, e
assim é ordenado que ele deva executar diligentemente os cinco Panch Maha Yagyas , ou os cinco grandes feitos nobres que têm a mesma santidade. e santidade como
fazer um sacrifício formal de fogo. Estes são os seguintes: (a) Brahma Yagya - estudo e ensino dos Vedas e outras escrituras que iluminam o homem sobre a Verdade última
conhecida como Brahm, (b) Deva Yagy a - a realização de sacrifícios de fogo nos quais as oferendas são dadas a o fogo sagrado que sustenta os Deuses e é feito para honrá-
los, (c) Pitri Ygaya- pagando homenagem ao espírito de antepassados mortos, oferecendo oblações a eles e fazendo atividades religiosas para a paz de suas almas, (d)
Serviço para a humanidade chamado Jiva Yagya, e (e) Bhut Yagya - serviço para todas as criaturas incluindo animais , insetos, plantas, etc., como dar-lhes comida, abrigo e
proteção, ou seja, cuidar deles. Estes cinco sacrifícios foram descritos em Ashramo-panishad, verso no.
3.
2
Essa invocação assegura que todas essas três linhas se tornem representantes simbólicos dos três mundos que representam toda a gama da criação. Esses três mundos
são 'Bhu' ou o mundo terrestre, 'Bhuvaha' ou o céu logo acima da terra onde formas de vida, como pássaros etc., vivem, e 'Swaha' ou o céu representando os alcances
superiores da atmosfera onde exaltado. espíritos vivem. Em outras palavras, invocando os Mantras mencionados aqui, o adorador simbolicamente habilita estas três linhas
da Tripundra com poderes místicos, divinos e sagrados que controlam todo o cosmos. Ao fazer isso, ele metáforaCally estabelece sua autoridade e influência sobre todo o
reino onde o Senhor Shiva, como Kalagni-Rudra, tem sua influência. Uma vez que estas linhas são colocadas na testa, elas também significam o fato de que tais pessoas se
tornaram oniscientes e oniscientes como o próprio Senhor.]

4. Sage Sanatkumar perguntou sobre o comprimento e espessura das linhas deste Tripundra
(4).

5. Lorde Kalagni-Rudra respondeu que as três linhas deveriam ser feitas de tal maneira que uma das linhas, a inferior, passasse pelo centro da testa no ponto médio
das sobrancelhas logo acima da raiz do nariz, e a terceira linha cobre o topo da testa logo abaixo da linha do crânio (5).

6. A primeira linha é um símbolo da 'Garhapatya Agni' (o fogo sagrado do lar familiar), a primeira letra 'A' (do divino OM palavra etéreo), a segunda qualidade
chamado de 'Raja Guna' (t chapéu é uma das três qualidades básicas inerentes a todas as criaturas da criação e que determinam o caráter básico e o temperamento
mental da criatura, como sua propensão natural a ter atrações e paixões mundanas, bem como uma tendência natural a permanecer absortas em assuntos
mundanos) , 'Bhu' Loka (ou o mundo terrestre habitado por criaturas mortais), o Atma auto-consciente (que é a verdadeira identidade da criatura), a
personificação dos poderes para agir e executar que são naturais e o requisito básico em todas as criaturas desta criação (porque sem essa habilidade e força para
agir e produzir resultados, nenhuma criatura pode sobreviver à competição neste mundo onde somente o mais apto sobrevive), o Rig Veda (primeiro dos três
Vedas primários ), o sacramento matinal (ou pagadores oferecidos ao Deus Sol, representando o supremo Brahm em toda a sua gloriosa magnificência), e o
Senhor Maheshawar (ou o próprio Grande Senhor Shiva (6).

7. A segunda linha da Tripundra simboliza o fogo sagrado chamado 'Dakshinagni' (ou o fogo sagrado que é testemunha de doações e caridades feitas), bem como da
segunda letra ou sílaba 'U' do sublime, palavra divina e etérea OM. Ele também representa e personifica as seguintes entidades - a qualidade chamada 'Sata' (que
se refere às diferentes qualidades virtuosas e nobres presentes no aspirante espiritual, qualidades que são consideradas as melhores entre as três qualidades
primárias que determinam o caráter de a criatura individual), o wo conhecido como o 'Antariksha' (ou o segundo mundo representado pelo céu acima da terra
onde as criaturas com asas, por exemplo os pássaros, vivem; é o mundo criado quando o criador Brahma pronunciou 'Bhuvaha' no começo da criação) ), o Atma
ou consciência pura (que é o verdadeiro eu de todas as criaturas vivas e uma personificação do supremo Brahma transcendental), os poderes e potenciais de
'Ichha' (desejos, desejos e aspirações, porque o mundo inteiro é dirigido por esta virtude do Ichha que está inerentemente presente no coração de todos os homens,
e que inspira todas as ações e ações feitas por eles, pois se não houvesse desejo e aspiração, o homem não entraria em nenhum empreendimento), o Yajur Veda ( o
segundo do scriptur primárioconhecidos como os Vedas), o sacramento realizado durante o meio-dia (ie a segunda oração diária oferecida ao Deus Sol), e o eterno
e infinito Senhor conhecido como 'Sada Shiva' (que é onipresente, imanente, iminente e uniforme). ) (7).
8. A terceira linha da sagrada Tripundra representa e personifica as seguintes entidades - o fogo sagrado chamado 'Ahawaniya Agni' (ou o fogo ritualístico do
sacrifício formal), a terceira letra ou sílaba 'M' do sublime, divino e sagrado. a palavra etérea OM, a terceira qualidade chamada 'Tama' (que é a mais baixa e mais
grosseira das três qualidades básicas na criação), o 'Duloka' ou o céu (criado quando Brahma pronunciou 'Swaha' no tempo da criação, e é o reino da criação onde
os Deuses exaltados têm sua morada) , o Parmatma ou a Alma suprema que é a autoridade suprema e causa de toda a criação, os poderes e potenciais estupendos
e magníficos de Gyan (conhecimento verdadeiro, erudição, sagacidade, habilidades e sabedoria que faz um homem bem honrado, r espelhado e reverenciado
neste mundo), o Sam Veda (que é o terceiro Veda primário), o terceiro sacramento realizado à noite, e o próprio Senhor Mahadev (ou seja, o Senhor Shiva em sua
manifestação como o maior e mais eminente Deus no panteão de Deuses no hinduísmo, a palavra 'Maha' significa 'grande e mais exaltado', e 'Dev' significa
'divindade') (8).

1 4
9. Deste modo, qualquer um - seja ele Brahmachari , um Grihasta [4] , um Vanprastha[5] , ou um Sanyasi - que usa este Tripundra da maneira prescrita acima,
com o devido respeito, fé e convicção, é liberado das conseqüências horríveis de todos os tipos de pecados e erros cometidos por eles inadvertidamente ou de bom
grado, se são os mais importantes, sendo mais graves e horrendos, ou menores, mas ainda são maus e inauspiciosos. Tal portador de Tripundra torna-se santo e
purificado de todos os seus pecados e de suas impurezas mundanas, como se ele estivesse em todos os sagrados locais de peregrinação, realizasse os necessários
rituais de purificação, oferecesse oblações a Deuses e tomasse os rituais.stic banho lá. Ele recebe o benefício de estudar e recitar todos os Vedas. Ele se torna tão
iluminado e sábio que ele pode ter fácil acesso a todos os deuses (representando todas as virtudes que são consideradas grandes, justas, auspiciosas e nobres em
sua criação , permitindo-lhe alcançar essas virtudes e incutir-lhes facilmente em sua própria vida). Ele é capaz de desfrutar de todos os tipos de prazeres e
confortos que ele deseja, e no final de sua vida ele vai para a morada do Senhor Rudra (Shiva). Como tal, tendo atingido o ápice da iluminação e libertação
espiritual, fundindo sua alma com o grande Senhor Shiva, que é o supremo Brahm personificado, ele não precisa nascer de novo. [Isto é, ele obteve a suprema
emancipação e salvação para seu 'eu'.]
Foi assim que Lorde Kalagni-Rudra descreveu ao sábio Sanatkumar a importância e a maneira correta de usar a Tripundra (9).

10. Um homem sábio e esclarecido que diligentemente estuda este Upanishad e entende sua grande importância metafísica torna-se uma corporificação das virtudes
exaltadas por ele (isto é, ele se torna tão exaltado e auspicioso quanto o próprio Senhor Shiva). Em verdade, esta é a verdadeira afirmação deste Upanishad (10).
1
[Nota - Brahmachari é um estudante ou pessoa mais velha que observa rígidos votos de celibato, abstinência e autocontrole em todas as esferas da vida, dedicando seu
tempo estudando e dedicando sua energia na aquisição do conhecimento da Verdade.
caminho, meditando e perambulando em centros de peregrinos. Na prática, não é possível para qualquer um para realmente ir para a floresta em um mundo moderno, assim
que esta fase deve ser interpretado no sentido quando o homem se prepara para passar sobre as responsabilidades de seus assuntos mundanos para seus herdeiros e começar
chumbo ing um mais vida relaxada, dedicando seu tempo lendo as escrituras e indo visitar locais de peregrinos que ele não tinha sido capaz de fazer antes devido a suas
ocupações mundanas.
4
Um Sanyasi é uma pessoa que entrou na quarta e última fase da vida de renúncia total do mundo e rompeu todos os laços com ele, marcada por completo desapego e
desapego, e gasta seu tempo em profunda contemplação e meditação. Esta é a fase pouco antes da morte. Como no caso do Vanprastha, ele não precisa realmente ir para a
floresta se sua saúde não permitir, por exemplo, porque isso equivaleria a cometer suicídio, o que é em si um grave pecado. A idéia básica é ser totalmente desapegado de
todo material e preparar a morte iminente.]

--------- Shanti Paath --------


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2.2 Dakshin Murti / Mukhi Upanishad, tradição de Krishna Yajur Veda

O Dakshina-Murti Upanishad é dedicado ao Senhor Shiva, que é considerado como conhecimento, sabedoria e iluminação personificados e, portanto, o mais
competente para expor, ensinar e pregar assuntos relacionados à sabedoria divina pertencente ao campo da metafísica e do espiritualismo . Este Upanishad destaca o
significado e a importância do 'Shiva Tattva' ou do princípio de Shiva, a essência e a base pelas quais Shiva é reconhecido como o maior Senhor e adorado como tal.
Essa percepção e conhecimento de Shiva Tattva é semelhante a ser entendido sobre a essência suprema e a verdade da existência, a essência suprema que é
conhecida como Brahm. Este conceito é reiterado em outro Upanishad pertencente à tradição de Krishna Yajur Veda, viz. o Rudra Hridaya Upanishad.
Ícone ographically, esta forma de Shiva tem outros nomes também, além de 'Dakshinamurti', como 'Dakshina-Mukhi'.
A palavra "Murti" significa uma "forma ou imagem", a palavra "Mukhi" significa "enfrentar", a palavra "Dakshinaa" significa "doar liberalmente como caridade ou
doação ", a palavra "Dakshin" tem três conotações aqui - viz. 'sul', 'certo' e 'conhecimento e sabedoria', e a palavra 'Shiva' significa 'alguém que é uma
personificação de virtudes gloriosas como auspiciosidade, beleza, verdade, conhecimento, iluminação, sabedoria, renúncia, desapego e desapego de todas as coisas
materiais e falsas, alguém que é meditativo e contemplativo, alguém que é auto-realizado e Brahmrealizado etc. '
Portanto, temos uma visão abrangente do que esse Upanishad pretende atingir - não objetiva adorar o Senhor Shiva como o Deus da morte e da destruição,
mas como o mais esclarecido e sábio professor da filosofia de Brahm, a quem ele personifica. Como o Senhor Shiva enfrentou o "sul" quando ensinou aos antigos
sábios e videntes que o haviam aprendido em algum tempo anterior a adquirir sabedoria divina e conhecimento metafísico que somente ele poderia transmitir a eles,
ele era conhecido como "o Senhor voltado para o sul". Uma vez que o conhecimento transmitido por ele era surpreendentemente único e o mais correto ou
corretocise conhecimento 'da metafísica que concedeu' uma sabedoria divina como visão 'aos seus seguidores, foi chamado' Dakshin '. Desde que ele foi liberal em
dar ao sincero aspirante espiritual, ele foi chamado de 'Dakshina-Murti' ou 'aquele que é um ícone da caridade e doação, alguém que é muito generoso em doar o que
é pedido sem guardar nada. longe do candidato a esmolas.
O que ele deu de presente? Ele doou 'conhecimento e sabedoria divina', e somente alguém que tem algo pode dar aos outros, portanto, ele é considerado uma
'Murti', ou uma imagem, uma forma personificada de tal conhecimento e sabedoria divina. A palavra 'Dakshinaa' significa 'dar caridade e fazer doação', enquanto
'Mukha' significa 'boca'. Em outras palavras, o Senhor Shiva tem sido extremamente liberal e magnânimo ao revelar o que quer que tenha, e neste caso particular ele
doou conhecimento e sabedoria relativos à realidade não-dual do 'eu' como personificação de Brahm. Uma vez que o ensino é feito pela "boca", portanto, esta
doação e caridade que ele fez foi através da boca, o que lhe dá o direito de ser chamado "Dakshina-Mukhi". Isso é evidente no verso não. 30
Em outras palavras, o Dakshin Murti é a forma de Shiva como um sábio professor e pregador do conhecimento divino que se destina a tornar o discípulo
consciente dos verdadeiros princípios e da verdade neste mundo que existe por trás da arcada da falsidade que é tão típico disso. Esse conhecimento permite que ele
atinja um estado de eternidade e bem-aventurança marcado pela paz, felicidade, felicidade e felicidade eternas . É o caminho correto e auspicioso para a realização
do self e do Brahm.
Desde que foi revelado pelo próprio Lord Shiva, é um Upanishad revelado. O principal sábio a quem foi dado esse conhecimento por Shiva foi Maarkandey,
que mais tarde revelou alguma parte relevante dele quando foi abordado por outros sábios e videntes liderados por Shaunak etc., que lhe fizeram nove perguntas que
formam a base da Upanishad atual. As nove perguntas são brevemente - o que é o conhecimento esotérico e eclético do Shiv um princípio, quem é a divindade
adorada neste princípio, quais são os Mantras (fórmulas místicas e espirituais na forma de palavras ou letras), o que é o tipo de devoção necessária para o seu
sucesso, como pode esse conhecimento esotérico e eclético ser obtido?d, qual é o instrumento para felicitá-lo, que ofertas devem ser feitas, qual é o momento
apropriado para fazê-lo e qual é o seu objetivo final.
Cada uma dessas questões é respondida sucintamente com ênfase na importância de seu quociente metafísico e espiritual, e não em aspectos meramente
ritualísticos.
O Senhor Shiva foi representado em cinco formas como Dakshin Mukhi ou Dakshin Murti. Essas formas são basicamente as mesmas, mas com pequenas
variações. A forma básica tem ele sentado no assento alto com quatro braços em várias Mudras (posturas) e segurando coisas diferentes como símbolos de uma ou
de outras virtudes que ele possui. As cinco formas se baseiam neste esboço básico , e cada uma tem um Mantra distinto (um grupo de letras, palavras ou frases com
poderes místicos e divinos que são usados para ativar esses poderes latentes na Natureza para o benefício do adorador) dedicados a ela. Estes cinco Mantras estão
listados neste Upanishad. Consulte também Yogtattva Upanishad, verso nos. 91-94, 98-102 bem como Braham Vidya Upanishad, verso no. 64, que também expõe
esse aspecto da Divindade.

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-------- Shanti Paath -------


1
1. Era uma vez, os grandes sábios chamados Shaunak e outros iniciaram um grande Yagya (sacrifício de fogo) sob uma enorme árvore de Várzea (a figueira-da-
índia ou a árvore Baniana ) no país, chamada Brahmaavarta.
2
Durante esta ocasião, esses sábios se aproximaram do sábio imortal chamado Maarkandey com grande devoção e um senso de submissão e sinceridade para
adquirir a sabedoria divina e, assim, satisfazer sua busca pelo conhecimento eclético sobre certas questões metafísicas.
Eles disseram: 'Ó grande sábio! Como você encontrou a imortalidade (ou seja, uma vida longa praticamente sem fim) e como você desfruta da felicidade eterna e do
êxtase? [Por favor, desvenda o segredo para nós em nosso benefício.][6]’ (1).
1
[Nota- Sábio Shaunak w como um sábio e aprendi sálvia e derivou seu nome depois de seu sábio pai Shunak. Ele é considerado como uma encarnação de Indra, o rei dos
Deuses. Ele era um especialista nos Vedas, especialmente o Rik / Rig Veda, e a maioria de seus trabalhos giram em torno deste particular Veda. Eles são conhecidos como
'Anukramanika' (índices). Sua magnum opus é o 'Brihad-devta' que lida com as divindades dos Vedas. Ele teve um grande número de discípulos, sendo o chefe
Ashwalyaana. Ele aparece em muitas escrituras antigas como Shatpath Brahmin, 13/5/3/5; Brihad Aranyak Upanishad, 2/5/20;
Chandogya Upanishad, 1/9/3; Mundak Upanishad, 1/1/3; Kaushitaki Brahmin Upanishad,
4/7.
2
Sage Maarkandey era o filho do sábio Maarkandu. Ele era um grande devoto do deus Shiva, o patrono da morte, tanto que quando a morte se aproximou dele
personificado como Kaal, quando o sábio ainda era muito jovem, porque o destino era que ele morreria ainda quando jovem, ele se agarrava ao Shiva. Lingam (a imagem
de Shiva) com a maior devoção, rendição e urgenia que vem com a pessoa que enfrenta a morte certa. O Senhor Shiva apareceu e impediu que a Morte o amarrasse em sua
armadilha e o levasse embora. O Senhor o abençoou com uma vida virtual eterna, abençoando-o para que ele vivesse por outros 14 Kalpas (1 Kalpa = 1 dia of Brahma ou
aproximadamente 4,32 bilhões de anos humanos). Sua magnum opus é o "Maarkandey Puran". Ele também editou e resumiu o Manusmriti, o código de vida e conduta
estabelecido pelo primeiro humano chamado Manu para regular a sociedade e agir como uma constituição e um anuário para referência pronta para a próxima raça humana,
em oito mil versos, e passado para o sábio Bhargava. Sua referência vem no épico Mahabaharat quando ele se aproxima dos Pandavas e lhes ensina os princípios do
Dharma (código dos justos , auspiciosidade, probidade, propriedade e nobreza). Foi ele quem iluminou Yudisthira que Krishna era uma encarnação do Senhor Vishnu
(Vanapurva, 189). No mesmo Mahabharat, ele prega o sábio celestial Narad as leis do Dharma ( Anushaasanpurva, 50-62).
1 2
Os sábios perguntaram: 'Qual é o conhecimento de Shiva Tattva sobre o qual você fala? Quem é sua divindade patronal ou Deva ? Quais são os Mantras usados
para adorar e invocar suas bênçãos? Como é feita a repetição do Japa com este Mantra (ou seja, como esse grupo místico e esotérico de letras ou palavras tem
3
charme mágico usado para invocar a divindade desse Shiva Tattva e alcançá-lo)? Que Mudras devem ser adotados para esse propósito? O que é ter firme devoção e
convicção neles? Quais são os meios pelos quais esse grande conhecimento e sabedoria divinos místicos, esotéricos e ecléticos podem ser obtidos ou acessados?
Qual é o equipamento ou instrumento que pode auxiliar na sua aquisição? Que ofertas devem ser feitas a ele ou a ele[7] ? Qual é o momento adequado para fazê-lo?
E qual é o seu objetivo final (ou seja, qual é o destino final que um aspirante espiritual alcança se ele seguir essa linha particular de filosofia)? (2-3).
1
[Nota - A palavra Deva tem três significados aqui - (a) um é o significado convencional 'um Deus' ou a divindade patron que é oferecida adoração por seus mantras
específicos e outras formas ritualísticas como elaborado sacrifício de fogo ou uso de charme geométrico instrumentos chamados Tantras. (b) O segundo é o significado
implícito "aquele que brilha" ou "aquele que resplandece em suas glórias e se destaca entre outras divindades com suas qualidades e virtudes únicas que o adorador
pretende honrar e invocar, as qualidades que inspiraram o mundo". piormais descolado para escolher essa divindade em detrimento das outras. Apenas aquele que "brilha" é
considerado honrado e digno de adoração, porque ele não é apenas puro e santo, mas sua pureza e santidade brilha e deixa que os outros vejam seu caminho correto em sua
iluminação. (c) O terceiro significado refere-se à 'capacidade de tais divindades exaltadas para liberalmente e magnanimamente derramarem suas virtudes e santidade sobre
seus devotos de forma que eles se beneficiem deles mesmo quando o sol dá sua luz ao mundo inteiro igualmente para o benefício. t de todas as criaturas.
2
Mantras são fórmulas místicas com poderes divinos. Elas consistem em letras, palavras ou frases e usadas para invocar as bênçãos da divindade escolhida. Cada
divindade tem um Mantra específico, assim como cada elemento da natureza foi designado como símbolo específico na ciência moderna. Por exemplo, o hidrogênio é
reconhecido pela letra H, o oxigênio por O, o nitrogênio por N, o carbono por C, etc. O Yogtattva Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso nos. 91-94 e 98-102 expõem o
fato de que Shiva é a paternidade e uma personificação do fogo e dos elementos do céu, respectivamente. Ele também descreve os Mantras Beej, os modos de culto etc. de
Shiva nesses elementos.
3
O Mudra é uma postura corporal especial e posicionamento de seus vários órgãos externos, como as mãos, pernas, cabeça, etc., juntamente com os vários modos em
que a boca, a língua, os olhos etc. são mantidos. Estes formam uma parte integral de formas formais de adoração ritualística envolvendo Tantras (instrumentos de
encantamento), bem como durante Japa (repetição de Man tras). Diz-se que esses Mudras aproveitam a energia sutil e a energia latente inerentemente presente no corpo do
adorador e a harmonizam com a energia cósmica da divindade sendo adorada, a fim de promover uma integração entre eles e permitir que o praticante se torne um com a
divindade.

4-5. Ele (Maarkandey) iniciou seu discurso - "Esse conhecimento divino esotérico, místico e eclético que acende a consciência espiritual e a iluminação em um
aspirante espiritual e buscador, culminando na revelação a ele da suprema essência pertencente ao Senhor Shiva que é notoriamente famoso." conhecido como
1
'Dakshina-Mukhi ou DakshinaMukha ', é conhecido como 'Shiva Tattva'.
O supremo Senhor transcendental que encerra toda a criação no tempo do seu fim (isto é, no momento de sua conclusão, chamado de "dia do juízo final"), retraindo-
a e estabelecendo-a em seu próprio Atma ou Si cósmico consciente puro isto é, em seu próprio seio exatamente como um polvo retirando seus tentáculos ou uma
2
tartaruga retraindo seus membros em sua concha) é a divindade patronal ou Deva deste conhecimento .
3
Este Senhor (isto é, o supremo Brahma transcendental em sua forma mais elementar e verdadeira conhecida como 'Shiva Tattva ' - a essência primária, a verdade
elementar básica, conhecida como 'Princípio de Shiva ', da criação) permanece perpetuamente feliz submergindo-se em sua própria consciência conhecida como o
Atma. Ele é autoiluminado (porque a iluminação e a luz são metáforas para a consciência, a iluminação e o conhecimento que são holísticos, divinos, alegres e
auspiciosos) (4-5).
1
[Nota— A palavra Dakshina-Mukhi tem duas partes. A segunda parte 'Mukha' significa 'face', enquanto a palavra 'Dakshin' tem três conotações aqui - viz. 'sul', 'direito' e
'conhecimento e sabedoria'. Como o Senhor Shiva enfrentava o "sul" quando tinha aprendido os antigos sábios e videntes que o haviam abordado em algum tempo anterior
para obter sabedoria divina e conhecimento metafísico que somente ele poderia transmitir a eles, ele era conhecido como "o Senhor voltado para o sul". Já que o
conhecimento transmitido por ele era extraordinariamente único, muito esotérico e divino, além de ser o 'conhecimento' mais correto ou correto da metafísica que concedia
'uma sabedoria divina e visão espiritual' a seus seguidores, tornando-os especialistas e habilidoso nesse conhecimento, foi chamado de 'Dakshin'.
A palavra "Dakshin" é derivada da palavra "Daksha", que significa ser um especialista e qualificado em qualquer campo do conhecimento. Visto que Shiva é um Deus
perito no conhecimento de Brahm e do Atma, ele é, portanto, o mais competente e experiente professor e pregador deste assunto. Um professor sábio e habilidoso é aquele
que pode tornar o conhecimento difícil e raro facilmente acessível a esses alunos, e para esse propósito ele deve ter uma experiência em primeira mão de seus detalhes
intrincados para que ele possa resolver todos os problemas, satisfazer suas dúvidas, e atender a outros detalhes.
Em outras palavras, o Dakshina-Murti é a forma 'imagem' ('Murti') de Shiva como um professor sábio e esclarecido, bem como um pregador experiente do
conhecimento divino que é feito para fazer o discípulo ciente dos princípios reais e a verdade secreta escondida neste mundo por trás da arcada da falsidade e dos enganos
que são tão típicos desse ilusório mundo material, de modo a capacitá-lo a alcançar um estado de bem-aventurança eterna marcado pela paz espiritual eterna, felicidade,
bem-aventurança e felicidade. É o caminho correto e auspicioso para a auto-realização e a realização de Brahm. E desde que ele tinha feito isso enquanto estava voltado
para o sul, ele veio a ser conhecido como 'Dakshin Mukhi' - ou o sul enfrentando o Senhor, que também é um erudito e sábio professor e pregador.
Novamente, se tomarmos o outro nome Dakshina-Mukha , significaria "alguém que é uma personificação das virtudes da doação e da caridade". A palavra 'Dakshinaa'
significa doar caridosamente e fazer doação altruísta, enquanto 'Mukha' significa 'boca'. Em outras palavras, o Senhor Shiva tem sido extremamente gentil, benevolente,
liberal e magnânimo em dar tudo o que tem, e neste caso particular ele deu conhecimento espiritual e sabedoria eterna relativos à realidade não-dual do 'eu' como uma
personificação de Brahm. Uma vez que o ensino é feito pela "boca", portanto, esta doação e caridade que ele fez foi através da boca, o que lhe dá o direito de ser chamado
"Dakshina-Mukhi".
2O
Senhor Shiva é considerado como o Deus designado para cumprir a conclusão da criação. De fato, Shiva é outra manifestação do supremo Brahma transcendental, o
Ser Supremo, em seu papel como o concludente da criação, assim como Brahma é o criador e Vishnu o cuidador, ambos sendo o mesmo Senhor em seus vários papéis. O
Shiva que é referido neste Upanishad e aquele que deveria ser adorado não é a sua forma externa como o feroz e impiedoso 'Deus da morte', mas o elemento oculto da
Verdade e da Realidade que governa esta criação e que age como o Diretor dinâmico que trabalha por trás da cena para trazer a conclusão desta vasta criação, retraí-la em
seu próprio peito como um pai iria abraçar sua prole para prAja-a do perigo iminente, e então, quando o tempo for favorável, faça ressurgir mais uma vez com um novo
mandato e uma nova vida. Obviamente, tal entidade é conhecida pelo nome de Brahm nos Upanishads. Em seu papel como o criador, ele é o principal cósmico é conhecido
como Brahma, como o sustentador, nutridor e protetor que é conhecido como Vishnu, e como concludente é chamado Shiva. Esses três Deuses da Trindade representam os
elementos básicos da criação, dos quais a criação inteira veio ao ser. Neste contexto, o leitor é aconselhado a se referir a Yogtattva Upanishad, verso no. 85-102 que
basicamente descrevem como os cinco elementos personificaram esses três deuses.
3
Shiva Tattva - A palavra 'Tattva' significa verdade, realidade, essência, aspecto mental fundamental , o elemento primário e básico, o princípio verdadeiro e verdadeiro,
enquanto a palavra 'Shiva' representa uma hoste de virtudes ecléticas e glórias divinas exemplificadas e personificado pelo Senhor Shiva, como as divinas e grandiosas
virtudes da beleza espiritual , auspiciosidade, veracidade, justiça, nobreza, desapego, desapego, sabedoria, conhecimento, iluminação etc.
Já que a essência primária e a verdade elementar básica da criação que é absoluta, pura pura, incorrupta, imaculada, imutável , eterna, imperecível e universal, que é
auspiciosa, justa e nobre, é conhecida como Brahm e que essas virtudes não são diluídas. , imaculada e eternamente verdadeira, uma vez que são "verdades e realidade"
irrefutáveis e irrefutáveis da existência, são coletivamente chamadas de "Princípio de Shiva". O Senhor Shiva é a suprema Autoridade e Principal da criação que personifica
essas virtudes. A palavra que Shiva se refere a um não é apenas bonita, auspiciosa, santa e verdadeira, que não é apenas a mais maravilhosaaguado, sábio, auto-realizado e
realizado por Brahm, mas personifica ou incorpora essas virtudes em si mesmo. É por isso que Shiva é o professor universal e pregador dos grandes princípios e princípios
da metafísica e da espiritualidade, porque não há ninguém mais competente, mais conhecedor e mais sábio do que ele. Esta é também a razão pela qual ele é representado
sempre em um estado perpétuo de Samadhi - o estado de meditação perpétua e contemplação, porque ele provou o néctar da felicidade eterna e felicidade que vem com a
realização da Verdade última da existência que preenche o espiritual. aspirante com um extremo senso de contentamento e êxtase.
Deve ser lembrado que todos os Upanishads confiam e expõem inequivocamente uma filosofia básica, e é o princípio de 'Advaitya' ou 'não-dualidade'. Eles se esforçam
para estabelecer por seus ensinamentos que o 'Tattva', ou a essência fundamental por trás de tudo nesta criação viva, não importa qual seja sua forma e qualidade externas e
qual é o contexto e a circunstância - é basicamente a mesma entidade. isso é conhecido como Consciência cósmica pura. Uma vez que a essência subjacente é a mesma e
permanece constante, imutável, imutável, indivisível e universal, apesar das variações espantosas emIsso se manifesta neste mundo visível, uma vez que nada pode existir
sem essa essência fundamental, e uma vez que sobreviveria a todas as faces visíveis visíveis da criação que parecem ser verdadeiras em sua face, mas são
fundamentalmente defeituosas porque chegam a um ponto . verdade 'deve ser eterna e imperecível, é conhecida como' Tattva ', a grande essência e' verdade 'fundamental
por trás de tudo.
Então, o Shiva Tattva sendo falado aqui é a essência suprema ou Tattva que é 'Shiva' na natureza. Isto é , a essência que é basicamente verdadeira, bela, auspiciosa,
santa e divina por natureza.
O objetivo principal de toda busca espiritual e estudo das escrituras é tornar-se consciente da Verdade suprema e irrefutável que é Absoluta nesta criação, juntamente
com os princípios básicos que definem essa Verdade Absoluta e formam sua essência eclética. Como o conceito da Verdade Absoluta é abstrato demais para ser
compreendido pela mente, foi personificado como uma divindade ou Deva. O que é isso? É o conhecimento e a consciência ecléticos, esotéricos e místicos do Ser divino
cósmico, universal e eterno que personifica essa verdade e que é objeto de toda pesquisa metafísica e práticas espirituais. Este Ser Supremo não é outro senão Brahm, o
coConsciência smic. O conhecimento deste Brahma é conhecido como o Shiva Tattva - a essência e princípio auspicioso, sagrado e divino que define e governa a
enigmática e misteriosa entidade conhecida como Brahm.
É como o caso do núcleo oculto ao qual os elétrons se movem em um átomo, ou o próprio átomo que é invisível, mas forma o bloco de construção básico em torno do
qual todas as moléculas são construídas e que por sua vez formam a base de todo material. coisas que surgiram neste mundo . Se removermos o núcleo ou o átomo, não
existiria nada, embora ninguém tenha realmente visto nenhum deles.]

6. [verso nos. 6-8 descrevem o primeiro dos cinco Mantras listados nesta Upanishad.] Agora, os vários aspectos do poderoso e eficaz Mantra dedicado a este Senhor
Dakshina-Mukhi (Shiva) estão sendo enumerados. Seu Rishi (aquele que primeiro criara ou conceitualizava e entendia seus poderes esotéricos e místicos e proezas)
1
é Brahma, o criador ; seu Chanda (o estilo poético em que é composto) é conhecido como Gayatri[8] ; e seu Devta (a divindade patronal a quem é dedicado e que é
fortalecido através dele) é o Senhor conhecido como Dakshina-Murti (a forma de Shiva voltada para o sul e que está em um modo de ensino).
O Mantra deve ser usado para fazer 'Anga Nyas[9]’ (6).
1
[Nota - O Rishi de um Mantra é aquele que o visualizou ou conceituou pela primeira vez, que primeiro o descobriu, que primeiro compusera seus hinos e testemunhara seu
poderoso poder em primeira mão. Ele testou os poderes místicos deste hino e depois ensinou sobre isso aos seus discípulos para o seu bem-estar. Ele era como um cientista
moderno que faz longas pesquisas e chega a uma descoberta surpreendente e testa sua veracidade e efetividade. Então essa descoberta é nomeada após ele. Verso não. 32
desta Upanishad afirma claramente que foi Brahma que primeiro adorou o Brahm transexual supremo no início da criação com esses hinos chamados Mantras, a fim de
iniciar o processo de criação. Por isso, ele é o Rishi desses Mantras.
forças dinâmicas de criação representadas pelos Deuses do Mantra nas diferentes partes designadas do corpo, de modo a fortalecer essas partes com a força inerente e os
poderes divinos possuídos por esses Deuses de uma maneira simbólica. Também torna o corpo santo e santificado porque é agora a sede onde a Divindade está sendo
invocada e colocada. Sinc os Deuses não podem estar sentados em um lugar sujo e contaminado, obviamente segue-se que o corpo de um adorador é feito limpo e santo na
medida em que deve ser libertado de todos os tipos de pecados, perversões e outras influências corruptoras deste mundo.
Assim , o processo de Anga Nyas torna o corpo do adorador sem pecado, santo e livre de males que lançam sua sombra envolvente neste mundo. Anga Nyas é uma
armadura virtual que protege o usuário.
As localizações no corpo onde Anga Nyas é feita têm grande significado metafísico. De acordo com Ramopanishad da tradição Atharva Veda, canto 2, verso no. 43, esses
dez locais são os seguintes: Brahm-randhra (que é a fenda em forma de pêlo no topo do crânio), a testa, o ponto central das sobrancelhas (onde se diz que o terceiro olho
simbólico da sabedoria está localizado ), o palato superior, os dois lóbulos das orelhas, o coração, o umbigo e as duas coxas = 10 locais.
Primeiramente, existem seis sites de acordo com o mesmo verso não Upanishad. 23 onde as sementes primárias ou raízes, chamadas de Mantras Beej, são invocadas. Eles
são os seguintes: o Brahm-Randhra (parte superior do crânio), o ponto central das sobrancelhas, o coração, o umbigo e as duas coxas.
De acordo com o verso não. 83-85, existem cinco sites para fazer Anga Nyas para um guerreiro. Estes são coração, testa / ponto central das sobrancelhas, o topo da cabeça
onde o tufo de cabelo está localizado e qual é o local do Brahm-randhra, o colete ou escudo, e os braços e armamentos do guerreiro aspirante. .
O corpo humano é um microcosmo do cosmo, porque de acordo com a gênese da criação, o Viraat Purush, a manifestação macrocósmica, abrangente e abrangente da
suprema transcendência de Brahm, metamorfoseou-se na forma do corpo humano, e, portanto, este corpo é uma manifestação de toda a criação, incluindo todos os seus
deuses e todos os seus potenciais surpreendentes.
A criação foi visualizada como tendo três divisões que formam os chamados três mundos - viz. os céus representados pela cabeça do corpo humano onde o Brahm-randhra,
a testa e as sobrancelhas estão localizados; o mundo terrestre ou a terra simbolizada pelo coração e pelo umbigo; e o inferior ou inferior das pernas e das duas coxas. Deve-
se notar que os dois lóbulos da orelha representam as duas direções extremas do globo cósmico. Então, quando o aspirante faz Anga Nyas com qualquer Mantra sobre esses
pontos específicos, ele simbolicamente purifica esses pontos em sua mente.corpo e capacita-os com os poderes místicos e etéreos das poderosas forças da Natureza que
esses Mantras incorporam como fórmulas místicas, criptografando a energia dinâmica e as forças da criação. Esta é uma percepção que implica que os poderes e potenciais
etéreos e místicos dos Mantras representando as estupendas forças da Natureza que controlam a criação, desde a sua concepção até o seu desenvolvimento, crescimento,
expansão, sustentação e conclusão, são invocados e estabelecidos ao longo do O comprimento e a duração dessa criação visível se manifestam na forma do corpo do
aspirante. Em outras palavras, o aspirante espera que ele seja fortalecido com todas as virtudes gloriosas e poderes auspiciosos e potenciais estupendos e autoridade
majestosa. investido no Viraat Purush no nível cósmico.
Mas, ao mesmo tempo, essa visualização do corpo como uma manifestação do Viraat Purush carrega consigo uma carga de nobre responsabilidade. Se o adorador é
iluminado e sábio o suficiente para estar fazendo o Anga Nyas com plena compreensão de sua importância metafísica e espiritual, então ele também deve perceber que ele
não é uma criatura mortal comum que se dedica à busca de prazeres e confortos mundanos, ou quem pensa que o sucesso neste mundo material é o objetivo final e o critério
do sucesso na vida. Por outro lado, ele deve se empenhar em viver uma vida de sacrifício e serviço exemplar, dedicando seu tempo a pesquisar a verdade última de si
mesmo, assim como o restante da criação.; ele deve esforçar-se para refinar o caminho para libertar-se do ciclo interminável de nascimento e morte, e assegurar que ele
receba a emancipação final e a salvação nesta própria vida. Ele deve mirar e encontrar a fonte que lhe daria paz e felicidade eternas , bem como contentamento e felicidade
de realização. Caso contrário, ele estaria desperdiçando seu precioso tempo e energia em rituais superficiais imponentes e sem sentido.]

7. Agora, o primeiro Mantra está sendo dito - No início, a palavra "OM" (uma palavra usada tanto como uma saudação quanto como uma referência ao supremo
Brahm que é, na verdade, destinada a ser adorada através do seguinte Mantra) é pronunciada. . Isto é seguido seqüencialmente pelas seguintes palavras, 'Namaha',
então 'Bhagwate', então 'Dakshina', então 'Mur taye', então 'Mahyam' que é singular do quarto aspecto da palavra sânscrita Asmad que significa o Ser Supremo ou
Supremo Purush ou Brahm, então as palavras "Medham Pragayam". Depois disso, a carta sânscrito 'Pra' (como em Pr ay) é dito, seguindo-se a lette r a letra 'Ya'
(como em sim rn), ambos de pé para o elemento de vento, e em seguida, a palavra combinado 'CChha' (consistindo metade letra 'Cha' como no ch ain ou CH
braço, ligada à carta cheia 'CHHA' como em CA tch -lo). Finalmente, a palavra para fazer oferendas ao sacrifício de fogo e significado para a divindade adorada, ou
seja, a palavra 'Swaha' é dita.
Isto resulta na construção de um Mantra de vinte e quatro letras dedicado a Manu (o grande Deus original e primário de quem o resto dos humanos nasceu, uma
referência ao Viraat Purush que se manifestou como a criação visível) (7).
[Nota - Assim, o mantra de vinte e quatro letras, conforme descrito neste verso e dedicado ao Senhor Shiva, é o seguinte - 'OM Namoha Bhagavate Dakshina Murtaye
Mahyam Medham Pragyam Prayacchha Swaha'. Este Mantra significa brevemente "saudações OM! Curvo-me diante da alma e o mais reverenciado e sábio Senhor chamou
Dakshin Mukhi, que é um epítome e personificação da mais alta qualidade de inteligência, erudição, sabedoria divina e conhecimento nesta criação. Eu ofereço esta oferta
para você; Eu me submeto a você dizendo "Sawaha".
Deve-se notar que a palavra Swaha é geralmente pronunciada ao fazer oferendas à fogueira do sacrifício de fogo, mas mais amplamente significa submissão, humildade
e oferecer o melhor que se tem à divindade escolhida. No presente caso, já que aparentemente nenhum sacrifício externo de fogo está sendo feito e o adorador está
meditando sobre uma ou outra forma do Senhor Shiva enquanto faz uma forma simbólica de sacrifício envolvendo seu próprio corpo onde os Mantras são estabelecidos e
seus poderes esotéricos cósmicos dinâmicos. são repostados, o significado implícito é oferecer o próprio eu com a maior reverência e humildade ao Senhor.]

1
8. Em seguida, o Dhayan, ou o processo de meditar sobre esta forma eclética e divina do Senhor Dakshin a-Mukhi , está sendo narrado: 'Ofereço minhas orações
ao Senhor Dakshina Mukhi (ou seja, o Senhor Shiva) que é gloriosamente branco como o cristal puro e a prata. Suas mãos são mantidas no Gyan Mudra (isto é, na
postura adotada enquanto dá conhecimento divino e sabedoria aos seus devotos) que abençoa o receptor com a verdade e a melhor forma de conhecimento da
essência de tudo, o conhecimento eclético e divino que é a mais alta forma de sabedoria que pode ser obtida, e que age como um elixir de et Felicidade ernal e
felicity chamado Amrit. Ele segura um Aksha Mala (um rosário de oração) feito de pérolas. [O simbolismo das pérolas deve ser observado aqui. Pérolas são
metáforas para a pureza e o melhor de tudo; eles são símbolos de santidade, divindade e piedade. L ord Shiva personifica todas essas qualidades.]
Ele tem três olhos. [Há dois olhos convencionais e o terceiro olho simbólicos de sua grande percepção do mais secreto conhecimento e da capacidade de ver
as coisas além de suas aparências físicas. Representa o mais alto nível de erudição, sagacidade, sabedoria, conhecimento e iluminação. Consulte também Yogtattva
Upanishad, verso nos. 93, 100.]
Sua testa larga dá abrigo ao deus da lua. [Esta lua está presente em uma forma crescente indicando os vários Kalaas ou aspectos divinos do Senhor. Acredita-
se que há dezesseis qualidades divinas chamadas Kalaas em um homem que as dezesseis fases da lua simbolizam, e sua localização na testa mostra que essas
qualidades adornam permanentemente o Senhor Shiva. Referir-se a Yogtattva Upanishad, verso não. 100.][10]
3
Serpentes são enroladas em volta da cintura como cintas . Ele é adornado por inúmeros ornamentos divinos. [Estes ornamentos não são ornamentos físicos
feitos de jóias, etc., mas as muitas virtudes gloriosas que adornam o Senhor, como foi apontado em referência à presença da lua em sua cabeça. Além dessas
virtudes, há um grande número de virtudes divinas que Shiva possui como o Ser Supremo personificado.] (8).
1
[Nota— O Dakshina-Murti Lord Shiva é uma forma benigna de Shiva em seu modo de ensino. A palavra Shiva significa essas qualidades divinas como auspici ousness,
pureza, beleza, piedade, verdade, renúncia, desapego direção e desprendimento de todas as coisas materiais, mais alto nível de iluminação, conhecimento, sabedoria e
erudição etc. Lord Shiva personifica todos eles de uma vez. Ele foi descrito no sciptures como tendo quatro mãos - duas na frente e duas atrás. Estes são apenas simbólicos
e não qualquer crescimento anômalo no corpo.
Na iconografia, o Senhor Shiva foi descrito em várias formas baseadas neste Upanishad. Uma de suas formas, a primeira versão , está sendo referida aqui. Este
formulário tem as duas mãos na frente são realizadas da seguinte maneira - a da direita está em Gyan Mudra ou a postura de dar conhecimento, e a da esquerda está em Vara
Mudra ou a postura que indica a sua concessão de bênçãos e dá presentes . O presente, neste caso, é o dom do conhecimento e da sabedoria. As duas mãos na parte de trás
dessas mãos da frente estão segurando um rosário na mão direita e o fogo na mão esquerda.
Ichnographically, ele é mostrado sentado em um pedestal com o seu leig esquerdo descansando sobre as coxas da perna direita, que repousa sobre uma figura reclinada de
ignorância personificada e delírio, chamado Apasmaara Purush.
a mente e o coração complexos e seus estupendos potenciais), (x) Anna ( vé - comida, o elemento sem o qual a vida não é necessariamente imaginável porque fornece a
nutrição e energia básicas), (xi) Virya ( oh; Z -semen, espermatozóides, em pé para coragem, valentes, a potência, a vitalidade e destreza), (xii) Tapa ( ri% -austerity e
penitência, tolerância de dificuldades como um meio de caneta itence, tolerância, bem como que efectuam rigorosos votos religiosos em para purificar a si mesmo) (xiii)
Mantra ( ea = k -a capacidade de dar bons conselhos, o poder de contemplar e pensar, se concentrar e focar, logicamente chegar a uma conclusão), (xiv) Karma ( Dez ações
-tendo e fazendo ações), (xv) Loka (yksd - interações e comportamentos mundanos), e (xvi) Naam ( uke - bom nome, fama, reputação, honra e glória). Deve ser feita
referência à Chandogya Upanishad, 6/7 / 1-6 da tradição de Sam Veda neste contexto .
3
As serpentes enroladas em volta do corpo indicam o fato de que ele constantemente se lembra da morte iminente porque as serpentes são muito venenosas e
simbolizam a morte imediata. Isso o ajuda a permanecer focado em seu objetivo espiritual de auto-realização, em vez de ser atraído pelos encantos materiais deste mundo
material dos objetos dos sentidos e ser iludido por eles. As serpentes também significam que Shiva é o Senhor da morte; ele é a morte personificada. Desde que ele é capaz
de envolver as serpentes em torno de seu corpo e elas não podem prejudicá-lo, isso indica o fato de que ele conquistou a morte. É por isso que ele é chamado de
"Mrityunjay", o conquistador da morte.
Mais uma vez, as serpentes enroladas representam a Kundalini, o centro de energia sutil enrolada na base da coluna vertebral, que quando ativado pode autorizar o
aspirante espiritual para experimentar uma explosão de energia espiritual estupenda que lhe fornece um vislumbre de seus próprios poderes divinos, bem como a poderes da
Consciência cósmica presentes em seu seio como seu Atma. Este Kunda lini é ativado fazendo numerosos exercícios de Yoga, conforme descrito nos Upanishads sobre o
tema do Yoga.
As serpentes enroladas também podem representar ciclos de tempo no macrocosmo e a energia básica da vida no microcosmo na forma de energia sexual.
Esses répteis são muito ferozes, perigosos, venenosos e um símbolo da potência masculina. O simbolismo é que Shiva é um Deus muito poderoso que pode ser
extremamente implacável e implacável em relação a criaturas pecadoras. Ele exerceu extremo autocontrole e " cingiu" ou preparou-se para suportar as maiores dificuldades
e sofrimentos para a auto-realização, bem como para proporcionar ao mundo libertação e libertação. As serpentes avisam seus inimigos para não brincar com ele. Isso
também é porque ele tem fogo em uma de suas mãos. Este fogo significa a sua capacidade de reduzir a cinzas todo o mundo físico que consiste em falsidade e pecados, bem
como eliminar todas as impurezas, imperfeições, falhas e defeitos que prejudicam o bem-estar espiritual da criatura .
O Yogtattva Upanishad da tradição Krishna Yajur Veda, verso nos. 92-94 dizem que Shiva é uma personificação do elemento fogo e é sua divindade patronal. Não é de
admirar, portanto, que ele esteja cercado por serpentes ' cuspidoras de fogo' como um simbolismo desse fato.]

9. O segundo Mantra de nove letras está sendo dito agora. Deve ser usado para fazer Nyas (isto é, deve ser usado para invocar os poderes divinos e estupendas
glórias da divindade escolhida, neste caso, Senhor Dakshina-Murti). Para começar, a palavra etérea OM é dita com um Visarga ao seu final. [O Visarga é
equivalente à marca do cólon Inglês “:”]. É seguido pela palavra de cinco letras para a divindade, ou seja, a palavra 'Dakshina Murti' é dita com um Visarga no final.
Isso deve ser seguido pela palavra 'Ataram'.
1
Esta é a letra nove Mantra do grande Manu (o supremo Senhor de quem os humanos e todas as outras criaturas vieram a existir) (9).
[Nota - A letra nove Mantra é - "OM Dakshinamurtir-ataram". Resumidamente, significa 'saudações OM! O Senhor Dakshina-Mukhi (Shiva) é aquele que pode fornecer
libertação e libertação ao Atma ou alma '.
O mantra que tem nove letras é chamado Aasuri Jagati Chanda ou Aasuri Ekpada Jagati Chanda . É também chamado de Yaajushi Brihati + (Swaraat Brahmi
Anushtup e Swaraat Brahmi Ushnik ) Chanda .]

10. Agora, o Dhyan ou fazendo meditação sobre a forma deste Senhor Dakshina-Mukhi está sendo descrito: 'Uma mão (da frente) do Senhor é mantida em Abhay
Mudra (a postura de dar bênçãos e conceder a dádiva do destemor, possivelmente da morte e seus horrores). A outra mão repousa sobre as coxas. As outras duas
1
mãos (na parte de trás das mãos da frente) seguram um machado e um antílope .
Ele está sentado confortavelmente sob a árvore do Vat (ou seja, a figueira indiana ou a árvore Banyan). Serpentes estão enroladas na cintura dele. A lua da segunda
noite adorna sua mecha de cabelos emaranhados em sua cabeça.
Sua tez é branca como leite. Ele tem três olhos e é cercado por sábios e videntes exaltados como Shuk (o sábio que estava no corpo de um papagaio e era o filho do
lendário sábio Veda Vyas, o classificador dos Vedas).
Eu reverencio reverentemente perante o Senhor Shiva e medito sobre sua forma divina como narrado acima. Deixe-o purificar minha mente e pensamento, e deixe-
me abençoar com sabedoria e conhecimento divinos '(10).
1
[ Nota— Como foi dito em nota ao verso não. 8 acima, a iconografia descreveu o Senhor Shiva em diferentes formas baseadas neste Upanishad. A forma atual é a segunda
forma de Shiva, chamada Dakshina-Murti. Nesta forma, ele tem quatro mãos - duas na frente, duas atrás delas. A mão da frente direita está em Abhay Mudra para dar
coragem. A mão esquerda repousa sobre as coxas. As duas mãos traseiras seguram um machado na mão direita e um antílope na mão esquerda. O machado é indicativo de
sua prontidão para matar os malignos e os ferozes, e o antílope simboliza a selvageria no caráter que está prestes a ser sacrificado pelo machado.]

11-12. Agora, o Nyas do terceiro Mantra está pronto. Brahma é o Rishi deste Mantra. A palavra 'OM' é dita primeiro seguida pelas palavras 'Blumm' e 'Namaha'.
Então as seguintes palavras são ditas sequencialmente - a semente ou a raiz para Maya (poderes criadores de delírio de Brahm; Mãe Natureza) que é 'Hrim', então a
semente ou a raiz da voz ou a faculdade da fala que é 'Aiyang' (a vogal sânscrito nona 'aiy' como em H y ou d vos com um ponto na parte superior; este 'ponto'
produz um som nasal de 'ang' como no r ang ou r UNG ou de 'um' como em s hum ) . Isso é foldevido pela palavra para a divindade ser adorada, ou seja, 'Dakshin' e
'Murtaye'. Então as palavras 'Gyanam' e 'Dehi' são ditas. Finalmente, a palavra 'Swaha' é pronunciada.
1
Isso cria um Manu Mantra de dezoito letras . O adorador deve repetir este mantra eclético e divino com a devida diligência, fé e sinceridade. Entre todos os
mantras, diz-se que ele é o mais secreto, esotérico e místico (11-12).
1
[Nota— O Mantra completo torna-se assim — “OM Blumm Namo Hrim Aiyang Dakshina Murtaye Gyanam Dehi Swaha”. Resumidamente, isso significa 'saudações'!
Curvo-me reverentemente ao Senhor chamado Dakshin Murti (Shiva), que é o Senhor possuidor dos espantosos poderes de Maya e da faculdade de falar. Peço-lhe que me
dê um conhecimento eclético, sabedoria divina e um nível mais alto de erudição e iluminação. Ofereço-me com toda humildade para você; Eu me submeto a você; Swaha '.
O Chanda tendo dezoito letras é chamado Saamni Brihati Chanda . Geralmente é de dois tipos: (a) um em que o verso tem um total de 18 letras dispostas em três linhas
de 6 letras cada - 6 + 6 + 6 = 18 letras ao todo, (b) uma em que há somente duas linhas de 9 letras cada - 9 + 9 = 18 letras no total. A última versão é chamada Saamni
Dwipada Brihati Chanda .
É chamado Manu porque está deduzido ao Ser primário de quem o resto da criação evoluiu.]

13. [Este verso descreve o processo de fazer Dhyan ou meditação sobre a forma de Dakshina-Murti Shiva, a quem a oração foi oferecida no verso n. 11-12.]
Seu corpo é de cor branca devido às cinzas do fogo sacrifical espalhado por todo o corpo. Ele carrega a lua crescente em sua cabeça. Uma de suas mãos está em
Gyan Mudra (a postura de dar conhecimento) enquanto as outras três seguram um Rudraksha Mala (um rosário de contas de Rud raksha ou as sementes do
1
eleocarpus ganitrus ), o alaúde indiano e um livro . Ele é adornado pelo pano de uma peça usado por ascetas (o pano de lombo).
Ele está sentado no 'Vyas Peeth', a sede onde o pregador ou professor geralmente se senta durante o discurso de dar um discurso. [Este assento é geralmente
mais alto que o resto do lugar onde os discípulos sentam em volta do professor.] Ele está cercado de sábios e videntes exaltados que vieram ouvir seus discursos. Ele
está de bom humor e alegre. Ele é adornado por serpentes. Ele envolve a pele do tigre em torno de si mesmo (como os ascetas e eremitas que habitam a floresta).
Deixe que o Senhor Dakshina-Murti sempre me proteja, me abrigue e ofereça consolo e socorro para mim (13).
1
[Nota - Como foi apontado anteriormente em versos nos. 8 e 10, Shiva foi descrito em diferentes formas. A versão atual é sua terceira forma . Nesta versão, o Dakshin
Mukhi Shiva também possui quatro braços simbólicos. A da frente direita está em Gyan Mudra - uma postura na qual a palma da mão está aberta e mantida em ângulo reto
com o punho, o polegar e o primeiro dedo formam um anel e o resto do dedo é mantido ereto e toca um ao outro. O rosário de Rudraksha é muito querido para Shiva como
esta árvore particular é dita ter originated das gotas de lágrimas de Shiva enquanto ele estava meditando. Há um Upanishad chamado Rudraksha Jabalo-panishad,
pertencente à tradição Sam Veda dedicada a este tema. O alaúde indiano é o instrumento musical associado à Deusa Saraswati, a deusa do conhecimento, sabedoria, fala e
inteligência. A posse deste instrumento significa que Shiva é o Senhor do conhecimento e da sabedoria da melhor qualidade. O livro, claro, é um símbolo óbvio de
conhecimento, especialmente das escrituras.]

14-15. Agora Nyas deveria terminar com o quarto Mantra . O mantra é construído da seguinte maneira - no começo a palavra divina OM é pronunciada. Isto é
seguido sequencialmente pela semente ou letra raiz para Maya, ie 'Hrim', então pela semente ou raiz da letra para S ri (prosperidade e riqueza mundanas, majestade
e magnificência representadas pela Deusa Laxmi), que é 'Sring' (como no anel s t ). Esta é para ser seguida pela palavra 'SaambaShivaaye' e 'Tubhyam'. Finalmente,
1
a palavra de oferta 'Swaha' é dita. Este é o doze leiloado Manu Mantra de Shiva.
Agora Dhyan, ou seja, meditação sobre a forma do Dakshina-Mukhi, o Senhor Shiva a quem este Mantra é dedicado está sendo narrado - Ele está segurando um
Veena (alaúde indiano), um livro e o 'Aksha Mala' (o rosário de oração) em seu ( três) mão s, enquanto uma mão (ou seja, a quarta) é realizada em 'Abhaye Mudra'
2
(a postura que confere destemor ao adorador) .
3
A cor de sua garganta parece encantadora com seu tom azulado escuro que lembra as nuvens escuras da estação chuvosa .
O Senhor é o mais exaltado e o mais excelente dos Deuses. O rei das serpentes adorna sua cintura (porque se envolve em torno dela como uma cinta). Ele está
sentado sob uma árvore de figo (figueira indiana ou árvore Banyan). Ele é cercado e servido por sábios e videntes como Shuk, etc. Eu ofereço minhas humildes
orações a tal Senhor (14-15).
1
[Nota— O Mantra de doze letras é chamado Aasuri Brihati Chanda . O mantra composto é o seguinte - "OM Hrim Sagar Saamba-Shivaaye Tubhyam Swaha". Seu
significado em breve é o seguinte: salutations do OM! O Senhor Shiva é aquele que concede o benefício dos poderes poderosos possuídos pelas forças combinadas de
Maya, assim como Sri, para seus devotos (isto é, eles se tornam aptos a possuir toda a pompa e esplendor mundano, todo o material e prazeres que o dinheiro e
prosperidade pode comprar e que é digno de um imperador). Ele é eternamente alegre e benevolente. Submeto-me reverentemente a você, oh Senhor; Swaha '.
2
Esta é a quarta forma de Shiva. O resto das posições das mãos é o mesmo que no verso não. 13, exceto o Abhaye Mudra - essa é a permissividade e destemor que
assegura a postura na qual a palma é mantida em ângulo reto com o punho e mantida em posição aberta com o polegar e os quatro dedos mantidos eretos. O rosário de
oração chamado Aksha Maala tem um Upanishad inteiro dedicado a ele, e é chamado de 'Aksha-maliko-panishad. Pertence à tradição do Rig Veda.
3
O símile é notável. As nuvens escuras e chuvosas da estação das monções trazem imensa alegria e alegria no subcontinente indiano, porque são os precursores das
chuvas que sustentam a vida, nas quais a agricultura, a prosperidade, a flora e a vida animal vibrantes, bem como bem-estar geral e consequente felicidade e alegrias da vida
dependem. Então a escuridão não é algo para se ter medo, mas uma ocasião para receber, exultar e exultar. A garganta escura de Shiva foi causada porque ele tinha bebido o
veneno de Halaahal, o mais letal e mais forte dos venenos para emergirdurante a lendária agitação do oceano pelos demônios e os deuses em busca do elixir da vida eterna
chamado Amrit. Ninguém estava pronto para arriscar sua vida bebendo, mas o Senhor era tão destemido e poderoso quanto magnânimo e caridoso ao dizer o nome de seu
próprio Senhor, que por acaso era o Senhor Ram, e engoliu-o. O veneno ficou em sua garganta, porque se ele tivesse entrado no estômago, então toda a criação teria sido
queimada até a morte, pois acredita-se que o Senhor abriga todas as coisas em seu próprio abdômen em forma de saco.
O tom azulado criado por este veneno se assemelha à cor do céu, e é dito em Yogtattva Upanishad, verso nos. 98-102, que Shiva também é a divindade patronal do
elemento céu. O simbolismo é muito óbvio e gritante. Isso também explica por que o "céu" parece ser tingido de azul - porque é uma manifestação do Senhor Shiva em sua
vasta forma que é visível e onipresente, mas inalcançável e além da medida ao mesmo tempo. A coisa notável sobre esta forma é a sua natureza inclusiva, porque tudo o
que existe nesta criação vive dentro do espaço do céu e não além dela. Deve ser lembrado aqui que a palavra 'céu' não se restringe à cobertura parabólica azul que vemos da
terra, mas incilude os extremos das profundezas infinitas, imensuráveis e insondáveis do cosmos.]

16-17. Agora o quinto Mantra está sendo descrito. O Rishi deste Mantra (isto é, aquele que criou o Mantra) é o Senhor Vishnu, o sustentador e protetor da criação.
1
O estilo de composição é chamado Anushtup Chanda . Seu Devta (a divindade patron a quem é dedicado) é o Senhor Dakshina-Mukhi (isto é, o sul enfrentando o
Senhor Shiva).
O Nyas é feito com este Mantra. [Isto é, várias partes do corpo são tocadas pelos dedos enquanto se diz que o Mantra e os poderes místicos são estabelecidos
ou depositados lá.]
O Mantra é construído da seguinte maneira - no início, a palavra divina 'OM' é dita. Então as palavras "Namo Bhagwate Tubhyam" são ditas, seguidas da
palavra "Vatmool". Segue-se Vaasine, depois Vaagishaaye, depois Mahaa Gyan Daayane e finalmente Maayine. O Mantra deve ser encerrado dizendo a palavra
2
'Namaha' (16-17).
1
[ Nota— O Anushtup Chanda é um verso com trinta e duas letras.
2
The Stock composta de reserva no Mantra torna-se "É o OM Namo Bhagwate Tubhayam
Vatmoolvaasine Vaagishaaye Maahaa-gyaan-daayme Maayine Namaha ”. Resumidamente, este Mantra significa o seguinte: 'Saudações de Deus! Eu me curvo reverência a
você que é o Senhor que residem sob a árvore de IVA (ou seja, o figo da Índia ou de Banyan), que é um orador especialista e mestre da faculdade da fala, e quem é o grande
doador de conhecimento eclético, sabedoria divina e maior iluminação para mim. Eu me curvo diante dele '.

18-20. Este Mantra composto no estilo de um Anushtup Chanda é o melhor entre sua classe de Mantras e é, portanto, chamado de 'Mantra Raaj', i. e. o rei dos
mantras.
Agora, Dhyan (meditação) da forma de Shiva a quem este Mantra é dedicado está sendo descrito. 'O Senhor tem um lado na Abhaye Mudra (conforme descrito no
1
verso não. 14-15), enquanto a outra mão segure o livro, o fogo, e th e serpentes que são tão feroz como o fogo .
Ele tem um rosto alegre e agradável e disposição. Ele é adornado por uma guirlanda de pérolas. A lua crescente forma sua coroa. Ele é aquele que remove a
escuridão causada pela ignorância e delírios.
Ele c anota ser conhecido e entendido por palavras e uso da faculdade da fala. [Em outras palavras, ninguém pode descrevê-lo e suas glórias divinas aos
outros em palavras, de modo a fazê-los compreender os segredos esotéricos do Senhor; ele está além do alcance e alcance do mundo e da capacidade da faculdade
de falar.]
Ele é o Adi Purush (o supremo primevo, primitivo e mais antigo Senhor de quem o resto da criação emergiu). Ele pertence a todos (ou seja, ele não é sectário ou
intolerante em sua abordagem, pois como benevolente e benigno Senhor da criação, ele trata cada unidade da criação igualmente e com equanimidade, sem qualquer
distinção baseada em nascimento, classe, credo, cor ou crenças.A criação inteira é como a sua descendência, todos têm igual direito sobre ele, porque ele é o Pai de
todos).
2
Ele reside sob a árvore do rio (figueira indiana ou figueira do Banyan) .
Meditamos e recordamos com reverência o Senhor, que é o Supremo Guru, ou o preceptor moral mais exaltado e o mais esclarecido e sábio professor de
todo o mundo. Meditamos e recordamos com reverência o Senhor para o cumprimento de nossas esperanças, aspirações e desejos '.
Então o adorador deve ficar em silêncio e contemplar seu eu puro com esse pensamento - "Eu sou o próprio Senhor". [Esta visão eclética do 'eu' é o clímax
da meditação sobre a essência da entidade suprema não dual cósmica na Natureza, conhecida como a Consciência pura, que é a essência de Shiva. É a suprema
Verdade transcendental da criação conhecida como Brahm, personificada na forma de Shiva, bem como o puro "eu" do adorador como seu Atma. É o ensinamento
essencial dos Upanishads que enfatizam repetidamente a natureza não-dual da Verdade suprema.]
Tendo uma fé firme, firme e inabalável na verdade desta máxima eclética e axiomática (que o supremo Shiva representando Brahm não é outro senão eu em
minha verdadeira forma como o consciente Atma), estando totalmente e inequivocamente convencido de sua veracidade, não tendo nenhuma dúvida sobre sua
veracidade e irrefutabilidade, e tendo sincera e profunda devoção por esta Divindade até o momento de sua morte (ie através da vida), é conhecido um verdadeiro
'Nishtha' (18-20).
1
[Nota: Iconograficamente, esta forma do Senhor, o Senhor Dakshina-Mukhi Shiva, é a quinta forma de Shiva. Ele o mostra segurando a mão direita no Abhaye Mudra, o
livro na mão esquerda, o fogo na mão direita e a serpente na mão esquerda.
2
Em épocas anteriores, os sábios, videntes, ascetas e eremitas sábios e eruditos, auto-realizados e esclarecidos costumavam viver sob tais árvores como uma marca de
seu total abandono da vida mundana e de seus confortos. Os discípulos costumavam se reunir em torno dele e grandes discursos espirituais e metafísicos eram mantidos
aqui debaixo da árvore.]

21. Considerar os diferentes Manu Mantras (como descrito acima) como referindo-se a uma única entidade divina não-dual que é suprema e transcendental, e
constantemente e persistentemente repetir estes Mantras (para lembrar um dos fatos acima mencionados, caso alguém se esqueça disso sob a influência deste mundo
de ilusões e ignorância), ou seja, fazer Japa com esses mantras, é o caminho ou eu dium ou fonte conhecida como 'Saadhan' pelo qual Gyan (verdadeiro
conhecimento, sabedoria divina, mais alta erudição e iluminação holística) pode ser obtido (21).

22. Estar completamente focado nessa Divindade verdadeira, suprema e transcendental, com plena devoção e concentração da mente, intelecto e coração, prestando
atenção total e indiferente a ela, é chamado de instrumento ou 'Upkaran' pelo qual pode ser acessado. ou atingido. Em outras palavras, a rendição total e a busca
obstinada do objetivo espiritual da vida é o único instrumento ou veículo que pode fornecer os resultados necessários a ele (22).

23. Exercer repetida e diligentemente restrições estritas sobre as tendências rebeldes do corpo e seus órgãos sensoriais, e em vez disso desviar seus esforços e
energia para coisas que tenham uma dimensão eclética, divina, santa, auspiciosa e justa, é chamado de 'B ali' ou fazendo sacrifícios. [Fazer com que o corpo e os
órgãos sofram forçando-os a desistir de suas formas indulgentes de gratificação própria e ansiando pelos prazeres e confortos do mundo e seus objetos sensoriais
materiais, e sacrificando-os na alt a do espiritualismo e auto-realização é de fato, o maior sacrifício que um aspirante espiritual pode esperar fazer.] (23).

24. Para atingir um equilíbrio perfeito e estabelecer uma perfeita harmonia e equanimidade dos três Gunas (isto é, os Sata, Raja e Tama Gunas inerentes à criatura
são proporções variáveis que determinam seu caráter individual e personalidade, bem como sua configuração mental e seus comportamentos). é como Kaal ou a
morte de variáveis e dicotomias que criam inúmeras distorções, confusões e perplexidades que ocorrem no mundo em suas três dimensões (como o passado, o
presente e o futuro) (24).
[Nota - A proporção variável das três qualidades básicas de Sata, Raja e Tama em uma pessoa determina sua individualidade, e uma vez que as chances dessas qualidades se
misturarem são fenomenalmente grandes, temos inúmeros tipos de homens sem dois indivíduos tendo tudo em comum. Mas suponha que uma situação é provocada quando
esses três Gunas se neutralizam, como era antes do início da criação, quando eles estavam presentes em Brahm mas estavam em um estado neutro, resultaria na eliminação
de todas as disparidades e diferenças vistas em este mundo. Ou seja, o estado de não-dualidade, homogeneidade e uniformidadepode ser alcançado. Todas as variações e
mudanças deixariam de ter importância - o que é agora também seria no futuro, e foi o mesmo no passado. Esta é a base da teoria da não-dualidade, isto é, o que estava
então presente agora e estaria presente no futuro e além. Como apenas a "verdade" não muda, a entidade visada por este Upanishad é essa "verdade absoluta" que prefere
chamar de "Shiva Tattva". Consulte os versos nos. 2-5 e sua nota acompanhante, bem como para verso não. 30 neste contexto.]

25. O destino final de todos os esforços meditativos e contemplativos feitos pelo asceta para acessar a Verdade suprema é o coração sutil que se diz ser como um
lótus divino tendo doze pétalas. Uma vez que é aqui o sublime Atma vive na bainha da felicidade , é a morada que proporciona paz e tranquilidade eternas (25).

26. Aqueles dedicados sábios e videntes mais uma vez perguntaram ao sábio exaltado Maarkandey, 'Como é que essa entidade divina eclética se manifesta? Qual é a
sua forma? Quem adora isso? (26).

27. Ele (Maa rkandey) respondeu: 'É o visto ou visualizado à luz da iluminação que surge de uma lâmpada de Gyan (conhecimento, sabedoria e erudição) que está
cheia de óleo representando Vairagya (as virtudes da renúncia e desapego em relação a este mundo da matéria , objetos sensoriais e prazeres sensuais), cujo pavio
representa Bhakti (total e sincera devoção, fé, entrega e submissão), e cuja luz é iluminação e auto-realização. Quando esta luz é mostrada, a onipresente e
onipresente e suprema Consciência transcendental conhecida como a Verdade e a auspiciosa Divindade é vista na forma do sublime Atma autoiluminado presente
no supracitado coração sutil e puramente lótus. (27).

28-29. Quando a escuridão de Agyan (ignorância e delusões) é removida pelo meio da luz de Gyan (conhecimento verdadeiro e sabedoria), Bhakti (devoção e fé) e
Vairagya (desapego e desapego da falsidade e do mundo ilusório) - é só então a lâmpada da auto-realização ganha vida por conta própria. Isto é, o Atma auto-
iluminado começa a mostrar sua presença divina.
1
Deve-se usar o Gyan (conhecimento e sabedoria) como a parte superior do Arani que é usado como esfregão para despertar vigorosamente Vairagya (as
grandes virtudes do desapego e desapego) que age como a extremidade inferior do Arani para produzir o fogo da iluminação e desapego total ou não-envolvimento
com coisas que não são reais e verdadeiras, para que essa "luz " possa remover as trevas de Moha e Agyan (ilusões e ignorância) que atuam como impedimentos ou
obstáculos na consciência do supremo Tattva. , isto é, na realização da realidade última sobre a consciência pura que é o verdadeiro "eu". Esses dois - Moha e Agyan
- são equivalentes à morte da criatura porque criam medo e confusão extremos para ele.
Aquele supremo Tattva transcendental (essência e verdade fundamental) só é realizável pelos meios de constantemente perseguir o caminho de Gyan e Vairagya,
bem como fazer yoga (meditação e contemplação). [Como no campo da ciência moderna, pesquisa e diligência é ser um processo contínuo e não uma abordagem
ad-hoc. Como no caso em que se mantém saudável se alguém come uma dieta equilibrada para o buraco da sua vida e não devorar comida uma vez e depois jejuar
por um longo tempo para compensar isso, meditação e contemplação, aprendizado e experimentação devem ser um processo contínuo para afinar os esforços de
2
alguém e ter melhores e melhores experiências de espiritualismo através da vida.] (28-29).
1
[Nota O Arani consiste em dois pedaços de madeira usados para produzir o fogo durante os sacrifícios de fogo, esfregando-os vigorosamente uns contra os outros. A parte
inferior é de forma retangular com um buraco ou recuo no meio; é feito de uma forma mais macia de madeira, geralmente da árvore de Ashvattha ( Ficus riligiosa ). É
chamado o Arani inferior ou o 'Adharaani' e é comparado ao útero feminino. O pedaço de madeira superior tem a forma de uma vareta ou esfregão feita de madeira dura,
geralmente de árvore Shami ( Acácia suma).), e é chamado 'Uttararaani'. É equivalente ao falo masculino. A parte superior é inserida no orifício da peça inferior e girada
vigorosamente com a ajuda de uma longa corda ou cordão. Este gene esfregando taxas de calor e resulta na criação de fogo no ponto de atrito. Este fogo é a descendência
desta união do homem e da mulher cósmica.
No presente exemplo, a parte superior do Arani que está vigorosamente girada é o Gyan, enquanto a parte inferior é representada por Vairagya. A idéia é que, com o uso
adequado de Gyan ou conhecimento verdadeiro, um aspirante pode acender o fogo da renúncia e desapego deste mundo e seus encantos materiais, e essa luz de iluminação
removeria a escuridão das ilusões que eles lançaram. nele. A analogia do Arani foi citada em vários Upanishads do Krishna Yajur Veda, por exemplo Kathwalli Upanishad,
Canto 2, Valli 1, verso no. 8; Brahm Upanishad, verso não. 18; Kaivalya Upanis tinha, verso não. 11; Shwetashwatar Upanishad, Canto 1, verso no. 14-15, Canto 2,
versículo n. 6; Dhyan Bindu Upanishad, verso no. 22
2
A mesma ideia foi exposta em Yogatattva Upanishad, verso nos. 14-18 do
Tradição de Krishna Yajur Veda.]

30. Não pensar e contemplar a Verdade suprema é equivalente ao grilhão que prende a criatura a este mundo. [Isto é porque a mente não pode ficar quieta, e os
órgãos também não podem permanecer ociosos. Assim, se sua energia e inquietação não forem direcionadas ou channalizadas adequadamente para algo
espiritualmente melhor e construtivo, elas gravitarão automaticamente ou desviarão para seu habitat natural, que neste caso é esse mundo material de delírios e
artificialidade, um mundo cheio de objetos sensoriais que mantêm a criatura presa em sua armadilha por seus encantos mágicos, de uma maneira instintiva. Isso
acontece devido à ignorância sobre a verdade e a realidade da existência. A criatura erroneamente e por ignorância pensa que os prazerese os confortos do mundo
são reais tanto quanto a concepção falaciosa que ele tem sobre o corpo grosseiro e perecível como sendo seu "verdadeiro eu" em vez do Atma. A falsidade e o
engano são como grilhões que ligam a alma da criatura a esse mundo de nascimento e morte, porque ele estaria envolvido em seu aperto de vício. Ele ficaria com a
impressão de que as ações feitas pelo corpo estão sendo feitas por "ele" - e que, portanto, ele tem o direito de colher os frutos de tais ações. Ele esquece no processo
que o que ele considera como "ele" não é o "eu real" dele, mas apenas uma habitação temporária, tanto quanto o "eu real" é a consciência pura chamada Atma que
meramente reside neste corpo grosseiro. e não está envolvido em nenhuma das ações feitas pelo latter. Este Atma é eterno e imperecível em oposição ao corpo e,
portanto, todas as misérias a que a criatura está sujeita neste mundo estão realmente limitadas ao corpo e não afetam o Atma. Este Atma nunca morre ou nasce, e a
crise em que se encontrou no presente deve-se à sua ignorância sobre essa verdade fundamental da existência. Delírios, ignorância e suas alucinações, vexames,
perplexidades, misérias e tormentos, equivalem a amarrar o corpo aos grilhões porque um homem ligado nunca está em paz consigo mesmo, não importa o conforto
material que ele possa estar desfrutando.]
Aqueles que estão ligados a esse grilhão são aqueles que são atormentados e assustados pela noção de dualidade ou Dvaita neste mundo. [Eles estão totalmente
confusos sobre o que é verdadeiro e o que é falso. Eles não estão certos se o mundo em que eles vêem e acreditam é verdade ou não, e se o Atma realmente existe.
Eles também não estão certos de que tipo de Mukti, ou libertação e libertação da alma, ou Atma é conhecido como o 'Mukti final' ou o Kaivalya Mukti. Eles se
movimentam e pulam entre teorias e filosofias, nunca encontrando nenhum terreno firme para descansar e ter paz eterna.]
Quando alguém se torna consciente do fato de que o "verdadeiro eu" é a pura consciência e personificação da suprema Verdade da existência chamada "Shiva
Tattva", que eles são um e o mesmo, é então que ele encontra liberdade de todos tipos de medos e consternações. Isto é, quando uma pessoa sábia e auto-realizada
percebe que seu 'eu' é o Atma universalmente consciente que é a contraparte microcósmica da Consciência Macrocósmica chamada Brahm, ele sente uma grande
realização espiritual como ele teria encontrado ou descoberto as maiores verdades espirituais e metafísicas da existência.
Este conhecimento eclético e iluminação firma o aspirante espiritual, ajudando-o a focalizar seu próprio 'eu', em seu próprio Atma, que é a essência
verdadeira conhecida como Consciência Cósmica que é sinônimo da suprema Divindade transcendental conhecida como Brahm ou o 'Shiva'. Tattva '(30).
[Nota - refira versos nos. 4-5, 24, 28-29 neste contexto.]

31. Conceder conhecimento eclético e sabedoria divina ao discípulo ansioso que lhe daria o direito de saber sobre a suprema não-dualidade transcendental da
existência conhecida como Brahm e tornar-se auto-realizado como seu professor iluminado é a melhor forma de doação e caridade que podem ser feitas por um
pregador e professor sábio, auto-realizado e esclarecido . Portanto, é a verdadeira e verdadeira forma de 'Dakshina', significando 'doação, caridade e presente dado a
alguém como uma questão de dever religioso'. [Em outras palavras, Dakshina é a transmissão altruísta de conhecimento que é eclética, auspiciosa, divina e completa
em qualquer forma e ajudaria o aspirante espiritual a superar a sombra escura da ignorância e suas ilusões associadas, a fim de ver a "luz" da verdade e da
realidade no outro extremo do mundo do túnel escuro. Isso iria enchê-lo de uma nova esperança e iluminar os dias sombrios de sua vida, cheios de misérias e
preocupações em relação ao seu destino e bem-estar a longo prazo. Este é o maior presente que o sábio professor pode dar ao discípulo ou a um aluno ansioso. Essa
"doação de Dakshina" envolve aguçar o intelecto do aspirante e inculcar nele o hábito e a capacidade de ser capaz de ser incisivo, discriminador e sábio, de modo
que esse intelecto possa penetrar profundamente e desvendar os maiores segredos esotéricos pertencentes à Suprema Verdade transcendental. de existencConhecida
como a Consciência Cósmica. Esse conhecimento e habilidade podem iluminar o aspirante espiritual sobre o seu próprio 'eu' bem como a verdade do mundo ao seu
redor. Esta é a melhor e mais pura forma de Dakshina que pode ser dada. Mostrando de 'luz' e remoção de
'Trevas' é o presente mais precioso que pode ser dado e recebido por qualquer pessoa.]
Para tomar consciência desse Brahma, saber quem ou o que esse Brahm é para que se possa testemunhar sua presença e reconhecê-lo, deve-se escutar atentamente
os ensinamentos ecléticos relativos a esse Brahm, porque é somente ouvindo e escutando. sobre algo de alguém que tem um conhecimento de primeira mão que se
trata de conhecer e aprender sobre qualquer coisa. Como o ensino e a explicação , bem como a resposta a perguntas relevantes para remover todas as dúvidas e
confusões, só podem ser feitos pelo médium da boca, este último é considerado como o Mukha ou o instrumento que ajuda a conhecer Brahm. É a face virtual ou a
boca de Brahm.
Uma vez que o Senhor Shiva é um tal professor realizado como auto-e-Brahm como enumerado neste Upanishad, e desde que ele é o único que ensinou sobre a
suprema verdade cósmica transcendental que é absoluta e real para os sábios e videntes, ele é conhecido como 'Daks hinaMukha 'Shiva (30).

32. No início da criação, o avô da criação, conhecido como Prajapti Brahma, havia adorado esse Ser Supremo (usando os hinos chamados Mantras, conforme
enumerado neste Upanishad acima) para capacitar-se para iniciar o processo de criação. Foi du e a esta adoração que ele obteve energia e força suficientes para

É
realizar a tarefa árdua da criação e realizar sua ambição de criar este mundo. Isso o fez satisfeito e feliz porque ele foi bem sucedido em seus desejos. É por isso que
1
Prajapti Brahma é considerado o adorador original do Ser Supremo (32).
1
[Nota— Referir verso no. 6 e 12 onde é dito que Brahm é o Rishi do Mantra dedicado ao Senhor Dakshina Mukhi. O Rishi é a pessoa que primeiro visualiza ou conceitua
o Mantra, então compõe um hino em particular que deve ser chamado de Mantra, e então o prega para os outros ou revela esse segredo para eles. Assim, ele se torna o
primeiro expoente, mestre e pregador do Mantra.]

33. Aqueles que leem sobre este conhecimento mais secreto, místico e esotérico relativo à essência e à verdade de Shiva, chamado de 'Shiva Tattva', estão livres de
todos os pecados, impurezas, defeitos, impurezas, defeitos, imperfeições e outros e rebaixando qualidades que lançam uma sombra escura sobre elas.
Aqueles que estudam profundamente e compreendem sua essência são capazes de obter a forma final de libertação e libertação para sua alma que é chamada de
'Kaivalya', ou a forma de emancipação e salvação que é apenas uma de seu tipo. É a libertação final e libertação da alma tanto que não precisa nascer de novo. É a
"dissolução final".
Isto é o que este Upanishad afirma; este é o grande ensinamento espiritual deste Upanishad. Um homem! (33).

---------- Shanti Paath ---------


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2.3 Rudra Hridaya Upanishad, tradição de Krishna Yajur Veda

Este Upanishad é muito significativo no sentido de que estabelece o princípio de que o Senhor
Vishnu, o sustentador e protetor da criação, e o Senhor Shiva, o concludente da criação, são uma e a mesma entidade. Afirma ainda que Brahma, o criador, e Shiva,
o concludente, são também o mesmo Ser Supremo divino em seus diferentes papéis. Em outras palavras, todos os três deuses da Trindade, e, por falar nisso, todas as
outras formas de deuses e deusas diferentes representando os vários aspectos da Divindade e forças da Natureza não são nada além do mesmo Ser Supremo
conhecido como Brahm em cada uma dessas formas. e desempenhando papéis diferentes na criação. Portanto, uma vez que o termo 'Brahm' inclui tudo o que existe,
segue naturalmenteAté mesmo as forças ou aspectos aparentemente opostos e inimigos da criação como o sol e a lua, o primeiro significando o caldeirão fervente de
fogo que fornece calor, energia e luz para a criação, enquanto o último é o elixir calmante que é legal e bálsamo como também Brahm é personificado; eles
representam uma forma personificada dessas duas aparentemente virtudes do Ser Supremo. E para estender este argumento adiante, podemos afirmar com segurança
que mesmo o Jiva, o ser vivo, também é Brahm em sua forma básica e verdadeira. Isto coloca em repouso de uma vez por todas a eterna dicotomia e o conceito de
dualidade que existiu desde tempos imemoriais sobre a existência separada do Ser Supremo do resto da criação.
O nome deste Upanishad é derivado juntando as duas palavras 'Rudra' e 'Hridaya'. A palavra Rudra é um dos principais nomes do deus Shiva, e a palavra Hridaya
significa coração. Assim, a palavra composta "Rudra Hridaya" implica a Upanishad que ensina os princípios fundamentais por trás do conceito de Shiva.
Foi exposto na forma de um diálogo entre os sábios Veda Vyas, o lendário classificador dos quatro Vedas e narrador dos Purans e Mahabharat, e seu filho Shukdeo,
o sábio tendo o corpo de um papagaio. Quando Shukdeo perguntou h é o pai que foi o mais exaltado entre os deuses, a resposta foi "Rudra", ou seja, Shiva.
Posteriormente, o magnífico conhecimento de que Rudra e Vishnu são um, as três formas de Rudra para indicar os Deuses da Trindade (Brahma, Vishnu e Shiva),
sua reflexão nas três formas que o Atma simbolicamente assume (como Jiva, Parmatma e Atma). ), e o fato de que alguém é espiritualmente liberado quando se
adquire este supremo conhecimento transcendental é elucidado em detalhes.
O Upanishad enaltece a grandeza do princípio da "não-dualidade" e uniformidade da criação exposta e adotada na filosofia do Advaitya Vedanta. Ele enfatiza que a
verdadeira superação de tormentos espirituais e tristezas só é possível tendo respeito pela firme fé e lealdade à eclética 'verdade' como proposta por esta filosofia de
unidade da 'alma' chamada o Atma da criatura individual com a 'alma'. Supremo Brahm, que é o Atma transcendental desta criação. Essa convicção, de uma só vez,
removeria todas as dicomias artificiais e percepções ilusórias que causam tanta consternação e perplexidade para a alma, dando a ela descanso eterno e paz.
Verso nos. 1-9 é uma exposição sobre a unidade de todas as formas que o Supremo Senhor tomou para continuar com as diferentes necessidades e demandas desta
criação que é sua própria criação; versos nos. 10-12 descrevem as três formas hipotéticas nas quais o Atma foi classificado com o propósito de compreender,
enquanto sua natureza divina foi descrita em versos nos. 31-33. As duas classes em que o conhecimento ou Gyan foi dividido são descritas em versos nos. 28-30,
enquanto versos nos. 46-52 são exposições sobre a natureza não dual da Verdade última. A metáfora da árvore é usada no verso no. 13 para descrever omundo, de
dois pássaros sentados na mesma árvore para descrever a relação entre o Jiva (ser vivo) e Ishwar (o supremo Senhor) em versos nos. 41-45, e do arco e flecha para
narrar como o Atma pode alcançar Brahm em versos nos. 38-39.
Final ly, nos versículos. 16-24 é na forma de uma oração que sai espontaneamente do coração de um aspirante espiritual auto-realizado e realizado por Brahm, que
descobriu a Verdade última tão louvada e exposta pelos Upanishads.
Para este mundo despedaçado por inúmeras opiniões e inúmeras filosofias criando intermináveis confusões e consternações na mente de um aspirante espiritual, este
Upanishad traz um brilhante raio de sol que removeria todos os tipos de dicotomias e diferenças e, portanto, tem uma grande moral e valor espiritual.

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-------- Shanti Paath ---------

1. Rudra Hridaya, Yogkund, Bhasma Jabal, Rudraaksha Jabal e Ganapati Upanishads são as cinco escrituras que mergulham na essência metafísica do conceito de
OM. Eles são como os cinco grandes Mantras (fórmulas espirituais) usados para fazer o grande sacrifício representado por um esforço para adquirir conhecimento
de Brahm, a Suprema Verdade Divina transcendental na criação. Eles personificam os grandes ditos dos Vedas. [Isto é, o que esses cinco Upanishads ensinam é o
princípio básico dos Vedas. Eles são essencialmente dirigidos a esposar a natureza não-dual e suprema de Brahm e sua inequívoca veracidade, transcendência e
divindade por excelência.]
1 2
O sábio Shukdeo inclinou a cabeça diante de seu venerado pai, o grande sábio e vidente Veda Vyas , e pediu-lhe: 'Oh, Senhor! Qual é o único Deus sobre o qual se
fala nos Vedas e é exaltado por eles como o Ser Supremo? Quem é esse Deus em quem todos os outros Deuses são considerados como tendo sua existência? (1).
1
[ Nota— Shukdeo era o filho do lendário vidente e renomado sábio Veda Vyas. Ele era altamente respeitado e nasceu da moça celestial chamada Ghrataachi quando ela
tomou a forma de um papagaio, chamado Shuka em sânscrito, para produzir Shukdeo. Ele teve sua educação sob a orientação especializada de seu pai Veda Vyas (referir
Maho-panishad de S am Veda, Canto 2, verso nos. 1-20, e todo o Rudra Hridaya Upanishad da tradição de Krishna Yajur Veda que está sendo narrado atualmente ). Ele teve
a sorte de ter como seu sábio Guru (preceptor moral e professor) o lendário rei Janak, o fAher de Sita da fama do Ramayan e o rei mais auto-realizado e esclarecido de seu
tempo (referir Maho-panishad de Sam Veda, Canto 2, verso nos. 28-77) e o próprio Senhor Shiva (referir Shukar Rahasya Upanishad de Krishna Yajur Veda, que foi
pregado por Lo Shiva a Shukdeo).
Sua autocontrole era tão profunda que o celeste Apsara, a donzela dançante da corte de Indra, o rei dos Deuses, não conseguiu prendê-lo em sua armadilha de mel de
luxúria e paixões. Shukdeo aprendeu o épico Bhagvata Mahapurana de seu pai e depois narrou-o para Parikshit no ponto culminante do Dwapar Yug (a terceira era do ciclo
celestial da mitologia de quatro gerações) e no começo da era atual chamada Kali Yug. Em um incidente narrado em Maho-panishad, Canto 2, verso nos. 21-27 é descrito
como o sábio Shukdeo teve que esperar vinte e um dias antes de o rei Janak lhe conceder uma audiência para testar seu autocontrole sobre a raiva, ego e orgulho de ser um
filho de um pai esclarecido da estatura do sábio. Veda Vyas, bem como a sua sinceridade e firmeza de propósito que são virtudes importantes que devem estar presentes em
um estudante de espiritualismo e critério importante pelo qual sua elegibilidade como um discípulo pode ser julgada.
O Tejobindu Upanishad de Krishna Yajur Veda descreve-o como um sábio verdadeiramente Brahmrealizado junto com o sábio Sankaadi em seu Canto 1, verso no. 47
Shukdeo aprendeu o épico Bhagvata Mahapurana com seu pai e depois o narrou em Parikshit no ponto culminante do Dwapar Yug (a terceira era do ciclo celestial de quatro
anos da mitologia hindu) e no começo da era atual chamada Kali Yug (que é o último do ciclo de quatro Yug).
2O
sábio Veda Vyas era filho do sábio Paraashar e Satyavati, uma pescadora. Como ele tinha a pele escura, ele também era chamado de Krishna e, desde que nasceu em
uma ilha, ele se chamava Dvaipayaana. Daí seu outro nome era Krishna Dvaipayaana. Veda Vyas reuniu todos os Mantras dos Vedas até então não divididos, editou-os e
agrupou-os de acordo com o uso ao qual foram colocados durante os sacrifícios de fogo. Isso acrescentou outro epíteto ao seu nome - viz. 'Vyas', aquele que conhecia os
Vedas como o dorso de suas mãos e, portanto, era capaz de classificá-los e dividi-los em quatro textos distintos como eles agora existem; aquele que é o melhor pregardo
assunto e facilitou a divulgação e o ensino. Ele também escreveu o épico Mahabharat, os dezoito Purans e os dezoito sub-Purans. É dito que Ganesh, o filho mais
reverenciado e sábio de Shiva que tem a cabeça de uma elefa , foi o escriba que escreveu o ditado do Mahabharat como Veda Vyas o narrou sem parar, um trabalho que não
é brincadeira de criança . Acredita-se também que, apesar de permanecer um santo casto pela vida, ele havia gerado as três figuras lendárias de Mahabhar , viz. Dhritraastra,
Pandu e Vidur, das esposas de Vichitravirya a mando de sua mãe Satyavati. Ele deu visão divina a Sanjay, o cocheiro que narrava a famosa batalha do Mahabharat contra
Dhritraastra, que era cego. Sendo acsábio contemporâneo do período Mahabharat, ele conhecia quase todas as pessoas desse grande épico.]

2. Por favor, diga-me também quem é esse Deus por adorar quem eu teria
adorava todos os outros deuses e eles ficariam satisfeitos comigo?
Quando Shukdeo fez essa pergunta, seu pai (Veda Vyas) respondeu: (2).

3. [Os versos seguintes são uma exposição sobre a verdade básica do princípio da 'não-dualidade' ou Advaitya Vedanta - que todas as diferentes formas de deuses e
deusas, e também "tudo o que existe", são essencialmente o mesmo Ser Supremo. conhecido como Brahm revelado ou manifestado em todas essas formas
individuais, a fim de satisfazer as diferentes necessidades e diferentes funções da criação. Os Deuses citados aqui são os deuses primários na criação, como
Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador, Shiva ou Rudra, o concendente, o Deus Sol e o Deus da Lua, que representam o calor e energia dando fogo a Deus
(versículo 3). e Vishnu, o protetor da vida e seu sustentador (versículo 4), respectivamente. O notável é que esses deuses não são divindades independentes, mas
eu nterchangeable e sinônimo uns dos outros, como seria evidente quando se lê os versos, especialmente versos nos. 3-24
As deusas representam o dinamismo de Brahm e seus estupendos poderes criativos, e são principalmente dois - viz. (a) Uma (verso 4, 9) ou Bhagwati (verso
8) que é representada como a Mãe divina e a consorte ou contraparte de Shiva ou Rudra, porque ele é considerado o supremo Pai e Senhor da criação, e (b) Laxmi
que simboliza a riqueza necessária que é necessária para sustentar a criação criada pelo Ser Supremo na forma do Viraat Purush que também é conhecido como
Vishnu. Deve-se notar que parece haver um pouco de confusão no labirinto de nomes e epítetos, e assim cada verso é acompanhado por notas paraexplicar os
conceitos. Talvez, isso tenha sido propositalmente criado para alertar e dizer ao aspirante espiritual para não ser confundido por tantos nomes do mesmo Diretor que
aparecem nas escrituras, mas entender que todos se referem à mesma coisa não-dual conhecida como Brahm. isso é supremo e transcendental.]

'Todos os Deuses estão incorporados na forma divina do Senhor Rudra (uma forma de Shiva) e são manifestações diferentes deste Senhor conhecido como Rudra.
Em outras palavras, Rudra personifica todas as virtudes divinas na criação representadas ou simbolizadas por todos os deuses de forma independente e conjunta.
1
À direita de Rudra estão estabelecidos os três Deuses, como Surya (o Deus Sol), Brahma (o criador da criação visível, bem como dos Vedas), e as três formas de
2
Agni (o Deus do Fogo; os três fogos sagrados). [Há um grande significado nesta declaração. Brahma, o criador, o Deus Sol e o Deus do Fogo são todos metáforas e
precursores da vida e da criação; eles são símbolos de vitalidade e energia infusora. Brahma é o Ser Supremo personificado (Brahm) como o avô e patriarca da
criação visível que não apenas criou as criaturas, mas todo o conhecimento e os códigos necessários para a regulação adequada desta criação, mesmo para o tempo
em infinito.futuro. O Sol é uma fonte evidente dos requisitos básicos da vida, como luz, calor e calor; o Sol regula as estações e o ano, assim como o ciclo do dia e
da noite. Sua importância pode ser extraída do fato de que a fotossíntese das plantas depende diretamente de sua luz e calor, e todas as formas de vida dependem das
plantas, direta ou indiretamente, de alimentos sem os quais a vida seria extinta. Sabemos que uma das principais razões pelas quais os dinossauros desapareceram da
Terra é o bloqueio da luz do sol ao pó que foi levantado quando um meteoro atingiu a Terra há muito tempo. Não só isso, a própria existência da terra depende do
Sol, porque impede que a Terra saia do controle e se perca no vazio do cosmo por sua gravitatio.nal pull que ajuda a terra a permanecer firmemente amarrada a sua
posição sem qualquer outra coisa para apoiar sua posição em um vazio vazio de espaço. Da mesma forma, "Fogo" é um aspecto importante da vida - fornece o calor
e o calor necessários sem os quais nenhuma vida é imaginável na Terra. O fogo está presente inerentemente na própria terra, e é o fogo que ajuda a terra a abrigar a
vida em todas as suas inúmeras variações. Que o "fogo" e a "vida" são sinônimos um do outro são provados quando um homem morre e seu corpo se torna frio.
Enquanto este corpo estiver quente, considera-se que vestígios de vida permanecem nele e quando se torna "frio morto", é um sinal claro de que o homem morreu.
O fogo é necessário para cozinhar alimentos, para digerir este alimento, para produzir alimentos, para manter o corpomorno, e assim por diante, que sua importância
não precisa ser enfatizada por completo. Se for verdade, essas três divindades - Brahma, Sol e Fogo - são os deuses simbólicos da Trindade que realizam a
existência da criação.] (3).
1O
[Nota— Senhor Shiva tem outras formas chamadas Rudras .
O Senhor Shiva é considerado o mais iluminado dos Deuses da Trindade e, portanto, é chamado de Maheshwar . Ele sempre permanece em uma postura meditativa,
sempre contemplando e meditando sobre a suprema Alma e a Verdade. Mas ele ainda mostra raiva e impiedade, porque uma de suas tarefas é punir os malignos e os
pecadores, matando-os implacavelmente para proteger as boas e justas almas da criação. Além disso, quando sua meditação e paz são perturbadas, ele também fica com
raiva. Ele permanece indiferente e desinteressado no mundo, porque ele é muito sábio e esclarecido, e ele permanece na forma de umascético. As pessoas comuns acham
que ele é orgulhoso, arrogante e arrogante porque ele não dá a mínima para formalidades mundanas e sutilezas de comportamento. O fracasso de Shiva em se conformar
com as normas estabelecidas de conduta adequada e sã o faz parecer Deus mais estranho. A palavra "Rudra" é usada como uma metáfora para raiva, ira, veemência e
maldição.
Um dos outros nomes de Rudra é Kalagni-Rudra, que significa literalmente o Senhor Shiva, o concluidor, em sua forma mais feroz que é como o fogo do dia do juízo
final. Shiva é o maior asceta, um grande renunciante, mais auspicioso e considerado como um Deus iluminado. Assim, a sua invocação ajuda o buscador espiritual a
queimar todas as suas ilusões e santidades mundanas decorrentes da ignorância e apego às falsidades. Isso abre o caminho para a liberação final e libertação do ciclo de
nascimento e morte. O Senhor Shiva é a autoridade designada que controla a morte e a destruição, não apenas do mundo físico grosseiro e de seus objetos visíveis, mas
também metaforicamente de todos os seres malignos.Todas as manchas e defeitos que são característicos deste mundo ilusório e que geralmente cobrem a alma da criatura
como uma camada de espuma espessa flutuando na superfície das águas cristalinas do lago da montanha.
As contas de sha Rudraak (sementes da árvore eleocarpus ganitrus ) com cinco faces ou superfícies usadas em rosários e colares também são chamadas de contas de
Kalagni-rudra porque são muito apreciadas por Lord Shiva.
Consulte 'Rudraaksha Jabal Upanishad' da tradição de Sam Veda e 'Kalagni Rudra Upanishad' da tradição de Krishna Yajur Veda.
2
Os três incêndios aqui mencionados são os seguintes: (a) fogo 'Garhyapatya' - isto é, o fogo da lareira da casa; o fogo principal do sacrifício formal de fogo; o fogo que
todo chefe de família deve manter vivo e adorar regularmente e do qual a primeira faísca é levada para os rituais associados a cerimônias religiosas), (b) fogo 'Dakshinagni'
- isto é, o fogo usado como testemunha para fazer caridade ou qualquer outra festividade religiosa; o fogo aceso no local de um ritual de fogo sacrificial, perto de sua
extremidade sul, e (c) fogo 'Ahawaniya' - isto é, o fogo aceso para invocar os Deuses durante um sacrifício ritualístico.]

4. À esquerda dele (Rudra) estão estabelecidas as três entidades divinas, como Godde ss Uma (a consorte divina de Shiva, também conhecida por seu nome mais
famoso de Parvati), Lord Vishnu (o sustentador e protetor da criação) e Som (o deus da lua). [Verso anterior não. tinha narrado o que era o "direito de Rudra". Agora
este versículo descreve o que é para a sua "esquerda". Em outras palavras, Rudra está no centro, e essas divindades da Trindade estão à sua direita e esquerda, assim
como temos as mãos direita e esquerda em ambos os lados do torso. Isso é para dizer que esses Deuses da Trindade ajudam Rudra a realizarsuas funções de criação,
sustento e conclusão da criação. Uma é uma Deusa que personifica o poder dinâmico e a energia de Brahm, neste caso personificado como Rudra ou Shiva, para
realmente implementar sua decisão de criar e depois não apenas executá-lo eficazmente, mas exercer controle efetivo sobre a vasta criação que se tornaria
incontrolável se Brahm não tivesse exercido seus poderes gerais de controle e veto. Ela representa o aspecto feminino da criação e, portanto, é chamada de mãe
cósmica. Neste papel, ela é descrita como a consorte divina de Shiva porque o último é Brahm, o Pai cósmico, personificado. Uma vez que a criação foi concebida
no útero de Uma e mais tarde quando surgiu na forma do mundo visível como o conhecemos agoraum arranjo para seu sustento perpétuo, nutrição e proteção. Este
Brahm fez em sua manifestação como Vishnu. Som literalmente é o elixir reconfortante da vida e da eternidade - e é apropriado usar isso como um epíteto para
Vishnu em seu papel de sustentador e protetor da criação. Existe outra maneira de ver o conceito de 'Som'. Uma vez que este último é também a bebida bebida
durante os sacrifícios de fogo e pelos deuses, pois proporciona felicidade e êxtase, e sua forma física se assemelha ao fluido viscoso responsável pela criação, ou
seja, o sêmen masculino, é comparado a esses sentimentos durante o curso da sexualidade. relação sexual quando o sêmen do sexo masculino é implantado no órgão
sexual feminino como uma parte necessária do processo de criação. Desde Vishnu é também the Viraat Purush, de quem se diz que toda a criação veio à existência,
e que ele fez o sacrifício cósmico de fogo a fim de colocar essa reação em cadeia em movimento, o epíteto de Som para Vishnu é mais apropriado.]
1 2
Uma é o Senhor Vishnu , e Vishnu é Som , o Deus da Lua. [Ou seja, todas estas três são as diferentes manifestações da mesma Divindade reveladas em diferentes
formas, de acordo com as necessidades da circunstância na criação, como descrito acima.] (4).
1O
[Nota - Senhor Vishnu representa o Viraat Pur ush, o corpo macrocósmico bruto do supremo Brahm de quem o resto da criação emergiu. Como Brahm é neutro e não faz
nada, quando decidiu iniciar o processo de criação, usou seu poder, autoridade e energia inerentes para iniciar o processo. Esta 'energia dinâmica, força, vitalidade, poder e
resistência' de Brahm manifestou-se na forma de Shakti conhecida como Prakriti. Este último revelou-se de uma forma mais grosseira como Uma ou Parvati, a consorte
divina de Shiva quando o Viraa t Purush assumiu a forma dos Deuses da Trindade. Portanto, por extensão, o marido divino de Uma, ou seja, Shiva, é Vishnu por outro
nome. Uma é o princípio dinâmico de Brahm na manifestação deste último como Vishnu.
2
Moon Deus é dito ser o guardião de Amrit, o elixir da vida eterna bebido pelos deuses. Mais importante, este elixir representa o fluido vital primordial (sêmen) que foi
usado por Brahm para implantar sua centelha (esperma) no útero da Prakriti (Mãe Natureza) para iniciar o processo de criação. Em outras palavras, este Deus da Lua era
simbolicamente uma personificação das habilidades vitais de vida e infusão de vida de Vishnu na forma do sêmen cósmico branco. É também por isso que a lua é branca
como o sêmen.
O deus da lua é conhecido como 'Chandrama' em sânscrito, e ele aparece primeiro no Rig Veda, 10/85/19). Ele é o patrono Deus da noite. Sua origem está no Mana
(coração e mente; as emoções e pensamentos) do Parmatma ou do Senhor supremo (o Viraat Purush ou Vishnu) (Yajur Veda, 31/12; Taiteriya Brahman, 3/10/8/5). Sua
existência depende do deus sol. Na noite escura, ele deveria entrar no Sol (Aiteriya Brahman, 8/28). Chandrama é sinônimo de Som, o elixir divino e bebida santificada
bebida durante os sacrifícios religiosos , pois dá a sua paz bebedor e uma vida longa (Kaushatiki Brahman, 16/5; Aiteriya Brahman, 7/11). Ele é o controlador das estações
e meses; ele sempre muda, então parece ser um novo cotidiano. Ele dá paz e vida longa ao 'Stota', thO cantador de hinos como orações (Rig Veda, 10/85/19).
Chandra ou a Lua Os deuses aparecem nos Vedas da seguinte forma: Rig Veda - 10/85/19; Yajur Veda - 1/28; Atharva Veda - 6/78 / 1-2; 19/1.
A tradição Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda descreve esta Lua como sendo a forma simbólica do elemento água. Dizem que a lua é o cântaro celestial de
Amrit, o elixir da eternidade e da felicidade que é bebida pelos deuses. No corpo humano , é representado pelo Eda Naadi que passa pelas narinas esquerdas e que é usado
durante Pranayam. [Consulte Canto 1, verso 166.] Também está presente como a lua crescente, o Chakra Ardha Chandrakar, que é dito ser a forma do elemento de água do
qual a divindade patronal é Vishnu, o sustentador da criação, e localizado do joelho para a região do quadril. [Canto 1, verso 176 e Canto 5, verso no. 13.] Em outros
lugares, descreve a importância simbólica de criar uma união da lua ed sol como metáfora para a união da criatura com o Supremo Brahm. [Canto 1, versos nos. 56 e 68,
por exemplo.] No contexto de Pranayam, é usado para indicar a bem-aventurança obtida pelo asceta. [Canto 1, versos nos. 120, 127.]
Canto 1, verso no. 133 deste Upanishad descreve o grande mantra 'So-a-ham' e afirma que a lua representa a letra 'sa' deste Mantra. Outros casos em que a lua aparece
em Yogshikha Upanishad são Canto 1, verso nos. 133, 146, 176, Canto 3, verso n. 11 e Canto 6, versículo n. 4.]

5. Curvar-se diante de Govind (um dos numerosos nomes de Vishnu) e prestar-lhe reverência equivale a se curvar diante do Senhor Shiva e prestar obediência a este
último (porque ambos são a mesma Divindade personificada). Aqueles que adoram Vishnu (que monta o Gurud, a lendária garça da águia) com devoção e
reverência estão de fato adorando e mostrando reverência ao Senhor Shiva que monta um touro (5).
6. Aqueles que não gostam da forma estranha e não convencional de Shiva como 'V irupaksha', que é muito estranha e inconsistente com a forma usualmente
agradável de Vishnu, e portanto se ressentem e têm aversão por isso, não podem jamais amar o Senhor Janaardan ( Vishnu, o compassivo Senhor que é
1
misericordioso com seus súditos, os protege e os ama). É equivalente a ter ressentimento e aversão ao próprio Senhor Janaardan .
Aqueles que não conhecem os segredos misteriosos de Rudra (Shiva) nunca poderão conhecer os segredos esotéricos de Keshav (Vishnu) também; eles são
2
ignorantes de quem Vishnu realmente é (6).
1
[Nota - Este versículo é uma indicação clara de que ambos os deuses - Shiva e Vishnu - devem ser tratados da mesma forma e com o mesmo grau de respeito e honra. Isso
prova o fato de que esse Upanishad visa estabelecer a harmonia e a harmonia entre os adoradores de Vishnu e Shiva, que estavam tradicionalmente em conflito um com o
outro.
Shiva é chamado de 'Virupaksha' por causa de suas aparições externas que são mais estranhas e não convencionais. Ele é descrito pelos Purans como estando nu, usando
apenas pele de animal e tendo cinzas do solo de cremação espalhado por todo o corpo, tem serpentes enroladas em volta dele, come ervas intoxicantes e permanece
perpetuamente em um estado intoxicado, vive na cremação. chão na companhia de fantasmas e fantasmas , fica irritado com a menor provocação ou pretexto, etc. Este
comportamento externo do Senhor é obviamente em desacordo com o de Vishnu, que é representado em uma forma extravagante com traje magnífico e colorido, totalmente
enfeitado. com ornamento inestimávels, tendo um comportamento encantador, um discurso agradável que não ofende ninguém, boa companhia, uma morada real no céu e
sempre ostentando um sorriso encantador e benevolente que cativa o coração de milhões de seus devotos em comparação com a instilação do medo, grave e sombrio humor
em que Shiva vive.
Assim, este versículo pretende esclarecer o aspirante espiritual de que ele não deve ser enganado por essas e outras dicotomias e diferenças que existem nesta criação,
ou as várias formas em que as diferentes divindades são descritas nos Purans e em outros textos, mas em pares. embaixo e veja a realidade e a verdade que eles
representam. Aparência externa não é critério para decidir que um Deus é superior ao outro, pois isso é necessário para que o Deus em questão desempenhe seu papel na
engrenagem da criação perfeitamente. Essa sabedoria, erudição e iluminação seriam chamadas de aquisição do "verdadeiro Gyan" ou conhecimento que é "verdadeiro" e
"esclarecedor" no sentido real.
O estranho comportamento externo e temível aspecto externo de Shiva que faz dele 'Virupaksha' é enganoso - pela simples razão de que o Shiva é muito iluminado e
auto-realizado que se afastou totalmente do envolvimento e prazeres mundanos, preferindo permanecer absorto. na m editação e contemplação. Ele provou o elixir divino
da auto-realização e a paz que vem com meditação e contemplação, então é o menos incomodado por como ele olha e o que as pessoas pensam dele. Ele é um asceta por
excelência. Por isso ele ésempre visto com os olhos fechados ou entreabertos. Seu temperamento curto é devido a esse estado de transe de seu eu interior bem-aventurado -
pois, quando sua paz interna de meditação é perturbada por qualquer tipo de perturbação externa, ele fica extremamente irritado e extremamente irritado. Sua permanência
no campo de cremação é indicativa de seu íntimo conhecimento ou compreensão da morte, que o torna totalmente consciente da natureza perecível da vida e da futilidade
de persegui-la, à custa da libertação e da libertação da alma. Como ele constantemente vê a morte no rosto, nenhum charme deste mundo pode ser suficientemente atraente
para prendê-lo em sua armadilha.
Mas isso significa que Vishnu está absorto em apreciar este mundo perecível e é de algum modo menos auto-iluminado e divino que Shiva? Não o menos; o Senhor tem que
continuar com a função de sustento e proteção desta criação, e assim tem que adotar uma postura que sirva ao seu trabalho. Ele precisa de riqueza, poderes e autoridade
para prover as necessidades desta criação, criar prosperidade para seu futuro bem-estar e manter a lei e a ordem nesta criação. Shiva está preocupado apenas com a
conclusão, então ele pode se dar ao luxo de manter um estilo de vida distanciado. É também por isso que Shiva é geralmente o patrono Deus do ascee assim por que
simbolizam a última fase da vida marcada pela renúncia total, gastando tempo em meditação e contemplação, e geralmente se preparando para encarar a verdade última de
que todos os objetos materiais deste mundo são perecíveis e têm que ser abandonados no hora da morte. Assim, um homem sábio não deve anseio por eles e ficar
indecentemente perturbado e ansioso por eles no nível interno de seu 'eu'. No máximo, eles devem ser usados para cumprir as obrigações da vida existencial como um d
quando eles se apresentam durante o curso da jornada da alma neste mundo, mas não pensados para ser a coisa verdadeira a ser visada e alcançada a qualquer custo.
qualquer que seja. O mundo não oferece felicidade a longo prazo, paz e tranquilidade, e ne é r eterno e repousante.
2
Shiva representa a última fase da vida e é a manifestação de Brahm para provocar a conclusão da criação no nível macro e do indivíduo na forma da morte do corpo no
nível micro da creatina . Qual o segredo a ser conhecido? É o fato de que, apesar de ser o grande Deus chamado "Mahadev", que é o mais poderoso e onipotente, Shiva
prefere permanecer longe dos holofotes da criação. Iconograficamente, ele foi descrito como sendo submerso em profunda meditação e contemplação em seu interior. Isto
indica que ele aprendeu que a verdadeira paz vem com a realização da bem-aventurança que emana do Atma, e não permanecendo absortos no mundo material dos objetos
dos sentidos que só criam delUsões e consternações. Ele é considerado o Deus mais iluminado como indicado pelo fato de que ele é o único a ter o "terceiro olho" ativado
da sabedoria localizado no meio da testa entre as sobrancelhas. Shiva permanece submersa no estado de êxtase e bem-aventurança da realização de Brahm. O que nos leva
ao ponto principal deste versículo - isto é, este Brahm sobre o qual Shiva medita manifestou-se na forma do Viraat Purush que também é conhecido como Vishnu na época
dos primeiros grupos da criação. Então, Shiva está realmente meditando sobre Vishnu. Este fato foi afirmado no épico Ramayan onde o Senhor Ram, uma encarnação de
Vishnu, chama a imagem de Shiva instalada nas margens do oceano antes de sua partida para a conquista de LaNka e seu demônio rei Ravana, como "Rameshawar" -
literalmente significa "o Senhor de Ram". Também significa "Aquele que é o Senhor é Ram". Em outras palavras, Ram como uma encarnação de Vishnu é o Senhor de
Shiva, e vice-versa.
Portanto, no léxico da metafísica, Visnu é o supremo Brahm sobre o qual Shiva medita e permanece absorto em sua memória. Shiva representa a forma extremamente
iluminada e desapaixonada de Brahm, enquanto Vishnu representa sua manifestação mais mundana que está envolvida nos assuntos de criação e sua manutenção. Este
Upanishad também afirma que o Jiva, o ser vivo em sua forma essencial e verdadeira como o Atma, a consciência pura, é Ishwar ou o Senhor supremo personificado -
referir versos nos. 41-45 por um lado, e por outroPor outro lado, este supremo Senhor não é mais ninguém além de Shiva - que é o tema básico em torno do qual esta
Upanishad é construída. Então, quando se diz que Shiva medita sobre Vishnu, isso também implica que um homem iluminado que tenha percebido quem ele realmente é,
adora o supremo Senhor da criação conhecido como Vishnu. É fácil para ele adorar Vishnu do que Shiva por outro motivo. Vishnu havia encarnado em várias ocasiões e
vivido entre humanos, criando uma legião de histórias e feitos mundanos que estão bem documentados nos diferentes Purans e Itihasas, como o Bhagwat Maha Puran e o
épico Ramayan que o homem comum pode ler, encontrar práticas a seguir e fácil de se relacionar, porque eles descrevem para ele as coisas e as circunstâncias e o mundo
com o qual ele é very muito familiarizado e que é o que está causando a ele todos os problemas em primeiro lugar.]

7. Rudra simboliza a "Beej" ou semente (representada pelo esperma), que é o portador unitário básico da vida, enquanto Janaardan (Vishnu) representa o útero
1
cósmico em que esta Beej é plantada, a fim de desenvolver o embrião da criação .
Rudra é Brahma o criador, e este último é o próprio Deus do Fogo[11] . [Referir verso no. 3 acima.] (7).
1
[Nota É por isso que o Viraat Purush, a forma mais sutil de Vishnu, é dito ter feito o sacrifício inicial de fogo e implantado a centelha da criação em si mesmo. A única e
mesma entidade ficou conhecida como o macho Viraat Purush e a fêmea Prakriti por uma polarização de virtudes muito sutil. Esta é a forma primária de reprodução
assexuada quando o Viraat Purush produziu o Prakriti fora de si mesmo.
Com este ponto de vista holístico, é fácil entender esse verso. Esse aspecto de Brahm que é neutro e totalmente alheio a este mundo e permanece auto-contente é
conhecido como Shiva, enquanto que quando assumiu uma forma dinâmica para iniciar o processo de criação, ele passou a ser conhecido como Vishnu. Atualmente, Shiva
é considerado o Viraat Purush, e Vishnu é considerado Prakriti ou Mãe Natureza. Isso porque o Viraat era o "Pai cósmico" que fornecia o esperma, a "centelha vital da
vida". A bacia cósmica onde a criação foi concebida não era um vazio desprovido da presença do Viraatpela simples razão de que o que quer que existisse não era nada
além de Brahm, e esse Viraat Purush era o corpo macrocósmico bruto de Brahm que era todo impregnante e abrangente; nada existia fora dela. Portanto, esse assim
chamado "útero cósmico" também era o corpo do Viraat Purush do qual o esperma foi produzido. Assim, o Viraat agiu como o Pai cósmico, bem como a Mãe cósmica
chamada Prakriti. Novamente, como Vishnu e Viraat Purush são as mesmas entidades, segue-se que Vishnu e Prakriti também são os mesmos. Desde que a Mãe é
responsável por nutrir a prole com seu leite depois de nascer e com seus próprios fluidos quando ainda estava em seu estágio de formação em seu ventre, Vishnu é chamado
de Janaardan, o sustentador, nutriente e protetor.da criação, em oposição a Shiva. Isto é, Vishnu é uma manifestação de Shiva com o propósito de sustento e proteção da
criação.
a vida é sustentável em condições frias e temperaturas abaixo de zero, enquanto o clima quente está repleto de vida em todos os seus tons coloridos. Como Brahma tem o
mandato da criação, ele é considerado a personificação do Deus do Fogo. Ou, por extensão, Brahma e o Deus do Fogo são ambas manifestações de Rudra (Shiva) com o
propósito de criação. De fato, a palavra "Rudra" significa a forma feroz do Shiva, que é calmo, amável e dócil, e "fogo" é uma metáfora para a raiva e a ferocidade, as
qualidades opostas de Shiva.
Este verso, como muitos outros neste magnífico Upanishad de Advaitya Vedanta, é uma exposição notável para provar a uniformidade e a não-dualidade da criação!]

8. O Senhor Rudra (Shiva) é manifestado como ambos os Senhores Brahma, o criador e Vishnu, o sustentador e protetor da criação. Além disso, o mundo visível
negligenciado pelo Agni (o Deus Fogo representado pelo sol celeste) e o Som (o Deus da Lua representado pela lua celestial) é também uma manifestação desse
1
mesmo Rudra .
Todos os machos da criação representam Rudra, enquanto todas as fêmeas simbolizam Bhagwati (um dos muitos nomes de Uma ou Parva ti, a consorte divina de
Rudra ou
2
Shiva) (8).
1
[Nota - É por isso que Shiva é frequentemente referido como 'Maheshwar', o Grande Deus, essencialmente implicando que ele é superior a todos os outros deuses,
incluindo os outros dois deuses da Trindade, ou seja, Brahma e Vishnu . É como o caso de um triângulo equilátero com todos os três lados iguais e, portanto, todos os
ângulos também de igual grau, mas para ser um "triângulo", ele deve ter um canto ou ponto de ponta e dois cantos ou pontos de base. Este ponto 'ápice' é personificado por
Shiva, enquanto os outros dois cantos da base são representados por Brahma e Vishnu. Além disso, uma vez que toda a criação visível não é apenas criada e permeada por
Brahm, o Ser Supremo, mas também é considerada como sua revelação visível, é obviamenteO que quer que exista neste mundo é Brahm e, por extensão, Rudra ou Shiva.
Portanto, o sol e a lua também estão dentro desta esfera de definição de Brahm.
2
Rudra é uma das formas dinâmicas de Shiva. Este último representa o Viraat Purush, que é o aspecto masculino da criação. Do Viraat foi criada a contraparte feminina
chamada Shakti. Conforme o processo de criação progrediu, o Viraat Purush passou a ser conhecido como Vishnu e Shakti como Bhagwati. A palavra "Bhag" refere-se ao
genital feminino onde o esperma masculino se funde com o óvulo feminino para formar o embrião. Assim, a forma do Senhor que agiu como o útero cósmico onde o óvulo
cósmico foi concebido e nutrido até emergir como a criação visível foi chamado Bhagwati - isto é, aquele que possuied do Bhag, aquele que é o Senhor da mulher como seu
legítimo marido e, portanto, tem pleno direito sobre o processo sexual associado a seus órgãos. Em outras palavras, o Ser Supremo revelado na forma dos Deuses da
Trindade é o inquestionável Senhor da criação que emergiu do útero cósmico representado pela Mãe Natureza chamado Prakriti. Como Prakriti tem a magnífica capacidade
de suportar uma criação tão vasta em seu seio, ela também é chamada de Shakti, ou as virtudes ecléticas de força, energia e poderes personificados.
Verso anterior não. 7 já declarou que Rudra simboliza o esperma cósmico ou 'Beej' representando o aspecto masculino da criação, enquanto Vishnu representa o útero
cósmico ou o aspecto feminino da criação. Já foi dito em outro lugar que, no tempo da criação, o Viraat Purush havia assumido a forma de homem ou homem. Portanto, o
aspecto Shakti da criação revelado como a fêmea. Portanto, todos os machos são manifestações de Rudra e todas as fêmeas de Bhagwati. A idéia básica neste verso é que
não se deve distinguir entre quaisquer dois seres humanos como um ser de uma classe superior e o outro ser de uma classe baixa. A visão eclética e bem iluminada é tratar
todas as criaturas como uma ou outra forma da mesma forma macrocósmica.f o supremo Senhor transcendental que é o único verdadeiro 'Um' na criação e que está presente
em todas as formas distintas em que vemos este mundo em nosso nível microcósmico. Consulte as notas dos versos anteriores. 3-8 também.]

9. Da mesma forma, a criação de pneus - tanto o animado quanto o inanimado - nada mais é do que Rudra e Uma personificados, uma forma visível do invisível
1
Rudra e Uma .
Todo o mundo visível simboliza Uma (o princípio ativo de Rudra e o aspecto dinâmico de Brahm que é conhecido como Prakriti), enquanto todo o mundo invisível
representa Maheshwar (literalmente o "grande Senhor" referindo-se ao Viraat Purush que é o invísivel macrósmico). manifestação de Brahm e representa o corpo
grosseiro da criação como um todo, o aspecto passivo do supremo Brahma transcendental) (9).
1
[Nota - Isto indica que toda a criação tendo um componente masculino e um componente feminino representa os dois aspectos divinos de Brahm conhecidos como Rudra e
Uma que correspondem às formas passivas e ativas de Brahm respectivamente.
Toda a criação surgiu do Viraat Purush. Se o Viraat Purush não sofresse auto-mutação para produzir um macho e uma fêmea e depois clivá-los para dar-lhes uma existência
separada e independente, haveria apenas um sexo na criação, e não teríamos homens e mulheres separados. Como o Viraat se metamorfoseou como macho e fêmea para
iniciar e propagar a criação no próprio início da criação, ainda temos essas duas formas de criaturas que continuam com essa função básica da criação até hoje. Para garantir
que a sua progenitura não se abstenha desta tarefa de procrAssim, o Senhor foi tão inteligente que ele fez este exercício de fazer sexo como o mais atraente de todos os
feitos nesta criação. Uma pessoa que pode superar esse "instinto natural" é, portanto, considerada uma Shiva personificada porque ele seria como Brahm elfo que não se
entregou a nenhuma atividade sexual quando decidiu criá-la. Então, isso significa que um asceta auto-contido tem menos poderes que o homem que exibe sua destreza ao
criar uma nova vida na forma de sua primavera? De modo algum, pela simples razão de que todos os Yoga Upanishads enfatizam que um asceta auto-realizado adquire uma
série de poderes místicos chamados de 'Siddhis', que o capacitam com poderes tão grandes que nem mesmo os Deuses são páreo para ele.]

10-11. A união cósmica de Uma (Sh akti representando o aspecto ativo e dinâmico do Supremo Brahm e Divindade transcendental) e Shankar (Rudra ou Shiva
representando o aspecto passivo do supremo Brahm e Divindade) cria Vishnu (o Viraat Purush - o macrocósmico e invisível). corpo grosseiro de Brahm do qual o
1
resto da criação se desdobrou) .
Portanto, aqueles que se curvam a Vishnu com grande reverência e o adoram com grande devoção são considerados conhecedores dos três aspectos do Atma (a
2
entidade divina conhecida como a Alma universal e a Consciência quintessencial da criação) -viz. o Atma, o Parmatma e o Antaraatma . Essa sabedoria, erudição e
iluminação ajudam-nos a conhecer a Verdade essencialmente eclesiástica da criação e a Realidade fundamental de tudo o que existe, o que, por sua vez,
proporciona-lhes uma oportunidade de se tornarem auto-realizados e realizados por Brahm. Em outras palavras, eles encontram abrigo no supremo Atma, que é a
3
Verdade representando o seu próprio eu e o resto da criação (10-11).
1
[No te- Quando o aspecto passivo de Brahm conhecido como Shankar ou Rudra decidiu dar início ao processo de criação, ele ativou sua própria energia dinâmica criativa
que era até então em um formato latente e adormecida, permitindo-se, assim, a fazê-lo. Esse dinamismo ativado de Rudra passou a ser conhecido como Uma. O resultado
da primavera foi o Viraat Purush. Assim, o Viraat Purush é o resultado da união simbólica do aspecto masculino de Brahm como Shiva ou Shankar ou Rudra, e o aspecto
feminino como Uma.
2
Os três aspectos do Atma, a consciência pura, mencionados aqui são os seguintes: (1) A palavra Atma 'refere-se à entidade cósmica divina que é a consciência pura e
sem a qual nenhuma existência é possível. O Atma é universal, uniforme, abrangente , abrangente , a Verdade e Realidade última da criação, a mais divina, magnífica e
gloriosa, Consciência cósmica pura e incorruptível. É a alma e essência da existência; é a base sobre a qual tudo é fundado. Na verdade, o que não é Atma é
consideradocomo não-verdade na criação. Este Atma é transcendental e está além do alcance do tempo, espaço e definição. As virtudes gloriosas e ecléticas e natureza
divina deste Atma é o assunto de um número de Upanishads. (2) No nível macrocósmico, este Atma é conhecido como o supremo Atma ou Parmatma . Isto se refere à
versão macrocósmica superior do Atma que foi revelada quando Brahm decidiu iniciar o processo de criação e se manifestou como o Viraa t Purush, todo permeável e todo
abrangente , ou como os diferentes Deuses da Trindade, como Brahma, Vishnu e Shiva ou Rudra. Este é o Parmatma ou o Supremo Atma ou o Supremo Senhor no nível
macrocósmico a quem está sendo referido neste verso. (3) Finalmente, quando a criação veio euSendo esta Consciência suprema representada pelo Ser Supremo, conhecido
como Parmatma, residiu no ser interior da criatura individual como seu Atma ou alma. Esse aspecto do Atma era chamado Antaraatma , pois reside no eu interior da
criatura individual. Esse é o aspecto microcósmico do Atma, conhecido como Parmatma, no nível macrocósmico, e como o Atma, em seu nível primário e fundamental, que
transcende todas essas formas conhecidas de criação. O termo 'Atma' em sua forma principal e elementar é a Consciência em sua forma mais pura e sublime.
Portanto, não há diferença fundamental entre essas três formas do Atma, assim como não há diferença entre a natureza básica e a identidade de uma entidade conhecida
como 'wate r', seja em um copo, em um oceano ou como uma umidade invisível que é uniformemente distribuído na atmosfera, mas não visível a olho nu. A água na taça é
como o Atma individual da criatura que é limitada pelo espaço da taça que representa o corpo da criatura, a água do oceano é como a contraparte macrocósmica deste Atma
individual por causa de sua vastidão e infinito. dimensões, e a molécula de água do vapor de água ou umidade é o Atma em sua forma microscópica e atômica como o
elemento básico chamado Consciência.
3
Essa sabedoria é chamada de "autoconsciência e iluminação". É a consciência da Verdade e Realidade última da criação. Uma vez que um homem sábio venha a
conhecer essa verdade, ele abominaria todas as ilusões e falsidades referentes ao corpo denso e ao mundo material como se fossem a praga espiritual.]

12. O Antaraatma é Brahma o criador, Parmatma é Maheshwar (literalmente o 'Grande Deus' mas significa Shiva), e o Atma universal e eterno é Vi shnu o
sustentador e protetor da criação (12).
[Nota - O Anataraatma é a consciência que reside no seio de todos os seres vivos como o seu próprio Atma individual. Forma o núcleo do eu interior, a criatura individual
em sua verdadeira forma. Isso pode ser traduzido aproximadamente como a mente subconsciente que direciona a mente consciente para agir. Já que é a mente que cria este
mundo por seus poderes imaginativos e então acredita que é verdade, diz-se que o Antaraatma é o criador do mundo físico visível, ou é equivalente a Brahma que criou este
mundo usando sua mente. . Isso porque a Brahma tinha o conhecimento técnico necessário para esse processo, e o conhecimento e sua aplicação são função da mente e do
intelecto.
O papmatma é, naturalmente, o Ser Supremo, o Senhor de tudo o que existe. Por isso, ele é "o Grande Deus" ou Maheshwar. Ele permanece em um estado passivo de
meditação e contemplação perpétua como simbolizado por Shiva.
Finalmente, Vishnu é o Atma porque ele simbolicamente representa o Viraat Purush e exibe todas as qualidades características únicas do Viraat Purush, o macrocósmico
invisível Senhor da criação de quem os três Deuses visíveis - a saber, Brahma, Vishnu e Shiva - surgiram. Assim, Viraat é como a alma e a base sobre as quais todo o
edifício desta criação é construído, e quem está no próprio fundamento da criação desses Deuses da Trindade.]

1
13. Essa criação como um todo é como uma árvore enorme . As três partes desta criação são conhecidas como os três mundos (celestial, terrestre e subterrâneo) e
são como os seus ramos estendidos. [Referir verso no. 41 também.]
A parte superior desta árvore cósmica é representada por Vishnu. Sua parte do meio (tronco) é representada por Brahma. E suas raízes são representadas por
2
Maheshwar (Shiva simbolizando o supremo Brahm) (13).
1:
[Nota A metáfora da árvore tem sido empregada na tradição de Katho-panishad de Krishna Yajur Veda, Canto 2, Valli 3, verso 1 também para descrever a criação.
2
Os ramos superiores e externos de uma árvore espalham-se ao sol e as suas folhas absorvem a luz solar e realizam a fotossíntese. Os ramos abrigam tantas formas de
fauna e vida animal - aves, moscas, insetos, centopéias e répteis etc. (por exemplo, o gato erpillar, cobras, esquilos, lagartos etc.). Este é um claro simbolismo das funções
de Vishnu, a quem é atribuída a tarefa de sustentar e dar proteção à criação.
O tronco e os ramos centrais representam Brahma, o criador, porque é a partir desse núcleo central que os ramos, folhas e flores exteriores emergem e se espalham. No caso
da enorme árvore Banyan, é visto que esses galhos produzem árvores secundárias tocando primeiro o solo e depois transformando este aparente propulsor em um caule ou
tronco da segunda propagação. É um modo simbólico de como Brahma desdobrou a criação e depois a deixou se espalhar por si mesma e se reproduzir. O tronco da árvore
é um elo entre a parte superior que sustenta as folhas, frutos e flores, e oraiz que ancora toda a estrutura ao solo e absorve a nutrição do solo. O tronco ajuda a nutrição
absorvida pela raiz a ser tomada e distribuída igualmente a todas as partes distantes de uma árvore enorme. Em outras palavras, Brahma, o criador, é aquele aspecto do
supremo Brahma transcendental (a Verdade Absoluta e Consciência Cósmica) que ajudou a revelar a existência deste último quando ele desdobrou a vasta e multicolorida
criação vasta que é tão infinita, variada e única. que desafia toda definição, narração e imaginação.
O aspecto visível do mundo é como o desdobramento da parte superior da árvore que consiste no caule, frutas, folhas e flores, enquanto a raiz é como o Viraat Purush de
quem toda a criação evoluiu. A semente que é a "causa básica" de toda a estrutura que vem à existência, incluindo a raiz, é como Brahm. Em um nível um pouco mais
grosseiro de escada evolucionária, os três deuses da Trindade, Brahma, Vishnu e Shiv , representariam o tronco, a raiz, as flores e os frutos, dependendo de como se
interpreta essa analogia. Por exemplo, Brahma tornou possível essa criação visível e estabeleceu seu fundamento; Daí ele é como o tronco, assim como a raiz.
Vishnusustenta e cuida do mundo; daí ele é como a raiz que absorve nutrição e o tronco que distribui esse alimento para todas as partes da árvore. Shiva é como as folhas,
flores e frutos porque emprestam beleza à árvore, são sua essência e recompensa auspiciosa, e produzem a semente da próxima árvore que nasceria junto com o signo dos
últimos anos da árvore de seu ciclo de vida.
Uma vez que é a raiz que está na base de todo o edifício, ela também pode ser comparada a Maheshwar - o grande Deus que é a âncora de tudo que existe. Se não fosse pela
raiz, a árvore não teria existido em primeiro lugar. A raiz ancora a árvore e impede que ela seja arrancada na mais feroz das tempestades. A árvore extrai nutrientes básicos
do solo através da raiz. Sem a raiz, não haveria árvore. Mesmo que a árvore seja cortada em seu lado superior, mas suas raízes permaneçam intactas, ela se regenerará.]

14. Vishnu personifica a objetividade ou objetivo auspicioso de fazer qualquer coisa. Brahma representa o processo real de fazer ações ou dar efeito aos planos de
alguém. E Maheshwar defende a causa por trás de qualquer coisa que aconteça, ou a ocorrência de qualquer circunstância que exija que ações sejam tomadas e que
ações sejam tomadas (14).
[Nota - Vishnu significa que o objetivo de qualquer ação deve ser retidão e auspiciosidade. Este objetivo assegura que a ação seja feita de uma maneira justa e auspiciosa e
subsequentemente traz bons resultados e promove felicidade e boa vontade para toda a criatura na vida. Quando isso não acontece, a criação sofre. É por isso que quando a
injustiça representada pelas forças malignas da criação, personificadas pelos Demônios, estão em ascendência, Vishnu encarna a si mesmo como uma ou outra incarnação
para matar esses Demônios e restaurar a ordem e as virtudes da retidão e auspiciosidade na criação. Brahma é a divindade que realmente tomou as ações necessárias para
iniciar o processo de criação do mundo físico, uma vez que o Viraat Purushtinha decidido fazê-lo. Portanto, Brahma simboliza as virtudes de implementar decisões e tomar
as ações apropriadas para que os sonhos e aspirações de uma pessoa possam ser realizados. Brahma também criou os vastos repositórios de conhecimento na forma dos
Vedas, indicando que não é apenas suficiente para fazer ações, mas mais importante para fazê-las da maneira correta.
Finalmente, Shiva representa o fim da vida, o ponto culminante dos esforços e garantindo um bom final. Obviamente, ninguém iria querer arruinar o futuro e morrer em
sofrimentos, dores e agonias. Então, Shiva é a causa que indiretamente impulsiona uma pessoa a fazer as coisas com justiça e com a devida diligência. Mais uma vez, só se
pode chegar ao fim quando há um começo, pois sem um começo não pode haver um fim . Portanto, Shiva indiretamente é a "causa do começo", de modo que pode haver
um "fim" final. Shiva inspira uma pessoa a fazer um começo auspicioso imediatamente com o objetivo de encontrar paz eterna e felicidade para si mesmo.
Shiva é o Deus padroeiro dos ascetas, eremitas e mendicantes porque ele simboliza um alto grau de auto-realização, renúncia, desapego, sabedoria e iluminação.
Quando um homem se torna iluminado e auto-realizado, ele vê a futilidade de perseguir este mundo e decide renunciar a ele tomando o voto de Sanyas, ou a vida de
renúncia e desapego do mundo material. Isso é literalmente um novo começo, uma nova vida para ele. É uma vida de despertar e de auto-realização que leva à libertação e à
entrega em oposição à vida anterior de delírios e armadilhas.
Shiva é o patrono da morte, implicando o fim de todas as ilusões e vínculos com este corpo e o mundo material, e o começo de uma nova vida, a liberdade espiritual
marcada pela auto-realização e pela iluminação.]

15. Dharma (as virtudes da justiça, auspiciosidade, probidade e propriedade) personifica Rudra. O Jagat (o mundo, tanto o animado quanto o inanimado) é uma
1
representação simbólica de Vishnu. E Gyan (conhecimento, sabedoria e erudição) significa Brahma (15).
1
[Nota - Dharma é como Rudra porque é muito estrito e intransigente em sua disciplina. Se qualquer violação é observada na implementação das virtudes representadas
pelo Dharma, tais como as boas virtudes da retidão , auspiciosidade, probidade e propriedade, então ele imediatamente se zangaria e lançaria morte e destruição sobre os
perpetradores do mal e do delito. É intransigente nesse aspecto, mesmo quando a morte simbolizada por Shiva é implacável em seu trabalho. H ere Lei é uma forma
personificada de todos os bons virtudes de Rudra.
O mundo vivo é como Vishnu porque palpita e pulsa com vida vibrante e colorida. Ela se sustenta de maneira perpétua se for auspiciosa e justa. As virtudes nobres são
sempre preciosas e merecem o devido respeito ainda hoje neste mundo, indicando que Vishnu está escondido neste mundo imperceptivelmente porque o mundo não
aceitaria os injustos e corruptos, e trata com desdém tudo que não é auspicioso e de acordo com o mundo. código de conduta e ética justos. A criação visível é
autossustentável. Depois de ter surgido, avança em seu próprio ritmo. O pai cuida de seu filho quando ele é jovem, e o filho leva do pai quando o latter cresce velho e
enfermo. O mundo cria seus próprios recursos, faz descobertas e inovações quando e quando surge a necessidade, constrói, destrói e reconstrói novamente em um ciclo
interminável de criação, sustento e destruição. Esta capacidade do mundo de se sujar é uma virtude personificada de Vishnu, cujo mandato é apoiar a criação numa base
perpétua.
Finalmente, uma vez que Brahma criou os Vedas, os repositórios de todo o conhecimento disponível necessário para a humanidade, ele é considerado uma personificação
do conhecimento, erudição, sagacidade, sabedoria e consciência da verdade de Gyan.]

16. Portanto, um homem sábio e iluminado que repete o grande mantra 'Rudra Rudra' e se lembra do grande Senhor está simbolicamente adorando todos os deuses e
repetindo os mantras. Isso o ajuda a superar os maus efeitos de todos os pecados e delitos (16).
[Nota - Na visão do que foi exposto neste Upanishad, o Mantra 'RudraRudra' consideraria incluir os mantras divinos de todos os deuses da Trindade - ie Brahma, Vishnu e
Shiva. Assim como OM, que é o mantra universal para o supremo Brahm transcendental, esse mantra "Rudra-Rudra" é o mantra universal para todos os deuses
combinados.

17. [Agora os Mantras usados no processo de invocar Rudra e oferecer adoração a ele estão sendo descritos como verso no. 17 a 23.]
'Eu repetidamente reverencio a maioria referencialmente ao Senhor Rudra representando o aspecto masculino da criação (isto é, o Viraat Purush), e a deusa Uma
representando o aspecto feminino da criação (ie Prakriti, Mãe Natureza)' (17).

17½. 'Eu repetidamente reverencio reverentemente a Lord Rudra representando a Brahma o criador (simbolizando o conhecimento divino porque ele criou os
Vedas), e a deusa Uma representando Vaani (fala, o aspecto dinâmico Brahma porque seu conhecimento é expresso pela fala e as palavras faladas) '(17½).

18. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Vishnu o sustentador e protetor da criação, e a deusa Uma representando Laxmi, a
deusa da riqueza material (que é necessária a Vishnu para exercer efetivamente suas funções de sustento e proteção de este mundo) '(18).

18½. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Surya, o Deus Sol (simbolizando a luz do conhecimento e iluminação), e a deusa
Uma representando Chaaya (sombra, simbolizando a escuridão que prevalece se algo intervém entre a criatura e a Verdade)' (18½).

19. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Som, o Deus da Lua (simbolizando a presença mais proeminente e tranquilizadora
do Senhor supremo no mundo de ignorância e escuridão da ignorância e ilusões representadas pelo fundo do céu noturno) e a deusa Uma representando as Estrelas
(simbolizando a presença de numerosos Deuses e Deusas que não são capazes de eliminar a escuridão da noite apesar de serem numerosos em número, enquanto a
lua única representando um Brahm pode fazê-lo) (19) .

19½. 'Eu repetidamente reverencio reverentemente ao Senhor Rudra representando o Dia (simbolizando a luz divina da auto-realização porque é possível ver tudo
muito claramente durante o dia), e a deusa Uma representando a Noite (porque a escuridão da noite simboliza Maya ou delusões que é o outro aspecto de Brahm e
tem o efeito oposto ao do dia que simboliza o conhecimento) '(19½).
[Nota — Tanto o dia como a noite são os dois aspectos do mesmo Brahm. Este versículo é uma indicação clara do fato de que o que parece ser "dual" é, na verdade, os dois
lados da mesma entidade "não-dual". Podemos entender esse fenômeno com o auxílio de uma simples ilustração. A terra gira em torno de seu eixo, girando em torno do sol.
O primeiro cria o dia e a noite e o segundo as estações. Agora, a aparição do dia em um ponto particular na superfície da terra não significa que sofreria alguma mudança
fundamental durante a noite, exceto pela ausência de luz e a diminuição detemperatura. Nenhuma mudança física ocorreu na superfície da terra; não há mudança em suas
dimensões ou constituintes no dia nem na noite, embora os contornos da Terra pareçam diferentes durante as duas fases. A mesma coisa se aplica ao céu também - o céu é
sempre universalmente o mesmo, mas o céu diurno é muito diferente do céu noturno, e mesmo durante o dia muda continuamente os tons. A ideia é que as aparências
externas são muito enganadoras e não as reais.
Toda a dicotomia e diferenças que aparecem no mundo se devem às ilusões e à ignorância da realidade e da verdade.]

20. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Yagya (um sacrifício de fogo ou qualquer outra atividade religiosa e auspiciosa
feita com sinceridade e compromisso como atividade nobre), e a deusa Uma representando Vedi (o altar no qual o fogo sagrado é adorado e sacrifícios feitos)
'(20).
1
20½. 'Eu repetidamente me curvo reverentemente ao Senhor Rud ra representando Vahini (o elemento fogo sagrado), e a deusa Uma representando Swaha (a
palavra pronunciada na hora de fazer oferendas ao fogo; considerada a esposa do Deus do Fogo)' ( 20½).
1
[Nota— Um conceito relacionado é o Vahini Yoga. O Vahini Y oga ' ofõ; kxs ' lida com a ativação do vento / ar vital com o fogo / energia da vida. Para isso, várias
técnicas, processos, posturas e exercícios foram prescritos no Yoga, sendo o principal deles a ativação da Kundalini por Pranayam. O 'fogo' necessário para aquecer e ativar
o vento 'Apaan' e empurrá-lo para cima vem do 'Sun Chakra' ou do 'Surya Chakra' (centro de energia sutil) localizado na região do umbigo. Isso é feito por 'Surya
Pranayam'. Durante esta prática meditativa, imagina-se que as chamas saltitantes estão incendiando-se do núcleo do sol que reside simbolicamente no umbigo do Yogi, e
essas chamas estão virtualmente aquecendo o nervo Sushumna (também chamado de caminho que leva a Brahm) bem como os outros ventos vitais presentes nos pulmões,
no coração, na garganta, etc. Ao aquecer a extremidade inferior do nervo de Sushumna, que é semelhante a aquecer uma extremidade de uma barra de aquecimento ou
bobina, ao lado do aquecimento da Kundalini e do vento Apaan, a abertura deste Sushumna o nervo, que até agora estava bloqueado, é desobstruído e a energia sutil da
espiral da Kundalini, que estava presente antes de ser aprisionada, é liberada e empurrada pelo vento de Apaan para a medula espinhal através desse nervo Sushumna, onde
se eleva através deste canal right até a mente ou o topo da cabeça, misturando com todos os outros ventos em rota, coletando todas as suas impurezas com ele, muito
parecido com o ar quente acima da superfície da terra se transformando em redemoinho e subindo para a atmosfera, pegando junto com ele as partículas de poeira, folhas
secas, galhos etc. à medida que sobe. Este vento poluído é finalmente exalado através das narinas direita e esquerda durante o processo de Rechak. O surgimento da
Kundalini é semelhante ao aumento do mercúrio aquecido em um termômetro . Quando a lâmpada é aquecida, o mercúrio dispara. Aqui, quando a Kundalini é aquecida, a
energia presa dentro dela sobe pelo nervo de Sushumna.
Vahini Yoga é assim chamado porque estimula a energia latente do fogo até então adormecida no corpo do aspirante espiritual, ativando os ventos vitais, especialmente
o vento Apaan quente presente na extremidade inferior dos intestinos, e utilizando sua força poderosa para atua e ativa a Kundalini, aquecendo-a e liberando sua energia
sutil através da abertura de sua boca, cobrindo a extremidade inferior do Sushumna Naadi (nervo). Esta energia liberada então serpenteia este Naadi e atinge a cabeça,
primeiro na raiz do nariz e centro das sobrancelhas e finalmente no topo da cabeça na ponta do Brahm Randhra, o cabelo como uma fenda no crânio, de que é finalmente
escapa no momento da morte do asceta, dando-lhe a libertação do grilhão deste corpo para sempre.
Consulte Yogchudamani Upanishad, verso no. 38 e 107 da tradição de Sam Veda e Dhyanbindu Upanishad, versículo n. 66-68 da tradição de Krishna Yajur Veda.]

21. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando os V edas (o corpo sagrado do conhecimento divino), e a deusa Uma
representando Shastras (as escrituras como os Upanishads e Purans que elaboram e explicam o significado prático dos Vedas e suas filosofias) '(21).

21½. 'Eu repetidamente me curvo reverentemente ao Senhor Rudra representando Vriksha (árvore), e a deusa Uma representando Valli (galhos e brotos)' (22½).
[Nota - Neste contexto, refira-se ao verso no. 13.]

22. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Gandha (fragrâncias e perfumes emanando das flores), e a deusa Uma
representando a própria Flor' (22).
[Nota - Uma flor é muito procurada por causa de sua fragrância atraente. Mesmo que a flor não seja visivelmente visível, sua presença pode ser determinada por sua
fragrância . Então, se alguém sabe qual é o verdadeiro significado de Rudra, ele pode determinar o que realmente espera do mundo, ou qual é a 'verdade' neste mundo.

22½. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Artha (a essência e significado de qualquer coisa; o significado secreto e
essencial de qualquer corpo de conhecimento sem a consciência de que o conhecimento em si é inútil e inútil; aqui simbolizando o fato de que o Supremo Ser é a
essência desta criação e é a única Verdade com o conhecimento, e sem a qual a criação seria inútil, e a deusa Uma representando o Akshar (a letra que é a base de
qualquer língua e a base das palavras a partir das quais a toda a linguagem evolui simbolizando o fato de que uma vez que o Su preme Being criou este mundo, o
último se propagou por conta própria) '(22½).
[Nota - O versículo enfatiza o fato de que o poder de qualquer texto composto de palavras formadas por letras reside na compreensão adequada de seu significado. Apenas
"letras" e " palavras" não dariam os resultados desejados se não se entende o significado daquilo que eles pretendem transmitir. Tomado em uma perspectiva metafísica
mais ampla, este verso implica que alguém só viria a perceber a Verdade suprema se entender o sentido essencial do que foi dito nas escrituras. Da mesma forma, um
homem sábio e iluminado veria o Akshar, isto é, o Brahma imperecível, eterno, perene e infinito como o Artha ou significado e essência por excelência em tudo o que
existe.]

23. 'Eu repetidamente me inclino reverentemente ao Senhor Rudra representando Linga (a imagem de Shiva na forma de uma estrutura cilíndrica erguida acima de
uma plataforma circular), e a deusa Uma representando os Peeth (a base na qual esta imagem é consagrada)' ( 23) .
[Nota - Os conceitos de Linga e Peeth foram elaboradamente descritos em Yoga Upanishads de Krishna Yajur Veda, viz. Yogshikha Upanishad Canto 1, verso nos. 131,
167-8, 170-175; Canto 2, verso nos. 5-11; Canto 5, verso nos. 8-12; e Dhyan Bindu Upanish ad, verso nos. 27-28, 44-45.]

24. Desta maneira, eu me curvo a Shiva e sua consorte divina Parvati separadamente, bem como em suas diferentes manifestações como Deuses e Deusas separados,
e ofereço minha adoração a todos eles individualmente e em conjunto (24).

25. Onde quer que um homem esteja, ele pode fazer Japa (repetição de mantras) com este mantra dedicado ao deus Shiva. Mesmo um homem acusado de matar um
brâmane pode ser absolvido de seus crimes e perdoado se ele repetir o divino Mantra enquanto estiver na água (de um rio et c.) (25).
[Nota - Isto serve apenas para indicar o poder desses Mantras, e não significa realmente dar perdão a um crime tão hediondo quanto o assassinato!]

26-27. Quando se chega a compreender e compreender com sinceridade os segredos da Divindade enigmática e mais ocidental conhecida como Brahm, que é a base
e o abrigo de tudo que existe, que não é contaminado por e além do alcance e alcance de qualquer tipo de confusões, dúvidas, suspense e perplexidades surgindo do
conceito de dualidade, que é uma encarnação de 'Sa t-chit-anand' (verdade, consciência e bem-aventurança), que é incompreensível pela mente e intelecto, bem
indescritível pela faculdade da fala, que é eterna e universal, e que é Sublime suprema e transcendental personificada - oh Shuk (uma referência ao sábio Shukdeo
que está ouvindo este discurso), é só então que é capaz de compreender e tornar-se esclarecido sobre todos os outros segredos da criação.
Isto é porque não há nada separado de Brahm na criação; não há nada além de Brahm, e não há nada que não seja Brahm (26-27).

1
28-30. Existem dois tipos básicos de Vidyas (conhecimento) que um deve conhecer - um é chamado de 'Paraa Vidya' e o outro é conhecido como 'Aparaa Vidya' .
Oh sábio! O conhecimento dos quatro Vedas , como Rik, Yajur, Sam e Atharva, e outras formas de conhecimento que vêm no âmbito da educação formal, como o
Kalpa (estudo dos rituais védicos), Vyakaran (gramática), Nirukta (a exposição dos Vedas, comentários sobre as escrituras), Chanda (poesia e seu estilo de
composição usado nas escrituras) e Jyotish (astronomia e astrologia baseada em matemática e cálculos) - todos eles entram no âmbito de Aparaa Vidya. Isso ocorre
porque eles podem ser estudados fisicamente por qualquer pessoa e especialistas neles obtidos por diligência, alta inteligência, concentração constante, prática
constante e perseverança sincera. Estes são textos conhecidos e podem ser acessados por um aluno sincero. Pode-se tornar especialista neles e adquirir fama e
aclamação. Eles podemser discutido, debatido, ensinado e aprendido. O Aparaa Vidya, portanto, refere-se a todos os tipos de conhecimento, exceto aquele
relacionado à Consciência e ao Atma. Este último é discutido abaixo.]
Por outro lado, o conhecimento que esclarece sobre o "eu verdadeiro", o conhecimento relativo à realização do Atma, a consciência pura que forma esse "eu
verdadeiro", é chamado de Paraa Vidya. [Isso ocorre porque não está contido em nenhum texto oral ou escrito. Tem que vir com a iluminação e a realização do 'eu',
obtido por colocar sinceramente em prática a essência do que foi aprendido nas escrituras, e precisa de muita paciência e profundo discernimento. Não se restringe
ao conhecimento literário das escrituras e está além dasO escopo dos Vedas, embora os últimos ensinem sobre isso. Houve numerosos exemplos de grandes almas
que não tiveram educação formal e iniciação nas escrituras, mas foram, no entanto, mais esclarecidas e auto-realizadas. As palavras dos Vedas só podem ajudar a
mostrar uma coisa verdadeira, mas essa "coisa verdadeira" tem que ser experimentada por um a fim de realmente entender sobre isso. É por isso que é
repetidamente enfatizado que, uma vez que uma pessoa se torna auto-realizada, ela não precisa mais estudar os Vedas ou criar qualquer conjunto de ritos ou
obedecer a qualquer conjunto de regras. Uma vez que o objetivo é alcançado, não há mais a necessidade do veículo que trouxe um para o seu destino. Referir
Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda, Canto 1, verso nos. 4-5; Akchu UpanishadCanto 2, verso nos. 41-41 ½; Avadhut Upanishad, verso nos. 15 ½, 18;
Kathrudra Upanishad, verso no. 6.]
Essa entidade essencial chamada Atma é supernatural, sublime, sutil e etérea; é supremo e transcendental; é pura consciência permeada; é o verdadeiro eu e
identidade do homem iluminado; é Brahma no nível macrocósmico. [Referir versos nos. 10-11.] (28-30).
1
[Nota: As palavras Paraa Vidya referem-se àquele conhecimento que é transcendental e além do campo normal de conhecimento que pode ser adquirido neste mundo
mundano pelo estudo; o conhecimento que se relaciona com o "eu" supremo ou com o Atma consciente puro; o conhecimento das coisas que estão fora do alcance da
percepção e da compreensão. Por outro lado, Aparaa Vidya significa exatamente o oposto do Paraa Vidya, e refere-se àquele corpo de conhecimento que pode ser adquirido
pelo estudo diligente das escrituras e outros textos.]

31-32. Isso (o Atma no nível micro da criação, e Brahm no nível macro da criação) não é nem fisicamente visível nem pode ser fisicamente apreendido. Não tem
nomes, linhagem, forma e cor. Ele não tem órgãos dos sentidos físicos, tais como mãos, pernas e orelhas etc .
[31].
É eterno, constante, perpétuo e eterno (Nitya). É todo-penetrante, todo-coesivo, imanente, onipresente, onipotente, firme, imóvel e magnânimo (Vibhu - um
epíteto aplicado a Vishnu e Shiva; o Ser Supremo). Pode ir a qualquer lugar e viver em toda parte; é universal e não há lugar inacessível a ele (Sarwagat). É mais
microscópico e atômico em forma e natureza; nada é menor do que isso (Susuksham). É sem falhas, erros, defeitos, manchas e impurezas (Avyaya). É a origem de
todos os elementos, assim como de todos os seres vivos (Bhutyoni).
Aqueles que são inteligentes, sábios e esclarecidos, bem resolutos, firmes e firmes em seus caminhos e convicções (Dheer), vêem que a entidade suprema é sublime
e divina em seu eu interior como seu Atma, a Consciência pura e primitiva. 32).

33. É esse Atma universal e uniforme que é onisciente e onisciente - pois conhece o passado, o presente e o futuro, além de conhecer os pensamentos mais íntimos
de todos (Sarwagyata), e é uma corporificação de todas as formas de conhecimento que existe nesta criação, juntamente com a sua fundação e fonte de onde brotam
(Sarwavidyo). Ela personifica o verdadeiro conhecimento, sabedoria, erudição, iluminação e habilidade de todos os tipos (Gyanmaye), bem como as grandes
virtudes da austeridade e penitência (Tapa).
É a partir de uma Divindade tão incrivelmente magnífica, eclética e sublime (conhecida como Consciência Cósmica) que este mundo vivo visível consistindo de
Annna (alimento) e seu consumidor (o ser vivo que depende do alimento para a sobrevivência) entraram em ação.
(33).
34. Este mundo que parece ser tão real e verdadeiro está presente nesta entidade supremamente magnífica e divina, assim como se imagina a presença de uma
1
serpente em um pedaço de corda . [Isto é, é por ignorância, e ilusões decorrentes dessa ignorância, que se imagina a presença do mundo artificial e mortal em
Brahm, que é infinitamente verdadeiro e não-artificial, bem como imperecível e eterno, bem como imaginar a presença de uma cobra em um pedaço de corda
inofensivo e, em seguida, construindo uma aura imaginária de medo e horrores ao redor dele.]
Mas essa entidade divina e suprema é verdadeira e real (ao invés de ser imaginária como a cobra e perecível como o mundo). Quando alguém desenvolve essa
sabedoria e fica firmemente enraizado em seu eu interior , é somente então que o homem alcança o estado eclético de liberdade espiritual e libertação de toda
ignorância e delusões, que levam à sua emancipação final e salvação (chamada Moksha ou Mukti). (34).
1
[Nota - O conceito de uma cobra e uma corda é usado como uma metáfora para descrever como a falta de consciência da verdade leva um homem ingnorante a imaginar
que um pedaço inofensivo de corda é uma cobra cruel e incute nele um horrível medo. da vida. Referências deste conceito - (a) Krishna Yajur Veda: Kat hrudra Upanishad,
verso no. 17; Yogkundali Upanishad, verso no. 79-80; Yogshikha Upanishad, Canto 4, verso nos. 1-2,22; Tejobindu Upanishad, Canto 5, verso nos. 48-49; Canto 6, verso
no. 77. (b) Shukla Yajur Veda: Niralamba Upanishad, verso no. 14.]

35. A única maneira de libertar-se dos grilhões que ligam a alma da criatura a este mundo de ilusões, artificialidade e misérias é por meio de Gyan (isto é, com a
ajuda de conhecimento verdadeiro e sabedoria sobre a realidade espiritual de a alma , a natureza divina por excelência, e a verdade sobre o Ser Supremo), e não
1
fazendo ações (mesmo as auspiciosas e justas na esperança de que elas possam ajudar a quebrar o grilhão representado por este mundo) .
A fim de alcançar este objetivo (ou seja , a fim de adquirir este verdadeiro Gyan), deve-se abordar um Guru auto-realizado e sábio (preceptor moral, professor e
guia) na maneira correta de adquirir esse conhecimento dele. O Guru deve ser bem versado nas escrituras (para que possa dar orientação adequada e correta e
apresentar uma versão bem considerada e filtrada delas ao aspirante espiritual, em vez de enganá-lo com orientação errada e confundi-lo com conselhos
contraditórios, como isso seria suicida para o discípulo), ele mesmo deve ter firme convicção e convicção em Brahm, deve ele mesmo ser realizado Brahm, e deve
ser extremamente dedicado e fiel a Brahm (porque é somente então que ele teria o necessário compromisso, convicção e fé quando ele pregasobre Brahm ao seu
discípulo) (35).
1
[Nota Isto é porque as ações seriam feitas neste mundo com a ajuda do corpo grosseiro e seus resultados também apareceriam neste mundo para serem sofridos ou
desfrutados pelo corpo denso. Este corpo e o Atma, o sou l, são entidades diferentes. O Atma é o puro eu consciente e verdadeiro da criatura, enquanto o corpo é apenas
uma residência dessa entidade. Assim, quando o Atma pensa que é possível encontrar liberdade realizando algum tipo de ação, naturalmente ele tem que depender do corpo,
porque as ações nesse mundo denso só podem ser feitas pelo corpo usando seus órgãos dos sentidos. Esse envolvimento do corpo naturalmente teria suas conseqüências, o
menor dos quais é tornar o Atma dependente dele, fazendo com que este perca muitoostentada e muito louvada virtude de liberdade e independência. Um Atma sob
obrigações está ligado, e a escravidão de qualquer tipo nunca pode dar paz e felicidade. Isso faz com que o iludido Atma que vive dentro do corpo viva como um
prisioneiro dentro de uma prisão - pensa que, se algum dia deseja obter um fim auspicioso para ele, é preciso que a ajuda do corpo faça boas ações para que os efeitos
auspiciosos desses os atos abençoariam (o Atma) com liberdade. Essa concepção falaciosa faz com que permaneça subserviente ao corpo perpetuamente. Assim, quando o
corpo sofre ou desfruta dos resultados das ações feitas por ele, o Atma também se envolve; também compartilha esses sofrimentos e prazeres. Este ciclo vicioso é eliminado
somente quando o Atma toma o abrigo de Gyan - ou seja, quandoela percebe a "verdade" sobre si mesma e a natureza de sua relação com o corpo, juntamente com o fato de
envolvimento em ações, é uma armadilha estabelecida por Maya, o poder dissidente de criar poderes do Ser Supremo, projetado para manter a criatura morta. nos assuntos
do mundo, de modo que a roda da criação posta em movimento pelo próprio Senhor continue rodando. É por isso que se diz que aqueles que compreendem este grande
dilema da criação são os afortunados que o próprio Senhor deseja dar liberdade e libertação do ciclo de nascimento e morte, tornando-os sábios e iluminados. Para o resto, a
roda continua a girar!
Um homem iluminado entende que seu verdadeiro 'eu' é o Atma e que é eternamente livre, divino e auspicioso, então onde está a questão de fazer algo para obter esses
fins? O Atma não é uma entidade grosseira como o corpo, mas a Alma divina e etérea que não precisa se preocupar em encontrar liberdade fazendo quaisquer atos físicos
para obter a emancipação e a salvação. Não deve esquecer-se de que a raiz de todas as suas situações atuais é que ela se permitiu envolver-se em fazer ações em sua vida
passada que levaram à presente situação. Então, por que deveria repetir o mesmo erro?
É de notar aqui que esta observação está aberta a interpretações erradas. O que isso realmente significa é que se deve fazer ações com a sabedoria correta e perspectiva
espiritual. O próprio fato que é enfatizado aqui que a liberação espiritual é possível por Gyan implica que alguém estaria ciente da teoria de como fazer ações e ainda
garantir a liberdade espiritual de seus grilhões. Resumidamente, são feitos com total desapego deles e sem esperar qualquer recompensa deles, seja bom ou ruim. Isto
pressupõe que o homem esteja ciente da visão eclética da metafísica de que é o corpo perecível que realmente faz qualquer ato e que desfruta ou sofre de suas
conseqüências, e não o "eu" puro ou o Atma que é, no entanto, a verdadeira identidade. do homem sábio. Apenas ignorante paraOs ols pensam que é o seu corpo que é o seu
"eu" e que este mundo é real e verdadeiro e, portanto, eles se entregam a ambos como se essa fosse a única coisa que eles nutrem e abrigam.
Assim, não é preciso fugir de fazer atos, mas sim inculcar a visão espiritual correta ao fazê-las. Dessa forma, um homem sábio e esclarecido pode se beneficiar de ambos -
ele pode cumprir suas obrigações mundanas enquanto permanece indiferente e imaculado como a flor de lótus que permanece em uma lagoa suja, mas não uma única gota
de água nela. Existem dois termos usados no contexto de 'ações' - um é Kriti e o outro é Karma. 'Kriti' refere-se ao ato de fazer, realizações, fazendo um esforço, realizando
um ato. 'Karma' refere-se ao trabalho feito ouas ações que são realizadas por um homem. Ambos os termos estão intimamente ligados entre si e não podem ser separados e
entendidos corretamente. Se alguém faz alguma ação, ele está naturalmente tomando alguma ação. Considerando que o termo 'ação' se aplica à atividade física , o processo
de fazer qualquer coisa, a atividade em si, o termo 'ação' se aplicaria a algo que alguém fez, uma realização notável, Uma ação é tomada para alcançar o sucesso em nosso
empreendimento. , enquanto a escritura descreveria em termos gerais a categoria sob a qual as ações de uma pessoa podem ser classificadas - ou seja, se a ação foi boa e
auspiciosa, em cujo caso dizemos que suas ações foram boas e ele é lembrado por seus atos nobres ou ruins e inauspicioso em que caso dizemos que seu ato foi tão ruimque
ele deixou uma cicatriz na sociedade.
A palavra "Karma" geralmente se refere a ações feitas por um homem, as ações que ele tomou, para agir ou implementar sua firme fé e convicção, compromisso e
dedicação para qualquer entidade ou objeto que alguém adora , admira, honra ou reverencia. A palavra 'Kriti' no contexto espiritual, com suas várias conotações, refere-se,
inter alia, atos e ações justos envolvendo autocontrole, observância de rígidos códigos de conduta e moralidade e a capacidade de nos concentrar e concentrar a mente na
Verdade suprema. e Realidade absoluta ou Brahm enquanto faz todas as ações ou toma toda a ação de maneira imparcial e desapaixonada. Deve-se ser sincero e honesto
quando ele persegue qualquer objetivo ou se esforça para obtersucesso em qualquer empreendimento, seja no campo espiritual ou no mundano mundano. Compromisso
firme, dedicação, fé e singularidade de propósito são os ingredientes necessários para o sucesso em qualquer ação ou ato. Em outras palavras, o 'Kriti' de um homem ajuda a
determinar o grau de 'Nishtha' que ele possui. O modo como um homem faz qualquer coisa mostrará o quanto ele está comprometido com o seu trabalho - quer esteja ou
não com o coração dele, quer esteja fazendo isso sob coação ou fazendo de bom grado, quanta fé e devoção ele tem tanto na ação quanto no bem. como resultado
conseqüente ou recompensa. Ações desinteressadas e desinteressadas não podem ser escondidas. É por isso que se diz que um "homem é conhecido por seus atos ou ações".
O melhor caminho espiritual a ser seguido não é fugir de fazer o ato em si, mas permanecer separado dele e de seus resultados. A ação não é em si mesma emaranhada,
mas é a noção de "eu" ou "eu" que é o principal culpado. Quando o homem pensa que "ele" fez alguma coisa, ele é obrigado a se orgulhar de bons de eds e seus resultados,
e envergonhado de más ações e seus maus resultados. Mas esse pensamento é errôneo por causa de muitas razões. Primeiro, um homem sábio sabe que as ações são feitas
pelo corpo grosseiro que não é o seu "eu", pois esse "eu" é o corpo puro.Onsciousness conhecido como o Atma que reside neste corpo que é definitivamente diferente e
separado do corpo. Portanto, a ação não pode ser feita pelo 'eu'. Em segundo lugar, todas as ações são feitas em um mundo físico grosseiro de objetos sensoriais materiais
que são artificiais e ilusórios. Portanto, os feitos e seus resultados são como a água em uma miragem - artificial e ilusória. Terceiro, os resultados também são sofridos ou
desfrutados pelo corpo denso, constituído pelos órgãos dos sentidos de percepção e ação, e não pelo Atma. Assim, por que o Atma deve se sobrecarregar com algo que não
lhe diz respeito?
Em resumo, somente enquanto a pessoa pensa que ele é o 'fazedor' das ações é acusado de fazê-lo, mas se ele mentalmente permanece desapegado e dissociado deles,
ele é livre das ações e de seus resultados; ele pode alegar, com razão, que não fez nada. Assim, o desapego mental, o desapego e o não-envolvimento em qualquer ação é a
pista de fazer as ações, mas permanecer livre de suas consequências. É a mente que é a causa de todos os apegos e envolvimentos, e se a mente é adequadamente
controlada, o resto é fácil de seguir.
Outro modo prescrito nas escrituras é fazer as obras desapaixonadamente e como um serviço ao supremo Senhor ou Brahm. Quando as ações são feitas para o Mestre,
não há dúvida de que o executor tem qualquer direito sobre o resultado, assim como o trabalhador que trabalha no campo de seu mestre não tem direito sobre o produto de
seu trabalho. Ele não pode dizer que desde que eu tenho labutado muito, a colheita é minha. Isso automaticamente criaria um distanciamento psicológico do ato, porque não
se espera que desfrutem de seus frutos ou sofram de suas conseqüências maléficas, como, por exemplo, abundantes danos ou falha de colheita no presente exemplo.
O conceito de 'ações' é um tema central em muitos Upanishads, alguns dos quais são os seguintes. O Adhyatma Upanishad da tradição Shukla Yajur Veda descreve o
conceito de fazer atos e seu efeito sobre a libertação espiritual ou escravidão da criatura em detalhes nos seus versos nos. 49-60.
O Kathrudra Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu verso não. 13 afirma que o supremo Brahma transcendental ou a essência da essência da criação espiritual, bem
como Mukti ou libertação e libertação, não são possíveis, fazendo várias ações neste mundo mortal. Esta mesma ideia é endossada em Rudra Hridaya Upanishad da
tradição Kr ishna Yajur Veda, em seu verso não. 35 que afirma que atos ou karma não fornecem ao Atma da criatura libertação e libertação deste mundo, mas é o que Gyan
(verdadeiro conhecimento das verdades espirituais) faz.
O 'Karma Cha kra' ou a roda gigante dos feitos e suas conseqüências foram descritos no Shwetashwatar Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu Canto 6, verso no. 3.
Os três Caminhos seguidos por uma criatura de acordo com as ações feitas por ele são referidos em Shwet ashwatar Upanishad, 4/7. O Varaaha Upanishad de Krishna Yajur
Veda, em seu Canto 2, verso no. 48 descreve como alguém pode se libertar dos grilhões criados por "ações". O panishad Niralambo de Shukla Yajur Veda, em seu verso
não. 11-12 descreve a lista do Karma. O Sarwasaar Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu verso não. 6 descreve o conceito de como e por que a criatura se torna a
realizadora das ações. Esses conceitos e o fato de que o destino de uma criatura depende das ações feitas por ele foramlaborativamente descrito em outra parte também em
(i) Kaushitaki Brahmin Upanishad, Canto 1 do Rig Veda; (Ii) de Shukla Yajurveda Brihad Aranyak Upanixade, 3/1/3, 1112/03/02, 3/9/28, 4/3/12, 33, 36, 5 / 10-5 / 11, 01/06
/ 1-6, 6/2 / 2,14-16, etc; Adhyatma Upanishad, verso nos. 5 7-58, 66; (iii) Chandogya Upanishad de Sam Veda, Canto 5, Seção 3-10; Canto 7, Seção 21; (iv) Taittiriyo-
pahishad, de Krishna Yajur Veda, Valli 2, Anuvak 6; Katho-panishad, Canto 1, Valli 1, verso no. 20, e todo o Canto 1, Valli 2 até Cant o 2, Valli 3; Skanda Upanishad, verso
no. 7; Kathrudra Upanishad, verso nos. 2026.
O que acontece com pessoas ignorantes após a morte é explicado em Brihad Aranyak 4/4/1. O Trishikhi Brahmin Upanishad da tradição Shukla Yajur Veda, em seu
Canto 2, verso nos. 23-26 define o que constitui o verdadeiro "Karma Yoga". O Mandal Brahmin Upanishad de Shukla Yajur Veda, 2/4 / 2-3 descreve a filosofia dos atos.]

36-37. O Guru deve transmitir o conhecimento eclético que ilumina seu discípulo sobre a unidade do Atma e Brahm, chamado de 'Paraa Vidya'. [Referir versos nos.
2831.]
Um aspirante espiritual que é capaz de testemunhar e experimentar a presença secreta do Brahma imperecível e eterno dentro de seu próprio eu interior (como sua
consciência imaculada pura e auto-ilusória conhecida como o Atma) é capaz de desatar o grande nó espiritual que representa equívocos , a ignorância e as ilusões
sobre a verdade e a realidade pertencentes ao seu próprio "eu", bem como ao resto do mundo, e consequentemente obter liberdade a partir de seus efeitos de
estrangulamento. Isso o ajuda a receber a recompensa da liberdade espiritual por meio da percepção da essência eterna de 'Shiva' - a bem-aventurança e o êxtase
imperecíveis e infinitos que acompanham a realização da verdade eterna sobre o Atma e o Sutiã.hm, o conhecimento que é em si verdadeiro, belo e auspicioso, daí
'Shiva' em sua natureza, conteúdo e essência.
Aqueles desejosos de alcançar a suprema fonte de eterna bênção espiritual e êxtase, a cidadela de paz e tranquilidade espiritual, o pináculo da felicidade espiritual
ilimitada e alegrias, devem esforçar-se para adquirir este conhecimento e desdobrar este segredo como descrito acima (36-37) .

1
38. As vibrações etéreas do cosmos que ressonam imperceptivelmente em todo o ser da criatura viva (na forma da ressonância do divino Mantra OM como
revelado durante a meditação) são como o arco de cordas, enquanto o Atma (a consciência e fator de vida no corpo que capacita o homem não apenas a viver, mas a
viver com inteligência , consciência, sabedoria e iluminação que o ajudariam a ouvir essa ressonância divina da Consciência cósmica em seu íntimo e testemunhar
2
pessoalmente a presença de Brahm dentro de si. seu próprio eu) é considerado como a seta montada neste arco . Um sábio eO homem erudito usa isto para mirar
em Brahm (a suprema Verdade transcendental e a Realidade da criação; o "eu" divino supremo no contexto da criação como um todo; o Ser Supremo que é o
protetor e o Anjo Guardião do aspirante espiritual; o objetivo espiritual final da vida que pode dar libertação permanente e libertação para a alma do ciclo
interminável de nascimento e morte).
Portanto, não se deve ser apático em relação a esse objetivo espiritual e persegui-lo implacavelmente, com sinceridade e sem indolência ou descuido.
Apenas como uma pessoa que se concentra no alvo pode esperar perfurá-lo com sucesso , somente uma pessoa sincera e diligente que seja firme e implacável em
sua busca espiritual pode esperar alcançar e realizar Brahm, e não de outra forma (38 ).
1
[Nota - O Mantra OM pertence a Pranav, a Consciência Transcendental Cósmica conhecida como Brah m. Durante a meditação e contemplação (Yoga e Dhyan), OM é
usado como um mantra universal para focar a atenção e aproveitar a energia divina da Consciência cósmica. Como uma pipa cavalgando um vento ou um navio andando na
maré alta, o elfo atômico do indivíduo chamado de Atma cavalga sobre a crista das ondas sonoras cósmicas que a repetição de OM gera em seu eu interior para alcançar o
topo da cabeça. , na região chamada de Agya Chakra localizado entre as duas sobrancelhas onde o Atma experimenta um extrEme sentido de felicidade e contentamento
que faz perceber sua verdadeira natureza. À medida que a repetição continua, as ondas sonoras acumulam mais energia e finalmente o Atma atinge o topo da cabeça, na
região chamada Brahm Randhra, que é uma fenda em forma de pêlo no crânio (crânio) que se abre devido a estas cósmicas. vibrações e permite ao Atma escapar da prisão
do corpo para sempre. Isso é chamado de 'Kaivalya' Mukti ou a liberação final e libertação da criatura.
Todo o processo de como isso acontece foi descrito em Yoga Upanishads. Por exemplo, o Kshuriko-panishad, verso nos. 18-20, o Amrit Naad Upanishad, verso no. 27,
o Yog Kundali Upanishad, Canto 3, verso nos. 12-17, o Dhyan Bindu Upanishad, verso nos. 103-106 - todos eles descrevem o conceito de obter Mukti ou libertação e
libertação pela Pran escapando através do Brahm Randhra.
As vibrações causadas pelo constante cantar da OM criam um ambiente de tranquilidade que sobrecarrega o aspirante espiritual tanto que ele não pensa em mais nada.
Isto é como as ondas do oceano que apenas espirram na praia e encharcam tudo o que há ali. Assim como a música é calmante para os nervos, as diferentes notas e tons de
O M massageiam os nervos do aspirante e acalmam-no. Há vários Upanishads que descrevem o valor divino do OM Mantra e como ele se parece com a música cósmica
tocada pelo criador no nível cósmico. Alguns deles são os seguintes: (a) Rig Veda - Naad Bindu Upanishad. (b) Krishna Yajur Veda - Taittiriya Upanishad, Valli (Canto) 1,
Anuvak (sub-canto) 8; Amrit Naad Upanishad, verso no. 2, 4, 24-25, 31-32; Dhyan Bindu Upanishad, verso no. 2, 9-18 (que narra como cada letra de OM significa
diferentes aspectos da criação), 37, 102; Tejobindu Upanishad, Canto 1, verso nos. 1, 6; Yogtattva Upanishad, verso nos. 136-139; Brahm Vidya Upanishad, verso nos. 2-
12, 69-71 ½ que narra como cada letra do OM representa diferentes aspectos da criação; Varaaha Upanish ad, Canto 5, verso no. 70; Shukar Rahashya Upanishad, verso no.
20 descreve como OM é usado para o propósito de culto ritualístico de acordo com a filosofia Tantra envolvendo Anga Nyas, Shandanga Nyas etc .; Akchu Upanishad,
Canto 2, verso nos. 42-43 ½ describem como os três estados de existência (vigília, sonho e sono profundo) e os três tipos de corpos (grosseiro, sutil e causal) surgiram como
manifestações das três letras A, U e M da palavra OM. (b) Shukla Yajur Veda - Taarsar Upanisha d, Canto 2 e Canto 3, versos nos. 1-7; Hans Upanishad, verso nos. 617. (c)
Sam Veda - Yogchudamani Upanishad verso no. 74-81, 85-88; Pranavo Panishad, que tem apenas 13 versos dedicados ao OM. (d) Atharva Veda - Ram Tapiniopanishad,
canto 3, versículo 5-9.
2
A metáfora ou analogia do arco e flecha - referem-se também a Mundak Upanishad da tradição Atharva Veda, Mundak (Canto) 2, seção 2, versos nos. 3-4.]

1
39. O alvo representado por Brahm está presente em todos os lugares, a flecha representada pelo Atma também está presente em todos os lugares , mas é somente
quando o arqueiro representado pelo aspirante espiritual desenvolve o mesmo grau de visões altamente evoluídas, altamente sábias e altamente iluminadas. a
universalidade e uniformidade de Brahm e Atma - isto é, somente quando ele vê 'não-dualidade' na criação e observa nada além de sua Brahm dirigida em todos os
lugares, vendo Brahm e nada além de Brahm em toda a criação - ele é elegível e competente para alcançar seu alvo espiritual de alcançar e perceber Brahm. Em
outras palavras, torna-se muito fácil para ele apontar e realizar a Verdade e a Divindade na criação que é a entidade linda, auspiciosa e eterna conhecida como
Shiva
[Aqui Shiva e Brahm são tratados como sinônimos] (39).
1
[Nota Esta é uma visão espiritual altamente evoluída no campo da metafísica e marca a culminação da iluminação. Espera-se que uma verdadeira pessoa auto-realizada e
realizada por Brahm tenha uma visão universal do Atma, a visão de que o Atma ou consciência pura é uma entidade não-dual que permeia toda a criação uniformemente, e
que o Atma individual e o O Atma cósmico conhecido como Brahm é a mesma coisa. A mesma consciência reside em todos os seres vivos como seu "eu" individual ou
Atma, assim como no resto da criação como a "verdade" cósmica universal ou irrefutável ou Brahm. Quando esta sabedoria surge no aspirante, ele não precisa ir a lugar
nenhum para procurar este Atma ou Brahm porqueestá presente dentro de seu próprio ser, em seu próprio eu interior. Ele não precisa oferecer adoração a qualquer Deus
separado que vive em algum céu distante, como o Deus supremo está residindo dentro de si mesmo. Assim, ele vê Brahm em toda parte nesta criação, e isto marca o p
náculo de realização espiritual para o aspirante. Este é realmente o grande ensinamento dos Upanishads.
Podemos visualizar como isso acontece com um exemplo simples da vida cotidiana. Quando alguém deseja ouvir uma estação de rádio em particular, ele precisa sintonizar
a frequência certa ajustando o botão do seu receptor de rádio. As ondas de rádio de todas as estações de transmissão são onipresentes na atmosfera e saturam-na. Quando
uma pessoa liga o aparelho de rádio, ele ouve muitos deles, mas ele imediatamente os ignora e navega pelo mostrador para procurar sua estação favorita. Da mesma forma,
no caso dos Mantras, existem muitos deles, e cada um deles se relaciona com um aspecto da Divindade personificado como um Deus. Mas se alguém deseja ter acesso ao
SuprEme Being, o Mantra OM é destinado a ele. Então é somente quando o Atma se concentra no OM que ele pode ter acesso ao supremo Brahm. Não podemos esperar
ouvir a estação 'A' sintonizando a estação 'B'!]

40. Aquele Ser Supremo cuja morada divina está muito além do alcance do Sol e da Lua porque sua luz não pode alcançá-lo (ou em outras palavras, esta morada é
1
tão magnificamente brilhante e ofuscante que a luz do sol e da lua se desvanece em comparação com o seu brilho e, portanto, são totalmente i nsignificant lá) ,
onde até mesmo o allpervading e vento onipresente ou elemento ar não pode ir (ou seja, ele está longe nas bacias profundas do cosmos, muito além do sistema solar
e do mundo como visto por seres humanos), e que é ainda inacessível para os diferentes aluga Deuses que são considerados eternos e todo-poderosos
(implicando que nem mesmo os Deuses podem conhecer plenamente o Ser Supremo) - o mesmo Senhor se revela quando o devoto (aspirante espiritual) o procura e
se lembra dele com devida devoção e sinceridade.
O Senhor então se manifesta para tal aspirante em toda a sua forma divina pura e gloriosamente iluminada que ainda é invisível para os outros. [Ou seja, o Ser
Supremo conhecido como Brahm se revela como o Atma auto-iluminado ou a consciência pura que está presente dentro do eu interior do aspirante iluminado e
auto-realizado que somente ele pode testemunhar. Este Atma é invisível e imperceptível no sentido convencional de ver e perceber qualquer coisa neste mundo
material. É por isso que quando Brahm se revela ao aspirante espiritual, ninguém mais pode ver o Senhor. É uma experiência muito pessoal e não pode ser
compartilhada por outros. O próprio fato de que tais homens santos realizados por Brahm produzem um brilho divino na forma de um halo ao redor deles,
umPossuem alguns traços únicos e poderes sobrenaturais que de outra forma não seriam possíveis neste mundo, delineiam-nos do resto das pessoas comuns.] (40).
1
[Nota Esta declaração destina-se a remover qualquer confusão na mente do leitor sobre onde é a morada de Brahm. Versos anteriores citaram a ocorrência do Sol e da Lua
(versos 3-4), o mundo animado e inanimado (verso 9) e os três mundos consistindo do mundo terrestre, o mundo inferior e o mundo celestial. (vers e no. 13) como os
possíveis lugares onde o supremo Brahm pode ser revistado e encontrado. Significa que Brahm está localizado apenas nesses lugares, porque cria a impressão de que o Ser
Supremo deve ser encontrado no reino do sistema solar somente quandoO sol e a lua e as formas de vida conhecidas, como as que estão presentes na Terra ou vistas da
Terra, estão presentes? Isso significa que o resto da criação é desprovido de Brahm? Esta dúvida é procurada para ser removida por este verso. O sistema solar é meramente
como um pêlo no corpo do Viraat Purush, e existem incontáveis sistemas solares em vários graus de desenvolvimento em seu vasto corpo colosso que tem "infinidade" e
"insondabilidade" como sua dimensão. Uma vez que os videntes ou sábios que haviam imaginado a grande filosofia dos Upanishads viveram na Terra, sua conceituação
baseou-se em quaisquer observações que pudessem fazer da Terra. Mas eles eram pessoas sábias, e assim remover qualquer possibilidade de erro rastejando na visão mais
amplade coisas que eles tinham em mente, eles primeiro disseram que algo modificava o que eles diziam para abranger até mesmo aquelas coisas que estavam além de sua
própria imaginação - para enfatizar que suas instâncias e metáforas não deveriam ser tomadas muito literalmente, mas compreendidas na correta espírito. As palavras têm
suas próprias limitações e não podem se intrometer e restringir algo que até mesmo as escrituras declaram como algo além da descrição e das definições. No presente
exemplo, por exemplo, a luz do Sol e da Lua não chega ao outro extremo do universo para iluminá-lo; Existem numerosos sistemas solares espalhados no vasto seio do
universo. Cada estrela é um sol por si só, iluminando seu próprio reino, e se o 'Sol' é considerado o 'olho' ou 'manifestação'da Consciência transcendental 'então obviamente
segue-se que estas estrelas longínquas ou Sóis também são Brahm reveladas em todas estas formas.
Portanto, 'Brahm' não se limita a onde existe vida humana ou animal e vegetal no universo, mas está presente nos mais longínquos e mais remotos cantos da criação até
um campo como o universo se estende, e até além dele, de modo que forma o limite exterior de toda essa criação. É por isso que os Upanishads tratam Brahm como um
equivalente ao elemento do céu que não tem limites e que está presente em qualquer lugar onde haja criação em qualquer forma imaginável. De fato, a palavra "céu" refere-
se ao "espaço" infinito que não tem limites e limites! Referir-se a Brahm Vidya Upanishad, de Krishna Yajur Veda, verso no. 40, Eka char Upanishad, verso no. 12, Panch
Brahm Upanishad, verso nos. 19-23, Varaaha Upanishad, Canto 2, verso no. 38 neste contexto.]
41. [Verso nos. 41-45 defendem a filosofia da uniformidade e não-dualidade da alma, a filosofia central para Advaitya Ve danta. Estabelece por que e como não há
diferença entre o Jiva, o ser vivo, e Ishwar, o Ser Supremo.]

Nesta árvore representada pelo corpo da criatura, dois pássaros vivem. Um é o Jiva (o indivíduo) e o outro é o Ishwar ( o supremo Senhor). Destes dois, o Jiva goza
e sofre com as conseqüências dos atos realizados, enquanto o Ishwar permanece um espectador neutro ou testemunha desse ato. [O Shwetashwatar Upanishad,
Canto 4, verso nos. 6-7 usa este exemplo de dois bardos para descrever belamente a relação entre a criatura e o Supremo Brahm. A metáfora da árvore também é
usada magnificamente para descrever essa criação em Katha / Kathvalli Upanishad, Canto 2, Valli 3.] (41).
[Nota - O Jiva refere-se a uma consciência que faz a criatura pensar que é o 'fazedor' das ações e, portanto, é responsável por seus resultados, tanto bons quanto maus. Tal
indivíduo iludido pensa que o corpo é seu "eu" e, portanto, o que o corpo faz está sendo feito por "ele". Tal pessoa seria naturalmente afetada pelo que é produzido pelo ato
realizado, porque todas as ações têm uma reação e, como ele se considera o executor, deve enfrentar os resultados também.
No outro extremo do processo de pensamento está a visão eclética de que o "eu" não é o corpo, mas a consciência pura conhecida como o Atma, e este Atma é separado do
corpo e não tem nada a ver com os atos. feito pelo corpo porque o Atma é meramente um residente temporário do corpo. Ao lado desse ponto, há um elemento chamado
"consciência" em todos os indivíduos, que lhes diz o que é bom e o que não é. Esta consciência é a voz do Atma, uma vez que sempre diz à pessoa sobre coisas que são
justas e auspiciosas enobre. Sempre que o homem se entrega a coisas mundanas ou atos pecaminosos, esta consciência o avisa, mesmo que por um breve momento, que o
caminho que ele escolheu não será propício para seu bem a longo prazo. Esta voz do Atma, assim chamada, é a voz do Ishwar referida aqui neste verso. Em outras palavras,
a consciência se revelando como a consciência é o Ishwar .
Existe uma diferença muito fina e quase imperceptível entre os termos Ishwar e Brahm. Enquanto a palavra Ishwar geralmente se refere ao supremo Senhor da criação
adorado como um Deus por seus devotos, o termo refere-se à Consciência cósmica que é a 'alma' deste Ishwar. Esta "Suprema Consciência Cósmica" é chamada de Brahm;
é a Verdade suprema e a quintessência de tudo que vale a pena. Na criatura individual, este Brahm reside como seu próprio "eu" ou Atma. Portanto, Brahm é Ishwar porque
o primeiro é o Senhor da criação, e Ishwar é Brahm porque é a Consciência personificada em sua revelação macrocósmica. Praticamente, eles podem ser usados como
sinônimos.
Como o Atma é uma manifestação de Brahm e o soberano residindo dentro do corpo do indivíduo, ele também é chamado de Ishwar, residindo dentro do coração ou do
eu interior da criatura. Este ponto de vista é provado pelo fato de que o Atma sublime e sutil mostra características especiais para Brahm, o Ishwar, o Supremo e Ser, como a
sua eternidade, imperecibilidade, auto-iluminação, sabedoria, iluminação, habilidades que tudo permeiam e de conhecimento etc. - qualidades que o corpo bruto não tem.
Isto é afirmado no verso não. 44 abaixo.
Portanto, este 'Ishwar', o Supremo Ser ou Verme Brahm residente na forma do Atma consciente, não faz nada e permanece neutro em relação às ações feitas pelo 'Jiva',
o indivíduo que pensa que o corpo é seu 'eu'. '. Assim, o primeiro (Ishwar) é apenas uma testemunha dos feitos, enquanto o último (Jiva) é profundo em si.
Note-se que a diferença entre o Jiva e o Ishwar reside no nível de erudição, iluminação e sabedoria, pelo qual as coisas são percebidas pelo indivíduo. Um homem comum
pensa que ele é conhecido como um indivíduo por causa do corpo, que o corpo é seu "eu" e identidade, e, portanto, ele é submetido a todas as características e qualidades
características associadas ao corpo - isto é, que ele morreria, que ele leva um nascimento, que ele sofre de isto e aquilo, que ele faz ações e portanto deve ou desfrutar as
recompensas destas ações ou sofrer de suas conseqüências, que este mundo e seus encantamentos são reais, são destinados a ele e portanto deve ser apreciado, e assim por
diante.
No outro extremo do espectro está a visão iluminada de que a verdadeira identidade de uma pessoa não é o corpo, mas a alma ou o puro Atma consciente, que é o
espírito etéreo que é imperecível e eterno, que esse espírito não nasce nem morre, que É uniforme e estável sob todas as circunstâncias e, portanto, não fica agitado ou
excitado, nem deprimido e abatido pelas circunstâncias ou como resultado de atos, que é imaculado, imaculado e imaculado puro e, portanto, não afetado pelas vãs faltas.
associado a esse mundo obscuro que só pode influenciar o corpo externo e não seu Atma residente, e assim por diante.
O corpo é considerado como uma árvore em que ambos os pássaros vivem para indicar que o mesmo corpo pode levar à armadilha espiritual para uma pessoa, ao mesmo
tempo que proporciona emancipação e salvação a outra pessoa. O mesmo corpo é usado por um homem pervertido para cometer pecados horrendos e atormentar os outros
sem fim, e uma pessoa santo usa o corpo para aliviar seus sofrimentos e servir a humanidade desinteressadamente. O mesmo corpo pode ser uma armadilha que prende o
Atma e também pode ser um meio de sua liberação e libertação. Se um homem se envolve com o mundo e usa seu corpo como um meio para gratificar a si mesmo, ele seria
algemado a ele, enquanto se ele usaPara estudar as escrituras e realizar atos justos de maneira auspiciosa, sem se envolver nelas e em seus resultados, ele estaria usando o
corpo para alcançar a liberação e a libertação. Até mesmo o Yoga Upanishads enfatiza o fato de que meditação e contemplação são um importante instrumento pelo qual o
Atma pode encontrar sua liberação, chamada 'Kaivalya Mukti', fazendo vários exercícios de Yoga, e isso só pode ser feito com a ajuda do corpo. Então, em resumo, é como
se lida com qualquer coisa que seja de importância mais importante do que a própria coisa.]

42. O Maheshwar (o grande Senhor, o 'eu' verdadeiro que representa Brahm; o Atma como um representante de Brahm) não desfruta nem sofre as conseqüências
dos atos feitos pelo Jiva. O primeiro sou eu confiar em uma testemunha de tudo. [Ou seja, o sublime Atma não precisa sofrer do que o corpo denso faz. Ele apenas
observa silenciosamente de uma maneira desapaixonada as ações do corpo.]
De fato, a diferença entre o Jiva e Brahm é artificial e é criada por Maya - isto é, por delírios incitados pela ignorância sobre a verdadeira natureza e essência de
1
alguém. Este conhecimento em si é como uma iluminação que pode remover essa sombra escura de Maya .
[Referir verso no. 44.] (42).
1
[Nota: Isto é, basicamente não há diferença entre a criatura individual e o supremo Brahm porque a verdadeira identidade do indivíduo é o seu Atma eterno e iluminado, a
consciência pura ou alma residente em seu corpo grosseiro, e não o corpo perecível externo que é grosseiro, inerte e inane ao extremo. Este Atma da criatura individual é a
contraparte microcósmica do Atma cósmico que é a essência e a entidade principal da criação conhecida como Consciência e, portanto, ambas são as mesmas. O que
permeia em todoa criação também permeia no próprio corpo; o que dá vida ao resto da criação também dá vida à criatura individual. Esta é a visão eclética não-dual
considerada dos Upanishads. É por ignorância do fato de que a criatura pensa que o Senhor supremo está em algum outro lugar no céu e tem que ser procurado fora de si
mesmo. É por ignorância da Verdade sobre o verdadeiro "eu" que uma criatura pensa que ele é um Jiva, um ser vivo com um corpo denso, que é diferente e separado de
Maheshwar, o grande Ishwar, o supremo Senhor da criação. . Essa ilusão e falsa concepção é o resultado de Maya.
Uma vez que a criatura se ilumine e saiba deste fato, uma vez que ele perceba que a diferença entre ele e Brahman é artificial e ilusória porque seu "verdadeiro eu" não é o
corpo grosseiro mas a etérea Consciência cósmica conhecida como o Atma que é universal e uniforme em todos os lugares da criação, e que seu próprio Atma é um
microcosmo do atma cósmico onipresente que uniformemente penetra em cada forma e cada unidade na criação, ele imediatamente começa a ver que não há diferença
fundamental entre seu "eu verdadeiro" e o supremo 'Eu' da criação.
Assim, este conhecimento de que a dicotomia criada entre o Jiva e o Ishwar é uma criação artificial de Maya é uma consciência que imediatamente levantaria o véu das
ilusões criadas pela ignorância da "verdade e realidade". É como a iluminação fornecida pela luz de uma vela de conhecimento que corta a escuridão da ignorância e os
fantasmas e fantasmas que a acompanham, perseguindo a criatura e horrorizando-o sem fim.
Referir verso no. Abaixo, explicitamente, esclarece este ponto.]

43. Assim como o Ghatakash e o Mathakash (o espaço presente dentro de um pote oco, e o espaço dentro do prédio de um mosteiro, respectivamente) são
segregações ou partições imaginárias e artificiais do mesmo Akasha (o céu e seu infinito trecho de espaço ) que é fundamentalmente imutável, indivisível, uniforme
e universalmente todo-abrangente e abrangente por natureza, o Ser Supremo conhecido como Brahm também é imaginado para ter duas existências separadas como
Ishwar e Jiva. De fato, essa distinção artificial e imaginária entre as duas manifestações do mesmo Ser Supremo não-dual e imutável (Brahm) como o Ishwar e Jiva
é devida à ignorância sobre a verdade e a realidade (43).
[Nota - Isto é porque tanto o Jiva quanto o Ishwar são dois lados da mesma moeda - um está no nível bruto e micro da criação, e o outro está no nível sublime e macro da
criação, apesar do fato de que ambos tem a mesma consciência vivendo dentro deles. Isto é, enquanto Ishwar é o todo-poderoso, etéreo, macrocosmo , todo-penetrante e
todo-abrangente corpo grosseiro de Brahm que não tem barreiras físicas, o Jiva é o corpo macrocósmico bruto do mesmo Brahm que a criatura individual com limitações do
corpo bruto. O Ishwar é o análogo mais próximo de Brahm emtanto quanto é eterno, infinito, sublime, sutil, invisível, macrocósmico, universal e onipresente na natureza,
enquanto o Jiva é mortal, grosseiro e limitado ao seu corpo grosseiro. Ambos têm a consciência pura conhecida como a alma ou o Atma central para sua existência. No caso
de Ishwar, é "Consciência cósmica" e, no caso do Jiva, é "consciência individual". Portanto, a diferença entre o duo - o Jiva e o Ishwar - baseia-se apenas em uma percepção
errônea da verdade. Uma vez que a percepção correta é levada em consideração, a dicotomia desaparece - e isso é chamado de iluminação e auto-realização. Isto é, se a
identidade 'verdadeira' de ambos é 'consciência' e esta consciência é Brahm, então se segue que Jiva e Ishwar são osmesmo. Em outras palavras, um indivíduo auto-
realizado que conheceu seu verdadeiro eu é como um Ishwar personificado.]

44. De fato, a consciência personificada como o Atma nada mais é do que Shiva (a própria Verdade bela e auspiciosa) personificada. É o nível da sabedoria
espiritual e da iluminação que distinguir ou não entre um Jiva e um Ishwar; na verdade, não há diferença básica entre eles. [Isso ocorre porque o Jiva tem um
predomínio de ilusões e ignorância, tornando-o inconsciente de seu verdadeiro 'eu' glorioso e divino, enquanto Ishwar é o ápice da sabedoria e da iluminação que
conhece esse fato. Portanto, se o Jiva também se tornar sábio e esclarecido, ele também se tornaria um como Ishwar. Neste contexto, refira-se ao verso no. 42.]
Se houvesse uma diferença real entre eles, sua natureza consciente básica estaria comprometida. [Como um ser vivo tem consciência nele, ele não é inanimado
como rocha ou árvore e, portanto, é diferente das formas inanimadas de vida em sua criação. A diferença entre um Jiva e uma árvore foi explicada pelo sábio
Yagyavalkya em Brihad Aranyaka Upanishad de Shukla Yajur Veda, em seu Canto 3, Brahman 9, verso no. 28 / 1-7. Mas um homem caído e humilde não é
diferente daqueles que são sábios, enaltecidos e nobres, exceto pelo grau dessas virtudes auspiciosas possuídas por eles. Ambos têm o mesmo corpo mostrando as
mesmas funções, ambos nascem e morrem, ambos se reproduzem e comem e bebem, mas aqui a semelhança termina. O mental e intelectuTodas as configurações de
ambos são tão variadas quanto o céu e a terra. É o nível de erudição e sabedoria ou Gyan que decide se uma pessoa se trata como um Jiva ou como Brahm
personificado como seu Atma ou 'eu' consciente puro.] (44).

45. A aparente diferença entre as duas categorias de consciência presentes no Jiva e no Ishwar depende do nível de seu Gyan, isto é, seu despertar espiritual,
sabedoria, iluminação e fator de consciência. A diferença é devida à dominância de valores negativos grosseiros no primeiro, e os valores sublimes e nobres no
segundo. Assim, dizer que "a consciência pura" tem dois tipos de existência - uma como Jiva e a outra como Ishwar - é imaginária e devido à ignorância da
realidade absoluta e da verdade quintessencial sobre a consciência. E esta verdade é o fato de que a 'consciência' na realidade é uma entidade uniforme, universal,
É
imutável, não-divisível e não dual. Portanto, a dicotomia aparente é devida ao véu da ignorância sobre o seu imaculado p imaculado É a natureza que envolve a
criatura como uma nuvem escura de ignorância e ilusões, levando-a a acreditar que o Jiva (o 'verdadeiro eu' do ser vivo como sua consciência pura conhecida como
o Atma) é separado do supremo Brahm (que é o supremo e 'Eu' e a Consciência transcendental cósmica) conhecida como Ishwar, o supremo Senhor da criação.
O próprio fato de se ver duas entidades naquilo que é essencialmente não-dual e imutável em si mostra o baixo nível de desenvolvimento intelectual e a mente
ilusória da criatura que vê essa diferença. [É como o caso da alucinação quando se vê duas imagens do mesmo objeto com dois olhos, ao passo que os dois olhos
devem estar vendo uma única imagem tridimensional combinada desse objeto. É como se ver muitas imagens do sol ou da lua em muitas panelas cheias de água e
pensar que há tantos sóis ou luas no céu quanto o número de imagens vistas. Referir Amrit Naad Upanishad do Krishna Yajur Veda, verso no. 12, que descreve
precisamente esse fenômeno.] (45).

46-47. A uniformidade e a unidade da consciência podem ser alcançadas pela aplicação inteligente da mente, de modo que ela possa filtrar e analisar as evidências
disponíveis e fazer dele deduções inteligentes, aplicando a sabedoria, o processo lógico e o processo de eliminação.
Uma vez que esta uniformidade e natureza não-dual da consciência é estabelecida (isto é, uma vez que o sábio saiba que a única coisa de valor em tudo o que existe
neste mundo tem a mesma natureza básica e essência conhecida como 'consciência', dualidade e dicotomia no mundo, no sentido real, porque seu valor básico não
está em sua forma grosseira, mas na consciência presente nele, e que qualquer dualidade que aparentemente exista é devida a total estupidez e ignorância da
verdade. o homem iluminado fica livre de todo tipo de confusões mentais e agitações emocionais. Ele não permanece mais amarrado aos grilhões das ilusões e da
1
ignorância .
Ele encontra acesso à fonte eterna de beatitude extrema e felicidade que vem com a obtenção da essência de ou conhecer a verdade de 'Shiva', que é não-dual e
apenas um de seu tipo[12] (46-47).
1-
[Nota O valor intrínseco de um ornamento de ouro está na quantidade e pureza de seu teor de ouro, em vez de sua forma externa. Alguém pagaria a mesma quantia de
dinheiro por uma peça decorativa de joalheria se ele soubesse que não é ouro, mas latão? Tanto o ouro quanto o latão bem polido parecem quase iguais a uma pessoa
ingênua; mesmo a qualidade e pureza do ouro não é possível de ser facilmente julgada por um leigo. Mas todas as suas confusões e dúvidas sobre o verdadeiro valor do
ornamento são removidas quando seu valor é julgado por um especialista em ouro. Da mesma forma, 'Gyan' (conhecimento verdadeiro, sabedoria, erudição, informação e
enlidiz que o real valor e valor do mundo é, qual é a "realidade e verdade" deste mundo de incontáveis objetos sensoriais e encantos surpreendentes, que valor espiritual ele
possui? É então que o homem se torna "iluminado" e vê a realidade por trás da fascinante fachada externa de artificialidade pomposa e encantos ilusórios. Ele percebe que
tudo é perecível e transitório e, portanto, sem valor real e eterno. Ele descobre que a única coisa de qualquer valor espiritual neste mundo é a "consciência" muito parecida
com a que o ouro no ornamento cita acima. É o verdadeiro segredo da vida e da existência; é eterno e imperecível. Quando isso acontece, as trevas das ilusões e da
ignorância são dissipadas e, em vez disso,a iluminação ilumina toda a existência para o aspirante espiritual.
vida que carece de amplitude de visão e bem-estar de longo prazo da alma, quando ele consegue ver a 'verdade' à luz da sabedoria e da iluminação, é só então que ele
começa a ver as coisas de um pedestal mais alto, com um perspectiva mais ampla da existência e da natureza verdadeira da alma e seu futuro, e assim desenvolver uma
visão panorâmica da existência. É como ver a terra vinda do espaço quando todas as verrugas na superfície da Terra - as poderosas montanhas e os rios sinuosos, os campos
verdes e os desertos secos, as fronteiras artificiais que separam nações e estados - desaparecem. O que se vê é uma bela bola azul pendurada do nada no vasto vazio escuro
do espaço . Começa então a vagar por que os homens lutam entre si por um terreiro de terra e cortam a garganta um do outro por um grama de ouro!
Assim, um homem sábio começa a busca da "verdade e realidade" estudando as escrituras e consultando os sábios. Ele treina sua mente para coletar todas as informações e
depois analisá-las para chegar de forma inteligente a conclusões que não são baseadas em boatos, caprichos e equívocos, mas em bases sólidas e raciocínio. Ele entende a
essência dos princípios fundamentais das escrituras e vê as "verdades" espirituais, ecléticas, por excelência e inegáveis, codificadas nelas. Ele aplica esse aprendizado na
prática e percebe seu verdadeiro valor, além de descobrir quem ele realmente é. Ele então se torna 'Shiva' personificado; ele descobriu the o princípio de 'Shiva', ou a grande
Verdade irrefutável da criação. Ele acessou as magnificamente grandiosas virtudes que são as marcas da divindade e santidade que são coletivamente chamadas de
'Shiva'.]

48. A entidade divina suprema (Brahm) é a Verdade última e Consciência pura que não apenas uniformemente permeia toda esta criação, mas é também a base e
fundamento desta criação; é o apoio e o socorro de toda essa criação; é onde esta criação encontra seu lugar de descanso final em terra .
Sábios e iluminados tornar-se livre de todas as dores e misérias (ou seja, tornar-se tranquila e pacífica) por perceber a verdade da declaração eclética 'Eu sou que a
1
Divindade suprema conhecida como Shiva ou Brahm personificada' (48).
1
[Nota - Aqui o eu 'eu' refere-se ao Atma e não ao corpo grosseiro do homem, e a palavra 'divindade' refere-se ao Ser Supremo representado por Brahm, a Verdade e
Consciência cósmica transcendental, assim como Shiva. que é uma encarnação de virtudes tão ecléticas como auspiciosidade, justiça, santidade, divindade, renúncia,
sabedoria, erudição, iluminação, pureza e verdade. Tais homens sábios chegaram à conclusão de que seu "verdadeiro eu" é tão glorioso e divino quanto a suprema
Divindade e Verdade em si mesma, eAssim, eles se libertam de todas as tristezas e perplexidades criadas por não conhecerem seu alto pedigree. Agora eles não precisariam
mais correr atrás de algum Deus distante para adorá-lo por suas bênçãos, ou se preocupar com a morte deles e com o que aconteceria com eles após a morte, pois eles
perceberam que eles, na forma de seu Atma, são basicamente imortal e eterno como o supremo Brahm e tão auspicioso, verdadeiro e sagrado quanto Shiva. Eles não estão
preocupados em perseguir os objetos materiais do mundo , e o que quer que lhes apareça é alegremente aceito por eles para sustentar a vida feliz e contente enquanto vivem
neste mundo. Portanto, não há motivo para ansiedade e frustração, ou para qualquer má vontade, ódio e ciúme. Eles são totalmente contented e cumprida. Eles podem estar
vivendo em um mundo físico cercado de misérias e dor, mas são tão desapegados internamente que permanecem totalmente inalterados por qualquer coisa pertencente ao
mundo, como no caso da flor de lótus que vive em um lago sujo e que não é afetada pela sujeira. e sujeira que o rodeia. É realmente uma vida de utopia espiritual.]

49. Somente aquelas pessoas que purificaram seu eu interior de todas as impurezas e fuligem negra criada por Maya (representando todo tipo de delírio e
concepções baseadas na ignorância e mal-entendidos relativos à realidade e verdade reais) são capazes de ver a reflexão ou a imagem. do Ser Supremo em seu eu
interior. Esta imagem é tão gloriosa quanto seu princípio, que tem seu próprio corpo auto-criado (isto é, que não vive em outro corpo como o Atma da criatura, que
vive em outro corpo grosseiro quando nasce neste mundo), é auto-iluminado. e é o testemunha universal e observador de tudo nesta criação (o que implica que ele
está presente em todos os lugares, dentro e fora de tudo, ao mesmo tempo, e também em todas as fases do tempo, como e passado, presente e futuro). Portanto,
segue-se que aqueles que estão cobertos pelo véu lançado por Maya e manchados pela sua sombra maligna de engano e ilusões, nunca podem esperar ver esta
gloriosa Divindade brilhando em seu interior (49).
[Nota - É como o caso de ver a imagem do sol ou da lua em um espelho. Se o espelho estiver limpo, a imagem será perfeita, e quanto mais sujo ou mais manchado for o
espelho, mais clara e distorcida será a imagem.]

50. Um asceta sábio e esclarecido que é verdadeiramente auto-realizado e conhece a verdadeira natureza e forma de seu Atma (como descrito aqui acima) obteve
maturidade espiritual, e para tal asceta não há como ir a lugar nenhum. Considera-se que ele encontrou liberação e libertação para sua alma enquanto ainda está
vivo, e mesmo após a morte ele não precisa ir a nenhum outro lugar, pois seu Atma simplesmente se dissolve e se funde com o supremo Atma do cosmo presente
1
em toda parte nesta criação (50).
1
[Nota: Isto é, ele não vai a nenhum céu ou toma outro nascimento em um degrau superior da criação. Para ele, o céu, que é a morada do Ser Supremo, está localizado em
seu próprio "eu", onde seu Atma reside. Ele não toma qualquer nascimento porque ele vem a saber que o Atma é eterno e imperável, e, portanto, a questão de primeiro
morrer e, em seguida, tomar um novo nascimento não surge. Além disso, ele sabe que o Atma não faz nenhum ato e nem está envolvido nos atos praticados pelo corpo. Seu
Atma permanece livre da conseqüênciaEstes atos, a causa primária para alguém ter que tomar qualquer novo nascimento de acordo com o princípio dos atos e suas
conseqüências que obriga uma criatura a ter outro nascimento, a fim de desfrutar ou sofrer os resultados não correspondidos das ações feitas no anterior. vida.]

51. Assim como o céu não vai a lugar nenhum ou vem de qualquer lugar (porque está presente universal e uniformemente em todos os lugares), a pessoa sábia e
auto-realizada que conhece a verdade do Atma como seu "verdadeiro eu" também não tem para ir a qualquer lugar ou vir de qualquer lugar. [Ou seja, ele não morre
e vai para o céu ou para o inferno, nem toma outro nascimento pela simples razão de que o Atma é universal, uniforme, eterno, imperecível, infinito, todo-poderoso,
onipresente e firme como o céu .] ).

52. Um sábio exaltado e auto-realizado, que é sábio e esclarecido o suficiente para saber com certeza quem é o Ser Supremo conhecido como Brahm, tem a
compreensão espiritual da Verdade e da Realidade e, portanto, está estabelecido em seu próprio 'eu' que é Br ahm personificado. Assim, ele se torna tão divino e
sublime quanto o Sat-Chit-Anand Brahm, isto é, ele se torna uma encarnação viva de virtudes tão gloriosas como a Verdade, a Consciência, e a Felicidade e o êxtase
não ligados. Em resumo, ele se torna um como o próprio Brahm.
Isto é o que este Upanishad afirma. Este é o seu ensinamento. Um homem! (52).

----------- Shanti Paath ---------- ------------ ********* ------ ---


2.4 Krishna Yajur Veda traditi on Skanda Upanishad—

Exaltando os princípios da Não-dualidade, este Upanishad enfatiza que não há diferença básica entre Hari (Vishnu, o sustentador) e Shiva (o concludente), de um
lado, e Shiva e o Jiva (o vivente) do outro. . Em outras palavras, os três são um e o outro; eles são como os três cantos de um triângulo conhecido como criação. São
manifestações da mesma entidade divina não-dual conhecida como Brahm, que assumiu três formas distintas para desempenhar três funções distintas nessa criação .
Esses fatos foram claramente revelados em versos nos. 8-9 e 4-6 respectivamente.
Este Upanishad é uma espécie de extensão do Upanishad Dakshina-Mukhi, que diz que Shiva é o único e verdadeiro Senhor verdadeiro chamado Brahm, e,
portanto, Shiva e o Atma de uma criatura, o Jiva-Atma, são um e o mesmo. Este Upanishad é exposto para remover qualquer tipo de dúvida nas mentes dos devotos
tanto de Vishnu quanto de Shiva de que seu Senhor está sendo humilhado de qualquer maneira quando eles aprendem que qualquer um deles foi tratado como sendo
o Ser Supremo nas escrituras, um situação lamentável que levaria a tensões e dúvidas desnecessárias e desnecessárias na mente dos aspirantes espirituais. Este
Upanishad traz para descansar qualquer disparidade e diferençasnesta contagem e remove qualquer ideia de dicotomia e uma ilusão de dualidade que parece ser
criada artificialmente e não intencionalmente entre Shiva e Vishnu. Consulte também Rudra Hridaya Upanishad neste contexto
Assim, este Upanishad defende o uso da uniformidade e universalidade da Divindade e o princípio da Verdade Absoluta da criação, embora essa Verdade e
Divindade possam ser conhecidas por diferentes nomes sob diferentes circunstâncias.
O corpo do Jiva é considerado como o templo de Shiva, onde o Senhor reside como o puro Atma consciente. [Verso não. 10.] Portanto, o corpo deve ser mantido
limpo enquanto alguém mantém o templo limpo, e é dentro do próprio eu que a Verdade última deve ser revistada e adorada. Os vários passos para manter este
templo metafórico limpo e santificado foram delineados, enfatizando a necessidade de tornar o culto espiritual mais orientado na prática.

***********
------------ Shanti Paath ----------

1. [Esta proclamação vem da pessoa que se tornou auto-realizada e Brahmrealised depois de ter entendido o significado esotérico e a essência fundamental da
palavra Shiva como enunciada e exposta em Upanishad anterior - o Dakshina-Mukhi. Então, ele faz essa declaração como um gesto de agradecimento ao seu
Senhor.]
'Oh Senhor Mahadev (Shiva, o grande Deus)! Mesmo uma pequena fração do seu corpo divino sobre mim me fez afortunada e privilegiada tanto que eu sou
abençoada com grandes virtudes e qualidades ecléticas que me capacitaram a permanecer firme e infalível em minha atual estatura exaltada e meu alto estado de ser.
sem o medo de ser rebaixado ou caído. Sua divina graça permitiu que eu me tornasse uma excelente fonte e uma vibrante e exuberante fonte pontual que exala o
néctar do conhecimento eclético e da sabedoria divina, conhecido como Amrit, e se torna uma encarnação do próprio Shiva.O que mais posso pedir? o que mais eu
posso querer? [Ou seja, pela imensa graça e bênçãos benevolentes do Senhor, o aspirante espiritual tornou-se auto-realizado na medida em que entendeu que seu
'verdadeiro eu' não é nada além do eterno Princípio de Shiva personificado como seu Atma ou consciência pura. Sendo uma encarnação de Shiva, ele é considerado
ter belas virtudes de auspiciosidade, retidão, veracidade, desapego, desapego, iluminação, sabedoria e erudição - porque estas são algumas das mais grandiosas
qualidades ecléticas do Senhor Shiva. Uma vez tendo atingido esta estatura exaltada, não há nada que um aspirante sábio gostaria de ter.] (1).

2. Quando o aspirante espiritual elevou-se a um estado mais elevado de realização quando se esquece do seu corpo e existência bruta (isto é, quando deixa de tratar
o seu corpo grosseiro como o seu "eu" ou como a sua verdadeira identidade) o eu sutil interior, o seu ser interior sublime como o seu "eu" verdadeiro e auto-
iluminado (isto é, quando ele começa a tratar a sua consciência pura , radiante e auto-iluminada chamada Atma como seu "eu real" em vez do corpo externo em que
este Atma habita), ele é considerado como tendo atingido aquele estado de existência privilegiado, iluminado e sábio, quando ele pode ver o mesmo
iluminação (do Atma consciente puro) em outros como ele vê dentro de si mesmo. [Ou seja, um aspirante auto-realizado e esclarecido é considerado como tendo
entendido o princípio da não-dualidade em sua essência, e quando ele o aplica na prática ele descobre que todas as criaturas com o corpo grosseiro que ele observa
neste mundo o mesmo Atma auto-iluminado e radiante que também reside em seu próprio corpo. Ele não vê o corpo grosseiro, mas adquiriu os poderes divinos e
místicos para espiar por trás da fachada externa e ver a realidade. É como a moderna máquina de raio-x que olha atrás das roupas artificiais artificiais e até mesmo a
cobertura natural do corpo na forma da pele para ver a estrutura óssea de nossos corpos.]
Quando ele observa esse fenômeno do Atma auto-iluminado presente em todos os lugares, sua noção de sua individualidade independente termina (porque
ele não vê distinção entre ele e o resto da criação viva; ele deixa de se ver como uma entidade especial que é separada e distinguível do resto da criação). Em vez de
distinguir entre quaisquer dois indivíduos, isto é, em vez de ter a noção de 'eu' e 'você', ele começa a ver o mesmo Hari (o Senhor Vishnu; o Supremo Brahm; o
Atma de consciência pura universal e uniforme) em toda parte. . [Este é o auge de sua elevação espiritual quando ele começa a aplicar os princípios ecléticos da
'não-dualidade' na prática e em todas as esferas da vida. Todo o seu ego e orgulho próprio acabou; ele não fazmais ele se trata como alguém mais sábio e grande que
seus irmãos. Ele se torna um epítome de humildade e piedade.] (2).
[Nota - A exposição das magníficas glórias e virtudes divinas do Atma tem sido um tema constante em todos os Upanishads. S ome deles são o seguinte- (a) de Krishna
Yajur Veda Brahm Vidya Upanishad, nos versículos. 17, 81-110; Tejo Bindu Upanishad, Canto 2, verso nos. 1-43, Canto 3, verso nos. 1-51, 60-64, Canto 4, versos nos. 2-
30, 69-79, Canto 5, verso nos. 1-75, 90-96, Canto 6, verso nos. 1-72; Yogtattva Upanishad, verso nos. 7-8. (b) Adhyatma Upanishad de Shukla Yajur Veda; Subalo-
panishad, Canto 3, 5, 7 (verso no. 1), e 9 (verso no. 16); Paingalo-panishad, canto 4, verso no.18; Brihad Aranyaka Upanishad, Canto 5, Brâmane 1. ( c) Atma-poojo-
panishad do Rig Veda. (d) Atmo-panishad de Atharva Veda.]

3. 'O melhor é que agora eu percebi que minha verdadeira identidade está estabelecida no verdadeiro Atma (ao invés do corpo, como eu acreditava até agora). É por
isso que me sinto como não tendo nascimento e como sendo imortal e eterno (porque estas são as qualidades divinas e magníficas do Atma).
Além deste Atma (que tem uma existência verdadeira, que é sublime e sutil, e que é imutável e imperecível), o melhor do mundo parece ser um sonho ilusório; é
grosseiro e perecível (3).

4. Aquele que é testemunha e observador de toda a criação - tanto o grosseiro como o monótono de um lado, e o sutil e sublime do outro - é o supremo Senhor que é
Achutya (isto é, que é firme e firme, é eterno, imperecível, imutável, inabalável, uniforme e universal) e uma encarnação divina de Gyan (conhecimento verdadeiro,
eclético, erudição, sabedoria e iluminação). Este Senhor é de fato conhecido como Mahadev (o Senhor Shiva, o grande Deus) e Mahahari (o Senhor Vishnu, o
grande sustentador, o grande nutridor e o grande protetor desta criação) (4).
[Nota - Este verso estabelece inequivocamente uma uniformidade e não-dualidade entre Shiva e Vishnu. Consulte também os versos nos. 8-9.]

5. Ele é a principal fonte de todos os 'Jyotis' (luzes). [Aqui a palavra 'Jyoti', que literalmente significa 'luz', refere-se a algo que ilumina o mundo inteiro e remove
sua escuridão. Portanto, significa consciência vital e dinâmica, por um lado, e sabedoria, erudição, sagacidade e conhecimento que sustentam e promovem o
desenvolvimento desta criação, por outro lado. Além disso, essa luz simbólica que emana da lâmpada do conhecimento e da sabedoria remove as trevas criadas pela
ignorância, eliminando assim todos os fantasmas que simbolizam as delusões que existem em tais trevas.]
Ele é o Parmeshwar, o supremo Ishwar e o grande Senhor. Ele é o supremo Brahma transcendental. Eu (como eu puro, o Atma que é pura consciência) também sou
esse Senhor - não há dúvida sobre isso (5).
[Nota - Este versículo estabelece uma unidade entre o Atma da criatura individual e o supremo Atma da criação conhecido como Brahm. Veja também os seguintes versos.]

6. O Jiva (o ser vivo que tem um corpo grosseiro no qual seu Atma, a consciência pura, reside como seu "eu verdadeiro" que forma sua identidade verdadeira) é de
fato Shiva (o auspicioso e verdadeiro Senhor, o supremo Brahm personificado, o Ser Supremo), e Shiva também é de fato Jiva. Eu descobri que o Jiva não é diluído
e o saudável Shiva personificava. [Isto é, eles são um e o mesmo; eles são entidades não-duais; eles são sinônimos uns dos outros; não há diferença entre eles; eles
são intercambiáveis.]
Eles (Jiva e Shiva) têm o mesmo relacionamento um com o outro do que o grão de arroz que tem dois nomes. É chamado 'Vrihi' quando a casca não é removida do
grão e 'Chaawal' quando a casca é separada do grão. [O mesmo grão de arroz tem dois nomes, mas eles não se referem a cereais diferentes ou dois tipos distintos de
grãos alimentícios; ambos os nomes se aplicam ao mesmo grão alimentício chamado "arroz". Da mesma forma, o Jiva e Shiva são essencialmente os mesmos. Neste
exemplo, o Shiva é o grão de arroz, enquanto o Jiva é a casca . A entidade que tem valor real é o grão de arroz e não a casca; é o arroz que é comido e não a sua
casca. A casca é meramente uma cobertura que deve ser descartada para revelar o grão de arroz escondido dentro dela. Da mesma forma, o corpo da criatura fUma
cobertura em torno de seu verdadeiro eu é a Shiva escondida dentro da forma da consciência pura da Jiva, conhecida como o Atma. O corpo grosseiro não tem valor
se não houvesse Atma dentro dele, mesmo que a casca sem arroz dentro fosse inútil. A casca também é como a camada de ignorância que envolve o elemento
essencial do valor, ou seja, o grão de arroz.] (6).
[Nota - refira versos nos. 7, 9 também.]

7. Desta forma, essa consciência pura e entidade divina se torna um Jiva quando fica preso em grilhões ou encoberto em um véu (de ignorância e ilusões,
esquecendo sua pura existência pura e herança divina que tem uma forma sublime e sutil magnífica). ). A mesma entidade divina torna-se Sadaa Shiva (a Verdade
auspiciosa e santa que é eterna, ininterrupta, imperecível e constante) quando todos os efeitos algemados de seus atos passados são eliminados. Em outras palavras,
1
quando a criatura está amarrada em grilhões, ela é chamada de Jiva, enquanto as mesmas criaturas libertadas de seus grilhões são chamadas de Sadaa Shiva (7) .
1
[Note-- Isto é, quando a criatura é capaz de entender que este mundo também seu corpo grosseiro que vive e interage com este mundo não são as coisas reais, porque
ambos estão sempre mudando e ambos são, em última análise perecíveis, ele dissociar -se de se envolver com eles. Quem é esse "ele mesmo"? É o corpo ou algo mais?
Aqui entra em jogo a sabedoria divina e o verdadeiro conhecimento da realidade. A criatura sábia e auto-compreendida entenderia que o seu "eu verdadeiro" é o seu Atma e
não o corpo, que é o corpo grosseiro que faz todas as ações e não o Atma sutil e sublime, e as ações são feitas pelo físico. corpo em um mundo físico. Quando o próprio
mundo é considerado ilusório e ilusório, a própria questão de fazerFatos físicos tornam-se discutíveis porque não se pode fazer coisas físicas em um mundo imaginável e
ilusório, assim como não se pode encontrar água física e fisicamente beber na miragem imaginária vista em um deserto. Assim, o próprio fundamento de se fazer dee se
torna instável e insustentável.
Além deste ponto, a verdadeira identidade da criatura é o Atma que reside dentro do corpo, mas as ações não são realmente feitas por ele; eles são feitos pelo corpo. Este
corpo vive no mundo. Como está bem estabelecido nos Upanishads, o mundo é como uma miragem criada pela mente, e qualquer coisa que exista em uma miragem e aja
nela também é uma miragem. Portanto, o corpo também é uma miragem porque existe no mundo e age nele. Quando esse conhecimento é adquirido pelo aspirante
espiritual sábio e auto-realizado, ele se torna livre dos empecilhos causados pelas ações, porque o corpo não é seu "verdadeiro eu", mas é o Atma que é. Este Atma é puro e
sincero; não é a miragem como o corpo. É eternod imperecível ao contrário do corpo e do mundo. Por isso, é como o princípio de Sadaa Shiva.
Consulte a nota do verso no. 13 abaixo e para Dhyan Bindu Upanishad, verso no. 93/15 de Krishna Yajur Veda que inequivocamente afirma que Mukti ou liberação final e
libertação para a alma está disponível quando a criatura entende que seu Atma e o supremo Brahm são uma entidade não-dual, e que o corpo não é seu "verdadeiro eu" '. De
fato, o verso inteiro, do não. 93/1 até 93/15 explica como o Atma parece estar manchado pelas falhas do mundo.
Entre os Upanishads que lidam com o conceito de que o Atma está sendo afetado pelas ações feitas pelo corpo quando os primeiros pensam erroneamente que estão sendo
feitos por ele, segue o seguinte: A tradição Adhyatma Upanishad de Shukla Yajur Veda descreve o conceito de fazer ações e seu efeito sobre a libertação espiritual ou
escravidão da criatura em detalhes nos seus versos nos. 49-60. O 'Karma Chakra' ou a gigantesca roda dos feitos e suas conseqüências foram descritos no Shwetashwatar
Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu Canto 6, verso no. 3. Os três Caminhos seguidos por uma criatura de acordo com as ações feitas por ele são referidos em
Shwetashwatar Upanishad , 4/7. O Varaaha Upanishad de Krishna Yajur Veda, no seu Canto 2, verso no. 48 descreve como alguém pode se libertar dos grilhões criados
por "ações". O panishad Niralambo de Shukla Yajur Veda, em seu verso não. 11-12 descreve o conceito de Karma. O Sarwasaar Upanishad de Krishna Yaju r Veda, em
seu verso não. 6 descreve o conceito de como e por que a criatura se torna a executora de ações
Esses conceitos e o fato de que o destino de uma criatura é descrito detalhadamente em outro lugar também em (i) Kaushitaki Brahmin Upanishad, Canto 1 do Rig
Veda; (ii) Brihad Aranyak Upanishad de Shukla Yajur Veda, 1/3/3, 3/2/1 1-12, 3/9/28, 4/3/12, 33, 36, 5 / 10-5 / 11, 6 / 1 / 1-6, 6/2 / 2,14-16, etc; Adhyatma Upanishad,
verso nos. 57-58, 66; (iii) Chandogya Upanishad de Sam Veda, Canto 5, Seção 3-10; Canto 7, Seção 21; (iv) Taittiriyo-pahishad, de Krishna Yajur Veda, Valli 2, Anuvak 6;
Katho-panishad, Canto 1, Valli 1, verso no. 20, e todo o Canto 1, Valli 2 até o Canto 2, Valli 3; Dhyan Bindu Upanishad, verso no. 93/15; Skanda Upanishad, verso no. 7.
O que acontece com pessoas ignorantes após a morte é explicado em Brihad Ar anyak 4/4/1. O Trishikhi Brahmin Upanishad da tradição Shukla Yajur Veda, em seu
Canto 2, verso nos. 23-26 define o que constitui o verdadeiro "Karma Yoga". O Mandal Brahmin Upanishad de Shukla Yajur Veda, 2/4 / 2-3 descreve a filosofia dos atos.]

8. L ord Shiva é uma imagem ou uma manifestação do Senhor Vishnu, e similarmente o Senhor Vishnu é uma imagem ou uma manifestação do Senhor Shiva. Não
há distinção, disparidade ou dualidade entre eles. [Em outras palavras, não há diferença entre eles. Ambos são a suprema divindade transcendental conhecida como
Brahm personificada. A única diferença aparente é por causa das duas funções que Brahm realiza nessas formas - viz. como Vishnu ele sustenta e protege a criação,
e como Shiva ele a leva ao seu fim. A entidade divina que faz tudo isso não é nem Vishnu nem Shiva, mas Brahm. Os dois nomes são apenas indicativos dos dois
deveres que a mesma autoridade desempenha.]
1
O Senhor Vishnu reside no coração do Senhor Shiva, e o Senhor Shiva reside no coração do Senhor Vishnu (8).
1
[Nota - Em outras palavras, embora Vishnu pareça estar absorvido e ocupado na tarefa de cuidar deste vasto reino da criação e totalmente absorto em seus assuntos,
parecendo como se ele fosse um ser mundano que raramente encontra tempo Para fazer auto-introspecção e engolfado em todos os tipos de astúcia e astúcia mundanas,
internamente ele é tão desapegado e desapegado de todo esse drama quanto o Senhor Shiva. Portanto, internamente, Vishnu é uma imagem de Shiva, isto é, ele é tão
verdadeiro, puro, incorrupto, sábio, auto-realizado, enaltecido, renunciante, desapegado, desapegado, não envolvido, sempre contemplativo e meditativo como Shiva.
Embora externamente Vishnu permaneça preocupado com o bem-estar de seus súditos sob seus cuidados, internamente ele é tão livre de cuidados, neutro e separado eles
como Shiva.
Na mesma linha, embora se diga que Shiva é o senhor da morte, trazendo ao fim o que é tão arduamente criado por Brahma, o criador e tão penosamente sustentado e
protegido por Vishnu, internamente ele é muito misericordioso, gentil, benevolente e gracioso como Senhor Vishnu porque o último é o eterno protetor e sustentador da
criação. Isto é suportado pelo fato de que Shiva profere o divino Mantra chamado de 'Tarak Mantra', que pode dar libertação eterna e libertação ao homem de um homem
que está morrendo em seus ouvidos. Se Shiva tivesse sido vingativo, vingativo, impiedoso, implacável, maldoso e irado por natureza, resumindo raiva e palavrões, obtendo
prazer sádico na morte, destruição e destruição, ele nunca teria pensado ema emancipação e salvação da alma da criatura, expressando o Tarak Mantra em seus ouvidos no
momento de sua morte ou pregando os mais profundos princípios e princípios da metafísica para esclarecer alguém sobre seu verdadeiro eu e sua unidade com o supremo
Brahm como evidentemente. ele fez em sua forma de Dakshina-Mukhi Shiva. Além disso, Shiva está sempre em estado de meditação e contemplação; ele é um epítome de
felicidade e tranquilidade - personagens bastante contrários ao Senhor, conhecidos por presidirem a raiva, a ira e a raiva que causam estragos, morte e destruição. Consulte
também verso no. 4 neste contexto.]

9. Assim como o Senhor Vishnu é uma forma personificada de Shiva, o Senhor Shiva é também uma forma personificada de Vishnu. Quando eu (ou seja, o sábio e
aspirante espiritual iluminado que tornou-se auto-realizado) não perceber qualquer diferença entre eles, eu também tornar-se uma forma personificada de
1
auspiciousness e divindade representada por qualquer um deles .
2
De fato, não há dualidade e diferença entre Shiva e Keshav (Vishnu)
(9).
1]
[Nota No momento da criação, o Viraat Purush, o corpo macrocósmico, todo englobante do supremo Brahm, revelou-se na forma do ser vivo, formando o corpo grosseiro
deste último no leito microcósmico da criação. O princípio de Shiva é tratado como a Consciência Cósmica operando dentro do Viraat Purush no nível macro da criação, e
como sua contraparte o Atma no ser vivo individual no nível micro da criação. Assim, ambos são essencialmente e basicamente o mesmo. Consulte versos nos. 5-7 neste
contexto. Consulte também Adhyatma Upanishad, verso no. 20 da tradição Shukla Yajur Veda.
2
Referir versos nos. 4,8 neste contexto. ]

10. Aqueles que são especialistas nos princípios fundamentais da metafísica afirmam que o corpo é o templo ou santuário onde o único Ser Supremo iluminado e
divino a ser adorado pela criatura reside na forma de Shiva (isto é, na forma da consciência pura). que é iluminado, divino, verdadeiro, eterno, auspicioso,
incorrupto e imaculado).
Para fazer a adoração verdadeira, é preciso ter uma visão clara da divindade a ser adorada, e essa visão imaculada e não distorcida da divindade santa que reside
dentro de si mesmo só é possível abandonando os efeitos sufocantes e depreciativos causados pela ignorância e delírios de todo tipo. [Estes são causados por falhas
mundanas, impropriedades e imperfeições que agem como um véu escuro sobre o eu imaculado, impedindo o aspirante espiritual de ter uma visão divina da
entidade santa que reside em seu peito como seu Atma.] (10).
[Nota - O Pran Agnihotra Upanishad do Krishna Yajur Veda também enfatiza a importância de tratar o corpo como o local sagrado onde o Supremo Brahm reside. De fato,
ele defende o desempenho do sacrifício do fogo internamente visualizando o corpo como o fosso sacrificial no qual os ventos vitais chamados Prans são oferecidos como
oferenda para honrar o supremo Brahm que reside dentro dele.
O Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu C anto 1, verso no. 168 e Canto 5, verso nos. 2-5 também reitera este ponto que o corpo é um templo sagrado onde
o Senhor Shiva reside. Consulte também Adhyatma Upanishad de Shukla Yajur Veda, verso no. 1.]

11. Verdadeiro Gyan, isto é, ter conhecimento, erudição, sagacidade e sabedoria reais, é ter uma visão uniforme da presença da não-dual Divindade conhecida como
Brahm em todos os seres vivos na criação (como a consciência pura conhecida como Atma que acontece de ser o verdadeiro 'eu' de todas as criaturas).
Similarmente, o verdadeiro Dhyan, isto é, ser verdadeiramente contemplativo e meditativo, é não ter atração e não estar envolvido em todos os objetos dos sentidos
neste mundo material.
O Verdadeiro Snaan, isto é, tomar banho com o propósito de se limpar antes do culto, é abandonar todos os pensamentos impuros e inauspiciosos que ocorrem na
mente e manchar o coração.
Da mesma forma, o verdadeiro Shauch, isto é, limpeza real, é manter os órgãos dos sentidos sob restrição constante (ou restringir o autocontrole) (11).
[Nota - Essas estrofes destacam a verdadeira essência da adoração. Longe de rituais mecânicos e formalidades superficiais, enfatiza a forma real de adoração. Note-se que,
se alguém seguir as instruções estabelecidas , ele não estaria apenas fazendo uma forma ideal de adoração, ele também estaria se aperfeiçoando de uma maneira prática e de
uma maneira holística. Sua abordagem em relação à vida mudaria e, em vez de permanecer inquieto e infeliz, ele encontraria paz e disposição constantes.
Um homem iluminado não precisaria fazer formas externas custosas e demoradas de culto ritualístico ou ler extensos tomos bíblicos se torna a "coisa real" que se
tornou conhecida para ele. Ele não teria que procurar toda a pilha de feno quando encontrasse o ouro que havia arranjado para encontrar!
Se um indivíduo pode melhorar a si mesmo, toda a sociedade seria afetada da mesma forma que um personagem ruim pode arruinar toda a sociedade. O começo tem
que ser feito, e então as leis da natureza cuidarão do resto.]

12. Depois de ter bebido o elixir da realização de Brahm (ou seja, depois de ter experimentado a felicidade espiritual e êxtase que vem com o conhecimento das
1
grandes verdades enunciadas pelos Upanishads sobre Brahm), basta comer o suficiente para sustentar o corpo em um maneira saudável .
Ele deveria abandonar a idéia da dualidade e permanecer submerso na meditação de uma Consciência suprema. Ele deveria viver uma vida isolada em um
lugar solitário. [Em outras palavras, ele deve permanecer focado em sua busca espiritual e não se distrair com os distúrbios criados por este mundo, ou se enredar na
armadilha das atrações mundanas.] Somente uma pessoa que permanece firme neste caminho e segue estas instruções diligentemente. é aquele que encontra
libertação final e libertação para si mesmo - isto é, ele encontra "Mukti" (12).
1
[Nota - Isto é, ele deve comer comida adequada para manter um corpo de saúde, porque o corpo é como um templo em que ele pode adorar a divindade. Mas ao mesmo
tempo ele não deveria começar a adorar o corpo mimando-o com formas saborosas e muito ricas de comida tornando-se um comedor indulgente porque seu objeto de culto
não é o corpo que é meramente um templo, mas a divindade que nele reside. a forma do Atma. Este Atma não está faminto por gostos e iguarias mundanas.]

1
13. Curvo-me e presto minha reverência ao Ser Supremo que reside na morada suprema chamada de 'Param Dham' . Deixe-me ser abençoado por sua graça. Deixe-
me ter uma vida longa e frutífera.
2,
Oh Senhor Narasingh que é uma pers onification dos Deuses da Trindade, consistindo de Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador, nutridor e protetor, e
Shiva, o concludente! Pela sua graça divina, eu sou capaz de reconhecer esse supremo Brahma transcendental em meu próprio Atma; Eu comecei a ver Brahm como
uma manifestação em minha própria consciência pura conhecida como o Atma, meu eu puro. Que Brahm é marcado por virtudes tão gloriosas como 'Achintya'
(alguém que está além da compreensão e dos pensamentos, alguém que está além do alcance da mente e do intelecto), 'Avyakta '(aquele que é não-manifesto,
invisível e sem quaisquer atributos),' Anant '(aquele que não tem fim e limites; aquele que é infinito e eterno),' Avinaashi '(aquele que não perece e morre; um que
não pode ser rebaixado, demolido e arruinado), e é 'Vedatmak' (uma encarnação dos Vedas; uma manifestação do conhecimento divino contido nos Vedas) (13).
1
[Nota-- Aqui há um jogo de palavras. A "morada suprema" é o coração sutil e sublime onde reside o Atma consciente. Este Atma já foi dito ser Shiva personificado, este
Shiva é a última e absoluta Verdade da existência ou criação personificada , e a Verdade última é o 'Ser Supremo' conhecido como Brahm, ou Consciência Cósmica. A
suprema morada é também o céu onde as três principais e principais manifestações de Brahm têm sua morada na forma dos Deuses da Trindade, isto é, Brahma o criador ,
Vishnu o sustentador e protetor, e Shiva o concludente. Em outras palavras, o próprio homem é quem criou essa miríade de mundo, é ele quem é responsável por sua
existência, e é ele quem pode concluí-lo. Esta observação tem tremendosignificado etapísico. Este mundo é falso e cheio de misérias, mas o homem permanece
voluntariamente no fundo do poço submergido nele e de todo o coração absorto nisso, apesar de saber que é ele quem é culpado por todos os seus sofrimentos tendo sua
gense neste mundo. É a sua própria mente que criou este mundo para ele porque ele foi atraído pela magnífica visão de seus encantos encantadores mas imaginários e
desejava apreciá-los. Uma vez que ele saboreia o mundo, seus órgãos sensoriais ficam presos a ele e então o empurram para continuar seguindo nessa direção, ou seja,
permanecer absorvido e submergido no mundo oceânico na esperança de descobrir novos métodos de aproveitá-lo. . Nisso, ele ainda sofre muito, mas varre esses
sofrimentos sob o carpee barganha-os para uma felicidade momentânea que é obtida por gratificações sensuais. Mas para seu desalento, ele descobre que todos os seus
prazeres e prazeres são de curta duração, seus sofrimentos são como imensas ondas insuperáveis do oceano, que o jogam fora do barco com tanta freqüência que ele se
cansou de tentar se recuperar de sua provação, que todas as suas tentativas de obter descanso de seus sofrimentos mundanos são momentâneas, e que ele nunca encontraria
descanso eterno e paz, a menos que buscasse o remédio verdadeiro para todas as suas enfermidades. Ele é como um peixe salpicando e cambaleando em volta nervosamente
e em desânimo absoluto, uma vez que se encontra preso na rede por ser atraído pela isca e ganancioso o suficiente para mordê-lo.
Então o homem preso inicia sua busca por formas de encontrar liberdade e libertação do atoleiro em que se permitiu entrar. Ele busca sua salvação e emancipação
estudando as escrituras e consultando mestres sábios. Uma vez conscientes disso, ele persegue sua meta espiritual e, se for cioso, prudente, firme e sábio, alcançará a meta .
Tendo conhecido o que a "verdade e realidade" são, ele evitaria a mentira e ilusões como a peste, porque ele teria percebido até agora que o cerne de todos os seus
sofrimentos e problemas lies em sua ignorância e equívocos. Ele percebe que a causa de todos os seus tormentos foi a ignorância da verdade e a existência do mundo
ilusório que ele agora se esforça para se livrar. Ele acha que a paz e a felicidade real e significativa só podem ocorrer quando ele se separa e se desassocia de se envolver
emocional e mentalmente nesse mundo artificial. Em outras palavras, ele próprio começa a desmantelar o mundo que ele construiu tão arduamente e meticulosamente
anteriormente, ou inicia o processo de concluir seu envolvimento com esse mundo. O mundo chegaria ao fim para ele; deixaria de existir para ele. Ele é libertado dos
grilhões que o prendem a este mundo e a tudo associado a ele, incluindo seu corpo e o cynascimento e morte, e a teoria do feito e suas conseqüências.
O Jiva ou um ser vivo, um homem, por exemplo, é responsável por todos os seus problemas e não deve culpar os outros por isso. Consulte também a nota do verso no.
7 acima.
Ou seja, o homem é o criador, sustentador e concludente do mundo. Ou, ele é de fato aquele Brahm que pode trazer tudo isso a bom termo. Ele é Brahm personificado.
Quase todos os Upanishads endossam e defendem essa máxima axiomática básica de metafísica e espiritualismo. Alguns de tais Upanishads são Brahm Vidya, Brahm,
Tejobindu, Atma Prabodho, Atma, Atma Bodh, Ishawasya, Shukar Rahasya, Mahopanishad etc.
2
Deve ser notado neste versículo que Narsingh foi considerado como uma encarnação dos três deuses da Trindade, e então o teor geral e a linguagem do versículo
indicam claramente que é o supremo Brahm transcendental que está sendo referido. Aqui. Em outras palavras, o Senhor Narsingh é uma manifestação do próprio Brahm;
ele é o revelado dos poderes dinâmicos e vigorosos da natureza para se livrar do mal e da negatividade nesta criação.
Narsingh é a encarnação de meio leão e metade homem do deus Vishnu para matar o demônio Hiranyakashipu que tinha atormentado Prahalad, seu filho, porque este
último adorava Vishnu. Esta forma de 'meio leão e meio homem' do Senhor é uma imagem visível que tem uma contrapartida cósmica como a manifestação do 'homem
metade e metade feminina' do Senhor que é conhecida como 'Ardha-Narishwar'. Essa forma cósmica de Brahm como Ardha- Nishishwar tem dois componentes - a metade
direita é representada na iconografia como sendo um homem representando Shiva, o grande Deus, a outra metade é mulher representando sua divina Shakti conhecida como
Parvati ou Uma. Essa Shakti representa a energia dinâmica de Shiva. Wh Isto aplica-se a Brahm, o aspecto masculino refere-se ao Ser Supremo enquanto o aspecto
feminino se aplica a Maya, que é o poder dinâmico que Brahm empregou para iniciar esta criação mágica. Esta representação é basicamente imaginada para mostrar que
Brahm e Shakti são inseparáveis no contexto da criação do mundo. Esse método elementar de reprodução é conhecido como "reprodução assexuada" e é representado por
muitas plantas e animais assexuados até hoje. Por exemplo, a ameba unicelular se reproduz por clivagem. Por outro lado, se fôssemos considerar Brahm em sua forma mais
pura como Consciência cósmica, então Brahm não precisaria da outra metade dos maias, e seria apenas uma entidade universal que não tem aforma e forma escribles, não
tem atributos e qualidades. Essa forma do Brahma sublime e mais sutil é conhecida como Hiranyagarbha ou Viraat Purush, dependendo do nível de sutileza e grosseria que
lhe é atribuído, sendo o primeiro mais sutil do que o último.
A parte do 'leão' é uma metáfora para as grandes qualidades de força estupenda inigualável, proeza física e completa influência sobre todo o domínio da floresta e seus
animais selvagens que o leão possui e que são simbólicos do poder estupendo inerente ao supremo. Brahm como o Senhor inquestionável deste mundo de floresta habitado
por uma miríade de variações de criaturas como uma densa floresta infestada por animais selvagens. Da mesma forma, a parte do "homem" simboliza o fato de que Brahm é
o Senhor mais altamente colocado como um ser humano que representa o mais alto nível na escada da evolução.
Em outras palavras, assim como o leão é o inquestionável senhor dos desertos e o homem de todos os seres vivos, o supremo Brahma transcendental é o inquestionável
Senhor de tudo o que existe em todas as suas variações, seja em sua forma primária representada pelo homem. animais selvagens da selva ou em sua forma mais evoluída e
desenvolvida representada pelo homem.
O Senhor Narsingh é a quarta encarnação do Ser Supremo, que tomou várias formas para afastar e superar as forças do mal na criação, quando se tornaram ascendentes e
venceram os bons e os justos. O Senhor fez isso para manter a ordem na criação, que é como a sua descendência .
Então, quando um de seus grandes devotos, conhecido como Prahalaad, estava sendo extremamente atormentado por seu próprio pai, o demônio Hiranyakashipu, o Senhor
apareceu como Narsingh - ou como um meio leão e meio homem - do pilar ao qual o rapaz estava amarrado pelo demônio para provar-lhe a onipresença e a forma
onipresente do Ser Supremo. Narsingh é uma personificação das grandes virtudes de poder, energia, valor e força e, portanto, é adorado por guerreiros e governantes em
geral. O mantra deste Senhor é acreditado para ser muito poderoso e eficaz contra inimigos e oponentes. Iconograficamente, existem muitas formas de Narsingh. Alguns
deles são os seguintes - como sentado (Aasin), como em pé (Sthaanak), como doador de bênçãos (Vardaayak), como ferozes e bravos (Ugra), comocaminhando (Yaanak),
na companhia de Laxmi, a Deusa da riqueza e da consorte divina de Vishnu (Laxmi-Narsingh), como sentado em Yoga ou fazendo meditação como Shiva (Yoga-Narsingh),
como um residente de uma montanha (Girija ), etc.
Suas imagens retratam-no em duas formas de mão ou em quatro mãos. Neste último caso, as duas mãos traseiras seguram uma concha e um disco como o caso de Vishnu.
As duas mãos da frente são mostradas como matando o demônio Hiranyakashipu forçando o último em seu colo e rasgando seu abdômen e arrancando suas entranhas por
suas unhas afiadas.

Um Upanishad inteiro chamado Narsingh Tapini Upanishad , que é o Upanishad do Atharva Veda, é dedicado a ele. Um Puran inteiro chamado "Narsingh Puran"
também é dedicado a essa divindade. Este Puran glorifica Narsingh como uma encarnação de Vishnu, e é sinônimo de Narayan, o Ser Supremo chamado Brahm. O próprio
Senhor Vishnu é uma forma macrocósmica, inclusiva e invisível do Supremo Brahma transcendental, e, portanto, Narsingh é uma forma visível de fato.
Brahm
O Shukar Rahasya Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso no. 27, enquanto descreve os processos de invocar um dos componentes 'Asi' ('é) do Maha Vakya (a grande
palavra dos Vedas)' Tattwamasi '(' que essência é você) diz que a Shakti (energia dinâmica) deste componente individual 'Asi' é Narsingh.

14. Aqueles que são espiritualmente iluminados e entendidos sobre a verdade de Brahm sempre permanecem contemplativos e meditam sobre a divina morada do
Senhor Vishnu . Como tal, eles estão virtualmente tendo uma visão constante desta suprema morada onde o Senhor vive; eles estão constantemente observando essa
1
visão divina diante de seus olhos. Eles mantêm a visão da morada divina do Senhor Vishnu constantemente diante de seus olhos (14) .
1
[Nota: Em outras palavras, eles mantêm sua atenção voltada para seu bem-estar espiritual e sua meta de alcançar libertação e libertação do mundo ilusório de inúmeros
obstáculos e dificuldades espirituais, apesar de realizarem seus assuntos cotidianos rotineiros . Eles permanecem focados não no mundo, mas no alvo primário da vida, que
é obter a emancipação e a salvação nesta vida como um ser humano em si, porque tais chances são raras de se obter.
A frase "manter a morada celestial de Vi shnu sempre à vista" é uma figura de linguagem para enfatizar o fato de que eles permanecem firmes e firmes em seu
progresso espiritual e nunca se desviam dele; eles pensam e só vêem aquilo que é auspicioso e sagrado. O resultado é que seus olhos refletem a imagem de Vishnu como o
sol sendo refletido do espelho; seus olhos brilham com um brilho divino e a luz gloriosa da auto-realização. Esta luz de iluminação e realização remove todas as trevas da
ignorância e delírios que cercameles iluminam o caminho para eles como a lâmpada acesa que mostra o caminho para os viajantes durante a noite. É também por isso que se
diz que os olhos são a morada simbólica do deus-sol, porque o sol é a lâmpada do cosmos e o olho é o de Brahm que reside dentro do corpo como seu "templo" ou morada
sagrada. Este fato é endossado no verso não. 10
Em outras palavras, um aspirante espiritual sábio e esclarecido permanece firme e vigilante em seu caminho; ele não vacila ou tropeça na esteira de delus íons e
inúmeras formas que leva no mundo onde ele mora.
O fato de que o Yoga ajuda a ter uma visão divina do Senhor Vishnu também foi afirmado em outros lugares, como em Trishikhi Brahmin Upanishad do Skukla Yajur
Veda, Canto 2, verso no. 100.]

15. Os sábios e iluminados que acessaram o conhecimento verdadeiro de Brahm obtêm acesso à morada suprema do Senhor Vishnu, entram nele e finalmente se
perdem nele. Isto é, uma vez que eles tenham entrado no estado de realização de Brahm e provado sua bem-aventurança e felicidade eterna, eles preferem
permanecer nesse estado e nunca tentar sair dele e mostrar seus rostos neste mundo novamente. Eles adotam esse estado celestial de existência como sua morada
permanente e preferem permanecer incógnitos para que ninguém os reconheça e os leve de volta à lama e sujeira escorregadia desse mundo material. Eles
praticamente se permitem voluntariamente se perder nesse estado divino de existência de bem-aventurança e santidade, que é uma metáfora para ele.aven onde
Vishnu vive. Esta é a instrução completa para obter Nirvan (emancipação e salvação) da alma, conforme prescrito pelos santos Vedas. Este é o princípio de princípio
e axiomático. Isto é o que é chamado de Upanishad pertencente a este Nirvan. Um homem! (15).

------------ Shanti Paath -----------


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2.5 Rudra Upanishad, tradição de Krishna Yajur Veda -

Este é um Upanis muito pequeno que tinha apenas três versos na forma de parágrafos. É dedicado ao Senhor Shiva e está intimamente relacionado com Dakshin
Mukhi Upanishad, que também é dedicado a essa divindade. Diz que aqueles que permanecem sinceramente envolvidos em seguir os princípios essenciais do divino
Principado da criação conhecido como Shiva, isto é, os princípios ecléticos do Shiva Tattva, são verdadeiramente exaltados e sábios; eles são dignos de serem
chamados de Brahmins. Todos os elementos da criação, por exemplo, terra, água, fogo, ar e céu são considerados símbolos de Shiva e representam a cinza sagrada
manchada por ele em seu corpo. Em outras palavras, uma vez que este mundo é formulado a partir desses cinco elementos primários da criação, segue-se que o
mundo inteiro é uma revelação de Shiva.
Shiva é sinônimo de Pran; ele é revelado na forma da centelha vital da vida chamada 'Pran', que transforma uma criatura sem vida em um ser vivo vivo.
Ele é o mais sábio e mais iluminado mestre e pregador do mundo inteiro e até ensinou Brahma, o creat ou deste mundo visível, sobre a verdade básica da
criação e suas realidades ocultas. De fato, foi Brahma quem primeiro adorou Shiva nessa capacidade de um mestre sábio e uma personificação do conhecimento e
da verdade, como claramente mencionado em Dakshin Mukh i Upanishad.
Shiva é revelado Brahm na medida em que ele tem cinco formas chamadas Panch Brahm representando as cinco manifestações primordiais de Brahm.
Basicamente, toda esta criação é uma expansão deste Panch Brahm e, portanto, de Shiva.
Ao adorar as grandiosas e cléticas virtudes que Shiva defende e representa, o seguidor também se torna um como ele; ele também atinge o mais alto nível de
sabedoria e iluminação que abre caminho para sua libertação e libertação.

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1. O brâmane que é conhecido como 'Vishwa Maye' (ie uma pessoa exaltada e sábia de nascimento elevado que tem uma visão ampla do mundo e vê o mundo
inteiro como uma manifestação do Ser Supremo) se aproxima do Senhor Shiva (para adoração, conhecimento, patronato e bênção).
Esse brâmane experimenta (em seu próprio eu interior, seu Atma) a presença do Senhor e o honra pelo mantra de cinco letras (que é 'Namo Shivaye' - significando
'eu me curvo diante do Senhor Siva').
Esse brâmane é considerado o melhor e mais exaltado que passa seu tempo adorando e contemplando o Senhor Shiva. [Isto é, ele permanece submerso em
meditação sobre a Verdade consciente pura onde se diz que Shiva reside]
Se algum brâmane é desprovido de devoção e fé em Shiva, ele seria considerado como um Chandal ou Up-chandal, a categoria mais baixa dos seres humanos.
Apesar de conhecer todos os quatro Vedas, um brâmane só é chamado de verdadeiro e digno se ele se voltar para dentro para adorar Shiva em seu próprio Atma; ou
que se afastou de todas as formas externas de adoração de Shiva e adora a Verdade última em seu próprio seio, isto é, em seu eu consciente puro conhecido como o
Atma.
Mesmo um Chandal humilde (um marginal) que está saturado de devoção por Shiva é melhor do que um brâmane que é desprovido dele.
Um brâmane que usa a marca do Tripund (as linhas horizontais na testa de todos os adoradores de Shiva) é considerado a melhor categoria de brâmane. Isso (ou
seja, as virtudes enumeradas neste Upanishad) é a marca registrada de ele ser um brâmane; isso é considerado absolutamente essencial e necessário para ele indicar
que ele adora e segue os melhores princípios.
Somente aqueles que têm sincera devoção e fé em Shiva são elegíveis para serem chamados de brâmanes.
Mesmo um Chandal que adora o Shiva Lingam (o ídolo representando Shiva; o símbolo de Shiva) é considerado melhor do que um brâmane (que não tem devoção
e que não adora o princípio de Shiva).
As cinzas recebidas das mãos de um Chandal que tem adorado Shiva são mais sagradas e respeitadas do que as cinzas de uma fogueira sacrificial.
A cinza sagrada usada pelos devotos de Shiva é de três cores - cobre (escuro) colorido, branco e cinza como a cor da fumaça.
Para renegados eremitas e ascetas, as cinzas devem ser santificadas ou puras. [Isto é, deveria vir diretamente da fogueira do sacrifício.]
Para as famílias, as cinzas devem estar limpas. [Isto é, deve ser fino em forma de pó e não deve conter partículas grosseiras de madeira queimada ou carvão etc., que
possam parecer impuros.]
Os renunciantes e ascetas que fazem Tapa (severas penitências e austeridades) devem aceitar qualquer forma de cinza (ou seja, as formas mais grosseiras, ao
contrário das formas finas em pó que os chefes recebem), desde que a amostra de cinzas tenha sido abençoada com os poderes divinos de Shiva. seu princípio
essencial foi estabelecido nele. Eles devem usar prontamente (esfregaço) esta cinza com o devido respeito como um símbolo da presença de Shiva.
Este sh que é aceitável pelos ascetas também é aceitável para os Deuses (1).

2. Saudações ao OM! Os cinco elementos, como o fogo, o vento ou o ar, a terra, a água e o céu - todos eles são personificados nesta cinza usada por Shiva. Deve-se
usá-lo (ou seja, manchá-lo em seu corpo) com essa crença e fé.
Em outras partes das escrituras, foi dito que o Ishwar, o supremo Senhor da criação, tem seus olhos em todas as direções, sua boca em todas as direções, suas mãos e
pernas em todas as direções. [Em outras palavras, todas as formas de criaturas individuais são manifestações de Ishwar; ele vive em todos os cantos da criação, e
todos os olhos, bocas, mãos e pernas que são vistos a nossa volta a cada momento são realmente os órgãos daquele Ishwar.] Ele é o único Senhor ou criador que cria
a terra e o céu suas próprias mãos (como o oleiro moldando vários potes e panelas de barro por suas próprias mãos).
Ele é digno de ser adorado, reverenciado e honrado por todos.
Todos os seres vivos se curvam diante dele. É por isso que ele é reconhecido pelo elemento conhecido como Pran ou vida. Em outras palavras, uma vez que apenas
os seres vivos podem reconhecê-lo, uma vez que os seres vivos prestariam sua reverência somente àquela entidade que tem "vida" e que é de qualquer valor para
eles, pois eles obviamente não adorariam um morto. entidade inútil, segue-se que o princípio de Shiva e o princípio de Pran são sinónimos um do outro.
Portanto, o princípio de Shiva é 'Pran Linga' — Shiva se manifestou neste mundo na forma de' Pran ', que é a esfera vital da vida presente em um ser vivo;
ele é Pran personificado e vice-versa. Shiva é reconhecido como o aspecto "vivo" da criação, o poder fundamental, mas mais secreto e esotérico que mantém o
mundo "vivo" na forma do Pran - os ventos vitais que fornecem os fatores mais essenciais da vida para os sem vida. corpo da criatura neste mundo vivo. Assim, o
último é o 'Pran Linga' de Shiva - isto é, é a grosseira manifestação visível das capacidades de infusão da vida de Shiva no sentido dos ventos vitais chamados
Pran.
A forma iconográfica de Pran Linga Shiva tem uma mecha de cabelos emaranhados na cabeça e cinzas manchadas em seu corpo.
Shiva e Pran são sinônimos um do outro. O mundo dos seres vivos móveis é uma manifestação de Shiva e vice-versa.
Toda a criação viva é uma manifestação de Shiva, e Shiva incorpora em seu eu cósmico toda a criação. Eles são sinônimos uns dos outros.
Não é possível para toda a criação viva, que é chamada o mundo Pran Linga (assim chamado porque é sustentado pelos ventos vitais chamados Pran), para
obter poderes divinos místicos e formas mais puras de sabedoria e realização espiritual . Entre toda a criação viva, somente aqueles que são ascendentes
espiritualmente são considerados melhores e mais competentes para adquirir tal posição exaltada. [Todo o mundo vivo inclui plantas e níveis inferiores do reino
animal, como insetos, vermes, pássaros, répteis, animais silvestres etc. É óbvio que eles não podem ler as escrituras e realizar atos auspiciosos para melhorar
espiritualmente. Plantas e animais não podem adorar Shiva e entender até o básico da metafísica e do espíritoualismo. As criaturas de baixo nível deste mundo estão
satisfeitas em se alimentar e obter gratificações dos sentidos. Eles não pensam no futuro deles. Este é o privilégio exclusivo da raça humana. Então os humanos são
considerados competentes para obter o Shiva T attva. Mas mesmo entre eles, todos não conseguem esse privilégio porque a maioria deles não é menos que animais
em seus instintos, temperamentos e comportamento. São apenas alguns que realmente se qualificam para a estatura exaltada de serem chamados sábios e iluminados
.]
Mesmo entre os humanos, aqueles que praticam Tapa (observam formas severas de autocontrole, fazem penitências e austeridades, e geralmente sofrem
dificuldades como meio de se purificarem) são considerados exaltados. Mas a estatura privilegiada, exaltada e santa, ocupada por tais pessoas, não é páreo quando
comparada com aqueles Chandals que são grandes devotos de Shiva. Tais Chandals são considerados mais altamente colocados na hierarquia espiritual do que até
mesmo os ascetas que gastam seu tempo fazendo o rigoroso Tapa, mas não conhecem a real intenção e propósito, nem o caminho apropriado a ser seguido na
observância deste exercício religioso, porque eles fazem apenas por uma questão de fazê-lo e são mais frequentemente do que não equivocadas. Portanto, eles não
podem acessar o néctar chamado Shiva Ta ttva, o "princípio de Shiva".
Todos os seres vivos com um corpo grosseiro são provas visíveis dos assombrosos e magníficos poderes da vida revelados na forma de seu 'Pran', ou seja,
cada criatura vivente com um corpo denso é personificado por Pran. Eles são 'Pran L inga', ou Pran com um corpo grosseiro. Mas entre eles, os Chandals que
adoram Shiva são considerados a melhor forma de Pran Lingas. Isto é, tais Chandals são considerados os humanos mais exaltados, superando até mesmo os
Brahmins e os ascetas.
Qualquer pessoa que compreenda este princípio básico é de fato Shiva personificada.
Rudra (uma forma de Shiva) é o único Pran Linga neste mundo, e não há ninguém a não ser aquele que se manifestou como o mundo vivo que consiste de
criaturas vivas. [Esta é a filosofia holística não-dual Advaitya defendida e exposta por todos os Upanishads em uma voz, e de uma maneira universal e uniforme.]
(2).

3. Saudações ao OM! O Atma (consciência pura) é uma encarnação do Brahm (supremo transcendental), bem como do (o auspicioso e verdadeiro, o sagrado e
divino) Shiva.
O Atma é uma personificação do preceptor moral que é sábio e iluminado, isto é, o Guru, assim como Shiva (o iluminado, sábio, mais erudito e onisciente
Senhor que é o próximo e pregador para o mundo inteiro em sua forma). como Dakshin Mukhi Shiva).
É o dever moral de um verdadeiro Guru dar apoio moral e consultivo ao mundo inteiro com seu alto nível de sabedoria, conhecimento e erudição. Ele deve
impedir que o mundo se afunde sob o peso dos pecados e perversões, fornecendo-lhe orientação correta e prática; é o mesmo que suportar o mundo e impedir que
ele se desmanche ou afunde no caos. Isto é conseguido por eles, aproveitando os poderes dinâmicos estupendos que são encapsulados nos vários Mantras divinos,
cantando-os ou repetindo-os sistematicamente, para que a energia poderosa do Mantra possa realmente ser utilizada construtivamente para o bem-estar do mundo
inteiro. Este mundo édependente de tais mantras. [Ou seja, o mundo precisa de conhecimento e conselho sábio para sobreviver. Sem conhecimento e informação, a
vida na Terra seria muito difícil e hostil. É dever dos brâmanes agir como sábios, altruístas, neutros e sinceros professores e conselheiros - ou gurus - para guiar as
pessoas e ajudá-las a realizar seus desejos de maneira correta.]
As glórias e a magnificência do supremo Senhor, seus poderes e autoridade majestosos, suas habilidades e destreza impressionantes estão sendo expressas
através dos mantras. [Isso ocorre porque o mundo inteiro é uma manifestação de Brahm, o supremo Senhor, e como os Mantras não são senão fórmulas para
resolver vários problemas que ocorrem na vida de uma pessoa, eles são uma expressão da capacidade multidimensional do Senhor de sustentar e proteger. esta
criação.]
Aquele Senhor é o Guru universal de todos nós. [Aqui, o 'Senhor' sendo referido é Shiva em sua forma como o preceptor moral e mestre do mundo inteiro
em sua forma como Dakshin Mukhi Shiva descrito no anishad Up em homenagem a ele.]
O verdadeiro conhecimento espiritual e sabedoria divina que é transmitido por Shiva em sua capacidade como o Guru da criação é como o alimento para a
criatura que sustenta sua vida nesta criação. Esse conhecimento é tão sublime e supremo quanto o supremo Brahm. [Isto é porque sem Brahm o mundo não teria
surgido no começo. Isto tem um paralelo na comida sem o qual nenhuma vida pode ser sustentada. O alimento é necessário para sustentar a vida física na criação,
enquanto o conhecimento espiritual é necessário para sustentar a vida espiritual e ajudá-lo em seu progresso para obter seu verdadeiro objetivo na vida. Portanto,
comida e conhecimento têm semelhança e parentesco próximos com a criatura, assim como o supremo Brahm, cujas características físicas sãoapresentado por este
mundo visível grosseiro e cujas características sutis são representadas por tais virtudes gloriosas como conhecimento, sabedoria, erudição, sagacidade, iluminação
etc. Enquanto as características físicas formam o corpo grosseiro da criação, as características sutis são representadas pela faculdade da mente e intelecto. O próprio
Brahm é representado pelo Atma que reside dentro do corpo, consistindo tanto na forma grosseira como na forma sutil.]
Brahm é tão esotérico, misterioso e enigmático que ele só pode ser conhecido pela experiência de uma pessoa e não por ser dito ou ensinado por outros.
O Senhor Shiva é o Guru universal, e essa forma de Shiva é uma forma sutil e sublime. [Ou seja, o princípio de Shiva está presente em todos os sábios
mestres e pregadores. Além disso , implica que a auto-realização, auto-aprendizagem ou autoconsciência é também uma forma de Shiva porque nenhum
conhecimento é possível sem que Shiva seja uma parte integral do processo.]
Shiva é uma imagem ou personificação de ambos os aspectos do supremo Brahm transcendental - isto é, como um Deus manifesto ele tem um corpo bem
definido com atributos conhecidos e traços de caráter, e como princípio sublime não manifestado ele se revela como a consciência pura ou o auto-iluminar o Atma
de todos os seres vivos . Ele é, portanto, a "vida" de todos; ele é o 'Pran' de todos.
Sendo uma autoridade de tal gloriosa magnificência e virtudes divinas, ele é chamado de 'Maheshwar', o grande Deus. [Este 'grande deus' não é outro senão
o próprio Brahm. Em outras palavras, Shiva e Brahm são um e o mesmo.]
Portanto, Shiva é o grande Guru também. [Isto é porque a palavra Guru significa alguém que remove as trevas, e o Atma, sendo auto-iluminado e um tesouro
de sabedoria e iluminação, removeria naturalmente a escuridão da ignorância que estava engolfando a criatura uma vez que ele percebesse a presença. do princípio
de Shiva em seu próprio Atma presente dentro de seu próprio seio, meditando sobre o Shiva Tattva, ou os principais dogmas da metafísica e do espiritualismo que
falam sobre a Verdade última e não-dual sobre a divindade pura conhecida como o "eu" nesta criação. .]
Onde há um Guru, há Shiva presente. [Ou seja, um professor é uma personificação de Shiva porque ele dá conhecimento e sabedoria que removem as trevas
da ignorância de seu discípulo. Assim, um Guru sincero e digno deve receber o mesmo grau de respeito e honra que daria a Shiva.]
O grande Deus chamado Maheshwar é de fato uma forma personificada de um Guru e Shiva. [A forma que combina as excelentes virtudes de um professor
ou Guru sábio, instruído e instruído, e aquela que é verdadeira, auspiciosa, divina, santa, iluminada e desapaixonada, ou Shiva, é realmente rara de encontrar até
mesmo entre os Deuses. É por isso que alguém personifica as virtudes ecléticas e gloriosas de um Guru e Shiva é realmente elegível para ser chamado de um grande
Deus ou Maheshwar.]
1
Aplicando o princípio de 'Bhramar-Keet ', um devoto que permanece perpetuamente absorto nos pensamentos profundos e adoração dedicada de Shiva não
apenas como sua divindade escolhida, mas também como seu Guru, ou seja, aquele que cultua o Senhor Shiva como seu Guru além de adorá-lo como a
personificação da Suprema B eing, torna-se, no devido curso do tempo, indistinguível de Shiva tanto que ele não precisa mais oferecer adoração separada ao Senhor.
Em outras palavras, ele continua adorando Shiva involuntariamente a cada momento de sua vida consciente, de modo que ele não precisa fazê-lo consciente e
separadamente.
1]
[ O Bhramar é a vespa que apanha insetos menores, o Keet , e os mantém presos em seu pente. O inseto encarcerado é submetido a um zumbido constante
e constante feito pela vespa que paira constantemente em torno dele em locais muito próximos. O efeito psicológico resultante é tão profundo que, pelo e pelo
inseto, também assume a natureza da vespa e se transforma em uma; o inseto é lavado pelo cérebro a tal ponto que pensa e imagina de nada mais que a vespa e
começa a se imaginar também como uma vespa. Este exemplo é citado aqui para explicar o fenoVeja como os devotos que constantemente pensam em Shiva e
continuam repetindo seus Mantras se tornam um como Shiva. Isto é porque a prática constante e os pensamentos de Shiva teriam tido um efeito profundo em sua
psique, e sua mente subconsciente não pensaria senão Shiva não apenas como algum Deus venerado, mas também como aquele que transmite sabedoria divina e
eclética. conhecimento da verdade fundamental da criação.]
Ao fazer 'Abhishek' de Shiva Lingam (ie ungindo o Shiva Lingam com leite ou água como um símbolo de honrar e prestar reverência ao Senhor Shiva
através de seu símbolo), todos os pecados e outras formas de más ações feitas pelo devoto são feitas. nulo e sem efeito. Ou seja, ele não precisa sofrer de suas
terríveis conseqüências.
Ao fazer 'Abhishe k' do Guru (isto é, ungindo o professor com leite ou água como um símbolo de honrar e prestar obediência a ele) e bebendo a água usada
para lavar os pés de Maheshwar (o Senhor Shiva), um pode lavar os pecados de muitas gerações.
Ter amor e devoção por eles (isto é, fazer Abhishek do Senhor e lavar os pés, fazer Abhishek do Guru e adorá-los) é o mesmo que ter amor e devoção por
Shiva. [Em outras palavras, o Guru aqui pode ser o Senhor Shiva ou qualquer outra pessoa ou Deus, mas o adorador deve pensar, enquanto oferece sua reverência ao
Guru, que ele está adorando Shiva na forma do Guru.]
A grande satisfação e contentamento derivado pelo adorador desta forma de adoração é equivalente ao próprio Shiva, que deriva dessa satisfação e
contentamento. [Esta é uma inferência óbvia do fato de que o Atma ou alma ou eu puro do adorador é a entidade real que desfruta da satisfação mental e deriva os
prazeres de fazer algo nobre, sagrado e auspicioso, e este Atma é uma personificação de Brahm. quem não é outro senão o próprio Shiva. Portanto, aquele que está
realmente desfrutando das recompensas de boas ações é o próprio Shiva.]
Viver em sua proximidade é mais um ato sagaz e sagaz. [Quando alguém vive próximo de algo nobre, sagrado e auspicioso, todo o seu ser sofre uma
transformação radical, porque se torna como a companhia que se mantém. Em outras palavras, o adorador se torna um homem mudado no devido tempo. Ele se
torna tão santo, nobre e auspicioso quanto Shiva.]
A eliminação ou destruição de todas as ilusões e ignorâncias é como Shiva aniquilando ou concluindo este mundo material, ilusório e cheio de falsidades. [O
simbolismo de Shiva como o concludente do mundo é muito inteligentemente apresentado aqui.]
Uma pessoa que tenha inculcado esse conhecimento divino e eclético está sempre submersa em um estado perpétuo de felicidade e êxtase. [É por isso que o
Senhor Shiva foi descrito como estando sempre em um estado de extrema felicidade e êxtase. Uma vez que todas as ilusões e ignorâncias sejam removidas, não
haverá motivo para confusões e consternações para criar qualquer tipo de inquietação e infelicidade. Uma vez que a luz da iluminação resplandeça, a escuridão da
ignorância e ilusões desaparecerá automaticamente.]
É por isso que se deve tomar o refúgio e abrigo do Senhor Shiva. É também por isso que se deve tomar o refúgio e abrigo de um Guru (porque é este último
quem dirige o buscador para a Verdade na forma do Shiv a).
Esta é a melhor e mais sagrada das coisas, ou o caminho mais auspicioso e justo a ser seguido (3).

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2.6 Sharav Upanishad, tradição de Atharva Veda

Este Upanishad foi revelado como um discurso entre o sábio Pippalaad e o criador Brahma. Descreve a grandeza do Senhor Shiva em sua forma conhecida como
Rudra.
A palavra "Sharav" tem duas conotações. De acordo com um, significa aquele que é o matador ou matador, e o outro que significa é aquele que é o libertador e um
provedor de salvação para a criatura.
De acordo com o primeiro significado, Sharav é aquela forma do Ser Supremo que instila o medo no coração do mal e perverte as criaturas e mata ou
elimina suas tendências malignas. Esta é endossada por versos nos. 6-7 e explicou citando o caso de Nrisingh sendo morto por Sharav porque o primeiro tinha saído
do controle e estava aterrorizando as criaturas. Outras instâncias estão em versos nos. 9, 11, 13, 14, 15.
O segundo significado de Sharav como o supremo Senhor que fornece liberação e libertação para a criatura é expressamente endossado no versículo n. 31, e
indiretamente por implicação em versos nos. 10, 11, 17, 18, 30.
Que Sharav e Shiva são o mesmo Ser Supremo conhecido como Brahm é endossado por versos nos. 3-5, 19-24, 26, 31-34.
A palavra também se refere ao "Senhor que brilha no coração de seus devotos". Segundo a lenda, o Senhor Vishnu tinha encarnado como Nrisingh, o meio
homem e metade leão encarnação, para matar o demônio Hiranyakashipu que tinha atormentado seu próprio filho Prahalad porque a criança era um devoto seguidor
de Vishnu. Depois de ter matado o demônio, Nrisingh começou a vagar pelas florestas, atingindo terror nos corações de todas as criaturas. Foi então que Shiva, o
Senhor universal que foi honrado com o epíteto de 'Mahadev', como ele é o maior e supremo Deus, assumiu a forma de Sharav, o assassino, e libertou Vishnu do
corpo de Nrisingh. versículo n º 6). Assim liberado, Vishnuagradeceu-lhe muito (versículo 19) e foi para sua morada divina chamada Vaikunth. Portanto, essa forma
feroz de Shiva conhecida como Sharav também era chamada de 'Rudra', a forma furiosa e feroz do Senhor. Pode-se imaginar a luta que poderia ter ocorrido entre Nr
isingh e Rudra e, obviamente, Rudra deve ter sido mais feroz do que Nrisingh para subjugar o último.
Atualmente, quando o sábio Pippalaad perguntou a Brahma, o criador, que era o Deus mais antigo entre a Trindade, consistindo do próprio Brahma junto com
Vishnu e Shiva, ele respondeu que é Rudra, ou Shiva. Assim, este Upanishad é dedicado ao Senhor Rudra em sua manifestação como Sharav, e é, portanto, chamado
de 'Sharav Upanishad'.
Os deuses louvaram Sharav e estabeleceram a superioridade do último. T seu Upanishad descreve as imensas recompensas de ser esclarecido sobre os segredos
esotéricos da forma real e verdadeira do Senhor Rudra, juntamente com as normas especiais a serem observados enquanto estudava esta filosofia eclética.
Este Upanishad também destaca a unidade entre Shiva como Rudra e Vishnu. Neste contexto, deve-se também referir-se a outros Upanishads que adotam a
mesma filosofia não-dual - a saber, Rudra Hridaya Upanishad de Krishn Yajur Veda e o Brihajjabal Upanishad, Brahman 6, verso nos. 8-9 do Atharva Veda.
Neste contexto, deve-se notar que há Suktas ou hinos no louvor de ambos, o Senhor Shiva (versos 9-15, 26) e o Senhor Vishnu (versos 25, 27-28). Então há
um hino específico estabelecendo o fato de que é o mesmo Ser Supremo que se personificou como os Deuses da Trindade consistindo de Brahma, Vishnu e Shiva
(versos 4). A grandeza deste Ser Supremo é destacada em numerosos versos, por exemplo, nos. 5, 21-23, 29-32.

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------ Shanti Paath ------
1
1. Era uma vez, o sábio Pippalaad perguntou a Brahma, o criador: 'Ó Senhor! Por favor, seja gentil para me esclarecer sobre quem entre os três deuses da Trindade,
ou seja, Brahma o criador, Vishnu o sustentador e protetor, e Rudra[13] ou Shiva, o concludente, é superior e digno de honra e adoração? ' (1).
1
[Nota— Uma breve introdução ao sábio Pippalaad é dada como uma nota do versículo n. 1, Canto 1 de Pr ashna Upanishad.
Rudra é considerado como o pai de Marut, o Deus do Vento (Rig Veda, 2/33/1). Rudra assume muitas formas - geralmente são onze formas (Taitteriya Sanhita, 3/4/9/7),
mas às vezes também se diz que são trinta e três em número (Taitteriya Sanhi ta, 1/4/11/1). Rudra é considerado como tendo um relacionamento próximo com Agni, o Deus
do Fogo (Shatpath Brahman, 5/2/4/13). O Padma Puran, Swargakhanda, o capítulo 8 menciona apenas oito Rudras. Essas oito, onze ou trinta e três formas de Rudra podem
significar tantos aspectos de Shiva.
No entanto, nos termos dos Upanishads, os onze Rudras representam os dez ventos vitais chamados Prans + um Mana ou mente. Os dez Prans estão cinco principais
Prans tais como Pran ( respiração), Apan, acessórios, Udaan e vyan e cinco Subsidiária Prans Su Ch Como Nag, Khurm, Krikr, Devdutta e Dhananjay. [Refer-Trishikhi
1/
Brahmin Upanishad, Canto 2, verso no. 77-87 da tradição Shukla Yajur Veda; Dhyan Bindu Upanishad, verso não 55 2-57 da tradição de Krishna Yajur Veda.]
Dizem que Rudra criou algumas figuras mitológicas como Bhuts (fantasmas), Pretas (espíritos desencarnados), Pishacha (goblins), Khusmaandas (diabinhos malignos).
Na iconografia, ele foi descrito usando longos cabelos enrolados na cabeça, tem braços fortes e poderosos, tem um corpo decorado com serpentes ou ornamentos de
valor inestimável, e segura um arco e flecha forte e invencível, bem como um raio. Quando necessário, ele se torna feroz e investiga seus inimigos em uma carruagem ou a
pé, enquanto nas outras vezes ele está cheio de misericórdia e compaixão. Ele está intimamente associado com florestas e montanhas, e é também a divindade patronal de
ervas e plantas medicinais. Por isso, ele é o matador de doenças e um grande curador. Aqui, 'cura' significaria cura espiritual, em vez de doenças físicas que afligem uma
criatura.
Ele destrói pecados e más tendências no mundo e concede o benefício da libertação e felicidade.
De acordo com o épico Mahabharata, Anushasanparva, capítulo 14, é Shiva na forma de Rudra que destrói essa criação no final de um ciclo de criação.
Agora, quem liberaria essas almas primariamente inocentes encurraladas por Maya, e quem forneceria proteção a outras criaturas inocentes que estão sendo submetidas a
tormentos por essa única alma iludida e possuída pelo mal? Naturalmente, é o seu supremo Pai, que é muito misericordioso e que se magoa muito com a situação em que
suas nascentes, as criaturas, se encontram. Assim, este Pai intervém não apenas para libertar a alma aprisionada no corpo maligno, mas também para fornecer socorro e
consolo a outras criaturas que estão sendo atormentadas por este único indivíduo.
Assim, os Parameshwar assumiram a forma de Shrav ou Rudra para libertar Vishnu do corpo maligno de Nrisingh.
Os 11 Rudras - Os onze Rudras são as várias manifestações do Senhor Shiva. Eles são os seguintes: - (i) Mannu ( eU; q ), (ii) Manu ( euq ), (iii) Mahinas ( efgul ), (iv)
Nahan ( Agku ), (h), Shiva ( Fa'ko ), (V) Hriitdwaj ( _r ~ / imerso ), (V) Ugrret ( Mkshshgsrk ) (VII) BHV ( ◌ः ko )
(ix) Kaal ( dky ), (x) Vamdeo ( okenso ) e (xi) Dhritvrat ( / k`rozr ). O e leven Rudras aparece no Rig Veda 1/43/1 e Taiteriya Brahman 3/4/9/7. Eles são considerados como
o pai do Deus do Vento ou dos Maruts (Rig Veda, 2/33/1). A palavra Rudra significa alguém que está zangado, terrível e irado. Entre os Rudras, o Senhor Shiva é
considerado o mais antigo e esclarecido.
As onze rudras acordo com Vishnu Puran ( 1/1/15) são o seguinte- cada ( Gj ), Bhur ◌ॊ p ( Chgk: BE ), Trymbk ( ×; ACHD ), Aprajet ( Vijkrfatr ), Shambhu ( 'Ke ◌ः ck
), Vrishakapi ( O` "Kkdrfai ), Kprdi ( DinhZ ), Hriaewat ( Jshor ), Sr. Igvyadh ( I`cshc; a / a ), Kshrw ( 'Koz ) E Kapaali ( Dikyh ).
O Senhor é considerado o mais iluminado dos Deuses da Trindade e, portanto, é chamado de 'Maheshwar'. Ele sempre permanece em uma postura meditativa, sempre
contemplando e meditando sobre a premissa Alma e a Verdade. Mas ele ainda mostra raiva e impiedade, porque uma de suas tarefas é punir os malignos e os pecadores,
matando-os impiedosamente, a fim de proteger as boas e justas almas da criação. Além disso, quando sua meditação e paz são perturbadas, ele também fica com raiva. Ele
permanece indiferente e desinteressado no mundo, porque é muito sábio e esclarecido, e permanece na forma de um asceta. As pessoas comuns pensam que ele é orgulhoso,
arrogante e arrogante porque ele nãodar a mínima para formalidades mundanas e sutilezas de comportamento. O fracasso de Shiva em se conformar com as normas
estabelecidas de conduta adequada e sã o faz parecer Deus mais estranho.
A palavra "Rudra" é literalmente usada como uma metáfora para raiva, ira, veemência e maldição. Mas este é um título muito enganoso para Shiva porque há um
grande número de Upanishades que descrevem Rudra como ninguém além do Ser Supremo conhecido como o Brahma transcendental de quem toda a criação emergiu, que
a sustenta e em quem a criação finalmente entraria em colapso. É este Brahm na forma de Rudra, que é tratado no supremo Senhor Deus da criação e, portanto, é chamado
de Maheshwar. O Rudra Hridaya Upanishad da tradição Krishna Yajur Veda e Atharvashir Upanishad do Atharva Vedaradition são exclusivamente dedicados a este tema. O
Dakshin Murti Upanishad do Krishna Yajur Veda descreve o significado esotérico do Shiva Tattva ou o conhecimento essencial de Shiva, que é o maior Guru ou preceptor
moral e mestre das criaturas.
O Atharvashir Upanishad de Atharva Veda é especialmente relevante aqui porque explica os vários epítetos usados para descrever as virtudes e glórias do supremo
Brahma transcendental pelo próprio Lord Rudra, e após uma leitura atenta seria muito claro que Rudra está descrevendo Brahm quando ele descreve a si mesmo.
O Nrisingh Purvatapini Upanishad do Atharva Veda, no seu Brahman 1, verso n. 3 diz que os Rudras, junto com os Vasus e Adityas etc., nasceram do terceiro passo do
divino Anushtup Chanda no qual o Mantra do Senhor Nrisingh foi revelado ao criador Brahma quando ele fez severo Tapa para iniciar o processo de criação.
Outra forma de Rudra é conhecida como Kalagni-Rudra. Literalmente significa o Senhor Shiva, ele conclui, em sua forma mais feroz que é como o 'fogo do dia do
juízo final'. Shiva é o maior asceta, um grande renunciante, mais auspicioso e considerado como um Deus iluminado. Assim, sua invocação ajuda o buscador espiritual a
queimar todas as suas desordens e impurezas mundanas decorrentes da ignorância e apego às falsidades. Isso abre o caminho para sua libertação final e libertação do ciclo
de nascimento e morte. O Senhor Shiva é a autoridade designada que controla a morte e a destruição, não apenasdo mundo físico grosseiro e seus objetos visíveis, mas
também metaforicamente de todas as tendências malignas, todos os defeitos e defeitos que são característicos deste mundo ilusório e que geralmente cobrem a alma da
criatura como uma camada de espuma espessa flutuando na superfície do mundo. as águas cristalinas do lago da montanha.
As contas de Rudraksha (sementes da árvore eleocarpus ganitrus ) com cinco faces ou superfícies usadas em rosários e colares também são chamadas de contas de Kalagni-
rudra porque são muito apreciadas por Lord Shiva. A grande importância espiritual e significado metafísico das contas de Rudraksha foram explicadas no Rudraksha Jabal
Upanishad da tradição Sam Veda, na tradição Kalagni Rudra Upanishad de Krishna Yajur Veda , e no Brihajjabal Upanishad, Brahman 7, verso no. 8 da tradição do Atharva
Veda.
O Brihajjabal Upanishad da tradição Atharva Veda é essencialmente revelado por Lord Kalagnirudra quando ele foi abordado pelo sábio Bhususnd, que desejava saber
sobre o imenso valor espiritual e significado metafísico da cinza sagrada do sacrifício do fogo, chamado de 'Bhasma', e o três linhas marcadas no corpo de sua pasta,
chamadas de 'Tripundra' - referem Brahmans 1-6, Brihajjabal Upanishad.]

2. O bisavô Brahm respondeu: 'Oh Pippalaad! Ouça com atenção o que eu iria narrar. (2).

3. É muito afortunado e sortudo se ele pode conhecer ou se familiarizar com o maior Deus conhecido como 'Parameshwar' — literalmente o supremo Ishwar ou
Senhor Deus. Isso é possível apenas como uma recompensa auspiciosa de imensas boas e justas ações feitas pelo aspirante. Mesmo os deuses principais, como
Vishnu, que é o chefe na Trindade dos Deuses, e Indra, que é o principal entre todos os deuses, são incapazes de falar sobre esse Parmeshwar de cujo corpo eu
mesmo (o criador Brahma) sou. nascido (3).
[Nota - O 'Parameshwar' mencionado aqui é o Viraat Purush, a forma macrocósmica de Brahm, o Ser Supremo. Brahm é a Consciência Cósmica que é a causa raiz da
criação. O sutil corpo macrocósmico de Brahm é conhecido como Hiranyagarbha, e o corpo grosseiro de Brahm no nível cósmico da criação é o Viraat Purush. Como o
próprio nome sugere, o 'Viraat' é a vasta, colossal e toda forma invisível de B rahm, e é deste Viraat que o resto das unidades da criação, incluindo Brahma, o próprio
criador, veio a existir. Já que Brahma representa a forma primária de Brahm ou a forma inicial que Brahm tomou para iniciar o processo de criaçãoem diante, o primeiro
também é chamado Hiranyagarbha. Portanto, Brahma é descrito como nascido de um lótus divino que brota do umbigo do Viraat Purush. Já que o mundo é uma
manifestação do Viraat Purush, os Purans chamam este Viraat de Vis hnu - o 'Vishwa ou o mundo nesta forma simbólica'.

4. É o mesmo Senhor que primeiro leva (concebe e produz ou revela) Brahma, o criador. É ele quem é digno de aceitação como o Ser Supremo.
É ele quem é o Senhor da criação, o Pai supremo, o mais exaltado e o inspirador dos Vedas.
De fato, ele é o Deus de todos os deuses e o Pai de todos (4).

5. É este Parmeshwar que é o Pai de mim, Brahma, bem como de Vishnu, o sustentador e protetor da criação. É ele quem conclui o mundo inteiro na época do
1
dilúvio do dia do juízo final na forma de Rudra ou Shiva .
Nós nos curvamos e prestamos nossa reverência àquele grande Senhor Deus. É ele quem é o regulador dessa criação , o mais exaltado e honrado e o Supremo (5).
1:
[Nota De acordo com o épico Mahabharata, Anushasanparva, é Shiva na forma de Rudra que destrói essa criação no final de um ciclo de criação.
O Narad-parivrajak Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 8, verso no. 1 descrições de três aspectos de Brahm como Srishthi Brahm, Viraat Brahm e Samhar
Brahm.]
1
6. É esse mesmo grande Senhor que assumiu a forma feroz de Sharav (o grande matador ou matador) para vencer e matar Nrisingh (6).
1
[Nota— Segundo a lenda, o Senhor Vishnu encarnara como Nrisingh, a encarnação de meio homem e meio leão, para matar o de mon Hiranyakashipu que atormentava
seu próprio filho Prahalad porque a criança era uma devota seguidora de Vishnu. Depois de ter matado o demônio, Nrisingh começou a vagar pelas florestas, atingindo
terror nos corações de todas as criaturas. Foi então que Shiva, o Senhor universal que foi honrado com o epíteto de 'Mahadev' como ele é o maior e supremo Deus, assumiu
a forma de Sharav, o assassino, e libertou Vishnu do corpo de Nrisingh. Assim libertado, Vishnu agradeceu-lhe muitod foi para sua morada divina chamada Vaikunth.
Portanto, essa forma feroz de Shiva conhecida como Sharav também era chamada de 'Rudra', a forma furiosa e feroz do Senhor. Pode-se imaginar a luta que poderia ter
ocorrido entre Nrisingh e Rudra, e obviamente Rudra deve ter sido mais feroz do que Nrisingh para subjugar o último.
Há outra conotação da palavra "Sharav". A palavra significa literalmente o assassino ou matador. Em outras palavras, Sharav é aquela forma do Ser Supremo que instila o
medo no coração do mal e perverte as criaturas e mata ou elimina suas tendências malignas. A palavra também se refere ao "Senhor que brilha no coração de seus devotos"
como seu Atma ou pura consciência.
A criatura ou a alma encarnada é chamada "Shar" ou a forma do espírito etéreo que assumiu um corpo físico denso tendo uma cabeça. Quem corta a cabeça é conhecido
como 'Sharav'. A cabeça é uma metáfora para orgulho e ego e seus traços de hipocrisia, altivez e arrogância. É na cabeça que todo planejamento maligno é feito, e é a
cabeça que inspira a criatura a se entregar a todos os tipos de vícios e atos inauspiciosos. Quando isso acontece, o grande Deus, o Parameshwar, garante que a alma de tal
criatura é libertada do corpo pecaminoso em que foi aprisionada, matando o corpo denso e libertando a alma.
Assim, enquanto na superfície parece ser uma luta física entre duas criaturas poderosas, sendo um o Shar e o outro o Sharav, aqui referindo - se a Nrisingh e Rudra
respectivamente, é na verdade um sistema evoluído pela Natureza pelo qual o mal e as perversões são mantidos sob cheque. É um sistema instituído pelo Ser Supremo para
regular e manter o equilíbrio, a ordem e a lei em sua criação. Embora Nrisingh fosse o próprio Lord Vishnu nessa forma, o último esqueceu-se de quem ele realmente era
uma vez que o Senhor assumiu uma forma física. Este é o efeito de Maya - o poder esmagador das ilusões que vem automaticamente com um corpo denso como o
decriaturas dinâmicas. Essa situação também destaca a razão pela qual todas as criaturas estão sob o controle esmagador de Maya - se Maya pode iludir Vishnu para
esquecer quem ele é e vagar pelas florestas como uma criatura cruel em sua forma como Nrisingh, então não é de admirar que criaturas comuns são mantidas sob o domínio
irresistível de Maya.
Agora, quem liberaria essas almas primariamente inocentes aprisionadas por Maya, e quem forneceria proteção a outras criaturas inocentes que estão sendo submetidas a
tutelas por essa única alma iludida e possuída pelo mal? Naturalmente, é o seu Pai supremo que é muito misericordioso e que se magoa muito com a situação em que se
instalam as suas criaturas, as criaturas. Assim, este Pai intervém não apenas para salvar a alma aprisionada no corpo maligno, mas também para oferecer socorro e consolo a
outras criaturas que estão sendo atormentadas por esse único indivíduo.
Assim, os Parameshwar assumiram a forma de Shrav ou Rudra para libertar Vishnu do corpo maligno de Nrisingh .]

7. Quando o supremo Senhor dos Deuses (ie Sharav ou Rudra) pegou a perna de Hari (ie o Senhor Vishnu em sua forma como Nrishingh) e o arrastou para longe,
todo o resto dos Deuses ficaram extremamente alarmados e eles imploraram com o ex-ter misericórdia do último. Eles oraram - 'Oh Supremo Purush (Senhor)! Tem
misericórdia de Vishnu. Não o mate. Glória seja concedida a você. (7).

8. Naquela época, o mais poderoso, forte e poderoso Senhor trajava uma pele de animal (ie o todo-poderoso Senhor conhecido como Rudra ou Sharav disfarçado de
fera) rasgou o corpo grosseiro de Vishnu (em sua forma de Nrisingh) e misericordiosamente liberou a alma deste último dele.
Lorde Rudra foi então honrado pelo epíteto de 'Virbhadra' - literalmente significando o Senhor que é forte, corajoso, corajoso, corajoso, valoroso e valente (8).
[Nota - O Nrisingh era o 'corpo denso' de Vishnu que o Senhor havia assumido exatamente como a forma de Sharav, a fera selvagem, que o Senhor Shiva tinha feito a fim
de libertar Vishnu da forma de Nrising h.
A filosofia dos Upanishads enfatiza repetidamente, em um termo inequívoco, que o corpo denso de qualquer criatura não é seu "eu verdadeiro", e que este último é seu
Atma, sua consciência pura que também é chamada de sua "alma", seu "espírito". . O bruto é apenas isso - é apenas "bruto" e nada mais. O "eu verdadeiro" é sutil e
sublime, e reside dentro desse corpo denso como uma pessoa que mora em um prédio feito de tijolos e argamassa. O Atma está virtualmente preso dentro dos limites do
corpo grosseiro; o corpo age como uma prisão virtual para o Atma. Portanto, qualquer situação que forneça liberdade para o Atma do corpo denso seria dar libertação e
libertação a ele.
Portanto, quando o Lorde Rudra destruiu o corpo denso externo de Nrisingh, ele realmente libertou o Atma conhecido como Vishnu da prisão do corpo grosseiro conhecido
como Nrisingh. Vishnu não é nem remotamente parecido com as características externas de Nrisingh, que era mais anticonvencional por ser metade homem e meio leão.
Vishnu assumiu essa forma estranha para um propósito específico, como Brahm, o Ser Supremo, assumindo tantas formas variadas para realizar objetivos específicos nesta
criação. O dever do Senhor Shiva em sua forma irada de Rudra é trazer o fim de qualquer unidade da criação.quando seu propósito é servido. Assim, quando o propósito da
encarnação de Vishnu como Nrisingh foi servido, caiu sobre Rudra para executar seu mandato divino para acabar com esta forma não convencional de Vishnu. Afinal, para
concluir qualquer coisa não é dever de Vishnu, é o papel de Siva.
No entanto, para não rebaixar essa forma de Vishnu como Nrisingh e enfatizar que ela é tão sagrada quanto o próprio Supremo, todo um Upanishad chamado de 'Nrisingh
Tapini Upanishad' é dedicado a esse Senhor. Uma leitura deste Upanishad mostraria que todas as formas de Brahm são essencialmente as mesmas, e não se deve ficar
iludido ou confuso com as características externas. Deve-se notar que os Upanishads são inequívocos em sua declaração da filosofia de Advaitya - isto é, a doutrina da não-
dualidade que enfatiza que todas as formas de 'verdade' são essencialmente uma e a mesma coisa.

9. De fato, é o Senhor Rudra que pode conceder todos os Siddhis (poderes e realizações místicas), e é ele que é o Senhor adorado por todos.
1
Nós nos curvamos e prestamos nossa reverência ao Senhor que também cortou a quinta cabeça de Brahma, o criador (9).
1
[Nota Esse incidente é narrado em Devi Puran, Canto 42, verso nos. 35-54. Uma versão completa em inglês da história do Senhor Ram, chamada de Ramayan, como
aparece neste Devi Puran, Canto 36 a Canto 48, foi publicada separadamente por esse humilde autor, e essa incidência é narrada em detalhes.
Brevemente, a história diz que uma vez Brahma se apaixonou por sua própria filha chamada Sandhya. Com esse mal- intencionado dele, o Senhor Shiva cortou sua quinta
cabeça. Assim, chegamos à conclusão de que Shiva, em sua forma de Sharav, é implacável na busca de defender o que é justo e nobre, e eliminar o que não é. Ele não
poupou Brahma ou Vishnu quando eles se desviaram do caminho do Dharma e quebraram as leis da natureza. É por isso que Shiva é honrado como 'Mahadeva', o 'Grande
Deus'.]

10. Curvemo-nos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que pode queimar até cinzas o mundo do fogo pelo feroz
1
jato de fogo que emana do terceiro olho localizado em sua testa , e é tão gracioso que ele cria-o mais uma vez após puni-lo (por seus pecados e erros reduzindo-o a
cinzas), e depois oferece-lhe sua proteção (10 ).
1O
[Nota— Senhor Shiva tem três olhos, dois olhos convencionais e um olho oculto localizado no centro da testa, entre as duas sobrancelhas e o topo da raiz do nariz. Por
isso, o Senhor Shiva também é conhecido como Lorde Trayambak ou Lorde Trinetrum .
A relevância dos três olhos foi elucidada em vários Upanishads, viz. (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 6; e Canto 2, parágrafo não. 21;
Sharav Upanishad, verso no. 10; Tripura Tapini Upanishad, Canto 4; (ii) Kr ishna Yajur Veda = Yogtattva Upanishad, verso n. 93
Este terceiro olho não é um olho físico, mas um olho sutil que simboliza o alto nível de iluminação e sabedoria do Senhor. Essa queima do mundo maligno pela
abertura do terceiro olho de Shiva é uma maneira metafórica de dizer que uma criatura pode usar seus olhos de sabedoria, erudição , conhecimento e iluminação para
superar todas as ilusões e equívocos sobre a verdade e a realidade, junto com todos os danos, bem como as tendências negativas e más neste mundo. A 'queima' é a
eliminação de tais negatividades e perversões.
De acordo com a filosofia do Yoga, um asceta concentra sua Pran ou ventos vitais neste local na testa, onde ele experimenta a iluminação e o néctar de felicidade que
escorre dela. A propósito, Shiva é considerado o Deus padroeiro de todos os ascetas precisamente por sua razão.
Há uma história lendária associada a este terceiro olho. Certa vez, Parvati, seu consorte divino, fechou seus dois olhos e, como resultado, o mundo mergulhou na escuridão.
Para salvar o mundo desta escuridão abrangente, Shiva fez um terceiro olho entre as duas sobrancelhas. Este olho jorrou fogo com o calor e a luz que o acompanhava.
Então, o sol celestial pode ser considerado como um símbolo desse terceiro olho.
Certa vez, quando Shiva estava em profundo transe meditativo e foi provocado por Kamdeo, o Deus das paixões , a mando de Deuses que desejavam que Shiva se casasse e
produzisse um menino que mataria os demônios, ele se sentiu tão aborrecido pela temeridade e impertinência de Kamdeo. que ele abriu este terceiro olho para queimá-lo.
Os três olhos de Shiva ou Rudra simbolizam o Sol, a Lua e o Fogo, que são considerados as fontes eternas de luz nesta criação. O Sol e o Fogo fornecem o calor e a energia
tão essenciais para sustentar a vida, além de ser uma fonte eterna de luz, enquanto a Lua é considerada a jarra de Amrit, o elixir da felicidade e o néctar calmante que
neutraliza os efeitos abrasadores da luz. Sol e o fogo. Referir verso no. 14 também. O terceiro olho, como foi observado acima, representa o excelente nível de sabedoria,
erudição, conhecimento , iluminação e onisciência que o Senhor possui.
O Bhasma Jabal Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 2, parágrafo n. 21, diz que os três olhos do Senhor Shiva são o sol, a lua e o fogo.
Do ponto de vista metafísico, seus dois olhos são os olhos convencionais, e seu terceiro simboliza sua profunda percepção e grande sabedoria e iluminação. Shiva
personifica o elemento fogo, que também tem um significado simbólico. O fogo é conhecido por queimar todas as impurezas presentes no ouro quando é colocado nele,
purificando assim o metal. Da mesma forma, o fogo é usado em altos fornos para extrair o ferro do seu minério. O fogo tem a capacidade inerente de reduzir a cinzas toda
sujeira e lixo, o que é uma maneira metafórica de dizer que uma pessoa que resistiu a esse elemento na forma de Shiva teria queimado todas as suas falhas, defeitos e
defeitos que manchariam sua pele. caráter e alma, purificando assim o seu eu interior. A cinza é indicativa de renúncia total e desapego do mundo da materialismo, porque é
indicativo de um modo de vida renunciante e simbolicamente significa queima de tudo na fogueira. É por isso que o Senhor Shiva foi chamado de Deus patrono dos ascetas,
eremitas e sanyasis que adoram apenas o elemento fogo.
Além desses pontos, Shiva é o Deus designado para a tarefa de concluir o mundo, o que exige que ele seja intimamente associado ao "elemento fogo", no sentido de que
ele deve ser tão inflexível, impiedoso, poderoso e feroz quanto o último para concluir criação apesar de todas as probabilidades. Ele deve reduzir tudo a cinzas, assim como
o fogo faz. E é dessa cinza que a nova criação emergiria no devido tempo. Nisso reside a magia da criação e seu chefe Senhor, Brahm, o Supremo e Ser - o fato de que uma
nova criação se ergue das cinzas!
O Yogtattva Upanishad , verso não. 93, do Krishna Yajur Veda diz que o terceiro olho simboliza o elemento Fogo.
Senhor Shiva como o Senhor Triyambak aparece nos seguintes Upanishads—
(i) Bhasma Jabal Upanishad de Atharva Veda , Canto 1, parágrafo n. 6 que diz que seu Mantra deve ser dito quando o adorador aplica o sagrado Bhasma (cinzas do
sacrifício de fogo) em seu corpo, do dedão até a cabeça.
(ii) O Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4 é inteiramente dedicado a Lord Trayambak. Descreve o significado desta palavra e os Mantras
dedicados ao Senhor Trayambak em grande detalhe.]

11. Curvemo-nos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que matou Kaal (a morte personificada), golpeando-o sob
1
sua perna esquerda, e que havia bebido o veneno abrasador chamado Halaahal sem pensar duas vezes (em ordem). para proteger a criação de ser corroída e
escaldada pelos seus efeitos abrasivos) (11).
1
[Nota— Refere-se ao incidente quando os Deuses e os Demônios agitaram o oceano celestial em busca de Amrit, o néctar da vida eterna. Este veneno escaldante e horrível
conhecido como 'Halaahal' foi produzido como resultado dessa agitação, e Shiva se ofereceu para beber para proteger a criação de seus efeitos de queimadura. Então ele
pegou em suas palmas e bebeu. Mas o Senhor percebeu que, se permitisse que esse feroz veneno penetrasse em seu abdômen, queimaria a criação porque toda a criação é
considerada alojada no abdômen do Senhor, já que ele é o próprio Viraat Purush. Então ele manteve esse veneno em sua garganta, dando a ele um tom eterno e azulado.
Nesta forma, e para comemorar este grande evento, o Senhor Shiva foi honrado por um novo epíteto - 'NeelKantha ', o Senhor com uma garganta roxa ou azul. Referir
verso no. 16
De acordo com alguns relatos, quando Shiva bebeu esse feroz veneno, Parvati, sua consorte, ficou tão assustada com as conseqüências que ela apertou sua garganta, e
assim o veneno permaneceu ali para sempre.

12. Nós nos curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que ficou tão satisfeito com o Senhor Vishnu quando
este colocou seus olhos em seu pé esquerdo como uma oferta simbólica que deu a Vishnu a arma poderosa chamada ' Chakra'. ou arma na forma de um disco
serrilhado circular que Vishnu detém (12).

13. Curvemo-nos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que é tão valente, invencível, forte e poderoso que
1
derrotou todos os deuses no Yagya (sacrifício de fogo) de Daksha . Nesta guerra, ele havia até mesmo enredado Vishnu em uma armadilha feita de serpentes
celestes (13).
1
[Nota: A história conta que Daksha era seu sogro, mas ele não aprovava o estilo de vida de Shiva. Então, uma vez que ele fez um sacrifício de fogo , ele não convidou
Shiva e sua própria filha Sati, a consorte divina de Shiva, e nem ele ofereceu qualquer oblação ao Senhor junto com outros Deuses da Trindade como é necessário durante
tal cerimônias. Sati insistiu em ir assistir à Cerimônia, apesar das fortes reservas de Shiva, e lá ficou tão irritada com o insulto infligido a seu marido, o Senhor Shiva, que
ela morreu no fogo autogerado do Yoga. Então Shiva foi com seu exército liderado por ele mesmo como Virbhadra. Referir verso no. 8. He saquearam o sacrifício e
puniram os deuses. Quando Vishnu tentou defender o sacrifício e intervir em nome dos Deuses, Shiva o capturou na armadilha das cobras.
Segundo alguns relatos, Virbhadra foi criado por Shiva arrancando um fio de cabelo de sua própria cabeça.]

14. Curvemo-nos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, cujos três olhos são o Sol, a Lua e o Fogo (representando
fontes eternas de luz, vida, energia, calor e calor).
1
Ele havia matado de brincadeira o dem em Tirpuraasur . [Portanto, Shiva ou Rudra também é chamado Tripurari.]
Todos os deuses são como animais à sua frente. Ou seja, todos os deuses estão sob seu comando geral e dependem dele para sua sobrevivência e proteção. É por isso
2
que o Senhor é honrado pelo epíteto 'Pashupatinath' ou o Senhor dos animais (14).
1
[Nota Tarakaasur era filho de Vajraanga e seu consorte Varaangi. Ele tinha feito Tapa severa (austeridade e penitência) como resultado do qual o criador Brahma lhe
concedeu vários benefícios que o tornaram invencível. Ele foi morto por Lord Subramanya, filho de Shiva e Parvati. Ele teve três filhos - Taaraaksha, Kamlaaksha e
Vidyunmaali. Eles também haviam agradado Brahma e por suas bênçãos construíram três grandes cidades, coletivamente chamadas de 'Tripura'. Essas cidades eram feitas
de ouro, prata e ferro. Quando eles se tornaram um motivo para os deuses, Shiva destruiu essas três cidades e os demônios com uma flecha. Esses três irmãos demônios são
coletivamente chamados de Tripuraasur . Portanto, ele recebeu o nome de Tripurari - aquele que destruiu as três cidades inimigas.
2
Esse conceito de como o Senhor vem a ser conhecido como Pashupati foi explicado na tradição Jabalu-panishad de Sam Veda, verso nos. 11-18 que enfatiza que 'Isha'
ou Shiva é conhecido como 'Pashupati', Senhor dos animais, porque Shiva é o Senhor indiscutível de todas as criaturas, e aquelas criaturas que perderam a sabedoria e o
senso de justiça não são melhores que animais.
O termo 'animal' é uma maneira geral de indicar todos os seres vivos que são servos de seus órgãos dos sentidos, que não possuem sabedoria e intelecto adequados para
pensar em si mesmos o que é dharma (auspicioso, justo, nobre e apropriado) e o que não é. que são indulgentes e têm uma preponderância de Tama Guna neles. Tais
criaturas são superadas com Vasanas (paixões e anseios mundanos) e incapazes de controlar sua natura l Vrittis (inclinações, hábitos, temperamentos e tendências) que são
de natureza humilde. Eles vivem uma vida chafurdando nos ilusórios confortos e prazeres do mundo, esquecendo na alucinação que todos os encantos do mundo são
ilusórios, ilusóriose aprisionando para eles e suas almas. Eles não têm tempo nem inclinação para coisas superiores da vida e da alma. Eles acham que este mundo é tudo o
que existe, e que não há melhor maneira de gastar sua preciosa vida do que mergulhar neste mundo e em seus objetos materiais. Eles não têm nada a ver com temas
ecléticos como Gyan, Atma, Mukti, auto-realização, etc.
A fim de controlar tais criaturas, o Senhor assume a forma de 'Pashupati', assim como um chefe de família tem que se tornar um 'pastor de gado ' para cuidar de seu
gado.]

15. Curvamos reverentemente e prestamos nossa reverência ao grande Senhor conhecido como Rudra, que é o supremo inspirador por trás das várias encarnações
1 2 3 4 5
divinas do Senhor Vishnu * como Matsya (o lendário peixe), Kurma (Tartaruga), Varaaha (Javali). ), Nrisingh (metade homem e metade leão), Vaaman (a
forma mendicante anã de Vishnu) etc.
O poderoso Senhor tinha mesmo sujeitado Indra, o rei dos Deuses, a se cansar e se cansar. Ele reduziu a cinzas o orgulho de Kamdeo-cupi d, o deus patrono do amor
6 7
e da paixão , e de Yam, o deus da morte (15).
[Nota - * É uma observação muito significativa. Isso mostra que havia alguma Autoridade superior que havia orientado Vishnu a se revelar como as várias encarnações
listadas neste verso. É essa autoridade superior que é conhecida como Brahm. Este Brahma é a Suprema Consciência transcendental que reside no coração de Vishnu para
inspirar o último a fazer qualquer coisa. Se esta é a imagem no nível cósmico da criação, então ela é replicada no nível do ser vivo individual cujo Atma é o mesmo Brahm
que o inspira a fazer qualquer coisa.
1
Matsya ou Fish encarnação de Vishnu - Nesta encarnação como um peixe ou Matsya, que é a primeira das dez encarnações divinas de Vishnu, o L ord é dito ter salvo
Manu, o progenitor da humanidade, e os Saptarishis (os sete mental filhos do criador Brahma) junto com suas esposas durante o dilúvio do dia do juízo final. Eles foram
feitos para embarcar em um barco que foi puxado por este peixe e salvo de ser afogado. Eles repovoaram o mundo mais tarde. É uma história idêntica à história bíblica do
2
arco de Noé. Kurma ou tartaruga encarnação de Vishnu - é a segunda encarnação de Vishnu. O Senhor havia apoiado a lendária Montanha chamada Mandara que havia
começado a afundar durante a agitação do oceano pelos Deuses e os Demônios em busca de Amrit, o elixir do eterno e da vida.
3
Varaaha ou encarnação de Javali de Vishnu - É a terceira encarnação de Vishnu em que ele matou o demônio Hiranyaak sha e levantou a terra da água do dilúvio onde
ela havia desaparecido. Segundo algumas versões, esse demônio havia escondido a terra nas tigelas do oceano. Essa extração da terra é uma maneira simbólica de dizer que
o Senhor salva a criação de ser submersa no vasto oceano dos pecados e do mal. Um Upanishad pregado pelo Senhor Varaaha aparece na tradição Krishna Yajur Veda como
ª
a sua 30 Upanishad.
4
Nrisingh - A história desta encarnação é narrada em nota do versículo n. 6 do presente Upanishad. Além disso, há um Upanishad dedicado ao Senhor Nrisingh

conhecido como Nrisingh Tapini Upanishad. Pertence à tradição do Atharva Veda e é o seu Upanishad.
5
Vaaman ou encarnação de Anão de Vishnu - Esta é a quinta encarnação de Vishnu. Quando Bali, o neto de Prahalad por quem Vishnu havia encarnado como Nrisingh,
conquistou o mundo inteiro e privou Indra, o rei dos Deuses do seu reino celestial, Vishnu pegou a forma anã de um mendicante brâmane para recuperar o paraíso para
Indra quando Ele foi solicitado por Aditi, a mãe dos deuses, para fazê-lo. Ele se aproximou de Bali, que era famoso por suas instituições de caridade, como um Vaaman ou
anão e implorou por terra suficiente para ser coberto por seus três pequenos passos. Quando o desavisado Bali concordou, Vaaman meaSurpreendeu a terra inteira com um
passo, o céu com o segundo passo e para o terceiro passo ele mediu a própria cabeça de Bali ou sua coroa. Ele colocou seu terceiro passo na cabeça de Bali e empurrou o
último para o mundo inferior. Por isso, Vishnu também é chamado de 'Trivikram' - aquele que conquistou os três mundos em três etapas. Mas o Senhor é tão gentil e
gracioso que ele não somente outorgou a Bali o reinado do mundo inferior, mas concordou em ser seu guardião ali.
6
A história de por que Kamdeo-cupido foi reduzido a cinzas é realçada em nota do verso não. 10. Uma vez quando Shiva estava em profundo transe meditativo e foi
provocado por Kamdeo, o Deus das paixões, a mando de Deuses que queriam que Shiva se casasse e produzisse um menino que mataria os demônios, ele se sentiu tão
aborrecido com Kamde o impertinência que ele abriu este terceiro olho para queimá-lo.
É por isso que o Senhor também é conhecido como 'Kamari' - aquele que havia derrotado a arrogância de Kamdeo.
7
Shiva havia derrotado Yam , o deus da morte, para salvar seu devoto Maarkandeya. O sábio Maarkan dey era o filho do sábio Maarkandu. Ele era um grande devoto do
deus Shiva, o patrono da morte, tanto que quando a morte se aproximou dele personificado como Kaal, quando o sábio ainda era muito jovem, porque o destino era que ele
morreria ainda quando jovem, ele se agarrava ao Shiva. Lingam (a imagem de Shiva) com a maior devoção, rendição e urgência que vem com alguém que enfrenta a morte
certa. O Senhor Shiva apareceu e impediu Yam, o Deus da morte, de amarrá-lo em sua armadilha e levá-lo embora. O Senhorabençoou-o com uma vida virtual eterna,
abençoando-o para que ele vivesse por outros 14 Kalpas (1 Kalpa = 1 dia de Brahma ou aproximadamente 4,32 bilhões de anos humanos). Sua magnum opus é o
"Maarkandey Puran". Ele também havia editado e resumido o Manusmriti, o código da vida e conduta como estabelecido pelo primeiro humano chamado Manu para
regular a sociedade e agir como uma constituição e manual para pronta referência para a próxima raça humana, em oito mil versos, e passado para o sábio Bhargava. Sua
referência vem no épico Mahabaharat quando ele se aproxima dos Pandavas e lhes ensina os princípios do Dharma (código de justiça, auspiciosidade, probidade,
propriedade e nobreza). Foi ele quem iluminou Yudisthira que Krishna era uma encarnação do Senhor Vishnu (Vanapurva, 189). No mesmo Mahabharat, ele prega o sábio
selado Narad as leis da religião (Anushaasan-purva, 50-62).]

16. Assim, os Deuses oraram ao Senhor Neelkanth Parmeshwar (literalmente, o supremo Ishwar ou Senhor Deus que tem uma garganta tingida de azul , uma
referência clara ao Senhor Shiva) de várias maneiras para agradar ao Senhor e pedir perdão a ele (16). ).
[Nota - refira o verso no. 11 e sua nota anexa.]

1
17. Satisfeito com as orações dos deuses, o Senhor Deus destruiu todos os seus tormentos que assumem três formas , bem como os sofrimentos associados ao
2
nascimento, morte e velhice (17).
1
[Nota— Os três grandes tormentos são chamados de Traitaap. Eles são os seguintes - Adhibhau tik - relacionados a criaturas terrestres como inimigos, reis cruéis e
animais selvagens; Adhi-daivik - relacionado a deuses desfavoráveis e estrelas malignas; Adhi-daihik - relacionado ao corpo, como doenças e horrores da velhice, etc.
2
Os três momentos em que um homem tem de passar pela quantidade máxima de sofrimento é durante o seu nascimento, durante a velhice, quando ele está enfermo e cheio
de várias doenças e na hora da morte.
A implicação desse versículo é que o supremo Senhor ficou tão satisfeito com os Deuses que ele lhes concedeu imunidade a esses sofrimentos - eles se tornaram imortais e
imperecíveis. Daí em diante, não precisaram nascer, morrer ou envelhecer no sentido convencional.]

18. Quando o Senhor Shiva ouviu a oração dos Deuses e os viu demonstrando grande admiração por oferecer sua reverência de várias maneiras, ficou muito
satisfeito. O primitivo e eterno Senhor da criação, o Senhor Shiva, abençoou todos eles com sua misericórdia e graça, e deu-lhes sua proteção (18).

19. Aquele que é digno de ser oferecido , reverencia, honras e orações, que está além do alcance da faculdade de falar (ou seja, as palavras não podem descrever
suas glórias), e a poeira dos pés é ansiosamente procurada até mesmo pelo Senhor Vishnu. (que é ele mesmo um dos grandes deuses da Trindade) - que o grande
Senhor Maheshwar (Shiva) sentiu-se muito honrado e satisfeito quando o Senhor Vishnu se curvou diante dele com devoção e mostrou-lhe seus respeitos. [Referir
verso no. 8. Quando Rudra ou o Senhor Shiva libertou Vishnu do corpo grosseiro de Nrisingh, Vishnu voltou à sua forma primordial . Encontrando a liberdade deste
corpo grosseiro de um meio homem e meio leão (Nirsingh), Vishnu, de fato, sentiu-se muito obrigado e, portanto, ofereceu sua gratidão a Shiva.] (19).

20. Um aspirante espiritual que se torna realizado e iluminado o suficiente para se familiarizar com a verdade do supremo Brahma transcendental, que é uma
encarnação da felicidade eterna, felicidade, beatitude e felicidade, Brahm que é tão imensamente grande, indescritível, esotérico, místico e transcendental que a
mente e a fala retornam derrotadas ou vazias em sua tentativa de alcançá-lo, compreendê-lo e defini-lo - na verdade, tal aspirante Brahmrealizado e esclarecido não
tem mais nada a temer. [Isto é porque tal homem auto-realizado entenderia que seu corpo grosseiro não é sua verdadeira identidade, o último é o Atma que é o
seu "verdadeiro eu". Este Atma é a consciência pura que é uma entidade sublime e etérea que não está sujeita aos medos e limitações que o corpo denso tem que
enfrentar.] (20).
1
21. A eterna e suprema Consciência vive abrigada secretamente no coração sutil de todos os seres vivos numa forma que é menor do que um átomo, mas de tal
imensa importância e significado que ultrapassa a mais importante e mais significativa entidade que pode existir. em qualquer lugar na criação.
Apenas alguns aspirantes espirituais auto-realizados e altamente esclarecidos que prestam serviço abnegado e se libertaram da armadilha de todos os tipos de
misérias emocionais e mentais, pesar e tristeza referentes ao seu mundo mortal são afortunados o suficiente para poder ter um divino Um vislumbre dessa entidade
eclética, sutil, sublime e divina em seus próprios corações (ou são capazes de perceber a presença desta Consciência em seu próprio bósmo) como uma recompensa
da graça e da mérito do próprio Senhor (ou seja, pela graça de Brahm que é também a Consciência referida aqui) (21).
1
[Nota- Refere-se (i) Subalo-Panishad de Shukla Yajur Veda, Canto 8, verso no. 1. (ii) Prashna Upanishad de Atharva Veda, Canto 3, versículo n. 6; Mund ak Upanishad,
Canto 2, seção 2, verso no. 6-9; Naradparivrajak Upanishad, Canto 6, verso no. 3.]

1 2 3
22. O Senhor supremo que é meditado e lembrado mais reverentemente por almas tão aclamadas, como os sábios / videntes Vashistha , Vamdeo e Sh ukdeo (o
sábio papagaio), bem como por Viranchi (ou seja, Brahma, o criador ) que é honrado com a oferta de orações por sábios e videntes honrosos como Sanutsujat e
4
Sanatan (ou seja, sábios Sanatkumar e outros chamados Sankaadi Rishis) entre outros - em verdade, aquele grande Senhor Deus conhecido como Maheshwar (uma
referência ao Senhor Shiva) ) é o Senhor que é o mesmo Senhor primário e eterno que estava presente até mesmo no começo da criação, e que antecede todos os
outros Deuses. [É por isso que Shiva é chamado de 'Bhagwan Adi Dev' — o primordial Senhor Deus que estava presente antes da criação surgiu.] (22).
1
[Nota - Sábio Vashistha é um dos sábios antigos bem conhecidos e mencionado até mesmo no Rig Veda (consulte o Rig Veda, 7/33/14). Ele é considerado o manas-putra
do criador Brahma. Em outras palavras, ele era o filho nascido na mente de Brahma nascido como resultado de sua decisão de ter um filho. Como tal, ele é um dos grandes
sábios celestes conhecidos como Sapta Rishis - ou os sete grandes sábios. De acordo com outra versão, ele foi morto em um Kumbh ou um jarro como um filho do Deus
Varuna (o Deus da Água). Outro grande sábio chamado Agastya era seu irmão gêmeo.
Ele era o sacerdote da corte ou Rajguru da dinastia Ikshavaku pertencente à raça Solar que governava o reino de Ayodhya. Eu estava nesta corrida solar que o Senhor
Ram, uma encarnação de Vishnu em torno do qual o épico Ramayan foi escrito, nasceu. Vashistha é creditado com um dos maiores tratados sobre o Vedanta, chamado Yog
Vashistha. Também é chamado Maha Ramayan.
Arundhati, também conhecida como Akshamala e Urjaa, era a esposa mais erudita, sagaz e sábia do sábio Vashistha. Ela era filha de Prajapti Kardama e sua esposa
Devahuti. A esposa de Sage Atri, Anusuiya, era sua irmã, e o sábio Kapil era seu irmão. Seu filho famoso era sa ge Shakti. Ela era uma pregadora e uma erudita bem
conhecida das escrituras por direito próprio, e não era menos esclarecida do que seu marido Vashistha.
Seu filho era sábio Shakti. Sage Parashar era seu neto, e o sábio Veda Vyas, que é o lendário classificador dos Vedas e o autor dos Purans, era seu bisneto.
O célebre sábio Kapil, que é dito ao proponente da grande escola da filosofia hindu conhecida como Shankya Shastra, era o cunhado do sábio Vashistha, sendo irmão de
sua esposa Arundhati, e o único filho do sábio Kardama e sua esposa Devah uti. Ele ensinou até mesmo a sabedoria espiritual de sua mãe em Bhagavata e, portanto, essa
parte dessa escritura é chamada de Kapil Gita, na qual o sábio expôs as filosofias de Sankhya Shastra, Ashtanga Yoga (o caminho de oito dobras do Yoga) e Bhakti. yoga (o
caminho da devoção e submissão ao Senhor) (3 / 25-33).
Existem várias lendas associadas a Vashistha. Um desses contos narra como a sua vaca que se preze, chamada Nandini, foi tentada a ser roubada pelo rei Vishvarath, o
filho de Gaad hi. A tentativa falhou miseravelmente. Este rei era tão determinado e admirado pelos poderes místicos de Vashistha que o impediram de adquirir essa vaca
que ele fez severa Tapa (austeridade e penitência) para adquirir poderes semelhantes. Assim, ele se tornou um sábio grande conhecido como Vishwamitra.
2
Sage Vamdeo - Ele é um bem conhecido como sábio nos Upanishads. De acordo com Aitareya Upanishad, 2/1/5, ele havia percebido a existência do Atma, a
consciência pura, enquanto ainda no útero. O Brihad Aranyak Upanishad, 1/4/1 0, diz que ele havia realizado Brahm, o supremo Senhor transcendental, e, portanto, ele é
tratado como estando no mesmo pedestal espiritual de Manu e Surya.
De acordo com Shiva Puran, Kailash Khanda, 11/12, ele aprendeu sobre Pranav, a forma etérea de Brahm e revelou como o som OM, de Kumarsvaami, também conhecido
como Shanmukha ou Subramanya.
O sábio Aatreya era seu discípulo.
Entre seus grandes ensinamentos está o Vamdeo Gita. É um dos dezesseis gitas menores no épico Mahabharata. Ocorre em Sha ntiparva, capítulos 92-94, e tem 94
versos. É na forma de um diálogo entre o sábio Vamdeo e o rei Vasumanas. Foi recontado por Bhisma para Yudishthir. Os deveres dos reis são o tema principal deste Gita.
O nome Vamdeo também tem outras conotações . Vamdeo é uma das onze formas de Rudra ou do Senhor Shiva. Sua divina consorte é conhecida como Vaamaa.
O Panch Brahm Upanishad do Krishna Yajur Veda descreve-o como sendo o terceiro nome ou forma de Brahm, o Ser Supremo, em versos nos. 10-14 Eu disse: “A
terceira forma (de Brahm) é conhecida como Vamdeo - basicamente porque os comportamentos gerais de Lord Shiva estão em desacordo com a maneira como o mundo
gosta de viver. Ele é um renunciante parexcellence e vive completamente submerso em meditação perpétua, nem um pouco intimidado pelas sutilezas e atrações desse
mundo material. Este estilo de vida seria tratado como não convencional e estranho pelas criaturas menos iluminadas do mundo que permanecem submersas, com o pescoço
ao fundo, desfrutando dos confortos materiais e prazeres deste mundo.mundo. Então é natural que eles o chamam de 'Vamdeo' - o estranho, estranho, estranho e anômalo
Deus. Isto seria muito evidente se Shiva for comparado com Vishnu e Brahma, os outros dois Deuses da Trindade. Vishnu está muito envolvido na manutenção deste
mundo porque é parte de seus deveres - como ele é o protetor, sustentador e nutridor desta criação. Brahma também permanece envolvido nessa criação - porque, se não
fosse assim, ele nunca teria explorado meios para criar criaturas que copiassem para se propagar. É apenas Shiva que permanece distante deste pântano. Além disso, a
palavra "Shiva" significa "aquele que é auspicioso, belo, verdadeiro, iluminado e eterno". Iconograficamente, o rosto de Shiva apontando para o norte é cAlled Vamdeo.
Essa forma de Brahm é um símbolo do elemento fogo e representa o poder de purificar, absorver e purgar tudo o que entra em contato com ele - como o fogo que queima
todas as impurezas e traz o brilho natural inerente a uma entidade. H e é dito para governar sobre este elemento.
O Brihajjabal Upanishad do Atharva Veda, em seu Brahman 1, descreve as cinco formas de Brahm, mas de um modo diferente no contexto da criação. Ele diz que
Vamdeo é a segunda forma de Shiva que é tratada no Upanishad como sendo sinônimo de Brahm (Brahman 1, verso no. 1). Vamos examinar o que ele tem a dizer: “A
segunda forma sutil de Shiva é chamada Vamdeo, que produziu um fluido doce que era como água doce, e a terra flutuava sobre ele. [Em outras palavras , a primeira 'água'
primordial da qual a terra emergiu refere-se ao vasto éter cósmico que é simbolizado pelo oceano salgado, e esta segunda 'água' doce refere-se à água subterrânea que é
encontrada sob a superfície sólida. da Terra. É istoágua que é encontrada em poços e nascentes. Como circunda a terra como um anel sob a superfície, a superfície externa
sólida da Terra onde criaturas terrestres e árvores crescem está virtualmente flutuando neste anel interno de água doce. O mar salgado do oceano flutua na superfície da
Terra e não o contrário.]
A Panch Brahm Upanishad da tradição de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 10-14 descrevem a terceira forma de Brahm chamada 'Vamdeo'. Para citar: “A
forma de Brahm como 'Vamdeo' tem as seguintes grandes virtudes - ele é um concessor de grande conhecimento, sabedoria, erudição e iluminação; ele é como o fogo
personificado (ou seja, ele tem o potencial e vigor impressionantes como possuído pelo fogo, ele é tão poderoso e potente como o fogo, tão purificador e rejuvenescedor
quanto o fogo que é o terceiro elemento da criação depois da terra e da água).
Ele é iluminado com a luz que é uma metáfora para conhecimento e sabedoria. É tão brilhante e esplendoroso quanto milhões de sóis (significando o poder do
conhecimento , sabedoria e iluminação) [10].
Ele é uma personificação das virtudes de Anand (extremo senso de felicidade, felicidade e alegrias, de êxtase e alegria, de bem-aventurança e felicidade). O Sam Veda,
com todas as suas conotações melodiosas e padrões de canto, é sua forma revelada. [O Sam Veda é geralmente cantado melodiosamente, ajustado a belas músicas com todo
seu encanto cativante, ao contrário de outros Vedas que são cantados ou recitados em uníssono ou mesmo lidos em silêncio, e, portanto, se encaixa bem com a observação
de que A forma de Brahm é uma personificação de Anand - pois a música é realmente estimulante e edificante para a alma.] Desde que o canto obriga a ter uma voz suave e
melodiosa, uma voz que é doce e agradável, é suave e firmee é capaz de sustentar notas e tons longos enquanto canta, essa forma de Brahm é uma personificação dessas
virtudes. [Uma voz melodiosa, agradável, acolhedora e doce é o melhor presente que um homem possui; isso o favorece a todos e em todos os lugares e horários. Além
disso, o canto do Sam Veda requer habilidades especiais, e todas essas qualidades distinguiriam um homem do resto. Em outras palavras, Brahm não é um Deus comum,
mas é a entidade mais doce, mais hábil e mais sábia da criação. Outras conotações são isso - "a suavidade do som como indicado pelas primeiras vogais da linguagem
sânscrita", isto é, "A", como " um homem", e "Aa", como em "m a ster", são indicativos das virtudes de Brahm que significam a origem da criação. Isso é porque
pronunciar thAs letras 'A' e 'Aa' têm que abrir a boca que simbolizam o início do processo de criação.]
Ele é revelado na forma do fogo sagrado Ahavaniya, o melhor dos fogos. [Este fogo é aceso no início para invocar os Deuses e acolher os m, e assim é como o arauto das
boas e auspiciosas intenções na criação.] [11].
Desde que Gyan é uma forma personificada deste Brahm, é muito potente e poderoso em matar os inimigos (representados pela ignorância e delírios). É fortalecido com
grande autoridade, força e potencial a este respeito.
Este Brahma é 'Avaya', isto é, é imperecível, não diminuído e infinito, e uma personificação de inigualável Shakti, ie é uma fonte de energia cósmica divina, força
estupenda, grandes poderes e potenciais surpreendentes.
Sua tez é Shukla (branco) na cor. [Esta palavra é indicativa de, um, sêmen que é uma metáfora para vitalidade, potência e resistência, simbolizando sua capacidade de criar
e propagar a criação, e segundo, o Sata Guna que é a melhor, a mais auspiciosa e mais nobre das virtudes. criação. Esta palavra "Shukla" também se refere ao Shukla Yajur
Veda.]
Apesar do fato de que ele é uma entidade tão exaltada, ele tem a baixa qualidade chamada Tama nele. [Isto é porque se é esperado que nós aceitemos que tudo na existência
é Brahm personificado, então obviamente inclui o lado mais sombrio da criação junto com o lado mais brilhante. O lado mais sombrio é simbolizado pela palavra "Tama" -
que significa escuro, enquanto o lado mais brilhante é simbolizado pela palavra "Shukla" - que significa branco. Em outras palavras, Vamdeo Brahm possui as qualidades
únicas e muitas vezes paradoxais que desafiam o entendimento. Não é sem razão que Brahm não foi capaz de ser definido nem mesmo pelos Vedas, e eles jogam a toalha,
dizendo "Neti Neti" - não isso não é isso.
Ele (Vamdeo Brahm) é completamente iluminado, sábio e realizado. Nenhum conhecimento escapa disso; é uma personificação dessas virtudes auspiciosas [12].
Ele (Vamdeo Brahm) não é apenas o regulador e controlador dos três mundos, mas também se revelou na forma desses três mundos. [Os três mundos são aqueles revelados
na forma das três palavras proferidas pelo criador no momento da criação - viz. 'Bhu' referindo-se ao mundo terrestre , 'Bhuvaha' para o mundo acima da terra, isto é, o céu,
e 'Swaha' significando os céus onde os Deuses vivem. Esses três mundos também se referem simbolicamente aos três estados em que a consciência existe - a saber, o estado
Jagrat ou vigília, o Swapna ouo estado de sonhar, e Sushupta ou o estado de sono profundo que correspondem às formas de existência Vishwa, Taijas e Pragya.] Ele é um
doador de todas as boas fortunas e auspiciosidade para todas as criaturas na criação. Ele dá as recompensas a todos os acordos com os feitos feitos por eles [13].
Ele é honrado pelos oito 'Akchars'. [Isto é, ele é elogiado por um Mantra que tem oito letras ou sílabas. Este Mantra é 'OM Namoha Mahadevaye'.] Isso também significa
que ele se revelou como os oito elementos da criação que são 'imperecíveis, eternos e infinitos' por natureza - isto é, 'Akchar'.
Esta suprema Divindade vive no coração que simbolicamente é como um lótus divino com oito pétalas. [Esta visão do coração como um lótus de oito pétalas é exposta nos
Upanishads que lidam com Yoga e Tantra.] [14]. (10-14).
O Varaaha Upanishad de Krishna Yajur Veda, Canto 4, verso nos. 34-42, 44 empregam a metáfora do pássaro (papagaio) e uma formiga para descrever os dois tipos de
criaturas e o modo como eles levam para seus Mukti ou Moksha (libertação espiritual, libertação, emancipação e salvação) citando o caso do sábio. Shukdeo que era um
papagaio, e sábio Vamdeo que representou uma formiga.
Em seu Canto 4, verso não. 34 diz que 'Sage Shukdeo (o santo papagaio e filho do sábio Veda Vyas) encontrou Jivan Mukti como o sábio Vamdeo. Mas havia uma
diferença sutil entre os dois tipos de Muktis. Aquelas pessoas sábias que seguem o caminho mostrado pelo sábio Shukdeo encontram a libertação final e libertação para si
de tal maneira que elas não precisam voltar a este mundo novamente, isto é, elas obtêm emancipação final e salvação. '
Por outro lado, no seu Canto 4, verso não. 34 diz que 'aqueles que seguem o exemplo estabelecido pelo sábio Vamdeo morrem repentinamente e nascem neste mundo.
Este ciclo continuaria para eles até o momento em que encontrassem a Verdade, praticando Yoga em relação à filosofia profunda conhecida como Sankhya Shastra,
entendendo seus princípios doutrinais e filosofia básica, além de aderir cuidadosamente à teoria do Karma (fazendo ações corretamente, com a perspectiva e sabedoria
adequadas, de modo que nenhuma conseqüência se acumule, o que criaria uma bagagem que é transportada para o próximo nascimento como destino que força a criatura a
entrar em um novo ciclo de nascimento e morte). É só então que eles podem conseguir Mukti.
Em seu Canto 4, verso não. 39 diz que aqueles que praticam Yoga obtêm Mukti como o sábio Vamdeo, mas isso envolve diligência e grande esforço. Os seguidores do
Yoga são supostamente os seguidores do caminho mostrado por Vamdeo, porque acreditam em obter Mukti através de esforços diligentes e duros, simbolizados por sua
prática de Yoga, que é rigorosa e envolve esforços meticulosos durante um longo período de tempo . Yoga é repleta de muito perigo e obstáculo em comparação com o
caminho de encontrar Mukti através da busca do caminho de Gyan ou aquisição de conhecimento e iluminação baseada em meditação e contemplação, estudo das escrituras
e ponderandoprofundamente em suas doutrinas e outros métodos que não exigem exercícios rígidos e trabalho duro, como exigido pelo Yoga.
3
Sage Shukdeo - Ele era o filho do lendário vidente e renomado sábio Veda Vyas. Ele era altamente respeitado e nasceu da moça celestial Ghrataachi quando ela tomou
a forma de um papagaio, chamado Shuka em sânscrito, para produzir Shukdeo. Ele teve sua educação sob a orientação especializada de seu pai Veda Vyas (referir
Mahopanishad de Sam Veda, Canto 2, verso nos. 1-20, e o entre Rudra Hridaya Upanishad da tradição de Krishna Yajur Veda). Ele teve a sorte de ter como seu sábio Guru
(preceptor moral e professor) o lendário rei Janak, o pai de Sita da fama do Ramayan e o rei mais auto-realizado e esclarecido. de seu tempo (referir Maho-panishad de Sam
Veda, Canto 2, verso nos. 28-77) e o próprio Senhor Shiva (referir Shukar Rahasya Upanishad de Krishna Yajur Veda que foi pregado pelo Senhor Shiva a Shukdeo).
Sua autocontrole era tão profunda que o Apsa ra celestial , a donzela dançante da corte de Indra, o rei dos Deuses, não conseguiu prendê-lo em sua armadilha de mel de
luxúria e paixões. Shukdeo aprendeu o épico Bhagvata Mahapurana com seu pai e depois narrou-o para Parikshith no ponto culminante do Dwapar Yug (a terceira era do
ciclo celestial de mitologia de quatro gerações ) e o início da era atual chamada Kali Yug. Em um incidente narrado em Maho-panishad, Canto 2, verso nos. 21-27 é descrito
como o sábio Shukdeo teve que esperar vinte e um dias antes dos parentesG Janak concedeu-lhe uma audiência para testar seu autocontrole sobre raiva, ego e orgulho de ser
um filho de um pai iluminado da estatura do sábio Veda Vyas, bem como sua sinceridade e firmeza de propósito que são virtudes importantes que devem ser presente em
um estudante de espiritualismo e importante critério pelo qual sua elegibilidade como um discípulo pode ser julgada.
O Tejobindu Upanishad de Krishna Yajur Veda o descreve como um sábio verdadeiramente Brahmrealizado junto com o sábio Sankaadi em seu Canto 1, verso n o. 47
Shukdeo aprendeu o épico Bhagvata Mahapurana de seu pai e depois o narrou em Parikshit no ponto culminante do Dwapar Yug (a terceira era do ciclo celestial de quatro
era da mitologia hindu) e no começo da era atual chamada Kali Yug (que é o último do ciclo de quatro Yug).
4
Sanatkumar e outros, chamados Sankaadi Rishis - O sábio Sanatkumar é considerado um dos quatro Manas Putras ou os filhos nascidos mentalmente do criador
Brahma. Os outros três são Sanak, Sanatsujaat e Sanandan. Eles são considerados em um estado perpétuo de infância. Juntos eles são chamados de 'Sanakaadi Rishis'.
Sanatkumar ensinou a grandeza de Vishnu ao demônio Vrittaasur, o inimigo de
Indra, o rei dos deuses. Ele também ensinou sabedoria espiritual ao sábio Narad, o sábio celestial.
Sanatasujaat ensinou sabedoria espiritual a Dhritrashtra, que era o pai cego dos Kauravas da épica fama Mahabharat. Sanak é dito para um companheiro eterno do deus
Vishnu. Sanandan é considerado o antigo pregador dos Sankhy a Shastra, ainda mais antigo que Kapil.
Sanatkumar, juntamente com os sábios Pippalaad e Angira, havia abordado o sábio Atharva para perguntar-lhe sobre a mais alta forma de meditação, os diferentes aspectos
da OM e a culminação da jornada espiritual através da compreensão de Shambru, um dos nomes do Senhor. Shiva, no Atharva-shikha Upanishad de Atharva Veda.
É narrado no Brihajjabal Upanishad da tradição Atharva Veda, em seu Brahman 7, verso no. 8, que ele havia ido para o Senhor Kalagnirudra, uma das formas do Senhor
Shiva e que havia revelado este Upanishad a um sábio Bhusund (Brahmans 1-6) para aprender sobre a importância metafísica e o valor espiritual das contas de Rudraksha.
[As contas de Rudraksha são as sementes da árvore Eleocarpus ganitrus .]
De acordo com Kalagni Rudra Upanishad de Krishna Yajur Veda, Sanatkumar aprendeu a usar a Tripundra, as três linhas marcadas na testa de todos os hindus, pelo próprio
Senhor Kalagnirudra.]

23. Lord Maheswar, o Grande Deus ('Ishwar') e Senhor de todos os outros deuses, é verdadeiro, é eterno, imutável, firme e sempre onipresente em todos os lugares,
é testemunha (neutra e desapaixonada) de tudo e de todos. acontecendo nesta criação), é eternamente feliz e feliz, não tem comparação ou paralelo nesta criação, e é
indescritível e incompreensível.
O Senhor ou Bhagwan também é conhecido como 'Girish' como ele é o Senhor das montanhas. [Isto é porque a morada simbólica de Shiva é dito estar nos alcances
superiores de Mt. snowcovered. Kailash A razão pela qual Shiva vive nas montanhas é que ele é o maior yogue ou asceta, e para um asceta é prescrito nas escrituras
que ele faz das montanhas e florestas sua morada. Isto é para ajudá-lo em sua meditação e contemplação ou outras formas de exercícios espirituais. Montanhas são
lugares que dão serenidade, solidão, paz e tranquilidade à alma. Eles são o habitat natural para aqueles que desejam seguir o caminho espiritual de meditação e
contemplação porque eles fornecem ao aspiranteO ambiente perfeito que se adapta às suas necessidades espirituais. Além disso, as montanhas são metáforas para as
áreas da Terra onde a energia positiva da consciência está no auge - e isso é representado fisicamente na forma de altos picos de montanhas que quase tocam o céu.]
Dizemos que o Senhor mora lá ou qualquer outra coisa sobre o Senhor apenas porque imaginamos que seja assim, pois não é possível conhecê-lo (23).

24. Oh Suvrata (ou seja, aquele que mantém votos auspiciosos)! O Maya do Senhor (isto é, seus truques de delírio e poderes altamente místicos) é tão confuso e
misterioso que ninguém pode ter certeza sobre ele ou sobre qualquer coisa relacionada a ele tanto que até eu, Irmão , o criador e o Senhor Vishnu, o sustentador e
protetor da criação, são mistificados e confundidos e perplexos em relação ao Senhor supremo. É muito difícil sair da armadilha deste Maya do Senhor. [Referir
verso no. 31
Resumidamente , Maya é o poder criador da ilusão de Brahm, o Ser Supremo. Foi Maya que foi usada por Brahm para tecer esse tecido de criação, assim
como um mago evoca uma cena magnífica no palco do nada. No presente contexto, Maya é um véu que envolve e esconde a "verdade". Não se pode conhecer
Brahm na totalidade por causa do sudário de Maya que cerca a verdade sobre Brahm. É por causa deste véu de Maya que uma pessoa ignorante pensa que Brahm e
o resto da criação são entidades diferentes e separadas, que portanto Sharav, Rudra, Shiva, Brahma, Vishnu e todas as outras formas da Divindade são deuses
independentes que são separados e distintos um do outro e de Brahm. Uma pessoa que pensa neste termo está iludida. Ele esqueceque a forma ou características
externas pelas quais esses Deuses são reconhecidos e conhecidos são as formas grosseiras da mesma Divindade universal conhecida como Brahm, e que estas
formas grosseiras não são as formas "verdadeiras" de Brahm porque a última é a " Essência Consciente" cósmica. 'essa é uma entidade mais sublime e sutil, em vez
de ser grosseira de qualquer forma. O fator da "Consciência" é o mesmo em todas as formas externas que Brahm assumiu, e, portanto, é apenas por ignorância
induzida por Maya que se pensa que essas formas são separadas de Brahm. É a partir dos efeitos ilusórios de Maya que alguém é incapaz de saber e de compreender
a "verdade de Brahm". Uma pessoa realizada por Brahm é aquela que superou esse Maya e é capaz de reconhecer a verdade que existe na fachada externa
enganosa.]
Mas este Maya pode ser facilmente superado por lembrar ou meditar sobre os santos pés de lótus do Senhor. [Em outras palavras, se alguém toma o abrigo do
Senhor e se entrega aos pés sagrados do Senhor, e os efeitos ilusórios dos maias não atingem tal devoto, Maya não pode lançar seu encanto mágico sobre ele ou de
alguma forma afetá-lo. por causa da graça do Senhor. Maya é considerada serva do Senhor e, quando o Senhor se agrada de alguém, é natural que a criada mantenha
as mãos longe de tal pessoa. Referir Ramcharit Manas de Goswami Tuslsidas, Uttar Kand, Doha 71, Kha; e Doha 72, linha Chaupai nº. 1] (24).

25. [Agora, depois de ter louvado o Senhor Shiva como o grande Deus, este Upanishad se move para louvar o Senhor Vishnu em versos nos. 25-28 e estabelecê-lo
em um alto pedestal que é equivalente ao ocupado por Shiva. Isto é muito significativo, pois elimina quaisquer dúvidas sobre qual dos dois senhores é superior. De
fato, um homem sábio entenderia que Shiva e Vishnu, e também Brahma e todos os outros deuses, são apenas formas diferentes de um Grande Deus conhecido
como Brahm. Brahm tomou tantas formas para cumprir inúmeras funções desta criação. É um claro simbolismo de delegação de autoridade pela Autoridade central
conhecida como Brahm que é como o Imperador da criação. Consulte Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad, Purva Kanda, Canto 1.]
1
É o Senhor Vishnu quem criou toda essa criação. [Isto coloca Vishnu no mesmo pedestal exaltado como Brahm, o Ser Supremo. De fato, isso se refere ao Viraat
Purush, o corpo bruto invisível macrocósmico todo-abrangente, onipresente e todo-poderoso de Brahm, do qual emergiu o resto da criação visível e invisível,
incluindo Brahma, o criador, e Shiva, o concludente. Vishnu e Viraat Purush são considerados como a mesma Divindade que tem dois nomes; eles são sinônimos
uns dos outros. Mas observado de perto, o Viraat é a forma mais sutil de Vishnu. Quando encarnações estão sendoreferido, é Vishnu que se torna relevante porque
ele representa o aspecto um pouco mais grosseiro da Divindade (Brahm) em comparação com o Viraat Purush. Quando os aspectos mais sutis das virtudes divinas
de Brahm e os poderes cósmicos da Consciência estão sendo referidos , como o Senhor sendo onipresente, todo-penetrante e todo abrangente, então o Viraat Purush
está implícito. O termo 'Viraat Purush' significa literalmente o Senhor que tem uma forma colossal que é tão vasta, imensurável e insondável como esta criação. Esta
é a forma inclusiva de Brahm, o Ser Supremo, como Vishnu. Isto é, Vishnu e o Viraat são sinônimos um do outro. A única diferença provável entre eles é o nível de
sutileza de sua existência - enquanto o Viraat é a forma mais sutil do sutiã.Antes mesmo de Brahma, o criador ter existido, Vishnu é a forma menos sutil de Brahm,
como ele é contemporâneo de Brahma e um dos Deuses da Trindade. Enquanto o Viraat Purush é a forma cósmica de Brahm de quem a criação inteira veio a existir
, Vishnu é aquela forma de Brahm que é responsável por cuidar da criação uma vez que ela tenha surgido.]
Já que por um lado todas as criaturas são nascidas de uma pequena fração do corpo de Vishnu (ou o corpo do Viraat Purush) e, portanto, representam Vishnu em
uma forma microcósmica, e por outro lado sou eu, Brahma, o Criador, que é considerado o criador de todo o mundo e suas criaturas, segue-se que, na verdade, é o
Ser Supremo conhecido como Viraat Purush ou Brahm, que fez tanto o papel de um criador quanto assim como o de um sustentador da criação - isto é, ele se
transformou sutilmente como Brahma para criar este mundo, e então assumiu o papel de Vishnu para se tornar um sustentador e protetor do quefoi criado por
Brahma. [Em outras palavras, o Ser Supremo conhecido como o Viraat Purush desempenha dois papéis - como Brahma ele cria, e como Vishnu ele sustenta e
protege a criação.] (25).
1
[Nota- Vishnu ou Narayan-Lord Vishnu tem muitos nomes como Vasude O, Narayan, Viraat Purush etc.
A palavra 'Vishnu' consiste em dois componentes - 'Vishwa', que significa o mundo ou a criação inteira, e 'Anu', que significa um átomo. Portanto, isso é feito de átomos
chamados Vishnu e, portanto, o último permeia toda essa cração.
De acordo com este verso, toda a criação é uma manifestação de Vishnu e, portanto, representa Vishnu no nível microcósmico da criação. Vishnu é colocado no mesmo
pedestal aqui como o Viraat Purush porque os Upanishads dizem que a criação é criada a partir do Viraat, e com Brahma o criador, porque esta criação é criada por ele.
O Viraat Purush é o corpo macrocósmico bruto de Brahm, o Ser Supremo, de cujo corpo se diz que o resto da criação, tanto o visível quanto o invisível , foi formado; o
Viraat incorpora toda a criação em si mesmo. A palavra 'Viraat' significa sem sentido, infinito, colosso e vasto. A manifestação de Brahm como o Viraat inclui Brahma, o
criador, Vishnu, o sustentador, e d Shiva, o concludente.

Normalmente, Vishnu e Viraat Purush são considerados como a mesma Divindade que tem dois nomes; eles são sinônimos uns dos outros. Mas observado de perto, o
Viraat é a forma mais sutil de Vishnu. Quando encarnações estão sendo referidas, é Vishnu que se torna relevante porque ele representa o aspecto um pouco mais grosseiro
da Divindade (Brahm) em comparação com o Viraat Purush. Quando os aspectos mais sutis das virtudes divinas de Brahm e os poderes cósmicos da Consciência estão
sendo referidos, como o Senhor sendo onipresente, todo-penetrante e todo abrangente, então o Viraat Purush está implícito. O termo 'Viraat Purush' significa literalmente o
Senhor que tem uma forma colossal que é tão vasta, imensurável e insondável como esta criação. Este é o all-inclusivA forma de Brahm, o Ser Supremo, como Vishnu. Isto
é, Vishnu e o Viraat são sinônimos um do outro. A única diferença provável entre eles é o nível de sutileza de sua existência - pois enquanto o Viraat é a forma mais sutil de
Brahm mesmo antes de Brahma, o criador veio à existência, Vishnu é a forma menos sutil de Brahm como ele é contemporâneo de Brahma. e um dos Deuses da Trindade.
Enquanto o Viraat Purush é a forma cósmica de Brahm, de quem toda a criação surgiu, Vishnu é a forma de Brahm que é responsável por cuidar da criação uma vez que ela
venha a existir.
Já que por um lado todas as criaturas são nascidas de uma pequena fração do corpo de Vishnu (ou o corpo do Viraat Purush) e, portanto, representam Vishnu em uma forma
microcósmica, e por outro lado, Brahma, o criador, que é considerado como o criador de todo o mundo e suas criaturas, segue-se que na verdade é o Ser Supremo
conhecido como o Brahm, em sua forma cósmica como o Viraat ou Vishnu, que fez ambos os trabalhos de criação e sustento - ie ele se transformou sutilmente como Bra
hma para criar este mundo, e então assumiu o papel de Vishnu para se tornar um sustentador e protetor do que foi criado por Brahma. [Em outras palavras, o Ser Supremo
conhecido como o Viraat Purush ou Vishnu desempenha dois papéis - como Brahma ele cria, e como Vishnvocê sustenta e protege a criação.
O Senhor Vishnu, como o Viraat Purush, é o corpo macrocósmico bruto de Brahm, e é desta forma de Brahm que o criador da criação visível, Brahma, o antigo
patriarca da criação, emergiu sobre um lótus divino que brotou do umbigo de Vishnu. O Senhor Vishnu é o sustentador e o cuidador do mundo. Ele é o mais importante dos
Deuses da Trindade, consistindo de Brahma, o criador, e Shiva, o concludente. É fácil produzir e destruir, mas uma tarefa gigantesca para sustentar e nutrir o que nasceu.
Vishnu também é conhecido pelo nome de Vasudeo porque ele é o sustentador e protetor da criação, significando o seu senhorio indiscutível sobre todos os elementos
essenciais da Natureza, chamados os Vasus dos quais existem oito em número, e que foram criados no começo. de criação para ajudar a sustentar a próxima criação. Deve-
se notar aqui que Vishnu é também chamado de Viraat Purush, o corpo macrocósmico bruto de Brahm, e é desta forma de Brahm que o criador da reação visível , isto é,
Brahma, o antigo patriarca da criação, emergiu no topo de uma lótus divino que brotou do umbigo de Vishnu. Em outras palavras, tudo tem sua origem no supremo Brahm.
O Senhor Narayan e Vishnu são tratados como sinônimos nas escrituras . A etimologia da palavra Narayan é - a principal que tem sua morada nas águas causais
primordiais do cosmos; aquele que é a morada de todas as criaturas vivas; aquele que tem a sua residência no seio de todos os seres vivos como o seu Atma ou eu puro ou
consciência; aquele que é o objetivo final de todas as buscas espirituais. Quando o Ser Supremo transcendental decidiu iniciar a criação, sua primeira revelação foi
Hiranyagarbha, que representou o corpo sutil e macrocósmico da criação, e dele emergiue Viraat Purush, que é o corpo macrocósmico da criação. Este 'Viraat' é literalmente
a forma vasta, infinita, imensurável, insondável e colossal do supremo Brahm, uma forma que é toda-abrangente, abrangente, inclusiva, imanente e onipresente na criação.
O 'Purush' é literalmente uma entidade que vive dentro de uma habitação, aqui se referindo como a consciência pura que vive como o Atma de todos os seres vivos. (Brihad
Aranyaka Upanishad, 2/5 / 18-19). Este Viraat Purush é, portanto, a Consciência cósmica abrangente e abrangente que entrou no corpo grosseiro da criatura e encontrou
uma ode confortável no coração como seu Atma. Este Viraat Purush no nível macro da criação é conhecido como Vishnu, aquele que vive imanentemente nesta creation,
inseparável e formando sua parte integral.
Já que Narayan ou Vishnu é o termo usado para implicar que o Viraat Purush que é Brahm personificado no nível macrocósmico da criação, segue-se que Narayan ou
Vishnu é o supremo Senhor da criação. I t é com ele que o resto da criação surgiu. Todas as forças da criação, desde a sua origem até a sua conclusão, têm este Narayana
representando Brahm como sua fonte primária. É Narayan que é a fonte eterna da qual todas as forças dinâmicas da criação derivam suas forças, habilidades, autoridades,
potenciais e poderes independentes. As forças primárias são representadas por Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador, protetor e nutridor, e Shiva, o concludente. O outro
elements da criação são o céu, ar, fogo, água e terra. Indra representa a força principal que controla todas as outras forças unitárias da criação e, portanto, ele foi descrito
como o 'rei dos Deuses' porque todos os Deuses são considerados personificadores de um ou dos outros aspectos das forças divinas da criação que são responsáveis para
controlar as várias facetas da criação multifacetada e variada. Por exemplo, Aditya ou o Sol dá luz, calor e energia à criação em suas doze formas, incluindo o viável Sol no
céu. Os Vasus representam os recursos essenciais que são necessários para sustentar todas as formas de vida nesta terra. Rudras representam a natureza dinâmica e
contundente de uma criatura que a ajuda a ser pró-ativa e assertiva neste mundo, para proteger oativos gerados por ele e dar proteção à sociedade e seus dependentes pelo
uso da força, se necessário. E assim por diante.
Narayan ou Vishnu tem um tom azul-escuro como sua pele, simbolizando a cor azul do céu infinito, o que implica que onde quer que haja céu, o Senhor Narayan está
invariavelmente presente no local. O Senhor Vishnu tem todas as virtudes do elemento céu - viz. ele é eterno, infinito, insondável, destacado, onipresente, todo abrangente,
onipresente, neutro, desapegado, imparcial e portador de toda a criação. Essa cor de Vishnu representa o elemento celeste da criação.
Ele tem quatro braços, significando os quatro quadrantes ou quadrantes da bússola, implicando que o Senhor controla e protege todos os cantos da criação .
O Tripadvibut Maha Narayan Upanishad do Atharva Veda descreve as várias armas do Senhor Vishnu da seguinte forma: “Ele parece glorioso com suas muitas armas
que sempre o acompanham. Eles são o Sudarshan Chakra (o disco serrilhado que é projetado como uma serra circular), o Panchjanya Shankh (a concha com cinco listras), o
Padma (o lótus), o Kaumodki Gadaa (a maça), o Nandak Khang (a espada). ), o Shaarng Dhanush (o arco), o Musal ou o Gadaa (a maça, o pilão, o martelo, o carneiro , o
haltere), o Parigha (a lança ou espigão ou lanceta) e outras armas divinas. ”
Agora, vamos examinar essas armas e seu significado.
Sua Shankha (concha) representa o céu, bem como o elemento vento, porque a concha é oca e faz um som ressonante quando o ar é soprado para dentro dela. Este som
representa o Naad cósmico, o som de fundo no éter do qual, é visualizado por antigos sábios e videntes, que a criação inteira emergiu e derivou sua energia primária e
dinamismo . É este Naad do qual todas as formas das línguas são criadas, e o som da concha é tão alto que é ouvido por longas distâncias. Assim, o som da concha significa
a geração e a propagação da vida, bem como do conhecimento.
Eu sou conhecido como o Panchjanya Shankha . Existe uma lenda associada a esta Panchjanya Shankha (concha). Havia um demônio chamado Panchajanya. Ele viveu
em uma forma minúscula dentro de uma concha no fundo do oceano. Certa vez ele comeu o filho do sábio Saandipani. Lo Krishna matou este demônio, e recuperou o filho
do sábio do Yamloka, a morada do Deus da morte conhecido como Yama. Krishna tinha tomado este Shankha então, e é chamado de 'Panchanjanya' em homenagem ao
demônio que viveu nele.
O Shankha tem um ótimo simbolismo quando usado pelo Senhor Vishnu. Ele proclama a presença do Senhor quando ele sopra. O som da concha é ouvido longe. De
acordo com alguns relatos, a concha sozinha significa todos os cinco elementos da criação - viz. o céu, o ar, a água , o fogo e a terra. Agora, vamos analisar como o Shankha
ou concha representa os cinco elementos como observado aqui. A concha é oca de dentro, indicando o céu ou elemento espacial. Produz som quando sopra ar, indicando a
presença do elemento ar. O caracol tinha isso como sua morada e esse caramujo vive na água. Assim, a concha indica o elemento fogo porque é esse fogo que ajuda a
criatura a sobreviver mesmo na água. A concha é formada em água e não em terra secacomo árvores e animais terrestres - indicando sua origem no elemento água. O corpo
da concha é cálcio duro como as rochas e a superfície sólida da terra, indicando a presença do elemento terra como parte integrante.
Sua Padma (a flor de lótus ) representa o elemento água, pois esta flor cresce na água e não pode sobreviver sem ela.
O Padma ou Lotus é um símbolo de pureza e limpeza entre a imundície circundante, porque a água suja da lagoa onde o lótus cresce não se prende às pétalas da flor de
lótus. Também significa o fato de que o Senhor aceita apenas o melhor e o auspicioso de todos os que estão nesta criação, porque a flor de lótus cresce na água suja do lago,
mas não é tocada por sua imundície. Portanto, essas visões divinas de pureza e limpeza são uma das muitas virtudes gloriosas do Senhor Vishnu.
A palavra 'Padma' também se refere à origem da criação porque o criador Brahma nasceu sobre o lótus que emergiu do umbigo do Viraat Purush no momento da
criação, assim como o fato de que a abertura do broto da flor é uma maneira imaginativa de descrever o desdobramento ou o surgimento da criação a partir da água
primitiva. Simboliza o mundo em constante evolução porque o lótus brota da água e este mundo também brota das águas causais do cosmos e depois cresce no vasto espaço
etéreo do céu.
Ele também é considerado como estando intimamente relacionado ao Sol e é por isso que se abre quando o Sol nasce e se fecha ao pôr do sol. S esde a luz do Sol é uma
metáfora para sabedoria, conhecimento, iluminação e pureza de pensamentos e ações, o Lotus nas mãos de Vishnu indica a presença dessas virtudes ecléticos no Senhor, ou
que o Senhor simboliza estes auspicioso e divina virtudes e qualidades da criação. O Padma é também um símbolo da Deusa Laxmi, a divindade patronal das boas fortunas
e da riqueza. Laxmi é representado na iconografia como estando sentado em um lótus divino em plena floração.
O Chakra (discus) é uma arma de Vi shnu que é projetada como uma roda serrilhada e é descrita como sendo brilhantemente iluminada e brilhante como o fogo.
Também é implacável como o fogo e destrói tudo que está em seu caminho. Por isso, representa o elemento fogo e também o poder do Senhor para destruir todos os
obstáculos. Significa também que Vishnu é capaz de reduzir a cinzas todas as corrupções e forças malignas da criação. O Chakra também representa a mente cósmica,
porque como a inquietação e a tendência da mente paracontinuamente voam de um assunto para outro sem pausa, o Chakra também continua girando e voando para
perseguir implacavelmente seus alvos seguindo as instruções de Vishnu. Além disso, o Chakra também é usado como uma metáfora para esta criação que foi considerada na
forma de uma roda cósmica.
Este Chakra é chamado Sudarshan Chakra . A palavra 'Sudarshan' significa 'aquele que é auspicioso, agradável e reconfortante na aparência ou para contemplar'. O
"Chakra" significa "um círculo ou anel" e refere-se a um anel circular que é como uma serra de ferro redonda com dentes endurecidos e afiados. É esta arma invencível que
Vishnu usa mais frequentemente do que o resto para superar as forças do mal da criação.
Segundo a lenda, foi oferecida a Vishnu pelo Senhor Shiva, quando este se agradou pela oferta de adoração do primeiro em Kashi (Varanasi).
Um grande pedaço da primeira metade do Canto 7 do Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad do Atharva Veda é dedicado a este disco.
Seu Musal ou Gadaa (maça, compactador, martelo, martelo de batalha, haltere) representa o elemento terra, porque é tão pesado e denso quanto o último. Este Gadaa
também representa o intelecto cósmico, porque o intelecto é usado para manter um controle estrito sobre a mente desobediente e a inconstância inerente, sobre os órgãos
sensoriais e a inquietação inerente etc. Isso significa a capacidade do Senhor de exercer controle infalível sobre todos os aspectos da criação. Sendo uma metáfora para o
intelecto, o Gadaa também simboliza a capacidade do Senhor de separar os auspiciosos e os justos do mal e do pervertido, ou subjugar com força as forças malignas,
pervertidas e corruptoras da criação simbolizadas pela mente rebelde e inquieta, bem como pelos órgãos indulgentes do corpo.
O Gadaa é conhecido como o Kaumodki Gadaa . Tem a seguinte conotação. A palavra 'Kaumodki' consiste em duas partes - viz. 'Ku' significa 'terra' e 'moda' significa
'felicidade'. Assim, a maça do Senhor Vishnu dá felicidade a todas as criaturas justas na terra, protegendo -as contra as forças do mal representadas pelos demônios.
É chamado de 'Gadaa' porque foi moldado a partir dos ossos fortes de um demônio chamado 'Gadaa' e, portanto, leva seu nome. O demônio entregou seus ossos para
respeitar os desejos do criador Brahma, que obteve uma maça produzida por Vishwakarma, o engenheiro de Deus, e a manteve com Varun, o Deus da água. Foi dado ao
Senhor Krishna a pedido de Agni, o Deus do Fogo, quando o primeiro conseguiu que a floresta Khaandava fosse consumida pelo fogo.
O Na ndak Khanga (espada) - A palavra 'Nandak' significa 'aquele que dá alegria e felicidade aos deuses'. O Agnipuran, capítulo 245, descreve um episódio interessante
sobre essa espada de Nandak. Certa vez, o criador Brahma estava realizando um sacrifício de fogo nas margens do rio Ganges. Um demônio chamado Lohaasur (o demônio
com um corpo de ferro) veio para perturbá-lo. De repente, uma figura masculina guerreira emergiu do corpo de Brahma. Ele se transformou em uma espada que foi dada
pelos Deuses reunidos ao Senhor Maha Vishnu, que a usou para matar o demônio e cortar seu corpo em pedaços. O Senhor então aceitou a espada como uma de suas
companheiras permanentes, e chamou-a de 'Nandak' - aquela que dava felicidade e alegria aos Deuses porque ajudava a matar o demônio que era a causa de seus
problemas.ble.
A espada chamada Nandak simboliza as grandes virtudes da erudição, sagacidade, iluminação e sabedoria. É o poderoso intelecto que é capaz de discriminar entre o
certo e o errado, e atravessar todos os obstáculos no caminho da retidão, na ignorância, na nobreza e virtuosidade, isto é, no caminho do Dharma.
O arco chamado Saarang —Isso simboliza os sentidos cósmicos do Viraat Purush. Este arco do Senhor Vishnu também é conhecido como o Shaankhya Dhanush
(arco). Foi feito a partir dos ossos de Shaankhya-chuda, depois que ele foi morto por Lord Shiva.
O Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad , Canto 7, parágrafo n. 68 diz que o peito do Senhor é adornado pelo Srivatsa, o Kaustav e o Vanmaalaa. Agora, vamos ver o
que eles são.
O Srivatsa - Esta é a marca do pé do sábio Bhrigu, que ele tinha casta no peito de Vishnu quando ele ficou irritado com o Senhor. O Senhor está tão enamorado de seus
devotos que, em vez de se ofender com esse desrespeito demonstrado pelo sábio e puni-lo por sua contravenção, ele abençoou o sábio que sua pegada permaneceria sempre
em seu peito como uma das jóias usadas pelo Senhor. Vishnu No entanto, Laxmi ficou tão zangado com a temeridade do sábio Brighu que ela amaldiçoou que daí em diante
ela, na forma de riqueza e abundância material, sempre evitasse um brâmane; Acredita-se que esta é a razão pela qual os brâmanes, que são de um alto nascimento, estão
sempre servindo os outros na sociedade que são júnior para eles por nascimento para suas necessidades monetárias.
O Kaustav Ma ni - Esta é uma joia brilhante usada pelo Senhor Vishnu, e cobre o sinal do Srivatsa. Foi obtido no momento da lendária agitação do oceano e
automaticamente foi alojado no peito do Senhor. {Mahabharat, Adiparva, 18.}
A Vanmaalaa - Esta é uma guirlanda (mala) usada por Vishnu e é feita de flores da floresta / selvagem (Van). As flores são de grande variedade, com as da árvore
Kadamba ( Nauclea cadamba ) no centro ou as dominantes. Às vezes, flores de calêndula, margarida ou xanthium são mostradas como sendo usadas nesta guirlanda.
O Senhor Vishnu tem doze assistentes próximos, e seus nomes foram dados no Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 7, parágrafo
49 no contexto de adorá-los enquanto oferecia oblações ao instrumento de adoração, chamado Yantra. Esses atendentes são chefiados por Vishwaksen. A lista dos doze
participantes é a seguinte - Vishwaksen, Aachkraaye, Vichkraaye, Suchkraaye, Dhichakraaye, Sanchakraaye, Jawalchakraaye, Krudholakaaye, Maholkaaye, Viryolkaaye,
Vidyolkaaye e Sastrolkaaye.
O veículo de Narayan ou Vishnu é o pássaro chamado Garud (águia ou garça), e simboliza a palavra falada. Isso ocorre porque as palavras faladas são transmitidas de um
ponto para outro pelo meio do céu, assim como o pássaro voando de uma árvore para outra. Palavras e idéias são transmitidas de uma pessoa para outra como o pássaro
voando de uma árvore e se empoleirando em outra. É por isso que a fala é comparada a um pássaro. Garud é considerado como uma persecução do conhecimento contido
nos Vedas porque este conhecimento é transmitido através dos meios da fala. Além desse ponto, existe outra maneira de ver esse aspecto. O conhecimento contido nos
Vedas ajuda um homem sábio a alcançar seudestino ritual muito parecido com o Senhor Vishnu empregando os serviços de Garud se ele quiser ir a qualquer lugar. A águia
é conhecida por ter um longo alcance de visão e voa alto no céu. O Garud é capaz de ter uma perspectiva ampla da visão vista abaixo, porque é usada a partir de seu alto
poleiro no céu. Isso indica as virtudes de Vishnu em ter um conhecimento mais amplo e visão ampla da vida, bem como permanecer distante dos assuntos monótonos do
mundo ilusório abaixo. O Garud é extremamente rápido e atinge seu destino em uma fração de segundo - indicando o alcance quase instantâneo do Senhor em todas as
direções da criação. Uma vez que o Gurud é capaz de voar, ele também representa as habilidades imaginativas da mente, e uma vez que tem uma visão penetrante queVê
longas distâncias, ele defende o intelecto afiado e sábio que tem previsão e profundo discernimento.
Dizem que Narayan ou Vishnu se recostam na cama de Sheshnath ou na lendária serpente de mil capuzes que flutua nas águas calmas do Kshi rsagar . Agora, vamos
examinar seus simbolismos.
A palavra "Shesh" significa "sobra ou restante", e "Naath" significa o Senhor. No momento da conclusão da criação, "algo" permanece a partir do qual a nova criação
viria a existir. É essa "entidade cósmica " na qual a criação anterior entra em colapso e se dissolve no momento de sua conclusão. É desta "entidade cósmica", o
"remanescente" da última criação, que os primeiros sinais da nova criação surgiriam. Assim, o Seshnath representa a entidade cos mic que permanece após o término da
criação. Ele é o 'Senhor' (Naath) do que resta desta criação. Já que o Senhor Vishnu é o inquestionável 'Senhor e o Ser Supremo' desta criação, que permanece mesmo
depois que tudo chega ao fim, e é froNele, que a próxima fase da criação emerge, ele é descrito nos Purans e na iconografia como sendo reclinado no Seshnath. Sheshnath
também representa a soma total de todas as almas em suas formas sutis que foram sobras da geração anterior ou ciclo de criação, hibernando e esperando pelo tempo
oportuno para emergir como uma nova criação.
Neste contexto, o Kshirsagar , ou o oceano de leite celestial chamado Amrit sobre o qual este Sheshnath flutua, é como o preservativo líquido ambrosíaco que sustenta a
vida e nutre durante o tempo em que está em fase de hibernação antes do começo da nova criação ou brotando de uma nova geração de organismos vivos. O Kshirsagar
também representa o gel primordial cósmico do qual a criação foi moldada pelo Viraat Purush no momento da criação.
O Kshirsagar, que é o oceano celestial do leite que indica Amrit ou o fluido ambrosíaco da eternidade e felicidade, também significa que o Senhor Vishnu está
perpetuamente em um estado de felicidade, bem-aventurança e felicidade como ele está constantemente cercado por suas águas. É por isso que ele é descrito como
reclinado feliz e pacificamente nas costas do Sheshnath enquanto o último flutua nesta ambrosia de bem-aventurança e imortalidade.
Aga in, desde que Amrit é um doador de eternidade e imortalidade, o Senhor Vishnu também é imortal e eterno porque está encharcado pelo borrifo das águas do
Kshirsagar enquanto ele ergue e espirra contra o corpo do Seshnath.
Este oceano, conhecido como Kshirsag ar, indica o fluido primordial a partir do qual o resto da criação é formado e, portanto, é a "água causal" ou o fator causal que
está na base de toda criação viva que vem a existir; é a fonte da vida em todas as suas formas variadas . As escrituras descrevem que antes havia água por toda parte, e desse
fluido primordial emergiu a terra e o elemento fogo que mantinha esta terra aquecida, tornando-a habitável e permitindo que abrigasse formas de vida. Este fato foi
afirmado em Brihad Aranyaka Upanishad, Canto 1, Brahman 2, verso no. 2, e o Antigo Testamento da Bíblia Sagrada, o Livro de Gênesis, verso nos. 9-11.
O nome do Senhor Vishnu aparece pela primeira vez no Rig Veda, 1 / 154-156. O Senhor representa tudo o que é virtuoso, nobre, justo, auspicioso, alto e glorioso nesta
criação. Ele é todo penetrante, todo abrangente e onipresente.
Ele é uma personificação de Yagya, ou os vários sacrifícios religiosos (Shatpath Brahman, 1/1/2/13). O Senhor assumiu numerosas formas e se revelou em diferentes
ocasiões para defender o bem e o justo e trucidar o mal e o mal. O Senhor Vishnu também é descrito como uma divindade sinônima para Brahm; ele é Brahm personificado.
As escrituras descrevem as várias vinte e quatro encarnações de Vishnu que são chamadas seus 'Vyuhas' de Vishnu. Uma nota detalhada anexada ao Tripadvibhut Maha
Narayan Upanishad, Canto 7, parágrafo n. 18 descreve todas essas encarnações do deus Vishnu.
As glórias divinas do Senhor Vishnu foram enaltecidas no Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad da tradição Atharva Veda, que é inteiramente dedicado a ele, mas
especialmente em seu Canto 1, parágrafo 5-6, Canto 2, par. 11-12, Canto 7, par. 67-68 e Canto 8, par. 17, bem como em Vishnu Puran , capítulo 1, Canto 2, verso nos. 1-32,
55-70.
Vishnu é uma divindade reverenciada honrada por todos os Vedas. Ele aparece em todos eles, por exemplo - Rig Veda - 1 / 154-156; 5/3/3; 7/99 / 1-3; 7/100; Sam Veda
- 222; 1625-27; Yajur Veda - 5/15; 6/4; Atharva Veda - 27/3/5.
T ele Subalo-panishad de Shukla Yajur Veda, em sua Canto 6 também descreve o onipresente e toda forma penetrante de Narayan.
O Narayan Sukta tem seis versos e aparece no Shukla Yajur Veda. Ele revela a gênese da criação de uma forma muito sucinta, além de exaltar e glorificar o principal
Senhor da criação conhecido como Narayan. O Rishi deste Sukta é Narayan, o Devta é Aditya (Sun God) e Chanda é Trishtup.
O Senhor Vishnu é o sustentador, nutridor e zelador do mundo. Portanto, ele é considerado como um dos oito poderosos Digpals / Digpaals (os principais guardiões e
superiores deuses de custódia) da criação. Ele é o mais importante dos Deuses da Trindade, consistindo de Brahma, o criador, e Shiva, o concludente. É fácil de produzir e
destruir , mas uma tarefa gigantesca para sustentar e nutrir o que nasceu.
De acordo com Purans, até mesmo Brahma e Shiva foram criados a partir de Vishnu. Brahma emergiu sentado sobre um lótus divino que brotou do umbigo de Vishnu
em sua forma mais sutil como o Viraat Purush, uma forma que existia antes da criação começar a tomar forma em suas formas mais grosseiras, enquanto ele estava deitado
reclinado no oceano celestial do leite. conhecido como o Kshir-Sagar, na cama de Sheshnath, a lendária serpente que flutuava na superfície deste oceano. Por outro lado,
diz-se que Shiva nasceu de sua testa quando o Viraat Purush meditou profundamente e algumas gotas de suor surgiram devido à intensa concentração e esforço que ele
estava fazendo.
O Yogtattva Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu primeiro verso. 2 descreve Vishnu como um Maha-Yogi, Maha-Bhut e Maha-Tapa.
Há uma Upanishad completa da tradição de Krishna Yajur Veda dedicada ao tema de Vishnu ou Narayan. É chamado Narayano-panishad .
O Ram Purva Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, no seu Canto 1, verso no. 1 diz claramente que é o Senhor Vishnu que se encarnou como o Senhor Ram. Em
seu Canto 5, verso não. 9 É dito que no tempo da partida do Senhor Ram da Terra, todos os quatro braços divinos do Senhor Vishnu (Sha nkha ou concha, Gadaa ou maça,
Chakra ou disco, e Padma ou lótus) que acompanharam o Senhor durante sua encarnação como Ram também foi para o céu com o Senhor.
O Ram Uttar Tapini Upanishad , Canto 3, verso no. 1-4 descrevem como os vários aspectos do Senhor Vishnu, conhecidos por diferentes nomes, acompanharam o
Senhor em sua encarnação como o Senhor Ram. Assim, Sankarshan (uma das formas de Vishnu) encarnou como Laxman, Pradumna como Shatrughan e Anir uddha como
Bharat. Estas três formas divinas de Vishnu se tornaram os três irmãos do Senhor Ram que ele próprio não era outro senão o próprio Senhor Vishnu. O fato de que o Senhor
Ram foi o grande Senhor Vishnu é novamente reiterado neste Upanishad, Canto 5, versículo n . 3, 4/5, 4/10, 4/41, 4/45.
O Paingalo-panishad do Shukla Yajur Veda, em seu Canto 1, verso nos. 6 e 10 descrevem Vishnu no contexto da gênese da criação.
Toda uma Upanishad da tradição Atharva Veda é dedicada ao Senhor Narayan ou
Vishnu É chamado 'Tripadvibhut Maha Narayan Upanishad'.]

26. Tudo na existência chega ao fim em um ciclo regular e em uma ordem seqüencial quando chega a hora. Portanto, tudo é impermanente, mortal e perecível e,
portanto, falso e ilusório. [Isto é porque se eles tivessem sido reais e verdadeiros, eles teriam sido permanentes e imortais, já que a 'verdade' nunca termina e é
constante.]
Saudações OM! Pagamos nossa reverência e o maior respeito àquele Grande Senhor conhecido como Mahadev (literalmente o grande Deus ou Senhor) segurando o
'Shul' (a lança invencível e forte ou qualquer arma afiada apontada, aqui significando o tridente mantido por Shiva) que devora tudo e os leva ao fim. [Ou seja,
Shiva é a Autoridade que conclui essa criação.]
Ao mesmo tempo, nossa obediência e maior respeito são para o mesmo Senhor Maheshwar (literalmente o grande Ishwar, Deus ou Senhor) conhecido como Rudra
(ou Shiva), que é sempre tão misericordioso, gracioso, benevolente e generoso em todos (26) .

27. Somente o Senhor Vishnu é a autoridade divina suprema, única, mais exaltada, mais mística e mais enigmática da criação.
Embora Vishnu seja o Senhor que desfruta de tudo neste mundo em sua forma mundana grosseira como todos os seres vivos em cujo corpo o Senhor vive como a
Consciência universal (conhecida como o Atma) que empresta seus corpos vida e vitalidade para desfrutar das coisas materiais de Deus. o mundo, o próprio Senhor
é absolutamente neutro, constante, estável e não envolvido (27).
[Nota - Isto é, embora o Senhor desempenhe um papel duplo de ser o consumidor de tudo como a criatura de um lado, e como a coisa consumida de outro lado - uma
situação paradoxal devido ao fato de que cada unidade e aspecto de a criação é uma ou outra manifestação do mesmo Brahm - ele mesmo permanece constante e firme, nem
sendo o consumidor nem o consumido. Para entender esse fenômeno, podemos tomar um exemplo simples da ciência material que diz que a energia só muda sua forma e
nunca é consumida ou esgotada.
Por exemplo, a energia pode mudar sua forma de, digamos, calor para luz como no bulbo elétrico, de elétrico para cinético e calor como no dínamo e no motor, e assim
por diante. Mas a entidade básica conhecida como "energia" é a mesma em todas as suas variações. Da mesma forma, Brahm é tanto o consumidor quanto o consumido - o
que significa que uma coisa é transferida do, digamos, bolso 'A' e colocada no bolso 'B'. Em ambos os casos , isso não significa que a coisa principal em si seja esgotada,
destruída ou mudada de qualquer maneira. Só sofre transformação, mas mantém sua qualidade, virtude e identidade intrínsecas.
Vamos dar outro exemplo. Se a água for colocada em dois recipientes de diferentes formas e tamanhos - um, digamos, tubular e o outro cônico - ainda permanecerá a
mesma coisa, ainda permanecerá água, embora sua forma e formato externos sejam diferentes.
Portanto, concluímos que a energia em qualquer ambiente seria sempre "energia", e a água em qualquer forma ou recipiente ainda seria "água".
Referir verso no. 29 abaixo, explicando explicitamente esse conceito.]

28. 'Aquele Senhor (Vishnu) a quem quatro, duas e cinco oblações são oferecidas durante os sacrifícios de fogo, que o Senhor (Vishnu) esteja satisfeito comigo.'
(28).

29. A oferta feita a Brahm é personificada em seu próprio Brahm. Esta oferta é oferecida ao fogo sagrado que também é Brahm personificado, e a pessoa que faz tal
oferenda também é Brahma personificada. Até mesmo o processo de fazer as ofertas também é Brahm do começo ao fim. [Este é um exemplo único da filosofia de
Advaitya ou não-dualidade que diz que 'tudo é Brahm'. A pessoa que faz o sacrifício de fogo, as coisas que são usadas para fazer oferendas, e o fogo sagrado ao qual
esta oferta é feita, além do ato real de fazer o sacrifício de fogo - tudo não é nada além de Brahm em Estas formas aparentemente separadas e distintas. Em
outras palavras, mesmo que as várias unidades da criação pareçam estar separadas umas das outras e aparentemente não tenham relação umas com as outras, mas
quando analisadas inteligentemente no nível fundamental da existência, todas elas se tornam uma única unidade conhecida como 'criação', e desde que 'criação' é
uniformemente preenchida por Brahm, a Consciência cósmica, segue-se que basicamente eles são todos Brahm em suas formas individuais.]
É por isso que aqueles ascetas que atingiram o Samadhi ou aqueles que alcançaram o estado eclético da existência transcendental, há apenas um Brahma não-dual a
ser alcançado. [Isto é porque não importa qual divindade eles adoram e prestam seus respeitos, eles estão realmente adorando e respeitando Brahm nessa forma.]
(29).

30. O Senhor conhecido como Hari (que é um dos nomes de Vishnu) brilha ou se revela na forma de Consciência onipresente ou os vários fatores da vida
conhecidos como 'Pran' que estão constante e invariavelmente presentes em todos os órgãos de Vishnu. corpo de uma criatura. Tal criatura viva que incorpora Hari
ou Vishnu nesta forma visível é conhecida como 'Shar'.
A entidade divina eclética e mística que autoriza a criatura a ser conhecida como Shar (ou seja, uma criatura com vida e consciência pulsando por todo o
corpo, que estaria morta e sem vida se não fosse por essa 'consciência' presente dentro dela) é chamado 'Sharav'. De fato, este Sharav é Brahm que concede Moksha
à criatura (isto é, Brahm fornece a emancipação e a salvação, ou liberação e libertação para a alma da criatura, que é o "verdadeiro eu" do último). [A fonte universal
de vida conhecida como 'Consciência' que dá vida ao corpo bruto de outra criatura sem vida é conhecida como Shara.v. E visto que 'Consciência' é outro nome para
Brahm, segue-se que Sharav não é outro senão a suprema Divindade transcendental conhecida como Brahm. A criatura que é autorizada por Brahm, a criatura que
tem 'Consciência' em seu corpo, é conhecida como 'Shar' .] (30).

31. Até mesmo os deuses exaltados ficar preso e iludido pelos imensos poderes de maverick do Senhor Maya (consulte verso no. 24) que causam tais ilusões como
Mamta (ter amor e carinho por nada neste mundo apesar de ser consciente de sua grossn ess , perecibilidade, impermanência e falsidade) etc. - digamos, que pode
descrever até mesmo uma parte da imensa magnitude e grande alcance do poder enigmático, esotérico e misterioso do Senhor, conhecido como Maya, quando é tão
poderoso e eficaz que pode até mesmo iludir os deuses? (31).

32. Hari (um dos nomes do Senhor Vishnu que literalmente significa aquele que 'rouba' ou elimina todos os tormentos, assim como os maus efeitos dos pecados e
outras contravenções da criatura) está além (superior) do transcendente al-Brahm. (isto é, o invisível Senhor todo-vivo), e Isha (literalmente o 'Senhor' de todos ou
'aquele que governa toda a criação') está além (superior a) Hari. Portanto, não há ninguém igual ou maior que Isha (32).
[Nota - Se examinarmos isto cuidadosamente no contexto do que foi dito anteriormente sobre Shiva ou Rudra como sendo o eliminador de todos os tormentos, como o
supremo Senhor que está além do alcance e compreensão da mente e fala, quem é o indiscutível Senhor Deus de toda a criação, chegamos à conclusão de que todos os três
nomes mencionados aqui, viz. Hari, Brahm e Isha, referem-se essencialmente à mesma Divindade. Esta é a filosofia básica do Advaitya Vedanta - a filosofia da não
dualidade, a doutrina que diz que é a mesma Verdade chamada universal e eterna Consciência cósmica que recebeu nomes diferentes de acordo com as várias funções que
desempenha e as formas. Assume nesta criação. Em essência, os termos 'Hari' e 'Sharav' também significam o mesmomesmo literalmente - porque ambas as palavras
significam "aquele que elimina ou destrói". No caso de Hari, significa a destruição e eliminação dos males e tristezas do devoto e, no caso de Sharav, significa aquele que
eliminou e desmobilizou o corpo maligno do Nrisingh. A alma de Nrisingh estava sendo atormentada por este corpo não convencional e horrível, pois era metade homem e
metade leão. Então, quando esse corpo foi dilacerado por Sharav, a alma encontrou sua liberdade e paz a partir dessa existência tensa .
A palavra "Isha" significa o "Senhor", e como geralmente é aplicada ao Senhor Shiva, segue-se que Shiva é o "Senhor" da criação. Mas os Upanishads enfatizaram
inequivoca e repetidamente a unicidade da "alma" que nada mais é que "consciência" pura e verdadeira, embora a última possa assumir inúmeras formas. Portanto, todos
esses nomes de Hari, Vishnu, Sharav, Rudra etc. aplicam-se ao mesmo Ser divino conhecido como Brahm. Em outras palavras, Hari, geralmente significando Vishnu, Isha,
geralmente significando Shiva, e Brahm, geralmente significando o Ser Supremo, são todos um e a mesma Divindade chamados por nomes diferentes e desempenhando
diferentes papéis na criação.]

1
33-34. Shiva é a única entidade verdadeira, eterna e imperecível que permanece infinitamente constante, imutável e imutável, que é imutável e indivisível. Exceto
Shiva, todo o resto é falso, ilusório e falso.
É por isso que, além do outro Deus exaltado conhecido como Vishnu, o aspirante deve meditar e contemplar somente o Senhor Shiva que é o Senhor (como Vishnu)
que pode ajudar o aspirante a se libertar de todos os grilhões que o prendem e impedem sua libertação. e libertação deste mundo envolvente.
Nós pagamos nossa sincera reverência e o maior respeito a Maheshwar (o grande Senhor Deus) que provê Mukti ou liberação e libertação da armadilha
formidável deste mundo da qual é muito difícil se libertar, assim como é o Senhor que devora. tudo neste mundo. [Referir versos nos. 5, 10, 17-18, 23, 26 e 30 neste
contexto.] (33-34).
1
[Nota - Shiva - Esta palavra Shiva refere-se ao terceiro Deus da Trindade, e aquele a quem foi atribuída a tarefa de trazer o mundo a um fim. A própria palavra significa
brevemente as virtudes ecléticas, gloriosas e belas da veracidade, pureza, auspiciosidade, sabedoria, iluminação, erudição, sagacidade, bem-aventurança, desapego,
desapego, santidade e divindade. Estes são acompanhados por um alto grau de paz, tranquilidade, serenidade e sua felicidade, alegria e felicidade. Uma vez que "veracidade
e auspiciosidade" são qualidades que são belas, essa palavra também significa algo que é belo e irrepreensível.
Vários nomes do Senhor Shiva - Senhor Shiva é considerado o mais exaltado e mais sábio entre os Deuses, e é, portanto, honrado com o epíteto 'Maha Dev' ou o Grande
Deus, e 'Maheshwar' ou o Grande Ishwar como ele é considerado como o Senhor supremo de toda a criação. [Referir-se ao Sharav Upanishad de Athava Veda, verso no. 34,
Atharvashir Upanishad, Kandika 4; Bhasma Jabal Upanishad, Canto 2, parágrafo n. 1.] É por isso que ele também é chamado 'Ishan' [Referir Atharvashir Upanishad ,
Kandika 4.]
Como concludente da criação, ele é conhecido como ' Rudra' porque então ele tem que assumir uma forma implacável e irada. [Refer Sharav Upanishad, verso no. 10.]
Em sua forma como o libertador da alma da criatura, destruindo o corpo externo bruto do último e libertando a alma, ele é conhecido como Sharav. SH iva tinha
assumido esta forma para libertar Vishnu do corpo terrível de Nrisingh (metade homem e metade leão). [Refer Sharav Upanishad, verso no. 6-8.]
Ele é conhecido como Trinetrum ou Trayambak como ele tem três olhos. [Referir (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upan Ishad, Canto 1, parágrafo n. 6; e Canto 2,
parágrafo não. 21; Sharav Upanishad, verso nos. 10, 14; Tripura Tapini Upanishad, Canto 4; (ii) Krishna Yajur Veda = Yogtattva Upanishad, versículo n. 93.]
Ele é chamado de Pashupati porque ele é o Senhor de animais humildes com instintos animais. [Referir Referências: (i) Atharva Veda = Bhasma Jabal Upanishad,
Canto 2, parágrafo n. 8; Sharav Upanishad, verso no. 14. (ii) Sam Veda = Jabalu-panishad, verso nos. 11-18.]
Um de seus nomes é Kaamaari porque o Senhor reduziu o Deus das paixões, conhecido como cupido Kamdeo, a cinzas. [Refer Sharav Upanishad, verso no. 15.]
Ele é conhecido como Neelkanth porque ele tinha bebido o horrível veneno chamado Halaahal que emergiu como uma espuma abrasadora na hora da agitação do oásis
pelos Deuses e os Demônios em busca de Amrit ou a ambrosia da vida e da eternidade. [Refer Sharav Upanishad, verso nos. 11, 16.]
Ele é conhecido como Shambhu, pois é ele quem permanece uniforme, sereno e calmo mesmo em situações adversas. Shambhu é aquele que existe ou está estabelecido
em um estado iluminado da mais alta consciência (isto é, 'Bhu') que é marcado pelo perfeito autocontrole, completa neutralidade, absoluta tranqüilidade, serenidade, paz e
bem-aventurança (isto é 'Sham'). [Consulte Atharvash ikha Upanishad da tradição do Atharva Veda, Kandika
3.]

o
Maho-panishad da tradição de Sam Veda, em seu Canto 1, verso no. 7 descreve que Shiva nasceu da testa do Viraat Purush, o corpo macroscópico, invisível e todo-
inclusivo de Brahm, o Ser Supremo.
O Panch Brahm Upanishad de Krishna Yajur Ved a, verso não. 41 defende que Shiva vive no coração da criatura como uma personificação de "Sat-Chit-Anand", isto é, como
seu Atma - "Shiva, como Sat-Chit-Anand personificado, sempre vive no coração. Ele é uma testemunha constante de tudo o que está acontecendo. É por isso que o coração é
considerado a porta de entrada para libertação e libertação das armadilhas que foram estabelecidas por este mundo ilusório e astuto de artificialidade para enredar a criatura em seus
tentáculos ”.
O Bhasma Jabal Upanishad da tradição do Atharva Veda foi pregado pelo próprio Senhor Shiva ao sábio Jabal Bhusund, e destaca o fato de que o Senhor Shiva não é um Deus
comum, ou mesmo um membro mais antigo sendo um membro da Trindade dos Deuses consistindo de Brahma. o criador, Vishnu, o sustentador, e Rudra, o cooperador , mas é o
próprio supremo transcendental Brahm personificado. Shiva é o próprio Supremo. Referir Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1, parágrafo n. 1; Canto 2, parágrafo não. 3, 6-8. O
Atharvashikha Upanishad da tradição Atharva Veda, emseu Kandika 3 declara que 'Shambhu', um dos muitos epítetos do Senhor Shiva, é a mais alta divindade a ser adorada e
adorada, e ele representa o quinto estado de consciência que é chamado de Turiyateet, e ao quarto aspecto da etérea wor d OM. Este Shambhu ou Shiva é Brahm em sua melhor e
mais pura forma.
A tradição Yogtattva Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 92-94
diz que o Senhor Shiva, em sua forma de Rudra, é a divindade patronal e a personificação do elemento fogo , e não é de admirar que ele esteja cercado por serpentes "cuspidoras de
fogo" como um simbolismo desse fato. Nos versos deste Upanishad. 98-102 afirma-se que Shiva é a divindade patronal e a personificação do elemento céu.
O Dakshin Murti Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 8, 10, 13, 15 e 19 afirmam que Shiva é invariavelmente envolvido por serpentes.
O Dakshin Murti Upanishad do Krishna Yajur Veda descreve o Senhor Shiva como o Senhor voltado para o sul e elucida o significado metafísico disso.
O Brihajjabal Upanishad da tradição do Atharva Veda, em seu Brahman 4, verso no. 29 diz que o Senhor com três olhos (Trinetrum) é o portador deste mundo que tem três
aspectos ou aquele que é a fonte sobre a qual todos os três Gunas como Sata Guna, Raja Guna e Tama Guna descansam (Trigunadhaaram) e é aquele de quem os Deuses da
Trindade (isto é, o criador Brahma, o sustentador Vishnu e o concludente Rudra) nascem. Este Senhor não é nenhum outro senhor do Senhor Maheshwar, o grande Ishwar ou
Senhor da criação que também é conhecido como Shiva, Ishan, Isha, etc. Este Senhor é sinônimo do supremo Brahma transcendental. Este fato é endossado por Varaaha
Upanishad , de Krishna Yajur Veda , Canto 4, verso n. 32, e em Dakshin Murti ou Dakshin Mukhi Upanishad
Como a divindade do elemento fogo, diz-se que ele tem "três olhos" (Yogtattva Upanishad, verso 93), e como a divindade do elemento do céu ele é descrito como tendo uma lua
enfiada em sua mecha de cabelo, além de tendo cinco bocas, dez braços e três olhos (Yogtattva Upanishad, verso n. 100). Agora vamos ver o seu significado.
O Ram Uttar Tapini Upanishad do Atharva Veda, Canto 5, verso no. 4/42 diz que é o Senhor Ram que se manifestou como 'Maheshwar', o grande Deus. Uma vez que este
termo é convencionalmente aplicado ao Senhor Shiva, segue-se que Shiva é na verdade o Senhor Ram nesta forma. Seu verso não. 4/43 claramente endossa esta visão quando diz
que o Senhor Ram manifestou-se como Mahadev - o grande Deus. Este termo 'Mahadev' também é convencionalmente usado para o Senhor Shiva.
Tripura Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, parágrafo n. 8 descreve o grande Mantra do Senhor Shiva que dá ao adorador a estatura equivalente ao
Senhor Shiva.
O significado da lua, as cinco cabeças e dez braços -
O Senhor Shiva foi descrito nos Purans como tendo uma lua crescente na testa. Diz-se que a lua tem dezesseis Kalaas ou fases, simbolizando os dezesseis Kalaas ou aspectos
do topo de sessenta e quatro Kalaas do supremo Brahm. Essas dezesseis Kalaas representam o mundo visível, que é uma quarta parte de toda a criação, consistindo no restante dos
Kalaas de Brahm. O mundo visível é chamado "um Pada" ou uma perna ou um aspecto ou Kalaa de Brahm. Então, Shiva é o Senhor que preside toda a parte visível da criação, e
este mundo é a sua ornamentação no sentido de que o Senhor parece ser tão bonito se considerarmos a beleza da natureza como a beleza impressionante e a perícia da arte. Shiva
em exibição.
A lua presente na testa de Shiva também representa as várias qualidades ecléticas chamadas Kalaas que ele possui e que o adornam como a lua. Simbolicamente, o devoto é
aconselhado a seguir o exemplo de sua divindade escolhida, o Senhor Shiva, e observar o simbolismo da Lua em sua cabeça. Essas qualidades ecléticas devem ser tão proeminentes
quanto a lua na cabeça de Shiva e devem formar uma parte integral do caráter do devoto se ele quiser se colocar na posição de ser chamado de seguidor sincero e adorador do
Senhor Shiva. Agora vamos ter um vislumbre desses Kalaas . Eles são as várias qualidades ou atributos ecléticos que um homem exaltado deve possuir, e brevemente eles são os
seguintes - ( i) Shraddha ( J) k- fé, crença, convicção, reverência, respeito, devoção), (ii) Pran ( çk.k - vida; a própria essência da criação; as vibrações da vida; o ritmo e as funções
essenciais relativas à vida), (iii) Akasha ( vkdk'k - o céu ou elemento espacial que tudo permeia, todo-abrangente ), (iv) Vayu ( ok; q - vento, elemento ar), (v) Tej ( primeiro -
energia, esplendor, esplendor, glória, poder, majestade e fogo elemento), (vi) Apaha ( vi% - elemento água que é o ingrediente mais importante para a vida), (vii) 'Prithivi' ( i`Foh -
elemento de terra que é a base ou fundação para todos criação mortal), (viii) Indriya ( bfUü;- os órgãos do corpo, tanto os órgãos da percepção como da ação), (ix) Mana ( eu - o
complexo da mente e do coração e seus potenciais estupendos), (x) Anna ( vé - alimento , o elemento sem o qual a vida simplesmente não é imaginável porque ela fornece a
nutrição básica e energia), (xi) Virya ( oh; Z - homens, espermas, representando coragem, valentia, potência, vitalidade e proeza), (xii) Tapa ( ri%). —Austeridade e peônia ,
tolerância das dificuldades como penitência, tolerância, bem como a execução de rígidos votos religiosos para se purificar. (Xiii) Mantra ( ea = k - a capacidade de dar bons
conselhos, o poder de contemplar e pensar, concentrar e focar, logicamente chegar a uma conclusão), (xiv) Karma ( deZ - tomada de ações e fazer atos), (xv) Loka ( yksd -
interações e comportamentos mundanos), e (xvi) Naam ( uke - bom nome, fama, reputação, honra e glória).
Referência deve ser feita para o Chandogya Upanis tinha, 6/7 / 1-6 da tradição Sam Veda neste contexto.
As cinco cabeças de Shiva representam o 'Panch Vyom' ou as cinco formas que o elemento do céu diz ter. Segundo a Vedanta, o conceito do céu ou 'Akash' tem muitas
conotações. De acordo com uma interpretação, existem cinco céus sutis representando o espaço ao redor das cinco bainhas ou Koshas presentes no corpo de uma criatura. Eles são
as bainhas que cercam o Atma e são chamados de 'Panch Akash'. Estas são as seguintes: (1) a Comida Shea é chamada Anna Maye Kosh; (2) a Bainha Vital de Ar chamada Pran
Maye Kosh; (3) a Bainha Mental chamada Manomaye Kosh; (4) a Bainha Intuitiva chamada Vigyan Maye Kosh; e (5) a Bainha da Felicidade, chamada Anand Maye Kosh.
Consulte-Mudgal Upanishad, 4/5 do Rig veda
Dez braços de Shiva representam as dez formas do elemento sutil do céu. Eles são os seguintes - (1) Ghatakash - o espaço dentro de um pote oco; (2) Mathakash - o espaço
dentro de um edifício sagrado, como um santuário sagrado, um mosteiro, uma abadia, etc .; (3) Hrid ayakash - o espaço sutil dentro do coração; (4) Akash - o espaço vazio ou em
branco acima da terra; (5) Suryakash - o espaço do sistema solar; o espaço ao redor do sol ou o sistema solar iluminado pela luz do sol; (6) Paraakash - o espaço acima ou além do
sistema solar, diz-se que queima com o fogo celestial; (7) Mahakash - o grande céu que está iluminado pela iluminação divina, o céu; aquele espaço que é radiante com um brilho
divino; (8) Paramakash - o céu supremo além do Mahakash, éÉ dito ser muito magnífico e encerra tudo o que existe, incluindo todos os outros céus; aquele espaço que é iluminado,
todo penetrante, todo abrangente e cheio de felicidade e felicidade; (9) Tattwakash - o espaço elementar que está no centro do conceito de espaço, ou o espaço que envolve os
elementos básicos da criação; por corolário natural, refere-se ao espaço sutil, sublime, etéreo e supremo, onde o eterno e transcendental Brahm tem sua morada, porque Brahm é a
causa de todos os elementos básicos da criação; há completa beatitude e felicidade ali; aquele espaço que envolve a verdade essencial conhecida como Brahm; e (10) Anatariksha -
o espaço físico onde as estrelas estão presentes no espaço profundo; o espaço inter-galáctico. além dissohá mais um espaço chamado 'Swarga' que significa céu ou o Duloka.
Esses céus receberam nomes diferentes apenas para facilitar a compreensão, e não porque qualquer forma de céu é fundamentalmente diferente da outra. Por exemplo, o ritmo
presente no interior do pote de barro, chamado de Ghata-kash, é o mesmo que o espaço presente fora do corpo da panela. Quando a panela é quebrada, a parede de demarcação do
corpo da panela é removida, e tanto o espaço interno quanto externo da primeira panela se tornam indistintamente e inseparavelmente iguais. Portanto, os vários nomes são
artificiais e misnomers.
O Yogtattva Upanishad , verso não. 100 diz que o Senhor Shiva é mais puro e imaculado e tão claro e limpo quanto o cristal puro. Ele tem uma lua crescente escondida na
mecha de cabelos em sua cabeça. Ele tem cinco bocas, é muito sóbrio, gentil e agradável, tem dez braços e três olhos.
O significado das serpentes enroladas em torno de seu corpo - As serpentes enroladas em volta de seu corpo indicam o fato de que ele lembra-se constantemente da morte
iminente porque as serpentes são muito venenosas e simbolizam a morte imediata. Isso o ajuda a permanecer focado em seu objetivo espiritual de auto-realização em vez de ser
atraído pelos encantos materiais deste mundo material dos objetos dos sentidos e ser iludido por eles. As serpentes também significam que Shiva é o Senhor da morte; ele é a morte
personificada. Desde que ele é capaz de envolver as serpentes em torno de seu corpo e elas não podem prejudicá-lo, isso indica o fato de que ele conquistou a morte. É por isso que
ele é chamado de "Mrityunjay", o conquistador da morte.
Novamente, as serpentes enroladas representam o Kundalini, o centro de energia sutil e enrolado na base da espinha que, quando ativado, pode autorizar o aspirante espiritual a
experimentar uma explosão de energia espiritual estupenda que lhe dá um vislumbre de seus próprios poderes divinos, assim como os poderes da Consciência cósmica estão
presentes em seu seio como seu Atma. Esta Kundalini é ativada fazendo numerosos exercícios de Yoga, conforme descrito nos Upanishads sobre o tema do Yoga.
As serpentes enroladas também podem representar ciclos de tempo no macrocosmo e a energia básica da vida no microcosmo na forma de energia sexual.
Esses répteis são muito ferozes, perigosos, venenosos e um símbolo da potência masculina. O simbolismo é que Shiva é um Deus muito poderoso que pode ser extremamente
implacável e implacável em relação a criaturas pecadoras. Ele exerceu um extremo autocontrole e se " engajou" ou se preparou para suportar as maiores dificuldades e

1
Sofrimento para a auto-realização, bem como para fornecer o mundo com libertação e libertação. As serpentes avisam seus inimigos para não brincar com ele. É também
por isso que ele tem fogo em uma de suas mãos. Este fogo significa a sua capacidade de reduzir a cinzas todo o mundo físico, consistindo em falsos pecados e pecados, bem
como eliminar todas as impurezas, imperfeições, falhas e defeitos que prejudicam o bem-estar espiritual da criatura.
O simbolismo e significado dos três olhos de Shiva foram explicados acima como uma nota anexada ao verso não. 10 dos atuais Upanishad.]

35-35 ½. Este grande Shastra (escritura) recebido pelo sábio Pippalaad (de Brahma) não deve ser dado (divulgado, revelado, pregado ou ensinado) para sujeitos
indignos ou incompetentes ou aspirantes.
[Quem são essas pessoas indignas ou incompetentes? Isto está sendo respondido agora.] Não deve ser dado àquelas pessoas que são 'Nastik' (hereges, ateus,
incrédulos e céticos), 'Kritaghna' (ingrato e ingrato), 'Durvritti' (aqueles que têm más tendências e perverter a natureza; aqueles que são inescrupulosos e inclinados à
malícia e atos pecaminosos), 'Duratma' (aqueles que são pecadores, pervertidos, corruptos e maus) [35], 'Dhambha' (aqueles que são enganosos, impostores,
prepotentes, arrogantes, ostentoso, hipócrita, cheio de vaidade), 'Nrishansa' (sem misericórdia, cruel e sem compaixão), 'Shath' (perverso, astuto, enganoso, astuto
bem como estúpido e tolo), 'Anrit Bhaasan' (falando mentira e sendo desonesto) na fala de alguém). [35 ½] (35-35 ½).

36-37. Pelo contrário , deve ser dado (divulgado, revelado, pregado ou ensinado) àquelas pessoas que têm nele as seguintes virtudes auspiciosas - "Satrata" (aqueles
que seguem um código auspicioso de conduta e são escrupulosos em seus pensamentos e comportamento), " Subhakta '(são dedicados e comprometidos),' Suvritti
'(aqueles que têm aspirações auspiciosas e nobres, volições, temperamento e natureza),' Sushil '(são amáveis, afáveis, modestos, educados, corteses, suaves, sóbrios,
prestativos, cordial, de fala mansa, bem educada, culta e civilizada d) [36], 'Guru Bhakta' (dedicado ao preceptor moral, professor e guia), 'Daanta' (que é auto-
contido e auto-regulado), 'Shaanta '(pacífica, tranquila, composta, serena, calma, equilibrada e serena),' Riju Chetas '(que é consciencioso, é scruputem tendência
auspiciosa e justa da mente e do intelecto), 'Shiv Bhakta' (um fervoroso devoto do Senhor Shiva), 'Databya' (de uma disposição caridosa), 'Brahm Karmi' (está
inclinado a fazer auspiciosos, justos, atos nobres e apropriados, sem egoísmo, como meio de servir ao Senhor conhecido como Brahm; tratar cada ato e ação como
Brahm nessa forma). [37] (36-37).

38. Somente aquelas pessoas que são chamadas 'Suvrata' (ou seja, que estritamente observam os princípios acima) e 'Swa-Bhakta' (são verdadeiros devotos do
Senhor Shiva e também o Senhor que reside em seu próprio seio como seu 'verdadeiro eu'). '- uma referência à consciência pura que representa o supremo
Brahm) é realmente elegível e competente para ser dada (divulgada, revelada, pregada ou ensinada) esta grande escritura.
Oh, o brâmane mais exaltado! Caso contrário, deve-se proteger esta sagrada escritura de cair nas mãos de pessoas inescrupulosas e incompetentes (38).

39. [Este verso descreve os benefícios de estudar este Upanishad.]


Uma pessoa sábia e instruída que lê e estuda esta grande escritura revelada ao sábio Pippalaad, ou faz com que os outros a escutem pregando ou ensinando a eles -
em verdade, ele é libertado do laço do interminável ciclo de nascimento e morte. .
Uma pessoa que vem para aprender e compreender seu significado esotérico é capaz de acessar Amrit (o elixir da eternidade e felicidade), bem como encontrar a
liberdade de ter que residir no útero de uma mãe (ou seja, ter que ter um nascimento novamente).
Uma pessoa que lê e estuda regularmente é exonerada da lei os efeitos de pecados tão graves como roubar ouro, beber vinho, matar um brâmane ou qualquer outra
criatura, ou ser lascivo para com a esposa do próprio Guru (preceptor moral). Em vez disso, ele recebe as recompensas auspiciosas de ter estudado todos os Vedas.
1
Tal pessoa está livre de pequenos e grandes pecados e de suas conseqüências, e torna-se purificada e purificada .
Portanto, uma pessoa espiritualmente reformada é considerada alguém que se entregou ao eterno e supremo Senhor da criação e, portanto, torna-se elegível
para a libertação e a libertação.
Ele se torna permanentemente querido ao Senhor Shiva, e encontra seu último descanso com Shiva. Ele não precisa nascer de novo. É porque ele se torna um
com e inseparável de Brahm, o Ser Supremo, a consciência cósmica .
Foi assim que Brahma, o criador, pregou este grande Upanishad (ao sábio Pippalaad) (39).
1
[Nota - Deve ser notado aqui que este modo de perdoar todos os pecados é um método padrão em quase todos os Upanishads. Sua intenção não é tolerar atos pecaminosos,
perdoando facilmente o pecador simplesmente lendo esta ou aquela escritura, mas destacando os grandes e majestosos potenciais e poderes místicos da escritura em
questão. Além disso, uma vez que todo ser humano pode errar, as escrituras mostram-lhe o caminho da redenção, se ele estiver realmente interessado e sincero por isso.
Todos os pecadores devem ter a chance de se reformar, e essa é a verdadeira intenção desse perdão generalizado. Além disso, se um homem é sincero e honesto em relação
ao seu desejo de se arrepender eexpiar seus pecados e comportamentos passados, e uma vez ele é dado uma chance e mostrado o caminho para fazê-lo, que em sã
consciência reverteria de volta aos seus velhos e maus caminhos e não se reformaria ou se emendaria na esperança de liderar um mais frutífero e vida respeitável marcada
pela felicidade e paz.
Se ele não se reformar e se tornar um homem transformado, mesmo depois de ler e estudar as escrituras, então certamente tal homem não merece qualquer indulgência e
perdão, e assim a escritura não o perdoaria! A benevolência das escrituras não deve ser mal interpretada, pois eles toleram pecados e vícios ou concedem um alívio
generalizado, mesmo contra o mais horrível dos pecados, apenas tocando-os ou lendo-os. Até pensar nesses termos é altamente incrédulo, incongruente e insano.
Seu perdão é destinado àqueles que desejam sinceramente expiar seu passado pecaminoso e levar uma vida reformada. Este perdão não é para aqueles que desejam
explorar a magnanimidade das escrituras para se esconder atrás deles para escapar da punição, pois agora que eles leram tal e tal Upanishad que concede perdão, eles
deveriam perdoar de serem punidos, apenas para reverter para seus velhos e maus caminhos, uma vez perdoados. Mesmo na sociedade moderna os infratores da primeira
vez recebem uma chance de reforma e mudança, mas qualquer lei que conceda o indulto não deve ser mal utilizada. Os criminosos habituais não merecem piedade alguma.
Este fato foi enfatizado em vários Upanishads da tradição do Atharva Veda. Por exemplo, Mahavakya Upanishad, verso não. 12; Bhasma Jabal Upanishad, Canto 1,
parágrafo n. 10; Ganapti Upanishad, verso no. 17; Devi Upanishad, verso não. 32; Hayagriva Upanishad, verso no. 13; Dattatreya Upanishad, Seção 3, estrofe 4.]

------- Shanti Paath -----


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2.7 Pashup da tradição de Atharva Veda em Brahm Upanishad-

Este é um Upanishad revelado como foi pregado pela primeira vez pelo próprio criador Brahma para salvar Valkhilya. Está subdividido em duas partes - a primeira
é conhecida como Purva Kanda e a segunda como Uttar Kanda. Ele lida principalmente com o gre em conceitos metafísicos de Brahm, a Consciência cósmica
transcendental suprema ea Verdade Absoluta da criação, e usa a metáfora de Hans, o Cisne divino que é usado como um símbolo de alta pureza e sabedoria, para
estabelecer que Brahm e o Atma puro e consciente que reside como o "eu verdadeiro" no ser interior de todas as criaturas vivas são as mesmas entidades divinas.
Exatamente como o divino Mantra OM, que é dedicado a Brahm e é sinônimo do último, pois é considerado um cósmico que tudo permeia.e a manifestação de
Brahm, a palavra Hans, quando usada como um Mantra, também implica tanto o Atma quanto o Brahm. 'Hans' é um termo amplo que é usado como uma metáfora
para tudo o que é sábio, divino, santo, puro, imaculado, incorrupto, auspicioso e nobre, qualidades que se aplicam tanto a Brahma quanto ao Atma. O Upanishad
deriva seu nome do fato de que Brahm é conhecido como 'Pashupati' (Kanda1, verso 32) porque Brahm, manifestado na forma das virtudes ecléticas de sabedoria,
consciência, virilidade, retidão, nobreza, propriedade. e a auspiciosidade, bem como o ato, a conduta e o pensamento corretos, ajudam o homem a superar, vencer e
controlar os instintos selvagens naturais, semelhantes a animais, em um ser vivo. Segue-se que qualquer um que tenha aprendidoexercer controle exemplar sobre
seus órgãos sensoriais e seus impulsos e instintos naturais é uma personificação de Brahm. Uma vez que Brahm é representado pelo Atma, assim como pelo seu
símbolo conhecido como Pranav ou OM, segue-se que, tomando o auxílio do Atma ou da palavra Mantra OM, pode-se acessar diretamente Brahm.
A conquista da Brahma é, portanto, diretamente relacionada à realização do Atma, que é uma contraparte microcósmica da divindade cósmica conhecida
como Brahm. Esse Atma é a Consciência Cósmica que se encontra no corpo da criatura individual e forma seu verdadeiro eu. A palavra OM atua como um
catalisador no processo de estabelecer uma unidade entre este Atma e sua forma principal Brahm. Portanto, a realização da auto-realização e da Brahma-capa são
sinônimos entre si e andam de mãos dadas; eles são marcados pelas grandes virtudes da sabedoria, iluminação e conhecimento da "verdade". Essas virtudes libertam
o aspirante espiritual dos grilhões da ignorância (Agyan) que lançaram um véu espesso de ilusões (Maya) em torno dele que age como um obstáculo abominável e
agourento no caminho de seu Mukti (o que significa sua libertação espiritual, libertação, emancipação e salvação).
O Upanishad enfatiza e estabelece o fato de que a melhor forma de sacrifício religioso , bem como a adoração, é aquela que é feita internamente em oposição aos
rituais e formalidades externos. Continua a elucidar que Brahm, o Ser Supremo e o Senhor da criação, deve ser encontrado no eu interior do adorador e não no
exterior. Ele aponta que toda a parafernália externa da religião tem apenas um valor simbólico e, nesse contexto, cita a ocorrência do fio sagrado, os dois grandes
sacrifícios de fogo conhecidos como Vajpaye Yagya e Ashwamedh Yagya, o observador.íon de Sandhya que significa a oferta de orações três vezes ao dia, o pássaro
Hans, o Mantra OM empregado durante o culto, e assim por diante. O verdadeiro conhecimento de Brahm que é rico em sabedoria e uma fonte de iluminação e
liberdade espiritual é o Sutra (f rmula ou fio) que liga o Atma (ie o 'eu') da criatura ao supremo Brahm (isto é, o Ser Supremo). e o Eu supremo), e abre o caminho
para o seu Mukti final. Então, também diz que cada unidade da criação, incluindo os grandes Deuses da Trindade , isto é, Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador, e
Rudra, o concludente, são apenas "imagens" de Brahm, na medida em que descrevem um ou outro dos incontáveis glórias e virtudes de Brahm, mas elas não são
Brahma no sentido completo (verso 10). This Kanda descreve o método de meditar em Brahm com a ajuda de ajudas como Hans e Pranav. Estes grandes tópicos são
abordados em Kanda (Canto) 1.
As idéias expressas no primeiro Kanda são mais elaboradas em Kanda 2, que esboça como o supremo Brahm tem uma natureza paradoxal no sentido de que
enquanto toda a criação é sua imagem, é regulada e autorizada por ela de dentro, Brahm ainda é absolutamente diferente. de qualquer uma das suas imagens e coisas
que controla e capacita. Durante o curso de enumerar as glórias e virtudes de Brahm, este Kanda também descreve os personagens ecléticos e o modo de pensar de
uma pessoa realizada e iluminada por Brahm.
O conhecimento de Brahm é o maior bem espiritual que qualquer pessoa sábia e erudita poderia adquirir, porque leva ao contentamento eterno e à extrema
felicidade espiritual.
Uma vez que este mundo é uma criação de Maya (ilusões), ele não tem essência e substância, e persegui-lo é como cair voluntariamente em um poço escuro.
A realização de Brahm na outra mão ajuda a finalmente libertar-se do ciclo interminável de nascimento e morte alcançando a emancipação e a salvação.

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------- Shanti Paath ------


Purva Kand / Canto 1

1. Era uma vez, o criador auto-nascido Brahma tinha o desejo de iniciar o processo de criação e criar os sujeitos ou criaturas que habitariam ou povoariam a possível
criação.
Neste processo, ele criou Lord Kameshwar (o Senhor Shiva que é considerado como o Senhor que governa e, portanto, controla todas as paixões e desejos
mundanos) e Vaisrawan (assim chamado como ele é o filho de Vaishrava, o criador do mundo, ele também é conhecido como Kuber, o tesoureiro dos Deuses) (1).
1
2. Vaisrawan que era o filho do criador Brahm e também era conhecido como o sábio Vaalkhilya perguntou ao seu pai - 'Oh Senhor! Qual é o conhecimento deste
mundo (ou como alguém pode saber o que é este mundo)? Quem são os deuses patrono ou divindades dos dois estados extremos de existência da consciência
conhecidos como o Jagrat (estado de vigília) e Turiya ( estado transcendente )? Quem controla este mundo (ou quem é a Autoridade que regula tudo nesta criação)?
Qual é a prova da existência de Kaal (vários aspectos do tempo ou fases da vida; o fim de tudo que surgiu)? Por cujo comando e sob cuja força a lua e o sol nascem
e brilham? Quem ou qual é aquela Autoridade cujas glórias e virtudes são infinitas, eternas, vastas e imortais como o céu?
Desejo ouvir as respostas para todas essas perguntas de você. Então, por favor, seja gentil para elaborar sobre eles. Ninguém mais, exceto você, tem conhecimento
das respostas dessas perguntas. Portanto, oh Brahmin, por favor, me ilumine sobre eles. (2).
1
[ Nota— Vaalkhilya —Ele era o chefe de uma família de sábios nascidos de Kratu, o pai, e Kriy adevi, a mãe. Diz-se que há sessenta mil Vaalkhilyas que supostamente são
irmãos. Eles eram do tamanho de um polegar. Uma vez que eles ajudaram o sábio Kashyap a executar seu sacrifício de fogo com sucesso, mas se cansaram. Quando Indra,
o rei dos Deuses, os viu cansados, ele riu deles, assim incorrendo em sua ira que o amaldiçoou que ele seria punido por sua impertinência e arrogância por Garud, o
legendário veículo do Senhor Vishnu.]

1
3. O Swayambhu (auto-nascido) Brahma (o criador) respondeu: 'O Maatrika Vidya é o que criou o mundo inteiro. [É o conhecimento que lida com as
complexidades e detalhes sutis mais sutis do processo de criação, detalhes que são esotéricos e misteriosos. Ele responderia à sua pergunta 'Como foi criada esta
criação?' ”(3).
1
[Nota - O Maatrika Vidya é o conhecimento esotérico e secreto da criação que lida com a Shakti ou os poderes dinâmicos do Ser Supremo conhecido como Brahm que
primeiro agita o neutro e calmo gel cósmico primordial injetando nele a primeira centelha de vida, que por sua vez desencadeia uma reação em cadeia que culmina na forma
da criação como é conhecida agora. A palavra "Maatrika" significa literalmente uma pequena mãe. Como o processo de criação é tão complexo que exigiu um número
complicado de processos ocorrendo simultaneamente, com cada elemento individual e cada fonte dinâmica de energia desempenhando seu papel crucial no fenômeno
composto da criação, eles foram chamados de "Maatrikas" porque eles eram todos como pequenosmães que se reuniram e usaram sua energia combinada, recursos e
habilidades para criar ou conceber um embrião cósmico, alimentá-lo e permitir que ele se desenvolvesse até a maturidade, para que a criação pudesse ser revelada da
maneira que finalmente aconteceu. Eles conceberam e abrigaram essa criação em seu ventre coletivo, alimentando-a e sustentando-a até o momento em que ela nasceu na
forma amadurecida como a conhecemos hoje.
Na ciência moderna, sabemos que qualquer produto acabado requer uma cadeia de etapas a ser meticulosamente realizada antes de ser finalmente produzida. A ciência da
química orgânica nos ensina que numerosos produtos químicos são criados ajustando-se a estrutura molecular básica de vários elementos em associação com o átomo de
carbono onipresente que está no núcleo central de todas as fórmulas orgânicas.
Da mesma forma, a criação deste universo não foi um evento isolado, mas exigiu inúmeras etapas mais sutis empreendidas de uma forma sistemática que trabalhou em
conjunto para um objetivo, e esse objetivo foi a revelação desta reação. Muitos pequenos passos e incontáveis números de fatores sutis que eram insignificantes em si
mesmos, mas assumiram grande importância como parte do mosaico cósmico da criação, contribuíram para a criação deste mundo. Cada um desses fatores e elementos são
os Maatrikas dessa criação. Este mundo é uma "criação" precisamente por este motivo - foi moldado a partir de ingredientes primários que não tinham um valor
significativo próprio, mas quando eles foram submetidos a muitos ajustes e experimentações, eles produziram um'mundo' que é rico em dinamismo e energia, um mundo
que não tem nenhuma semelhança com nenhum desses ingredientes primários. Cada passo foi igualmente importante e igualmente significativo, porque um passo em falso
teria causado o mau funcionamento de todo o processo e a paralisação.
Cada um desses "passos" é metaforicamente citado como os vários "Maatrikas" no campo da interpretação metafísica desse fenômeno celestial. Aqui, a palavra
Maatrika está relacionada aos Mantras, que são fórmulas divinas usadas na meditação e na contemplação, e, portanto, implica a energia oculta e o dinamismo das letras do
Mantra, que lhe conferem seus poderes estupendo, potencialidades e autoridade inerentes. santidade, divindade e santidade.
O processo de criação envolveu esforços cósmicos do criador que, segundo se diz, realizou um sacrifício cósmico de fogo para iniciar este processo, e obviamente
empregou certos Mantras, pois qualquer sacrifício de fogo requer o uso de Mantras para seu processo apropriado santificado. Como seria visto no devido tempo, o mantra
empregado por Brahma foi Hans, que é um mantra sinônimo para Pranav ou OM. O dinamismo inerente e energia deste mantra está contido em suas sílabas ou letras, e é
este dinamismo e energia que não só iniciou o processo de criação, mas também o sustentou durante seu período de desenvolvimento e crescimento que culminou no
nascimento do visível. criação.
Em resumo, portanto, o 'Maatrika Vidya' é o conhecimento esotérico (ciência) que pertence às letras individuais ou sílabas de qualquer dado Mantra dedicado a qualquer
divindade que represente um ou outro aspecto ou faceta do Ser Supremo conhecido como Brahm. . O Maatrika Vidya lida com o poder místico, energia, autoridade e força,
ou seja, o dinamismo que é inerente a qualquer dado Mantra, mas que é baseado nas unidades individuais (ou seja, as letras individuais ou sílabas) do Mantra. Isto é, se
alguém sabe quais são as unidades individuais de um Mantra, então ele pode predizer corretamente o poder e habilidades que não somente este Mantra possui, mas também
da divindade que este Mantra representa.
Por exemplo, está bem estabelecido que o Mantra 'OM' significa Brahm. Portanto, o Maatrika Vidya do OM seria um entendimento abrangente de seus componentes
sonoros mais refinados e suas contrapartes alfabéticas, juntamente com sua importância espiritual e importância metafísica, bem como os espantosos poderes espirituais
combinados, dinamismo e energia que eles incorporam em si mesmos quando eles formam o Mantra conhecido como 'OM'.
Referências: (i) Krishna Yajur Veda = Brahm Vidya Upanishad, verso no. 62-63; Yogtattva Upanishad, verso nos. 21-22. (ii) Atharva Veda = Tripura Tapini Upanishad,
Canto 2, parágrafo n. 12 (que diz que o primeiro anel exterior, chamado de Chakra, do instrumento de adoração da Deusa Tripura tem oito Matrikaas consagrados nele).]

4. Este Vidya conhecido como Maatrika Vidya tem duas formas - uma com duas sílabas ou letras
1 2
(isto é, o Mantra 'Hans' ) e o outro com três sílabas ou letras (isto é, o Mantra 'OM' ou Pranav). De fato, ambas as duas formas do Maatrika Vidya são as mesmas.
3
Ele também tem outra forma eclética, mas esotérica, ou derivação ou variação, com quatro letras ou sílabas (4).
1
[Nota— As duas letras de Hans são 'Han' e 'Sa'. Este Mantra foi elaboradamente descrito em vários Upanishads. Consulte Re ferências para o termo 'Hans' (a Swan
divina) - (a) Krishna Yajur Veda-Shwetashwatar Upanishad, Canto 2, versículo não. 6; Canto 6, verso no. 15; Tejobindu Upanishad, Canto 1, verso no. 3-4; Dhyan Bindu
Upanishad, verso nos. 24, 61-65; Brahm Vidya Upanishad, verso nos. 16, 20-28, 34, 60-64, 78-79; Yogshikha Upanishad, Canto 1, verso nos. 131-132, Canto 2, versos nos.
9-11, Canto 6, versículo n. 20, 35-36, 53-54; Yogtattva Upanishad, verso no. 99. (b) Shukla Yajur Veda - Hanso-panishad é exclusivamente dedicado a explicar o conceito
do Atma consciente puro, usando a metáfora de um Hans. (c) Sam Veda - Yogchudamani Upanishad, verso n. 31-35, 82-83, 93. (d) Atharva Veda - Naradparivrajak
Upanishad, Canto 5, versículo n. 4
2
As três letras do OM são 'A', 'U' e 'M' .
3
As quatro letras do OM são 'A', 'O', 'U' e 'M'.
A profunda importância e significado metafísico e espiritual da OM foi sucintamente resumida nos seguintes Upanishads. Eles são: - (a) Rig Veda - Naad Bindu
Upanishad.
(b) Krishna Yaju r Veda - Taittiriya Upanishad, Valli (Canto) 1, Anuvak (sub-canto) 8; Amrit Naad Upanishad, verso no. 2, 4, 24-25, 31-32; Dhyan Bindu Upanishad,
verso no. 2, 9-18 (que narra como cada letra do OM representa diferentes aspectos da criação), 37, 102; Tejob indu Upanishad, Canto 1, verso nos. 1, 6; Yogtattva
Upanishad, verso nos. 136-139; Brahm Vidya Upanishad, verso nos. 2-12, 69-71 ½ que narra como cada letra do OM representa diferentes aspectos da criação; Varaaha
Upanishad, Canto 4, verso nos. 1.11—1. 34 e Canto 5, verso n. 70; Shukar Rahashya Upanishad, verso no. 20 descreve como OM é usado para o propósito de culto
ritualístico de acordo com a filosofia Tantra envolvendo Anga Nyas, Shandanga Nyas etc .; Akchu Upanishad, Canto 2, verso nos. 42-43 ½descrever como os três estados
de existência (vigília, sonho e sono profundo) e os três tipos de corpos (grosseiro, sutil e causal) surgiram como manifestações das três letras A, U e M da palavra OM;
Rudra Hridaya Upanishad, verso no. 38
(b) Shukla Yajur Veda-Taarsar Upanishad, Canto 2 e Canto 3, versos nos. 1-7; Hans Upanishad, verso nos. 6-17.
(c) Sam Veda-Yogchudamani Upanishad verso no. 74-81, 85-88; Pranavo Panishad, que tem apenas 13 versos dedicados ao OM.
(d) Atharva Veda-Ram Tapin iopanishad, canto 3, verso n ° 5-9; Prashna Upanishad, cheio Canto 5; Mundak Upanishad, Canto 2, seção 2, verso no. 4,6; Mandukya
Upanishad, verso no. 8-12; Atharvashikha; Nrisingh Purvatapini Upanishad, Canto 2, verso nos. 2, 5; Canto 4, versículo n. 3; Nara dparivrajak Upanishad, Canto 8, verso
nos. 2-8; Shandilya Upanishad, Canto 1, seção 6, versos nos. 3-4.]

5. Eu, o criador Brahma, sou o único Senhor dos três mundos [isto é, eu sou o sustentador, nutridor e protetor dos três mundos consistindo do reino terrestre, dos
céus e do mundo inferior.] (5) .
[Nota - Aqui o pronome 'eu' que o criador Brahma usa na verdade pretende implicar o Ser Supremo conhecido como Brahm que se manifestou ou se revelou na forma do
criador Brahm a. De fato, o próprio nome do criador, ou seja, 'Brahma', é derivado da raiz 'Brahm', e significa a forma criativa do Ser Supremo. Em outras palavras, quando
Brahm, o Ser Supremo, decidiu criar este mundo, ele assumiu a forma de Brahma. Portanto , Brahma, o grande e grandioso antepassado da criação, é na verdade Brahm
envolvido no próprio processo de criação.
Sendo uma revelação direta e a primeira de Brahm, o Ser Supremo, antes do início da criação que exigiu o envolvimento de Maya (ilusões), o criador conhecido como
Brahma é considerado o mais sábio e o Iluminado. É por isso que as escrituras básicas conhecidas como os Vedas são sua produção.
Mais tarde, quando o processo de criação começou e avançou, a necessidade era sentida por Maya porque a verdade não adulterada não podia aparecer em mais de uma
forma, e para fazer o mundo era necessário ter grandes variações de formas, qualidades. e recursos. Então, ou o criador poderia ter abandonado todo o processo de criação
ao decidir manter a Verdade e evitar toda falsidade, ou ignorar esse obstáculo e criar ilusões da realidade se ele realmente quisesse dar forma ao seu projeto dos sonhos de
criação. . Assim, o criador voluntariamente deixou de lado a Verdade real e criou sua imagem na forma de uma 'verdade' imaginária que era tão perfeita que parecia ser uma
verdadeiraidade da verdade. Mas, na realidade, o produto era uma "mentira" completa, pela simples razão de ser "criado" e não preexistente.
Esta declaração de Brahma que "eu sou o criador" não é arrogante ou errado de verdade. Isto é porque ele é o Sábio e também o mais iluminado. Sua declaração é uma
reminiscência do que um aspirante espiritual auto-realizado e sábio declara, e que também é endossado pelos Upanishads. Ele afirma 'eu sou Brahm; Eu sou Brahm
personificado ”- uma declaração que é considerada uma das muitas grandes palavras ou os Maha Vakyas dos Vedas. Aqui, o pronome 'eu' não significa o corpo físico da
pessoa que faz esta declaração, mas refere-se ao seu Atma que é o seu verdadeiro e verdadeiro 'eu'. Não é de todo um arrogante e umDeclaração arrogante, mas que vem
espontaneamente do eu interior de um homem sábio e honesto. Este Atma é uma imagem de Brahm que reside no corpo. O indivíduo é uma imagem e um microcosmo de
toda a criação - com seu corpo bruto representando o aspecto visível da criação e seu Atma representando Brahm que vive neste mundo como sua alma e essência.
Portanto, quando o criador Brahma diz que "eu criei este mundo", ele não está sendo falso ou arrogante, mas está fazendo uma declaração honesta como ele sabe quem é
seu
'verdadeiro eu' é.
Portanto, ele também é, de fato, "o único Senhor do mundo inteiro" - porque ele é o próprio Ser Supremo personificado em sua forma.

6. Todas as fases do tempo e das eras estão sob meu controle e comando. [Como no verso anterior e nos seguintes versos também, os pronomes 'meu' ou 'eu'
referem-se ao Ser Supremo realizando o trabalho divino de criar os vários componentes da criação.] ( 6).

7. Sou eu quem criou e estabeleceu um padrão para o dia e a noite (7).

8. O Tej (luz, iluminação e dinamismo) que está inerentemente presente no sol, a lua, todas as estrelas e constelações são minhas glórias em exibição (8).

9. O céu (que é incorruptível, vasto, infinito, eterno, todo penetrante e abrangente) é minha forma sutil, mas macrocósmica. Os três Gunas (ie as qualidades sutis que
são inerentes a todos os seres vivos nesta criação, e que decidem os traços de caráter e a personalidade de cada indivíduo na criação; as qualidades conhecidas
1 2
como Sata, Raja e Tama) , que são também chamados os três Shaktis (poderes dinâmicos), juntamente com os maias (o poder de criar ilusões) são também
minhas glórias e dinamismo revelados nessas formas.
[Em outras palavras, quaisquer que sejam os traços de caráter e virtudes que são exibidos por todos os seres vivos nesta criação, são reflexos das formas
surpreendentemente variadas que a autoridade cósmica, o poder, a energia e o dinamismo do supremo Brahm podem tomar. Também implica que o termo Brahm
tem uma importância holística, pois incorpora os extremos do bem e do mal, e tudo o que existe entre eles. Não há surpresa nisso simplesmente porque está de
acordo com a filosofia que diz que não há nada nesta criação que não seja Brahm. Portanto, se a bondade é Brahm, então os maus, assim como os medíocres,
também são Brahm! É por isso que Brahm desafia todas as definições e parâmetros, e é o maior paradoxo da criação. Brahm éa circunferência da criação além da
qual não há nada.] (9).
1
[Nota - Os três Gunas são as três qualidades básicas que determinam o caráter de todos os seres vivos na criação. Eles combinam em diferentes proporções para transmitir
um indivíduo com sua personalidade única e traços de caráter. O criador precisava desses Gunas para dar individualidade a todas as criaturas de sua criação.
Resumidamente, esses três Gunas são os seguintes: (a) O Sata Guna é a melhor das três qualidades presentes em qualquer criatura. É uma qualidade positiva e é
marcada por uma propensão para seguir o caminho da nobreza, auspiciosidade, probidade, propriedade, virtude, santidade e justiça. As criaturas que têm predomínio de
Sata Guna tendem a prestar serviço altruísta, ser benevolentes , misericordiosas, gentis e graciosas, ter frieza de cabeça, racionalidade e mente equilibrada, estar contentes,
ter humildade e piedade, etc. Tais criaturas são devotas a bons valores na vida e desejo de adquirir conhecimento que os ajudaria a alcançar objetivos espirituais mais
elevados na vida.
Esta Sata Guna é marcada por altos padrões de existência ética e moral que torna o portador de tais qualidades altamente respeitadas na sociedade. Essas pessoas têm
uma dimensão espiritual em sua personalidade. Esta qualidade é espiritualmente edificante e dá uma auréola para aqueles que a possuem e praticam.
Os Vasanas que têm a Sata Guna ou a qualidade dominante neles são como um véu cobrindo a lâmpada ou como uma fumaça cobrindo o fogo. Uma leve brisa
removerá essa fumaça. Da mesma forma, um pouco de oração e meditação removerá os desejos satânicos; sua remoção requer o mínimo esforço.
(b) A segunda qualidade é o Raja Guna e faz um homem mais atraído por esse mundo material e seus encantos, e menos inclinado à espiritualidade. O Raja Guna é a
qualidade média marcada por uma maior porcentagem de paixões, desejos e apegos mundanos e suas ramificações naturais em uma criatura. Ela torna uma criatura
inclinada para as coisas materiais do mundo grosseiro e seus prazeres, para a criação de riqueza, seu aprimoramento e proteção, e geralmente tendo um desejo de
crescimento, desenvolvimento e expansão, etc. Ela abrange qualidades como anseios mundanos, paixões. , uma natureza tempestuosa, comportamento agitado, ambições,
egoísmo, tendências expansionistas, um desejo o adquirir, reter e desenvolver tais aquisições, mesmo em detrimento do bem-estar espiritual a longo prazo e mesmo
que tais ações causem sofrimento aos outros. Todos estes pertencem a este mundo materialista. Tais qualidades dão fama e prosperidade mundanas. Se as qualidades se
misturam judiciosamente com as qualidades sátvicas, elas proporcionam à pessoa o melhor dos dois mundos, tanto em termos de fama mundana quanto de bem-estar
espiritual.
Os Vasanas que têm o Rajsic Guna ou a qualidade dominante neles podem ser comparados à poeira no espelho. Neste caso, é necessário aplicar pó e esfregar para
limpar o espelho; É necessário um esforço maior em comparação com o caso da qualidade Satwic.
(c) A terceira qualidade é chamada de Tama Guna e é a mais mesquinha e mais baixa das três Gunas. É uma qualidade degradante em uma criatura que leva à sua queda
e ao enredamento perpétuo com coisas que são consideradas impróprias e antiéticas. Cria uma inclinação para cometer todos os tipos de pecados, más ações e
comportamentos. Ele leva a criatura para a negatividade e o inspira a adquirir qualidades negativas, tais como vários vícios, males, pecados, perversões, etc. Isso o torna
inclinado a ser ganancioso, voraz, arrogante, lascivo, intoxicado, vil e selvagem ao extremo. . Suc uma criatura com predominância de Tama Guna tem total desrespeito por
propriedade, virtudes nobres e ética, por justiça e moralidade.
Em resumo, é a mais degradante, depreciadora e desprezível das três características de uma pessoa, e conduz a um comportamento que é absolutamente imoral,
depreciativo e depravado, marcado por grosseria, grosseria e imprudência. Portanto, leva à sua queda, ignomínia e ruína, assim como à ignorância, delírios, tristeza, inércia,
raiva, frustração, etc.
A Guna Tamsica ou qualidade é como a membrana embrionária que cobre o feto no útero. Eles não podem ser removidos facilmente e exigem grande diligência,
esforço, persistência, dedicação e manuseio cuidadoso, exigindo tempo e paciência. É a mais básica e mais barata das três características e o pior tipo de propriedade.
Esses três Gunas são chamados de Shaktis, porque são poderosos o suficiente para determinar a maneira como o mundo se comporta e pensa; eles são o aspecto
dinâmico da criação que controla todos os caracteres e facetas da personalidade de todas as criaturas desta criação. Sendo responsável pelos processos de pensamento de
uma criatura e como ele age e se comporta, esses Gunas têm uma palavra a dizer sobre seu futuro e destino. Esses Gunas são os poderosos e poderosos impulsores que
determinam para onde vai o destino do mundo.
O Naradparivrajak Upanishad do Atharva Veda, em seu Canto 3, verso no. 77, diz que estes três Gunas são os Dhatus básicos (elementos) na criação.
O Brihajjabal Upanishad da tradição Atharv a Veda, Brahman 3, verso no. 1 diz que todos os três Gunas dependem do nível de seu Vidya ou seu nível de sabedoria,
conhecimento, erudição e iluminação.
O Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda, Canto 1, versículo n. 116 elucida h OW estes três Gunas são como os três granthis (nós) do corpo, tanto quanto o
ascético está em causa.
O Shwetashwatar Upanishad de Krishna Yajur Veda, no seu Canto 4, verso no. 10 descreve a relação entre Prakriti, Maya e Gunas de uma maneira muito sucinta.
Como os três Gunas afetam o caráter do homem foram narrados de forma muito precisa e expressa em Shaarirako-panishad de Krishna Yajur Veda em seus versos nos.
7-13.
O modo como os três Gunas foram usados por Brahm para criar este mundo foi descrito com beleza em Paingalo-panishad , 1/7 e 2/3. Canto 2, versículo n. 3 descreve
como Sata e Raja foram usados, enquanto Canto 1, verso no. 7 narra o uso de Tama.
A tradição Shwetashwatar Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu verso Canto 6, n. 16 , descreve como o supremo Brahm foi o criador de todos os três Gunas.
O conceito de Gunas afetando o Atma tem sido elaboradamente tratado em vários Upanishads, por exemplo, o Maitrayanyu Upanishad , 1/11, 2/5, 3/5, etc. da tradição
de Sam Veda.
O Ram Purva Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 2, verso no. 2 descreve como os três Gunas foram usados pelo Criador Supremo para criar este
mundo.
Cor das Gunas - As espanholas referem-se simbolicamente às três cores primárias quando descrevem essas três qualidades básicas da criatura. Eles são brancos para o
Sata Guna, vermelhos para o Raja Guna e pretos para o Tama Guna. Referir-se - Shwetashatar Upanishad, 4/5; e Paingalo-panishad 1/3. O Dhyan Bindu Upanishad do
Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 9-13 descreve que estes Gunas têm as seguintes cores enquanto analisa os vários componentes do Manta OM. As cores são cinza
ou branco para o Sata Guna, amarelo para Raja Gun a e escuro para o Tama Guna.
O Chandogya Upanishad , 3/5 / 4-3 / 9 e 6 / 3-4 do Sam Veda usa essas três cores para descrever os diferentes tipos de caracteres chamados Sata, Raja e Tama
definindo os três tipos básicos de criaturas e seus l traços de personalidade e temperamentos que existem nesta criação.
O Dhyan Bindu Upanishad do Krishna Yajur Veda, em seus versos nos. 9-13 descreve as cores dos Gunas da seguinte forma: “A primeira letra 'A' é simbolicamente de
cor amarela e representa a predominância do 'Raja Guna' nesta criação. A segunda letra 'U' é simbolicamente de um tom branco ou cinza e representa a predominância de
'Sata Guna' nesta criação. Finalmente, a terceira letra 'M' é simbolicamente de cor escura e re apresenta a predominância da 'Tama Guna' em predominância. ”
O Paingal Upanishad , 1 / 3-9 do Shukla Yajur Veda afirma claramente que essas três cores foram aquelas com as quais a natureza representando a criação nasceu e
como o supremo criador tinha subitamente entrado em toda a criação para estar uniformemente presente em seu minimo de canto.
Nos textos do Tantra, esses três Gunas são tratados como os três Granthis ou nós. O Yogshikha Upanishad de Krishna Yajur Veda é um desses. Em seu Canto 1, verso
não. 116 que descreve como os três inerentes gunas (qualidades) da Sata, Raja e Tama que estão naturalmente presentes em todas as criaturas são comparados a nós ou
granthis que criam obstáculos em seu progresso espiritual e o brilho de sua consciência para vir à tona. Verso não. 117 descreve os benefícios dessa conquista.
2
Maya - O termo significa amplamente "ilusões" ou a situação que cria uma ilusão da realidade que é desprovida de verdade e matéria.
É uma manifestação de Brahma no sentido de que reflete seu dinamismo e glórias para criar maravilhas do nada e ilusões da vida real que se assemelham tanto à
verdade que é difícil distinguir o falso da verdade.
Maya também é dito ser de três tipos , chamados de 'Triguna Maya', por causa do domínio de um ou outro dos três Gunas acima em qualquer situação. Assim, quando o
Maya é dominado pelo Sata Guna, é chamado 'Sata Guni Maya'; quando é dominado pelo Raja G una, é chamado de 'Raja Guni Maya'; e quando é dominado pelo Tama
Guna, é chamado 'Tama Guni Maya'. Estes foram descritos no verso no. 10 abaixo.
Maya tem três nomes —viz. (a) Maha Maya - ou as grandes potências exibidas por Brahm no nível cósmico . Este Maya é o progenitor de todos os outros tipos de
Mayas que mantêm a criatura individual presa em sua rede. O Maha Maya é a amante virtual de todas as ilusões e equívocos e sua ignorância que mantém todas as criaturas
desta criação encantadas com seu charme enganoso. (b) Yog Maya - este é o estupendo poder mágico criado pela união da autoridade suprema da criação conhecida como
Brahm, e os poderes místicos e esotéricos que delírios e alucinações podem criare para a criatura. (c) Maya Shakti - esta é a 'shakti' ou poder e autoridade demonstrada por
Maya em associação com Brahm, de quem ela adquire sua energia e poderes estupendos.
Consulte também Kanda / Canto 2, verso nos. 33, 44-45 da nossa presente Upanishad no contexto de Maya.]

10. O Maya que tem o Tama Guna no domínio é representado por Rudra (a forma irada de Shiva que causa destruição e aniquilação da criação).
Os maias que têm o Sata Guna no domínio são representados por Vishn (o sustentador, protetor e benevolente cuidador da criação).
Os maias que têm o domínio do Raja Guna são representados por Brahma (o criador que se entregou à tarefa complicada de criar todo tipo de delírios e
ilusões, bem como o mundo com todos os seus objetos sensoriais materiais e os assuntos que o povoariam). e aproveite, mantendo assim o criador absorto em seus
encantos mágicos).
Os maias que têm uma combinação do Raja Guna e do Tama Guna aparecendo em igual proporção e sendo um fator dominante, com o Sata Guna ocupando
o banco de trás, são representados por Indra e outros Deuses. Nenhum dos Deuses no incontável número de deuses no panteão pode possuir qualidades satânicas -
isto é, nenhuma delas pode ser citada como um exemplo de qualidades virtuares de virtuosidade, nobreza, auspiciosidade, justiça, veracidade, santidade, piedade,
pureza, castidade, incorruptibilidade, confiança, sinceridade, honestidade e outras boas virtudes que o Sata Guna representa.
[Nenhum dos Deuses é uma imagem perfeita do Ser Supremo conhecido como Brahm, pois eles representam apenas uma pequena fração de um ou outro
aspecto de Brahm. Assim, enquanto Brahm inclui todos eles em seu ser ao mesmo tempo, nenhum deles pode reivindicar ser Brahm em sua totalidade, pois eles
representam apenas um aspecto particular de Brahm. Por exemplo, o criador Brahma representa aquele aspecto de Brahm que "cria"; Vishnu simboliza aquele
aspecto de Brahm que está relacionado com o sustento da criação; e Rudra representa o poder de Brahm de reinar e esmagar até mesmo as criaturas mais
formidáveis e trazer um fim a essa criação impiedosa e implacável se ela sair do controle. Deve-se notar que a palavra sânscrita 'Rudra' e a palavra inglesa
'implacável' têm a mesma raiz—ou seja, 'ru'. Similarmente, Shiva é aquele aspecto de Brahm que é marcado pelas grandiosas virtudes ecléticas de alta sabedoria,
iluminação, desapego, renúncia e beleza espiritual. É este aspecto de Brahm que é louvado neste Upanishad como o "Pashupati Br ahm" - isto é, o Brahm que
controlou o mundo animal, maligno e corrupto. Em outras palavras, Shiva, que vence os ímpios e o mal, é o Senhor considerado o Deus mais próximo de Brahm.]
Fora deste panteão dos Deuses, somente o Senhor Aghor (Shiva) se destaca como sendo neutro, cheio de equanimidade e indiferente aos efeitos de um ou
outro Gunas no verdadeiro sentido.
[Isto é, ele não é de todo influenciado pelo domínio de um ou outro Gunas. Seu caráter é absolutamente imaculado , estável e imaculado porque não é de
todo afetado pelas influências características de qualquer um dos três Gunas. É por isso que o Senhor Shiva é igualado a Brahm, o Ser Supremo. É também por isso
que ele é chamado de 'Maheshwar' - o Grande Senhor, um epíteto nem sequer aplicado a Vishnu, que é tão amado pelas criaturas da criação, porque ele cuida delas.
E, portanto, esse aspecto de Shiva é equivalente a Brahm, o Senhor que também é conhecido como Pashupati - aquele que controla instintos semelhantes a animais
que impelem todas as criaturas a permanecer indulgentes e absortos em apreciar os órgãos sensoriais e os objetos sensoriais deste mundo. .] (10).
1
11. Pashupati Rudra (ou seja, o Senhor Shiva) é o executor ou intérprete de todos os Yagyas (sacrifícios de fogo; ele representa o sacerdote de Brahma). O Senhor
2
Vishnu é o Advaryu (o sacerdote que cuida dos detalhes dos rituais). E Indra (o rei dos Deuses) é a Hota (uma categoria especial de sacerdote) .
3
* O Ser Supremo conhecido como o 'Brahm Maheshwar ', o Grande Ishwar (Senhor Deus) conhecido como Brahm, que reside no eu interior (de todos os seres
vivos como a consciência pura conhecida como o Atma) é a divindade patronal. , o Brahm (o Deus), a quem o sacrifício é oferecido, e ele é aquele que desfruta dos
benefícios do sacrifício de fogo. Esta suprema L ord é também conhecida como 'Manas Brahm' - literalmente o Ser Supremo que vive no coração sutil, assim como
na mente consciente e subconsciente da criatura. É este Senhor quem é o verdadeiro beneficiário de todos os bons e auspiciosos feitos feitos peloe criatura. Em
outras palavras, o verdadeiro beneficiário de todos os atos bons e auspiciosos é a própria criatura e ninguém mais. Isto é porque o "eu verdadeiro" de qualquer
criatura (ser vivo) é o seu Atma, sua alma consciente pura, e o Atma é uma parte microcósmica , uma imagem perfeita da Consciência suprema conhecida como
Brahm ou Pranav.
[O termo 'Mana' tem dois componentes - viz. o 'coração sutil' porque é aqui que o Atma vive, e 'aspectos sutis da mente consciente' porque é aqui que as grandes
virtudes que distinguem Brahm, como sabedoria, esclarecimento, conhecimento, percepção profunda, inteligência, erudição, sagacidade, a capacidade de
discriminar e diferenciar entre o certo eo errado, etc. estão localizados. Isto é, o benefício real de fazer o sacrifício de fogo com devoção e fé é derivado pelo Atma
ou o eu interior da criatura que encontra auspiciosidade e santidade com este esforço. O fogo do sacrifício simbolicamente queima todas as impurezas e impurezas
que podem tera pureza e divindade do Atma por causa de sua associação com este mundo cheio de corrupções e impurezas.] (11).
[Nota - * Essa estrofe também pode ser interpretada da seguinte forma: 'O verdadeiro beneficiário do sacrifício de fogo ou de quaisquer outras formas de atos de auspicio é
o Senhor supremo conhecido como' Maheshwar ', o Grande Ishwar, que também é conhecido como Brahm. Este Brahm reside no mana sutil (coração, consciência e mente
subconsciente) do aspirante como seu Atma, que é a consciência pura e o "eu verdadeiro" do indivíduo em questão . Em outras palavras, o verdadeiro beneficiário de todos
os atos bons e auspiciosos é a própria criatura e ninguém mais.
1
O Sharav Upanishad de Atharva Veda, verso no. 14 que enfatiza que 'Isha' ou o Senhor Shiva, que é considerado o supremo Senhor da criação, também é conhecido
como 'Pashupati'. Sua consorte divina é dito ser 'Swaha'. Na mitologia, Swaha é uma personificação da oblação oferecida ao sacrifício do fogo. Swaha também é descrita
como a filha de Daksha Prajapati e esposa de Agni, o Deus do Fogo; ela é dita presidir as ofertas queimadas. Seu corpo consiste nos quatro Vedas e seus membros são os
ramos dos Vedas, chamados de gás.
2
O sacerdote Brahma é a cabeça, a classe mais velha e mais velha de sacerdote que é um representante de Brahma, o criador e patriarca da criação. Brahma foi o
primeiro Deus que fez o sacrifício do fogo cósmico e iniciou a tradição do sacrifício do fogo e da adoração do fogo, a fim de capacitar a pessoa a empreender com sucesso
qualquer empreendimento dado. Este padre usa os hinos do Rig Veda.
O sacerdote Hota é o sacerdote que oferece oblação ao fogo sagrado; ele usa os hinos do Atharva Veda. O sacerdote Hota oferece as oblações em nome do patrono que
financia o sacrifício de fogo. Como em tempos antigos somente reis e outros homens nobres tinham o poder de realizar elaborados sacrifícios de fogo envolvendo enormes
despesas, o rei dos Deuses, Indra, é citado aqui como sendo o sacerdote Hota enquanto fazia arranjos para as coisas materiais necessárias para a conclusão do sacrifício do
fogo. Além deste ponto, Ind ra era o deus da chuva, e portanto seu assentimento era necessário para uma boa colheita da qual o grão poderia ser coletado para ser oferecido
à divindade suprema. Portanto, metaforicamente e por implicação, foi Indra quem estava oferecendo as oblações aoSer supremo.
O sacerdote Adhvaryu canta os hinos do Yajur Veda. Com a mesma lógica aplicada ao sacerdote Hota, Vishnu era o sacerdote Adhvaryu porque cuidava do âmago da
questão da criação; Vishnu assegurou que os detalhes de manutenção da criação fossem cuidados como este sacerdote que cuida dos Mantras associados aos vários Deuses
e Deusas que presidem os vários aspectos da vida mundana na terra.
3
Deve ser notado aqui que o termo 'Maheshwar' é tradicionalmente aplicado ao Senhor Shiva que também é conhecido como Rudra. Mas uma distinção precisa deve
ser feita entre Shiva, que é honrado como Maheshwar, e Shiva, que é conhecido como Rudra. Rudra não é o Brahm completo, como claramente sublinhado no verso não. 10
pelo simples fato de que a baixa qualidade de Tama Guna o domina, e é devido a este Tama Guna que ele está tão zangado e irado. Por outro lado, aquela forma de Shiva
que é santa, sábia, iluminada e auto-realizada, e que é a divindade patronal dos ascetas eidades é conhecida como Aghor, a forma renunciada e desapaixonada de Shiva, que
está sempre submersa em meditação e contemplação. Esta Shiva é pura, santa, verdadeira, iluminada e feliz. Estas são as virtudes marcantes do Atma, a consciência pura é
"Chinmaya" (verdadeira, iluminada, feliz - consulte o verso 14). Portanto, o Shiva que é 'Maheshwar' é aquele que possui as qualidades ecléticas possuídas pelo Atma no
nível individual da criação, e do Supremo Atma transcendental que possui o supremo Brahm no nível cósmico da criação.]

1
12. O 'Manas Brahm' (como descrito no verso 11 acima) tem uma forma ou aspecto sutil, sublime e sublime, ou faceta conhecida como 'Hans ', 'So-a-Ham'.[14]’,
etc.
[Este Manas Brahm obviamente é o puro Atma consciente como o pássaro divino Hans, o Cisne, é freqüentemente usado nos Upanishads como uma
metáfora para o Atma indicar a imaculada santidade, santidade, pureza e divindade, junto com um alto grau de sabedoria. , iluminação e erudição. Como o Atma
também é o 'eu' da criatura, espera-se que uma pessoa que realiza um sacrifício de fogo com uma abordagem holística se torne altamente auto-realizada e
espiritualmente desperta ou iluminada tanto que quando ele declara 'Eu sou aquele Brahm'. -a-Ha m), ele realmente significa isso e não está sendo pretensioso ou
enganador. Considera-se que ele compreendeu o significado esotérico do termo 'Brahm' em relação a seu próprio 'eu' verdadeiro, conhecido como o Atma.]
Este sacrifício de fogo simbólico (que é feito para atingir este estado ecletico de existência quando o aspirante se torna bastante auto-realizado para entender
que ele é o supremo Brahma transcendental personificado na forma de seu Atma conhecido como Hans) é feito praticando meditação. sobre Naad.
O que é isso? Quando o buscador de Brahma fica completamente submerso nos pensamentos de Brahm e do Atma, quando ele continuamente medita sobre a
consciência pura empregando o Mantra 'Hans' (como descrito em um número de Upanishads para este propósito), seu eu interior começa a ressoar com o som de
Naad[15] (ie o som cósmico que é dito ser gerado pelas vibrações no éter criadas pela ressonância da Consciência cósmica). Esse som flui em um fluxo contínuo
como o fluxo de óleo em uma superfície limpa. Suas vibrações reverberam nos nervos e veias do corpo do praticante tanto que ele se esquece de tudo o mais neste
mundo.
Qualquer ruptura neste estado de existência transcendental de bem-aventurança e estabilidade contínuas é o estado de existência conhecido como o Jiva - isto
é, o Atma que não tem estabilidade de bem-aventurança e tranqüilidade, e é portanto lançado e revolvido pela natureza mutável do mundo grosseiro. em torno dele.
[Em outras palavras, o 'Jiva' ou o ser vivo é uma entidade que é diferente de Brahm pela virtude de perder sua conexão com o Atma, a consciência pura.
Caso contrário, não há distinção entre o Jiva e Brahm.] (12).
1
[Nota— O mantra eclético Hans —refere verso no. 4 deste Kanda / Canto 1 e sua nota. A importância metafísica e relevância de um cisne vis-à-vis o Atma foram
explicadas como nota do verso não. 20 do presente Kanda / Canto 1 deste Upanishad.
Consciência. A entidade divina que possui essa virtude é o Ser Supremo conhecido como Brahm.
Agora, Hans é um pássaro - isto é, é um ser vivo com um corpo grosseiro que abriga a mesma Consciência dentro dele na forma do Atma. Este Atma possui todas as
virtudes ecléticas que Brahm possui. Portanto, para todos os propósitos práticos , tanto o 'Hans' quanto o 'OM' referem-se à mesma Consciência cósmica conhecida como
Brahm, embora em dois níveis diferentes de criação. Enquanto o termo 'OM' se refere à existência da Consciência no nível cósmico na forma de Pranav ou Brahm, o termo
'H ans' se refere à mesma Consciência que reside dentro do corpo grosseiro da criatura individual como seu Atma.
Esta palavra OM é um som etéreo que é usado durante os exercícios de Yoga ou meditação para contemplar Brahm porque sua repetição resulta em submergir o
praticante em um fluxo contínuo e avassalador de ondas sonoras, de freqüência e intensidade crescentes, que são geradas pelas vibrações causadas. pela repetição contínua
de OM. O som reverbera em todo o seu interior tanto que atinge um crescendo. É então que se diz que o praticante ouve o Naad cósmico, o som de fundo cósmico no éter,
que se acredita ser gerado pela Consciência cósmica conhecida como Brahm. É muito parecido com o caso de alguém ouvir uma estação de rádio favorita somente quando
ele captar a frequência específica.]

13. Este Hans (Atma) é uma imagem ou personificação de Parmatma, o supremo Atma que é a Consciência Cósmica. Hans se move ou prevalece tanto no mundo
exterior quanto no eu interior da criatura (isto é, o aspecto microcósmico da criação). No interior, este Parmatma vive na forma do 'Suparna' (um pássaro divino que
é auspicioso e com asas douradas).
[Aqui, o Suparna refere-se ao Hans, o cisne divino da perspectiva dos Upanishads. Do ponto de vista dos Purans, a palavra 'Suparna' se refere ao pássaro
Garuda que é o veículo do Senhor Vishnu. Mas desde que Vishnu é também conhecido como o Viraat Purush, o corpo macroscópico, todo-permeável e invisível de
Brahm.
Portanto, o verso, simplesmente, significa que o Parmatma, o supremo Atma transcendental, vive no eu interior de um ser vivo como seu Atma individual.
Este Atma é sábio e esclarecido. É comparado ao pássaro Cisne porque esse pássaro é considerado uma metáfora para essas grandes virtudes. Novamente, assim
como o Cisne que flutua majestosamente e com dignidade na superfície da água de um lago, permanecendo inalterado pelas impurezas presentes na água, o Atma
também vive em um corpo com a mesma atitude e dignidade. Um homem sábio entende que ele é a Consciência cósmica em seu interior como o Atma, que é tão
imaculado e digno quanto o Cisne flutuando na superfície de um lago.
Há outra razão pela qual a metáfora do Cisne é usada para um homem sábio que está perdido em meditação profunda sobre o "eu" e a "verdade". O pescoço
do Cisne é curvado para dentro como o alfabeto U, com o bico quase paralelo ao abdômen, flutuando calmamente na superfície da água. Para um observador casual,
esta postura lembra-lhe uma pessoa que está perdida em alguns pensamentos profundos. Assim, quando antigos sábios e videntes procuravam um exemplo para
ilustrar o estado de existência de um homem perdido em profunda meditação e contemplação, eles acham que a metáfora do Cisne é a mais apropriada.] (13 ).

14-15. [Este versículo descreve a forma simbólica do Hans, o iluminado Atma, em sua forma sutil. Em outras palavras, uma criatura sábia e iluminada que se tornou
auto-realizada entende que Brahm tem um corpo sutil como representado pelas entidades enumeradas neste verso, e não uma forma grosseira como representada
pelo mundo e o modo como os diferentes Deuses foram representados. existe nesta criação pelos Purans. Este fato também é endossado no verso não. 10 que declara
expressamente que nenhum dos Deuses é verdadeiramente santo e divino e completo no sentido correto! Isto é porque todos eles têm um ou outro dos três Gunas
como o fator dominante, enquanto Brahm é verdadeiramente santo, divino e imaculado porque ele tem todos eles em proporções iguais, oreby um neutraliza o outro.
Em outras palavras, os deuses não são neutros; eles não são perfeitos. Por outro lado, Brahm não é apenas neutro, mas também perfeito. Esses deuses representam
um ou mais de um dos aspectos divinos de Brahm, mas não de Brahm em sua totalidade.
Qualquer coisa que seja extremamente sutil e sublime não pode ser visivelmente vista como oposta a uma que é grosseira, mas entidades subtis e sublimes
têm um alcance mais amplo, são infinitas e são inerentemente livres de quaisquer impurezas ou limitações mundanas que surjam no estado bruto. É por isso que
Brahm parse é invisível, enquanto as várias manifestações de Brahm na forma de diferentes Deuses são visíveis para um devoto como endossado nos Purans.
Agora, Brahm também vive como o Atma do indivíduo Jiva (ser vivo; a criação) e como os Gunas que este Jiva possui. A diferença óbvia entre os Deuses e
a Jiva está no grau de sutileza que seu Atma exibe. Assim, enquanto o Atma que vive dentro do Jiva é cercado pela grosseria associada ao corpo físico, o Atma dos
Deuses é de natureza altamente sutil. Um Jiva pode se tornar semelhante a Deus se ele derramar sua grosseria e tendências mundanas. Este é o objetivo de todas as
práticas espirituais. No entanto, se o aspirante espiritual tem até um traço de desejosNele, embora esse desejo possa ser de natureza nobre e justa, ele não teria Mukti
completo e, ao contrário, se tornaria semelhante a Deus. O Atma que assumiu um corpo sutil de um Deus torna-se onipresente e muito poderoso em comparação
com o Atma que vive em um corpo grosseiro de um Jiva. Enquanto o Atma como o 'eu' de um Deus não tem forma e atributo, aquilo que é o 'eu' do Jiva tem uma
forma e atributos definidos.]
O 'Hans' (Brahm; a Consciência cósmica; o Atma) é revelado nesta criação em um plano sutil e microcósmico na forma do seguinte: (i) como os noventa e seis
1
Tattwas (elementos principais) da criação, ( ii) como as virtudes ecléticas (e a entidade sublime representada por elas ou que é uma personificação dessas virtudes)
que são conhecidas como 'Chinmaya' (iluminação, sabedoria, consciência e bem-aventurança), (iii) como as três Gunas (qualidades inerentes à criação, como Sata
2
Guna, Raja Guna e Tama Guna), (iv) como os nove Tattwas , (v) como os três Deuses da Trindade, como Brahma t.ele criador, Vishnu o sustentador, e Shiva, o
concludente da criação, que são manifestações dos três aspectos da energia dinâmica (o 'poder do fogo' que impulsiona o dínamo da criação) deste Hans (Brahm),
3
(vi) como sendo ou amarrados pelos vários Gra ntis (nós espirituais ou pedra de tropeço ou pedras de moinho que agem como obstáculos no progresso espiritual)
por um lado, e estando livres de seus efeitos de estrangulamento, reconhecendo a presença do Advaitya Granthi (a presença de o non-dual Br ahm na forma do sutil
4
Atma), por outro lado, e (vii) como sendo o portador do fio sagrado (o que significa que o Jiva é diligente tanto no desempenho dos sacrifícios de fogo quanto
como perseguindo o conhecimento sagrado de Brahm seguindoos vários Sutras ('tópicos'; as várias fórmulas espirituais) como prescritos nos Upanishads e outras
escrituras (14-15).
1
[Nota- Os Dezenove e Seis Tattwas referem-se a Varaaha Upanishad, de Krishna Yajur Veda, Canto 1, verso nos. 2-14.
Referência: (i) Krishna Yaju r Veda = Varaaha Upanishad, Canto 1, verso nos. 2-14. (ii) Atharva Veda = Par Brahm Upanishad, verso no. 5.
O Varaaha Upanishad de Krishna Yajur Veda descreve os 96 Tatwas elaboradamente em Canto 1, verso nos. 2-14.
2
Os nove Tattwas — Os três fundame ntal Gunas, ie o Sata, o Raja e o Tama, os três caracteres básicos do Atma conhecidos como Sat-Chit-Anand, isto é, Sat
(verdade), Chitta (consciência) e Anand (felicidade ), e as três formas de divindade representadas pelos Deuses da Trindade, isto é, Brahma, o reator, Vishnu, o sustentador,
e Rudra, o concludente da criação, representam os nove Tattwas da criação.
3
Granthis - A palavra Granthi significa literalmente nó, um nódulo ou módulo ou nó ou uma estrutura semelhante a uma verruga ou uma glândula. Tem várias
conotações dependendo do contexto em que a palavra é usada. Por exemplo, pode simbolicamente significar os diferentes portões de um forte forte que devem ser
superados ou quebrados antes que alguém entre no forte ou o derrube como feito durante os tempos de guerra.
Os numerosos obstáculos emocionais, sentimentais e espirituais que um aspirante enfrenta também são chamados de Granthi porque são como a casca dura da noz que
é difícil de quebrar. Somente quando esta casca está rachada é que se pode encontrar a noz. Similarmente , somente quando alguém supera os numerosos obstáculos e
obstáculos enfrentados por ele em sua busca espiritual, é possível que ele tenha acesso à fonte de felicidade e paz eterna que vem com a realização de Brahm que está ciente
da Trindade Absoluta . da existência.
De acordo com a interpretação metafísica do termo Granthi, são os vários nós presentes no coração que prendem o Atma e impedem sua liberação e libertação. Estes
Granthis são chamados Hridaya Granthis porque eles estão no caminho de um homem obter liberdade de seus grilhões e mantê-lo amarrado a este mundo. Uma vez que ele
é capaz de rompê-los, ele encontra a liberação mesmo quando ainda está vivo neste mundo. Este fato foi claramente enfatizado em Katho-panishad, Canto 2, Va lli 3, verso
no. 15 da tradição de Krishna Yajur Veda. Consulte também Mundak Upanishad de Atharva Veda, Mundak
(Canto) 2, section 2, verse no. 8.
Do ponto de vista anatômico, os Granthis referem-se aos gânglios que ajudam a coordenar os diferentes nervos como as principais caixas de junção na rede de fios
elétricos de um prédio. A palavra Granthi também se refere às glândulas que controlam todas as principais funções do corpo, incluindo as dos nervos e veias. Assim como
um nó que ajuda a amarrar alguma coisa , estes Granthis do corpo ligam a energia sutil presente dentro do corpo e impedem que ela seja dissipada ou seja desperdiçada;
ajuda a preservar a energia e impede que ela seja liberada se não for desejada. Se nós os tratarmos como representantes dos gângliosentão significa que pelo processo do
Yoga em que a energia sutil da Kundalini é liberada na medula espinhal, ou o Sushumna Naadi para ser preciso, esses gânglios até então obstruídos e inativos são reativados
e eles começam a funcionar em células primárias . Se as considerarmos como glândulas, isso significaria que o funcionamento dessas glândulas é restaurado pelo processo
do Yoga, e isso, por sua vez, ajuda o corpo a funcionar adequadamente.
O Granthi simboliza o centro de poder e autoridade, porque é o ponto nal de onde toda a autoridade necessária para a governança do corpo se espalha. É também como
a sede do poder e autoridade de um rei, muito parecido com a fortaleza forte de onde ele governa o reino. Eles representam os pontos nodais no corpo onde os Deuses da
Trindade, isto é, Brahma, o criador, Vishnu, o sustentador e protetor, e Shiva ou Rudra, o concludente, têm sua residência simbólica, e é a partir daqui que eles controlam o
funcionamento do corpo do individual, bem como tudo o queele pensa e faz. Se o indivíduo é considerado como o microcosmo de toda a criação, então o Atma seria o
supremo Brahm, e as várias divindades patronais dos órgãos seriam os diferentes Deuses da criação. O Brahm Vidya Upanishad de Krishna Yajur Veda, verso nos. 70-71
descreve os três principais Granthis onde esses três deuses têm suas residências simbólicas no corpo da criatura individual - viz. Brahm Granthi, Vishnu Granthi e Rudra
Granthi. Eles também foram descritos em (i) Yogshikha Upanishad de Krishna Yaj ur Veda, Canto 1, verso nos. 86-89; Yog Kundalini Upanishad, Canto 1, verso nos. 6768,
85-86.
4
O cordão sagrado é usado pelos Brahmins quando eles realizam um sacrifício de fogo. Verso não. 11 acima já estabeleceu o simbolismo dos três tipos de sacerdotes
brâmanes que realizam o sacrifício do fogo. Uma vez que o cordão sagrado tem três filamentos entrelaçados, significa aqui que todos os três sacerdotes devem trabalhar de
maneira coordenada a fim de obter qualquer benefício do sacrifício de fogo. De outro modo , perde sua relevância e significado como um fio sagrado que não é tecido de
acordo com uma maneira prescrita.
Inversamente, isso significa que a honra dos Deuses da Trindade e a compreensão do fato de que eles representam o supremo Brahm e seu dinamismo na forma cósmica
equivalem a usar o fio sagrado de maneira simbólica pelo aspirante espiritual.
T aken em palavras simples este versículo significa que, assim como o aspecto importante da criatura ou um ser vivo é o seu Atma para o qual o termo 'Hans' é usado como
uma metáfora, a compreensão dos princípios essenciais da criação, tais como a questão como foi criado, como é regulado e como acabaria por terminar, e outras tais
questões metafísicas relevantes equivalem a estar familiarizado com Brahm porque este último é a Autoridade suprema que é responsável por todos os aspectos desta
criação.
O 'fio sagrado' é o conhecimento eclético de Brahm que liga todas as unidades individuais da criação em um único todo. É o conhecimento de que Brahm é o fio condutor
que percorre as várias unidades ou componentes dessa criação, como enunciado no verso acima, unindo-os para formar uma estrutura que é conhecida como este mundo.
Essa estrutura tem dois aspectos ou facetas - uma que é visível e grosseira e a outra que é sutil e subjacente.]

1
16. O fio sagrado conhecido como o Yagyopavit é também conhecido como o Brahm-Sutra (referido nas linhas finais do versículo 15). Isto é porque se refere ao
conhecimento espiritual divino que pertence ao supremo Brahma transcendental.
Este cordão sagrado também representa as diferentes formas dos sacrifícios sagrados de fogo; esses sacrifícios de fogo só podem ser feitos quando a pessoa
que os executa usa esse fio. Isto é porque este segmento lembra-lhe que o sacrifício de fogo é o meio que o liga a Brahm.
Novamente, como o sacrifício do fogo em si é uma forma personificada de Brahm, é um corolário natural que o fio sagrado também signifique Brahm.
Além disso, o termo sânscrito para o fio sagrado é "Sutra", tendo literalmente duas conotações - uma obviamente significa "uma leitura" e o outro significado mais
importante é "uma fórmula, um princípio ou um princípio". Portanto, usar o cordão sagrado na verdade significa conhecer os princípios secretos de Brahm, estar
ciente dos princípios que dizem respeito à suprema Verdade conhecida como Brahm, estar c onversante com a fórmula que pode prover a pessoa com acesso ao
pináculo da glória espiritual e realização, um conhecimento do Divino que pode tornar alguém espiritualmente liberado e emancipado.
O fio sagrado que é usado (usado) como um símbolo de pureza durante os sacrifícios de fogo tem uma forma grosseira, mas sua forma mais sutil representa a pureza
do próprio fogo (porque não há nada tão poderoso quanto o fogo quanto a capacidade de purificar está em causa).
O cordão sagrado, mais uma vez, é usado como um símbolo de pureza e santidade durante as cerimônias religiosas porque representa Brahm, a suprema
divindade adorada durante essas cerimônias. Ela representa as virtudes e glórias de Brahm, e é este aspecto sublime e sutil do fio sagrado que é o verdadeiro que é
de qualquer benefício para o usuário.
Simboliza o "Brahm-Sutra" - os segredos esotéricos de Brahm, os princípios profundos de Brahm, os grandes dogmas da filosofia de Brahm. É o elo ou a
ponte entre o Jiva que não tem conhecimento de Brahm e o próprio Brahm.
A forma física do cordão sagrado lembra constantemente ao portador que seu corpo é um santuário no qual o Ser Supremo é consagrado como o Atma, e por
isso ele deve ser muito cuidadoso com seus pensamentos, suas ações e suas ações para não fazer nada. que mina ou corrompe a natureza sagrada deste santuário
(corpo).
Portanto, o fio sagrado conhecido como o Yagyopavit e os princípios de Brahm conhecidos como Brahm-Sutra são sinônimos um do outro (16).
1
[Nota - O Sagrado Fio / Y agyopavit / Brahm Sutra / Tri Sutra — O Trisutra são os três fios usados para fazer o cordão sagrado usado ao redor do pescoço. Esses três fios
representam os três Gunas ou qualidades que Brahm possui. Estes são os seguintes - "Sata Guna ou qualidade" são as qualidades nobres, virtuosas, auspiciosas e boas
presentes em uma criatura. É marcado por padrões tão elevados de existência ética que têm, como características, qualidades como a frieza de cabeça, a paz, o
contentamento, a humildade, a devoção, a sabedoria.m, misericórdia, compaixão, criatividade, altruísmo, serviço, retidão, virtuosidade, santidade e nobreza de pensamento
e ação, etc. Como é evidente, essas qualidades são as melhores qualidades que alguém pode ter nele; eles têm uma dimensão espiritual para eles; eles são espiritualmente
edificantes e dão um halo divino àqueles que os praticam. (b) 'Raja Guna ou qualidade' abrange qualidades tais como anseios mundanos, paixões, natureza tempestuosa,
comportamento agitado, ambições, desejos, egoísmo, tendências expansionistas, desejo de sustentar etc. Todos estes pertencem a este mundo materialista. Tais qualidades
dão fama e prosperidade mundanas. Se essas qualidades são judiciosamente misturadas com as qualidades Satwicas, elas fornecem a pessoa o melhor dos dois mundos,
tantofms de fama mundana, bem como bem-estar espiritual. c) «Tama Guna ou qualidade» é a terceira qualidade; é a mais degradante, depreciadora e desprezível das três
características de uma pessoa, levando-a a traços negativos como pecados, vícios, perversões, ganância, avareza, arrogância, orgulho, luxúria, apegos, anseios, intoxicação,
comportamento selvagem, promiscuidade, males, desrespeito absoluto por qualquer coisa que seja justa, ética e nobre etc. - isto é, em um comportamento breve, imoral,
depreciativo e depravado, motivado pela grosseria, grosseria e imprudência de contravenções. É a mais baixa e a mais mesquinha das três qualidades.
A proporção dos três Gunas decide a natureza, temperamento natural, tendências, hábitos e inclinação das criaturas. Por exemplo , uma pessoa com uma proporção
maior de características "satvicas" (nobres) será considerada mais nobre do que um homem com uma proporção maior de qualidades 'Rajsic' ou 'Tamsic'. Assim, podemos
dizer que sábios, videntes, profetas, estudiosos e persuasões geralmente iluminadas têm um alto grau de qualidades 'satvicas' nelas; reis e chefes de família que vivem uma
vida nobre são exemplos daqueles com maior quantidade de qualidade 'Rajsic' neles; enquanto pecadores, assassinos, bêbados, elementos turbulentos, trapaceiros etc. são
aquelas pessoas com maior qualidade 'Tamsic' nelas. Desde que a criação consiste em todos os tipos de pessoas, considera-se que Brahm possui todas essas qualidades nele.
O fio sagrado externo é usado para lembrar o usuário de seu dever e responsabilidade para com o Brahm que reside em seu próprio seio. Quando ele amadureceu o
suficiente para não precisar de nenhum lembrete para esse propósito, espera-se que ele descarte o fio externo, e permaneça absorto nos pensamentos de Brahm em todos os
planos de existência, esteja ele acordado ou dormindo. Isto é realmente o que é feito quando se toma os votos de Sanyas (uma vida de renúncia) quando ele é ordenado a
descartar todos os símbolos externos como o cordão sagrado, o tufo de pêlos na cabeça, o pote d'água e as roupas ocres. , o pessoal do monge , etc.
Os seguintes Upanishads também lidam com o conceito do cordão sagrado - (i) Krishna Yajur Veda = Brahmo-panishad, verso no. 4-15. (ii) Atharva Veda = Par Brahm
Upanishad, verso não. 3-20; Narad Parivrajak Upanishad, Canto 3, versículo n. 17, 79, 8082, 84-85, 88-89. O Mantra é dedicado a Yagyopavit é narrado em Narad
Parivrajak Upanishad, Canto 4, verso no. 37.]

17. Os vários Matras (sons de vogais; as unidades, letras ou sílabas de qualquer dado Mantra; a duração e duração da invocação de vários Mantras durante a
contemplação e a meditação) são como as unidades ou partes do corpo simbólico deste Brahm Sutra. [ Uma vez que o termo 'Sutra', uma fórmula ou princípio que
pode ser conhecido ou ensinado apenas por meio de palavras, e as palavras são construídos em torno de letras e sílabas, está implícito aqui que o Matras são as
diferentes doutrinas metafísicas e princip eclética les que são um componente inseparável dos segredos pertencentes a Brahm. Eles são o 'Sutra' - o fio - que liga a
criatura individual à Suprema Divindade transcendental conhecida como Brahm. Eles são o Sutra - a fórmula - que ajudam o indivíduo adesfiar os profundos
segredos do divino Brahm. Eles são o Sutra - os princípios sagrados - pertencentes a Brahm.]
Um aspirante espiritual sábio, inteligente e auto-realizado é chamado de 'Hans' (ou seja, ele é tratado como um homem sábio que tem grande sabedoria e poderes de
discernimento para captar a verdade e descartar a falsidade) quando permanece perpetuamente submerso em fazer meditação e contemplação sobre a universal
'verdade' onipresente conhecida como Brahm, ou sobre o seu 'eu' conhecido como o Atma. Este Atma é uma imagem do Supremo Atma transcendental conhecido
como o Parmatma. Os termos Atma, Parmatma e Brahm são sinônimos um do outro. Quando ele faz isso, ele está realmente fazendo um sacrifício de fogo no
verdadeiro sentido, embora seja feito de uma maneira simbólica. Essa forma de sacrifício de fogo é feita internamente, pois envolve a mente e suas faculdades
subconscientes, que permanecem focadas no "eu" e na verdade da criação.
Essa forma de sacrifício interno do fogo tem um valor espiritual muito maior do que aquele feito no mundo externo. A forma interna do sacrifício do fogo é sutil e
sublime e, conseqüentemente, seus resultados também são sutis e sublimes em igual proporção. A forma externa do sacrifício de fogo, envolvendo rituais
elaborados e demorados, é feita em um mundo denso e envolve formas grosseiras de oferendas físicas. Portanto, suas recompensas também são grosseiras e
superficiais. Da perspectiva do bem-estar espiritual a longo prazo do Jiva, a forma interna do sacrifício do fogo tem muito mais valor do que sua contraparte
externa.
Assim, nesta forma do sacrifício interno do fogo, os vários Mantras que ele emprega para meditar e contemplar são o Sutra simbólico (o fio sagrado) que é usado
por uma pessoa que realiza as formas externas do sacrifício do fogo. [Em outras palavras, um homem sábio que usa os diferentes Mantras para meditar sobre o
Atma e o supremo Brahm é considerado estar usando o fio sagrado, mesmo que ele não use fisicamente o fio em seu corpo. Esses Mantras são equivalentes ao fio
sagrado usado durante as cerimônias formais do sacrifício de fogo e são igualmente purificantes e sagrados. O corolário natural dessa observação é que aqueles que
meditam sobre Brahm, que conhecem o segredo de Brahm, são auto-realizados na medida em que são bem versados sobre o segredo esotérico.s do Atma - tais
pessoas não precisam se preocupar com a necessidade de usar o cordão sagrado em seu corpo físico. Para tais pessoas iluminadas e sábias, os vários Mantras e seus
Matras são os instrumentos que ele emprega para alcançar a mesma glória espiritual e as realizações divinas que os outros obtêm fazendo elaborados sacrifícios de
fogo e rituais purificadores.]
[Que mantra ele emprega para fazer o sacrifício de fogo simbólico? Isto é respondido agora—] O Pranav ou o Mantra conhecido como 'OM' é o Brahm-
Sutra simbólico (a fórmula secreta que leva diretamente à realização de Brahm como é um som representativo da Consciência cósmica) que é empregado em fazer a
forma eclética do sacrifício de fogo conhecido como Brahm Yagya (que implica uma forma interna de sacrifício de fogo consistindo de meditação e contemplação
sobre a Consciência cósmica pura que reside dentro do próprio eu interior como o Atma, a forma do sacrifício de fogo endossada no versículo 12).
A sutil e sublime Consciência cósmica que inspira a geração do som do OM, ou que está no coração do OM e forma sua alma, também é conhecida como Hans.
Visto que OM se refere à Suprema Consciência transcendental conhecida como Brahm, o "Hans" aqui se refere a este fator "consciente" que não apenas habilita a
geração de som no éter cósmico sem vida, pacífico e inerte, mas também capacita um igualmente sem vida. corpo inerte e bruto da criatura para realmente ouvir o
som. [Por que um cadáver não ouve nada? É porque os 'Han 's' residentes dentro dele desapareceram; o 'Atma' ou a 'alma consciente' o deixou.]
Fazer um Yagya Brahm no método apropriado é um meio de obter Moksha. [Isto é, meditar e contemplar Brahm com a verdadeira sabedoria e iluminação, sem
quaisquer pretensões e enganos, é o único caminho para alcançar a libertação espiritual, libertação, emancipação e salvação. É a única maneira pela qual uma
criatura pode superar os tormentos e tribulações associados a delírios. É a única maneira pela qual ele pode se libertar do ciclo de nascimento e morte para encontrar
o descanso eterno e a paz. É a única maneira pela qual ele pode encontrar ou descobrir a verdadeira e absoluta 'Verdade'.] (17).
[Nota - A importância da forma interna de sacrifício de fogo também foi elaboradamente descrita em vários Upanishads, viz. (i) Atharva Veda = O atual Brahmin
Upanishad Pashupata, Canto 1, verso nos. 12, 14-15, 17-22, 29-31; Mundak Upanishad, Canto 1, seção 2, verso no. 7-10; Prashna Upanishad, Canto 4, verso nos. 3-4. (ii)
Kr ishna Yajur Veda = (i) Avadhut Upanishad, verso no. 7; (ii) Pran Agnihotra Upanishad, verso nos. 21-22; (iii) Yog Kundalini Upanishad, Canto 1, verso nos. 3-4 (que
descreve que o alimento comido por um indivíduo deve ser tratado como uma oferenda feita para S hiva residindo dentro do corpo como o Atma).
A importância e o significado da palavra Hans foram elaboradamente explicados em versos nos. 4 e 12 deste Kanda.]

18. Brahm Sandhya (lembrar de Brahm, oferecer oblações e orações a ele em silêncio pela meditação e contemplação pelo menos três vezes por dia - ao amanhecer,
ao meio-dia e ao anoitecer) é o modo de fazer a forma mental ou interna do sacrifício de fogo.
O fazer deste Brahm Sandhya é um sinal de que a pessoa está lembrando Brahm internamente (ou seja, ele está meditando e contemplando a Consciência cósmica
que reside em seu eu interior como o Atma; é um sinal de que ele se tornou eu e Brahm percebeu ). [Referir verso no. 20 também.] (18).

1
19. Um verdadeiro brâmane é aquele que usa o Yagya Sutra (o cordão sagrado usado durante a execução de sacrifícios de fogo, especialmente o simbólico,
conforme narrado no versículo 16), que emprega o Pranav Mantra (isto é, o Mantra OM) para suas necessidades religiosas (como ao fazer Japa ou repetição de um
Mantra feito durante a meditação ou ao invocar uma divindade durante formas formais de adoração, Yoga ou meditação, Dhyan ou contemplação, etc.), e que é bem
versado nos princípios de Brahm Yagya (práticas espirituais que são equivalentes a um sacrifício formal de fogo, mas feitas de uma maneira sutil e simbólica, que
levam diretamente à realização da suprema Consciência cósmica e à Verdade absoluta conhecida como Brahm).
Os Deuses (o termo é uma metáfora para as virtudes de auspiciosidade, retidão, santidade, divindade, não- bilidade etc.) devem ser encontrados na observância
diligente dos princípios que definem um homem como um brâmane. [Ou seja, se um homem é um verdadeiro brâmane, como descrito acima, ele é considerado
como sendo um Deus vivo, no sentido de possuir todas as virtudes ecléticas que coletivamente definem como 'piedosas'.]
O Hans (o iluminado Atma, a auto-realizado e Brahm-realizado pessoa) que adere aos princípios de Sutra (ou seja, que segue os princípios espirituais grandes e
princípios bíblicos que levam a Brahm-realização, que oferece a sua reverência ao Supr eme Sendo da maneira descrita neste Upanishad, que leva uma vida como
um verdadeiro Brâmane, como descrito acima, e que entende os segredos de Brahm, bem como o do Atma como um representante de Brahm) é considerado como
fazendo o Yagya (o fogo sacrif ice) no verdadeiro sentido.
Não há diferença entre o Hans e o Pranav. Ou seja, não há diferença entre o Atma imaculado, o "eu" consciente puro conhecido como Hans, e o supremo Brahma
transcendental conhecido como Pranav. [Brahm é a cosmética Consciência que produz vibrações da vida no éter que são ouvidas na forma de Naad (referir-se ao
versículo 12). Essas vibrações dinâmicas no éter cósmico produzem som encapsulado na palavra monossilábica OM. Assim, o OM é um som ou o Naad cósmico
conhecido como Pranav, que significa Brahm, porque é o último que gerou esse som. Somente algo que tenha vida, energia, vitalidade e dinamismo, qualquer coisa
que tenha consciência pulsando nele, seria capaz de gerar genes.taxa de energia e vibrações semelhantes em outra entidade quando entra em contato com a
primeira.
Por exemplo, quando a eletricidade flui em um fio e outro fio é ligado a ela, o último também começa a conduzir eletricidade, mas se o fio anterior estiver
morto e não houver corrente elétrica fluindo nele, não importa o quanto se tente o segundo Não haverá corrente elétrica nela.
Da mesma forma, o éter cósmico é neutro e calmo. É a presença da "Consciência" nela que cria ondas sutis de energia que se traduzem no som cósmico
conhecido como Naad. Se tomarmos o exemplo do Cisne flutuando na água plácida do lago, é a pulsação criada pela respiração do pássaro que gera ondulações
sutis na superfície calma da água.
Se o Atma é personificado como um cisne divino conhecido como Hans, o supremo Atma cósmico conhecido como Brahm é personificado na forma de
Pranav, que é o nome atribuído ao som cósmico conhecido como Naad. Esse som cósmico chamado Naad é representado pela palavra OM. [Referir verso no. 17 e
20 deste Canto 1 neste contexto.] (19).
1
[Nota - Quem é um verdadeiro brâmane foi delineado em outros Upanishads também. Referências: (i) Dhyan Bindu Upanishad da tradição de Krishna Yajur Veda, verso
no. 14. (ii) a tradição de Sam Veda, Vajrasuchika Upanishad, verso no. 9
O Gayatri Upanixade o f Atharva (a Gopth Brahman, Kandika 31-38) descreve o Gayatri e o Savitri Mantra, e na sua discussão que descreve um brâmane como sendo
uma personificação de Brahms (Kandika 38). Diz que um brâmane personifica a verdade e o conhecimento desta verdade personificada como Brahm (Kandika 35-36) e os
Vedas (Kandika 37). ]

1
20. A adoração de Hans (Brahm; Pranav; o Ser Supremo; o cósmico
Consciência; o Atma consciente puro é feito três vezes ao dia, chamado de "TriSandhya". [Esse quadril é chamado de 'Tri-Sandhya', como é feito em três momentos
no dia em que uma fase se encontra com outra. Estes são 'amanhecer' quando a noite se encontra o dia, 'meio-dia' quando a manhã encontra a noite, e 'crepúsculo'
quando o dia encontra a noite. Consulte também vers e no. 18.]
As três vezes simbolizam os três Varnas (letras da palavra divina OM representando Brahm ou Pranav). [A referência aqui é ao OM Mantra ou ao Pranav Mantra,
que é usado para oferecer adoração aos supremos três séculos transcendentais de Brahm mencionados acima. A palavra OM tem três letras ou sílabas - 'A'
representando iniciação da criação simbolizada pela aurora, 'O' representando desenvolvimento e crescimento da criação simbolizado pelo meio-dia quando o sol
está no seu melhor esplendor e brilho, e 'M' 'em pé para o fim ou conclusão da criação simbolizada pelo crepúsculo quando o dia termina e a escuridão da noite
ultrapassa.
2
Esta adoração é realizada invocando simbolicamente as bênçãos dos três tipos do fogo sagrado .
O Atma , o puro "eu" e a "consciência" cósmica, é uma personificação desses três fogos sagrados. O Atma possui as mesmas virtudes características do elemento
fogo. [Ou seja, o Atma possui a mesma magnificência, glória, esplendor, esplendor, poderes, potencialidades, santidade, divindade e pureza como o 'elemento fogo'.
Assim como o "fogo" dá energia, luz, calor e dinamismo a toda a criação, e é impossível imaginar a vida e a criação sem ela, é igualmente impossível imaginar essa
criação sem o Atma. Na perspectiva cósmica, este Atma é conhecido como Brahm. Por isso, é Brahm que infunde vida e vitalidade na criação bruta, outrora sem
vida e inerte.]
Enquanto oferece reverencia e adoração a este Atma, o adorador emprega o Mantra 'OM' que também consiste em três letras ou sílabas, e tem os mesmos potenciais
e poderes divinos que o Atma que representa o elemento fogo porque OM significa Brahm, o Ser Supremo e a Consciência Cósmica transcendental.
Por corolário, portanto, tanto o Atma quanto o OM referem-se à mesma entidade divina (Brahm, o verdadeiro eu) que é simbolizado pelo pássaro Hans (Cisne).
[Referir verso no. 17,19.]
Meditando e contemplando isso, Hans é conhecido como a forma interna de fazer o sacrifício de fogo (20).
1
[Nota - Hans - A pessoa iluminada e realizada pensa em si mesmo como um cisne e sente-se empolgada por não ser um homem comum atolado por grilhões mundanos,
mas uma alma exaltada que é como um cisne.
O pássaro Swan ou Hans i s considerada a mais pura, limpa, sábio, erudito e inteligente entre as aves. Diz-se que come pérolas, o que significa que pega e aceita apenas
o melhor entre a variedade de coisas disponíveis na forma de uma variedade de pedras preciosas e joias representando os encantos deslumbrantes deste mundo. Também é
conhecido por beber leite deixando de lado o conteúdo de água, simbolizando sua capacidade de absorver a essência e o melhor, e deixar o resto de lado. É também o
veículo da Deusa Saraswati, o patronoDeusa do conhecimento, sabedoria, inteligência, fala e aprendizado, indicando que possui essas virtudes gloriosas. Assim, a
referência a um cisne enquanto descreve uma criatura consciente do vento vital ou Pran passando por ele significa que a tendência básica, inerente e intrínseca daquela
criatura inteligente e sábia é ser a melhor, mais pura e divina, sábia, desperta e Iluminado, hábil, inteligente e sagaz como o cisne, e escolhe toda a bondade e renuncia a
tudo que é ruim neste mundo. Sarasw ati cavalga em um cisne, simbolizando a iluminação inata da criatura e a excelência de seu calibre mental. Simbolicamente, Saraswati
reside em sua Pran porque ela cavalga no cisne, isto é, em seu coração, garganta e mente - isto é, seu coração tem pureza de emotio.ns, ele fala bem de todos, e suas
palavras sábias são procuradas por todas as gemas de sabedoria de valor inestimável, e sua mente é inteligente, perspicaz e nobre.
Espera-se que um homem sábio capte a verdade e deixe de lado as não-verdades da cesta cheia de encantos do mundo de proporções assombrosas e formas de tentações
presentes nesta criação.
Aqueles sábios que desenvolveram o nível de sabedoria, erudição e sagacidade que eles podem discriminar entre o que é bom e o que não é, o que é verdadeiro e o que
é falso, o que é libertador e o que é atrativo para sua alma são também honrados pelo epíteto de ser um 'Hans' (Cisne), porque eles são exatamente como o Cisne, que tem a
habilidade lendária de pegar pérolas de uma variedade de gemas, e beber mi lk deixando para trás a água e outros adulterantes. Mesmo entre tais homens sábios e
iluminados, aqueles que perceberam a 'verdade' sobre si mesmos no sentido real, isto é, se tornaram 'auto-realizados' e, portanto, 'Brahm-realizado' com sinceridade,
eAlcançaram o mais alto nível de iluminação e sabedoria, na seqüência, os chamados "Param Hans" - que significa literalmente aqueles que acessaram o "tipo supremo de
iluminação". As grandiosas e auspiciosas virtudes e características de tal Sanyasi exaltado que é auto e Brahm realizado foram descritas em detalhes no Param Hans
Parivrajak Upanishad da tradição Atharva Veda.
O alfabeto 'Ha' da palavra 'Hans' é emitido pela vibração do vento exalado que passa pelas cordas vocais presentes na garganta ou pelo tubo de vento que se conecta ao
nariz, enquanto o alfabeto 'Sa' é tocado pela raiz. da língua que se abre na boca quando a respiração é inalada. Tanto o nariz como a boca se abrem na mesma cavidade
chamada garganta. Portanto, a relação entre 'Ha' e 'Sa' é evidente. O principal objetivo deste Upanishad é fazer com que o Yogi (uma pessoa que segue seus princípios de
meditação) esteja ciente de que ele é como o cisne divino, mas ele não tinha consciência de sua própria divindade e sublimidade, sua elevada e nobre estatura, até foi
apontado para ele. Então ele deve se tornar um como um "cisne", lembrar-se constantemente que ele é como um cisne, e ele não deve fazer nada ou agir de qualquer
maneira que não seja condizente com seu status exaltado e superior que é equivalente a um sábio cisne.
Durante o período de vinte e quatro horas cobrindo um único dia e noite, uma pessoa inala e exala, ou bate, aproximadamente vinte e um mil vezes, porque cada ciclo
de inalação e exalação é equivalente a dizer um mantra 'Hans' consistindo do duas sílabas 'Ha e Sa' (referir Dhyanbindu Upanishad, versículo 63).
Hans, o divino Swan, também é uma das vinte e quatro encarnações do Senhor Vishnu. Vishnu apareceu uma vez como um cisne divino para pregar os quatro sábios
celestiais Sankaadi que eram os filhos mentais do criador Brahma.
Acontece que Sankaadi se aproximou de Brahma e queria saber como alguém, que desejava ter Moksha (liberação final e libertação deste mundo material; liberdade de
apego aos objetos sensoriais deste mundo; emancipação e salvação), efetivamente controlava sua mente. e subconsciente e desviá-los dos encantos materiais do mundo e
seus objetos dos sentidos, e para o eu interior onde o Atma, a consciência pura, reside?
Brahma ficou confuso e não teve a resposta. Então, eles meditaram no Senhor Vishnu, o Ser Supremo, de quem nasceu o Irmão ahma. Assim Vishnu apareceu como um
cisne divino. Os sábios não puderam reconhecer o Senhor nessa forma e perguntaram quem ele era. Então Vishnu, em sua forma como um cisne, pregou os grandes dogmas
da metafísica e Vedanta para Sankaadi. Assim, essa revelação de V ishnu como um cisne foi uma personificação da maior e mais refinada forma de conhecimento espiritual,
erudição, sabedoria e iluminação. Doravante, Swan passou a ser conhecido como sinônimo dessas virtudes ecléticas e divinas. Esta história aparece em Srimad Bhag wat,
11/13.
O cisne é descrito como um veículo de Saraswati, a deusa do conhecimento e da sabedoria. Em outras palavras, aqueles que adoram Swan andam na crista do
conhecimento, sabedoria, erudição, sagacidade e iluminação.
O Yogchudamani Upanishad , verso no. 93 afirma claramente que o "Hans" é uma metáfora para Pran. Assim, quando é dito no versículo atual que Hans mostra
movimento, por exemplo, ele se refere ao movimento na forma dos ventos vitais, como Pran (respiração), que entra e sai do corpo , o vento de Apaan que se move para
baixo. os intestinos e ajuda o movimento da comida nos intestinos, o vento de Udaan que ajuda o corpo a se erguer, etc. A prova de seu movimento reside no fato de que
todas as diferentes funções do corpo, incluindo o externomovimentos como caminhar, segurar, falar, comer e excretar etc. que são feitos por um homem enquanto acordados
são controlados por esses ventos, mas quando o homem dorme as atividades externas cessam, fazendo parecer que os ventos vitais não estão se movendo. Quando uma mãe
está adormecida, seus ventos vitais estão agora se movendo dentro de seu Naadis ou nervos e veias na forma de seu Pran ou o fator vital que dá vida chamado consciência.
Mas esses ventos presentes dentro do corpo não parecem se mover um pouco; eles não mostram nenhum sinal vívido de movimento; ninguém pode observar o movimento
do vento de Udaan, o vento de Vyan ou o vento de Samaan e até mesmo o vento de Apaan que estão presentes dentro do corpo da criatura. Mesmo no mundo exterior,
ninguém pode realmente ver o vento ou o ar se moverde um lugar para outro; seu movimento é deduzido indiretamente quando observamos o movimento das folhas, por
exemplo, em uma árvore. Assim, este Hans na forma da Pran mostra movimento por um lado, e permanece imóvel por outro lado.
2
Os três tipos de fogo : -Referências: (i) Sam Veda = Chandogya Upanishad, Canto 2, seção 24; Canto 4, seções 11, 13, 14 e 17; Canto 5, seções 4-10, 19-24. (ii)
Atharva Veda = Atharva-shikha Upanishad, Kandika 1; Nrisingh Purvatapini Upanishad, Canto 2, verso no. 2. (iii) Krishna Yajur Veda = Kathvalli Upanishad ou Katho-
panishad, Canto 1, Valli 1, verso nos. 7, 13-18; Canto 2, Valli 1, verso n. 8; Garbha Upanishad, parágrafo não. 5; Kath Rudra Upanishad, verso não. 3
Os três aspectos do fogo são os seguintes: o fogo terrestre que sustém a vida na terra, o fogo dos céus que é usado pelos Deuses e o fogo dos mundos inferiores ou inferno
que é usado para punir os pecadores.
A adoração dos três importantes incêndios foi descrita em Chand ogya Upanishad, da tradição Sam Veda, em seu Canto 2, seção 24, enquanto Canto 5, seções 4-10, 19-
24, explicam seu grande significado metafísico simbólico.
O fogo Garhyapatya [Referir-se a Chandogya Upanishad, 2/24 / 3-6, 4/11 / 1-2, 4/17/4.] Este é o fogo da casa de hóspedes. Um chefe de família tem terra e fazenda
representando 'terra' em que ele cultiva alimentos. Este alimento é cultivado com a ajuda da luz do Sol e é cozido no fogo da lareira da casa. Assim, o fogo Garhyapatya, ou
o fogo do lar , está intrinsecamente presente e está implícito nessas 4 entidades. É parte integrante desses quatro. A terra tem o 'elemento fogo' porque sem calor e calor,
nenhuma semente germinaria e nenhuma vida poderia sobreviver nesta terra. A comida tem firepresente-se inerentemente nele porque é a energia inerente à comida que
ajuda a energizar a criatura que a come. A presença de calor no sol não precisa ser explicada porque é muito evidente.
O fogo era a peça central de toda a vida religiosa nos primeiros tempos do período védico, quando um sacrifício de fogo era considerado a melhor atividade religiosa
que um homem justo pode esperar fazer. Neste contexto, o fogo Garhyapatya é o fogo principal aceso durante tais sacrifícios formais de fogo. O fogo era quadrado ou
arredondado. No contexto do sacrifício de fogo, ele é usado para o propósito de rituais diários, cozinhar ou aquecer as oferendas, aquecer as vasilhas, realizar
circumambulação, atuar como principal caldeirão ou reservatório do fogo sagrado que seria mantido perpetuamente queimando durante toda a vida do chefe de família, uma
vez que foi aceso.
Em relação à origem do fogo Garhyapatya, o Atharva-shikha Upanishad da tradição Atharva Veda, em seu Kandika 1 diz que foi consumido juntamente com Brahma, o
criador (o primeiro dos Deuses da Trindade), o Rig Veda, o Vasus, e o Gaytri Chanda no início da criação pelo supremo Criador Brahm, o Ser Supremo, e representa a
primeira perna de Brahm e corresponde à primeira letra A do OM.
O fogo Dakshinagni - [Referir Chandogya Upanishad, 2/24 / 7-10, 4/13 / 1-2, 4/17/5.] Este fogo sagrado é uma testemunha para fazer de caridade quando alguma água
é derramada como libação para os deuses. Significa que os deuses recebem água para beber. Dar água ao sedento é o maior por caridade. Portanto, este fogo está
simbolicamente presente na água e, quando é derramado, significa que o calor produzido pelos pecados cometidos pela pessoa foi encharcado. Caridades e doações tornam
um homem famoso e renomado, daí a ilusão das direções da Terra. Sua glória brilha como a lua brilhante e ele é chamado de uma estrela entre os seres humanos. Ele é o
mais exaltado entre seus pares e compatriotas, mesmo quando a lua é mais proeminente entre as estrelas no céu.
Como na caixa do incêndio de Garhyapatya, o fogo que foi aceso no galpão sacrificial principal ou no local perto da fogueira principal, mas ao sul e onde doações e
caridades foram feitas, foi chamado fogo de Dakshinagni. A fogueira para este incêndio era semicircular ou em forma de arco.
Em relação à origem do fogo Dakshinagni, o Atharva-shikha Upanishad da tradição Atharva Veda, em seu Kandika 1 diz que foi criado junto com o Antariksha (o
espaço acima da terra), o Senhor Vishnu o sustentador (o segundo da Trindade Deuses) e Rudra (a forma macrocósmica de Brahm como o Viraat Purush), o Trishtup
Chanda e o Yajur Veda pelo Supremo Criador Brahm, o Ser Supremo, e representa a segunda perna de Brahm e corresponde à segunda letra 'U' de OM .
O fogo Ahawaniya - [Indique Chandogya Upanishad, 2/24 / 11-16, 4/14 / 1-2, 4/17/6.] O fogo Ahawaniya é aceso durante os sacrifícios de fogo para invocar
respeitosamente os Deuses, e convidá-los a venha e participe do sacrifício e aceite ofertas feitas a eles. A palavra 'Aavaahan' em sânscrito significa convidar, invocar, orar
respeitosamente com a intenção de receber. Como a pessoa usa sua boca para esses propósitos, o fogo na forma da força, energia e vigor da palavra falada e o poder de falar
residindo na boca é chamado fogo de Ahawaniya. Este fogo foi aceso para invocar os Deuses, e os deuses vivem no céu; daí a referência ao céu, céus e eletricidade. Desde
Pran é a melhor forma dos ventos vitais, a alusão significa que os deuses umsão as formas mais exaltadas que existem na criação. O "elétrico" é uma metáfora para uma
imensa força, potente e poderosa, que é claro que o fogo possui. Esta qualidade inerente de Elétrica que possui poderes e força estupendos é comparada à presença de
Brahma nela mesmo quando o grande poder e força presente em um homem é devido ao Atma ou Pran presente nele. Mesmo quando um homem é inútil sem a presença de
Pran nele, o Electric perderia sua importância se não houvesse Brahm presente nele, o que lhe dá força e força.
Nos tempos antigos, era uma crença e tradição estabelecidas que o caminho para alcançar o céu era através do caminho do sacrifício do fogo. O sacrifício de fogo era,
com efeito, um método para aproveitar a energia espiritual ineficaz no elemento de fogo que tudo permeia, o que capacitaria suficientemente a pessoa que realiza o
sacrifício de fogo para alcançar seu objetivo. O fosso sacrificial e o calor gerado a partir dele lembram um dos reatores nucleares modernos. Mesmo que a força e a energia
do átomo possam ser aproveitadas por efeitos benéficos ou ruinosos através do reator nuclear, dependendo do temperamento e configuração mental da pessoa que domina a
ciência da energia atômica, o sacrifício de fogo poderia ser similarmente upara fins auspiciosos, como alcançar paz e tranquilidade eternas para a alma atormentada, ou para
alcançar a glória e a conquista do mundo. O aproveitamento da energia nuclear requer conhecimentos, conhecimentos e habilidades que não são fáceis de dominar e que
não são acessíveis a todos. Construir e operar uma instalação nuclear também é um trabalho assustador e elaborado. Da mesma forma, os antigos sacrifícios de fogo
exigiam habilidades especiais e perícia, e não era simplesmente acender qualquer fogueira estranha da comunidade da aldeia à noite para o ambiente de todos aqueles que
se sentam ao redor para fofocar sobre os eventos do dia.
Em relação à origem do fogo Ahawaniya, o Atharva-shikha Upanishad da tradição Atharva Veda, em seu Kandika 1 diz que foi criado junto com o Duloka (os céus), o
Aditya (o Deus Sol), o Lorde Rudra o concludente. da criação (o terceiro dos Deuses da Trindade), o Jagati Chanda e os hinos do Sam Veda pelo Supremo Criador Brahm,
o Ser Supremo, e representa a terceira perna de Brahm e corresponde à terceira carta 'M' de OM.
Desta perspectiva de fazer um sacrifício de fogo para alcançar a eternidade espiritual e a liberação, as 'unidades' do conhecimento especial que Yam descreveu a
Nachiketa no verso n. 15 de Kathvalli Upanishad da tradição Krishna Yajur V eda provavelmente pertence aos passos a serem seguidos na construção da fogueira - como o
tipo de tijolos usados, o número de tijolos a serem usados, o desenho geométrico do poço sacrificial , o tipo de madeira a ser usada na cerimônia, os mantras a serem
cantados e outros detalhes mais sutis que devem ser seguidos de maneira diligente e estrita se algum benefício espiritual for derivado de todo o exercício. Então, a fogueira
sacrificial é como um forno em que o combustível da madeira é adicionado eA ciência dos Mantras é usada para gerar uma imensa energia que pode capacitar o patrono a
realizar o sacrifício de fogo com potenciais estupendos.
Por outro lado, da perspectiva metafísica de aproveitar a energia estupenda latente no elemento de fogo que queima literalmente, Yam deve ter explicado a Nachiketa as
diferentes formas de 'fogo' como uma manifestação da suprema energia, potenciais e poderes supremos do transcendental Brahm. e força. O símbolo visível do fogo eterno
é o sol no céu e a energia inerentemente presente no corpo de todos os seres vivos. É um fato bem conhecido que nenhuma vida pode existir sem calor e energia do
elemento fogo. Em Chandogya Upanishad da tradição Sam Veda (Canto 4, Sub-cantos 5 e 7) iFoi afirmado que Brahm é caracterizado pela luz e pela iluminação (em
oposição à escuridão), que são as virtudes características do elemento fogo. Todo o Canto 3 é dedicado ao louvor do Deus Sol como a essência da vida, e o Sol é o jarro de
fogo elementar do elemento fogo, que queima eternamente dentro dele.
O "fogo" tem imensa importância na metafísica e é um símbolo da vida e da consciência. Sem 'fogo' tudo é considerado morto e desaparecido.
A importância do fogo sagrado e seu ângulo metafísico foi explicado elaboradamente por Yam, o deus da morte, para Nachiketa em Kathvalli Upanishad da tradição
Krishna Yajur Veda, em seu Canto 1, Valli 1, verso nos. 13-18.
O Nrisingh Purvatapini Upanishad da tradição Atharva Veda , em seu Canto 2, verso no. 2 diz que esses fogos sagrados representam as três letras do Mantra OM. O
primeiro incêndio chamado Garhyapatya Agni representa a primeira letra 'A', o segundo fogo chamado Dakshinagni representa a segunda letra 'U' e o terceiro fogo
chamado Ahawaniya Agni representa a terceira letra 'M'.
A tradição Garbha Upanishad de Krishna Yajur Veda, em seu parágrafo n. 5 descreve os três tipos de incêndios a seguir - Gyanagni, Darshanagni e Jatharaagni . Entre
essas três formas de fogo, Jathraagni é aquele que digere tudo o que é comido, bebido, lambido ou chupado. Darshanagni é aquele que permite ver as coisas. E Gyanagni é
o que ajuda a discriminar entre o que é bom e o que não é. O dine 'fogo' tem outras três formas também. Suas localizações no corpo são as seguintes: o fogo 'Ahavaniya'
reside na boca, o fogo 'Garhyapatya' vive no abdômen e o 'Dakshinagni' tem sua morada no coração. ”
De acordo com alguns textos, o elemento fogo tem três formas lendárias - viz. o 'Agni', que é o fogo terrestre na terra representado pela palavra Bhu, o 'Jatvedas *', que
#
é o fogo do céu representado pela palavra Bhuvaha, e 'Vaishwanar ', que é o fogo dos céus. representado pela palavra Swaha (Brihadevtakaar, 1/67). O termo aparece no
Rig Veda aprox. sessenta vezes e é mais frequentemente do que não sinônimo tanto da vida como do elemento fogo.
* O Fogo do Jatveda é o elemento cósmico de fogo que está uniformemente e universalmente presente onde quer que haja um elemento do céu ou espaço aberto. É
representado pela palavra Bhuvaha.
Jatvedas é o nome do Deus Sol e também do Deus do Fogo. O Sol é de fato a forma mais evidente do elemento fogo e possui todas as virtudes e qualidades do último.
Quando dois pedaços de brocas de madeira, conhecidos como Arani, são esfregados vigorosamente, eles produzem fogo, porém, antes de esfregar, não havia nenhum
incêndio visível. Esta fricção é simbólica do Tapa feito por Brahm no início da criação para criar a energia necessária para iniciar o processo de criação que é representado
pelo elemento de fogo latente ou sua forma sutil personificada como o Deus do Fogo que é invisível. A forma mais grosseira deeste elemento de fogo e o aspecto visível do
Deus do Fogo é o Sol Celestial. Foi explicado por Yam, o deus da morte, a Nachiketa em Kathvalli ou Katho-panishad de Krishna Yajur Veda, em seu Canto 2, Valli 1,
verso no. 8
#
O mesmo Upanishad, in i ts Canto 1, Valli 1, verso n. 7 descreve o Agni Vaishwanar.
O Kath Rudra Upanishad da tradição Krishna Yajur Veda, no seu verso não. 3 prescreve que um homem deve estabelecer os três fogos sagrados , como o Grihapatya, o
Dakshinagni e o Ahawani ya em seu próprio ser na hora de fazer os votos de Sanyas e sair de casa.
O deus do fogo conhecido como Agni refere-se ao lendário "elemento fogo", e encontra um lugar de destaque nas escrituras. O deus do fogo ou Agni aparece nos Vedas
da seguinte forma: Rig Veda - 1/1; 1/12; 4/5; 5/1; 6 / 7-9; 7/1, 3-6; 12-13; 8/1, 23, 39; 10 / 1-7; 12/1122 etc .; em Sam Veda - 1-51; 53-55 etc .; em Yajur Veda - 1/5; 2/4;
24/7 18/72 etc .; e em Atharva Veda - 6/119; 8/3; 12/3.
Desde que foi o primogênito entre os vários Deuses, foi chamado "Agni", que significa aquele que vem primeiro, o que precede os outros. É o elemento inerente do
"fogo" presente em todas as criaturas vivas que os distinguem das criaturas não vivas. É tudo perpétuo e onipresente, e infunde a vida a todas as criaturas (Kaushitaki
Brahmin, 4/3; Brihad Aranyak Upanishad, Canto 5, Brahman 9, verso no.1). Este fogo ajuda na digestão de alimentos (Shatpath Brahman, 148/10/1).
Ele é o principal entre os deuses adorados na terra (Shatpath Brahman, 6/1/11/11). Ele é comparado ao Sol nos céus. Ele tem 7 línguas representando as 7 cores dos
raios do Sol ou as cores da luz (Rig Veda, 1/146/1; 3/6/2). Já que ele nutre os Deuses aceitando as oferendas feitas ao fogo sacrificial no momento dos sacrifícios de fogo,
ele é considerado seu mantenedor e pai (Rig Veda, 1/69/1). Outros nomes do Deus do Fogo chamados Agni ou Agne são os seguintes: Vishwavedus, Kavi, Kavikratu,
Jaatvedus, Vaishwaanar, Tanunpat, Matrishwa e Naraashansha. Acredita-se que ele nasceu da boca do Virrat Purush (Rig Veda 10/90/13).
O Ram Purva Tapini Upanishad da tradição Atharva Veda, Canto 4, verso no. 38 diz que Agni ou o deus do fogo é um dos dez Digpaals ou custodians das dez direções
do globo celestial. Ele é a divindade patronal da direção sudeste e adorado naquele canto. Verso não. 39 diz que sua arma é conhecida como Shakti - ou seja,
dinamismo, energia, vigor, vitalidade e força.]

21. Permanecer profundamente absorto nos pensamentos da consciência pura, que é o verdadeiro "eu" do buscador espiritual, e meditar sobre isso com a exclusão de
todas as outras coisas, é conhecido como o estado de existência Turiya. Esta é, portanto, a condição transcendental da existência da criatura.
Se o eu interior é comparado ao Sol, a entidade esotérica e mística que empresta a este Sol o seu poder de dar luz brilhante, energia e calor a este mundo, que dá ao
Sol o seu dinamismo glorioso que não só o permite ser auto -sustentando e auto-iluminada, mas também permite sustentar e iluminar o mundo ao seu redor, é
conhecido como "Hans".
[Em outras palavras, é o Atma auto-iluminado escondido invisivelmente dentro do corpo grosseiro escuro da criatura que inspira o último a se tornar ativo e
vivo; é a consciência que vive dentro do corpo do ser vivo como o Atma que também ilumina o mundo para ele (isto é, permite que ele perceba o mundo ao seu
redor). Esse papel do Atma é semelhante ao fogo eteinal que queima dentro do disco do Sol, que permite que o último permaneça auto-iluminado e auto-sustentável,
por um lado, e sustente e ilumine o mundo ao seu redor, por outro lado. Este Atma que é auto-iluminado, e que empresta sua luz'para a criatura - isto é, fornece ao
corpo da criatura o fator importantíssimo da existência, conhecido como' consciência ', que se traduz em' vida 'da criatura - é conhecido como Hans.
O Atma é comparado ao Sol celestial porque a sobrevivência do corpo grosseiro de um ser vivo depende diretamente do Atma, exatamente como o caso do
mundo que depende diretamente do Sol para sobreviver. Mesmo que o mundo vivo certamente perecesse sem o Sol, o corpo e, portanto, a própria existência da
criatura, pereceriam sem a presença do Atma dentro dele. Referir verso no. 12.] (21).

22. Os sacrifícios de fogo e seus vários componentes são como os bens daqueles que consideram Brahm como sua única riqueza espiritual. Isto é conhecido como
'Brahm Samppat ti', a riqueza que é simbolizada pelas grandes realizações espirituais que vem com sucesso fazendo vários sacrifícios de fogo.
[Consulte também Kanda 2, verso no. 1. Assim como um homem mundano protege zelosamente cada unidade de sua riqueza material - ele lutaria, por
exemplo, até mesmo por um grama de ouro e um pequeno pedaço de terra - aqueles que sabem que Brahm é a única riqueza ou ativo espiritual verdadeiro esta
criação que vale a pena perseguir e possuir, e que os sacrifícios de fogo são considerados uma manifestação deste Brahm, ou eles são os meios para alcançar Brahm,
também são muito cuidadosos ao observar e manter a santidade do sacrifício de fogo.
Eles consideram o sacrifício de fogo como uma manifestação considerada de Brahm. Uma das muitas razões para essa visão eclética é que o "fogo" é puro e
santo como Brahm, é auto-iluminado como Brahm e personifica esses elementos gloriosos da criação como dinamismo, energia, calor e luz, fatores que são
absolutamente requisitos essenciais para não só injetar, mas também manter a vida nesta criação.
Além disso, cada passo do sacrifício de fogo representa um ou outro dos incontáveis aspectos ou facetas de Brahm, e uma vez que o conhecimento
verdadeiro de Brahm deve ser holístico e abrangente para ser de qualquer bem espiritual para o aspirante, obviamente segue-se que sacrifício de fogo deve ser feito
corretamente e atenção deve ser dada a cada um dos seus passos, a fim de obter benefícios completos a partir dele. Caso contrário, o sacrifício de fogo seria como
uma visão fraturada de Brahm. É como o caso de uma orquestra, quando todos os músicos e instrumentos devem estar em completa harmonia, pois um passo em
falso resultaria em toda a estrutura da música desabar. Deve haver tolerância zero para negligência e insensibilidade.
O ponto básico ou central de qualquer sacrifício de fogo é o próprio 'fogo'. O 'fogo' tem a qualidade única e paradoxal de ser purificador, pois queima todas
as impurezas que entram em contato com ele, mas também reduz a cinzas qualquer coisa que tente jogar com ele, ou que tente testar suas habilidades. Então,
enquanto o fogo queima todas as impurezas, ele não pode queimar nada é puro. Por exemplo, o fogo não pode queimar ouro puro, mas queima as impurezas
presentes nele.
Da mesma forma, se alguém alcançasse B rahm-hood, ele primeiro teria que se tornar espiritualmente puro e santo por dentro. Qualquer tipo de impureza
que possa estar se apegando ao Atma seria queimado antes de Brahm ser realizado. A criatura que está acostumada a estar na companhia de numerosos apegos
mundanos que têm se apegado ao Atma por gerações e que tiveram uma influência tão grande sobre o Atma que pensa que não pode viver sem eles neste mundo, é
Espera-se que primeiro elimine essas ligações espirituais antes que ele possa esperar tornar-se realizado por Brahm.
A partir do ponto do sacrifício de fogo, sua importância espiritual é que ele ajuda o homem a queimar todas as suas impurezas espirituais e impurezas
mundanas, assim como o ouro que é libertado de todas as suas impurezas, se for colocado no fogo. Novamente, se o fogo é considerado equivalente a Brahm, segue-
se que a meditação e a contemplação em Brahm também ajudam o aspirante espiritual a se livrar de todas as suas impurezas espirituais e efeitos de contaminação.
Uma vez purificado de todas as manchas mundanas e ilusões, o Atma automaticamente percebe a natureza de seu "eu puro" - que é a "consciência", e que é Brahma
personificado.]
A fim de alcançar Brahm, a pessoa deve dedicar-se a meditar sobre Hans (isto é, o Atma) capacitado pelo Mantra P ranav (OM Mantra).
[Isto é, deve-se meditar e contemplar a pura consciência empregando o OM Mantra durante as práticas de Yoga. Isso os capacitará suficientemente para
elevar-se acima da existência mundana, grosseira e mortal, e alcançar os mais altos escalões do espiritualismo, metaforicamente cavalgando nas costas do pássaro
Hans ou o divino Swan, muito parecido com o caso de um andar de avião para subir no céu.
Em Yoga Upanishads, foi descrito em grande detalhe como a palavra divina OM é usada na meditação para ajudar o asceta a concentrar-se e concentrar sua
mente para perceber a presença da consciência dentro de seu próprio corpo. Também foi descrito como as duas letras da palavra 'Hans', ou seja, 'Ha' e 'Sa', são
usadas para meditar enquanto se inspira e exala a respiração durante o exercício de meditação conhecido como Pranayam ou controle da respiração. Referir-se a
Dhyan Bindu Upanishad da tradição de Krishna Yajur Veda, verso nos. 24, 61-65.
Portanto, um perito ascético usa os Mantras OM e Hans em ordem para alcançar o sucesso em seus esforços espirituais. Enquanto "OM" o liga diretamente
às vibrações cósmicas geradas pela Consciência cósmica, "Hans" o esclarece sobre quem é o Ser Supremo. Esse conhecimento enche-o de um sentimento de
satisfação e honestidade, pois é o culminar de seus esforços; ele experimenta bem-aventurança e êxtase que vem com a realização de si mesmo e de Brahm - ou de
estar familiarizado com a verdade e realidade suprema da criação que elimina todas as causas de suas misérias e vínculos espirituais .] (22).

23. O Brahm-putra (literalmente o filho de Brahma, aqui referindo-se ao sábio Vaalkhilya) mais uma vez perguntou a Swayambhu (o criador auto-nascido Brahma) -
1
'Oh Senhor! Quantos HansSutras (as diferentes variações do Hans Mantra ou suas diferentes interpretações) estão lá, quais são suas formas e como se mede sua
eficácia, veracidade e autoridade? Você é onisciente, então, por favor, seja gentil para me esclarecer sobre isso. (23).
1
[Nota— A importância do Mantra de Hans foi descrita em Kanda / Canto 2, versos nos. 1-2 desta Upanishad.]

24. [Brahma respondeu—] 'O Sol simbólico (representando a consciência dinâmica chamada o Atma, do qual outro nome é o' Hans ') que reside dentro do coração
sutil da criatura, possui noventa e seis raios gloriósicamente brilhantes e esplendorosos que emanam. dele e irradiando em todas as direções.
[Dizem que o Atma vive no céu sutil do coração. Este céu é conhecido como 'Hridaya Akash'. Assim como o Sol celestial, o Atma também brilha neste céu,
de onde empresta sua luz e vitalidade a todo o corpo da criatura, que é considerado como um universo em uma forma de miniatura, assim como o Sol se ilumina e
injetando vida na Terra. mundo inteiro a partir de sua localização central no céu. Novamente, assim como o Sol tem raios irradiando dele, o Atma também expulsa a
consciência na forma dos noventa e seis raios. Do ponto de vista do corpo físico bruto, estes representam os principais Naadis ou nervos e veias do corpo que levam
a vida a todos os cantos do corpo.O corpo da criatura. Do ponto de vista do conceito metafísico de criação, eles representam os noventa e seis Tattwas, conforme
descrito no versículo n. 14 deste Canto 1.]
O Chit-Sutra que sai do nariz em um fluxo contínuo (ou seja, a respiração) também mede noventa e seis dedos de largura de comprimento.
[O termo 'Chit-Sutra' refere-se à respiração porque é o Sutra simbólico ou 'fio' que une a entidade morta conhecida como o corpo e os 'fatores da consciência
ou da vida' conhecidos como Chit. Quando o crato para de respirar, o corpo morre ou perde a vida. Essa respiração é uma corrente contínua de ar vital, conhecida
como Pran, que é sinônimo de 'vida e consciência'.] (24).

25. O 'Param Hans' (isto é, a Suprema Consciência que representa Brahm, que se encontra no corpo da criatura como seu Atma) tem seu habitat na região do corpo,
entre o ombro esquerdo e o lado direito da articulação do quadril. [É por isso que o fio sagrado que representa Brahm é sempre usado, jogando-o na diagonal na
parede da esquerda.
lado do pescoço, cruzando o abdômen para o lado direito da articulação do quadril.] Mas a ironia é que esse segredo esotérico não é conhecido por
ninguém.
[A localização de Brahm nesta área do corpo é muito significativa porque é aqui que todos os principais órgãos internos do corpo que são responsáveis pela
sua manutenção estão localizados. O Atma ou a alma consciente pura é dito ter seu assento no espaço sutil do coração. Esse coração é o "órgão supremo" do corpo
pela razão prática de que, se o coração interromper sua função, o corpo morreria imediatamente. Enquanto a falha de outros órgãos pode não causar morte imediata,
a falha do coração resulta em morte instantânea. Nenhum outro órgão do corpo, isoladamente ou coletivamente, seria capaz de manter o corpo vivo se o coração
desistir.
O Atma, sendo a "causa suprema da existência", selecionou, portanto, o coração, o "órgão supremo do corpo", como explicado acima, para ser seu assento
no corpo da criatura, assim como o Imperador que está sentado no melhor e no maior trono do império.
Acima e abaixo desta área onde o coração está localizado, nenhum outro órgão vital está presente que possa afetar a sobrevivência do corpo. É claro que
alguém argumentaria que a mente e o intelecto localizados na cabeça (o cérebro) é igualmente um lugar importante para Brahm, porque foi dito em outra parte das
Upanishads que a cabeça é a sede de Brahm que havia entrado no corpo através do corpo. Brahm Randhra e entronizou-se na mente para controlar a criação a partir
daí. Este fato é enfatizado na Aeiteriya Upanishad do Rig Veda, Seção 1, Canto 3, verso no. 12; e o Paingal Upanishad de Shukla Yajur Veda, Can to 1, verso no. 11
Mas a importância é entender o fato de que as virtudes da inteligência, sabedoria, iluminação, erudição e conhecimento, bem como a capacidade de pensar e
discriminar que são qualidades características da mente e do interesse, representam os grandes atributos de Brahm, cuja verdadeira forma é 'Consciência'. É essa
"Consciência" a que nos referimos quando falamos do Atma que reside no coração. Diga, de que servem a mente e o intelecto para um corpo morto, um corpo do
qual o Atma ou a 'vida' se foi?] (25).
[Nota - Além deste verso, há outros Upanishads que também endossam a visão de que Brahm reside no espaço sutil do coração da criatura - referir-se (i) Mundak
Upanishad de Atharva Veda, Mundak 2, Seção 1, vers e nos. 9-10; Mundak 2, Seção 2, verso no. 1, 6; 9; Mundak 3, Seção 1, verso no. 7. (ii) Shewtashwatar Upanishad de
Krishna Yajur Veda, Canto 3, versículo n. 11.]

26. Aqueles que obtiveram acesso a Amrit (o néctar da Verdade; o elixir da bem-aventurança e do espiritualismo ) são os únicos que estão familiarizados com o
eternamente auto-iluminado Hans (na forma do Atma e Brahm). Ninguém pode obter Mukti (liberação espiritual, libertação, emancipação e salvação) sem
sinceridade, honestidade e sinceridade, com dedicação e fé, meditar e contemplar sobre isso Hans (26).

27. Aqueles que usam o sagrado consistindo de nove fios coloridos também o usam como um símbolo de Brahm. Mas meramente adorar o fio sagrado como um
símbolo de Brahm não os tornaria suficientemente sábios, iluminados e auto-realizados de modo a torná-los conscientes da presença do glorioso Brahm na forma do
simbólico e brilhante Sol (isto é, o Atma). presente dentro de seu próprio eu interior.
[Isto é, eles adoram Brahma no mundo externo que é fundamentalmente grosseiro e perecível e, portanto, não a forma verdadeira de Brahm. O verdadeiro
Brahm é sutil e sublime, e imperceptivelmente reside no seio como a consciência pura conhecida como o Atma. Este Atma é brilhantemente auto- iluminado,
vibrante e dinâmico como o Sol celestial que não precisa de qualquer fonte externa de luz para brilhar, nenhuma fonte externa para permanecer iluminada, e
nenhuma fonte externa para produzir o fogo do qual é um eterno. caldeirão celestial.] (27).

28. Aditya (o Sol) ilumina o mundo (isto é, fornece ao mundo sua luz, vida, energia, calor e dinamismo). É por isso que Aditya é adorado e honrado por pessoas
sábias e eruditas que buscam pureza e conhecimento.
[O sol dá 'luz' e remove 'darknes s'. Em outras palavras, concede conhecimento e sabedoria, removendo a escuridão das ilusões e da ignorância. Uma vez que
o Sol celestial é empregado como uma metáfora para Brahma e o Atma, segue-se que medita e contempla sobre as duas últimas entidades para atingir o verdadeiro
conhecimento espiritual e esclarecimento que removeria a escuridão de alguém causada por delírios mundanos, e que é a causa de todos os seus medos e
perplexidades.] (28).

1
29. O Vajpaye Yagya é o eliminador de instintos desprezíveis, mesquinhos, humildes, pervertidos e pecaminosos e qualidades negativas na criatura que poluem ou
corrompem sua própria pessoa e são denegrir, humilhar e enredar para ele. Neste sentido eclético, é também o Pashuharta Yagya, que significa literalmente aquele
2
em que os animais são sacrificados (como no caso do Ashwa Medh Yagya quando um cavalo é sacrificado) .
Existe um sacerdote Adhvaryu, e Indra (o rei dos Deuses) é o Devta (a divindade patrona) deste sacrifício de fogo conhecido como Vajpaye Yagya quando isso é
feito externamente no mundo físico.
Mas quando o mesmo Yagya Vajpaye é feito internamente, ele é chamado de 'Dharma Yagya' (um sacrifício de fogo que obedece estritamente aos princípios
de auspiciosidade e justiça ), pois não implica nenhum assassinato ou derramamento de sangue ou violência ou dor a qualquer criatura, e portanto, é a forma mais
sagrada e pura de sacrifício que não deixa nenhuma consequência maléfica (decorrente da morte de animais durante sacrifícios de fogo) em seu rastro. Nesse caso, o
sacerdote Adhvaryu é o Param-Hans (o Atma supremamente puro e imaculado, o 'eu' consciente puro do adorador) e o Devta é Pashupati Parmatma (o Senhor
3
supremo que controla todos os seres vivos nesta criação; o Brahm traescendente supremo ) .
[O Senhor é especialmente honrado pelo epíteto de 'Pashupati' porque um adorador esclarecido tem como alvo todos os seus esforços espirituais para
alcançar altos níveis de pureza e santidade, o que implica que ele primeiro controla seus instintos naturais básicos como animais; espera-se que ele tenha exercido
completamente o autocontrole total em seus órgãos dos sentidos. Brahm não está sentado em algum lugar no alto do céu em um céu imaginário, mas o Senhor reside
dentro de si mesmo como seu Atma. Esse Atma é o Senhor da criatura. Assim, quando um adorador presta sua reverência ao 'Pashupati Parmatma', ele está
realmente honrando o Atma que aprendeu a praticar um autocontrole exemplar sobre seus instintos, personagens, qualidades ecomportamento que é parte integrante
de todos os seres vivos, mas que precisa ser superado se o vivente pretende encontrar Mukti (liberdade) no sentido real. Até que isso aconteça, ele é virtualmente
escravizado a esses traços negativos em seu caráter que atuam como impeditivos em sua elevação espiritual e bem-estar.
Neste contexto, seria pertinente notar que 'Indra' não é um Deus que vive no alto dos céus, mas o termo é uma metáfora para a Autoridade que controla todos
os 'Indris' (os órgãos sensoriais) do corpo . Portanto, Indra é também outro nome para o Atma e Brahm, mas para aquele aspecto do último que é indulgente no
mundo. Este fato é descrito no caráter de Indra, que é mostrado nos Purans como um Deus apaixonado, lascivo e ciumento que prefira os confortos materiais e
prazeres dos órgãos dos sentidos, ao invés de sabedoria espiritual, iluminação e bem-aventurança.] (29).
1
[ Nota— O Yagya Vajpaye - Isto é realizado por alguém que deseja domínio ilimitado. Este sacrifício tinha muitas características especiais e o número 17 desempenha um
papel dominante - pois há 17 animais que são sacrificados, 17 objetos são distribuídos como taxas para os sacerdotes e dura 17 dias, culminando em uma corrida de bigas
em que o patrono O sacrifício de fogo é feito para vencer a qualquer custo?
2
A palavra 'Pashu-harta' tem duas partes - viz. 'Pashu' significa um animal, e 'Harta' significa roubar, remover, eliminar ou desapropriar. A aquisição da sabedoria espiritual
e da iluminação elimina todos os instintos animais em um homem. Ela traz o brilho e o brilho inerentes ao seu Atma, a consciência pura que reside no corpo como o "eu
verdadeiro" do homem. Assim, o esforço que ajuda um homem a atingir esse objetivo na vida é chamado de 'Pashuharta Yagya'.
3 Os
animais eram invariavelmente sacrificados como parte do ritual de sacrifício de fogo. Este Upanishad fala fortemente contra esta prática, enfatizando o ponto que o
benefício real de um sacrifício é a própria elevação de uma vida humilde que não é melhor do que a conduzida por animais a uma vida condizente com um ser humano que
ocupa o mais alto degrau da vida. Escada da evolução e de quem virtudes auspiciosas são esperadas pela virtude de sua estatura exaltada na hierarquia da criação. O
humano ocupa a mesma posição no esquema das coisas ocupadas por um imperador e, portanto, espera-se que ele se comporte e pense nobre, justa e auspiciosamente. Em
outras palavras, o verdadeiro bO benefício de fazer um sacrifício de fogo é acender a auto-realização, a iluminação e a sabedoria em um homem cujo Atma é infelizmente
atolado pelas inúmeras falhas e defeitos tão característicos e quase inevitáveis, quando o Atma assume um corpo grosseiro que tem que interagir com um mundo que é
igualmente nojento. O verdadeiro benefício de um sacrifício de fogo é fornecer a este Atma sua libertação final e libertação do grilhão que infelizmente o liga a este corpo
bem como ao mundo, uma situação que resultou no Atma até então preso em um ciclo de nascimento e nascimento. morte. Espera-se que o fogo sagrado e purificador de
um sacrifício queime todas as impurezas espirituais e realce a imaculada em uma criatura, e se falhar, derramando inocentes o sangue de outros (animais) não teria nenhum
propósito.
Sacrificar uma criatura inocente e desamparada para satisfazer seus desejos egoístas nunca pode, repita nunca , agradar ao Senhor em qualquer contagem. É
praticamente assassinato a pretexto de religião e rituais. Este é por isso que os Upanishads são considerados tão grande e refinado como eles têm nenhuma hesitação em
falar a verdade e ridicularizando práticas antiéticas, mesmo que tais práticas se tornaram uma parte da tradição e observados sem fazer perguntas.]

30. A divina e sagrada super transcendental Divindade conhecida como 'Brahm', que é o assunto de exposição, elucidação e discussão nos Upanishads, e que é
defendida pelos Vedas e os Upanishads como a Verdade Absoluta da criação, é a única que é o foco principal de auto-estudo, contemplação e pesquisa por aqueles
que são sinceros para saber sobre Brahm (ou seja, aqueles que realmente desejam obter sabedoria, iluminação e salvação espiritual, aqueles que desejam libertar-se
dos grilhões da ignorância e delírios, aqueles que desejam não entrar no ciclo de nascimento e morte neste mundo, e aqueles que desejam obter o néctar da
felicidade eterna e seu êxtase acompanhante) (30).

31. A implementação real do conselho dado para a realização de Brahm, a aquisição real da sabedoria, iluminação e conhecimento que leva a Brahm (conforme
1
descrito neste Upanishad) é a forma simbólica do Ashwmedh Yagya (o sacrifício do cavalo). Seguindo estritamente os princípios e filosofias que dizem respeito à
verdade real de Brahm, o direito e ajuda o buscador de Brahm a atingir seu objetivo com sucesso (isto é, tornar-se realizado por Brahm).
Todas as formas de Brahm Yagyas (isto é, empreendimentos espirituais que levam à realização de Brahm, a suprema Verdade espiritual) descritas nesta Upanishad
são igualmente eficazes em conceder Mukti (liberação, libertação, emancipação e salvação) à criatura.
[Em outras palavras, o objetivo principal de um aspirante espiritual deve ser tornar-se 'Realizado de Verdade', que se traduz em ser ' percebido e Brahm
realizado'. Para esse fim, os Upanishads prescrevem vários caminhos, deixando que o buscador desta Verdade selecione o caminho mais adequado a ele. A razão
para a variedade de caminhos adotados nos Upanishads é porque os últimos percebem que, em termos práticos, não há dois indivíduos iguais, assim como não há
dois pacientes com os mesmos sintomas gerais de qualquer doença.
Para tratar um paciente de uma maneira holística, é necessária uma abordagem holística igual, e essa abordagem é, portanto, específica para esse indivíduo.
Deve observar-se aqui que esta precisamente é a aproximação no campo do sistema homeopático do tratamento de uma doença. Uma vez que o paciente é tratado de
forma abrangente, não há chance de a doença recair, e o medicamento prescrito também tem menos chance de reação adversa.
Como duas situações e indivíduos não são exatamente iguais, o caminho espiritual que se ajustaria a um deles obviamente não seria o ideal para o outro. É
por isso que as escrituras prescrevem caminhos diferentes e variados, mas todos levam a um objetivo. A importância para um viajante é chegar ao seu destino, e o
veículo usado é de menor importância quando o destino é alcançado. É também o caso do médico prescrever um conjunto diferente de medicamentos para diferentes
pacientes, embora seus sintomas externos possam ser os mesmos.] (31). ”
1
[Nota— O Ashwamedh Yagya — Isto é chamado o sacrifício de cavalo porque um cavalo é sacrificado nele. É o sacrifício mais antigo e pode ser feito com sucesso por
reis ou imperadores muito poderosos. O cavalo é liberado para ir a qualquer lugar por um ano e a terra onde põe o pé é anexada por tratados ou pela força na guerra. O
sacrifício real é apenas por três dias. O cavalo de sacrifício é protegido pelo exército e se por acaso ele é morto pelo