Demonología (del griego δαίμων, Daimon) es la rama de la teología y de la mitología

que se encarga del estudio sistemático de los demonios y sus relaciones, haciendo
alusión a sus orígenes y naturaleza. Los demonios, cuando se le considera como
espíritus, pueden pertenecer a cualquiera de las clases de espíritus reconocidos por
el animismo primitivo animismo, es decir, pueden ser humanos o no humanos,
almas o espíritus separables desencarnados que nunca han vivido en un cuerpo. A
este respecto podríamos distinguir varios tipos de demonios:
1. Ángeles caídos en desgracia según la tradición judeocristiana.
2. Almas humanas consideradas como genios o familiares.
3. Aquellos que reciben un culto o adoración-respeto (culto a los antepasados).
4. Fantasmas y otros aparecidos de carácter maligno.
Los íncubos y súcubos de la Edad Media son a veces considerados como seres
espirituales demoníacos que además pueden dar prueba de su existencia corporal,
como sería la supuesta descendencia (aunque a menudo deformada) entre estas
entidades y el ser humano. Cabe destacar que el carácter maligno de los demonios
no es ni mucho menos unia teología (del griego θεος [theos], ‘Dios’, y λογος [logos],
‘estudio’, ‘razonamiento’, por lo que significaría ‘el estudio de Dios’ y, por ende, ‘el estudio de
las cosas o hechos relacionados con Dios’) es la disciplina que estudia el conjunto de
conocimientos acerca de Dios, sus atributos y sus perfecciones.1
El empleo de esta palabra se atribuye al pensamiento politeísta de la Antigua Grecia, y a los
filósofos griegos entre los siglos IV y V a. C. Este término fue usado por primera vez
por Platón en La República (año 379 a. C.)2 para referirse a la comprensión de la naturaleza
divina por medio de la razón, en oposición a la comprensión literaria propia de sus poetas
coetáneos. Adimanto preguntó a Sócrates cuáles serían las líneas generales de las razones
que podríamos dar sobre los dioses (οἱ τύποι περὶ θεολογιάς τίνες ἄν εἶεν;, Rep. II, XVIII,
citado por Platón, año 379 a. C.). Más tarde, Aristóteles (año 350 a. C) empleó el término en
numerosas ocasiones con dos significados:

 Teología al principio como denominación del pensamiento mitológico inmediatamente

previo a la Filosofía, en un sentido peyorativo, y sobre todo usado para llamar teólogos a
los pensadores antiguos no-filósofos (como Hesíodo y Ferécides de Siros).3
 Teología como la rama fundamental y más importante de la Filosofía, también
llamada filosofía primera o estudio de los primeros principios, más tarde
llamada Metafísica por sus seguidores y que para distinguirla del estudio del ser creado
por Dios, nace la filosofía teológica que se la denomina también teodicea o teología
filosófica (véase Teodicea).3
San Agustín tomó el concepto teología natural (theologia naturalis) de la gran obra Antiquitates
rerum divinatum de Marco Terencio Varrón, como única teología verdadera de entre las tres
presentadas por Varrón: la mítica, la política y la natural.45 Sobre esta, situó la teología
sobrenatural (theologia supernaturalis) basada en los datos de la revelación y por tanto
considerada superior.6 La teología sobrenatural, situada fuera del campo de acción de la
filosofía, no estaba por debajo, sino por encima de esta y la consideraba su sierva, que la
ayudaría en la comprensión de Dios.6
Teodicea es un término empleado actualmente como sinónimo de teología natural. Fue creado
en el siglo XVIII por Leibniz como título de una de sus obras: «Ensayo de Teodicea. Acerca de
 la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal», si bien Leibniz se refería
con teodicea a cualquier investigación cuyo fin fuera explicar la existencia del mal y justificar la
bondad de Dios.7
Las ramas de la teología son teología natural o racional, teología dogmática y revelada
y teología moral. A éstas se las puede calificar de «cristianas», o «católicas», «protestantes»,
«ortodoxas», etc. Existe una retórica sagrada o cristiana, el Ars Praedicandi, de importante
desarrollo medieval. Ciertamente, gran parte de todas estas disciplinas posee profundo
desarrollo en los ámbitos correspondientes a las distintas religiones, si bien es en las llamadas
«religiones del libro», especialmente en la cristiana, donde disfrutan de mayor especificidad.
Dos distinciones contemporáneas muy extendidas, que designan meramente corrientes de
pensamiento y no campos disciplinares, son teología de la liberación y teología negativa. El
término «ciencias eclesiásticas» (aun vigente a fines del XVIII en la obra de Juan Andrés)
englobaba la teología, derecho canónico, derecho eclesiástico, historia de la
Iglesia y escriturística, que ahora caen bajo la teología.

Índice

 1Teología abrahámica
o 1.1Teología cristiana
 1.1.1Apología cristiana
 1.1.2Teología católica
 1.1.3Teología protestante
 1.1.4Teología ortodoxa
o 1.2Teología islámica
 2Teología en religiones politeístas
o 2.1Mitología grecolatina
o 2.2Teología egipcia
o 2.3Teología nórdica
o 2.4Teología celta
 3Véase también
 4Referencias
 5Bibliografía
 6Enlaces externos