MARKAS LAYKU

Asociación Juvenil Puno

Asociación Juvenil Puno Ò
Sicuris 27 de Junio VOCERO INSTITUCIONAL DE LA AJP FEBRERO 2020
En la Portada, Bartolina Sisa y Túpac Katari.
Grabado del artista Olfer Leonardo.
Nota Editorial, Los artículos firmados expresan
la opinión libre del autor. La revista no se
solidariza necesariamente con las opiniones allí
vertidas. Cualquier reproducción total o parcial del
contenido de esta publicación está permitido
siempre y cuando se mencione la fuente.
Wálter Soto Vargas, Presidente Nacional AJP
Norman Bedoya, Director
Luis Belón, Sub Dirección y Coordinación
Comisión Nacional de Historia de la AJP, Diseño
AJP Filial Villa El Salvador, Fotografía
AJPprensaypropaganda@gmail.com, Contactos
-3-
Contenidos
03, Editorial
04, Poesía
05, Conjunto de Sicuris 27 de Junio de la
Asociación Juvenil Puno. Javier Calderón
07, Concursos y práctica de danzas
tradicionales en la región Puno:
el caso del Wapululo lampeño. Joaquín
González
11, Recuerdos. Abel Núñez
13, Entrevista a Betsabé Llerena. Luis Belón
20, Soy mujer, soy madre, soy sikuri. Katy Coari
24, Entrevista a María Ccopa. Luis Belón
26, La alienación, la cultura y la AJP. Jaime
Montaño
46, Las danzas en la esta de la Virgen de la
Candelaria y la AJP... Édgar Rodríguez
50, Entrevista a Omar Aramayo. Norman
Bedoya
58, Los concursos como espacios de difusión
del sikuri: Dinamizar o deformar el sikuri.
Norman Bedoya
Editorial
Luis Belón, Sub Director y Coordinador
El medio siglo que ha transcurrido desde la
fundación de la Asociación Juvenil Puno, en
sostenido trajín por los caminos del quehacer
cultural, obliga hacer una mirada en retrospectiva y
manera somera al pasado. Unos pocos jóvenes
migrantes puneños se imponen como propósito la
práctica de expresiones culturales Quechua-
Aymaras en consonancia con el legado valioso
dejado por nuestros antepasados. No partidista,
más bien aglutinante de diversas tendencias de
izquierda, esa diversidad de pensamientos, ideas y
concepciones obligó a que los asociados elaboren
y redacten nuestra carta estatutaria, así el
conglomerado señalaba de manera general la ruta
que debía seguir a futuro.
Por supuesto el suelo nunca estuvo parejo, unas
veces nos tocó caminos llanos y parejos y derechos,
otras veces sinuosos, otras veces escarpados y otras
nos tocó transitar por parajes sin caminos, Y toco
abrir camino al andar.
Que pudimos haber hecho las cosas mejor, seguro
que sí. Sin embargo, por el carácter de institución
sin fines de lucro nuestros pocos dineros
recaudados eran siempre insuficientes, para
desarrollar nuestros objetivos con holgura y a
completa satisfacción.
-2-
Las circunstancias político sociales que se vivía en
el país nos pusieron a prueba, enfrentamos
vendavales, enfrentamos carencias, tareas y
problemas sin fin; pero tampoco la institución
estuvo ajena a este mal endémico de la corrupción
sufrimos la sustracción de trajes hasta la
sustracción de dineros, estos pocos elementos una
vez cometidos sus ilícitos sus fechorías, salían
corriendo como arrancheros ni más aparecían por
nuestra casa, tampoco en nuestros espacios de
actividades, es que sencillamente no se tolera ni se
tolerará jamás la corrupción. Aquí es importante
incidir en que la mayoría gestiones con orgullo
mostraban un manejo transparente de los dineros o
sea un modelo ejemplar de cero corrupciones.
No podemos sostener que no cometimos errores,
seguramente que sí, quienes se autoimponen tareas
y responsabilidades para el desarrollo de proyectos
institucionales, en algún momento cometerán
errores, creo es parte de nuestra naturaleza
humana. El que hace una y otra cosa incurrirá en
algún momento en omisiones o defectos y el que
no hace cosas errará por omisión de no hacer nada.
 Retumbante corazón del mundo
asolas el silencio con tu estruendo;
bombo sicuri, alma de nuestra música,
quien te ejecuta es heredero de los Kataris
de los Vilcapazas, Lauras y Condorcanquis

Estirpe andina de resistencia

tu sicu de bronco sonido
ulula en el viento a la distancia
anunciando un mundo por venir.

Envuelve los oídos del tirano

rompe sus negras pasiones,
tu ronca voz,
era,
acompaña tus sentimientos
danza tus luchas,
destruye tus penas.

Sicuri, telúrico y montaraz

eres el anuncio del hombre que la patria necesita
persistes en la hoguera inquisidora
te impones en la prédica lacerante
del que traiciona sus raíces.

Anuncia tu llanto
con retumbantes emociones,
expresa tu lucha
con el ulular de tu viento,
hazte uno con la vida,
con todos.

J. Churata

-4-
CONJUNTO DE SICURIS 27 DE JUNIO
De la Asociación Juvenil Puno
Este año, la Asociación Juvenil Puno Conjunto de
Sicuris 27 de Junio, cumplirá 50 años de
ininterrumpida labor sicuriana, todo un logro si se
tienen en cuenta todos los procesos de cambio que
atravesó el país. Su fundación se remonta al 7 de
diciembre de 1970 en la Ciudad de los Reyes,
específicamente en las aulas de la Universidad
Nacional de Ingeniería (UNI), en una época
ciertamente complicada. Un año antes, el régimen
militar se había instalado con el general Juan
Velazco Alvarado a la cabeza, casi de inmediato el
mandatario promulgó la Ley de Reforma Agraria,
disposición que trajo consigo toda una convulsión
social, este personaje es quien enarbola la frase: “El
patrón no comerá más de tu pobreza”. A raíz de esta
disposición, la ola migratoria creció
vertiginosamente y la capital de la república,
literalmente, fue tomada por ciudadanos
provenientes de distintas partes del país. En las
escuelas, colegios y universidades, los migrantes
empezaban a confundirse entre la sociedad limeña,
en esa interrelación despertó la curiosidad del
capitalino por quienes hasta ese momento eran
completos desconocidos, hasta una amenaza. El
proceso de adaptación del “provinciano” fue hasta
traumático, se conocen historias de paisanos
-5-
Javier Calderón
provenientes de algún pueblo del departamento de
Puno que, en la oscuridad de la noche, a solas, y
cuál tesoro que se guarda celosamente en un lugar
secreto, les arrancaban algunas notas a sus sicus.
Allí, los polvorientos arenales, aprehendieron en
sus entrañas esta música itinerante que de allí cual
faro cósmico irradia con sus notas, inclusive las
tierras del Sol Naciente.
Algunos de aquellos hermanos que llegaron a la
gran Lima en busca de mejores oportunidades,
fueron sentando las bases de todo el movimiento
sicuriano que en pleno siglo XXI está más vigente
que nunca. Son ellos los pioneros, los de la
Asociación Juvenil Puno, responsables también de
la organización del encuentro de sicuris “Tupak
Katari”. En 1970, Omar Aramayo escribía: “Es el
inicio para el desarrollo generacional de
envergadura: niños, adolescentes y jóvenes,
conscientes de su responsabilidad histórica, de
asumir la identidad nacional, defienden las
culturas quechua y aimara…”.
Dos años después, una circunstancia lamentable
acaecida en Puno terminó con la muerte de la
comerciante de frutas Candelaria Herrera. Era el
26 de junio de 1972, cuando a la Ciudad Lacustre
arribó la esposa del general Velazco, la Primera
Dama encontró en jóvenes estudiantes de la
entonces Universidad Técnica del Altiplano,
rechazo absoluto. Aquel no fue un enfrentamiento
en igualdad de condiciones, los militares
dispararon a quemarropa, y algunas de esas balas se
alojaron en la humanidad de un buen número de
universitarios, apagándoles el fulgor de la juventud
para siempre, o postrándolos en la cama de un
hospital. La noticia alcanzó todos los oídos y
conmovió los corazones; durante varias semanas en
el Perú solo se hablaba de este lamentable hecho.
Cuando las aguas se fueron calmando, los
propulsores de la Asociación Juvenil Puno, deciden
acuñar el 27 de Junio como un homenaje a los
caídos y darle el nombre de Candelaria Herrera a su
elenco de danzas, un noble gesto que hoy pervive
en la memoria colectiva.
En la tarea de difundir la música sicuriana, esta
institución ha sentado bases en diferentes ciudades
del país y del mundo, además de provincias de la
Me atrevo a trastocar los versos
de Carlos Oquendo:
“Un huayño muere en tus labios
y otro nace en tu ternura…”
-6-
región Puno. Destaca también, a lo largo de su
historia musical conciertos ofrecidos en diferentes
escenarios, dejando la mejor de las impresiones en
quienes gustan del arte.
En el inicio de la década del ochenta, la base Puno,
graba su primer disco titulado, “Sicuris 27 de Junio
De la Asociación Juvenil Puno”, en este registro se
graban 12 temas, que rescatan los diferentes estilos
sicurianos que se han asentado en el Altiplano
peruano-boliviano. Más adelante, a propósito de
sus veinte años de fundación, graban en el vecino
país de Bolivia un segundo disco denominado “20
Aniversario”, allí también quedan registradas 12
bellas canciones, dejando una vez más, la marca
registrada de uno de los conjuntos más
representativos de Puno y el Perú. Me atrevo a
trastocar los versos de Carlos Oquendo: “Un
huayño muere en tus labios y otro nace en tu
ternura…”. Que sean otros cincuenta años más,
cien, doscientos… ¡Que viva siempre el 27!
 Concursos
y práctica de danzas
tradicionales en la región Puno:
el caso del wapululo lampeño
Quienes practicamos sikuris y otras danzas
puneñas podemos afirmar que, desde hace algunas
décadas, los concursos se han vuelto instancias
relevantes en la práctica y difusión de las danzas
tradicionales. En Puno, particularmente, existen
numerosos concursos de alcance local, provincial o
regional, entre los cuales destacan los concursos de
la festividad de la Virgen de la Candelaria. Sin
embargo, en muchos casos las danzas no son
practicadas exactamente del mismo modo en los
concursos y en sus contextos tradicionales. Este
fenómeno ha sido identificado por especialistas de
la región y en diferentes publicaciones (Almonte
2015; La Serna 2018, 2015; Tito 2012). Los
cambios afectarían aspectos tan variados como la
vestimenta, la coreografía, las características de los
conjuntos, la duración y la forma en la que las
poblaciones se representan.
El presente artículo busca contribuir a la discusión
sobre la relación entre danzas y concursos
analizando el caso de la danza del wapululo o
púkllanchay del distrito de Lampa (provincia de
Lampa, Puno). Esta es una danza de carnaval que
representa el enfrentamiento entre los machos de
rebaños de auquénidos. Está íntimamente
relacionada a la fertilidad de la tierra y el ganado,
así como al enamoramiento de los jóvenes. La
música del wapululo está compuesta por
-7-
Joaquín González
numerosos versos cantados en quechua y tocados
por músicos que ejecutan pinkillos (quenachos de
cerca de 50 centímetros de largo), machuquenas
(quenachos gruesos de casi un metro de largo),
tarolas y bombos. En el wapululo hay únicamente
dos personajes. Los hombres representan jañachos,
es decir, machos de un rebaño de alpacas suri. Usan
trajes completamente blancos de seda brillante
(acompañada de zapatos blancos) o bayeta
(acompañada de ojotas y faja multicolor), además
de sombrero, lliclla multicolor y wichiwichi. Las
mujeres son llamadas manzanas y visten polleras,
chaqueta, lliclla, phullu y dos huaracas. Este traje
puede ser elaborado con tela raso brillante y bayeta
o bayetilla (y acompañado por una montera) o se
pueden usar prendas similares a las de uso
cotidiano (y ser acompañado de sombrero
bombín).
Actualmente, el wapululo es la más importante de
las danzas que se practican durante la semana de
carnaval en el distrito de Lampa. Los días lunes,
martes y miércoles de carnaval, en los que se
realizan los t'inkachi (ofrendas a la tierra y
celebración del ganado y los cultivos), se practica
en comparsas familiares de decenas de personas, en
las que ni el vestuario ni la coreografía son
uniformes. Grupos más grandes aparecen en
carnaval chico (20 de enero) y en los concursos de
carnaval, representando a sus barrios,
urbanizaciones y comunidades campesinas. El
valor que tiene esta danza para los lampeños radica
en que es considerada una expresión ancestral, de
origen quechua, popular y campesino, relacionada
con la madre tierra o Pachamama. Además, el
wapululo es una danza única de Lampa. Estas
valoraciones remiten a la esencia de la danza y la
oponen a expresiones contemporáneas o mestizas,
por lo que se pueden entender como relatos
asociados a la autenticidad (eodossopoulos
2013). De esta manera también se exploran y
definen lo que Mendoza (2000) denomina
identidades étnico/raciales. Por otro lado, existe en
el distrito de Lampa un debate sobre cuál traje de
jañachos o de manzanas es el más auténtico y
debería ser usado. Cada postura es respaldada por
un relato de autenticidad diferente. Especialmente
importante es la discusión sobre si los jañachos
deberían vestir trajes en base a seda espejo o a
bayeta.
Conjuntos organizados de wapululo o
púkllanchay lampeño participan en concursos de
alcance local, regional o nacional, la mayoría de los
cuales se realizan en Puno. Son particularmente
importantes los concursos de wapululos
organizados por la Municipalidad Provincial de
Lampa los días viernes y sábado de carnaval. En el
primero participan las comunidades campesinas
del distrito, mientras que el segundo está destinado
a barrios y urbanizaciones. Cada conjunto debe
realizar un pasacalle por la ciudad de Lampa y una
presentación de entre 10 y 15 minutos en su
estadio. El concurso de barrios fue creado en la
década de 1950; actualmente, estos concursos son
parte de la tradición del carnaval. Su importancia
1. El presente artículo es una versión revisada de un anterior artículo,
titulado “Concursos de danzas en la reafirmación y negociación de
tradiciones de la región Puno: el caso del wapululo lampeño”, publicado en
la revista Yachasun – Boletín del área de investigación de CEMDUC, no. 1,
pp. 3-7.
2. La información presentada en el artículo ha sido recolectada durante el
2018 y el 2019 como parte de la investigación para la tesis de licenciatura del
autor del artículo.
3. Los carnavales se realizan durante la temporada de lluvias, cuando los
cultivos comienzan a florecer.
4. También se practica la pandilla puneña y géneros musicales introducidos
en los últimos años, entre los que destaca la polémica tarkada proveniente de
poblaciones aimaras de la región.
5. Hoy en día, para revalorar la práctica de la danza, tanto el municipio como
instituciones educativas de Lampa reproducen esta forma de bailar el
wapululo durante los días miércoles de carnaval.
6. En Lampa, quienes defienden el uso de la bayeta en los trajes de los
jañachos se acoplan a este discurso, usándolo como un argumento a su favor.
En cambio, quienes consideran tradicional el uso del traje en base a seda
cuestionan la validez de las bases y el conocimiento de los jurados
calificadores.
actual no solamente radica en que la mayoría de la
población del distrito participa de ellos. Además,
los conjuntos realizan grandes esfuerzos para
quedar en los primeros lugares por el gran prestigio
que esto implica, además de por el premio
monetario.
La realización de los concursos de wapululos se
justifica en Lampa porque es considerada una
danza auténtica del distrito; a su vez, reproducen
esta idea. Sin embargo, desde sus inicios los
concursos han generado y popularizado una forma
de practicar la danza en grupos organizados de
cientos de personas. Su organización es asumida
por delegados y junta directiva (o comité de
folclor) del barrio, urbanización o comunidad.
Cuentan con alferados (cargos tradicionales) y
guías musicales y de danza, así como con
coreógrafos. A diferencia de lo que sucede en otros
contextos, en los concursos la vestimenta y los
movimientos de los danzantes son iguales o muy
parecidos. La práctica del wapululo es orientada a
satisfacer al público y a los jurados, y la danza es
resumida en unos pocos minutos de presentación.
Haciendo uso de la terminología planteada por
Óscar Bueno (2013), es posible afirmar que en los
concursos locales el wapululo pasa de ser un baile
(espontáneo y sin igualdad de movimientos
coreísticos) a una danza (con vestuario y
movimientos coreísticos sincronizados).
Aunque en principio se podría pensar que esta
forma de bailar la danza es reciente, en realidad
existe desde hace varias generaciones, por lo menos
desde mediados del siglo XX. De hecho, hoy en día
la participación en los concursos locales parece
convocar a una mayor cantidad de danzantes que
los actos rituales del carnaval (en los que varias
-8-
familias han comenzado a practicar la tarkada en
vez del wapululo). Sin embargo, la forma de
practicar el wapululo en estos espacios más
tradicionales es marcadamente diferente a la
práctica de la danza en concursos.
Esta última forma de practicar el wapululo es
negociada y reafirmada por medio de las bases y la
calificación del concurso. Autoridades y jurados,
además de reafirmar el valor de la danza y de la
forma masiva de practicarla, han favorecido el uso
de ciertas versiones de los trajes. Por ejemplo, a raíz
que los jurados comenzaron a otorgar un mayor
puntaje a los conjuntos en los que las manzanas
usaban traje raso rojo o azul, este traje se ha
popularizado. Asimismo, debido a un acuerdo de
los presidentes y delegados, por unos años las bases
hicieron que los jañachos de barrios y
urbanizaciones solo pudieran presentarse con
trajes a base de seda brillante.
El wapululo también es presentado en concursos
que se llevan a cabo fuera de la provincia, entre los
que destaca el concurso de danzas autóctonas de la
fiesta de la Candelaria. En 1997, la danza fue
representada por primera vez por la comunidad
campesina Enrique Torres Belón. A partir del año
2000, esta institución fue reemplazada por el
conjunto Wapululos Carnaval de Lampa, que ha
obtenido el tercer (2004), segundo (2019) y
primer lugar (2007). En la presente década la
presidencia del conjunto ha sido asumida por el
municipio provincial. La organización recae en el
alcalde, sus regidores y funcionarios, un delegado y
un coreógrafo contratado. La participación en el
concurso cuenta con una partida presupuestal y
moviliza a varios centenares de lampeños, que son
convocados por los principales medios de
-9-
comunicación y organizados en ensayos
programados. La formalización de las gestiones del
conjunto Wapululos Carnaval de Lampa es un
claro ejemplo de lo que Almonte (2015:214)
denomina la “semi profesionalización” de los
elencos, que ya se venía dando en el concurso local.
Al igual que en este, la participación en el concurso
de la Candelaria responde al deseo de obtener
prestigio y visibilidad, pero esta vez a nivel regional
y hasta nacional. Se espera que una buena
participación haga más reconocido al wapululo y al
folclor de la provincia de Lampa en general.
Las bases del concurso de danzas autóctonas hacen
necesario que los conjuntos presenten sus danzas
con el formato masivo que se da en el concurso
local de wapululos. Como señalan varios autores
(Tito 2012, Almonte 2015, La Serna 2018), se
debe tener en cuenta que bases y calificaciones
responden a la perspectiva de una élite regional
urbana y mestiza, que tiene mayor injerencia en la
toma de decisiones. Por medio de su participación
en la fiesta de la Candelaria, el wapululo se adapta a
las lógicas y objetivos de esta élite. Un punto
importante es la catalogación de esta expresión
dentro de la categoría de “danzas autóctonas”. Se
considera que los trajes auténticos de estas danzas
son a base de bayeta, lo que en las bases se traduce
en la prohibición del uso de materiales sintéticos
no tradicionales en el vestuario. Para adaptarse a
estas disposiciones, el conjunto Wapululos
Carnaval de Lampa ha optado por que los jañachos
se presenten con trajes a base de bayeta.
En conclusión, es posible afirmar que los concursos
son instancias sumamente relevantes en la práctica
del wapululo lampeño. No solamente reproducen
y reafirman una serie de supuestos sobre la

expresión y su autenticidad. Además, los concursos
han producido y reproducido la práctica del
wapululo como “danza” (Bueno 2013), en
conjuntos masivos de cientos de personas, con
vestuario y coreografía uniforme, en los que la
celebración carnavalesca se resume en una
presentación de unos pocos minutos que busca
satisfacer a los espectadores. Este cambio está
asociado a la aparición de elencos de danzas semi
profesionales a nivel local (Almonte 2015). En el
caso de Lampa, esta forma de bailar el wapululo ya
tiene varias décadas de antigüedad, y el concurso es
considerado “tradicional”.
Debemos considerar que la aparición de esta forma
vistosa y organizada de practicar el wapululo está
relacionada con que los concursos son espacios en
los que se reproducen y se negocian relaciones de
poder en varios niveles. No solo los elencos buscan
obtener reconocimiento, visibilidad y prestigio.
Además, se adaptan a los criterios de quienes
- 10 -
toman las decisiones respecto de la calificación y las
bases. Así, en los concursos se reafirman o negocian
identidades étnico/raciales (Mendoza 2000) y
relatos de autenticidad que asignan mayor valor a
ciertas formas de practicar la danza.
Es posible que otras danzas tradicionales o
autóctonas de Puno no pasen por la misma
situación, especialmente si no han participado
tanto de concursos de danzas. Sin embargo, se
puede afirmar que la práctica de una danza
tradicional en concursos es solo una forma de
practicar la danza, que se da en un contexto
específico con ciertas relaciones de poder de por
medio. Existen también otros espacios y
momentos en los que una danza es practicada con
características ligeramente diferentes (por ejemplo,
en celebraciones familiares o rituales de pago a la
tierra), algunos de los cuales podrían estar
desapareciendo. Organizaciones que busquen
promover la práctica de expresiones quechuas o
aimaras de la región Puno podrían también
Referencias
Almonte, Melania (2015). Significado de la diferenciación
entre danzas mestizas y autóctonas en Puno. Función del
discurso sobre las identidades mestiza e indígena en el marco
de la fiesta de la Candelaria (tesis para obtener el título de
Magíster en Antropología). Lima: Universidad Nacional
Mayor de San Marcos.
Bueno, Óscar (2013). Teoría de la danza. Puno: Universidad
Nacional del Altiplano.
La Serna, Juan Carlos (2018). Sicuris, máscaras y diablos
danzantes. Historia de la Diablada y la identidad cultural en
Puno. Lima: Ministerio de Cultura.
La Serna, Juan Carlos (2015). Religiosidad, folklore e
identidad en el altiplano. Una historia de los universos
festivos de la mamita Candelaria de Puno. Lima: Ministerio
de Cultura.
Mendoza, Zoila (2000). Shaping Peruvian society through
dance: mestizo ritual performance in the Peruvian Andes.
Chicago: University of Chicago Press.
eodossopoulos, Dimitrios (2013). “Introduction: Laying
Claim to Authenticity: Five Anthropological Dilemmas”.
Anthropological Quarterly, 86 (2), 337-360.
Tito, Charo (2012). Performance e identidad en la fiesta
'carnavalesca' de la Virgen de la Candelaria en Puno: la puesta
en escena de dos mundos que entran en tensión (tesis para
optar por el grado de Magister en Antropología). Lima:
Pontificia Universidad Católica del Perú.
Recuerdos
50 años no pasan en vano desde que se formó la
Asociación Juvenil Puno en la Ciudad de Lima;
sobre el nombre e historia de seguro ya han escrito
varios socios, con alegría recuerdo cuando ingrese
a la filial Puno en el mes de marzo de 1984, la
primera presentación que tuve ocasión de
participar fue en la localidad de Juli cuando falleció
un socio de la filial Arequipa de apellido Bustinza,
la energía con que se dirigió al cortejo fúnebre
nuestro socio Walter Soto destacando las
cualidades personales del fallecido y la fuerza
telúrica del sicuri calaron profundamente todo mi
ser, a partir de allí, mi vida cambio, ya en Puno ese
mismo año se emitía el programa radial Jake Aru en
radio cultura, donde sin mayor preámbulo todos
los socios nuevos participábamos activamente, me
llamo la atención el primer Jake Aru color azul en
cuyas páginas se tiene la posición progresista de la
AJP y su identificación con las reivindicaciones del
pueblo, allí innumerables presentaciones en
diferentes eventos culturales y políticos, están la
marcha de las mechachuas para la electrificación,
reclamos para la construcción de la carretera
transoceánica las innumerables participaciones en
las marchas de la CGTP en Cusco, en Puno, en
todas las filiales, así como las grabaciones en la sala
de grabación en ERIBA-Bolivia.
Recuerdo que para actualizar nuestros archivos
musicales entre los años 1985 y 1990, se hicieron
innumerables viajes a pie los 18 kilómetros entre
Moho y Conima, viajes a Huancané en la fiesta de
la cruz, a la Isla de Taquile en cuyos años pase, toda
mi vida estudiantil en la ciudad del Cusco; también
- 11 -
Abel Núñez
recuerdo que recabando pequeñas bolsas
económicas en la Plaza de Armas de Arequipa
logramos llegar al Encuentro de Sicuris Tupac
Katari ( 1986-1990) en la Ciudad de Lima,
ejecutando el siku con los hermanos de Paratia, así
también fruto del esfuerzo colectivo con socios de
la filial Puno tuvimos la honrosa ocasión de realizar
el viaje por Europa a invitación del Extra European
Arts Comité el año 1991, nuestra participación
activa en la AJP nos llevó a ser en su momento
Presidente Nacional, prácticamente la AJP vino a
convertirse en nuestro segundo hogar, allí
aprendimos a ser firmes y consecuentes con lo que
significan los principios entendiendo que la teoría
y la practica siempre van juntas, aprendimos y
desarrollamos conceptos debatidos en diferentes
Convenciones Nacionales, como nación,
nacionalidad, cultura, grupos étnicos, pueblos
originarios defensa y difusión de la Cultura
Aimara-Quechua, el desarrollo de los
movimientos campesinos etc.etc, bagaje que nos
ha permitido ser mejores seres humanos para
entender la realidad, sobre todo la dignidad de
saber que somos herederos de una gran cultura que
desde hace más de 500 años viene siendo sometida
y sojuzgada a los intereses de lo que conocemos
como imperialismo yanqui; Antonio Raymondi
decía que el peruano es un mendigo sentado en un
banco de oro, tenía y tiene razón; sin embargo la
posición servil y entreguista de los gobiernos de
turno ha permitido el libre saqueo de nuestros
recursos, en la practica el peruano es dueño del
suelo hacia abajo donde encuentra recursos que
son útiles para su subsistencia, hasta que se
encuentra minerales que son propiedad de los
extranjeros por estar concesionado.
Recuerdo que la Constitución política del estado
del año 1979 en su artículo 88 apoyaba el
desarrollo agrario, garantizaba el derecho de
propiedad sobre la tierra en forma comunal o
privada, a la fecha tenemos una constitución
política impuesta por el recluso Alberto Fujimori el
año 1993, hecha a la medida de los grandes grupos
de poder económico, hay la necesidad de no vivir
del recuerdo que la AJP ejecuta bonito el siku o
gano alguna vez un concurso a nivel general
(1990), estimo que se debe desarrollar el arte
aimara quechua en toda su magnitud y esencia, en
colores y formas, arte que brille en lo perfecto, si se
tiene en cuenta el escenario cultural y político,
necesitamos que los jóvenes encarnen su identidad,
necesitamos una nueva constitución política del
estado, resulta ridículo que se diga que el estado
promueve la cultura, cuando todo esta privatizado,
todo es letra muerta, el tesón de la AJP en defensa
de la cultura aimara-quechua ha generado que los
jóvenes ya no tengan prejuicio por lo campesino,
hoy existen a nivel nacional grandes movimientos
de sicuris, allí se aprende la solidaridad, la empatía,
el amor a nuestra tierra, ese dialogo hermoso del
arca e Ira , despierta sentimientos muy nobles que
extasía el espíritu, debemos sentirnos orgullosos
...”un pueblo debe sentirse orgulloso de su identidad y saber
que es imprescindible recobrar y luchar por esa identidad”...
- 12 -
del gran pasado histórico que tenemos recordar lo
que decía el gran Gamaliel Churata “…siente
siente cada vez mas allá sabrás que eres unidad…”.
En estos 50 años, debemos recordar los principios
que aprendimos en la AJP, evoquemos los
hermosos momentos que pasamos, allí tal vez
conocimos los socios o socias a nuestras esposas o
esposos, reflexionemos sobre el futuro que viene,
heredemos a nuestros hijos los mejores ejemplos de
dignidad y honra, los principios que aprendimos
en nuestra querida AJP.
Bueno son recuerdos lo que escribí y me pase a la
realidad cultural y política, estimo oportuno
recordar que un pueblo sin conciencia es un pueblo
explotado o que fácilmente se deja explotar, no hay
que olvidar que una conciencia sin fundamentos
culturales esclarecidos es, a pesar de todo, una
conciencia estéril; un pueblo debe sentirse
orgulloso de su identidad y saber que es
imprescindible recobrar y luchar por esa identidad,
solo así podrá proyectarse un futuro con grandes
posibilidades, y para recuperar esa identidad
debemos reconocernos a nosotros mismos.
¡Recordemos al gran líder Túpac Katari quien dijo
“…volveré y seré millones!, o como le dijo Quijote
de la mancha a principito: cambiemos el mundo
amigo principito que no es locura ni utopía, sino
justicia.
Betsabé Llerena: “Es el momento de relanzar
la AJP en base a una unidad de principios
generales” Entrevista a la Dra. Bestsabe Llerena Zea (miembro de la AJP desde el año 1982)
Bien hoy forzaremos un poco la memoria, aunque
hay veces este ejercicio nos sea poco grato.
1.- ¿Recuerdas en qué año te incorporaste a la
Asociación Juvenil Puno? ¿Base Puno y en qué
circunstancias?
Nos incorporamos mi familia y yo,
aproximadamente en el año de 1982. Los ensayos
se llevaban a cabo en la Urbanización Puno, lugar
donde vivimos. Nosotros observábamos los
ensayos y estábamos familiarizados con la música y
danza al compás de las zampoñas que era
interpretado por esos jóvenes. Los varones
interpretaban el sicu con el corazón, y las mujeres
danzaban derrochando belleza como si el sonido de
las zampoñas representase el palpitar de sus
corazones. Nos hacían recordar a nuestros Apus
tutelares, que para mí representan el palpitar de las
montañas con las que convivimos.
Un día de esos, en casa recibimos con sorpresa la
visita de tres jóvenes: Luis Belon, Mauro Pineda y
Jaime Montaño. En aquel entonces. Mauro y
Jaime ya eran jóvenes profesionales y Luis estaba
culminando la universidad. Recuerdo que, en esa
oportunidad, muy respetuosos solicitaron hablar
con mis padres a fin de invitarnos a participar en
la Institución denominada la Asociación Juvenil
Puno, y su Conjunto de Sicuris 27 de junio, y
también con su Elenco de Danzas Candelaria
- 13 -
Herrera. Mis padres como toda familia tradicional
de la década de los 80s y, sobre todo, al ser
fervientes devotos de la Virgen de la Candelaria, al
escuchar la invitación, sin mucha discusión, nos
otorgaron el permiso respectivo, pues, ellos, como
padres valoraban el respeto y la cordialidad con la
que estos socios se dirigieron a nosotros, aspecto
que determino nuestro futuro como activistas de la
cultura y el desarrollo de una conciencia social que
nuestra institución representaba en ese entonces.
En nuestro primer día como nuevos miembros,
los socios nos presentaron con la formalidad
respectiva y al compás de la característica diana
musical (que es equivalente a una bienvenida
mediante algunos aplausos). Pues este grupo de
jóvenes, quienes eran en su mayoría estudiantes,
algunos pocos que habían venido de las
Universidades de la capital, y otros pocos de otras
provincias, aunque se tenía que la mayoría de estos
muchachos eran de Puno; todos ellos vendrían a
constituirse como líderes y promotores culturales
de nuestra región, puesto que sus esfuerzos
permitieron generar un movimiento cultural
forjador de la identidad quechua-Aymara,
movimiento presente hasta el día de hoy.
No menciono más nombres por temor a dejar de
nombrar a todos mis querido socios, pero fueron
todos ellos quienes se constituyeron en ejemplo y
modelo para nosotros a nivel individual. Tuvimos
la influencia de principios sólidos, como la
honestidad, la disciplina, la puntualidad, que
debería existir en todo momento de la actividad
institucional, etc. La mayoría de socios de la AJP,
terminamos constituyéndonos en líderes con
principios sólidos en los diferentes espacios en los
que ya como profesionales hemos llegado a ocupar.
En el Perú, en la década de la época mencionada,
predominaban las ideas de izquierda. En ese
contexto, y precisamente debido a esa manera de
pensar, se había fundado la AJP en la ciudad de
Lima, por lo tanto, las ideas político culturales, no
estaban ajenas a la realidad peruana,
identificándose de esta manera la institución, con
la problemática social, política y económica que se
daba en el país, los cuales se encausaban se
encausaban institucionalmente con principios
solidos dentro del marco de un proyecto político
cultural.
2. ¿Qué es lo que más te llamo la atención de la
AJP y de todos los mensajes que proyectaba esta
[como institución], con cuál de ellos te
identificaste más?
Primero la actividad cultural en función a la
festividad de la Virgen de la Candelaria, luego la
estructura organizativa de la institución, la función
social que desarrollaba, el aspecto político y la
existencia de un pensamiento andino, la tendencia
hacia la preservación de la originalidad de la danza
y música, fueron estos los aspectos que más me
cautivaron como estudiante.
La AJP mantenía un movimiento activo en la
Festividad de la Virgen de la Candelaria. Hoy la
fiesta es la más grande manifestación de identidad
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cultural del departamento de Puno, por lo que se le
denomino como la Capital Folclórica del Perú ya
por Arguedas, y Patrimonio Cultural Inmaterial de
la Humanidad, por la UNESCO en el 2014. En la
actualidad la fiesta se ha desarrollado
económicamente en forma impresionante, y ha
generado un boom en cuanto al mercado turístico
interno y externo, no solo de la ciudad del Lago,
pero a lo largo y ancho de todo el departamento.
Se ha incrementado el número de conjuntos de
trajes de luces donde el aspecto económico juega
un rol importante. Esto va acompañado de la
devoción a la virgen, combinada con la alegría de
las fiestas, y como tal la diversificación y
convivencia que existe entre la religión católica,
con las creencias, prácticas y rituales andinos,
sincronización que se dio, inicialmente en el
periodo colonial, luego culminaría en la época
republicana por la mezcla de caracteres, entre la
cultura quechua-aymara y la occidental, a partir de
donde nació un mestizaje cultural profundo y
hermoso. De esta manera los conjuntos autóctonos
siguen teniendo una participación importante en
la veneración a la Virgen, que en algunos casos
cuentan con el apoyo de sus municipalidades y
autoridades respectivas. Esta fiesta patronal de
Puno, es un mecanismo que promueve la cohesión
social e integra de la población en acciones
compartidas y de esta manera, se mantienen vivas
las tradiciones y costumbres que son transmitidas a
través de la música y danza.
Por todo lo anterior descrito, nació en mí una
identificación y sentido de pertenencia con la AJP,
porque llegó a constituirse en una de las
instituciones culturales más importantes de la
década del 80 en la región sur y en el resto del país.
La AJP contaba con bases (ahora llamadas filiales)
en distintos departamentos como Lima, Cusco,
Arequipa, y en el interior del departamento de
Puno, se tenía las bases, y nombrándolas en orden
cronológico de formación: Después de la matriz
que se fundó en Lima, las siguientes bases se fueron
formando en este orden: La AJP-Puno, que se
fundó en febrero de 1979, luego vendrían la AJP-
Arequipa, Acora, Juli, bases que se formaron ese
mismo año, luego al año siguiente seguiría La Paz,
y luego algo después, Juliaca-Wayra Marca, Juliaca-
Liberación, Cabanillas, Santa Lucia, y Canchis
chico (Caracoto). Bastante después vendrían, el
Cusco, Ayaviri, Asillo y San Antón,. El carácter
cultural de la AJP, tenía una visión profundamente
andina y de política genérica de izquierda, con
principios sólidos en base a teorías sociales
epistemológicas. Dicho conocimiento había sido
desarrollado por los jóvenes estudiantes
impulsadores de la AJP en Puno.
La estructura organizativa es otro aspecto
resaltante y que permanece hasta el día de hoy. Por
ejemplo, se mantienen líneas de autoridad. Hay
una Junta directiva nacional. Luego se tiene juntas
directivas de las filiales que funcionan con normas
que regulan la actividad en base a estatutos,
reglamentos, y sanciones basadas en ambos
documentos. Cada año se organizan las
convenciones nacionales con el objetivo de evaluar
el trabajo institucional, y así poder delinear las
formas de acción o el plan de trabajo cultural, y
otros aspectos organizativos de la institución.
Recuerdo que no estaban permitido los excesos,
como es el caso del consumo excesivo de alcohol u
otras conductas negativas que atentaran contra las
normas establecidas.
Cuando existía una falta ante las normas
existentes se sancionaba a los miembros con una
llamada de atención verbal primero; luego, si el
- 15 -
error persistía, una escrita y en casos muy extremos
se aplicaba la expulsión; todo lo cual se encontraba
establecido en el estatuto.
Aún está en mi memoria aquella vez que fue
impuesta una sanción a mi parecer demasiado
severa a integrantes que se habían excedido en el
consumo de bebidas alcohólicas, situación que fue
aprovechada por otro miembro oportunista para
dar origen a otro conjunto de sicuris.
En lo político la AJP tenía bien claro el concepto
del bien común, mas no permitía por estatutos, el
proselitismo dentro de la institución, de algún
grupo político de partido en forma específica. En
los estatutos de aquel entonces se había definido ya
el carácter de frente político cultural de la
organización, lo cual se entendía, como una
agrupación de personas que tienen diferentes
formas de pensamiento, pero que comulgaban en
principios comunes, los cuales defendían en forma
mancomunada.
Desde mi punto de vista la función social en lo
cultural se fundamentaba en la corriente Marxista.
Dentro de la institución, para comprender la
problemática de los roles de género, leíamos a Rosa
Luxemburgo y a Clara Zetkin. En cuanto a lo
cultural se investigaba la literatura de José María
Arguedas, José Carlos Mariátegui, Cesar Vallejo,
Ciro alegría, Gamaliel Churata entre otros
pioneros de una filosofía propia para América
Latina, los cuales tenían planteamientos
Interculturales.
A partir de este conocimiento se acuerda en las
convenciones, uno de los principios más
importantes que se expresaba en el slogan Por la
defensa y difusión de la cultura Aymara Quechua,
lema oficial de la AJP como una manera de
entender la occidentalización que afectaba a las
culturas mencionadas y el de enfatizar el verdadero
valor alto que tiene nuestra cultura, y que debido a
ideas impuestas desde afuera, era sub valorada por
algunos sectores de la sociedad, lo cual en ese
momento, era muy claro para mí. En un principio,
era difícil para mi entender la connotación del
eslogan, debido a la influencia capitalista que nos
influía a los jóvenes de esa época, y que no
entendíamos todavía esa realidad. Pero, con el
transcurrir de los años logre entender el carácter
epistemológico filosófico, diríamos que en la AJP
estaba presente. Esto es de que era un pensamiento
propio para la América latina.
Dentro de la AJP otro de los temas de
conversación era la claridad sobre las condiciones
sociales existenciales, materiales e inmateriales.
Existía un discurso con conciencia social y de clase
en la que nosotros los jóvenes llegábamos a conocer
las contradicciones: Capital, trabajo y por ende la
cuestión social como la marginalidad, la
explotación del hombre por el hombre, la pobreza,
la exclusión social, entre otros.
Toda esta conversación se hacía realidad en la
práctica en la cual se había desarrollado un
pensamiento profundo andino, con normas
culturales y valores propios como la solidaridad, la
organización adecuada, la participación en
conjunto, la minka y el ayni que estaban siempre
presentes y en diferentes etapas organizativas, ya
sea para los ensayos en los cuales nuestras familias
preparaban ponches, alimentos, y otras formas de
atención, y en los trabajos mancomunados, en
donde todo el mundo ponía de su parte. De otro
lado, todo ello se manifestaba cuando también se
recepcionaba a los socios de otras bases, quienes
llegaban en números muy grandes, y para lo cual,
los socios de la AJP-Puno, teníamos que conseguir
pequeñas cantidades de víveres, para así poder
brindarles, atención con desayuno y almuerzo
- 16 -
como mínimo, situaciones donde todos los socios
de la base aportábamos, para poder comprar los
alimentos necesarios y así para poder darles la
hospitalidad mínima necesaria a nuestros socios
viajeros. También traíamos algunos enseres
necesarios, para la confección de vestimentas. Por
ejemplo, polleras, chaquetas, abanicos, penachos
con plumas (los que más bien confeccionábamos
con la ayuda de todos los socios de todas las bases
presentes). Muy bien recuerdo que traíamos las
plumas desde Arequipa, las que los socios de esa
base compraban de las granjas avícolas. Hacíamos
confeccionar sombreros en las comunidades
aledañas, donde mi persona con algunas socias
éramos las encargadas de estas tareas en alguna
oportunidad. En una ocasión, hasta hoy tengo
presente la imagen del señor, de quien no recuerdo
su nombre, pero que nos recibía con todo gusto en
la comunidad de Chinchera, a la bajada de
Chucuito, como yendo hacia Acora. Lo anecdótico
es que sus ayudantes eran unos hombres
pequeñísimos que vivían en dicha comunidad. Me
acuerdo aunque la elaboración de bombos era
realizada con cuero de chivo remojado que los
socios de la base Arequipa nos traían con toda
buena voluntad, y sin cobrar por los costos, esta
actividad se llevaba a cabo en nuestros casas, esta
práctica permitió la integración familiar de socios
con la participación de padres de familia quienes
brindaban sus hogares como locales durante la
Festividad de la Candelaria y en donde se llevaban a
cabo todas estas actividades, con la participación
de todas las diferentes bases que llegaban (en esa
época, no utilizábamos para nada la palabra
filiales). Además de todo lo mencionado, se
contaba con una buena organización, y con la
participación masiva de nosotros, los socios de la
AJP-Puno como anfitriones; quienes asumíamos la
tarea de brindarles a los socios de las demás bases,
por lo menos el alojamiento y la alimentación. Por
todo lo expuesto anteriormente, es que yo tengo un
ferviente sentimiento de cariño y respeto por esta
agrupación que la siento mía
Respecto a la preservación de la danza y música,
tengo que remarcar que se cultivó la originalidad y
respeto a lo genuino de nuestra cultura, cuidando
de NO TERGIVERSAR la herencia cultural,
mientras que se trataba de preservar la calidad
musical.
3.- ¿En los tiempos que te toco alternar con una
generación se desarrolló la institución
sostenidamente?
La generación de la década de 80 presentaba
características bastante diferentes a las actuales. La
juventud es definida como el motor de la historia,
estableciéndose la preeminencia de ésta para el
cambio social, aspecto que hace resaltar la
importancia generacional para lograr el desarrollo
institucional en relación al tiempo. La presencia
cultural se dio a nivel local, nacional, e
internacional; aspectos muy importantes en
aquella década, en donde se manejaba un mensaje
político cultural que aun el día de hoy muestra sus
resultados; habiéndonos constituido en una de las
organizaciones pioneras que pudieron delinear una
política cultural en el país, y sentando las bases en la
defensa de nuestros valores culturales.
Por lo tanto, la generación de los 80 adelanto una
institución sólida y a nosotros nos ayudó a
desarrollar nuestras personalidades más que
positivas como miembros de ella, y puesto que el
hecho de haber pertenecido a la AJP; nos ha
permitido lograr la socialización dentro de nuestra
institución, contribuyo la adquisición de nuestro
autoconocimiento, así mismo, el desarrollo de una
conciencia de clase social, igualmente importante,
- 17 -
la definición de nuestra identificación como
miembros de nuestra cultura andina milenaria, y
con el fortalecimiento de nuestra actitud, hacia la
defensa incontrovertible, indiscutible de esta, en el
marco de un concepto intercultural.
Respecto a la Socia María Copa (de la AJP-
Arequipa). ¿Qué opinas de ella? ¿Como crees
que era el rol de la mujer dentro de la AJP, a
diferencia de ahora?
Históricamente son conocidas las limitaciones
para la participación de la mujer en la esfera
pública de la sociedad, las cuales eran profundas
por la existencia de una sociedad patriarcal con un
esquema mental machista, con roles diferenciados
entre hombres y mujeres; roles que fueron
aprendidos e internalizados en el proceso de la
socialización del individuo, y con estereotipos de
género como modelos o patrones de conducta,
cuales definen como se debe actuar, pensar y sentir
en esta sociedad, relegando así a la mujer a un
segundo plano.
Ante esta situación, se vienen generando luchas y
movimientos feministas por los derechos de la
mujer donde el rol de hombres y mujeres, se
deberían definir, mediante esfuerzos conjuntos, en
la búsqueda de una equidad, política, económica y
social de los sexos.
Sin embargo, hace 30 años, en la AJP
predominaban ideas progresistas y de avance ante
el rol de la mujer dentro de la asociación, en donde
esta tenía la misma oportunidad que el varón de
participar en iguales condiciones a nivel
organizativo, participativo en algunos otros
niveles, y sobre todo en el intelectual. En cuanto a
lo musical, la presencia de María Ccopa, quien
tocaba el sicu despertó controversias dentro de la
organización, ya que el rol de la mujer siempre fue
el de bailar y del varón el de ejecutar los
instrumentos como ya se decía tradicionalmente,
conformando una dualidad perfecta de ritmo y
belleza. La socia María, como artista supo romper
aquellos estereotipos del momento de las
diferentes corrientes de opinión, que, con el
tiempo, y debido justamente, a actitudes como las
de ella, se logró ganar dicho espacio para la mujer,
que hoy interpreta el sicu en diferentes conjuntos
de sicuris. Por último, en cuanto a la socia María
Ccopa, hay que reconocer que fue la primera mujer
que ejecuto el sicu, luego conocí a otras mujeres
como Flor Yanayaco que procedía de otro
conjunto de sicuris de la ciudad de Lima.
5.- Nuestras primaveras tal vez fueron mejores
que nuestros inviernos, y los hemos vivido
bastantes. Claro, por supuesto no faltaron las
tempestades. ¿Podrías hacer alguna reflexión
sobre los 50 años de la AJP, sobre su Conjunto
de Sicuris 27 de junio y también sobre su Elenco
de Danzas Candelaria Herrera?
Ahora que se cumplen los 50 años de la existencia
de la institución, es el momento de relanzar la AJP
en base a una unidad de principios generales, pero
dentro de un esquema, en donde prime la
diversidad ideológica y así, en ese ambiente más
sano y de pluralidad de pensamientos, el poder dar
continuidad al trabajo impulsado, actualizando los
principios institucionales, de acuerdo al nuevo
contexto de nuestra realidad, siempre bajo una
perspectiva cultural y de cambio social, con un
enfoque que también toque el problema de género.
6.- ¿Tienes algo más sobre tus vivencias en la
AJP Base Puno, principalmente en relación a los
años de tu actividad en ella?
Si, Puedo señalar lo siguiente:
La organización de los juegos florales fue
excelente.
Los encuentros de Sicuris Pedro Vilcapaza, eran
- 18-
trascendentales.
La edición del programa radial “Jake Aru” - “La
voz del hombre” en radio cultura, en la que
teníamos que elaborar el guion, los artículos y
hacer de locutores, nos generó mucho trabajo
(puesto que teníamos que trabajar buena parte del
sábado para hacer los artículos, para luego tener
que levantarnos muy temprano los domingos,
tener que preparar todo el material sonoro musical,
y coordinar las diferentes intervenciones de los
socios que iban a participar en ese día). Era
realmente una labor enorme, pero así mismo, era
trascendental, el tener la oportunidad de hacer
llegar el pensamiento y el mensaje institucional a la
comunidad puneña, mientras que, al mismo
tiempo, nos permitía lograr un desarrollo
intelectual y de principios a los socios jóvenes que
participábamos de dichos programas.
La fraternidad, solidaridad y amistad que existía
entre nuestras familias, mediante actividades de
base que se volvieron tradicionales, eran
inolvidables. Por ejemplo, las reuniones y paseos
campestres, hasta ahora los extraño. Así mismo, las
actividades familiares en carnavales y los
encuentros emotivos que se daban en los
cacharparis del conjunto.
Y quien se podría olvidar de los innumerables
viajes que tuvimos a Bolivia, a Lima, a Arequipa, a
Cusco y a otros lugares no tan lejanos, difundiendo
en esas actividades nuestra cultura. Me acuerdo
que las presentaciones en Lima se hicieron en el
Campo de Marte y en algunas universidades, así
como en programas televisivos de alcance regional
nacional. En Cusco en el bellísimo Festival de
Racchi y en la ciudad misma, en la famosísima
fiesta del Inti Raymi, donde realmente gozamos de
la aventura. En Bolivia tuvimos muchas
presentaciones en las plazas públicas, y también en
Viacha, en teatros y en la Universidad San Andrés,
para mencionar algunos sitios de los que me
acuerdo. Eran lindas aventuras las que
experimentamos. En Puno, por ejemplo, fuimos
invitados más de una vez a la isla Taquile para sus
fiestas patronales, a Canchis chico en Caracoto,
teníamos un Encuentro” particular de sicuris, una
vez al mes con el conjunto “Fuerza Joven, con el
cual desarrollamos un muy buen nivel de amistad y
cooperación.
Sin duda otro aspecto que no se nos debiera
escapar de la mente, es que tuvimos una intensa
...”en la AJP predominaban ideas progresistas
y de avance ante el rol de la mujer dentro
de la asociación, en donde esta tenía la misma
oportunidad que el varón de participar
en iguales condiciones a nivel organizativo,
participativo en algunos otros niveles,
y sobre todo en el intelectual”...
- 19 -
relación con el intelectualismo en la ciudad y con
artistas y poetas puneños como Inocencio
Mamani, Edgar Valcárcel, Omar Aramayo
(también este, miembro fundador de la AJP) entre
otros.
Por último, también tengo que mencionar que no
nos olvidábamos de nuestra presencia en los
movimientos sociales y días importantes en este
tipo de eventos como el día del trabajo, sin olvidar
el día al cual debe su nombre nuestro conjunto de
sicuris: El 27 de junio de 1972, evento en que no
dejábamos de rendir homenaje a nuestros caídos, y
de esta manera celebrar esa fecha cada año.
SOY MUJER, SOY MADRE,
SOY SIKURI
Mi historia con el sikuri se inicia hace casi 10 años.
Soy arequipeña de nacimiento, de madre cusqueña
y de padre puneño; y, siempre he sentido un gran
gusto por la danza.
Cuando inició esta gran aventura y aprendizaje del
sikuri cursaba segundo año de Derecho en la
Universidad Nacional de San Agustín; pertenecía –
además – al recientemente reconstituido (aquel
año) Centro Federado de Derecho y formaba parte
de un Colectivo de mujeres.
Siempre tuve ganas de participar en alguna
agrupación donde pueda danzar. Así pues, en una
ocasión acompañé a una gran amiga de la
universidad (mi pareja musical desde los inicios) a
una presentación por el Aniversario de Arequipa.
Tenía entendido que sería con los sikuris de la
UNSA, algo que no me llamó la atención, hasta
que los vi.
Era la primera vez que veía un grupo de sikuris y
quedé impresionada viendo tantos hombres
haciendo música; escuchar la armonía de sus cañas
junto a los bombos. Causó en mí la sensación de
que había encontrado lo que necesitaba; más aún,
al ver que la participación de mujeres era
danzando.
Al término de esa presentación recuerdo que me
invitaron a ensayar con la AJP, sin saber que era con
exactitud, fui con muchas ganas de aprender a
bailar y de escuchar nuevamente sus melodías. Sin
embargo, grande fue mi sorpresa al presenciar que
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Katty Carolina Coari Valdez
las chicas (imillas) solo estuvieron 10 minutos en el
ensayo y luego se fueron. A esto, los chicos (sikuris)
me dijeron que siempre era así: como ellas ya
sabían danzar no eran constantes en los ensayos,
pero, siempre estaban en las presentaciones. Fue
entonces que me dieron una arka-siku y me
animaron a tocar sikuri. Debo confesar mi
desconcierto, pues, yo no quería tocar, quería
danzar. Obviamente, vinieron las preguntas
usuales: ¿Qué es el sikuri? ¿Qué es el siku? ¿Qué era
AJP? Y la pregunta más importante para mí: ¿Las
mujeres también podemos ser sikuris? La respuesta
afirmativa de mis compañeros vino acompañada
de precedentes que principalmente iban fuera de
mi ciudad; señalando que en Lima había muchas
mujeres sikuris; que, en Arequipa, tenían
conocimiento de tres mujeres artistas y sikuris; y,
que, en la historia de la AJP, muchos años atrás,
también lo hubo. Aquel primer ensayo produjo en
mí muchas interrogantes, dudas, desconciertos y
un bello huayñito, el primero de muchos que
aprendí: Alba.
Mi compañera y yo regresamos a los ensayos
programados. Al principio, me fue difícil entrar al
ritmo de mis compañeros, pero con el tiempo le
agarré la onda. A medida que nuestros
conocimientos musicales iban avanzando,
también fuimos conociendo a la AJP. El sentirte
parte de algo hace que uno mismo viva la historia
de lo que fue y de lo que es ésta institución;
invitándote “a ser” y encarnar una de sus
principales consignas: “Defender y difundir
nuestra cultura aimara-quechua”. Siento que ello
ha sido una de las cosas que me envolvieron en la
Asociación Juvenil Puno Sikuris 27 de Junio.
Con el paso del tiempo llegué a ser parte de la
directiva. Comprendí la necesidad de organización
en los grupos de música, y más en aquellos como en
la AJP, una institución con 50 años de vigencia en
el trabajo y difusión del arte ancestral del sikuri, de
dulces melodías, expresadas por el hombre andino,
y haciendo resistencia a su desaparición.
Uno de los objetivos centrales que nos propusimos
como Junta Directiva fue el reconstituir nuestra
filial. Ello se dio luego de varios años de
inactividad. Lo logramos en la Plenaria realizada en
Puno en el año 2013, en plena festividad de La
Candelaria. Curiosamente, en aquella plenaria fui
la única mujer participante representando a una
filial. Además, recuerdo que en esa festividad
también fui la única mujer tocando sikuri en mi
conjunto. Fue tan extraño. Pese a que nadie me
dijo que las mujeres no debían tocar sikuri, las
miradas de algunos socios parecían acusadoras y
disconformes, incluso un socio me cuestionó por
qué usaba ojotas de mujer.
Durante los siguientes años en la AJP continué
participando como sikuri, pudiendo convocar a
más mujeres para esta práctica. La sensación era
diferente. Podía sentir mayor libertad para
expresarme, en cuanto a risas y opiniones. Juntas,
nos sentíamos más fuertes. Sin embargo, a pesar de
- 21 -
esta nueva y agradable sensación de sentirse
acompañada con otras integrantes, los problemas
(a nivel de ciertas prácticas o “costumbres”) eran
parte de la realidad de nuestra institución.
Una de las prácticas que pueden transformarse en
un serio problema en los grupos de música, y en
este caso, en los grupos de sikuris, es el
alcoholismo. Un gran problema que genera otros
más; sobre todo cuando el exceso,
mayoritariamente en hombres, hace que nosotras,
las mujeres (muchas de las cuales también beben
alcohol), nos veamos en la extrema necesidad de
tomar cierta distancia de los compañeros por un
tema de seguridad; debido al asedio, “cortejo”,
“piropos ofensivos”, groserías y otros tipos de
escenarios de violencia, como las peleas, producto
de las borracheras, que, resulta peligroso para
nuestra integridad física. Estas prácticas son
difíciles de erradicar y creo que por estos dos
aspectos: La primera, que a las mujeres algunas
veces nos falta mayor unidad para denunciar este
tipo de actitudes. La segunda, se ha convertido en
una práctica cotidiana para muchos varones el
tener estos comportamientos, lo que les hace
pensar que es algo normal. Con todo ello ¿Cómo
poder cambiar las cosas, si las instancias a las que
podríamos acudir también están copadas de
varones en mayoría o de forma totalitaria?
Muchas veces, producto de estas prácticas, el
distanciamiento de algunas compañeras ha sido
una de sus principales consecuencias, tal y como,
también ocurrió conmigo; llegando incluso a dejar
de creer que nuestra institución podía arreglar este
problema. En más de una ocasión, sentía que mi
grupo, en sus acciones, se reducía a solo un
conjunto de amigos que se juntaba para libar y
hacer un poco de “música ancestral” (expresión
muy común en el discurso); siendo esto último la
excusa perfecta, y no, la razón principal.
Son estas percepciones desiguales, las que me
llevaron a formar en el año 2017, junto a otras
personas, un grupo de sikuris conformado por
mujeres, las Warmis Sikuris. Durante su
formación, conocí chicas muy sueltas o abiertas de
ideas. Realmente encontré diversidad. Los ensayos
eran muy agradables y la sensación que tenía era de
igualdad. Teníamos un espacio donde podíamos
mostrarnos tal como éramos, sin prejuicios, sin
miradas acusadoras, sin malentendidos. Incluso, el
hacer una broma de doble sentido era bien
aceptada en el grupo. El compartir era ameno,
llegamos a ser un grupo de amigas, algo que ayudó
a consolidar el proyecto. Cabe resaltar, que una
fortaleza de esta nueva agrupación, fue el
desprendimiento que tuvieron las integrantes, en
cuanto a apoyo humano y material, de acuerdo a la
realidad de cada una. Algunas habían visto grupos
sikuris, pero ninguna había tocado un siku en su
vida.
Sin embargo, como en todo grupo, a medida que
pasaba el tiempo, también se hicieron visibles las
dificultades. Al igual que en un grupo de varones el
tema de las bebidas, como parte de un ensayo, fue
algo que se dio; aunque no con la complejidad del
caso anterior, siendo posible controlar dicha
situación; otra dificultad fue la falta de
cooperación de algunas integrantes, lo que hizo
notar que aún faltaba organizarnos como grupo.
-22 -
Particularmente, cuando empezaba a dar frutos el
primer taller en este grupo de mujeres, es que
quedé embarazada. Para mí fue un acontecimiento
muy feliz, sin embargo, por los síntomas muy
marcados que tuve, (primeros cinco meses), no
permitió que tenga constancia con los ensayos.
Durante los cuatro últimos meses de gestación,
seguí asistiendo y participando en presentaciones
que tenía el grupo, pero de igual forma, ya no podía
disponer mucho de mi tiempo por un tema de
salud y cuidado hacia mí y mi bebé, aun en la
barriga. Pasar por este momento no fue fácil, de
pronto dejé de hacer una de las cosas que más me
apasionaban; Aproximadamente cuatro meses
después del nacimiento de mi hija, pude
reintegrarme a los ensayos, cargaba a mi hija y un
maletín con las cosas necesarias; era lindo sentir el
apoyo y el cariño de mis compañeras; tal es así, que
las reuniones se hicieron en mi casa y los ensayos los
hicimos más temprano para que yo pueda asistir.
Para ese entonces aún llevaba la guiatura: con una
mano cargaba a mi bebé en el canguro y con la otra
agarraba la jaucaña para llevar el compás del
bombo. Cuando el padre de mi hija venía a
visitarnos era cuando podía disponer de un par de
horas más de mi tiempo y ensayar de forma
exclusiva con el grupo; pero, obviamente, alguien
más tenía que asumir la guiatura que yo
prácticamente la había dejado.
Durante esta experiencia, cabe precisar que hubo
momentos complicados, porque algunas
compañeras dejaron de tener empatía con mi
maternidad y mi participación en el grupo.
Por otro lado, en el ámbito musical no se pudo
concretar un estilo definido, ni hacer una buena
interpretación de la música que se tocaba. Esto se
hizo complicado de superar porque los ensayos se
tomaban con cierto desorden. La falta de guiatura
musical imperó, influyendo en la calidad musical.
La emoción de las chicas hacía que no vieran lo que
objetivamente pasaba. Pero vuelvo a recalcar que
ello fue originado, entre otras cosas, por una
guiatura carente de experiencia y carácter.
El ser madre, trajo conmigo una gran alegría y
responsabilidad amorosa para el cuidado con mi
hija; pero, por otro lado, trajo consigo el
desconcierto de como poder llevar las cosas sin que
existan tantas modificaciones, el ser mujer sikuri
había sido algo complicado por ciertas limitaciones
y exabruptos en la convivencia con los
compañeros. Sin embargo, el SER MADRE Y
SIKURI lo fue aún más; debido a que, en mi
ciudad, y en mi familia, existe una mirada
conservadora de la maternidad. Yo, como mujer,
tenía que estar con mi hija, siempre y para todos
lados; si quería ensayar, pues iba con mi hija; y, si
quería participar de alguna presentación o
pasacalle también iba con ella. Traté de aprender a
usar una lliclla para cargar a mi hija, y solo aprendí
...”en Lima había muchas mujeres sikuris;
que, en Arequipa, tenían conocimiento
de tres mujeres artistas y sikuris; y,
que, en la historia de la AJP,
muchos años atrás, también lo hubo.”...
- 23 -
a cargarla en la posición donde la bebé, ya grande,
puede sentarse; y para eso, casi un año de
privaciones. El padre de mi hija por motivos
laborales no vivía en mi ciudad y a la fecha es igual.
Así que como mamá, tengo la misión de cuidar y
velar por el bienestar de mi hija; y, ello, implicaba
en no exponer a mi pequeña a cualquier peligro.
Actualmente soy integrante activa de la AJP 27 de
junio (Filial Lima), ciudad adonde viajamos (mi
bebé y yo) de manera constante visitando al padre
de mi hija; cuando estamos juntos, asistimos en
familia a los ensayos o presentaciones de mi filial.
En estas líneas he podido narrar un poco de mi
experiencia como sikuri, momentos cargados de
aprendizajes, algunos complejos y otros difíciles, es
verdad; pero que espero sirvan para la reflexión y la
mejora en nuestras instituciones culturales, porque
si es posible construir algo mejor para todos. En
este relato he querido compartir los momentos más
importantes que han marcado lo que soy y seré:
MUJER, MADRE y SIKURI.
María Ccopa: ”La mujer sikuri de
la comunidad metropolitana
también está inmersa en la
construcción de la identidad de
este movimiento”
1.-Como llega María a la Asociación Juvenil
Puno, S27J, EDCH. Cuentenos de sus primeros
pasos en la Sicureada del 27 de Junio.
Por los años 1979, transitaba en mi formación
académica entre la Universidad, la Escuela de
Bellas Artes, y la Escuela de Música, también
buscaba mi identificación cultural, nací en
Arequipa pero mis padres provenientes de Puno
de la zona quechua, emigraron a la gran ciudad,
por lo que me considero Andina.
2.- Han pasado algunos años. SI Ud. Recuerda
el nombre de algunos jóvenes que se les puede
considerar como iniciadores de la AJP S27J Y
EDCH Base Arequipa.
En ese devenir conocí a Oscar y Cesar Bueno, los
hermanos Mario y Alcides Catacora, y los
Hermanos Percy y Fredy Málaga, quienes
iniciaban la conformación de la AJP Sicuris 27 de
Junio Base Arequipa, muy comprometida con el
proyecto de difundir el legado andino; dentro de la
música, danza y costumbres de la zona quechua y
aymara. Inicie este tarea aprendiendo a tocar el
Siku, adentrándome a sus costumbres y deseando
-24 -
Por Luis Belón
conocer muy de cerca la realidad social y cultural
de esas zonas, de la cual provengo.
3.-Sra María Ud. Perteneció a una generación y
una etapa de la AJP de Gran trascendencia,
acaso el hecho de haber sido una de las pocas
mujeres sino la única que participó en los
debates y redacción de los estatutos amerita un
comentario suyo.
Para mi debo confesar fue un honor participar en
la concepción de los Estatutos y cualquier mujer se
que habría estado orgullosa de llevar la voz de la
mujer a ese magno acontecimiento que fijaría las
pautas para la marcha de la AJP de cara al futuro.
Antes de la elaboración de los Estatutos habían
muchos conceptos sueltos que en algún momento
tenían que discutirse e incluirse en nuestra carta
estatutaria.
4.- Desde que edad empieza a tocar el sicu?
En ese tiempo contaba con 20 años Si Fui la
primera mujer que tocó el sicu? No lo se, pero si fui
la primera mujer que tocó el sicu en la AJP.
5.- En tiempos en que había que apuntalar la
edificación de la Asociación Juvenil Puno S27J,
EDCH.UD. SE CONVIRTIO AL INTERIOR
DE LA INSTITUCION En EL ASUNTO María
Coppa, no era para menos irrumpe con decisión
y firmeza ante un numerosos grupo de sicuris
todos varones; o sea un a estructura y esquema
atávicos pensado solo para varones , y con voz
inquebrantable dice “quiero tocar el Sicu”. La
primera mujer, eso si bien acompañada por los
integrantes de su base Arequipa, al mismo
tiempo que exige igualdad de derechos entre
hombres y mujeres. Esta acción fuerza a
presentar una moción ante la máxima autoridad
de la AJP “la mujer no solamente debe bailar el
sicuri sino también tocar el sicu”. Puede Ud.
Contar al lector como es que se darrollaron estos
importantes acontecimientos?
La inclusión de la mujer en este caso YO, como
ejecutante del sikuri, durante la Candelaria,
produjo un debate de la AJP nacional, se pretendió
excluir a la mujer como ejecutante,
contradictoriamente al decisivo apoyo a la mujer
en sus diversas etapas en la sociedad, en esta parte,
se la relegaba.
Con el paso de los años esta discusión ha
menguado. La mujer ha ido posicionándose de
espacios antes negados para ella, en un principio
con mucha dificultad, pero ahora ya con
naturalidad y mayor aceptación.
Tengo como antecedente histórico que En la
Casona de San Marcos se fundó en el año 1977 la
primera agrupación de sikuris no puneños en
Lima. Estuvo conformada por universitarios, de
los cuales dos eran mujeres: Orfa Domínguez y
Elsa Kanashiro quienes junto a Gerardo Ticona,
portero de la Casona, iniciaron su trabajo musical.
En aquella oportunidad fueron integradas con
naturalidad; pues su profesor y fundador, Vicente
Mamani, (que fue socio de la AJP), nunca mostró
algún prejuicio al hecho de que ellas fueran
mujeres. Estaba claro que el contexto en que se
estaba desarrollando esta actividad era muy
diferente a su lugar, El mismo año hace su
aparición la agrupación Qhantati Markamasi
(1984), quienes a diferencia de los demás grupos,
las integrantes vestían un atuendo femenino.
Durante los años 70 y parte de los 80 se desarrolló
un movimiento muy importante de revaloración
- 25 -
del mundo andino, el cual correspondía a una
propuesta política que tenía dentro de sus
necesidades fundamentar un imaginario
alternativo de sociedad. Para los sikuris
metropolitanos la consecuencia más importante se
reflejó en un desvío radical del sencillo deseo de
aprender y ejecutar el siku.
Es en este contexto que surge la disyuntiva de si la
mujer debe o no tocar el siku, pues entre esa
“revalorización” y “reivindicación” del mundo
andino se intentaba copiar sus expresiones
musicales de la manera más cercana a la versión
original
La mujer en la historia ha atravesado muchas
dificultades para ser considerada como un
individuo con opinión y capacidad para ejercer
actividades reservadas solo para hombres, como la
educación, el poder civil, y otros como ser
ejecutante del siku,etc. se tomó como justificación
lo religioso y las diferencias biológicas.
La mujer sikuri de la comunidad metropolitana
también está inmersa en la construcción de la
identidad de este movimiento, una comunidad
que ha tomado como inspiración el legado musical
de los sikuris quechuas y aymaras.
Si bien es cierto que el ritual es la manera, como
una colectividad legitimó su organización y a
través de éste, recuerda la dinámica de su orden
social y el rol de cada individuo, la realidad actual
mayoritaria, ya no justifica el que la mujer no deba
tocar y de ahí que el hombre puneño lo ha
asumido con más naturalidad. En ese sentido, la
comunidad de sikuris metropolitanos,
afortunadamente, ya viene asimilando y
reconociendo de mejor forma la participación y
liderazgo de la mujer dentro de esta compleja y
variada expresión
En ese entonces, mi compromiso no solo fue
musical, sino ideológico, con participación de
organización y liderazgo ( fui Presidenta por 2
años la AJP Sicuris 27 de Junio Base Arequipa
liderando su organización del I Encuentro de
sikuris “Tupac Katari”) y 1982 participe como
representante de la AJP Base de Arequipa en la I
CONVENCIÓN NACIONAL de la AJP, en la
ciudad de Puno.
 LA ALIENACION, LA CULTURA
Y LA AJP Por: Jaime E. Montaño Hidalgo, miembro de la AJP desde 1975
Hay un tema muy importante que discutir
pienso, en relación al rol que la AJP (la Asociación
Juvenil Puno) se impuso desde su creación (alla por
1970), y que fue el de LUCHAR CONTRA LA
ALIENACION que había hecho presa de grandes
sectores de la población indígena y mestiza que
conforman la parte poblacional más importante si
se quiere del Perú: La población Andina (labor que
emprendimos inicialmente en la zona urbana de
Lima, lugar donde primero nos formamos).
Para analizar y debatir sobre este tema, tenemos
que describir y definir, que se entiende por
alienación, por ser alienado, y algunos temas
afines. Entonces, como una forma pedagógica de
enfrentar este tema, primero voy a describir varios
hechos o experiencias de mi vida personal y otras,
que muestran a este fenómeno en acción, y en
donde mediante estos, podamos entender primero
intuitivamente lo que pasa, y ha ido pasando en
nuestra nación; para después tocar parámetros más
teóricos de definiciones, etc., con el objeto de ver,
como todo este análisis, nos podría llevar, no solo a
mejorar las tareas que se pudiera autoimponer
nuevamente nuestra institución 50 años más tarde,
pero también con la mira de tener una percepción y
-26 -
una perspectiva mas actualizada de algunos de los
problemas de nuestra sociedad, problemas que
tocan de alguna manera, el marco de la actividad
con la que lidia nuestra institución, … También es
nuestra intención plantear así, desde un marco
teórico, algunas sugerencias a instituciones afines,
sobre problemas álgidos que podemos ver se dan en
nuestra realidad como nación, las cuales, alguien
debería enfrentar, puesto que para mí es claro, los
entes gubernamentales, claramente no lo desean
hacer (después también, en otro documento
analizaremos a que se debe esa falta de voluntad).
A continuación se muestran algunos casos claros de
e s t e f e n ó m e n o q u e y o e s t oy l l a m a n d o
ALIENACION mediante algunas anécdotas.
MI AMIGO EL ALIENADO
Yo nací siendo católico. Resulta que como a los 12,
mis padres se convirtieron al mormonismo, y yo,
como la lógica lo espera, no poco después seguí sus
pasos. En esa época, debido a razones muy largas de
explicar aquí, mis padres me mandaron de la
capital a que estudiara mi secundaria a Arequipa,
donde mis tíos me matricularon en el colegio
católico Don Bosco de los Salesianos, donde
termine mi secundaria. O sea, hasta esos instantes,
había vivido toda mi vida menos un año como
católico. Como sea, terminada mi secundaria, tuve
que regresar a Lima, pues deseaba estudiar en la
UNI, así que a los 18, reanude mi actividad
mormona como por unos 3 años, pues ese era el
ambiente religioso de mi familia, hasta que deje a
esta institución religiosa, por no comulgar más con
unos principios de esta que yo consideraba eran
racistas. Todo este preámbulo para que se entienda
el ambiente de los hechos que narro a
continuación.
Se trataba de un amigo de la iglesia mormona,
este más o menos de mi edad (18-19), quien
gozaba de un carácter racial [*Carácter:
Característica o particularidad que distingue a una
persona o cosa de otras. Peculiaridad], fuertemente
ligado a la etnia quechua; es decir, tenía todas las
facciones y los rasgos fisonómicos en un 90% de
una persona de origen étnico quechua, hasta en su
tamaño que era muy bajo se mostraba de esa
manera; pero: ¿Que pasaba con él? Que admiraba y
amaba todo lo “gringo,” pero a ultranza [*con
resolución, por encima de todo], con vehemencia.
… Con él, frecuentemente caminábamos los
domingos, las 40 cuadras que separaban la capilla
de nuestros domicilios, los cuales estaban
distanciados apenas por un par de cuadras, y
debido a ese acercamiento, y a esas charlas
prolongadas que teníamos en esos largos
caminares; ambos terminamos siendo buenos
amigos. Por ello nos podíamos decir las cosas sin
tapujos, como se dice por ahí: “A calzón quitado.”
… Así es que uno de esos días, conversando entre
los dos, y él defendiendo la cultura y los valores
norteamericanos como si él mismo fuera uno de los
miembros de esa cultura, con tal vehemencia
hablaba, que yo no lo podía creer. … Entonces, yo
exasperado en cierto momento, por esa su manera
extrema en su hablar, le digo: “Pero Pedro: ¿No te
- 27 -
has visto la cara en el espejo? … Y el,
sorprendentemente, casi sin perder el hilo de la
conversación ni la ecuanimidad me contesto
rápidamente: “Mi cara será india, pero mi cerebro
y mi corazón son norteamericanos.” … Me dejo
frio y sin nada más que poder añadir. … Y entonces
me di cuenta: CUANTA RAZON TENIA EL. …
Su ALIENACION había llegado a tal grado, a tal
extremo, que efectivamente, su mente y su
corazón, se habían vuelto estadounidenses,
mientras que exteriormente a él se lo veía, tan
peruano, tan quechua y tan andino como siempre.
… Este es el ejemplo extremo de lo que significa ser
ALIENADO. … Es decir, este mi amigo,
conscientemente, había renunciado a su propio
sentido de identidad natural, la que siempre había
tenido o mas bien desarrollado desde que fuera un
bebé, y en el momento que comenzó a admirar más
y más a la cultura ajena, más y más a la raza foránea
(lo que implica que llego a estar avergonzado de su
propia realidad étnica y cultural, lo que lo condujo
a transformar totalmente su identidad propia.
Estoy seguro que su trauma era tan profundo, que
si él hubiera podido, se hubiera hecho un
transplante de cara, de pelo, de ojos, etc., en otras
palabras, se hubiera transformado de ser él mismo a
ser esa otra persona de esa otra etnia a la que más
admiraba: La europea), de la que comenzó a
ambicionar ser parte, esa realidad que en su
conjunto, lo deslumbraba, y lo atraía sin remedio,
como una polilla es atraída a la luz de la llama que
mas tarde la quemara (de vivir en los EEUU
obviamente, y de gozar de los beneficios
económicos que eso conllevaba), etc. Todo este
proceso psicológico, comenzó a transfigurarlo en
otro ser, y fue cambiando su personalidad en un
proceso que me imagino tomó algún tiempo, así
que cuando lo conocí, su personalidad se había
transformados de ser la persona A, a ser la persona
Z. Ese cambio de ser un tipo de persona, para
transformarse en otra, al menos mentalmente,
psicológicamente, es lo que se llama un
PROCESO DE ALIENACION, proceso que en el
Perú pienso, aun hasta en estos dias, que todos lo
hemos sufrido en algún grado u otro. ¿Por qué
aseguro esto? Porque a mi también me paso, en
diferentes aspectos, y felizmente todos ellos, en un
grado bastante menos radical. Para darles un
ejemplo, yo, de muy joven, … mas bien, ya desde
niño, me entere de que “James” era el nombre
equivalente de Jaime, y de que un diminutivo de
este era “Jimmy;” así es que a mí me encantaba que
me llamaran James o Jimmy; y esto siguió siendo
parte de mi realidad y de mis gustos hasta que tuve
como 22 años más o menos (¿Y por qué se dio esto?
Precisamente por las mismas razones por las que
fue afectado, este, mi amigo). Fue solamente
cuando comencé a incursionar en la práctica de las
culturas andinas (primero con FOLKUNI
[Centro Cultural Folklorico de la Universidad
Nacional de Ingenieria], y luego con la AJP), lo que
me llevo a reflexionar sobre la relación de dicha
cultura, la andina y mi persona, y solo entonces es
que comenze a “desalienarme;” y librarme asi, poco
a poco de esos prejuicios que habían enceguesido
parte de mi vida (o sea a tratar de rechazar lo que
detectaba que era foráneo en mi, de tal manera de
que a partir de esa época, ya NO me gustó que me
llamasen James o Jimmy: Cuando alguien así lo
hacía, o lo hace aun el día de hoy, yo, con
diplomacia les digo que preferiría que me llamen
por mi nombre: Jaime; nombre que dicho sea de
paso, ahora, con ese proceso de desalienación, al
que yo mismo sin darme cuenta cabal, me había
-28 -
sometido; ahora, repito, me parece más bonito que
los foráneos anteriormente mencionados, que en
ese tiempo me parecían más bonitos que el mío)…
o sea, de cuando comencé a descubrir lo valiosa y
rica que era la cultura andina, de lo bella y
profunda que era su música, y cuando comencé a
enterarme y a profundizar en el entendimiento de
las tremendas injusticias que habían sufrido las
etnias conquistadas por los españoles, es que creo
que el proceso de mi “desalienación” se completó
en mí. … Cuando me di cuenta de que al ser
mestizo, yo era el producto genético de ambos
grupos, los que habían sido los conquistadores, los
explotadores, es decir, los malos de la película por
un lado, y de que por el otro, también tenía los
genes de los que habían sido los vencidos, los
explotados, los asesinados, los humillados, los
vilipendiados y los escarnecidos, … y como
naturalmente en mi caso, quizás por la manera que
tenía mi padre de ser, … totalmente democrático
en su tratamiento con otras gentes: Pues se daba
que él trataba con el mismo respeto al “gringo” o al
“indio” (felizmente de quien herede esos atributos
positivos); es que en determinado momento me di
cuenta que yo tenía que tomar un bando, para ser
congruente con la realidad social del Perú, y con la
ideología que desarrolle en ese proceso: De buscar
que se implementara la justicia, no solamente en
mi tierra, sino, mucho más allá, en el resto del
mundo; … así que, como además tuve la suerte de
haber podido leer a grandes escritores y
pensadores: A José Carlos Mariátegui, a José María
Arguedas, a Cesar Vallejo, a Ciro Alegría, a Cesar
Calvo de Araujo, a Jose Fernández, y a muchos
otros escritores nacionales y foráneos, aunque de
mentalidades parecidas; y habiendo terminado
siendo un fanático lector y seguidor, especialmente
de la vida de Arguedas, no me quedo otro camino
que asumir no solamente la defensa del indígena y
su cultura, sino también como este, mi escritor
predilecto hiciera, lograr mi identificación plena
con el ser, tratado con tanta injusticia a través de los
siglos. En otras palabras, el sentir que yo me había
transformado emocional y psicológicamente, no
solamente haciendo resaltar la parte indígena en
mí, sino entendiéndola y aceptándola, como
quizás la parte más importante de mi propia
personalidad cultural y genética. En otras palabras,
a través de ese largo proceso, me había andinizado
en el sentido completo de la palabra. Me había
sucedido casi, el proceso inverso al que le había
sucedido a mi amigo (la diferencia fue de que
mientras el, se avergonzaba de una buena parte de
su “Yo” personal (y la mas importante diría yo, y
por tanto, conscientemente renunciaba a ella, yo
jamás lo hice ni lo sentí de esa manera extrema).
ALIENADOS EN EXTREMO
De chico (cuando tenia como entre 10 y 12 años de
edad), cuando oía a mi padre escuchar sus
huaynitos (obviamente, él tenia esos gustos, pues
había nacido en Sicuani, donde vivio hasta los 7,
para después terminar todo el resto de su
educación en Macusani y la ciudad de Puno), solía
preguntarme a mi mismo de vez en cuando
mentalmente: “¿Como diablos le puede gustar a mi
papá esa música?” Esa mentalidad me parece se
debía a que a partir de los 6 años de edad y hasta los
13, me crie principalmente en Lima, ciudad más
asociada con la cultura costeña o la música o
tropical o moderna de la juventud (en ese aspecto
por ejemplo, ahora me doy cuenta de que las
culturas regionales en el Perú eran muy diferentes
en ese entonces [debido al relativo aislamiento
cultural que existía en esas zonas, pues las radios,
- 29 -
no tenían el poder amplio de propalación nacional
como lo tienen ahora], con decir de que fué SOLO
a mi arribo a Lima, que fue por primera vez que
escuche una música de tipo tropical o alguna de
tipo negroide. Sin duda, la cultura Limeña y la
Arequipeña, eran marcadamente diferentes en ese
entonces, que el día de hoy). Entonces, solo
después de haber transitado por las actividades de
FOLKUNI, donde yo tocaba violín en su conjunto
musical dedicado a la música andina, y también en
la AJP (con su Conjunto de Sicuris 27 de Junio,
donde tocaba la zampoña), es que me doy cuenta
de que en ese entonces y sin duda alguna, que yo
estaba alienado en extremo para pensar de esa
manera, como la mayoría de la juventud de
cualquier generación, puesto que los medios de
difusión, en la mayoría de los casos estaba (y aun
esta) en manos de las clases privilegiadas, los que
han desarrollado un método muy eficaz de poder
manipular las mentes de los jóvenes en la dirección
que más les conviene. Este método realmente es
simple, expones al individuo a las melodías o
canciones que le quieres hacer gustar. Repite ese
proceso, tantas veces como se necesite, y al poco
tiempo, “voila,” a la juventud le comienza a gustar
todas las músicas con las que los productores van a
hacer dinero, principalmente la música que
producen para el mercado internacional. … Una
noche, ya cuando estaba por terminar mis estudios,
mi padre entra en mi habitación, y escucha las
melodías que yo estaba escuchando, me acuerdo
era una melodía tocada en moseños la que
escuchaba, y al ver esto, él me dice: “¿Como asi es
que de chico no te gustaban mis huayñitos, y ahora
no solo te gustan todos esos, sino que aun escuchas
música que yo jamás escuche, y que aún no puedo
entender?” … “Si realmente te has ido de un
extremo al otro.” … Fue interesante para mí, ver
que mi padre, también se había dado cuenta de mi
grado de desalienación, al que había llegado por mí
mismo, al haber tenido la oportunidad de haberme
puesto en un contacto íntimo con la música de mis
raíces culturales, mediante las instituciones que me
llevaron casi de la mano, en esa peregrinación de
regreso a las fuentes de vida casi espiritual, cuales
fueron Folkuni, pero principalmente la AJP.
Una vez, hace ya algunos años de esto, y estando
tomando unas clases de etnomusicología, en la
Universidad de Washington, plantee esta idea al
profesor y al estudiantado: Que las transnacionales
de la música, eran capaces de manipular los gustos
“musicales gustativos,” de la juventud, y al final de
cuentas, de cualquier población en general. Todos
esos estudiantes, siendo norteamericanos, y
defendiendo a raja tabla su propia individualidad,
y la imagen que tienen de si mismo; se negaron a
aceptar tajantemente, que alguien pudiera tener la
capacidad de manipular la mente de ellos, pues
seguramente ellos pensaban, que siendo ellos
“gringos,” y de una “raza superior” en el sentir de
ellos: ¿Quién se podría atrever, o tener la capacidad
de poder manipularlos a ellos? Así es que
(principalmente por un exagerado amor propio de
ellos pienso), aunque utilice 100 argumentos y
ejemplos, nunca los pude convencer. …Pero lo
cierto es, que nuestras mentes siempre son
manipulables, … todo ser humano es susceptible
de “recibir un lavado cerebral” [en el sentido
explicado mas arriba, de que hay fuerzas ajenas a
nuestra voluntad, que nos pueden “obligar” a
gustar de una música especifica, o de cualquier otro
aspecto cultural o de conocimiento, como podría
ser por ejemplo, el gusto por las comidas, etc.]. En
ese aspecto les añado una anécdota adicional:
Cuando era un mocoso de entre 5 a 10 años de
edad, época en que se tenía que la Tv, hacía pocos
años que había llegado al país como tecnología, por
tanto era muy cara, y debido a ello, solo la gente
que tenía una entrada económica notable (como
- 30 -
era el caso de la clase media acomodada), era capaz
de adquirir uno de esos aparatos, debido a ellos, el
resto de los mortales teníamos que contentarnos
con oír la radio. En ese aspecto los chicos no
éramos la excepción. Dos veces al día se daban
programas especialmente dirigido a los niños, así
que por ello, yo no me perdía ni uno de los
programas radiales que eran dirigidos muy
hábilmente hacia la audiencia infantil, en donde se
contaban cuentos infantiles, cuentos de aventuras
de algunos personajes históricos o inventados; y
entre ellos se desplegaba un héroe, que defendía LA
JUSTICIA, y combatía al MAL, y miren lo
interesante: ¿Cual era el nombre de este “personaje
legendario”? EL CAPITAN AMERICA. Claro,
como ese nombre: “América,” luego al ir
descubriendo el mundo “universal,” lo termine
asociando con el país denominado de la misma
manera. Conclusión: Que a ese país, lo puse a la
misma altura al que había puesto al héroe de mi
infancia: En un pedestal bien elevado. Miren si no
serán sutiles las mentes MANIPULADORAS DE
OTRAS MENTES. Y esto lo lograron a través de la
radio. Otra manera sutil de manipular mentes, en
otras palabras: De alienar, fue con una situación
con la que me cruce de casualidad, fue cuando en
esos años de mi estancia en Puno, y en donde con
frecuencia me escapaba de la ciudad, para conocer
el medio rural, en caminatas a pie que me llevaron
por diferentes comunidades de la región
altiplánica, y en varias oportunidades: ¿Que es lo
que me encontré en varias oportunidades? Que se
había repartido a la población rural de forma
amplia, un pequeño folleto de poco más de la
docena de páginas, cuyo tamaño era como de una
tercera parte de una pagina tamaño carta común, y
en la cual, se suponía, el principal fin sería el de
iniciar el combate contra el analfabetismo en la
región, mediante un despliegue de un material
didáctico que enseñara el alfabeto, lo cual me
pareció inicialmente loable. ¿Porque digo
“inicialmente”? Porque cuando llegue a la letra D al
revisar tal folleto, es que me di cuenta de cuál era el
verdadero propósito de este pequeño folleto.
Saquen Uds. mismos su cuenta: Despues de la letra
D mostrada en un tipo de letra bastante grande, se
ponía al lado, el ejemplo de su utilización
aplicándola a una palabra, como se hacía con cada
letra del alfabeto. Pero miren la sutileza. LA
PALABRA cuidadosamente escogida para este
ejemplo, era la palabra DIABLO, y junto a ella,
también se había dibujado la cara de un diablo, …
y era la cara de “un diablo,” más que conocida: Era
la cara de Fidel (Castro), al que le habían añadido
un par de cuernos muy bien proporcionados y
estos adornados por unas rayitas alrededor, todas
ellas en forma radial respecto a dichos cuernos,
como si fuera una aureola, asi haciéndolos resaltar
en la imagen, haciendo de esta manera mas
incisiva, la imagen de maldad que proyectaba esta
imagen; y para completar esta, toda ella enmarcada
en un fondo rojo. Conclusión: ¿A quien se trataba
de “demonizar,” según mi entender? Sin duda, a
todo lo que representara este personaje, y a todo lo
que representara el color rojo en instancias
similares. Realmente me pude dar cuenta de la
enorme “exquisitez” con que se trataba de formar
prejuicios en esas mentes en proceso de formación,
en cuyas manos cayera ese folleto. Sin duda, unas
manos infantiles. A las claras, este era un intento de
ALIENAR a esas mentes inmaduras, con el fin de
que fueran a rechazar por el resto de sus vida a todo
lo que representaran esa figura y ese color. ¿Por qué
llamo a este proceso “alienizante”? Porque se trata
de apelar, no al uso de la razón, sino utilizar el
subconsciente del individuo, para lograr ese
propósito, sin que el individuo tuviera que pensar
en absoluto. Esto: ¿Que nos hace ver? Que hay
equipos organizados [y dineros] dirigidos a crear
- 31 -
este tipo de procesos alienizantes entre nuestra
población.
En la siguiente sección explico cómo ESA
REPETICION de las melodías durante nuestro
crecimiento, en nuestras épocas de infancia y
juventud principalmente, SI INFLUENCIA
enormemente nuestros gustos musicales, y esa es
principalmente la razón de la presencia del
siguiente párrafo: Para fundamentar esta tesis que
tengo y que acabo de mencionar.
No hace muchos años, estaba conversando con 2
de mis sobrinos, ambos hijos de 2 de mis
hermanos. Una había crecido en Lima y el otro en
Arequipa. Hablábamos de música, cuando les
mencione esta teoría mía. … Ellos, al igual que los
muchachos gringos de la U de W, tampoco me
quisieron creer, trataron la idea con total
escepticismo, esto se podía leer en sus caras;
entonces yo les dije: Vamos a hacer un
experimento, y les voy a demostrar que lo que yo
sostengo es cierto. “Ya tío, me dijeron ambos,” algo
incrédulos, … pero listos a someterse a mi
experimento. Entonces, como para fijar un “punto
musical neutro,” les hice escuchar una música que
en esa época estaba en boga entre la juventud, y
luego les di dos pedacitos de papel, y les dije: “Esta
melodía que han escuchado, quiero que la
califiquen del 0 al 100: ¿Con que intensidad creen
que a Uds. les gusta?” … “Siéntense aparte, para
que no se influyan el uno con el otro, y escriban sus
calificaciones.” … Cuando mostramos los
resultados, … se veía que ambos habían calificado
sus gustos por dicha melodía con notas muy
semejantes, lo que era de esperarse, pues era una
canción muy en boga en esa época, y hecha para el
ambiente juvenil. Luego, busque una canción de
“Los Dávalos,” un dúo arequipeño muy famoso en
el Perú, a los cuales se les puede considerar como
los abanderados musicales en Arequipa, a tal
extremo, de que cuando se acerca el día de
Arequipa que es el 15 de Agosto, ya por 3 ó 4
semanas con anterioridad, se les está escuchando
por todas las emisoras de la ciudad, y con suma
frecuencia. … Cuando yo era chico, no solo los
escuchaba con placer, sino como con una especie
de orgullo silencioso, comprendiendo que sus
melodías, sus canciones son como un himno a
Arequipa. Bueno, después de que les deje escuchar
esta canción, les pedí lo mismo, que la calificaran, y
más bien que pusieran sus nombres y el nombre del
conjunto que acabábamos de escuchar, pues no
quería mostrarles las calificaciones de inmediato,
ni que los papelitos se confundieran, para que estas
no interfirieran o influenciaran la parte final del
experimento. Finalmente, les deje escuchar una
zamba de “Los Chalchaleros,” música “folklórica”
del norte de Argentina, del área de Salta, que a mí
me encanta, y que debido a ello, tengo una
colección enorme de sus grabaciones. Entonces
procedimos igual que en el caso anterior. Bueno,
agarre los 4 papeles que faltaban descubrir en sus
calificaciones. ¿Y que mostraban? … Que mientras
a mi sobrino que vivía en Arequipa, “Los Dávalos”
le gustaban con una calificación como de 90, a la
otra, apenas le había gustado con una calificación
como de 60 (ahorita no me acuerdo de los números
exactos). … Ahora, fíjense, … unos pocos años
antes, había hecho un experimento un poco mas
simple. Quería ver que tanto les gustaba los
Chalchaleros a los músicos de mi conjunto de
FOLKUNI, de los cuales, algunos eran de la costa
central o norte, pero donde la inmensa mayoría
eran de la parte central de la sierra del país, o sea de
Apurímac para el norte: ¿Que paso esa vez? Que
para mi sorpresa, a ninguno de ellos los
Chalchaleros les gustaba más allá de unos 60,
- 32 -
cuando a mi me gustaban como unos 99, por no
decir 100. … Bueno: ¿Que se dio ese día con mis
sobrinos respecto a la segunda melodía? Que al
chico de Arequipa, esa música le gustaba solo como
por unos 60, mientras que a la limeña, le había
gustado como por los 90. O sea mostraba una
diferenciación enorme en ambos casos, a diferencia
de la primera canción moderna, en donde se
notaba que los gustos de ambos iban de la mano
(claro, era de esperarse, pues ambos escuchaban esa
música, mas o menos con igual grado de
intensidad), de forma muy semejante en sus
calificaciones: … ¡INCREIBLE! … Entonces les
explique: Al arequipeñito, le gusta los Dávalos
muchísimo más que a ti, …PORQUE EL HA
ESCUCHADO MUCHISIMO MAS A LOS
DAVALOS QUE TU. … No hay prácticamente
un arequipeño que no les guste Los Dávalos, por
exactamente la misma razón, porque los escuchan
frecuentemente, desde que están en la barriga; lo
que está muy bien, porque es precisamente la
música de ese pueblo, la música que se espera que
gustase con mayor énfasis a todos ellos (por tanto,
no se podría decir que allí había un proceso de
alienación). … Ahora en este caso, a tu primo los
Chalchaleros no le gustaron mucho, pero A TI SI,
… ¿Porque crees que es? Le pregunte a mi sobrina,
y ella muy inteligentemente me dice: “Es que tío,
esa música la he escuchado mucho en mi casa. ….
¡Desde que yo era chica!” …
“¡EXACTAMENTE”! … Le replique: … “¿Y sabes
porque se dio eso?” … “No tío,” me replico la
chica. … Porque yo les traje esas grabaciones a tus
papas, después de mi viaje a Bolivia, y les
comenzaron a gustar más y más a ellos, porque ellos
me escuchaban escuchándola frecuentemente (o
sea se podría decir que yo había “alienado” a sus
padres), hasta que las ponían
FRECUENTEMENTE. … Ahora fíjate, a todos
los demás limeños, esa música les gusta. Más o
menos como le gusta a tu primo, con apenas un
puntaje de 60, …. ¿Por qué? … Porque es música
que ellos al igual que tu primo, casi nunca han
escuchado. … Sin embargo, tu siendo igualmente
limeña como mis amigos, estas con un puntaje de
90, … “¿A qué crees que se debe esa diferencia?” …
Y ella que ya había captado rápidamente mi
argumento me contesto, ahora muy segura de si
misma: “A que he escuchado BASTANTE MAS
esa música tío, más que mis paisanos limeños y más
que mi primo.” … “Entonces, díganme: Tengo o
no tengo razón, en cuanto a lo que aseguro: De que
si se puede cambiar o manipular el gusto de la gente
de manera semejante a como les a pasado a Uds?
Puesto que les estoy demostrando que estos
puntajes que Uds. han calificado, no son debido a
la casualidad, sino a las circunstancias musicales, y
a la experiencia musical por la que han pasado en
forma particular cada uno de Uds. … Y ellos
rápidamente, y ahora si creyéndome a pie juntillas:
“Si tío, tienes toda la razón.”
Por eso es que a la gente del norte del Perú les
gusta muchísimo el Pasillo, porque las radios
ecuatorianas, no piden permiso para dejarse
escuchar en el Perú. Por eso les gusta tanto el Tango
a los bolivianos, … porque les llega muy
frecuentemente las ondas de las radios argentinas,
trayéndoles TANGOS y música de Los
Chalchaleros y grupos similares, … que entonces
las radios bolivianas, … por razones semejantes,
también re-propalan, … y por eso, también en
Puno, se gusta de esa música, casi como que fueran
bolivianos… porque las radios bolivianas llegan
con facilidad al Altiplano, no siendo ese el caso de
por ejemplo de Arequipa, ni de ningún otro sector
más al norte del país, que son sectores
- 33 -
poblacionales que están demasiado alejados de las
transmisiones de las mencionadas radios. En
resumidas cuentas, ESTE ES EL PROCESO del
que se valen las transnacionales de la música, para
imponer las canciones, melodías y música en
general en que ellos van a ganar más dinero. … Y
alguien preguntaría por ahí: Pero como, siendo las
transnacionales de la música las que controlan toda
la comercialización de la mayor proporción de la
música en la nación, NO ES LO MISMO para
ellos, vender un disco foráneo por ejemplo, que un
disco de algún pueblo, de alguna parte de los Andes
del Perú por decir? … Y la respuesta es NO. … No
ganan igual. Ganan mucho más en discos que
GUSTEN A UN NUMERO MAYOR DE
GENTE, que con discos que tienen una audiencia
restringida, y por tanto, un mercado para su
música también pequeño. ¿Como es esto? … Todo
esto es función de economía y contabilidad. Todo
disco producido, tiene un costo de producción.
Entonces, para ver si un disco dado dejo ganancia o
no, y si la dejo, cual es el margen de ganancia, …
EL COSTO se tiene que dividir entre el
NUMERO de discos vendidos, para percibir si ha
habido ganancia o perdido, porque obviamente, la
ganancia se dará en función de un número mayor
de discos vendidos. … Así, tratando de ser realista,
vamos a hablar todo en dólares, pues la moneda
nacional tiende a devaluarse en proporción más
grande que el dólar. Entonces si el costo de
producción para mil discos es digamos de $4000
dólares ($2500 de costo de los discos mismos, más
$1500 dólares del costo de grabación, viajes, etc.),
viniendo a costar $4 cada disco y si el precio de
venta estándar fuera digamos $5, entonces habría
una ganancia de $1 por disco. Pero si ahora
digamos que tuviéramos buena suerte y hay un
mercado de digamos 100,000 discos, entonces, ese
gasto de $1500 solo se hace una vez, mientras que
las disqueras, por esta cantidad de discos, bajan sus
precios substancialmente (es como comprar un
artículo en la tienda al por menor Vs comprarlo al
por mayor), así, fácilmente por esa cantidad
enorme de discos, los precios bajarían de $2500 a
$1500 por cada 1,000 discos, o sea por los 100,000
discos, se tendría que el costo total seria de $1500 x
100 = $150,000, a esto hay que agregarle el costo
de grabación, lo que daría un total de: $151,500,
dando un costo por disco de $1.515, o sea digamos
$1.52 por disco, MUCHISIMO MAS BARATO
que los $4 por cada disco que pagábamos por una
producción de solo 1,000 discos, y eso lo saben
muy bien las transnacionales de la música, por ello
es que ellos desean que las tradiciones musicales de
los pueblos se HOMOGENIZEN, y así poderles
sacar ENORMES GANANCIAS, porque un
disco de la AJP, o un disco de la Estudiantina
Chucuito (solo tienen un mercado local bien
restringido), jamás se va ha vender como un disco
que tiene mercado internacional, como la música
Rock, o Salsa, etc.; pero ese es un tema que necesita
tocarse en profundidad en otro momento. El
punto de este párrafo es de hacerle entender al
lector, de que es de interés de las transnacionales de
la música, INFLUIR, y hasta cambiar los gustos
musicales de la gente, en especial de la juventud,
para lograr vender enormes cantidades de discos de
una sola producción; y esto lo logran, a través de
ese bombardeo musical a que nos someten (una
forma de ALIENACION de la que la población no
se da cuenta, ni se percata), con el fin de que
gustemos de los productos que luego nos van a dar
a la oferta.
Ahora, cambiando de tema ligeramente, pero
donde veremos que la alienación también está
presente: Me acuerdo una vez leí un artículo
impactante de título: “El Quechua, Muere de
Vergüenza en el Perú.
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https://archivo.elcomercio.pe/sociedad/lima/quec
hua-muere-verguenza-peru-noticia-665065
¿Cuales eran los ítems más sobresalientes de este
articulo?
a) Que los niños de origen Quechua (y estoy seguro
que igual pasa con los chicos de otras lenguas
nativas como el Aymara), se niegan a recibir en
herencia el lenguaje de sus ancestros. Ellos, los
niños pareciera que piensan que es debido a que ese
lenguaje los marca como “diferentes,” por lo que
son sometidos a burlas y a humillaciones de parte
de sus compañeros de habla castellana.
b) Que este proceso es un proceso generalizado,
que ha permitido que el porcentaje en el Perú de
gente quechuahablante (y sin duda en forma
proporcional pasa con los aymara hablantes y
hablantes de las otras 45 lenguas nativas del pais),
haya disminuido, desde mas del 60% de la
población del Perú que hablaba Quechua hace 100
años, a solamente un 13% el día de hoy (mi padre
me contaba por ejemplo que cuando se fue a vivir al
Cuzco por un tiempo, cuando el tenia como 20
años de edad, el 100% de la población de esa
ciudad hablaba Quechua, o sea esa realidad se daba
todavía en la década de los 1940s).
c) Que este proceso se da incluso en comunidades
en donde la mayoría de los habitantes son
quechuahablantes.
d) Que la apertura de más academias para el
aprendizaje del Quechua en el país, de poco a
servido.
e) Que según este artículo: Una primera razón para
la disminución de estos porcentajes, fue la
represión que se desato contra las etnias nativas y su
cultura, a consecuencia del movimiento
revolucionario de Túpac Amaru II, halla por los
1780s, y que esa tendencia, de alguna manera se ha
mantenido hasta nuestros días. O sea que según el
autor del artículo, esto ya se va dando por casi dos
siglos y medio por lo menos.
f ) Que a las etnias dominantes que detenta el poder
en el Perú, desde entonces, NUNCA les ha
importado este deterioro de esta parte, o de
cualquier otra parte de la cultura andina.
g) Que hay muy poca autoestima en la población
mencionada, de ahí que fácilmente se avergüencen
de hablar su idioma (donde según mi experiencia,
aun un alto porcentaje de los padres de estos niños,
son propiciadores de este deterioro. Me acuerdo de
un socio de la AJP de origen aymara, quien me
contaba, que sus padres les habían hablado aymara
hasta que llegaron a Lima, y desde ese entonces,
jamás les volvieron a hablar en su lengua nativa).
h) Que mientras más modernas son las
generaciones, el problema se va tornando peor, …
y la situación aún más crítica.
i) No obstante de que algunos sectores
gubernamentales están al menos haciendo un
mínimo de esfuerzo para quechuizar a sus
empleados que tuvieran que ir a trabajar a esas
zonas rurales donde predomina el quechua, las
cosas en poco han mejorado.
j) Que hay mucho pesimismo respecto al futuro de
este idioma. Así muchos aseguran o piensan que:
“… NADA [se] puede hacer contra la presión
histórica, social, política y económica de la
sociedad, que tiende a castellanizar a toda la
población en su integridad,” (con el detrimento del
resto de lenguas existentes en el país).
k) Que otro problema es el de los prejuicios
existentes, así se argumenta que: “El castellano
tiene más prestigio social, es la lengua de la gente
culta, y esto lleva a la marginación y exclusión de
quien no lo habla bien.”
l) Que no obstante de que hay niveles de
resurgimiento de la cultura andina en las zonas
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urbanas (ejem: “El surgimiento del “Sicu Urbano”
de las ciudades), esto no ha traído en
proporcionalidad, el resurgimiento de las lenguas
nativas. SE LES ESTA DESCUIDANDO, AUN
POR SUS PROPIOS CULTORES, como que el
idioma, para ellos, NO FUERA IGUALMENTE
IMPORTANTE para las instituciones que se
dedican a propiciar el re-envigoramiento de las
mencionadas culturas andinas (y aquí se está
apuntando claramente el dedo, en la dirección de
la AJP por ejemplo, y otras instituciones similares).
m) Que este retroceso de la lengua a sido mejor
descrito por Modesto Gálvez, [quien] lo resume de
manera muy gráfica: “El quechua ha ido
retrocediendo sin parar: primero de la calle a la
casa, y después de la casa a la cocina”.
En vista de que en estas secciones presentadas,
hay un tema que está presente en ellos, y es el tema
de la “ALIENACION.” … Entonces, el siguiente
paso lógico sería el preguntarnos a nosotros
mismos: “¿Que es la “Alienación?” La que sigue es
una buena definición, y una que está relacionada
íntimamente con los temas que estamos tratando.
Alienación: Es el proceso psicológico, mediante el
cual una persona termina siendo alienada. … En
general se puede asegurar que la alienación consiste
en la perdida de algo que es esencial y propio en la
personalidad del individuo, de allí que resulte que
el sujeto alienado actué de una manera chocante en
cuanto a lo que se espera de como actué él (si no
fuera alienado).
Entonces viene la pregunta: ¿Qué es el alienado
entonces, y en que consiste ese proceso
psicológico?
Alienado: Es la persona que se caracteriza por la
pérdida de la IDENTIDAD PROPIA, esto quiere
decir que por alguna razón [lavados cerebrales por
ejemplo], el individuo suprime su personalidad,
volviéndose MALEABLE a lo que las fuerzas del
mundo exterior le indican, proponen o convencen;
como tal, NO actuara en función de su interés
propio, o del interés de su grupo social, sino que
accionara o actuara de manera totalmente opuesta
como consecuencia de ese estado de alienación, es
decir, se ira en contra de sus propios intereses
individuales, y/o sociales, o sea aquellos que
benefician al grupo social al que el individuo
pertenece.
Pueden ser varias las causas o situaciones que
pueden desembocar en la alienación de una
persona. Generalmente cuando un individuo está
sometido a muchas y fuertes presiones psicológicas
o efectivas, puede caer en un estado de este tipo,
debido a que en un desesperado intento de salir o
escapar de las fuerzas que siente que lo oprimen o
lo atacan, este termina modificando su consciencia
y su personalidad, de tal manera que esta termina
siendo contradictoria con su propio interés y el de
su medio socio-étnico. … Cualquier situación
negativa de tipo económico, Cualquier situación
negativa de tipo económico...Cualquier situación
negativa de tipo económico, político o social en la
que una persona está inmersa puede llevarla a la
alienación. Este concepto ha sido abordado desde
muchos y diversos ángulos (la sociología, la
religión, la filosofía, la política y obviamente la
psicología, entre otras disciplinas, que se han
ocupado de este fenómeno).
Un caso típico de alienación, es el de un latino de
piel obscura, y que termina votando por Trump, un
individuo de lo más racista que haya logrado la
presidencia de los EEUU, y: ¿Que se tiene? Que
hay muchísimos latinos que han votado por él, no
obstante que han sido enormemente denigrados
étnicamente por este sujeto (¿Pueden imaginarse
personas más alienadas que las que votan por la
persona que te esta insultando?), pero pienso que
lo hacen tratando de ser aceptados en el
conglomerado social al que pertenece Trump, es
decir al de la gente blanca, y entonces, en este caso,
el “alienado,” quiere mostrarse haciendo “méritos,”
ante los ojos de los que espera sean “sus iguales.”
{Pero, lo que no se da cuenta el alienado, es que
estos nunca lo serán, dadas las condiciones de
- 36 -
racismo y segregacionismo que existe entre esos
grupos sociales. A lo máximo que llegara, es a que
lo usen, como herramienta, para que convenza a
otros ingenuos como él, para que voten por el
mismo individuo de quien no quiero mencionar su
nombre por segunda vez}. … Otro caso tan común
y enormemente difundido entre la población
peruana: La gente pobre, la gente humilde, la clase
media baja, la clase trabajadora, votando por
partidos de la derecha, por partidos de los que se
sabe, van en contra de los intereses de esas
mayorías: Partidos que constantemente recortan
los servicios estatales, no se preocupan para nada de
los sistemas educativos ni de salud de la nación. En
otras palabras, son individuos que votan por
partidos que SIEMPRE lo van a perjudicar a ellos
como individuos, y a la propia clase social a la que
pertenece. O sea estamos hablando de las masas
peruanas de condiciones económicas bajas, pero
que votan, por quienes le van a robar al Perú sus
mejores riquezas (cierto, hablamos de Fujimori y
su partido, Alan Garcia y el APRA, etc.), y a ellos, a
los miembros de ese pueblo sufrido y estúpido, a la
larga los van a dejar con una mano adelante y la
otra atrás, y entonces, ni siquiera en esas
circunstancias, esta gente alienada, se dará cuenta
de que tan enemigos de ellos mismos son, debido a
la enorme ALIENACION a la que han sido
sometidos.
Por ejemplo, en política, el terror puede ser un
factor determinante para que poblaciones enteras
cambien de actitud, en su manera de pensar o en su
manera de ser, ante el peligro inminente de ser
reprimidos. Así por ejemplo en la Alemania Nazi,
el pueblo se volcó a mostrar abier ta y
“fanáticamente,” su apoyo a Hitler, porque se
dieron cuenta de que si NO lo hacían así,
inmediatamente, se harían sospechosos de estar
contra el partido, y por lógica, de ser investigados,
ante el peligro de sufrir fuertes acciones punitivas
debido a ello, lo que los hacia mostrar un
comportamiento exageradamente simpatético
(Simpatético: Que concuerda perfectamente con
el modo de pensar y de sentir, con el carácter y las
inclinaciones de una persona, o con la naturaleza y
el carácter de una cosa) con dicho partido. … Algo
similar pienso que pasa en el Perú a nivel de
universidades, en donde ha habido un cambio tan
radical respecto de la politización que existía hace
pocas décadas en el estudiantado, con el que existe
hoy en dia. Como que este, súbitamente, hubiera
perdido interés en estos aspectos de la vida
estudiantil, que en mi época (década de los 70s)
más bien, se daba en una forma muy diferenciada,
donde había un alto nivel de intensa participación.
Es decir, se daba como norma que un altísimo
porcentaje del estudiantado, SI estuviera
interesado en política, tanto así que fuentes
gubernamentales después terminaron asegurando
que las universidades del país se habían politizado
en demasía. ¿Entonces, como asi se ha logrado en
pocas décadas, de tener un estudiantado como el
descrito, a que ahora se comporte, mayormente de
una forma tan apolítica, donde el interés por la
política dentro de las universidades se haya vuelto
casi nula, y haya aun una especie de apatía al
respecto? No me cabe que el uso del terror, es el que
ha jugado un papel preponderante en este proceso.
Fundamentalmente, debido a los secuestros,
asesinatos y torturas a los que se a sometido a
grupos selectos de estos sectores universitarios, por
un gobierno de tipo fascistoide como el de
Fujimori.
Entonces, las poblaciones andinas del Perú, sobre
todo, las que emigraban a las grandes ciudades
como las de Lima, estaban constantemente
sometidas prácticamente a un constante
bombardeo psicológico, en donde se les hacía creer,
“lo inferior que eran como individuos, como
grupos étnicos, y por extensión, también lo
inferior que era su cultura, todo lo cual,
erróneamente fue aceptado y considerado de esa
manera por sus propios creadores. Puesto que
reconocemos que la lengua es el ente que juega uno
- 37 -
de los papeles más predominantes en la
conformación de esta y que marca y define al final
de cuentas a la cultura que emana de dichas etnias.
También ella fue considerada de la misma manera.
¿Qué efecto tuvieron estos hechos? Que la mayoría
de estas poblaciones, de alguna manera actuaran de
forma alienada, como el ejemplo de los niños que
no quieren saber nada de la lengua de sus ancestros,
de la lengua que en realidad los hace a ellos
ENTEROS, íntegros como personas y como entes
pertenecientes a su propio grupo étnico y cultural.
De manera similar a como ahora lo hacen los niños
andinos, los pobladores andinos, como un eco, en
cuanto ahora lo hacen sus hijos, con demasiada
frecuencia, transformaban el accionar de su
personalidad social y étnica, y terminaban de esta
manera renunciando a esas prácticas culturo-
ancestrales, que en su terruño de origen, hubieran
sido practicas naturales de todos los días. … Y esto
era tan cierto, de que hasta que organizamos,
nosotros, los miembros de la AJP, el “1er.
Encuentro de Sicuris Túpac Katari” en 1978, y yo
activando en la AJP en el 99% de sus actividades:
¿Qué es lo que yo note? Que hasta ese entonces,
NUNCA nos habíamos encontrado con alguna
actividad que envolviera algún conjunto de sicuris,
NUNCA. … Ni ningún tipo de danzas
“autóctonas” que se presentara en ninguna parte de
Lima, antes del 1er. Festival de Música y Danzas
Autóctonas de Puno, que organizamos en 1976
(grupos que recién en ese año se formaron, y a las
cuales, en varias ocasiones, miembros de nuestra
AJP, iban a visitar a los clubes regionales, para
incentivarles para que conformen algun grupo de
alguna danza notable de su región de origen),
cuando organizamos ese 1er. Festival, que jamas se
habia dado en Lima, que se presentaran danzas con
instrumentos no europeos del Altiplano; puesto
que las actividades sociales de TODOS los grupos
puneños (clubes regionales, asociaciones de
comunidades o de ayllus, etc.) que conocí en esos
años, estaban dedicados, y estaban centrados en la
práctica del futbol.
Es en estas circunstancias que una vez formada la
AJP (1970), una mayoría de sus miembros, los
cuales en sus inicios eran todos universitarios, y
siendo una mayoría de ellos de origen mestizo, y
debido al hecho quizás más importante: Que
dentro de ellos, una mayoría simpatizaba con
ideologías de izquierda, es que al poco tiempo
después de su formación, llegaron a la
determinación siguiente: Que más que una
estudiantina dentro de su actividad cultural, era
necesaria la presencia de un grupo de expresión
cultural AUTOCTONA NATIVA, con el fin de ir
despertando entre los miembros de la población de
esos orígenes, una reafirmación de su yo (de su
propia esencia de ser, de sentir y ver como funciona
el mundo que a uno lo rodea, y en función de su
propia persona [y en conjunción al grupo social de
origen andino al que pertenecia], y asi ver como
ella [su persona] enfrentaba al mundo, que en esa
época se les mostraba inclemente), de su identidad
cultural (un conjunto de valores, tradiciones,
símbolos, (un conjunto de valores, tradiciones,
símbolos, creencias y modos de comportamiento
que funcionan como elementos cohesionadores
dentro de un grupo social, haciendo que nos
sintamos parte de un todo, donde el todo, es el
conjunto de seres con quienes compartimos toda
esa manera de pensar) y étnica (el reconocer que
venimos de un grupo, o etnias específicas, que son
las que produjeron las formas culturales que
compartimos). En lograr que esas poblaciones,
pudieran neutralizar o anular las presiones
alienantes, que los empujaba a negar su propia
esencia, a disimular o a cambiar su personalidad de
pueblo, en otras palabras, que los obligaba a perder
su identidad propia (el negarse a si mismo, respecto
a lo que uno fue originalmente {como sucedió con
mi amigo, quien habiéndose desarrollado mientras
crecia para lograr una identidad A, … a negarse a si
- 38 -
mismo, y decidir el adoptar una identidad Z, con el
cambio consecuente de valores equivocados que
asumia, y que al final de cuentas, termino
disminuyéndolo como persona}).
Para que nos entendamos propiamente, es
necesario que utilicemos un lenguaje convencional
acerca de cuál es el significado semántico respecto a
alguna determinada palabra que utilizamos. Me
acuerdo que uno de los términos que se discutió
mucho en la primera Convención Nacional de la
AJP (allá por 1982-3), fue la definición del termino
CULTURA. … Llegamos a la conclusión, de que
el entendimiento común de la gente respecto a esta
palabra es muy restringido (por ejemplo: “El
conocimiento” que logra el hombre, en donde si
este hombre tenia bastante de ese conocimiento, se
le reconocia por ser “un hombre culto”). Pero
vimos que este concepto es un concepto
prejuicioso. Veamos por ejemplo, entonces, si un
hombre por azahares del destino, no pudo ir a la
escuela {como les sucedió a millones de personas de
origen andino, a los cuales, como una manera de
dominio sobre ellos, se les negó el acceso a la
educación, entonces, a estos seres: ¿Se les podria
evaluar como a: ¿Seres “sin cultura”?}. Para
nosotros esa definición no tenía ningún sentido,
pues pensábamos que todo hombre, por
definición, tenía que tener cultura. … Así, el
entendimiento de tipo antropológico, vimos que
era el que más se adecuaba a ser utilizado en vista de
nuestras actividades y nuestro entendimiento de lo
que era la realidad:
CULTURA: Conjunto de conocimientos de todo
tipo de la actividad humana, fueran estos de tipo
técnico {artesanía o industria), científico, artístico
o literario. Fueran estas de actividades que
conllevan al diario vivir, como la cocina, … o
fueran las que en algún momento herrado de las
relaciones humanas, alguien de un grupo social
que se creía superior, endilgo a otro, al que
consideraba inferior, el termino Folklore (William
oms, en donde la palabrita fue acuñada de los
compuestos: Folk y Lore [Folk se refería a los
campesinos rurales, casi siempre, percibiéndose a
estos como pobres y analfabetos], tanto asi que en
Ingles, decirle a alguien “campesino,” es un insulto
o una ofensa), y Lore [El conocimiento de un
grupo social dado; por tanto, donde el termino
terminaba siendo “el conocimiento y la tradición”
de los grupos sociales más disminuidos de la
nación]. Me acuerdo que en un fórum que
organizo la AJP en sus primeros días [hasta me
acuerdo de que este evento se dio en un ambiente
de la Biblioteca Nacional de Lima], nuestro socio
Omar Aramayo, al dar su definición de lo que
significaba “Folklore,” expreso que para él, ese
término, era el dado por un sector de la sociedad, a
otro al que lo sentía vencido o dominado. En otras
palabras, Folklore era “la cultura del vencido,”
según el [en términos exactos, lo que dijo Omar fue
de que: “Folkore era una cultura vencida”]. Es por
ello que hasta nuestros dias, la AJP ha desdeñado
ese término [no obstante que el significado de este
ha cambiado desde su significación original, a una
significación más moderna], y prefiere en general
usar la palabra genérica que envuelve el todo:
Cultura}. Claro, había el problema de las
tradiciones y creencias, además de la religión, las
cuales las ubicábamos en lo que denominábamos,
“La Cultura Espiritual de un Pueblo;” y en
contraste a ello, habia la Cultura Material de ese
mismo pueblo, lo que incluye todo lo producido
por el hombre desde el inicio de su existencia, y que
es palpable. Hay mucho mas que tratar sobre
cultura, pero este artículo, escapa a esos análisis.
Entonces, a donde quiero llegar? … Primero: A
reconocer de que la AJP, en sus primeras dos
décadas de existencia, jugo un papel fundamental
para que la óptica que tenía el resto del país NO
ANDINO, en relación a su población indígena,
fuera cambiando por un lado, hacia tener una
posición de más respeto y consideración hacia ella.
- 39 -
Segundo: A también apreciar que la AJP (mas
importante que el 1er. logro), consiguió dar los
pasos necesarios, para que la gran población
altiplánica, pudiera librarse de las ataduras que la
constreñía, y que hacia posible, el que sus propios
creadores, hubieran dejado de lado sus prácticas
culturales tradicionales ante un proceso de
alienación que estaba afectando un alto porcentaje
de la población andina; y que la AJP, gracias a la
determinación y consecuencia de sus miembros,
permitió que esa tendencia se anulara, y que
poblaciones enteras, retomaran con orgullo sus
propias manifestaciones culturales de origen
milenario. En otras palabras, la AJP durante todos
esos años, jugo un papel NETAMENTE
ANTIALIENANTE en relación a la cultura.
Que este movimiento que inicio la AJP, es un
movimiento con energía propia en estos días, por
tanto, ya no necesita de organizaciones como la
misma AJP, que en la época de sus comienzos,
hubiera tomado el papel como de la parte que un
vehículo necesita para arrancar: Cual es el de
“motor de arranque.” En varios aspectos, la cultura
andina ya se mueve bajo consideraciones de
“movimiento perpetuo,” pues la energía que se da
así misma ya no tiene límites; y por tanto, la AJP,
del papel importantísimo que tuvo durante sus
primeras dos décadas, … en esta última época, dejo
de tenerlo, y eso significa que si la AJP fuera a
desaparecer, poco impacto tendría en el quehacer
de la cultura andina en general de estos días, y de la
Altiplánica en particular (lo que de ninguna
manera se hubiera podido haber dicho de ella en su
primera década de existencia, pues, con una AJP, o
sin ella, otra realidad cultural estaríamos viviendo).
Que la AJP, sin lugar a dudas, en comparación a sus
dos décadas, no solo se ha aletargado como
institución, sino que ahora incluso juega el papel
de TERGIVERSADORA de la cultura puneña, en
un afán miope de dar prioridad a sus prácticas y
creaciones musicales internas, Vs el daño que le
esta causando a la cultura altiplánica, pues no
solamente esta con esta dinámica que lleva, no
solamente HOMOGENIZANDO el patrimonio
cultural, sino que en lugar de ENRIQUECER la
cultura altiplánica, la esta empobreciendo, pues
está coadyuvando a que dos GRANDES
MODALIDADES (la de los SICURIS-Varios
bombos, y la de los SICUMORENOS, al paso que
van, se terminen fusionando en una sola), y así, al
fundirse estas 2 modalidades en una sola; se está
logrando el consiguiente empobrecimiento de la
cultura Altiplánica. Este proceso en realidad,
terminaría siendo un proceso de homogenización
de la cultura, proceso que beneficiaría a las
transnacionales de la música, las cuales
precisamente, eso es lo que buscan.
Que hay otros roles que casi ninguna de las
organizaciones similares a la nuestra están
asumiendo: LA PRACTICA DE OTRAS
TRADICIONES MUSICALES Y
DANCISTICAS, con otros instrumentos
diferentes al Sicu. En otras palabras, se está
descuidando, y permitiendo que otros sectores de
nuestra cultura se vaya erosionando e
deteriorando, por darle demasiada prioridad al sicu
(¿Como es que en la época en que yo activaba en la
AJP-Puno [1979-86 u 87], se habia sacado
alrededor de una docena de danzas autóctonas, con
instrumentos originales no europeos por ejemplo,
…. y ahora nada de eso se puede hacer?).
Que incluso dentro del Sicu mismo, hay otras
tradiciones que necesitan ser rescatadas, pues me
parece que algunas de ellas ya están en peligro de
desaparecer: Por ejemplo, los estilos de SICURIS
de las comunidades del área de Huancané (como
- 40 -
Inchupalla, Huatasani, e incluso el mismo
Turputia, estilo que en nuestro 1er. disco, lo
tocamos PESIMAMENTE, pues solo después de
años me di cuenta de que los bombos de esa zona,
…. Se tocan en forma TOTALMENTE diferente a
como se tocan en el sector de Moho y Conima,
cosa que los miembros de la AJP en general, no
percibíamos que era así), o los conjuntos de la zona
de Italaque, que hasta el dia de hoy, TODAVIA en
la AJP, se los sigue tocando con los “golpes de
bombo” mas parecidos a Conima, que al original
de Italaque mismo (que es una técnica de bombo,
mas bien muy similar o extensión si se quiere de las
formas de tocar bombo de las comunidades de
Huancané a las que me refiero arriba, y que estoy
seguro, es el toque de bombo original y único que
existía en el mundo andino, antes de la llegada de
los europeos -ver los conjuntos tradicionales de
Italaque en youtube).
Por ultimo, que un componente ESENCIAL para
cualquier cultura, y por la que estas son
nombradas; es decir LA LENGUA, …me parece
IMPOSIBLE que las diferentes organizaciones
culturales, no le presten un mínimo de atención,
sabiendo que TODAS nuestras lenguas andinas
están en un FRANCO RETROCESO. …
Planteo, que una forma en que la AJP, nuevamente
tomar el liderazgo en esta renovación y
enriquecimiento de nuestra cultura, es la de
preocuparnos ACTIVAMENTE, de tomar
acciones para que este declinar de las mismas
disminuya y de alguna manera, lograr que esa
inercia negativa que ahora se tiene, de alguna
manera, la AJP, la transforme en positiva. Estos
pasos pueden ser los siguientes:
a) Puesto que uno de los problemas
primordiales por los cuales los niños Quechuas y
Aymaras se están negando a recibir la lengua con
beneplácito, es debido al proceso de alienación al
que son sometidos, debido a varios factores, los
cuales son: [1] Chicos hispanos que los fastidian,
creando condiciones para que nuestros niños se
sientan mal y avergonzados. Ante esto, es
conveniente crear un movimiento exclusivamente
para que se formen comisiones de 2-3 personas, si
se puede que alguna de ellas hable uno de los
idiomas nativos, a explicar al estudiantado en
general, AULA POR AULA, del porqué, así como
todas las personas son potencialmente iguales [un
hecho científico indiscutible], también las
culturas, SON IGUALES en si mismas
equivalentes [aprender cuales son las
contribuciones de las culturas andinas, para
demostrar a los estudiantes, que tan importantes
han sido las culturas andinas para el bienestar
general del Perú, pero más allá, para el bienestar de
la humanidad, en otro documento podremos
explayar este punto]. [2] Explicarles a los niños en
general, que los chicos que fastidian a otros sin
razón, son unos cobardes, sobre todo si se
encuentran en mayoría, y que eso, el envolverse en
esa clase de acciones negativas, y agresivas, no los
hace ser buenos seres humanos. [3] Que todas las
grandes naciones, tienen un idioma que los
representa, … y en el caso del Perú: ¿Cuáles son los
idiomas que podrían representarlo? Pues el
Quechua y el Aymara para comenzar, pues SON
LENGUAS ORIGINADAS EN LA ZONA, al
contrario del Castellano, que es una lengua
advenediza. [4] Que un niño que aprende 2
idiomas perfectamente mientras crece, desarrolla
una inteligencia adicional de cerca al 20%, así que
si fueran listos y con iniciativa, TODOS los chicos
deberían aprender una segunda lengua: ¿Y por qué
no el Quechua y el Aymara en ese caso, si esa no
fuera una forma de hacernos más peruanos? [5]
- 41 -
Insistir con los niños andinos, que, si aún malos
niños no andinos, persistieran en fastidiarlos, que
estos deberían perseverar con su lengua, porque el
aprendizaje de esta, no solo les va a dar más
inteligencia, sino que los va a fortalecer
espiritualmente, haciendo que quieran más y
respeten sus propios orígenes, puesto que es la
lengua la que es parte intima de una etnia, la que ya
viene sobreviviendo por miles de años, … y que
sería una terrible tragedia, que por culpa de ellos,
por no ser un poquito más valientes, …. esa
cultura, de la cual ES PARTE PRINCIPAL LA
LENGUA, terminara por extinguirse, por una
actitud cobarde de no querer enfrentar al agresor,
diciéndole, SI, ASI SOY YO, CON MI LENGUA
Y TODO, Y POR ELLO SOY ORGULLOSO
DE LO QUE SOY, etc.
b) Formar dentro de cada base, una pequeña
academia de alguno de los idiomas, el que mas
prevalezca en la zona.
c) Incentivar a que los socios por su cuenta
terminen dominando alguno de los 2 idiomas de
nuestra cultura, buscar que se matriculen en alguna
academia local donde se enseñan alguno de esos
idiomas.
d) Propiciar un movimiento para lograr que
en cada colegio o escuela del país se enseñe
obligatoriamente uno de los mencionados
idiomas.
e) Organizar algún movimiento desde la AJP,
para lograr que a partir de los colegios o escuelas, se
den clases gratuitas de estos idiomas para el público
en general.
f) Proponer que en instituciones educativas
en general, se den becas para las personas de
cualquier habla nativa, de tal manera de incentivar
que la generalidad de la población escolar, vea por
esta conveniencia, aprender uno de esos idiomas,
asi el estudiante no fuera de origen aymara o
quechua.
g) Si se llegase a integrar un movimiento en
defensa de nuestras lenguas nativas, una bonita
meta seria que TODOS LOS SOCIOS DE LA
AJP, terminaran dominando alguna de las dos
principales lenguas nativas nuestras. En esa
dirección, y además con la meta de que otros
peruanos también pudieran aprender alguno de
esos idiomas, pongo a disposición del lector un
método que desarrollé para aprender en realidad
cualquier idioma en que hubieran películas hechas
en el idioma que se desea aprender. A continuación
estoy describiendo en que consiste ese método para
aprender el Ingles, pero de igual manera se podría
implementar este para aprender el Quechua o el
Aymara. Para ello solo se necesitaría que hubiera
alguna película en dichos idiomas, y que al mismo
tiempo, se tuviera a disposición el libreto de la
película correspondiente, y un diccionario
completo en cualquiera de dichos idiomas.
h) Como el problema más álgido que
tenemos, es el de los niños que no desean aprender
el idioma de sus orígenes; una alternativa para
combatir ese grado de alienación, sería el que ellos
tuvieran a disposición algunas de esas películas de
Disney que atrae tanto a los niños, PERO
DOBLADA AL QUECHUA (o al Aymara), con
- 42 -
subtítulos en Quechua también; luego se tendría
que tener a disposición el libreto en ese idioma [lo
que no sería difícil de conseguir, una vez
emprendida la tarea de doblar dichas películas], de
tal manera que estos chicos, pudieran incentivarse
a aprender el idioma de sus padres, siguiendo el
método que muestro a continuación. O sea,
tratando de ir en esa dirección, se trataría de formar
algún tipo de comité, para que vea las factibilidades
de que se pueda doblar algunas de estas películas
mencionadas a los idiomas andinos. Este sería un
logro enorme, pues a partir de ahí, este
movimiento, solito podría ir adquiriendo más
inercia que pusiera a esos nuestros idiomas, en la
dirección de una saludable re-vigorización de estos,
a l m e n o s i n i c i a l m e n t e , e n l o s s e c t o re s
poblacionales, en donde siempre fueron
prevalentes (que permanecen o continuan
existiendo).
Tratando de incentivar a que una hermana
aprendiera Ingles, desarrolle un método que me ha
dado grandes resultados: Se trata de conseguir un
libreto en Ingles de una película de dibujos
animados de Disney (podría ser en realidad
cualquier película en que uno tuviera hondo
interés en entenderla en su idioma original). En esa
oportunidad comencé con “El Rey León.” (e
Lion King). Este es el método que desarrolle: [1]
Me conseguí el libreto de la internet (y esto todos
los muchachos que quieren aprender Ingles por su
cuenta, autodidácticamente, pueden hacerlo, y van
a ver que buenos resultados obtienen. Basta que
busquen en esta página:
.http://www.lionking.org/scripts/Script.txt),
obviamente que lo tienen que descargar a su
computadora. Teniendo el LIBRETO, el
estudiante auto didacta, tiene ahora que: [2]
Conseguirse la película en DVD, pero EN
INGLES (si está completa como en el original,
tendrá subtítulos en Castellano. El concejo es NO
USAR ESTA OPCION, porque si no, la tendencia
será el de leer los subtítulos y no se va a prestar
atención al Ingles, mas bien si los subtitulos
estuvieran en el idioma que se habla en la película,
esto sería positivo). [3] Captar el sonido de la
película, por ejemplo en un mp3 que se pueda
hacer tocar en cualquier tocador de mp3, como
puede ser la misma computadora [esto mediante
algunos de los programas que permiten captar
cualquier sonido que se escucha en la
computadora]. [4] Ver la película EN INGLES por
solo la primera escena, y el comienzo de la segunda,
para así ubicar quienes son los personajes que
intervienen en la primera escena, y quienes en la
segunda (esto para ubicar también, donde
comienza el dialogo de la primera escena en el
libreto, y donde comienza el dialogo en la segunda
escena en el mismo). [5] Comenzar a traducir cada
frase y oración de la 1ra escena, y escribirlos en la
misma pagina del libreto (se pueden utilizar los
siguientes diccionarios en la internet: [a-
h t t p s : / / w w w. d i c c i o n a r i o s . c o m / , b -
- 43 -
https://www.wordreference.com/definicion/, y c-
https://www.spanishdict.com/dictionary]). [6]
Leer y tratar de entender [puesto que se ha
traducido], cada frase de la 1ra escena, hasta ser
capaz de entender todo el dialogo, leyéndolo de
corrido en Ingles y a velocidad normal. [7] Tocar
ahora el mp3 mientras se lee al mismo tiempo el
dialogo de la primera escena, luego que ya se sabe lo
que significan los diálogos escritos en Ingles (este
paso es necesario para conseguir adquirir la
correcta pronunciación del Ingles, y para lograr
que el oído se adapte al sonido del nuevo idioma).
Hacer todo esto hasta que el dialogo en Ingles se
pueda entender en el mp3 al mismo tiempo que se
lee este. [8] Tocar el mp3 sin la ayuda del libreto y
tratar de entenderlo. Si todavía no se le entiende,
regresar a repetir el paso 7 hasta que sea necesario.
[9] Cuando ya se entiende el dialogo de la 1ra
escena solamente escuchando el mp3 y sin ayuda
del libreto (script), repetir el trabajo desde el punto
6 en adelante con la segunda escena, luego con la
tercera, etc., hasta que se haya trabajado de la
misma forma varias escenas, … todo hasta que se
haya logrado entender todo este dialogo, tocando
el mp3 por lo menos por 5 minutos. [10] Si se ha
hecho bien este trabajo, … ahora viene el
PREMIO AL ESFUERZO, se toca la película
misma por esos mismos 5 minutos, … Y SE DEBE
SER CAPAZ DE ENTENDERLO TODO. [11]
Si se ha logrado todo lo anterior, ahora se avanza
con otros 5 minutos del mp3, hasta ser capaces de
entender 10 minutos de dialogo del mp3 sin ayuda
del libreto. [12] Ahora, se ve la película por 15
minutos. En este punto, se debería entender el
dialogo en su integridad por los primeros 10
minutos. Se continúa tratando de entender los
últimos 5 minutos (los que todavía no se han
trabajado). Ahora, autocalificarse
aproximadamente y escribir en alguna parte de
nuestro material de trabajo, en qué porcentaje se
puede entender la sección no trabajada. [13] Sígase
avanzando por cada 5 minutos de material de las
formas ya descritas. En cada oportunidad, tóquese
la película, 5 minutos más, que del material que se
ha trabajado. El porcentaje de entendimiento
debería ir mejorando cada vez que se toca los 5
minutos sin trabajar. [14] Si se ha trabajado bien
todo el proceso, LOS ULTIMOS 5 MINUTOS
antes de que acabe la película, y que no se
trabajaron, debería ser entendido en un 90%, lo
cual significaría que el dominio del Ingles hasta ese
punto se ha elevado enormemente desde que se
comenzó con este trabajo al inicio. [15] Trabaje de
la misma manera los últimos 5 minutos del libreto.
[16] Finalmente, vea más TODA la película, y Ud.
deberá ser capaz de entenderla toda DE CABO A
RABO, … y ese es el mejor premio al esfuerzo. [17]
Búsquese otra película de dibujos de Disney que
cuente con libretos en Ingles en la internet (yo
sugeriría Pinocchio, considerada la mejor de las
películas de Disney de dibujos animados. Para
otros libretos en Ingles de muchísimas películas,
con las cuales se puede hacer el mismísimo trabajo,
visitar la siguiente pagina
[ h t t p s : / / w w w. s i m p l y s c r i p t s . c o m / m ov i e -
scripts.html]). [18] Antes de hacer el mismo
trabajo con la siguiente película, ver esta por unos 5
a 10 minutos, y autoevaluarse, indicando en un
papel, que porcentaje de esa parte del libreto Ud.
pudo entender. [19] Repítase todo el proceso para
esta segunda película. [20] Cuando haya hecho el
- 44 -
trabajo completo para la 2da. Película, consígase
una tercera, y vuélvase a evaluar según se explica en
el paso 18. En este punto yo diría que uno está en la
capacidad de estar entendiendo quizás más de un
80% del dialogo de la 3ra. persona. [21] Repítase
todo este procedimiento tantas veces como sea
necesario, hasta que se esté entendiendo las
películas en más de un 90% de eficacia. En ese
punto ya está es autodidacta, a la altura en el
conocimiento del idioma como para enfrentar
cualquier realidad en que el Ingles esté presente.
Noto que la AJP, últimamente a centrado su
energía en la actividad musical que apunta a los
concursos de Conjuntos de Sicuris. En la época en
que yo activaba en la AJP-Puno, se había
desarrollado una tradición interna si se puede decir
así. De tener una presentación mancomunada en el
Centro de la ciudad de Puno (Parque Pino y Plaza
de Armas), en donde el último sábado de cada mes,
el Conjunto de Sicuris 27 de Junio, salía a las calles
junto al Conjunto Fuerza Joven, y tocábamos
alternadamente nuestros huaynitos, como en una
especie de competencia amigable entre las dos
instituciones, y donde en alguna oportunidad,
también tocábamos juntos, casi siempre como
cierre de actividad. Quizás se podrían retomar estas
actividades con dicho conjunto inicialmente,
como lo hacíamos en los 80s. …. Otra cosa que se
debería promover, con iniciativas de parte nuestra,
es de ir a visitar a los diversos conjuntos de la
ciudad a alguno de sus ensayos, y socializar con
ellos por una tarde al año, como tendíamos a
hacerlo desde la primera vez que la AJP-Lima llego
en esas históricas visitas a la ciudad lacustre de los
años 76 y 77; y por qué no hacer también una
VISITA ANUAL PROGRAMADA a todos los
conjuntos de un determinado pueblo (cada año, se
 visitaría a todos los conjuntos de un pueblo
diferente, con quienes obviamente se coordinaría
el cómo y el cuándo), el mismo día, o en el lapso de
un par de días, EN UN INTENTO de fortalecer
vínculos de hermandad con estas organizaciones;
acciones que hasta la fecha, ningún conjunto
pienso que ha tenido tales iniciativas; extendiendo
estas visitas a Conjuntos de Charazani e Italaque
por ejemplo, en el lado boliviano.
La AJP, desde un inicio jugo el papel de
incentivadora y de desalienadora de las culturas
andinas, lo que trajo inmensos éxitos para la AJP, y
más importante, para la cultura se supone
defendemos, y esa meta, la logramos con éxito,
gracias al esfuerzo y al espíritu de sacrificio de
tantos socios que pasaron por la institución. …
...”Que estos 50 años de experiencia institucional,
le sirva a la AJP, para trazarse nuevos goles
y nuevos desafíos, que la lleven una vez más
a cumplir un nuevo rol histórico”...
- 45 -
Pero las tareas pendientes, todavía son inmensas,
aunque diferentes de las que enfrentábamos en esos
días en que la institución definió su rol en ese
quehacer cultural. Pienso que enquistarse en las
mismísimas actividades de antaño, terminaria
siendo actividad redundante, y por ello sin tanta
trascendencia. Pienso que si la AJP se quiere
actualizar, esta tiene que reevaluar las necesidades
presentes de la cultura (algunas de las cuales arriba
mencioné), y centrar sus esfuerzos en estos nuevos
desafíos. Ojala que estos 50 años de experiencia
institucional, le sirva a la AJP, para trazarse nuevos
goles y nuevos desafíos, que la lleven una vez más a
cumplir un nuevo rol histórico, en adición al que
ya jugo.
LAS DANZAS EN LA FIESTA DE LA
VIRGEN DE LA CANDELARIA y
LA AJP SICURIS
27 DE JUNIO
ELENCO DE DANZAS
CANDELARIA
HERRERA
Las danzas en la Fiesta de la Virgen de la
Candelaria, sin duda se originan en los conjuntos
originarios o autóctonos como se les conoce, el rico
acervo de danzas de nuestra hermosa tierra donde
nació el Perú a orillas del Lago Titicaca, se
desarrolla como parte de su labores agrícolas y
ganaderas a lo largo de miles de años, la ciudad de
Puno está ubicada en el punto central y límite entre
las culturas Quechuas y Aymaras, en su época
Hatun Colla (Medicina Grande) como la sede
- 46 -
Por. Dr. Edgar Rodríguez Sánchez.
administrativa y Paucar colla la fortaleza militar o
el punto de control, la frontera real y física hacia el
norte los quechuas y al sur los Aymaras, el nombre
de Hatun (Quechua)Colla (aimara) y PaucarColla,
reconoce el estatus y delimitación geográfica,
política, también trae consigo una contraposición
de ritos y costumbres de culturas hermanas en
desarrollo continuo como lo es hasta el día de hoy.
Las danzas también surgen como el resultado de
contradicciones propias de pueblos que aman su
cultura ligada a su origen cosmogónico,
desarrollan sentimiento y emociones ligadas a su
culturas ancestrales, herederas de tradiciones
andinas pre-incas de orígenes y patrones comunes,
también tiene su grandes diferencias como el
idioma, pero con una riqueza propia, el idioma
perpetua la identidad y sus sentimiento que viene a
ser la sangre de toda cultura, ya que al desaparecer
el idioma desaparece también la cultura y sus
códigos, esos códigos están en el reconocimiento
de su espiritualidad como el respeto a la
Pachamama, los apus, los fenómenos naturales, de
allí nacen las manifestaciones espirituales
artísticas de una sociedad, esto permitió a la región
del altiplano donde toda la zona circunlacustre es
aimara a excepción de la península de Capachica y
las dos islas quechuas Amantaní y Taquile, todas las
demás son aymaras y en sus tiempos remotos uru
puquinas, de lo que quedan las islas flotantes de los
urus que ahora son aymaras.
 Esta configuración geográfica y política generó
una rivalidad fraterna y artístico espiritual que se
expresó desde tiempos inmemoriales, porque
ambas culturas tenían que rendir culto a sus
deidades muchas veces en los mismos lugares, lo
que permitió, desarrollar instrumentos musicales,
danzas, coreografías, cultos rituales y fechas
milenarias como la misma fiesta de la candelaria
que a la llegada de los españoles no sabían qué
hacer con los indios que prendían candela en los
cerros desde el 2 de febrero que son las primeras
ofrendas del año a la pacha mama, y también
combatir quemando paja en los cerros a las
primeras heladas, cuando llegan los curas tras la
conquista se encuentran que hay festividades y
celebraciones milenarias y tuvieron que optar por
el sincretismo religioso tuvieron que montar sobre
la celebración milenaria de las ofrendas a la
Pachamama y los Apus porque no pudieron
desaparecer ni borras estas tradiciones rituales y
festivas les pusieron sustitutos, Virgen que
reemplaza a la Pachamama (madre tierra) y las
ofrendas y el fuego en las montañas remplazado
por candelaria (velas en candelabros). Por ilustrar
nuestra fiesta patronal.
Las expresiones artísticas se fueron desarrollando
de acuerdo a la vocación productiva de las regiones,
sus festividades muchas veces en los mismos
- 47 -
lugares sagrados y las fiestas permitían una gran
variedad de danzas y costumbres que se ponían de
manifiesto con la fe en sus deidades que les
proveían los frutos para su subsistencia, por eso las
danzas en su mayoría son agrícolas, ganaderas, que
celebran los momentos de la floración o
abundancia y colorido de sus cultivos, los que hoy
conocemos como carnavales de Arapa, de Pupuja o
de los momentos más resaltantes de la agricultura
como la siembra y la cosecha los Tarpuy, no son
danzas banales ni casuales, otras de origen
ganadero o pastoril, como cinta canas que
representa el chaco de las vicuñas, los Imillanis y
Pulís en la zona aymaras o rituales y ceremoniales
como lo Ayarachis tanto de Lampa como de Sandia
o Cuyo cuyo o danzas más modernas como el
K'ajelo que tiene que ver con la ganadería en las
alturas, carnaval de Chucuito, etc., son danzas que
tienen una belleza extraordinaria en cuanto a su
coreografía, música, cadencia y tonadas llena de
colores, las vestimentas increíblemente creativas y
diferentes, se tiene registradas más trecientas
danzas con trajes, coreografías, música e
instrumentos musicales, como los pinquillos,
pífanos, tarcas, flautas traversas o moseños,
chacareras de palo de guinda, Chacallos, Pusi Pias,
por nombrar algunos instrumentos musicales
entre las bandas musicales para diferentes danzas,
que tiene su época y lugares donde deben ser
tocados, igualmente la variedad de Sicuris por
regiones son auténticas sinfónicas de instrumentos
nativos a través de la que pudieron expresar
sentimientos que emocionan a todos y cautivan a
quienes experimentamos la dicha de bailar, cantar
o tocar algún instrumento musical nativo, que
tienen un profundo sentido místico y de armonía
con la naturaleza, así como las maneras de expresar
el amor y la conquista del mismo con sus danzas
como el Carnaval de Capachica, carnaval de Ichu
etc.
De allí que puno es considerada la capital
Folclórica del Perú y del mundo, por la belleza y
variedad de danzas que tenemos, muy aparte son
las danzas de trajes de luces que vienen con el
mestizaje del siglo XVI, que ahora se han
difundido ampliamente y se han convertido en
masivas y hasta de moda como los caporales, donde
la idea de la expresión artística mestiza se ha
confundido con el exhibicionismo de nalgas y
espaldas que a mi parecer distorsiona la verdadera
intención de mostrar lo auténtico y el arte mismo
en sí, creo son resultados de la influencia de Bolivia
por el fuerte intercambio cultural y económico con
el país hermano, al igual que la diablada amen de su
origen puneño de la danza, la influencia en la
fabricación y los bordados en los trajes es
indiscutible. Esta evolución de la cultura artística y
el aporte de nuestra tierra a la cultura universal es
grandiosa, sobre la difusión y la práctica de la
música autóctona y las danzas en puno la AJP tuvo
un rol y aporte fundamental, al igual que otras
instituciones que tiene su mérito propio, pero lo
nuestro fue trascendental.
Cuando la AJP Sicuris 27 de junio por los años 70
en Lima y 79 en Puno, inicia sus primeras
- 48 -
actividades como organización cultural y cuando
se pensaba que los Sicuris estaban a punto de la
extinción porque era cosa de indios, salimos un
grupo de jóvenes a empuñar y tocar los sicus con
orgullo, las mujeres y niñas a danzar el Imillanis
con la elegancia y el ritmo de las melodías más
hermosas del altiplano puneño, composiciones
que revelaban los sentimientos y emociones de
artistas incomparables, eso nos permitió ser un
aporte real en la difusión de nuestra cultura una
práctica continua e incansable de nuestro arte
ancestral, al margen de las dificultades y criticas de
propios y extraños, pero más pudo el aliento y el
sentimiento de nuestras familias de nuestro pueblo
en las noches de las serenatas en Huancané o en
Puno en las serenatas de san juan de dios, para esa
época solo ya quedaban unos pocos conjuntos de
Sico-Morenos como Juventud Obrera, Altiplano y
los Mañazos, cuando iniciamos fuimos en puno el
primer conjunto de Sicuris mayor con músicos y
danzarines autóctonos de Puno y provincias, la
gente se reía y burlaba muchas veces (Misti Sicuris)
pero habían mucha gente que también se sentían
llamadas por sus sentimientos ancestrales y nos
felicitaban, la mayoría sin duda eran provincianos,
Huancaneños, Moheños, Conimeños, etc., en lo
posterior nos convertimos en los invitados
permanentes de cuanta actividad cultural había en
Puno, la Universidad (UNTA), Los Colegios, el
Municipio etc., y en las fiestas de la candelaria nos
convertimos en el conjunto oficial de Sicuris por
así decirlo y por nuestra convocatoria y más cien de
Sicuris tocando al mismo tiempo, que dimos
origen a varios conjuntos, Nosotros nacimos
primero solo varones pero pronto en menos de un
año teníamos nuestro elenco de danzas, casi
exclusivo de Imillanis, año tras año con diferentes
 retoques, pero nunca falto el elenco de danzas.
Aquí nos tocó reflexionar lo que era necesario para
merecer llamarse elenco de danzas era darle la
variedad de danzas y eso se dio el año 1982, por eso
es oportuno que en este homenaje a los 50 años de
actividad y difusión continua de nuestra cultura
como Asociación Juvenil Puno Sicuris 27 de junio,
elenco de danzas Candelaria Herrera, es de suma
importancia resaltar que también tuvimos nuestro
elenco de danzas que practicó la vigencia de
nuestros valores artístico como cultura viva, y su
máxima expresión y desarrollo se dio en el año
1982 cuando me cupo la suerte de dirigir el elenco
de danzas autóctonas con vestimentas, banda de
músicos con instrumentos nativos, que ganamos
el concurso de danzas, Festidanza Internacional de
Arequipa 1982 y luego hicimos presentaciones en
Tacna, posteriormente fuimos a Lima y La Paz
Bolivia, en la época implementamos, carnaval de
Arapa, carnaval de Chucuito, carnaval de Pupuja,
Tarpuy de Azángaro, carnaval de acora, carnaval de
Ichu, carnaval de Taquile conseguimos trajes
originales para nuestras presentaciones, el desafío
fue grande, logramos tener la banda de músicos
extraordinarios con Quenachos, Pinquillos,
Tarkas, Sicuris etc., charangos, para el K'ajelo, el
elenco de danzas fue la sensación y sin precedentes
en la historia de Puno, aparte de las agrupaciones
como la APAFIT y La Teodoro Valcárcel que
tenían su estudiantina y conjunto de danzas
extraordinarios pero baletizados, lo nuestro fue
...”Sobre la difusión y la práctica de la música autóctona
y las danzas en Puno la AJP tuvo un rol y
aporte fundamental”...
- 49 -
otra historia, en su momento es bueno recordar
que Hernán Cornejo Rosselló nos ayudó en los
ensayos de danzas, a quien recordamos y
agradecemos ya que su experiencia como director
del elenco de danzas de la APAFIT fue invalorable,
luego nosotros continuamos solos, la experiencia
fue incomparable, los ensayos fueron diarios por
meses, contamos con el apoyo de los padres de
familia, después de un tiempo corto de apogeo,
sufrimos una fuga de talentos que nos diezmó, se
fueron hacia Perú andinos y otros conjuntos de
danzas que se llevaron a nuestras mejores
danzarinas y bellezas por cierto.
El conjunto de danzas continuó como hasta hoy,
pero creo que se abandonó la idea de la variedad de
danzas que requiere de una inversión de tiempo y
dinero en trajes y otros implementos que no
logramos plasmar en su momento, la experiencia
fue sensacional, integraban el elenco de danzas, las
socias, Maritza Solórzano, Francisca Herencia,
Lucinda y Roxana Chávez, Juana Sotomayor, Ibón
Clemente, Martha Hinojosa, Gary Bolaños, Luis
Belón, Zenón Clemente, Edwin Rodríguez,
Hualdo Solórzano, Freddy Solórzano, Ludwing
Castillo, Freddy Hinojosa, Osmar Catacora,
Director del Elenco de Danzas Candelaria Herrera
Edgar Rodríguez Sánchez y otros socios que no los
recuerdo, y que pido disculpas por no nombrarlos,
pero que fueron muchos que dieron su aporte
invalorable.
Omar Aramayo: ...”Se ha sembrado
la suficiente desidia por la cultura
y por la educación,
mientras no haya
estos dos elementos,
el Perú no podrá
cambiar.
Entrevistador: Buenas tardes, estamos con el Dr.
Omar Aramayo, quien nos está brindando una
entrevista a la Asociación Juvenil Puno,
básicamente a la Directiva Nacional, en
representación de Walter Soto quien habla,
Norman Bedoya, presidente de la Filial Villa El
Salvador de la Asociación Juvenil de Puno.
Entrevistador: Doctor Aramayo, buenas tardes.
Dr. Omar Aramayo: Encantado, Norman
Entrevistador: Primero que nada no podemos
dejar de escapar el momento actual que estamos
viviendo de la coyuntura política, las elecciones
que acaban de terminar este 26 y, ¿qué perspectiva,
a usted, le parece, en cuanto a cambios en el aspecto
cultural con este nuevo Congreso que se está
avecinando, donde no hay una mayoría absoluta
de parte de nadie, donde básicamente se va a tener
que trabajar en bases a consensos?
Dr. Omar Aramayo: Yo no espero nada del sistema,
no espero nada del Congreso, no espero nada del
Gobierno del señor Vizcarra. Creo que se ha
sembrado la suficiente desidia por la cultura y por
la educación, mientras no haya estos dos elementos
en el Perú no podrá cambiar. El hecho que haya
ganado una fuerza tan retardataria como el
- 50 -
Por, Norman Bedoya
FREPAP, a mí me da mucho temor
Entrevistador: Genera bastante temor porque
justamente, recordemos que en las comunidades
campesinas a través de la intromisión de algunas
vertientes religiosas se ha buscado ir, y hasta cierto
punto, se ha logrado eliminar algunas expresiones
culturales.
Dr. Omar Aramayo: Es cierto, por ejemplo, en
Takile, hace muchos años, echaron a los
evangélicos porque contradecían con sus
costumbres es una corriente contraproducente y
como manifiesta el gran sociólogo argentino –
mexicano Enrique Dussel, “todo está manejado
por la Central de Inteligencia Americana”. La
penetración espiritual que intenta eliminar la
idiosincrasia y la visión de mundo de los andinos
con el fin de que esto sea un mercado llano, con el
fin que este sea un país obediente al Banco
Mundial, a los EE.UU y a las fuerzas hegemónicas
de poder en el mundo.
Entrevistador: Y en ese contexto por ejemplo
volvamos a un tema que bastante conversamos y
justamente a través del cual empezamos a dialogar
con mi persona, que fue el tema de la intromisión
de unos italianos que empezaron a decir que ellos
estaban en condición de tocar mucho mejor y de
enseñar inclusive cómo ejecutar el sikuri y diversas
formas culturales acá en el Perú. Me estoy
refiriendo a los chicos estos de trencito de los
andes, ahora que se hacen llamar laboratorio de los
huevos cuadrados
Dr. Omar Aramayo: En efecto, son muchachos
que yo saludo su rebeldía, su ímpetu, la necesidad
de querer hacer. Pero tomar en serio eso de que
pueden hacer mejor que los andinos es una especie
de alucinación histórica. Jamás lo podrán hacer
porque el sikuri como música, como instrumento,
como técnica obedece a una larga, a una milenaria,
tradición histórica en el Perú, y especialmente, en
el Perú. Muchos dirán en el continente americano,
no creo. Yo hablo del Perú, en especial en la Costa
peruana de la cultura Mochica, de la cultura Nazca
y de los Aymaras de la zona del Lago Titicaca
Entrevistador: Que es principalmente donde se
mantuvo y se resistió culturalmente, no; donde
estas expresiones pudieron mantenerse y
desplegarse, justamente, o casualidad en el siglo
XX, y estamos hablando del siglo XX, justamente
de estas corrientes que aparecen. Y le menciono
esto porque no es casualidad que con las olas de
migrantes puneños que vienen a Lima se empieza a
difundir un poco del sikuri, se empieza a difundir
no solamente el sikuri sino otras expresiones
culturales de diversas zonas del país y,
paralelamente, a estos surgen estas vertientes que
buscan captar, cambiar, tergiversar, en algunos
casos adaptar al oído extranjero, etc, ¿cómo ve
usted este proceso que básicamente llega a un
punto alto digamos en los años 60´, 70, con la
llamada música latinoamericana?
Dr. Omar Aramayo: En realidad este es una
expresión de los años 60´, no, y del profundo vacío
de la angustia social de occidente, no. El occidente
no sabe cubrir este vacío existencial, este vacío
vital, entones cualquier cosa que viniese de
América del Sur, en especial, de las zonas que
hemos indicado, este, era una cosa extraordinario,
un aliciente extraordinario. La conquista de un
espacio social del folclore es un producto de los
años 60´ - 70´, no. Y la música latinoamericana es
un movimiento que, no es cultura andina, se nutre
de la cultura andina, es un producto andino. No es
algo que salga de su realidad y, específicamente,
hablando del sikuri este es un instrumento
absolutamente desconocido en Lima hasta 1967 o
68´. El instrumento, su sonoridad, su temática, sus
habitantes eran desconocidos en Lima porque no
nos olvidemos que el Perú hasta la llegada del Gral.
Velasco repudiaba al habitante andino y sus malos
hábitos, sus malas costumbres, no. La zampoña no
fue recibida de buena gana en Lima y en ese
momento donde ingresa mi figura en la historia de
- 51 -
la música y, en especial, de la historia del sikuri
cuando yo comienzo a tocar en los bares, en los
restaurantes a fines de los años 60´y acompañar a
Susana Baca, el primer acompañante que tuvo
Susana Baca fue el sikuri, fue la zampoña, porque
Susana Baca no podía pagarse un guitarrista y
además nadie la conocía, no había un guitarrista,
un voluntario o un músico de gran oído o un gran
experto que dijera “yo te acompaño, Susana”; esa
música que ella cultivaba no era apreciada por el
público limeño, entonces aparece la zampoña. Y la
zampoña siempre recibida de buen agrado; hay
gente que se espanta, que se escandaliza porque es
una cosa de indios. Inclusive un gran psicólogo que
posteriormente ganó grandes premios, alguna vez,
después de un concierto en La Cabaña, -al bajar yo-
me dijo “no te da vergüenza de tocar esta música de
los indios, tus padres llorarían si te escucharan tocar
zampoña” y entonces había ese sentimiento.
Entonces la sonoridad de la zampoña es nueva y en
aquellos tiempos llegó un músico puneño, un
Yunguyeño que se llama Tipunko, Guido Candia
creo que ahora vive entre Israel y Francia. Entonces
el Guido Candia, tocaba la guitarra, pero esto fue
después, yo tocaba el sikuri, incluso hay fotos, de
Susana Baca se acompañaba de la zampoña y es en
estas circunstancias, donde una noche, en el bar
Palermo, una especie de universidad viene Rufo
Manzaneda quera mí vecino en Puno, vivíamos
ambos en la calle Teodhoro Valcárcel y se me
aproxima y me dice “Omar, hay que tocar en
conjunto, estamos formando un conjunto de
sikuris” y yo soy convocado por Rufo Manzaneda.
Entrevistador: Ya, y en ese contexto también junto
con Rufo Manzaneda, ya estaba Mauro Pineda, sin
mal no recuerdo los hermanos Tejada.
Dr. Omar Aramayo: No, los hermanos Tejada,
eran, estaban en la formación de la Asociación
Juvenil Puno pero me parece que nunca estuvieron
en el grupo de sikuri
Entrevistador: Propiamente dicho..
Dr. Omar Aramayo: Propiamente dicho, Hernán
Tejada Rondón, hijo de doña María Tejada,
maestra de la gran Unidad Escolar San Carlos y el
gran artífice de esto, el gran valor histórico y cuyo
valor creo que se acrecienta en el tiempo es el de
Rufo Manzaneda, ese empeño, no era un gran
músico, era un amante de la zampoña, pero era un
gran organizador, era un organizador nato; su
desaparición, su muerte, yo creo que trunco una
serie de expectativas de carácter empresarial
alrededor de la industria de la cultura para Puno,
pues murió muy joven
Entrevistador: Relativamente
Dr. Omar Aramayo: Relativamente joven, pero en
todo ese tiempo que él vivió, él supo convocar, es
mérito casi, exclusivamente, y la suerte de haber
coincidido por una generación que, básicamente
venía de la Universidad Nacional de Ingeniería, de
varias universidades, pero básicamente de la UNI y
entonces estaba Mauro y su hermano, Rufino, que
era un muchacho consecuente, era un muchacho
excelente y como él había un conjunto de Piqui
Arce eso habría que hacer una relación minuciosa
de todos los fundadores que han pasado…..de la
primera promoción, de las primeras promociones,
por lo menos, yo creo que se podría contar hasta 80
individuos
Entrevistador: Principalmente de la UNI
Entrevistador: De la primera generación son un
buen grupo y, principalmente, me parece que la
mayoría de ellos todos son profesionales,
intelectuales que de alguna manera han podido
sumar la cultura de Puno, inclusive, si no me
equivoco, el hermano de uno de los congresistas
por Puno del Congreso disuelto, también ha sido
parte de…
Dr. Omar Aramayo: Cómo se llama el Congresista
o su hermano para poder
Entrevistador: De los Quintanilla
- 52 -
Dr. Omar Aramayo: Los Quintanillas, no,
ninguno
Entrevistador: ¡¿Ninguno?!
Dr. Omar Aramayo: Ninguno
Entrevistador: Sí, si
Entrevistador: Porque por ahí recogí la versión
Dr. Om a r A r a m a yo : No , n o , n i n g u n o ,
absolutamente ninguno. Yo conozco a Alberto,
conozco a su familia, conocí a su papá, a su mamá,
no. Ellos más bien han bailado y han contribuido
bastante a la Diablada del Barrio…..Azoguini
Entrevistador: Azoguini
Dr. Omar Aramayo: Eso sí, pero con los sikuris no
Entrevistador: Claro
Entrevistador: Excelente, muy bien, este…… y en
este proceso también usted ha sido testigo y usted
ha sido testigo porque no solamente usted es un
poeta, no solamente es una persona bien vinculada
en el tema artístico sino también es un ejecutante
en las cañas
Dr. Omar Aramayo: Yo, he tocado en el 27 de
Junio, soy de la primera promoción de tocadores y
después toqué en el Barrio Mañazo, sobre todo
bailé en el Barrio Mañazo 32 años seguidos.
Entrevistador: Claro, ahí iba el punto es…… mi
preocupación es la siguiente, o nuestra
preocupación en general es lo que está pasando con
la fiesta. O sea, yo recuerdo la fiesta cuando yo la vi
de niño, que salíamos y bueno pues pasaba la
diablada y si queríamos bailar diablada, íbamos
detrás de la diabla y vivíamos la fiesta con diablada,
después nos cansábamos un rato y nos parábamos
en una esquina, pasaba una morenada, ya con la
morenada, ya con las tuntunas, etc, pero era una
fiesta bien de pueblo, bien popular y mucha gente
venía porque justamente tenía la posibilidad de
compartir junto con los músicos y junto con los
danzarines en sus desplazamientos por los
diferentes arterias de la ciudad, principalmente por
la calle Lima, entre el parque Pino y plaza de
A r m a s , y re c u e rd o m u c h o t a m b i é n l o s
contrapunteos de las bandas y, no solamente de las
bandas, si no de los conjuntos
Dr. Omar Aramayo: …… Y de los sikuris.
Entrevistador: Claro
Dr. Omar Aramayo: Había un contrapunto
tremendo entre los obreros y los mañazos, por
ejemplo, era una cosa irreconciliable que
solamente se solucionaba el 15 de Agosto en
Cancharani cuando nevaba, los años de nevaba,
porque en los años que no nevaba, no había
ninguna conciliación, ninguna solidaridad entre
ambos conjuntos, era una cosa ritual muy bonita
pero ahora ha cambiado pues no
Entrevistador: Y, en general lo que….a donde iba
es al tema de la fiesta, ¿cómo está estructurando a
una manera más, me parece un poco más
occidental, un pasacalle, ya hay ciertas
restricciones en la forma de participar que van
desdiciendo, y a esto voy, estaba leyendo también
por ahí, que algunos intelectuales del folclore
plantean el elemento concurso como un
distorsionador de las expresiones culturales?, ¿qué
piensa usted sobre el papel de los concursos en los
cambios?
Dr. Omar Aramayo: En primer lugar, ya no hay
- 53 -
fiesta. La palabra fiesta viene de festejar, se festejan,
se celebran los cumpleaños, se celebran los grandes
acontecimientos, se festeja el nacimiento de los
padres, se festeja a los santos, a los patronos de los
pueblos…
Entrevistador: Se festejaba a la Virgen
Dr. Omar Aramayo: Se festejaba a la Virgen, ya no
hay fiesta: la fiesta ya no existe hace muchos años.
Lo que ha aparecido, lo que ha reemplazado a la
fiesta es un gran espectáculo; un espectáculo…….
Entrevistador: Una puesta en escena
Dr. Omar Aramayo: Una puesta en escena, una
mise en scene; eso es lo que hay ahora. Como dice
Vargas Llosa “vivimos en los tiempos y en la cultura
del espectáculo”, lo exterior. La fiesta es hacia
dentro y el espectáculo es hacia afuera. El
espectáculo se prepara para los extraños, la fiesta se
prepara para lo nuestro de modo que a la fiesta fue
desplazada por el espectáculo. ¿Quiénes han hecho
esto? ¿Quiénes han trasladado el significado de esta
eventualidad, de este evento? Sin quererlo, lo han
hecho los mismos miembros de la Federación
Folclorica, que han matado a la fiesta y han creado
este espectáculo.
Entrevistador: En este contexto, ¿qué tan
contribuyente, digamos a la valoración de nuestra
cultura, viene a ser el hecho de haber sido
declarado como Patrimonio Cultural de la
Humanidad?
Dr. Omar Aramayo: Es que nosotros somos parte
de la Cultural del mundo Occidental, y lo que dice
Arguedas, vale nada o vale muy poco, cuando dice
Capital de la Danza Latinoamericana, eso es más
importante, y es mucho más importante que la
patrimonialización de este espectáculo. Las
expresiones y los calificativos de Arguedas, que son
dos o tres son mucho más trascendentes, más
significativos, que esto que diga patrimonio. Todo
es patrimonio, hay que revisar cuántos
patrimonios hay que ha declarado, en el Perú o en
América latina, la UNESCO. Cualquier danza
pequeña es muy bonita, por cierto, sin desvalorar
nada es patrimonio o sea, igual que la Candelaria;
entonces estos ¿quiénes lo han hecho? El obispo.
Segundo, el Ministerio de Cultura, que ha seguido
al Obispo como una ovejita, el Ministerio de
Cultura de Puno y el Ministerio de Cultura de
Lima. ¿Por qué el Ministerio de Lima? Para mostrar
o demostrar que trabajan, que hacen cosas, que no
están por demás ahí; ¿qué cosa reconoce este
patrimonio? Que la fiesta de la Candelaria tiene
una gran devoción, que es un culto religioso pero
no habla nada de las danzas, no habla nada de la
Cultura Andina como está publicado por el mismo
Canciller Cuadros, que fue el negociador
Entrevistador: Rodríguez Cuadros
Dr. Omar Aramayo: Rodríguez Cuadros, que fue
negociador en Paris. Claro, esto le convenía al
obispo. El obispo no quiere a la fiesta porque dice
que es una fiesta pagana, porque es una fiesta
donde se adora a los diablos. Él lo toma
- 54 -
literalmente pues porque no entiende la
significación de lo que es un diablo en la cultura
Andina; y el diablo en la cultura andina es un
creador, es un creador como dios, es uno de los
hijos de la pachamama, entonces eso no puede
entrar en la mentalidad del obispo. Entonces el
obispo se ha llevado como ovejitas a los
representantes de Ministerios de Cultura, y como
nuestro pueblo es carente de reconocimientos,
carentes de estímulos, es un pueblo castigado por
los fenómenos naturales, castigado por el
abandono del Estado; este patrimonio pues es
como a un niñito le regalarán una bola de algodón
de azúcar y, así exactamente, como una bola de
azúcar que es espumoso, que se deshace en las
manos y tiene harta azúcar y que no le va hacer bien
para nada al cuerpo. Entonces, el patrimonio, yo lo
he críticado esto. Yo he sufrido muchísimo el
agravio de los propios puneños y, al mismo tiempo,
esta gente interesada, seguramente, que gente de la
Federación o amigos pagados de la Federación y
amigos por el Ministerio de Educación han dicho
que yo me he retractado de esto. Yo nunca me he
retratado, yo insisto, persisto, soy consecuente con
lo que dije que es un patrimonio que no reconoce a
la fiesta, que no reconoce a los bailarines, que no
reconoce a las danzas, que no reconoce a la
originalidad que es por lo que debemos luchar.
Nuestras danzas se pueden bailar en cualquier
parte del mundo, así como se toca el sikuri, en
Italia o en Roma; sí, es universal, pertenece a la
humanidad. Por lo que debemos luchar es por la
originalidad, por ser la raíz, por ser el lugar, matriz
donde se crearon, donde se inventaron, donde se
hizo y de donde ha partido de todo; es por eso que
luchamos. Entonces, esta resolución de la
UNESCO no reconoce eso
Entrevistador: Y, desde acá dede Perú, ¿qué
podríamos hacer, digamos, nosotros para
reivindicar, justamente el aspecto cultural de la
fiesta, o sea, porque si bien es cierto, se ha relevado
bastante el aspecto religioso y el aspecto cultural ha
terminado básicamente aislado?
Dr. Omar Aramayo: Hay que discutir y convocar a
las organizaciones puneñas que son los actores, a
los actuantes, a los conjuntos y hacerse una
pregunta decisoria, definitiva y preguntarse ¿sí
desde 1980 la fiesta ha crecido no ha crecido?
Entonces muchos dirán si ha crecido, por cierto
que ha crecido porque antes habían 30 o 60
conjuntos; ahora hay 72 o 80 conjuntos, antes se
bailaba……
Entrevistador: ¡¿El conjunto más grande era 150?!
Dr. Omar Aramayo: Y ahora hay 1200, entonces sí
ha crecido demográficamente, ha crecido en
cantidad pero no ha crecido en calidad, no ha
crecido en significación. La fiesta se ha degradado,
se ha empobrecido…….
Entrevistador: Se ha empobrecido
Dr. Omar Aramayo: El turista o la gente culta que
va al espectáculo se aburre en 30 minutos, se va de
la convocatoria, abandona porque es una
saturación de sonido, una saturación de colores,
saturación de olores y sabores, entonces esto no
anda bien, y ya no se celebra ni a la pachamama. Se
celebra a la pachamama en círculos muy cerrados
Entrevistador: Sí
Dr. Omar Aramayo: Sí, en círculos muy
cerrados….
Entrevistador: Por ejemplo en Mañazo su ritual es
que tienen propios antes de la participación, lo
propio pasa en la AJP, uno que también hacemos
algunas actividades, rituales propios y cerrados
donde solamente……..
Dr. Omar Aramayo: Es propio, donde el
- 55 -
Alfederado de la fiesta, el alfederado de toda la
fiesta ni se le conoce…….
Entrevistador: A veces ni se le conoce
Dr. Omar Aramayo: Porque no se le conoce o
porque no se sabe va hacer sus pagos ante las
circunstancias para que no haya muertos, no haya
enfermos, no haya heridos, no tengan problemas,
no van a pedir permiso, hay matrimonio con la
naturaleza, hay un reconocimiento de la
naturaleza, hay un ofrecimiento del respeto.
Entonces eso es privado, eso queda en algunos
círculos, en algunos circuitos, pero mayormente
no pasa nada. Volvamos, ¿la fiesta ha crecido? No
ha crecido, ha crecido demográficamente, ha
crecido cuantitativamente, ¿qué hacer para que la
fiesta tome sus cauces naturales? Entonces, yo creo
que todas las organizaciones se han comprometido
en exponer un granito de arena y por otro sitio hay
un asunto muy grave que algunos antropólogos
puneños, algunos “estudiosos” cuando se presenta
una convocatorio del Gobierno regional o alguna
Institución o de alguna ONG; van se ofrecen,
engañan a la ONG, engañan al Gob. Regional,
presentan informes falsos y creen que han
contribuido y las ONG y el Gob. Municipal, creen
que todos son los mismos, creen que todos son
iguales de modo que tal como está la fiesta está muy
bien, hay que señalar eso.
Entrevistador: ¿Y qué papel debería cumplir de
repente la Federación Regional del Folclore y
Cultura al respecto de esta reivindicación del
aspecto cultural de la festividad de la Virgen de la
Candelaria?
Dr. Omar Aramayo: No lo sé, pero te digo que yo
he conversado con bastantes presidentes y en todos
los presidentes no he encontrado sino una gran
ignorancia, no quieren entender. Ellos tienen una
agenda por cumplir, son sumisos a la agenda; si
cumplen la agenda son buenos presidentes y se
quedan ahí, pero ninguno quiere entender que la
fiesta debe crecer
Entrevistador: ¿Y cuáles son los intereses, si es que
existen intereses, de que la fiesta quede así como
está? ¿Detrás no estarán los intereses, por ejemplo,
de las cerveceras, de algunas empresas de móviles?
Dr. Omar Aramayo: Sí, si por cierto que sí, pero
básicamente hay un afán de posicionarse política y
socialmente. El presidente de la Federación electo
cree que puede ser alcalde, cree que puede ser
congresistas, cree que puede ser presidente de la
región y curiosamente ningún ex - presidente de la
región no ha sido ni congresista, ni presidente de la
región, ni alcalde el pueblo dice que se “sala”
porque una cosa es servir a la virgen y otra cosa es
servirse de la virgen, no lo sé si eso sea cierto, pero la
verdad es de que el principal de los dirigentes de la
Federación uno, es posicionarse políticamente y
dos, vivir de la Federaciación
Entrevistador: Es usarlo como un trampolín y
como una caja chica
Dr. Omar Aramayo: Es una caja chica
Entrevistador: Sí, lamentablemente ese es la
situación que se está viendo en este contexto de la
fiesta y habrían bastante cosas más que hablar. Pero
volvamos un poquito a lo nuestro, lo que nos une
que es la Asociación Juvenil Puno, y todo ese
- 56 -
proceso.
Entrevistador: Usted, cuando joven ingresa acá
¿Cuál eran los ideales que había dentro de la AJP,
qué era lo que buscábamos dentro de la AJP? Que
nos gustaría a nosotros, yo soy de una generación
intermedia, hay otra generación que recién está
viniendo y que necesita beber de estas fuentes de
primera mano, cuál fue el ímpetu que los llevó a
forman esta asociación
Dr. Omar Aramayo: Es el amor inconfundible, es
el amor intransferible, el amor extraordinario hacia
la música y al instrumento del sikuri que eso creo
que debería primar en todos los momentos, servir
al siku de todo corazón, eso es lo principal, todas las
primeras generaciones de la AJP estaban
enamorados de la música y entre los grandes
destacaban, entre los que destacaban, entre estos
músicos formidables que recordaba antes de esta
entrevista, estos de oídos privilegiados que
armonizaban el sikuri y, no solamente fue una
difusión del sikuri, un afán de tocar el sikuri, de
amar, de enamorarse del sikuri sino de investigar el
sikuri y entonces, ahí en esas primeras generaciones
hay tres o cuatro grandes investigadores.
Entrevistador: Como amar lo que no conoces,
había una necesidad profunda……..
Dr. Omar Aramayo: De incrementar porque era
tan hermoso, una cosa totalmente nueva, algo que
se escapaba del rock, del vals, de la nueva ola; era
una salida, además era un recuerdo de Puno,
recuerdo de nuestras familias…
Entrevistador: De la niñez, de la infancia………
Dr. Omar Aramayo: De la infancia, pero
básicamente una sonoridad cósmica, el amor
profundo al sikuri, eso para mí, es lo más grande si
no hay eso no estamos hablando de nada. Si
ponemos eso como un elemento subalterno a
c u a l q u i e r c o s a . No e s t a m o s h a b l a n d o
absolutamente de nada
Entrevistador: Claro, básicamente el punto de
unidad tiene que ver con esta práctica de este
instrumento y de toda la concepción que lo
engloba y que cuando uno toca, cuando uno está
en medio de la tropa justamente se subsume como
en otro planeta
Dr. Omar Aramayo: Claro, en lo musical en el
amor. Y eso es la gran contribución de la AJP al
mundo. ¿Y por qué se vienen las chicas de Chile, los
chicos de Argentina y de todo el mundo? Porque
hay una sonoridad, hay un motivo eminentemente
musical y eso es maravilloso, eso es el gran aporte
de estas generaciones
Entrevistador: Y, usted considera que parte de esta
laboral hay también o consecuencia de esta laboral
de reivindicación de nuestra cultura de la AJP
como bien lo dices su lema “por la defensa de
nuestra cultura aymara – quechua”, vendría hacer
también el hecho de que el sikuri se haya difundido
así a un nivel global es parte de esto y qué opina
usted, de la masificación y qué tareas nos trae para
ahora. Si bien es cierto, en algún momento había
que defender frente a la negación de parte de los
sectores dominantes en el país, defender y difundir.
Ya lo defendimos, nadie puede negar que existe el
- 57 -
sikuri, ya hemos hecho una difusión suficiente que
a tal punto, en el extranjero lo tocan, en países
donde jamás hubiéramos imaginado, ya lo están
haciendo
Dr. Omar Aramayo: En Islandia
Entrevistador: En Japón
Dr. Omar Aramayo: En el Japón existen, hace
tiempo existen las zampoñas yamaha, entonces se
ha universalizado el instrumento. Yo creo que el
aporte de la AJP básicamente son tres: uno, el
resembrado del sikuri a nivel nacional, en aquellos
lugares donde seguramente se tocó, se toca ahora;
lo segundo, creo que es una nueva forma de danzar
producto de las danzas anteriores, el conjunto
Candelaria Herrera la forma como bailan las chicas
del conjunto AJP 27 de Junio es completamente
novedoso, tiene los Qashuas, de los carnavales, de
los conjuntos quechua – aymaras, tiene, pero tal
como se baila es una creación de las mismas chicas
del 27, de las mismas……
Entrevistador: …imillas…..
Dr. Omar Aramayo: Eso es creación propia,
innata, tal como bailan las chicas en la argentina
eso es de los años 70´, antes nunca se bailó así,
muchos creen que eso es nativo, eso fue traído de
YUNGUYO, HUANCANÉ o de Vilquechico o
de la ciudad de Puno, no es verdad, eso es una
creación. Estos dos puntos de haber globalizado el
sikuri, está muy bien. ¿cuál es la tarea pendiente? Yo
creo que la tarea pendiente una o dos, una de ellas
defender la originalidad, que ya hemos señalado y
defender la originalidad de algunas melodías que
son de las comunidades, que son de los grupos, que
son de las ciudades, por ejemplo decir que el sikuri
número uno tiene un autor o dos autores….. yo
creo que es una maldad, una perversidad tremenda
y hay que poner las cosas en sus sitios...
...Continuará.
LOS CONCURSOS
COMO ESPACIOS
DE DIFUSIÓN DEL
SIKURI: DINAMIZAR
O DEFORMAR
EL SIKURI.
Por, Norman Bdoya
Encuentros o concursos.
En el desarrollo de la cultura andina la
confrontación ha sido parte de su fisonomía
cultural, así los ayllus se dividían en Hurin y
Hanan, y la dinámica ceremonial del Tinku para
poder limar asperezas internas se ha expresado en al
charaje y otros rituales para mantener la unidad
comunal, pero su finalidad última es cerrar
conflictos a través de estos rituales, de desarrollar la
emulación para mejorar y avanzar como ayllu,
como comunidad, como pueblo.
Así estos encuentros proclaman un ganador, hay
un perdedor, pero en el contexto macro, fortalece y
une a la comunidad entera,
Los sicuris no están exentos de esta dinámica, sin ir
lejos dentro de su armonía, tenemos las voces
primeras que van desde las agudas hasta las más
- 58 -
graves, así tenemos una zanja primera, una suli
primera y una malta primera, cada una tiene su
función, las zanjas, maltas y las sulis, todas las
primeras, han de garantizar que la melodía se
mantenga en todo momento. Junto a ellas o frente
a ellas van las especiales, siempre en menor
número, ahí tenemos las terceras descendentes,
cuyos sonidos les dan cuerpo a las primeras voces,
estas también se distribuyen en las tres octavas,
zanjas, maltas y sulis, y junto a las terceras
descendentes, están las cuartas ascendentes cuyos
sonidos se enfrentan a las primeras y confunden al
neófito, la dinámica de confrontación se siente
como una unidad que genera la música, las cuartas
son llamadas también contras.
El encuentro o concurso, debe de ser un espacio de
difusión de nuestra cultura, donde cada conjunto
se presente con sus mejores trajes, luego de una
concienzuda labor de preparación musical, de una
labor de elaboración y/o reparación de trajes e
instrumentos, para enfrentarse a los otros
conjuntos igualmente de preparados y ataviados
para la ocasión, así se desarrolla e impulsa nuestra
cultura, nuestro sikuri.
Los concursos de la FRFCP
Ya son más de cuatro décadas que a Federación de
Folklore y Cultura de Puno viene organizando
concursos previamente y durante la festividad de la
Candelaria en Puno, en otros lugares también se
han desarrollado concursos para estimular la
práctica del sicuri.
Lo que está sucediendo en los últimos años es que
en el afán por ser el mejor, se está mezclado danzas y
estilos de sicuri en una sola presentación, así se
suele empezar con una marcha de Soldado Palla
Palla, luego se ejecuta un huayño sicuri de
Conima, Huancané o Moho, para terminar, salen
con K'oto. En casos más extremos inician con una
marcha, luego ejecutan un carnaval con los sicus,
olvidando que este carnaval se ejecuta con tarkas o
pinquillos o lawakumu y no con sicus. Es el
espectáculo lo que domina, es el afán de ser el
primero el que nos lleva a trasgredir nuestras
costumbres y usos ancestrales.
La danza es una complejidad que contiene tres
aspectos básicos, que son indisolubles: música,
vestimenta y coreografía.
Así el Soldado Palla Palla, desde el punto de vista
musical se ejecuta con sicus, bombo, tarola y
silbato, se entra con una marcha, luego se ejecuta el
tiptiri y se sale con un choclo, esa es la estructura
musical de la danza. Su vestimenta consta de la
imitación de un uniforme militar del siglo XIX,
están los soldados y las waylaka, todos los soldados
llevan kepis y sables en la mano. En cuanto a su
coreografía, adelante van las waylakas, seguidos
por los soldados en columnas, en medio de la tropa
va el bombista y el tarolero, marchan al inicio,
luego empieza su baile en círculo con el tiptiri y el
choclo, las waylakas bailan alrededor del circulo de
soldados. Cuando nos presentamos en un
concurso con bombos de sicuri, traje de Soldado
Palla Palla y ejecutamos otra melodía, esto ya es
una deformación del sicuri, no es la danza, se está
distorsionando se está perdiendo elementos
importantes, como su estructura musical
elemental. Si en medio del concurso ejecutamos un
koto, pero estamos con traje de sicuri de Conima,
estamos también rompiendo la estructura de la
danza en sí.
Si el ente tutelar de nuestra cultura, la FRFCP,
permite estas deformaciones o distorsiones, ¿a
dónde irá a parar nuestro acervo cultural?
Reglamentaciones y convenciones
Todo concurso debe basarse en el respeto de la
- 59 -
originalidad de cada danza, para promoverla y
desarrollarla.
Se debe promover, desde los municipios, el estudio
de las diferentes danzas de sikuri que perviven
hasta hoy, y de los llamados estilos del sikuri.
Debemos promover convenciones de sicuris,
donde podamos definir características elementales
de cada estilo, forma y danza de los sicuris,
describiendo su música, su vestimenta y
coreografía, para que, sobre esa base, los jurados de
los concursos puedan calificar de forma lo más
objetiva posible en los concursos, y que los
conjuntos respeten la expresión artística del sicuri
en su real dimensión. Estos parámetros deben ser
lo suficientemente flexibles para permitir el
desarrollo del sikuri.
Debemos promover concursos de dominio
instrumental, donde haya cabida para la
exploración en la ejecución musical del sicu, donde
los conjuntos puedan tocar todo tipo de música y
sólo debe importar su maestría en el dominio de la
ejecución, la instrumentación y armonización, su
presentación en escena, y la elaboración de un
producto monográfico que explique esta
ejecución.
Consideramos, por ello, que se debe mejorar los
reglamentos de los concursos de sicuris, colocando
especial énfasis en la búsqueda de la originalidad de
nuestras expresiones sin atarlas, empujándolas a un
desarrollo evolutivo, debe de cambiarse la forma de
concebir los encuentros o concursos, esto pasa por
que los sicuris debemos desarrollar nuestras
reflexiones sobre nuestra práctica, debemos
investigar sobre lo que hacemos, debemos tomar lo
avanzado por ojos foráneos y con nuestras propias
experiencias empezar a escribir del sikuri los
mismos portadores de este patrimonio, una mirada
interna de esta nuestra expresión artística.
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