“Convenção do Deserto: Conectando-se ao Ponto Central”

Lição 1: Meu Destino Depende da Dezena

http://bit.ly/2vc4TiG

1. Baal Hasulam: "600.000 almas"

De fato, existe apenas uma alma no mundo. Essa mesma alma existe em todos os
filhos de Israel, completa em cada um, como em Adam HaRishon, uma vez que o
espiritual é indivisível e não pode ser cortado, o que é um traço das coisas corporais.
Em vez disso, dizer que existem 600.000 almas e faíscas de almas parece estar
dividida pela força do corpo de cada pessoa ... Por essa razão, foram feitos dois
discernimentos no corpo: No primeiro discernimento, a pessoa sente a alma como um
órgão único e não entende que este é o todo de Israel. No segundo discernimento, a
verdadeira luz da alma de Israel não brilha sobre ele em todo o seu poder de
iluminação, mas apenas parcialmente, pela medida em que ele se purificou
retornando ao coletivo. O sinal para a correção completa do corpo é quando alguém
sente que a alma existe em todo o Israel, em cada um deles, pelo qual ele não se
sente como indivíduo, pois um depende do outro. Naquele momento, ele é completo,
sem falhas, e a alma realmente brilha sobre ele no seu poder máximo, como apareceu
em Adam HaRishon.

2. Rabash, Artigo No. 6 (1984): “Amor de Amigos - 2”

Várias pessoas devem se unir com o desejo de abandonar o amor próprio, mas sem
a força e a apreciação suficiente da doação para serem independentes, sem ajuda
externa. Agora, se esses indivíduos se anulam um diante do outro, uma vez que cada
um deles tem pelo menos um amor em potencial pelo Criador, embora não possam
realmente mantê-lo, então, cada um se unindo à sociedade e se anulando diante dela,
eles se tornam um corpo. Por exemplo, se há dez pessoas nesse corpo, ele tem dez
vezes mais poder do que uma única pessoa tem. No entanto, existe uma condição:
quando eles se reúnem, cada um deles deve pensar que ele agora veio com o objetivo
de anular o amor a si mesmo. Isso significa que ele não considerará como satisfazer
seu desejo de receber agora, mas pensará tanto quanto possível apenas no amor os
outros. Essa é a única maneira de adquirir o desejo e a necessidade de adquirir uma
nova qualidade, chamada “o desejo de doar”. E, do amor de amigos, pode-se alcançar
o amor do Criador, ou seja, querendo dar contentamento ao Criador.

3. Rabash, Artigo No. 13 (1986): “Venha ao Faraó - 2”

Eu mal posso suportar meus amigos, pois vejo que todos eles têm características
diferentes das minhas e não tenho nada em comum com eles. Mas não tenho escolha,
pois me disseram que sem o amor de amigos não poderei alcançar o amor do Criador.
Então, contra a minha vontade, eu sento com eles. "No entanto, posso me perguntar:
'O que estou recebendo dos amigos?' Só uma coisa: estou me corrigindo através do
auto tormento, sentando-me com eles e tolerando suas conversas, das quais não
gosto e que são contra a minha natureza. Mas o que eu posso fazer? Foi-me dito que
devo sofrer neste mundo, e sofro: sento-me e espero o tempo em que possa fugir
deles e evito ver a humildade que vejo neles”.
Acontece que ele não está levando do amor dos amigos o remédio chamado "amor
aos outros" ... Isso significa que ele não está saindo do amor a si mesmo e não está
alcançando o amor dos outros.

4. Rabash. Artigo No. 1 (1985): “Faça para si Mesmo um Rav e Compre um

amigo-1”
O Rabino Yehoshua Ben Perachia diz sobre isso: "Julgue cada pessoa
favoravelmente", significando que uma pessoa deve julgar a todos favoravelmente.
Isso significa que o fato de que ela não encontra qualidades neles, não é culpa deles.
Ao contrário, não está em seu poder ser capaz de ver os méritos do público em geral.
Por essa razão, ela vê de acordo com as qualidades de sua própria alma. Isso é
verdade, de acordo com sua realização, mas não de acordo com a verdade.

5. Rabash, Artigo No. 17, part 1 (1984): “Sobre a Importância dos Amigos”
Se uma pessoa tem amor de amigos, a lei no amor é que você deseje ver os méritos
do amigo, e não suas falhas . Portanto, se ele vê alguma falha no seu amigo, não é
um sinal que a culpa é do amigo, mas a culpa é do que vê, ou seja, porque seu amor
por amigos é falho, ele vê falhas em seu amigo. Portanto, agora ele não deve buscar
a correção do amigo. Ao contrário, ele mesmo precisa de correção. Segue-se de tudo
exposto acima que ele não deve se importar pela correção das falhas de seu amigo,
as que vê no seu amigo, mas ele mesmo precisa corrigir as falhas que ele criou no
amor de amigos. E quando ele corrige a si mesmo, ele verá apenas os méritos de seu
amigo e não suas falhas.

6. Rabash, Artigo No. 21 (1986): “A Respeito de Acima da Razão”

Ouvi dizer que Baal HaSulam disse que a única coisa que pode ajudar uma pessoa
sair do amor a si mesma e ser recompensada com o amor do Criador é o amor de
amigos. Portanto, não tenho escolha mais que unir-me com esses amigos, embora
em meu ponto de vista, eu estaria melhor ficando longe deles e evitar relacionar-me
com eles. “No entanto, não tenho escolha e devo acreditar acima da razão que, de
fato, todos os amigos estão em um alto grau, mas não posso ver a virtude deles com
meus olhos”. Essa é a razão pela qual ele deve acreditar acima da razão. Mas quando
ele vê o mérito dos amigos dentro da razão, ele certamente pode obter grandes
benefícios dos amigos.

7. Rabash, Artigo No. 8 (1985): “Faça Para si Mesmo um Rav e Compre um

Amigo - 2”
Depois que ele se uniu a um grupo de pessoas que desejam alcançar o grau de amor
do Criador, e ele deseja tirar delas a força de trabalhar com o fim de doar e se
emocionar com suas palavras sobre a necessidade de obter o amor do Criador, ele
deve considerar cada amigo no grupo como maior que ele. A pessoa não se
impressiona com a sociedade ou extrai deles sua apreciação de algo, a menos que
ele a considere maior do que ele. Esta é a razão pela qual cada um deve sentir que
é o menor de todos, desde que quem é grande não pode receber de quem é menor
que ele, muito menos se impressionar com suas palavras. Pelo contrário, é apenas o
menor que fica impressionado através de apreciar o maior.

*8. Maor VaShemesh, Ekev (Letras da Luz)

O mais importante é que todos se anulem completamente e não se considerem justos
ou que sejam importantes entre os amigos. Ele deve ver apenas que suas ações não
prejudicam a sociedade. Embora pareça ser uma ótima pessoa, ele deve, no entanto,
examinar suas ações e pensar: "O que me faz ser grande?" E se anular
completamente. Sabe-se que em cada dez há Shechiná [Divindade], e este é um nível
completo. Em um nível completo, há cabeça, mãos, pernas e calcanhares. Segue-se
que quando a pessoa se considera nada na sociedade, então se considera um
calcanhar comparado à sociedade, que é a cabeça, o corpo e os órgãos superiores.
Quando cada um pensa em si mesmo dessa maneira, eles abrem para eles os portões
da abundância e de toda exuberância do mundo, e isso é mais atraído pela pessoa
que pode entrar em um estado de "nada" e um "calcanhar".

9. Baal HaSulam. Não é a Hora de Reunir o Gado

Você não pode deixar a sociedade sozinha e pedir por si mesmo, mesmo para trazer
satisfação ao Criador - você só pode orar por toda a sociedade. Pois quem deixa a
sociedade para pedir por sua alma privada não cria, mas, pelo contrário, causa a
destruição de sua alma, como se diz: “Todo mundo que tem orgulho ...”. Pois é
impossível imaginar sair da sociedade sem vestes de orgulho e aflição para si, pois
ele causa a destruição de sua alma. E não deveria haver incentivo para nenhum dos
filhos de Israel que exija algo para si. Afinal, ele não tem necessidade de nada, pois
não se sente uma unidade independente. E isso lhe dá forças para deixar o Egito -
com uma mão forte. E cada pessoa deve reunir toda a sua força na sociedade de
Israel, com todos os apelos ao Criador em oração e trabalho, e incluir-se na raiz de
todo o Israel.

10. Rabash. Artigo 15 (1986) A Oração de Muitos

O conselho é pedir para todo o coletivo. Em outras palavras, tudo o que alguém sente
que falta e pede satisfação, ele não deve dizer que é uma exceção ou merece mais
do que aquilo que o coletivo tem. Em vez disso, “eu moro entre meu próprio povo”,
significa que estou pedindo todo o coletivo, porque desejo chegar a um estado em
que não me importo mais, mas apenas com que o Criador tenha satisfação. Portanto,
não faz diferença para mim se o Criador tem prazer em mim ou pode receber o prazer
dos outros ... Portanto, ele ora pelo coletivo.

11. Rabbi Kalonymus Kalman Epstein, Maor VaShemesh [Cartas de Luz], Ki

Tetze [Quando Você Vai]
Pelo amor de amigos, adesão de amigos, e proximidade com os justos da geração.
Com isso, ele consegue a submissão completa, porque vê o trabalho de seus amigos,
a intensidade das chamas de seus corações e a empolgação de servir ao Criador.
Com isso, ele aprenderá a fazer o mesmo e reconhecerá sua humildade e se
arrependerá em completo pesar.

Lição 2: O amor cobre todas as transgressões

http://bit.ly/30N4nUc

1. Zohar para todos. Tetzaveh. Item 86

Não há luz, exceto a que sai dessa escuridão. Isto é assim porque quando esse lado
se rende, o Criador se eleva acima e Sua glória cresce. Além disso, o trabalho do
Criador está apenas fora das trevas, e não há nada bom, exceto de dentro do mal. E
quando alguém entra em um caminho ruim e o deixa, o Criador se eleva em sua glória.
Portanto, a perfeição de tudo é boa e ruim juntos, e depois parte para o bem. E não
há nada bom, exceto o que sai do mal. E nesse bem, a glória do Criador aumenta, e
este é um trabalho completo.

2. Rabash. Artigo 1, parte 2 (1984). Objetivo da sociedade - 2

Sem anular o amor próprio, é impossível alcançar Dvekut [adesão)] com o Criador,
significando equivalência de forma. E como é contra a nossa natureza, precisamos
de uma sociedade que forme uma grande força para que possamos trabalhar juntos
em anular a vontade de receber, chamada “mal”, pois dificulta a consecução do
objetivo para o qual o homem foi criado. Por esse motivo, a sociedade deve consistir
em indivíduos que concordam por unanimidade que devem alcançá-la. Então, todos
os indivíduos se tornam uma grande força que pode lutar contra si mesma, já que
todos estão integrados em todos os outros. Assim, cada pessoa é fundada em um
grande desejo de alcançar a meta. Para se integrar, cada pessoa deve se anular
diante das outras. Isso é feito quando cada um vê os méritos dos amigos e não seus
defeitos. Mas quem pensa que é um pouco mais alto que seus amigos não pode mais
se unir a eles.

3. Rabash. Artigo 17, parte 1 (1984) Sobre a importância dos amigos

Como alguém pode considerar o amigo maior que ele, quando vê que seus méritos
são maiores que os do amigo, que é mais talentoso e tem melhores qualidades
naturais? Existem duas maneiras de entender isso:
Ele está indo com fé acima da razão: uma vez que ele o escolheu como amigo, ele o
aprecia acima da razão.
Isso é mais natural - dentro da razão. Se ele decidiu aceitar o outro como amigo e se
esforça para amá-lo, é natural que o amor veja apenas coisas boas. E mesmo que
haja coisas ruins no amigo, ele não pode vê-las, como está escrito, "o amor cobre
todas as transgressões".

4. Rabash. Artigo 8 (1985) Faça a si mesmo um Rav e compre-se um amigo - 2

Aquelas pessoas que concordam em se unir em um único grupo que se envolve no
amor aos amigos é que cada uma delas sente que tem um desejo que pode unir todas
as suas opiniões, de modo a receber a força do amor dos outros. Há uma máxima
famosa por nossos sábios: “Como seus rostos diferem, seus pontos de vista diferem.”
Assim, aqueles que concordam entre eles em se unir em um grupo entendem que
não há uma distância tão grande entre eles no sentido de reconhecerem a
necessidade de trabalhar no amor pelos outros. Portanto, cada um deles poderá fazer
concessões em favor dos outros, e eles podem se unir em torno disso.

5. Rabash. Carta 40
A questão do amor é através de "Compre um amigo para si". Em outras palavras,
através de ações, alguém compra o coração de um amigo. E mesmo que ele veja que
o coração de seu amigo é como uma pedra, isso não é desculpa. Se ele sente que é
adequado para ser seu amigo no trabalho, deve comprá-lo através de ações. Cada
presente que ele dá ao amigo é como uma bala que faz um buraco na pedra. E
embora a primeira bala apenas arranhe a pedra, quando a segunda bala atinge o
mesmo lugar, ela já faz um entalhe e a terceira faz um buraco. E através das balas
que ele dispara repetidamente, o buraco se torna um buraco no coração de pedra de
seu amigo, onde todos os presentes se reúnem. E cada presente se torna uma
centelha de amor até que todas as faíscas do amor se acumulem na cavidade do
coração de pedra e se tornem uma chama. A diferença entre uma faísca e uma chama
é que, onde há amor, há revelação aberta, o que significa uma revelação para todos
os povos de que o fogo do amor está queimando nele. E o fogo do amor queima todas
as transgressões que encontramos ao longo do caminho.

6. Rabash. Artigo 30 (1988) O que procurar na Assembléia de Amigos

O amor pelos amigos, construído com base no amor dos outros, pelo qual eles podem
alcançar o amor do Criador, é o oposto do que normalmente é considerado amor dos
amigos. Em outras palavras, o amor aos outros não significa que os amigos vão me
amar. Antes, sou eu quem deve amar os amigos. Por esse motivo, não faz diferença
se o amigo o está difamando e certamente deve odiá-lo. Em vez disso, uma pessoa
que deseja adquirir amor pelos outros precisa da correção de amar o outro. Portanto,
quando uma pessoa faz um esforço e a julga favoravelmente, é um Segula [remédio
/ poder / virtude], onde pelo trabalho que uma pessoa faz, que é chamado de "um
despertar por baixo", ele recebe força de cima poder amar todos os amigos sem
exceção.

7. Rabash. Artigo 22 (1985) Toda a Torá é um nome santo

Qualquer superação no trabalho é chamada de “caminhar na obra do Criador”, já que
cada centavo se une a uma grande quantidade. Ou seja, todos os momentos que
superamos se acumulam até uma certa medida necessária para se tornar um Kli para
a recepção da abundância. Superar significa tomar parte de um vaso de recepção e
adicioná-lo aos vasos de doação. É como a Masach [tela], que devemos colocar no
Aviut [espessura / vontade de receber]. Daqui resulta que, se alguém não tem vontade
de receber, não tem nada sobre o qual colocar um Masach. Por esse motivo, quando
a inclinação ao mal nos traz pensamentos estranhos, é o momento de levá-los e
elevá-los acima da razão. Isso é algo que se pode fazer com tudo o que a alma deseja.
Ele não deve dizer que agora recebeu rejeição do trabalho. Em vez disso, ele deve
dizer que recebeu pensamentos e desejos de cima para ter espaço para admiti-los
em Kedusha [santidade].

8. Rabash. Artigo 30 (1988) O que procurar na Assembléia de Amigos

"Como é possível julgar alguém favoravelmente quando a razão mostra o rosto
verdadeiro de seu amigo, que ele o odeia?" O que ele pode dizer ao corpo sobre isso?
Por que ele deveria se submeter diante de seu amigo? A resposta é que ele deseja
alcançar [adesão] Dvekut com o Criador, chamado “equivalência de forma”,
significando não pensar em seu próprio benefício. Assim, por que subjugar uma coisa
difícil? O motivo é que ele deve revogar seu próprio valor, e toda a vida que ele deseja
viver será apenas com a consideração de sua capacidade de trabalhar para o
benefício dos outros, começando pelo amor aos outros, entre homem e homem, e
através dele o amor ao Criador. Além disso, aqui é um lugar em que ele pode dizer
que qualquer coisa que ele faz é sem interesse próprio, pois, pela razão, são os
amigos que devem amá-lo, mas ele supera sua razão, supera a razão e diz: " Não
vale a pena viver para mim.

9. Rabash. Artigo 9 (1984) Deve-se sempre vender as vigas de sua casa

Se uma sociedade é estabelecida com certas pessoas, quando elas se reúnem, deve
haver alguém que deseje estabelecer especificamente esse "bando". Assim, ele
classificou essas pessoas para ver se elas eram adequadas uma para a outra. Em
outras palavras, cada um deles tinha uma centelha de amor pelos outros, mas a
centelha não podia acender a luz do amor em cada um, então eles concordaram que,
ao se unirem, as faíscas se tornariam uma grande chama. Portanto, agora, também,
quando ele os espia, deve superar e dizer: “ Assim como todos eles pensavam que
deveriam seguir o caminho do amor aos outros quando a sociedade foi estabelecida,
assim é agora. E quando todos julgarem seus amigos favoravelmente, todas as
faíscas se acenderão mais uma vez, haverá uma grande chama.

10. Zohar para Todos. "Introdução ao Livro do Zohar". Dois Pontos, 121
Todas as muitas contradições à Sua singularidade, que provamos neste mundo, nos
separam do Criador. No entanto, ao tentar manter Torá e Mitzvot com amor, com
nossa alma e poder, como somos ordenados - a dar satisfação ao nosso Criador -
todas essas forças de separação não nos afetam, subtraindo qualquer amor do
Criador com todas as nossas almas e poder. Pelo contrário, nesse estado, toda
contradição que superamos se torna uma porta para alcançar Sua sabedoria. Isso
ocorre porque há uma qualidade especial em cada contradição - revelando um grau
especial em alcançá-Lo. E aqueles que são recompensados com ela, transformam as
trevas em luz, e amargos em doces, pois todos os poderes da separação - das trevas
da mente e da amargura do corpo - tornaram-se para ele portões para a obtenção de
graus sublimes. Assim, a escuridão se torna uma grande luz e o amargo se torna
doce. Portanto, na medida em que eles anteriormente tinham todas as condutas de
Sua orientação para as forças da separação, agora todos eles foram invertidos em
forças de unificação e sentenciam o mundo inteiro ao lado do mérito.

11. Maor VaShemesh, Devarim

Sabe-se que o mais importante é a verdadeira conexão entre os amigos. Isso causa
todas as salvações e adoça os julgamentos. Quando você se reúne em amor,
fraternidade e amizade. Com isso, todos os julgamentos são removidos e adoçados
com misericórdia, e através da conexão, misericórdia completa e bondade são
reveladas no mundo.

Lição 3: Clamores comuns ao criador

http://bit.ly/37msH1y

1. Baal HaSulam, Carta 57

Qualquer coisa, pequena ou grande, só é obtida pela oração. Todo o nosso labor e
trabalho, aos quais somos obrigados, são apenas para descobrir nossa falta de força
e nossa humildade - que somos impróprios para qualquer coisa em si e para nós
mesmos - pois assim podemos derramar uma oração de coração diante Dele.

2. Rabash. Artigo 27 (1988) O que é "O criador não tolera o orgulho", na obra
Antes de alcançarmos o reconhecimento do mal, não necessitamos pedir ao Criador
que nos ajude, porque pensamos que nós mesmos temos conhecimento e
entendimento, e o que entendemos, temos o poder de fazer. Não temos medo de
nenhuma força que possa parar nosso espírito e propósito na vida, e se entendermos
com nosso intelecto que o Criador é importante, fazermos prontamente o que convém
às pessoas inteligentes. No final, vemos que, quando surge uma pequena paixão, nos
rendemos diante dela. Especialmente, quando surge o trabalho de nos dedicar ao
benefício do Criador, e o corpo não vê o que ganhará com isso, uma pessoa vê
imediatamente o coração fraco que tem e imediatamente quer escapar da campanha.
Portanto, quando ele vê sua própria humildade, isso lhe dá a necessidade da
misericórdia do céu, de ser ajudada 1) não escapar da campanha e ter a capacidade
de pelo menos orar ao Criador, 2) que o Criador realmente o ajude a emergir do
controle do corpo.

3. Baal Hasulam. Shamati 5, Lishma é um despertar de cima e por que

precisamos de um despertar de baixo
É preciso fazer todas as coisas possíveis no mundo, para alcançar “pelo bem do
Criador”. Então, podemos orar do fundo do coração e o Criador ouvirá a oração. No
entanto, é preciso saber, quando se esforçar para alcançar o Lishma, assumir a
vontade de trabalhar inteiramente para doar, completamente, significando apenas
doar e não receber nada. Só então começará a ver que os seus órgãos não
concordam com essa visão. A partir disso, pode-se perceber claramente que ele não
tem outra escolha senão derramar seu coração ao Criador para ajudá-lo, para que o
corpo concorde em se escravizar ao Criador incondicionalmente, pois ele vê que não
pode convencer seu corpo a se anular completamente. Acontece que precisamente
quando alguém vê, que não há esperança de que seu corpo concorde em trabalhar
para o Criador por si só, a oração pode ser do fundo do coração e então, a oração é
aceita.

4. Rabash. Artigo 37 (1991) O que é a “Torah” e o que é “O Estatuto da Torah”,

na obra ”
Quando ele quer fazer tudo por causa do Criador e não por si mesmo. Aqui o corpo
resiste com todas as suas forças, pois argumenta: “Por que você quer matar a mim e
meu domínio? Você vem a mim por ter que trabalhar apenas pelo bem do Criador e
não pelo bem de alguém, que é realmente a anulação da vontade de receber de tudo.
Você me diz que nossos sábios disseram: 'A Torah existe apenas em alguém que se
mata por ela', ou seja, matar todo o domínio do benefício próprio e cuidar apenas do
benefício do Criador e, antes disso, uma pessoa é incapaz de ser recompensada com
a Torah. ”No entanto, uma pessoa vê que não é real que ela tenha forças para ir
contra a natureza. Naquele momento, não há escolha, a não ser recorrer ao Criador
e dizer: “Agora cheguei a um estado em que vejo que, a menos que você me ajude,
estou perdido. Nunca terei forças para superar a vontade de receber, pois essa é a
minha natureza. Pelo contrário, apenas o Criador pode dar outra natureza. ”

5. Baal Hasulam. Shamati 19. O que é "O Criador odeia os corpos", na obra?
Deve-se acreditar que as obstruções da vontade de receber na obra lhe chegam do
alto. É nos dada a força para descobrir a vontade de receber do alto, porque há
espaço para o trabalho, precisamente quando a vontade de receber desperta. Então,
a pessoa tem um contato próximo com o Criador, para ajudá-la a transformar a
vontade de receber no trabalho a fim de doar. É preciso acreditar que disso se estende
o contentamento ao Criador, desde a sua oração a Ele para aproximá-la à maneira
de Dvekut [adesão], chamada “equivalência de forma”, identificada como a anulação
da vontade de receber para doar. O Criador diz sobre isso: “Meus filhos me
derrotaram.” Ou seja, eu lhe dei a vontade de receber e você me pediu que lhe desse
um desejo de doar.

6. Meshivat Nefesh, item 40

“A inclinação do homem o vence todos os dias e se não fosse pela ajuda do Criador,
ele não a venceria”. Em vez disso, o homem só deve se comprometer a se fortalecer
cada vez mais e não se retirar desta guerra ou se desesperar sob quaisquer
circunstâncias. Certamente, nesta guerra, é impossível ver claramente quem é o
vencedor, já que a guerra ainda é longa, o exílio se intensifica e cada um experimenta
o que experimenta. No entanto, enquanto estivermos segurando nossas armas em
nossas mãos - e nossa principal arma é a oração - e enquanto não nos
desesperarmos com essa guerra e continuarmos agarrando nossas armas,
estaremos vencendo com certeza, pois, enquanto alguém se fortalece em oração e
clama ao Criador, está ganhando a guerra, pois esta é essencialmente a vitória.

7. Rabash. Artigo 34 (1991) O que é “Comendo seus frutos neste mundo e

mantendo o principal para o próximo mundo”, no trabalho?
Somente aqueles que dizem que querem fugir do trabalho, mas não têm mais para
onde ir, já que nada os satisfaz, essas pessoas não abandonam o trabalho. Embora
tenham altos e baixos, eles não desistem. É assim que está escrito: “E os filhos de
Israel suspiraram da obra, e choraram e seu clamor subiu a Deus da obra.” Em outras
palavras, eles clamaram da obra, porque não estavam avançando na obra, o trabalho
do Criador, para que pudessem trabalhar para conceder contentamento ao Criador.
Naquela época, eles foram recompensados com o êxodo do Egito. No trabalho, isso
é chamado de "emergir o controle da vontade de receber e entrar no trabalho de
doação".
8. Baal HaSulam: Carta 57
Não existe um estado mais feliz no mundo do homem do que quando ele se encontra
desesperado de suas próprias forças. Ou seja, ele já trabalhou e fez tudo que podia
possivelmente imaginar que podia fazer, mas não encontrou nenhum remédio. É
então que ele está apto para uma oração sincera por Sua ajuda pois ele sabe com
certeza que seu próprio trabalho não o ajudará. Enquanto ele sente alguma força
própria, sua oração não será completa porque a má inclinação corre primeiro e diz-
lhe: “Primeiro você deve fazer o que pode, e depois você será digno do Criador”. Foi
dito sobre isso: “O Senhor é alto e o humilde o verá”. Uma vez que uma pessoa
trabalhou em todos os tipos de trabalho, e se desiludiu, ele entra em humildade real,
sabendo que ele é o mais baixo de todas as pessoas, pois não há nada bom na
estrutura do seu corpo. Naquele momento, sua oração está completa e ele é
concedido por Sua mão generosa.

9. Rabash. Artigo No. 16 (1985): “Quanto mais os afligiam”

Está escrito, “E os filhos de israel suspiraram a causa do trabalho… Todos os suspiros
não eram porque eles estavam carentes de alguma coisa, Lhes faltava apenas uma
coisa, significando que eles não desejavam nenhum luxo ou pagamento. Sua única
falta, pela qual sentiam dor e sofrimento, era de não serem capazes de fazer nada
para o Criador. Em outras palavras, eles queriam que eles tivessem um desejo de dar
contentamento para o Criador e não para eles mesmos, mas não podiam, e isso os
afligia.

10. Rabash, Artigo No. 21 (1988): "O que significa que 'A Torá foi dada da
escuridão' no trabalho?"
A Tora é dada especificamente para o deficiente, e para o deficiente é chamada de
“escuridão”. Esse é o significado das palavras: “A Torá foi dada de dentro da
escuridão”. Isto é, aquele que sente a escuridão na sua vida pois não tem vasos de
recepção, está apto para receber a Torá, de modo que através da Torá a luz nela o
reformará e ele obterá os vasos de doação. Através deles, ele estará apto para
receber o deleite e prazer… Segue-se que a Torá foi dada especificamente para
aqueles que sentem que seu desejo de receber os controla. Eles gritam da escuridão
que eles necessitam a Torá para que os liberte da escuridão que é o controle dos
vasos de recepção, sobre o quais houve um Tzimtzum (restrição) e ocultamento de
modo que nenhuma luz brilhará naquele lugar. Porém, aquele lugar é a causa para a
necessidade de receber a Torá.

11. Rabash, Artigo No. 16 (1984): “Sobre Outorgar”

E dito sobre isso que, “A inclinação do homem o vence a cada dia e busca matá-lo,
como está dito, ‘O malvado assiste os justos, e procura destruí-lo’. E se o Criador não
o ajudasse, ele não o superaria, como está dito, “O Criador não o abandonará em
suas mãos’”. Isso significa que primeiro, a pessoa deve ver se ela tem a força de vir
a ser capaz de atuar com o objetivo de doar contentamento sobre o Criador. Depois,
quando ela já percebeu que não pode alcançá-lo por si mesma, aquela pessoa se
enfoca na Torá e Mitzvot em um único ponto, que é que “a luz nela o reforma”, que
essa será a única recompensa que ela deseja da Torá e Mitzvot. Em outras palavras,
a recompensa por seu trabalho será que o Criador lhe dê essa força chamada “o
poder da doação”. … significando que perderá o poder do amor a si mesma e
receberá o poder do amor aos outros.

Lição 4: O Poder da Conexão - Um fogo ardente

http://bit.ly/36j6Bvv

1. Baal HaSulam: Carta 13

Você deve saber que existem muitas faíscas de santidade em cada um no grupo.
Quando você reúne todas as faíscas de santidade em um lugar, como irmãos, com
amor e amizade, você certamente terá um grau muito alto de santidade por um tempo
vindo da luz da vida.

2. Maor VaShemesh, VaYechi

A essência da assembleia ew para cada um estar em uma unidade e para todos
procurarem apenas um propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena há a
Shechiná (Divindade). claramente, se há mais de dez, estão há mais revelação da
Shechiná. Portanto, cada um deve reunir-se com seu amigo e procurá-lo para ouvir
dele uma palavra sobre o trabalho do Criador, e como encontrar o Criador. Ele deve
anular-se ante seu amigo, e seu amigo deve fazer o mesmo para com ele, e assim
todos devem fazer. Depois, quando a assembleia está com essa intenção, então,
“Mas que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar”, e o Criador aproxima-Se
deles, e Ele está com eles, e grandes misericórdias, e boa e revelada bondade será
estendida sobre a assembleia de Israel.

3. Rabash, Artigo No. 17 (1986): “A agenda da assembleia” - 2

“Na multitude das pessoas está a glória do Rei”. Segue-se, que maior seja o número
do coletivo, mais efetivo é o poder do coletivo. Em outras palavras, eles produzem
uma atmosfera mais forte de grandeza e importância do Criador. Naquele momento,
o corpo de cada pessoa sente que ele considera qualquer coisa que ele deseje fazer
para a santidade - ou seja, doar sobre o Criador - como uma grande fortuna, que ele
foi privilegiado com estar entre pessoas que foram recompensadas com servir ao Rei.
Naquele momento, cada pequena coisa que ele faz o enche de alegria e prazer que
agora ele tem algo com o que servir ao Rei.

4. Maor VaShemesh, Porção Yitrô

Uma pessoa deve sempre retratar seu amigo como servindo ao Criador mas do que
ela, e “a inveja de autores (também contadores) aumenta sabedoria”. Com isso ela
crescerá cada vez mais forte no trabalho do Criador. Esse é o significado de “Cada
um se queima com o dossel do seu amigo”, da palavra “fervor”. Ao ver que o dossel
de seu amigo é maior que o seu, um fogo queimará nela e sua alma se acenderá
ainda mais na direção do trabalho do Criador, e ela alcançará mais realizações de
Piedade.

5. Rabash, Artigo No. 2 (1984): “A respeito do amor de amigos”

A pessoa deve revelar o amor no seu coração para com os amigos, desde que
revelando-o evoca o coração de seus amigos em direção aos amigos, de modo que
eles também sentiriam que cada um deles está praticando o amor de amigos. O
benefício vindo disso, é que dessa maneira, a pessoa ganha força para praticar o
amor de amigos mais forçosamente, desde que cada força do amor de uma pessoa
é integrada na força de cada um dos outros.

6. Noam Elimelech, Likutei Shoshaná

A pessoa deve sempre orar por seu amigo, pois ela não pode fazer muito por si
mesma, pois "A pessoa não pode livrar a si mesma". Mas, ao pedir por seu amigo,
ele é respondido rapidamente. Portanto, cada um deve orar por seu amigo e, assim,
cada um trabalha no desejo do outro até que todos eles sejam respondidos. É por
isso que foi dito: “Israel é Arevim (responsável/querido) um pelo outro”, onde Arevim
significa doçura, pois eles adoçam um para o outro através das orações que oram um
pelo outro, e com isso são respondidos

7. Rabash. Artigo 759 “O Homem como um todo”

Ao presentear aos amigos, cada presente que ele dá ao seu amigo é como uma flecha
e uma bala que faz um buraco no coração do seu amigo. Embora o coração do amigo
seja como uma pedra, cada bala faz um buraco. E de muitos buracos, um espaço é
criado, e o amor do doador dos presentes entra neste lugar. O calor do amor atrai
para ele as faíscas de amor de seu amigo e, então, os dois amores se tecem em uma
vestimenta de amor que cobre os dois. Isso significa que um amor os circunda e os
envolve, e então eles se tornam uma só pessoa, porque as vestes que os cobrem são
uma única peça.

8- Sem tradução para o inglês

9. Rabash. Carta 40
Através do desgaste pelo uso dos corações, mesmo dos mais fortes, cada um extrai
calor das paredes de seu coração, e o calor acenderá as faíscas do amor até que
uma vestimenta de amor se forme. Então, os dois serão cobertos sob um cobertor, o
que significa que um único amor circundará e envolverá a ambos, como é sabido que
Dvekut [adesão] une dois em um.

10. Baal Hasulam: Matan Torá (A Entrega da Torá)

Se seiscentos mil homens abandonam seu trabalho para a satisfação de suas
próprias necessidades e se não preocupam com nada além de ficarem de guarda,
para que a seus amigos não falte nada, e além disso, eles se envolvem nisso com
grande amor, com todo o seu coração e alma, no significado completo da Mitzva,
"Ame ao seu amigo como a si próprio", está fora de dúvida que ninguém na nação
precisará se preocupar a respeito de seu próprio bem-estar. Por isso, a pessoa fica
completamente livre de garantir seu próprio bem-estar. sobrevivência e pode
facilmente observar a Mitzva, "Ame seu amigo como a si mesmo", [...]. Afinal, por que
ela se preocuparia com sua própria sobrevivência quando seiscentos mil amantes
leais a guardam, prontos com muito cuidado para garantir que a ela não falte nada
em suas necessidades?
Portanto, uma vez que todos os membros da nação concordaram, receberam
imediatamente a Torá, pois agora eram capazes de observá-la.

11. Rabash. Carta 8

E uma vez que eu tenha adquirido essa roupa acima mencionada, faíscas de amor
imediatamente começam a brilhar dentro de mim. O coração começa a se unir aos
meus amigos e me parece que meus olhos veem meus amigos, meus ouvidos ouvem
suas vozes, minha boca fala com eles, as mãos se abraçam, os pés dançam em
círculo, em amor e alegria junto com eles, e eu transcendo meus limites corporais. Eu
esqueço a vasta distância entre meus amigos e eu, e a extensa terra estendida por
muitos quilômetros não ficará entre nós. É como se meus amigos estivessem de pé
dentro do meu coração e vissem tudo o que estava acontecendo lá, e eu me
envergonho de meus atos mesquinhos contra meus amigos. Então, eu simplesmente
saio dos vasos corporais e me parece que não há realidade no mundo, exceto meus
amigos e eu. Depois disso, até o “eu” é cancelado e imerso, misturado nos meus
amigos, até que eu me levanto e declaro que não há realidade no mundo - somente
os amigos.

Lição 5: Estamos todos unidos em torno do ponto central

http://bit.ly/2RKlPoi

1. Baal HaSulam: ”600.000 almas”

A alma está dividida em 600 mil almas, e centelhas de almas aparecem como se
estivessem divididas pela força do corpo de cada pessoa. Em outras palavras,
primeiro o corpo divide e nega-lhe completamente a radiância da alma, e pela força
da Torá e Mitzvá (mandamento), o corpo é purificado, e na extensão da sua
purificação, a alma comum brilha nele... E o sinal da completa correção do corpo, é
quando a pessoa sente que sua alma existe no todo de Israel, em cada um deles pelo
qual ela não se sente a si mesma como um indivíduo, pois um depende do outro.
Naquele momento, ela está completa, sem falhas, e a alma realmente brilha nela em
em seu poder máximo, como apareceu em Adam HaRishon.

2. Degel Machaneh Ephraim, VaEtchanan

Está escrito: "O Senhor é um e Israel é um"; portanto, eles são aderidos ao Criador,
uma vez que convém que o Um agarrar-se ao um. E quando é isso? É quando Israel
é agrupado e unido em completa unidade. Naquele momento, eles são considerados
como um, e o Criador está sobre eles, pois Ele é Um.
Mas quando seus corações se dividem e eles estão separados um do outro, eles não
podem estar aderidos ao Um e o Criador não está sobre eles. Pelo contrário, outro
Deus está sobre eles. Isso está implícito no versículo, “E vocês que estão aderidos”,
significando quando vocês estão aderidos e unidos um ao outro, “Vocês estão vivos
cada um de vocês”. Quando eles estão em uma unidade. E quando eles estão em
uma unidade. Então convém o Um agarrar-se ao um, e o Criador único está sobre
eles.

3. Rabino Nachman de Breslov, Likutey Halachot [Coletânea de Leis], Hoshen

Mishpat, “Peitoral do Julgamento”
É impossível observar a Torá e Mitzvot [mandamentos/boas ações], a menos que seja
através da Arvut (garantia mútua), quando cada um se torna responsável por seu
amigo. Visto que a essência da observância da Torá, que é o desejo, é através da
unidade, qualquer pessoa que deseje assumir o fardo da Torá e Mitzvot, que é
principalmente a superação do desejo, deve ser incluída em todo Israel em grande
parte. Por esse motivo, no momento da recepção da Torá, eles imediatamente se
tornaram responsáveis um pelo outro porque eram considerados um. Precisamente
por cada um ser responsável por seu amigo, que é a qualidade da unidade,
especificamente por isso eles, podem observar a Torá. Sem ela, não seria possível
observar a Torá, pois o coração de observar a Torá, que é o desejo, só existe através
da unidade, quando todos são considerados um. Segue-se que especificamente
através de Arvut, quando todos são considerados um, sendo este o centro da
observação da Torá, uma vez que a essência do amor e da união está no desejo,
quando cada um está satisfeito com seu amigo. Então, não há diferença entre eles
neste desejo, e todos são incluídos em um desejo, com a ajuda do qual eles estão
incluídos no desejo do Supremo, que é o objetivo da unidade.

4. Rabash. Carta 42
Como está escrito: “E as pessoas acamparam, como um homem com um coração.”
Isso significa que todos eles tinham um objetivo, que é beneficiar o Criador. Segue-
se que devemos entender como eles poderiam ser como um homem, com um
coração, já que sabemos o que nossos sábios disseram, “Como seus rostos não são
semelhantes um ao outro, seus pontos de vista não são semelhantes um ao outro”,
então, como eles podem ser como um homem, com um coração? Resposta: Se
estamos dizendo que cada um se preocupa por si mesmo, é impossível ser como um
homem, uma vez que não são semelhantes um ao outro. No entanto, se todos se
anulam eles mesmos e se preocupam apenas pelo benefício do Criador, eles não têm
pontos de vista individuais, pois os indivíduos foram cancelados e entraram na
autoridade única.

5. Likutey Halachot, (Regras Variadas),“Regras da Sinagoga”, Regra No. 1

A ascensão da alma e sua completude é primariamente quando todas as almas se
fundem e se tornam uma, pois então elas se elevam para a Kedushá (santidade)
desde que a Kedushá é uma. Portanto, a oração, que é considerada como a alma,
depende primariamente na unidade das almas… pois é impossível dizer as palavras
da oração a não ser através da paz., quando nos unimos com todas as almas de
Israel. Por esta razão, a oração é principalmente em público e não às sós, de modo
que a pessoa não estará separada e sozinha, pois isso é o oposto da Kedushá. Ao
contrário, devemos apenas unir a sagrada congregação juntos, e tornar-nos um.
6. Rabash, Artigo No. 738: “O pacto do sal”
“Em todas as suas oferendas deverás oferecer sal”. Esse é o pacto do sal, que é o
pacto contra o intelecto, pois quando uma pessoa recebe boas coisas de seu amigo,
ela deve fazer um pacto. Um pacto é necessário principalmente quando cada um tem
exigências e reclamações contra o outro, e podem chegar à ira e à separação.
Naquele momento, o pacto que fizeram os obriga a manter o amor e unidade entre
eles, pois a regra é que quando alguém deseja ferir o outro, eles têm uma cura -
lembrar o pacto que tinham feito entre eles. Isso os obriga a manter o amor e a paz.
Isso é o que significa “Em todas as suas oferendas deverás oferecer sal”, ou seja que
qualquer aproximação no trabalho do Criador deve ser através de um pacto de sal,
pois essa é a inteira fundação.

7. Likutei Torá, Nitzavim 44b

Com fazer o pacto, seu amor será amor eterno e nunca falhará. Nenhuma prevenção
os separará, desde que eles fazem entre eles um laço forte e constante, para unir e
conectar através de seus corações com um nó maravilhoso e acima da mente e da
razão. Embora a mente e a razão deveriam haver parado o amor ou causar algum
ódio, ainda assim, porque fizeram o pacto, o amor deles existirá para sempre. Esse
amor e esses laços constantes cobrirão todos os crimes desde que eles fizeram o
pacto da conexão, como se eles houvessem se tornado uma só carne. E da mesma
maneira que uma pessoa não pode parar de amar-se a si mesma, do mesmo modo
ela não irá parar de amar seu amigo.

8. Rabash: Carta 77
Portanto, nós não devemos estar impressionados com o descenso, desde que muitos
centavos se juntam em uma grande soma. Isso é como aprendemos, “não há
ausência na espiritualidade”, ao contrário, que partiu temporariamente com o fim de
haver espaço para trabalhar para avançar. Isso é assim porque em cada momento
que nós inspecionamos em santidade entra o domínio da santidade, e uma pessoa
descende apenas com o fim de separar mais faíscas de santidade. Porém, há um
conselho que a pessoa não deve esperar até que seu grau seja rebaixado para ele,
e quando ele sente sua baixeza, ele ascende outra vez e esse ascenso é considerado
como separando uma parte em santidade. Em lugar disso, ele mesmo descende e
eleva outras faíscas, e as eleva dentro do domínio da santidade. É como os nossos
sábios disseram, “Antes que eu perca, eu busco” (Shabat, 152), significando que
antes que eu perca a situação na qual estou, eu começo buscando. É como Baal
HaSulam disse sobre o Rei Davi, que disse, “Eu desperto o amanhecer”. Nossos
sábios disseram: “Eu desperto o amanhecer, e o amanhecer não me desperta”.

9. Baal HaSulam. Carta 2

Portanto, aconselharei que desperte dentro de você o medo da frieza do amor entre
nós. Embora o intelecto negue tal representação, pense por si mesmo - se existe uma
tática pela qual aumentar o amor e alguém não o aumenta, isso também é
considerado uma falha. Esse é todo o nosso trabalho - mostrar amor entre nós, todos
os dias, assim como ao receber, com o intuito de aumentar e multiplicar o intelecto
com muitas adições ao âmago, até que a benção de hoje toque nossos sentidos, bem
como o presente inicial no primeiro momento. Isso requer grandes táticas, prontas
para serem utilizadas no momento certo.

10. Rabash. Carta 24

Você tem que continuar despertando o amor do Criador dessa maneira, para que
sempre fique de guarda, o dia todo e a noite toda, quando sentir um estado do dia ou
um estado da noite. Segue-se que você deve despertar o coração dos amigos até
que a chama acenda por si mesma, como nossos sábios disseram a respeito:
"Quando você monta as velas". Com isso, você será recompensado por despertar o
amor do Criador sobre nós.

11. Pri HaAretz [fruto da terra], carta 30

O que evita a ignorância e a cessação de Dvekut [adesão] é a conexão, o amor e a
verdadeira paz em Dvekut entre amigos. Deve-se acostumar-se a sempre incutir amor
aos amigos em seu coração até o dia da morte, e continuar com isso até que sua
alma seja aderida e eles se apeguem um ao outro. Então, quando todos forem como
um homem, o Criador habitará dentro deles e os banhará com amplas salvações e
confortos.

12. Zohar para Todos. Aharei Mot [Depois da Morte], 66

E vocês, os amigos que estão aqui, como antes estavam com carinho e amor, a partir
de agora também não se separarão até que o Criador se regozije com você e
convoque paz sobre você. E por seu mérito haverá paz no mundo, como está escrito:
"Pelo amor de meus irmãos e amigos, deixe-me dizer: 'Deixe a paz estar em você'".