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1 UMA INTRODUÇÃO À QABALAH

{Uma versão diferente deste ensaio apareceu originalmente no Manual do Instrutor


de Fadiman e Frager ‘Personalidade e Crescimento Pessoal’, um livro de psicologia de
graduação. Como tal, foi projetado para introduzir a Qabalah para um público leigo sem
exposição prévia ao material, com ênfase na aplicação prática em um ambiente
psicoterapêutico. Embora não utilize explicitamente a terminologia thelêmica, descreve
processos universais que formam o fundamento da prática mágica e mística thelêmica.
Ele é incluído aqui como uma introdução básica aos conceitos cabalísticos,
particularmente os aspectos psicológicos da Cabala que você pode achar especialmente
úteis à medida que você progride. Como foi escrito há mais de quinze anos atrás, não
reflete meu pensamento mais desenvolvido sobre o assunto, mas eu o ofereço aqui na
esperança de que possa ser útil para os iniciantes.

INTRODUÇÃO

As últimas décadas viram a crescente aceitação das filosofias orientais no mainstream


do pensamento e da cultura ocidental. A importância desta tendência para o campo da
psicologia tem sido apaixonada e efetivamente discutida no presente livro e em outros
lugares. Enquanto o texto se concentra especificamente nos aspectos psicológicos das
tradições sufi, budista e iogue, a última parte do século 20 viu ainda outro sistema
místico entrar na consciência mainstream: a Qabalah. A Cabala expõe uma psicologia
transpessoal notavelmente rica e complexa; uma psicologia que tem muito a oferecer a
esta sociedade moderna em busca de profundidade, significado e propósito na vida.

A Qabalah é o nome para o ramo místico da tradição judaica. A palavra Qabalah em


si é derivada da raiz lingüística hebraica kabal, que literalmente significa "receber"
(Kaplan, 1991). O objetivo cabalista era, portanto, receber iluminação e sabedoria do
divino. Grande parte dos ensinamentos cabalísticos e da metodologia envolve a
compreensão deste processo de transmissão divina e o desenvolvimento da capacidade
espiritual de reter e integrar o influxo divino. Isto foi conseguido através de várias
práticas destinadas a ajudar a criar e fortalecer um "receptáculo" espiritual, muitas vezes
referido na literatura cabalística como um keli - um vaso espiritual.

PRINCIPAIS CONCEITOS, ESTRUTURA E DINÂMICA

A Cabala descreve simultaneamente (a) o processo da criação divina do universo, e


a Mente de Deus, (b) a estrutura e função da psique humana, e (c) o "Caminho do
Retorno", que reúne a psique humana e alma com sua fonte divina.

MAJOR CONCEPTS, STRUCTURE, AND DYNAMICS

The Qabalah simultaneously describes (a) the process of the divine creation of the
universe, and the Mind of God, (b) the structure and function of the human psyche, and
(c) the “Way of Return” which reunites the human psyche and soul with their divine
source.
A Criação do Universo

As tradições cabalísticas descrevem a criação do universo como uma série de


emanações progressivas da deidade. Elas se originam no grande nada, ain, e
gradualmente tomam a forma de dez sephiroth (esferas), e os vinte e dois caminhos que
os conectam. Juntos, as sephiroth e os caminhos de conexão formam a etz chayim, ou
Árvore da Vida - um mapa de todas as possibilidades universais. A Árvore da Vida não
representa apenas o processo de criação - é também uma representação da "mente de
Deus", e ao chegar a uma compreensão de seus variados aspectos, os cabalistas
acreditam que se aproximam da própria divindade.

A Árvore da Vida

As dez sephiroth descrevem o processo de criação universal através de formas cada


vez mais complexas e diversificadas. Eles simbolizam todos os estados possíveis do ser,
e formam um catálogo abrangente das ideias e manifestações da Mente divina. Os
caminhos, entretanto, mostram os estados de mudança e fluxo entre esses estados de ser.
O processo de criação move-se para baixo da Árvore correspondo à ordem numérica da
sephiroth. Embora as idéias associadas às esferas e caminhos sejam extremamente
complexas e de grande alcance, os nomes das sephiroth dão uma boa indicação dos
conceitos básicos envolvidos. Esses nomes e suas traduções em inglês são fornecidos
abaixo.

1 Kether Coroa
2 Chokmah Sabedoria
3 Binah Compreensão
4 Chesed Misericórdia
5 Geburah Força
6 Tiphereth Beleza
7 Netzach Vitória
8 Hod Esplendor
9 Yesod Fundação
10 Malkuth Reino

Essencialmente, a progressão de Kether para Malkuth envolve a descida do divino do


ponto primitivo e singular de Kether, através das realidades arquetípicas associadas às
esferas de Chokmah através de Yesod e culminando no universo físico e manifesto em
Malkuth. Com cada passo para baixo, o divino torna-se cada vez mais denso e
multifacetado, ao assumir as características de cada sephira sucessiva.

... imagine um raio de sol brilhando através de uma janela de vitral de dez cores
diferentes. A luz solar não possui nenhuma cor, mas parece mudar de cor quando passa
pelas diferentes cores do vidro. A luz colorida irradia através da janela. A luz não mudou
essencialmente, embora assim parece ao espectador. Assim é com a sefirot. A luz que se
veste nos vasos das sefirot é a essência, como o raio de sol. Essa essência não muda de
cor, nem julgamento nem compaixão, nem direito nem esquerdo. Contudo, emanando
através das sefirot - o vaso manchado - julgamento ou compaixão prevalece (Matt,
1994, p.38).

A Psique Humana
As "partes cabalísticas da alma" na árvore da vida

O aspecto mais elevado e mais espiritual da psique é conhecido como yechidah


(yeh-khee-dah). Esta é a essência do Espírito, e é a nossa ligação primária à consciência
coletiva e às energias universais. Como tal, é semelhante ao conceito junguiano do Self.
Grande parte do trabalho psicoespiritual na psicologia cabalística está direcionada para
uma união consciente dos aspectos "inferiores" de nós mesmos com esta centelha
interior do Espírito. Na Árvore da Vida, o yechidah reside em Kether, o ponto de onde
toda a criação emana. Este paralelo entre a Fonte da criação universal e a Fonte da
consciência individual é de suma importância, como veremos na discussão do Caminho
do Retorno abaixo.
Surgindo do yechidah estão os princípios complementares de chiah (khee-ah), a força
vital e Vontade espiritual, e neshamah (neh-shah-mah), a faculdade receptiva e intuitiva
que dá forma e significado a esta força vital. Chiah é atribuído à sephira de Chokmah, e
neshamah a Binah. O neshamah é a intuição espiritual, a energia iluminadora e
despertadora que desce do espírito puro para aqueles que estão prontos para recebê-la.
Dito em termos psicológicos mais convencionais: para promover o crescimento
psicoespiritual, devemos explorar a sabedoria divina e intuitiva do Eu, forjando um elo
entre ele e nosso ego consciente.
A mente consciente é composta de várias energias coletivamente conhecidas como
ruach (roo-akh), que literalmente significa "respiração", mas também implica a idéia da
força vital. Compare isto com o latino spiritus, o pneuma grego, o chi chinês e o prana
sânscrito, todos os quais equiparam o sopro com a força vital. A implicação é que a
mente, o ruach, está sempre fluindo e cheio de energia vital, como o ar que respiramos.
O ruach é análogo ao ego jungiano em seu sentido mais pleno - a totalidade da
autoconsciência consciente. Moldar o ruach em um recipiente adequado para o influxo
de percepção espiritual de "acima" é o trabalho característico de um número de sistemas
de psicologia transpessoal, bem como muitas tradições místicas. Isto é semelhante à
ligação ego-Self descrita acima. Como outro exemplo metafórico desse processo,
considere o conceito sufi de ser preenchido com o "vinho" de Deus.
O ruach é composto de cinco sephiroth na Árvore da Vida, cada um representando
um componente específico da consciência do ego humano. Esses componentes estão
resumidos na tabela abaixo, juntamente com a sephira a que são atribuídos.

Memória Chesed
Vontade Geburah
Imaginação Tiphereth
Desejo/Emoção Netzach
Intelecto Hod

A Qabalah ensina que nossas pulsões e energias subconscientes e instintivas residem


no nephesh (neh-fesh). O nephesh está associado com o sephira Yesod, e é muito
parecido com o inconsciente pessoal Junguiano, ou o id Freudiano. É uma fonte de
energia poderosa, que deve ser examinada, explorada e colocada em uso construtivo
para evitar bloqueio, repressão, obsessão e doença. Ou seja, o ruach deve ser o mestre
dessas energias, e não o contrário. As forças vitais e instintivas do nephesh devem ser
aproveitadas para a direção construtiva e consciente pelo ruach, para que elas possam
ser aplicadas à obra de crescimento e equilíbrio psicoespiritual. Este processo não é
diferente do descrito em algumas tradições de yoga, com sua ênfase na utilização da
kundalini para a transformação pessoal.
Finalmente, o próprio corpo humano é muitas vezes chamado de guph (goof) nas
tradições cabalísticas. Na árvore da vida, o guph é colocado em Malkuth. Não
acidentalmente, o guph e o nephesh são adjacentes, sugerindo suas funções intimamente
entrelaçadas. Ou seja, existem conexões estreitas entre o sistema nervoso autônomo, os
instintos, a mente inconsciente e todo o corpo humano. Para o ser humano em seu
estado natural, esses aspectos corporais e instintivos do eu, e não o ruach, são os mais
diretamente receptivos aos insights intuitivos espiritualmente informados. Assim, é
ensinado dentro de algumas tradições cabalísticas que nosso espírito está mais
imediatamente e intimamente ligado a nossos corpos, nossos instintos e nossas mentes
inconscientes do que a nossas mentes conscientes. É somente quando temos progredido
no Caminho do Retorno que a ligação entre o ruach consciente e o neshamah super-
consciente é solidificada.

O Caminho do Retorno

O Caminho do Retorno é o termo Cabalístico que descreve o processo de reunir a


personalidade humana encarnada com sua Fonte divina. Assim como o universo (e cada
ser humano) foi criado em um processo "de cima para baixo" descendente de Kether,
assim deve cada humano procurar retornar a Deus em um caminho ascendente de
Malkuth. Esta é uma reafirmação elegante e singularmente cabalística do caminho
místico comum a todas as tradições esotéricas. Isto é, ao retraçar o processo pelo qual
fomos criados, podemos descobrir a natureza divina dentro de nós e transcender as
limitações da existência física.
Os começos do Caminho de Retorno podem ser visualizados como a construção de
um copo ou vaso. A matéria-prima desta taça é, naturalmente, a personalidade humana
em seu estado inerte, inexaltado - a chapa de metal da qual a taça será formada, se
quiser. Assim como o propósito de qualquer xícara é conter um líquido, o propósito da
personalidade humana é tornar-se um recipiente literal para o "líquido" da inspiração
divina - o que os Sufis poderiam descrever como o vinho de Deus. No entanto, devemos
nos moldar como um copo equilibrado, estável, sem buracos e uma base resistente, se
quisermos ser bem sucedidos. Portanto, grande parte do trabalho psicoespiritual dos
primeiros passos do Caminho do Retorno consiste em equilibrar nossa personalidade e
eliminar aqueles defeitos de "construção" que prejudicariam nossa receptividade ao
divino.
Carl Jung acreditava que deveríamos procurar o equilíbrio das quatro funções da
personalidade: pensamento, sentimento, sensação e intuição. Da mesma forma, os
primeiros quatro passos no Caminho do Retorno - isto é, a passagem pelas esferas de
Malkuth, Yesod, Hod e Netzach - podem ser vistos como um equilíbrio dos aspectos da
existência humana a que correspondem. Na Cabala Hermética, estas esferas são
atribuídas à Terra, ao Ar, à Água e ao Fogo, respectivamente. Psicologicamente falando,
estas representam as faculdades de sensação, intuição comum, intelecto, emoção ou
desejo, paralelo às funções de Jung mencionadas acima. É somente quando estes
aspectos da personalidade humana inferior são colocados em equilíbrio que o recipiente
está preparado para o influxo consciente da luz divina.
O quinto passo no Caminho do Retorno traz o Cabalista para a esfera de Tiphereth,
no centro da Árvore da Vida. Esta etapa marca o alvorecer literal da luz espiritual, pois
de fato Tiphereth é a esfera atribuída ao sol na Cabala Hermética. Tendo formado um
vaso adequado, o Cabalista, em essência, realizou uma invocação às forças mais
elevadas dentro de si mesmo, convidando essa luz divina para assumir a residência na
vida humana anteriormente mundana. Outra metáfora apropriada para este processo é a
do pára-raios. Se ele é construído corretamente, sua própria natureza é produzir a onda
de eletricidade de cima. Da mesma forma, a psique humana equilibrada é um pára-raios
para a presença divina. Se formada corretamente, não pode deixar de produzir a
iluminação espiritual.
O Caminho do Retorno além de Tiphereth é marcado por uma relação
progressivamente mais íntima entre a personalidade humana inferior e o divino. Se os
passos antes de Tiphereth foram como um namoro, e a realização de Tiphereth um
casamento, então o Caminho de Retorno restantes pode ser comparado ao
relacionamento conjugal em curso. O objetivo final é ser inteiramente reunido com
Deus na esfera de Kether.
Na Cabala Hermética, a tradição afirma que esta relação contínua entre a
personalidade e o divino traz todos os benefícios associados ao crescimento psicológico
e espiritual: um sentido de propósito e significado, paz interior, harmonia entre o eu e o
mundo e a capacidade de Mobilizar mais plenamente os nossos recursos internos no
serviço das nossas metas de vida, para o benefício de nós mesmos e da humanidade.

Gematria e a Interpretação Esotérica da Escritura

Uma prática importante dentro das tradições cabalísticas é a interpretação esotérica


da escritura através do uso da gematria, um meio de traduzir qualquer palavra ou frase
hebraica em um valor numérico. Esta prática está enraizada no fato de que a antiga
cultura hebraica não possuía um sistema de números separado; Cada letra do alfabeto
hebraico representava um número particular e, portanto, qualquer representação de
números envolvia uma expressão alfabética. Por outro lado, qualquer palavra ou frase
tinha um valor numérico implícito. Examinando os valores numéricos de palavras-chave
e frases na escritura, os Cabalistas são capazes de extrair relações entre conceitos que de
outra forma permaneceriam invisíveis. Para dar um exemplo simples, as palavras
hebraicas para "amor" (ehebah) e "unidade" (achad) têm o valor numérico de 13. Um
cabalista pode, portanto, concluir que existe uma relação esotérica particular entre esses
conceitos, Pode permitir que certos textos sejam interpretados de formas muito mais
profundas do que o seu significado superficial sugeriria.

APLICAÇÕES PRÁTICAS

Mesmo num contexto puramente secular, a Cabala se presta facilmente a uma série
de aplicações, incluindo intervenções terapêuticas e de "autoajuda". Vamos primeiro
examinar aplicações em psicoterapia. Como você notou a partir da discussão acima, a
teoria cabalística sobrepõe-se bem com abordagens de psicologia de profundidade como
as de Freud e Jung. Além disso, a perspectiva psicoespiritual integrativa da Qabalah
ressoa bem com abordagens transpessoais modernas, como as de Roberto Assagioli e
outros. Um terapeuta bem versado na teoria cabalística e prática será capaz de usar o seu
entendimento do Caminho do Retorno, como se relaciona com o equilíbrio da
personalidade e a busca de significado e finalidade, para ajudar os clientes que
necessitam de orientação.

Além disso, o modelo sephirótico da consciência humana, bem como a natureza dos
caminhos entre as esferas, pode orientar o terapeuta na compreensão das transições de
vida particulares, desafios e obstáculos que o cliente enfrenta a qualquer momento. Por
exemplo, vimos que a esfera de Hod está associada ao intelecto humano e à esfera de
Netzach com a emoção. Um terapeuta que trabalha com um cliente que parece ser
excessivamente intelectual pode diagnosticar a necessidade de aumentar o foco de
Netzach (o emocional) na vida do cliente. Isso pode ser conseguido utilizando-se das
muitas características tradicionais de Netzach, como as idéias de amor, desejo e
devoção, na concepção de um programa meditativo ou ritual. O cliente pode ser
encorajado a meditar sobre as idéias acima como eles se aplicam aos seus
relacionamentos, ou para realizar uma meditação caminhando através de um lugar belo,
como um jardim ou outro ambiente natural. As possibilidades de aplicações deste tipo
são limitadas apenas pela criatividade e experiência do terapeuta.

É importante notar que, embora possa parecer contrário, a Qabalah não é um modelo
rigidamente linear. A tradição sustenta que, no curso da vida humana, um indivíduo se
encontrará em vários "lugares" na Árvore da Vida em muitas ocasiões diferentes. Por
exemplo, não experimentamos a esfera de Hod apenas uma vez que ascendemos a
Árvore, mas cada vez que o aspecto intelectual de nossa personalidade é ativado. Além
disso, os processos de mudança representados pelos caminhos entre as esferas da
Árvore aparecem como os vários desafios da vida, obstáculos e oportunidades de
crescimento que nos confrontam de qualquer maneira ao longo de nossas vidas. Para dar
outro exemplo, o caminho que liga as esferas de Hod e Netzach é visto como um
símbolo do desafio de equilibrar intelecto e emoção. É fácil ver como esse desafio se
apresenta uma e outra vez em nossas vidas, e "atravessar" esse caminho é, portanto, um
processo repetido ao longo da vida. A tarefa do terapeuta nesse caso é ser sensível a esse
fluxo contínuo no processo de crescimento do cliente e orientar o cliente para o
equilíbrio e a percepção a cada passo do caminho. O terapeuta é um guia e treinador,
mas não se responsabiliza pelas escolhas e ações do cliente. Em vez disso, o terapeuta
encoraja o cliente a assumir a plena responsabilidade pelo seu próprio destino. É sua
tarefa fazer escolhas e criar as realidades desejadas como seu trajeto da vida se
desdobra, trazendo consigo um senso maior de significado e propósito.
Outra aplicação da Qabalah está em um contexto de auto-ajuda. Como mostrado
acima, o modelo da Árvore da Vida, com todos os seus caminhos e esferas, é um
sistema simbólico complexo e flexível. Uma vez que cada caminho e esfera incorpora
certa qualidade ou processo, é possível desenvolver um sistema pessoal de classificação
de experiências de vida com base na Árvore. Por exemplo, um aluno da Qabalah pode
desejar obter uma maior compreensão do funcionamento de sua personalidade. Para
isso, pode começar uma registro diário no qual monitora suas experiências diárias e as
classifica de acordo com as quatro sephiroth mais baixas da Árvore, as quais foram
mostrados acima para corresponder grosseiramente às quatro funções junguianas.
Assim, para cada entrada diária, ele registraria até que ponto as naturezas de Malkuth,
Yesod, Hod e Netzach foram proeminentes em sua experiência naquele dia. Após alguns
dias ou semanas desse monitoramento, é provável que padrões, tendências, tendências
exageradas se tornassem aparentes e medidas corretivas poderiam ser tomadas.
Outro estudante pode desejar obter uma visão sobre os princípios mais elevados de
Misericórdia (Chesed) e Severidade (Geburah) operativos em sua vida. Ela ou ele
monitoraria as experiências externas e internas e classificaria cada uma como expansiva,
pacífica e promotora do crescimento (Chesed), ou como energética, severa e
aparentemente restritiva (Geburah). Assim, ele poderia ganhar uma maior apreciação
para o refluxo e fluxo dessas forças opostas, não só em sua própria personalidade, mas
também nos eventos da vida que moldam sua experiência a cada dia. Esse tipo de
prática, quando perseguida com honestidade brutal e intenção consciente, pode
potencialmente levar a níveis ainda mais elevados de consciência - consciência direta do
eu espiritual interior, da natureza da vida e da interconexão do universo como um todo.
Em outras palavras, o que começa como uma exploração psicológica pode abrir a porta
para a própria experiência mística.

2 O SAGRADO ANJO GUARDIÃO


O Sagrado Anjo Guardião é o termo de Crowley para aquela força, aspecto da
consciência ou entidade externa que muitas outras tradições têm chamado como o Eu
Superior, o Augoeides, o Gênio Superior e inúmeros outros nomes. Crowley discutiu o
Sagrado Anjo Guardião de diferentes maneiras em vários estágios de sua vida, e com
variação considerável dependendo de sua audiência e sua intenção. Em alguns pontos,
ele descreveu o Sagrado Anjo Guardião como se fosse sinônimo do Eu Superior - um
aspecto de nossa própria existência consciente ou inconsciente. Outras vezes, ele
caracterizou definitivamente o Sagrado Anjo Guardião como uma entidade externa de
algum tipo. Por exemplo, sua experiência com seu próprio Sagrado Anjo Guardião,
Aiwass, foi de tal qualidade durante o ditado do Livro da Lei, que ele percebeu como
uma voz externa ditando a ele. Tendo em conta tudo isto, o HGA é uma das coisas mais
difíceis para um mago explicar ou discutir, por favor, tenha paciência comigo quando eu
tentar usar uma linguagem inevitavelmente inadequada para me aprofundar nestes
assuntos.

No sistema de A.·.A.·., Desde o início, o caminho para o Conhecimento e


Conversação é de singular importância. Todas as tarefas no Currículo da A.·.A.·. até o
grau Adeptus Minor são projetadas para serem trampolins para o Conhecimento e
Conversação. Estas ferramentas vêm em variedades: rituais mágicos, meditação, a
elevação gradual da kundalini através de várias práticas, práticas devocionais, e assim
por diante; Mas o importante a notar aqui é que todos estas são simplesmente
ferramentas para serem usadas para alcançar o conhecimento e conversação. Depois do
C & C, quando o conhecimento da Verdadeira Vontade está conscientemente e
profundamente arraigado em nossa vida diária, podemos escolher fazer um ritual
mágico e ter certeza de que está de acordo com nossa Verdadeira Vontade. Isso
raramente é o caso antes do Conhecimento e Conversação.

Infelizmente, esse fato muitas vezes fez com que as pessoas ignorassem o
treinamento básico em práticas rituais e outras, porque acreditam que não vão "acertar"
até que tenham o conhecimento e conversação. É essencial lembrar que a única maneira
que aprendemos a fazer as coisas é através da experimentação. Ninguém no início do
caminho vai ter o nível de insight em suas ferramentas, seus métodos, ou a sua
Verdadeira Vontade que mais realizações trarão. Então comece onde quer que esteja,
pratique, cometa erros, aprenda com eles... e escreva tudo no seu diário!

Vamos olhar para a experiência do Sagrado Anjo da Guarda como tende a manifestar-
se na vida dos aspirantes. Um dos equívocos mais comuns sobre o modo como isso
ocorre normalmente é que não há conhecimento do Sagrado Anjo Guardião - nenhuma
conexão consciente - então se atinge o grau Adeptus menor de A.·.A.·. E em um único
flash de luz ele de repente está lá. Para a maioria das pessoas que eu supervisionei,
assim como no meu próprio caminho, não é assim que tende a se desenvolver.
Geralmente, há uma intimidade crescente de comunicação e compreensão que começa
muito mais cedo no caminho do que no grau de Adeptus Minor. Sentimos os impulsos e
sutis urgências do Anjo em sonhos, flashes intuitivos e eventos sincronísticos. Nesses
momentos, quando parecemos estar recebendo impulsos de um nível profundo de
consciência ou temos um senso permanente da correção de uma certa escolha, estamos
tendo um vislumbre do SGA. Da mesma forma, nossos esforços para a beleza em nossas
vidas, nosso impulso para ser arrebatado nas coisas e as pessoas que amamos - todos
estes também são brilhos do Anjo.
Há uma comunicação com o SGA bem antes do grau de Adeptus Minor, com certeza,
mas tende a vir através de nossa própria mente inconsciente, e na linguagem simbólica.
Nossa experiência é tal que não podemos sentir uma comunicação consciente por algum
tempo, mas gradualmente melhoramos nossa capacidade de falar na linguagem do
símbolo. Daí, a exigência em A. A. e outras ordens para memorizar as várias
correspondências, pois tais símbolos são, em certo sentido, a "língua nativa" do Anjo.
A Árvore da Vida e os Graus de A∴A∴

Eventualmente, começamos a perceber essas comunicações de uma forma muito mais


direta e consciente. No sistema de A.•.A., a chamada Visão do Sagrado Anjo Guardião é
atribuída a Malkuth, que é a sephira do grau de Neófito (1 ° = 10). É freqüentemente no
grau de Neófito que os aspirantes começam a ter mais dessas comunicações conscientes,
às vezes até mesmo conhecem o nome do Anjo. É um namoro - uma intimidade
crescente e intensificadora, uma melhora gradual de nossa capacidade de perceber a
linguagem SAG em nossas vidas. Finalmente, no grau de Adeptus Minor (5 ° = 6), a
descoberta da consciência Briática em nossa mente previamente ligada a Yetzirah forja
uma ligação consciente.
A característica que define o adepto é que ele ou ela pode se comunicar com o Anjo
conscientemente e a vontade. Como é esse processo? É essencialmente a capacidade de
diferenciar essa voz do SAG de todas as outras vozes que nos falam de várias maneiras
em nossas vidas. De muitas maneiras, é como um receptor de rádio. Nossa mente
consciente é o rádio; Nós viramos o mostrador tentando encontrar aquela estação em
particular que estamos procurando. Na fase anterior ao adeptado do trabalho, varremos
o mostrador, procurando um pouco cegamente a estação. Ocasionalmente passamos por
ele e recebemos um pequeno fragmento da voz do Anjo, mas depois temos dificuldade
em encontrá-lo novamente. O objetivo é desenvolver a capacidade de sintonizar de
forma rápida, precisa e confiável para essa estação, e mantê-la lá.
Outra metáfora pode ser útil aqui. Como mostrado acima, a esfera de Tiphereth
representa o grau de Adeptus Minor da A. A. onde a comunhão consciente com o Anjo é
alcançada. Tiphereth é como a cabeça do rei, e Kether é a coroa. O Grande Trabalho,
simplesmente, é todo sobre ter sua cabeça no lugar certo - a consciência receptiva de
Tiphereth - para que a coroa possa ser colocada em sua cabeça. Em outras palavras, é
menos sobre "ir a algum lugar" procurando o Anjo e mais sobre refinar sua consciência
de tal forma que você está pronto para receber o que está à sua espera. Talvez esta seja
uma maneira de entender a importância do Liber LXV, Cap. II, onde lemos, "esperar-te é
o fim, não o princípio".
Muitos aspirantes acham que o processo de avançar para o Conhecimento e
Conversação consiste em sucessivas camadas de instrução nos métodos de invocar
corretamente o anjo. Você provavelmente descobrirá que tudo que você é, tudo que você
tem sido, e tudo que você ama e acha belo, será usado como uma ferramenta na
invocação de seu SAG. À medida que você percorrer os graus da A. • .A. •. abaixo
Tiphereth, você provavelmente receberá sucessivas camadas de instrução sobre como
aprimorar e afinar sua habilidade de embarcar no processo de invocação final.
Enquanto estiverem avançando com as grandes tarefas, enquanto estiverem se
inflamando em oração, invocando muitas vezes, se dedicando a avançar no caminho do
Conhecimento e da Conversação, vocês passarão por essas camadas sucessivas de
instruções do SAG. Você vai receber um nome, um impulso para perseguir uma
determinada linha de trabalho, um modo de meditação, ou outras ferramentas. Você
pode descobrir que mais tarde, você recebe instrução adicional que substitui ou revira
completamente o que foi dado a você antes. Essa é a natureza desta Obra: à medida que
você aperfeiçoar suas ferramentas de recepção, à medida que melhore a sintonia da
central de rádio, e encontrar essa única voz, você naturalmente deixará de lado algumas
das coisas que lhe foram dadas anteriormente. Se você persistir, refinará suas próprias
ferramentas para permitir que você ouça e reconheça a voz do Anjo claramente e
exatamente no momento certo. Na verdade, esse progresso é inevitável se você seguir o
caminho conforme instruído.
Embora ninguém possa dizer exatamente o que seu caminho pode trazer, e como ele
pode se desdobrar, é útil refletir sobre a experiência de adeptos que atravessaram
caminhos semelhantes. Eu gostaria que você considerasse algo que minha professora
Phyllis Seckler (Soror Meral) escreveu tarde em sua vida sobre sua própria experiência
do Sagrado Anjo Guardião:
Os primeiros sinais da voz angélica podem vir até nós através da intuição. Se uma
pessoa não está aberta a confiar nessa intuição profunda, pode não ser evidente que o
Sagrado Anjo Guardião possa falar através da mesma voz. É inteiramente possível virar
as costas para esses sussurros e inspirações, especialmente quando as preocupações de
alguns são principalmente materialistas, emocionais ou intelectuais. Mas as lições do
Sagrado Anjo Guardião persistem. Se alguém fica chateado, infeliz ou miserável devido
a algum comportamento, certamente é o Sagrado Anjo Guardião tratando-o com amor
duro para que faça mudanças. Tudo isso eu tenho observado em mim mesma e ao tentar
entender os outros. Ele fornece um preâmbulo de como eu tento escrever minhas
próprias experiências com o Santo Anjo Guardião.
Foi em 1º de julho de 1952 quando ocorreu meu primeiro contato com o Sagrado
Anjo Guardião. Eu estava criando meus três filhos sozinha. Uma vez que eles estavam
na escola, eu também estava na faculdade, treinando para me tornar uma professora de
arte. Eu também estava escrevendo os manuscritos de Crowley para Karl Germer, para
que eles não se perdessem. Eu fui despertada por uma luz acima de minha espinha. Eu
podia compreender vagamente que as instruções tinham sido dadas para mim por algum
tempo antes do meu despertar. O que eu podia lembrar disso era o nome do Sagrado
Anjo Guardião e suas instruções para enumerar esse nome com a ajuda do alfabeto
hebraico. Entender esse nome demorou alguns anos, mas a voz nunca me deixou depois
desse incidente. Houve muitas ocasiões em que tive a ajuda da voz quando era
obviamente necessária. Continuei a viver uma vida normal, trabalhando e fazendo todas
as coisas para sustentar a mim e meus filhos. A voz do Sagrado Anjo Guardião não é
necessária nas circunstâncias do dia-a-dia. É preciso continuar refinando o eu e as
reações dos outros. É preciso estudar e aprender sobre processos mágicos e místicos. O
Deus não habitará um veículo mal preparado, como afirma o conselho final. Uma vez
que eram necessárias lições ou ordálios importantes, eles foram fornecidos para
continuar esse crescimento e refinamento.
Antes desse primeiro despertar, eu estava escrevendo poesia inspirada em vários tipos
de amor, sombreada pela direção principal da minha alma. Karl Germer pensou que o
Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião aconteceu no meu caso porque
eu tinha pura aspiração. O acontecimento da noite, que eu descrevi muito claramente
acima, deixou-me com tal temor que mal pude falar dele sem um tremor interior.
Passaram seis meses antes que eu pudesse escrever sobre isso para Karl. No entanto, ele
sabia pelo teor de minhas cartas que esse evento certamente devia ter acontecido.

Em uma carta datada de 7 de julho de 1952, Karl Germer (que na época era o chefe
da A.A. e, com Jane Wolfe, um dos primeiros professores de Seckler) escreveu a
Seckler:

Cara criança, suas perguntas vão ao fundo de um dos problemas mais profundos que
intrigou e perturbou todos os homens e mulheres iniciados da história, como você pode
descobrir através da leitura dos registros dos santos, homens ou mulheres, os grandes
homens de gênio e assim por diante. Suponho que é o conflito do ser humano com o
corpo de carne e o fato de que você se elevou para ou acima de Tiphereth, onde a voz do
guia secreto está gradualmente assumindo e começa a falar com sua alma.
O 20º Aethyr, penso eu, inicia esta fase. Eu sou um professor muito pobre ao longo
destas linhas. Eu tive essa experiência em 1927, mas eu sou tão maçante e mudo. Você
já viu o meu horóscopo? Se não, vou enviar-lhe os dados principais com tanta terra
pesando-o para baixo, mas eu não prestei atenção ao guia e sua voz até, deixe-me dizer
1947 ou 1948. Isso pode soar inacreditável para você, mas então o meu caso pode ser
diferente. Minha conexão com A.C. o homem era tão próximo e íntimo, que eu sempre
pensei que os impulsos vinham de A.C. e pensando assim, eu obstruí. No momento em
que ele morreu, a interpretação mudou. Não me siga. Obstrução aos impulsos e a voz
tornou-se uma segunda natureza para mim durante tantos anos e eu posso ter sofrido
desta obstrução muito mal e isso fez a minha vida miserável sem necessidade. Aprenda
a seguir a voz instantaneamente sem questionar indevidamente. Cito esse velho ditado
dos místicos, 'perinde ac cadaver'.
[...] a idéia é que, uma vez ouvida a voz do Sagrado Anjo Guardião, se deve aprender
a seguir instantaneamente, até perecer o cadáver que é o mero corpo e a mente racional
que se opõe a ele. Acredito que esta é a lição mais difícil de aprender. Serei feliz se eu
puder tornar a vida de um ser humano mais feliz por ensinar a lição, que eu falhei
demais em aprender. À medida que você progride na digitação do Liber 418, você
descobrirá que o Santo Anjo Guardião cresce sempre, cada vez mais e mais.
Em outras palavras, o caminho é interminável. Suas opiniões e sua compreensão
neste momento não serão a mesma daqui há alguns anos. Não pense por um momento
que as concepções de A.C. sobre este problema eram as mesmas quando ele tinha 50
anos e quando tinha 70. Esforce-se cada vez mais, e se você é verdadeiramente meu,
etc.
Tudo que você pode fazer é permanecer na intimidade do seu Santo Anjo Guardião.
Treine seus sentidos mais finos e sua alma para receber impulsos cada vez mais sutis e
sutis. Às vezes, eles aparecem ou podem parecer atrozes à medida que você evolui. Não
importa, seu Sagrado Anjo Guardião olha mais adiante do que os mortais podem ver. O
único perigo é que existem outros seres neste universo invisível que são enviados para
testar ou frustrar o seu verdadeiro caminho. É aí que a constante inflamação de si
mesmo na oração é tão importante, pelo método que o Sagrado Anjo lhe indicará. Sim,
se está sozinho nessa tarefa, ao que parece, desde que não se perceba plenamente a
intimidade com os companheiros constantes. Veja Liber 65, Capítulo 1. "Havia uma
donzela e ali ela esqueceu seu soluçar e a sua solidão." Esse versículo específico nessa
forma pode se aplicar a um caso especial, mas é universal no caminho geral.
Como eu observei acima, ninguém pode dizer-lhe os detalhes de seu caminho, ou
prever as voltas e voltas que você vai encontrar enquanto você anda. Mas o sistema da
A.·.A.·. Existe para que aqueles poucos passos à frente de nós possam acender os faróis
para aqueles que seguem, como ocorreu em toda a extensão da história humana. Espero
que as palavras deste capítulo sirvam como um desses faróis. Que você alcance o
Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião!

3 A VERDADEIRA VONTADE
Neste capítulo, vamos explorar o que a Verdadeira Vontade significa na vida diária,
na prática mágica e no avanço espiritual. Ao fazê-lo, iremos desvendar um pouco do
mistério da maneira como a Verdadeira Vontade realmente se desenrola em uma vida
humana - especialmente, é claro, para alguém que tenta construir sua compreensão
consciente da Verdadeira Vontade, como muitos de vocês que leem este livro.
Tenho certeza de que muitos de vocês têm alguma familiaridade básica com o termo
"Verdadeira Vontade", mas apenas no caso, eu quero defini-la aqui brevemente. Em
primeiro lugar, a "vontade" em questão é a mesma que a vontade implícita pela palavra
thelema em si, que é a palavra grega para a vontade. Esta não é a vontade simples do
ego ou o capricho da personalidade. Isto não é meramente "querer algo". É um nível
mais profundo de propósito de vida, e o viver fora desse propósito em uma vida
individual e através de múltiplas encarnações.
A Verdadeira Vontade é a vontade do mais profundo íntimo do Ser - o núcleo de
quem você realmente é como um ser espiritual. Além disso, é uma expressão da vontade
universal, como particularizada e expressa em sua vida individual. É por isso que,
quando estamos vivendo de acordo com nossa Verdadeira Vontade, descobrimos que a
maior parte do tempo o universo parece abrir um caminho bem diante de nós, como se
simpatizasse com nossos objetivos. Da mesma forma, quando sentimos como se
estivéssemos nadando contra a corrente, muitas vezes é que nos desviamos um pouco do
caminho da nossa Verdadeira Vontade; Ou talvez estamos recebendo uma lição da SAG
e / ou do próprio universo que está ajudando a nos empurrar de volta para o caminho.
A compreensão da Verdadeira Vontade é dramaticamente aprimorada com o
Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião; Mas muito parecido com a
intimidade contínua do namoro do adepto e o anjo enquanto o adepto se move através
dos graus da primeira ordem de A. · .A. ·., O conhecimento da Verdadeira Vontade se
desenvolve de forma progressiva como se descascássemos Camadas de nossa
personalidade para descobrir o que está em seu núcleo.
Com demasiada frequência, a Verdadeira Vontade é erroneamente conceituada como
uma escolha singular de uma carreira ou uma única tarefa a ser cumprida na vida. Isso é
muito restritivo. A Verdadeira Vontade é a essência do seu Ser. Ele abrange você, suas
ações, seus pensamentos, seus sentimentos e seus comportamentos; E pertence à
maneira como você vive, momento a momento, bem como o arco inteiro de sua própria
vida - e até mesmo além de uma vida em outras encarnações. Como você pode ver, é
realmente muito, muito mais do que uma escolha de carreira ou uma única tarefa para
ser concluída. Muitas vezes, contudo, há muita sobreposição entre a Vontade Verdadeira
e o que se escolhe gastar o tempo fazendo na vida - a ocupação ou os passatempos
favoritos, por exemplo.
É provável que a Verdadeira Vontade se sobreponha às suas paixões, aos seus
interesses e às suas preferências, mas nem sempre. Por outro lado, estabelecemos que
esta não é a vontade simples da personalidade do ego (ou, nos termos da psicologia
cabalística, o ruach.) Às vezes descobrimos que a nossa Verdadeira Vontade -
idealmente, o nosso ego está aqui para nos Facilitar -não é necessariamente algo que vai
ser confortável e perfeitamente harmonioso com as concepções do ego de si mesmo.
Você pode encontrar-se, às vezes, sentindo-se surpreendido com o que você descobre
sobre sua vontade verdadeira. Mas ainda mais frequentemente, você pode achar que a
descoberta da Verdadeira Vontade o obriga a fazer escolhas dolorosas sobre estilo de
vida, prioridades, carreira, relacionamentos e muitas outras coisas. Esses processos de
crescimento são dolorosos precisamente porque nos fazem sair da nossa zona de
conforto; Mas neste caso, tudo está a serviço de fazer com que essas escolhas egoicas
em nossas vidas diárias se harmonizem com as necessidades mais profundas de nossa
alma e os mandamentos do SAG. Sim, esticar dói, mas se nós podemos vir a
experimentar esta dor como um marcador de crescimento profundo, podemos chegar a
uma maior sensação de paz sobre o processo. Assim como a dor física nos aponta para a
área que precisa de cura, assim também essa dor psicológica nos informa sobre áreas
com necessidade de crescimento.
Como eu disse anteriormente, a Verdadeira Vontade deve igualmente explicar suas
escolhas em qualquer momento dado e em qualquer situação dada, assim como explica
o caminho geral que você toma em sua vida. Quando você contempla a sua Verdadeira
Vontade, você deve tentar dar um passo para trás de suas circunstâncias cotidianas,
carreira e escolhas de vida e pensar sobre isso dessa maneira: a Verdadeira Vontade irá
explicar a maneira como você afeta o universo, as escolhas que você faz e os caminhos
que Você tende a tomar, se você é um corretor de ações em Nova York, um pescador na
Malásia, ou qualquer outra coisa. Em outras palavras, essa verdade central de quem
você é vai se expressar de certa maneira, independentemente da situação mundana em
que você se encontra - seu lugar de nascimento, ocupação, situação familiar e assim por
diante.
Grande parte do tempo, a descoberta da Verdadeira Vontade é um processo lento e
gradual, ocasionalmente pontuado por descobertas de discernimento. Por exemplo, você
pode ter refletido sobre suas escolhas de vida ao longo dos últimos anos e descobrir que
houve certa tendência que tinha escapado do sua atenção no momento; Mas depois, ao
olhar para trás, você ganha alguma percepção da Verdadeira Vontade. Em contraste, há
aqueles momentos em que você simplesmente será parado em seu caminho quando uma
realização aparece como um flash instantâneo, fazendo com que você ria ou chore (ou
ambos) com a clareza do insight.
O processo é incrivelmente individualizado, e não há dois candidatos que irão
experimentar seus picos e vales da mesma maneira. Colocando de forma poética: Pense
em si mesmo como o profeta de seu próprio anjo - como o sumo sacerdote ou
sacerdotisa de uma religião que você está desenvolvendo que é só sua. O objetivo dessa
religião é aprofundar, intensificar e delinear, com cada vez maior clareza, os
procedimentos místicos e mágicos que efetivamente invocam seu Santo Anjo Guardião.
O desenvolvimento desta religião é essencialmente o trabalho do aspirante no estágio
pré-Adeptus Minor no trabalho da A. · .A. · .. Seu corpo e mente são o recipiente em
que seu anjo permanece. O objetivo deste recipiente é viver a Verdadeira Vontade, que é
a voz de seu Anjo em sua vida cotidiana. Muitos acham que o nome do próprio Anjo
revela uma determinada fórmula que é uma chave muito importante para a Verdadeira
Vontade. Este nome, talvez pelo arranjo das letras, talvez por algumas outras
associações que você desenvolve ao longo do tempo, é um mapa da estrada de sua vida.
Como eu mencionei anteriormente, a compreensão da Verdadeira Vontade dá um salto
quântico em frente com o Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião, que
ocorre no grau Adeptus Minor da A. A. correspondente à esfera de Tiphereth. Este
estágio representa a descoberta da consciência do Briah no ego-mente Yetziratico. Com
esta realização, o reino supernal do neshamah - a intuição espiritual e a voz do próprio
Anjo - tornam-se apreensíveis ao ruach pela primeira vez. A consciência do adepto na
voz do Anjo não se limita mais à linguagem simbólica do subconsciente de nephesch;
Em vez disso, ele ou ela pode receber a instrução do Anjo diretamente na mente
consciente.
Vamos analisar algumas ferramentas práticas que você pode usar para melhorar sua
compreensão da Verdadeira Vontade. De certa forma, são quase como jogos mentais
para jogar com você mesmo enquanto você examina a sua vida e tenta obter uma
compreensão da vontade. Pergunte a si mesmo estas perguntas: Como você muda um
ambiente quando você anda através dele? Que impacto você tem sobre o mundo ao seu
redor e sobre as pessoas em seu mundo? Há algo único sobre você que tenderá a afetar o
mundo de maneiras bastante previsíveis. Ao longo de sua vida, incorporada em suas
escolhas de momento a momento, há alguma ‘pessoal’ quintessencial que impacta o
mundo ao seu redor - uma assinatura energética que você deixa onde quer que vá. Por
exemplo, quando você entra em uma festa, as pessoas na sala são impactadas de uma
certa maneira, porque foi você especificamente que entrou. Qual é a natureza específica
desse impacto? Alternativamente, pense em si mesmo como uma força da natureza:
golpes de vento, fluxos de água, queimaduras de fogo e corrosão ácida. O que é que
você causa no mundo?
Pergunte às pessoas que o conhecem bem sobre seus pontos fortes e fracos. Quais são
os seus talentos na sua opinião? Pergunte a um amigo. Pergunte a um inimigo. Em
última análise, a opinião de qualquer pessoa sobre você ou sua Vontade Verdadeira não
importa uma fração tanto quanto a sua própria - mas você receberá algum feedback
realmente interessante desta jeito; E se não, é certamente um exercício divertido!
Outra das minhas técnicas favoritas envolve olhar sua vida retrospectivamente como
uma história ou mito. Que mito você está vivendo? Uma das maneiras de analisar isso é
dividir sua vida em, digamos, segmentos de cinco anos a partir dos cinco anos de idade.
Em seguida, reflita sobre quais foram suas paixões durante cada fase particular da vida.
Digamos que você está olhando para a idade de cinco a dez anos. Quais eram seus
livros, filmes, heróis ou músicas favoritos? Repita esse processo para cada período de
cinco anos e, em seguida, tentar abstrair os temas mais amplos. Que tipo de histórias
tendem a capturá-lo? Matando dragões? Ou talvez resolver mistérios? Qual era a
natureza dos heróis que o cativavam quando eram mais jovens? Você se identificou com
o mago ou o guerreiro? O filho pródigo, ou o ermitão errante? E assim por diante.
Olhando através de sua vida inteira, você pode ver estes temas se desenvolvendo.
Considere a seguinte lista de "36 Situações Dramáticas" de Georges Polti. Polti
desenvolveu esta lista para ajudar escritores, mas você pode achar interessante olhar
pelas diferentes histórias que ele identifica e ver se você pode identificar algumas que
têm relevância para sua vida. Isso não será necessariamente o sinônimo da Verdadeira
Vontade de qualquer forma, mas pode lhe dar algumas pistas poderosas. Em alguns
casos, a "história" mais adequada ao curso de sua vida refletirá aqueles obstáculos em
sua personalidade que realmente limitaram sua capacidade de tocar na Vontade
Verdadeira. Esta informação não é inútil! Quando você entende as maneiras pelas quais
seu ego o aprisiona ou cega, você tem uma poderosa ferramenta para ver além desses
bloqueios e perceber a realidade da Vontade.

As 36 Situações Dramáticas

1. Súplica (em que o Suplicante deve implorar algo do Poder da autoridade)


2. Libertação
3. Crime perseguido pela vingança
4. Vingança tomada por parentes sobre parentes.
5. Perseguição
6. Desastre
7. Ser vítima de crueldade e infortúnio
8. Revolta
9. Ousando uma iniciativa
10. Abdução
11. O Enigma (tentação ou um enigma)
12. Obtenção
13. A inimizade dos parentes
14. Rivalidade de parentes
15. Assassinato adúltero
16. Loucura
17. Imprudência fatal
18. Crimes Involuntários de Amor (exemplo: descoberta de que se casou com a mãe,
irmã, etc.)
19. Assassinato de um parente desconhecido
20. Auto sacrifício por um ideal
21. Auto Sacrifício pela família
22. Tudo Sacrificado pela Paixão
23. Necessidade de Sacrificar quem se ama
24. Rivalidade de Superior e Inferior
25. Adultério
26. Crimes de Amor
27. Descoberta da desonra de um ente querido
28. Obstáculos ao Amor
29. Um Inimigo Amado
30. Ambição
31. Conflito com um Deus
32. Inveja equivocada
33. Julgamento errôneo
34. Remorso
35. Recuperação de algo perdido
36. Perda de pessoas amadas

Muitos aspirantes chegarão a um lugar de certeza sobre a sua Verdadeira Vontade,


mas quando proclamam esta descoberta a um amigo ou membro da família, ele irá dar
uma risada. Por quê? Porque é algo que parece perfeitamente óbvio para todos eles!
Naturalmente, seu próprio insight em sua Verdadeira Vontade vai ser muito mais
complexo e intrincado do que o que alguém mais poderá dizer; Mas não se surpreenda
se você chegar a um senso de clareza sobre a sua verdadeira vontade e é muito menos
impressionante para todos do que é para você!
Independentemente das voltas e reviravoltas de seu caminho, tenho certeza que você
encontrará a jornada para a compreensão da Verdadeira Vontade, uma das tarefas mais
sedutoras, fascinantes, frustrantes, mas finalmente satisfatórias que você jamais
empreenderá.

4 INICIANDO UMA ROTINA MÁGICA BÁSICA


Eu percebo que muitos de vocês provavelmente já começaram sua própria prática
mágica diária há muito tempo. No entanto, é útil dar uma visão geral das práticas
disponíveis para o iniciante e discutir as razões pelas quais você pode escolher uma
prática ao invés de outra. Em outras palavras, quais são seus objetivos de treinamento?
Que habilidades específicas você está tentando construir como um mago iniciante, e
como esses objetivos podem orientar sua escolha de práticas? Para muitos magos
aspirantes, o objetivo pode ser resumido da seguinte forma: "Ser um mago
incrivelmente poderoso!" Infelizmente, um objetivo vago como este pode não ser a
maneira mais útil de começar com qualquer esforço. O conselho que dou neste capítulo
pressupõe que você não está trabalhando em uma ordem mágica que lhe atribuiu tarefas
(não meramente recomendadas) e práticas específicas. Se você está trabalhando em uma
ordem, então você deve consultar o seu professor antes de alterar o seu programa de
treinamento das maneiras que eu sugiro aqui.

Estão aqui os objetivos do treinamento que eu acredito que são os mais essenciais
para o mago iniciante e intermediário.
1. Você precisa de um conjunto de práticas que garantam a sua "higiene" mágica - o
equivalente mágico de escovar os dentes. Você precisa ser capaz de limpar e fortalecer
seu sistema de energia; Para empreender o que nós poderíamos chamar tradicionalmente
de fortificar a aura, ou carregar o corpo de luz.
2. Você precisa construir sua capacidade de invocar a força mágica, e tolerar esta
força em níveis cada vez maiores de intensidade. Além disso, você precisa fortalecer sua
capacidade de direcionar a força mágica em direção a qualquer objetivo desejado.
3. Você precisa ter o básico de yoga em sua prática; Especificamente, asana (postura)
e dharana (concentração). Essas práticas ajudarão a focalizar a mente. Se você não
desenvolveu o nível exigido de controle mental fora de um contexto ritual, você
certamente não vai ganhar de repente a capacidade de concentrar sua mente
apropriadamente quando você está em um ritual mágico; E é improvável que você seja
capaz de direcionar a força para o objetivo desejado.
4. Você precisa começar a internalizar sistemas de símbolos, como a Árvore
Qabalística da Vida como um modelo para sua psique. Para fazer isso, você deve
começar a memorizar as correspondências relacionadas com o sephiroth e os caminhos
na Árvore da Vida, como encontrado em Liber 777 e em outros lugares (ver Liber O
para uma lista de correspondências para você começar). Em última análise, o objetivo é
construir esses sistemas de símbolos em seu trabalho diário para que você
verdadeiramente os viva e os respire, e assim você pode recorrer a eles com precisão e
poder ao construir e executar um ritual mágico.
5. Você precisa desenvolver a disciplina do diário mágico. Francamente, esta é apenas
uma extensão da auto-disciplina que é necessária para todas as tarefas acima; Mas o
diário em particular é tão fundamental e tão importante em termos de seu trabalho
futuro que você simplesmente deve ser diligente em sua prática desde o início de sua
carreira mágica. Entre no ritmo diário de escrever em seu diário, não importa o quê!
6. Por último, mas certamente não menos importante, seu treinamento básico em
magick deve começar a forjar um link consciente com o Santo Anjo Guardião por
inflamar-se em oração, no entanto, você pode defini-lo. A forma exata não é importante.
O SAG em si irá revelar gradualmente todos os detalhes que você precisa. A verdadeira
chave está na inflamação. Para este fim, todo mago deve incluir algum tipo de prática
devocional e aspiracional no seu regime diário.
Agora, vamos dar uma olhada em como você está indo para atingir esses objetivos,
caminhando através das diferentes fases de seu treinamento e analisando como esses
objetivos podem se desenvolver. Para os propósitos desta discussão, eu dividi o
treinamento básico em quatro fases. Alguns destes podem ser tão breves como algumas
semanas ou menos, e alguns podem levar meses ou muito mais; Mas até mesmo a fase
quatro ainda é apenas um trabalho básico. Essas etapas o ajudarão a começar, mas há
uma vida inteira de trabalho para explorar!

Fase um

Na Fase Um, você é novo na prática mágica. A prática mais fundamental e importante
de todas é a sua capacidade de deixar de lado as distrações externas e relaxar seu corpo.
Reconhecidamente, não é muito emocionante para magos aspirantes quando eles são
informados de que seu primeiro treinamento é simplesmente parar e relaxar; Mas
acredite em mim, se você não pode controlar seu nível de excitação corporal, como você
pode esperar controlar os componentes mais sutis da sua natureza? Eu não posso
enfatizar este ponto o suficiente.
Assim, na Fase Um você vai começar cada sessão de prática simplesmente sentando-
se quietamente por alguns minutos e deixando ir todas as preocupações do mundo
exterior. Basta estar em seu corpo e em seu templo. Uma vez que você se estabeleceu
em uma postura confortável, talvez uma das asanas ilustradas em Liber E ou em outro
lugar, você vai começar a trabalhar com alguma forma de prática de respiração. Isso é
feito não só para aprofundar o relaxamento, mas também para formar os fundamentos
básicos da prática de pranayama que virá mais tarde.
Israel Regardie sugere um padrão de respiração "quádruplo", onde você tem um
padrão de respiração uniformemente espaçado entre inspirar, reter, expírar, reter -
apenas por alguns segundos em cada sentido. Simplesmente testemunhe a respiração,
tornando-a regular e rítmica. Nesta fase, não se preocupe em respirar devagar ou
profundamente. Basta respirar de forma natural e profundamente, e se concentre em
obter o ar para o diafragma e entrar em um padrão regular. Aprender a regularizar a
respiração desta forma aumenta sua capacidade de controlar a energia que reside na
respiração - uma habilidade essencial para qualquer sucesso na magia (você lerá muito
mais sobre isso no capítulo sobre asana e pranayama).
Também na Fase Um, sugiro que você memorize e comece a trabalhar com Liber
Resh vel Helios (ver Capítulo 7) e comece a prática de dizer ‘Vontade’ nas refeições. E
isso é tudo para a Fase Um. Nenhum ritual de pentagrama, nenhuma evocação de
demônios Goéticos de aparência legal - nada extravagante. Só relaxamento, respiração
quádrupla, Liber Resh e Vontade, pelo menos por várias semanas. Faça suas práticas
pelo menos seis dias por semana, e registre tudo meticulosamente em seu diário mágico.
Mais uma vez, eu reconheço que isso provavelmente será um pouco desanimador
para alguém que está animado para começar com a magia; Mas eu garanto a você, o que
você está fazendo agora - psicológica, mágica e fisicamente - vai formar a base para
cada coisa que você vai fazer em sua carreira mágica, por isso, não use atalhos! (Além
disso, se você avançar para as práticas mais avançadas sem formar uma base sólida no
básico, você acabará por se atrasar, porque você terá que voltar mais tarde para corrigir
as lacunas e desequilíbrios!) Depois de pelo menos algumas semanas de Fase Um, você
está pronto para passar para a Fase Dois.

Fase dois

Neste ponto, eu sugiro que você adicione o Ritual Menor do Pentagrama em suas
formas de Banimento e Invocação (ver Capítulo 5). Você também pode querer
experimentar o ritual Rubi Estrela.
A razão pela qual você deve trabalhar com ambas as formas de invocação e
banimento do RMP é que a forma de banimento ajudará com a limpeza mágica,
enquanto a forma de invocação é muito eficaz na construção de sua tolerância para a
força mágica e sua capacidade de chamá-la e a controlar. Ambas as formas do ritual
ajudam você a construir a habilidade de visualização - as visualizações dos arcanjos e o
desenho dos pentagramas, por exemplo.
Todas as práticas rituais discutidas até agora vão ajudá-lo a começar a interiorizar os
sistemas de símbolos mais relevantes para o mago Thelemica, como o panteão de Nuit,
Hadit e Ra-Hoor-Khuit, as hierarquias hebraicas, os arcanjos elementares e assim por
diante . Por exemplo, você aprenderá a associar os quartos elementares à experiência
subjetiva desses tipos específicos de energia, construindo assim sua própria "linguagem"
energética interna - uma ferramenta essencial para qualquer mago.
Também na Fase Dois, você pode querer adicionar algumas práticas formais de asana
(postura) e dharana (concentração) (ver Capítulo 9). Escolha qualquer postura e sente-se
nessa postura enquanto inicia práticas básicas de dharana. Nesta fase, sugiro um foco
visual simples, como tejas (um triângulo equilátero vermelho, apontando para cima).
Basta segurar a visualização da melhor forma possível e contar as quebras de
concentração. Como sempre, mantenha bons registros diários das condições e resultados
dessas experiências.
Fique na Fase Dois por pelo menos um mês. Como antes, você deve sempre se sentir
livre para prolongar este período. Quando estiver pronto, vá para a Fase Três.

Fase Três

Nesta fase sugiro que você adicione alguma forma do exercício do Pilar do Meio
como descrito por Regardie, incluindo as circulações. Na minha experiência, práticas
como o Pilar do Meio aumentam a capacidade de invocar, conter e tolerar a força
mágica. Além disso, uma vez que esta prática utiliza os nomes divinos associados a
certas sephiroth (visto nos vários centros de energia do corpo), você reforçará essas
correspondências importantes. Finalmente, e o mais importante, a prática do Pilar do
Merio lhe dá outra oportunidade de inflamar-se em aspiração ao divino.
Embora o ritual do pentagrama ofereça certamente oportunidades para inflamar a si
mesmo em oração, como experimentar o temor de um encontro com um arcanjo, ou o
sentimento e visualização do pentagrama flamejando sobre você e o hexagrama em seu
coração, o Pilar Médio dá a você uma importante Nova chave: a visualização do centro
da Coroa como uma esfera acima de sua cabeça. Você pode aspirar vigorosamente a
esse centro como um símbolo de Kether - a luz de seu Santo Anjo Guardião -
fortalecendo assim os músculos da aspiração às energias mais sublimes das quais você
pode conceber. A prática, portanto, se torna um verdadeiro exercício de aspiração e
devoção, idealmente realizado diariamente, capacitando tudo o que você faz. Depois de
ter-se treinado dessa maneira, você poderá usar o ritual do Pilar Médio dentro da
estrutura de um trabalho maior como uma invocação geral, sempre que precisar de um
influxo de poder para alimentar seu ritual (ver Capítulo 8).
Também na Fase Três, sugiro que você comece várias meditações sobre as sephiroth e
os caminhos abaixo Tiphereth. Consulte o material no final do Livro de Thoth para
temas sugestivos e frases associadas com os 22 caminhos. O ponto aqui é intensificar o
seu trabalho com as correspondências, mais relevantes para o trabalho à sua frente
quando você 'subir a árvore' ao longo desses caminhos. Quanto mais conhecimento você
tiver neste terreno, mais eficaz e capacitado sua exploração será. Passe pelo menos seis
meses na Fase Três, e depois passe para a Fase Quatro.
Fase Quatro

Aqui, sugiro que você adicione o Ritual Menor do Hexagrama (ver Capítulo 6). Em
muitos sistemas derivados da Golden Dawn, o ritual do hexagrama é realizado nos graus
da Segunda Ordem, depois que o iniciado simbolicamente atravessou as sephiroth e os
caminhos abaixo de Tiphereth. É por isso que eu sugeri na Fase Três que você focalize
suas meditações nessas sephiroth e caminhos - para que você possa trazer um maior
senso de significado e relevância para o ritual do hexagrama quando você realmente
começar a praticá-lo. Aqueles de vocês que estão trabalhando em uma ordem como a
Golden Dawn (como o Templo da Estrela de Prata) isso será uma vantagem; Mas se
não, você pode replicar isso para si mesmo até certo ponto alinhando-se com as regiões
anteriores à Tiphereth antes de mover-se para trabalhar com o ritual do hexagrama.
Você pode querer experimentar o ritual da Safira Estrela como uma forma alternativa
de ritual de hexagrama, mas lembre-se que a Safira Estrela não tem uma forma de
banimento, e na minha experiência ele traz um nível de força muito mais elevado do que
o 'clássico' Ritual Menor do Hexagrama. Deve, portanto, ser usado conscientemente e
judiciosamente quando um grau mais intenso de força mágica é necessário.

Práticas Recomendadas Adicionais

A Eucaristia

Em Magia em Teoria e Prática, Cap. 20, Crowley escreve:

‘Da Eucaristia e da Arte da Alquimia. Uma das mais simples e mais completas
cerimônias mágicas é a Eucaristia. Consiste em tomar as coisas comuns, transmutando-
as em coisas divinas e consumindo-as. Até agora, é um tipo de cerimônia mágica para a
reabsorção da força em um tipo de consumo, mas tem uma aplicação mais restrita como
segue: Tome uma substância, simbólica de todo o curso da natureza, a transforme em
Deus e a consuma. [...]
O círculo e outros móveis do templo devem receber o benefício habitual dos
banimentos e consagrações. O juramento deve ser feito e as invocações feitas. Quando a
força divina se manifesta nos elementos, eles devem ser solenemente consumidos. [...]
Uma Eucaristia de algum tipo deve certamente ser consumida diariamente por cada
mago e ele deve considerá-la como o principal sustento de sua vida mágica. É mais
importante do que qualquer outra cerimônia mágica porque é um círculo completo. Toda
a força gasta é completamente reabsorvida. Se a virtude é esse vasto ganho representado
pelo abismo entre o homem e Deus, o mago se torna cheio de Deus, alimentado em
Deus, intoxicado com Deus. Pouco a pouco seu corpo se purificará pela lustração
interna de Deus. Dia após dia seu corpo mortal derramando seus elementos terrenos
tornar-se-á em verdade o templo do espírito santo. A matéria do dia-a-dia é substituída
pelo espírito, o humano pelo divino. Em última análise, a mudança será concluída. Deus
manifesto em carne será o seu nome. Este é o mais importante de todos os segredos
mágicos que alguma vez foram, ou são, ou podem ser ditos. Para um mago assim
renovado a realização do conhecimento e conversação com o Sagrado Anjo Guardião
(SAG), torna-se uma tarefa inevitável. Toda força de sua natureza, sem obstáculos,
tende a esse fim e meta de cuja natureza nem o homem nem Deus podem falar por isso,
é infinitamente além da fala, do pensamento, do êxtase ou do silêncio. Samadhi e o
Guna são apenas suas sombras lançadas sobre o universo.’

Não há realmente nenhum limite para as maneiras que você pode integrar a eucaristia
em seu trabalho mágico diário, mas deixe-me dar um par de exemplos. Uma abordagem
é extrair um "ritual pessoal dos dois elementos" do Liber XV, a Missa Gnóstica. Se você
considerar a estrutura da Missa, não é difícil ver como você pode ser capaz de
transformar isso em um ritual que você poderia usar em Si mesmo, ou talvez com um
parceiro. Comece com a Seção VI, a consagração dos elementos. Com seu vinho e seu
anfitrião útil, mova-se através dos procedimentos de consagrar os elementos, invocando
a força divina, prendendo-a nos elementos, combinando-os e consumindo-os (ver
Seções VI-VIII).
Tanto quanto na própria Missa Gnóstica, há uma oportunidade aqui para usar a
visualização e outros trabalhos internos para amplificar o benefício mágico de realizar
esta cerimônia, ou outros ritos pessoais semelhantes. Tenha em mente um objetivo
mágico específico ao longo do processo ritual: a construção da intensidade, a
consagração dos elementos, a invocação da força e, finalmente, a união climática dos
elementos e seu consumo. Quando você consumir a eucaristia, esteja atento ao fato de
que agora você incorpora o objetivo mágico. Você é como um computador que está
pronto para ser programado com o software certo. O software que você criou é a forma
mental do objetivo mágico desejado; É o programa que você está dando para o seu
"novo eu" para ser executado. Quanto mais intensamente e vividamente você pode
visualizar o resultado desejado, mais eficaz será. Torná-lo tão vívido quanto possível em
termos das realidades psicológicas do resultado desejado - a maneira como você vai se
sentir e pensar sobre si mesmo, e a forma como a sua própria vida vai tomar forma
quando você atingiu o resultado. Quanto mais você fizer esse objetivo "se tornar vivo"
dentro de você, mais momentos mágicos você vai trazer para o ritual.

Práticas de Plena Consciência

Algumas práticas de consciência aparecem no currículo central da A. · .A. ·., Como


Liber Jugorum, e Liber Resh (que é uma prática de consciência na medida em que se
deve lembrar de realizar as quatro adorações diárias). A prática da vontade nas refeições
é outro exemplo comum. Aqui, você está chamando sua atenção para o fato de que o
consumo de alimentos fortifica seu corpo para o desempenho da Grande Obra. Esse tipo
de atenção não se limita às refeições - você pode estender esse conceito a qualquer
tarefa. Qualquer coisa que você esteja fazendo durante o dia pode e deve ser
reconhecida como uma contribuição para a execução de sua Grande Obra e sua
Verdadeira Vontade. Um exemplo cotidiano: "É minha vontade entrar no carro e dirigir
para o trabalho, para que eu possa ganhar dinheiro, para que eu possa ter abrigo e tempo
livre para prosseguir a Grande Obra." E assim por diante.
Se, para qualquer comportamento específico, você achar que você está tendo
dificuldade para explicar a si mesmo por que o comportamento está em serviço para a
sua vontade, você deve repensar suas prioridades e sua gestão do tempo a este respeito!
Naturalmente, nem todo comportamento individual em sua vida diária será
experimentado como importante, voluntarioso e mágico. No entanto, na medida em que
você pode manter a atenção plena de sua vida inteira como uma estrutura dentro da qual
você se esforça para atingir essa meta universal de todos os que iniciam o caminho da
Grande Obra - o C & C do SAG - você cultivará a habilidade de sentir a vontade em
ação, mesmo nas menores escolhas e comportamentos.
Outra prática útil é manter a consciência de si mesmo como um microcosmo
equilibrado, e um método para fazer isso é esforçar-se para encarnar o pentagrama todos
os dias; Isto é, viver cada dia, na medida do possível, como expressão equilibrada dos
quatro elementos e espírito. Faça uma entrada diária do diário onde você grava seu
sucesso em viver cada um dos elementos inteiramente em sua vida. Você pode usar um
código para simplificar isso: E é espírito, F é fogo, AG é água, A é ar e T é terra. No
final de cada dia, basta escrever essas cinco letras e, em seguida, um número de 1-10
para indicar o êxito em que você encarnou esse aspecto do eu. Estou usando as
atribuições sephirothicas dos elementos aqui, mas você pode defini-los e organizá-los
como quiser. Para a terra, quão bem você cuidou de seu corpo naquele dia? Para o ar, o
quão bem você assistiu aos aspectos de seu subconsciente através de sonhos e
consciência de impulsos intuitivos, e monitoramento de suas projeções psicológicas?
Para a água, como você estava funcionando intelectualmente? Para o fogo, como você
fez em termos de devoção aos seus objetivos mágicos, e aspiração para o SAG? Para o
espírito, como você foi receptivo à luz do espírito que se manifesta em sua vida? Tal
como acontece com muitas dessas práticas de auto monitoramento, o simples ato de
observar esses aspectos de nossas vidas tenderá a nos empurrar para escolhas mais
saudáveis e uma vida mais equilibrada nesse sentido.

Consciência da respiração

Várias técnicas de pranayama podem assumir elementos de consciência também. Por


exemplo, o processo simples de consciência da respiração é muito poderoso quando
feito conscientemente e diligentemente. A prática chamada mahasatipatthana começa
com uma observação simples, silenciosa, como um mantra, você respira e pensa: "A
respiração está entrando; A respiração está saindo." Com a prática repetida, você verá
que sua consciência realmente vai mudar; Você perceberá que é mais preciso dizer que
você está ciente de uma sensação de passagem do ar, e você ajustará o seu mantra em
conformidade. "Há uma sensação de que a respiração está se movendo..." Com mais
prática, você percebe que é realmente uma percepção de uma sensação de que a
respiração está se movendo para dentro e para fora, então uma tendência para perceber
uma sensação e assim por diante. O propósito mais profundo dessa prática é des-
identificar com o ego como o centro da consciência, gradualmente reorientando sua
experiência cotidiana no centro real de quem você é - a estrela divina interior, os khabs.
Afastando-se, passo a passo, do centro habitual de consciência baseado no ego, você
toma consciência de pontos de vista inteiramente novos a partir dos quais pode ver sua
realidade.

Recomendações Gerais

Então, essas são as quatro fases do nosso 'treinamento básico'. Agora, vamos rever
algumas recomendações gerais que serão amplamente úteis, independentemente do seu
estágio de treinamento. Em primeiro lugar, o ritmo e a regularidade são muito
importantes no trabalho diário. Como observei em outro lugar, o ritmo é uma das
linguagens naturais do inconsciente. Se você pode começar a provar ao seu inconsciente
que está comprometido a "ajustar" a sua linguagem numa base consistente a cada dia,
todo o seu sistema espiritual tenderá a entrar em sincronia. Isso é muito mais difícil se
você estiver fazendo práticas em momentos aleatórios, ignorando dias e envolvendo-se
em outros comportamentos igualmente desleixados.
Em segundo lugar, sugiro seis dias por semana de prática, com firmeza vigilante.
Tome o sétimo dia de folga. Não se prepare para o fracasso, estabelecendo metas
irrealistas no início, como fazer quatro horas de ritual, sete dias por semana, e assim por
diante. Isso seria muito extenuante e irrealista para um iniciante. Seis dias por semana
de prática, seguindo gradualmente o currículo de construção que eu descrevi aqui. Dito
isto, todo mundo vai ter dias em que simplesmente não fazem nada. Em tais casos, é
muito melhor ter uma entrada de diário para aquele dia que simplesmente diz: "Eu não
fiz meu trabalho hoje", "Eu fiquei distraído" ou "Minha cabra de estimação comeu meu
pentáculo", em vez de não escrever nada. Não se desculpe por isso ou se castigue, mas
anote isto!
Você pode querer rever diários da tradição Thelemica para ter uma ideia do que
incluir em seu registro. Alguns dos melhores incluem John St. John (Crowley), e Um
Mestre do Templo (Frater Achad), bem como diários de Jane Wolfe na Abadia de
Thelema em Cefalu, na Sicília. Todos estes fornecem insights interessantes sobre o
conteúdo, tom e escopo de um bem-feito diário mágico.
Em terceiro lugar, você pode querer considerar manter seu diário eletronicamente.
Há, naturalmente, grande beleza em um diário físico. Por outro lado, um diário
eletrônico torna muito mais fácil a busca de certas passagens e palavras-chave. Pode
haver momentos em que alguém pode querer recuperar e reunir todas as entradas do
diário pertencentes a uma série de práticas que se espalham de forma intermitente
durante muitas semanas ou meses. Por exemplo, há alguns anos eu empreendi uma série
de scryings dos trinta Aethyrs Enoquianos e eu quis extrair eles em um documento
separado. Meu diário eletrônico fez um rápido trabalho.
Em quarto lugar, sugiro que você faça sua inscrição no diário o mais rápido possível
após concluir seu trabalho e, preferencialmente, no mesmo espaço onde o trabalho
ocorreu. Você certamente vai manter detalhes mais vívidos de seus resultados mágicos
ou meditativos se você gravá-los imediatamente, antes que você tenha a chance de ir
comer pizza, brincar com o gato e conversar com seu companheiro de quarto.
Finalmente, e muito importante, lembre-se (especialmente neste estágio inicial!) De
que o medo nunca é útil; Nem se castigar pelo que você fez ou não fez. Não tenha medo
de experimentar - aprender com tentativa e erro. Quando você cair, pegue-se de volta e
continue. A única falha real é a falta de perseverança.

5 O RITUAL MENOR DO PENTAGRAMA


O Ritual Menor do Pentagrama (RmP) deve ser a base da prática ritual de qualquer
mago. Apesar de suas origens anteriores ao Aeon de Hórus, Crowley recomendou seu
desempenho duas vezes ao dia, até o final de sua vida. Da mesma forma, muitos
professores e ordens mágicas incluem-no em seus currículos básicos.
Qual é o efeito do ritual? Em última análise, você terá que responder a essa pergunta
para si mesmo através da prática diária, tomando nota cuidadosa de outros fatores que
podem estar influenciando o efeito do ritual. Dito isto, os efeitos geralmente caem em
algumas categorias básicas. O RmP tende a limpar o espaço físico, psicológico e mágico
do mago. É também uma invocação dos quatro arcanjos tradicionalmente atribuídos aos
quatro elementos e os quatro quadrantes. Muitas pessoas usam o RmP como sua prática
diária "higiênica", pois inclui o efeito purificador da forma banida do ritual, bem como
o efeito energizante e santificador da forma invocando. Além dessa função higiênica, a
forma de banimento é frequentemente usada para preparar o templo para invocações
elementares, ou como um banimento geral antes de outros trabalhos (ver Capítulo 8 para
mais sobre métodos de construção ritual).
É importante notar que enquanto o RmP usa o pentagrama da "terra", o propósito do
ritual básico não é especificamente banir ou invocar a terra como um elemento. Pelo
contrário, tal como referido acima, é utilizado como uma limpeza genérica e preparação
de espaço. Haveria diferenças na intenção e em alguns detalhes de desempenho se você
estivesse fazendo uma invocação específica ou banimento de terra (ou qualquer outro
elemento específico). O Ritual Maior do Pentagrama (ver Liber O) também pode ser
adaptado para tais propósitos. O Templo da Estrela de Prata tem seu próprio método
distintivo de abordar invocações elementares específicas e banir, e outras ordens
mágicas têm construído técnicas ao longo de linhas semelhantes nos muitos anos desde
que este material foi originalmente desenvolvido.
Como será explicado abaixo, a versão do ritual apresentado aqui varia ligeiramente
do que você encontrará em Liber O ou outras fontes publicadas. Como com muitos
rituais, comece por relaxar e regularizar a respiração. Quando você estiver pronto para
começar o ritual, você deve mover para o centro da sala onde você pode ter um altar
configurado. O altar deve ter, minimamente, o seu instrumento mágico de escolha. Isto
pode ser um punhal ou espada com a energia de Geburah, ou qualquer outro punhal ou
bastão; Ou você pode simplesmente usar seu dedo como ‘implemento’ ritual.
O ritual começa com um conjunto de gestos e palavras chamados de Cruz
Cabalística:
1. Tocando a testa com o indicador direito, entoe: ATAH.
2. Toque seu coração, entoe: AIWASS.
3. Tocando seus genitais, entoe: MALKUTH.
4. Tocando seu ombro direito, entoe: VE-GEBURAH.
5. Tocando o seu ombro esquerdo, entoe: VE-GEDULAH.
6. Feche suas mãos em seu peito, então entoe: LE-OLAHM.
AMEN.

Quando você aprender o nome do seu próprio SAG, você deve substituir 'Aiwass' por
esse nome. Alguns magos têm objetado que, desde que Aiwass era o SAG de Crowley,
não devemos usar esse nome em nossa própria prática. Enquanto isso seria uma objeção
razoável na maioria das circunstâncias, tenha em mente que Aiwass não era apenas o
SAG de Crowley, mas também a própria inteligência que inaugurou o Aeon de Horus.
Conseqüentemente, ao entoar 'Aiwass' no coração, você se liga às energias do próprio
Aeon.
A chave para o bom desempenho da Cruz Cabalística é uma intensidade silenciosa de
vibração e fluxo de energia em cada uma das áreas do corpo tocadas. Você deve sentir a
força movendo-se com a mão enquanto você se move fisicamente de um ponto a outro.
Cada vez que você vibrar uma palavra ou frase, você deve sentir a energia intensificar
no ponto do corpo onde você está tocando. Além disso, como acontece com qualquer
vibração, você deve conceber que a palavra está ecoando para os confins do universo, e
o próprio universo está ressoando em simpatia com sua vontade. Cada uma das palavras
deve ser vibrada em uma exalação completa; Isto é, você toma uma inspiração completa
e então na exalação a palavra é vibrada com tempo e ênfase aproximadamente iguais em
cada letra da palavra. A última sílaba às vezes será ligeiramente alongada (veja Liber O
e os recursos adicionais de áudio / visual para mais sobre a vibração de nomes divinos).
Depois de realizar a Cruz Cabalística no centro do templo, você então se move para o
leste e desenha o primeiro pentagrama.

OS PENTAGRAMAS E OS NOMES DIVINOS

A forma de invocação do pentagrama começa com um curso descendente que começa


no ponto superior e se move em direção ao ponto inferior esquerdo. A forma de
banimento começa no ponto inferior esquerdo com um traço ascendente, movendo-se
em direção ao ponto superior. Certifique-se de fechar cada pentagrama no seu ponto
de partida.
1. Diante do leste, trace o pentagrama no ar na frente de você. Veja o pentagrama
flamejante em uma luz azul-branca brilhante. Aponte seu instrumento de escolha para o
centro do pentagrama, e entoe: YOD HEH VAV HEH.
2. Estenda o braço e vire para o sul, desenhando uma linha de conexão de luz azul-
branca até o ponto que será o centro do próximo pentagrama. De frente para o sul,
desenhe o pentagrama, e entoe: ADONAI.
3. Repeta como acima, movendo-se para o oeste, e entoe: EHEIEH.
4. Repita como acima, movendo-se para o norte, e entoe: ATAH GIBBOR LE-
OLAHM ADONAI.
5. Retorne ao leste, completando a linha de conexão ao pentagrama original, e
selando assim o círculo.

Ao desenhar os pentagramas, sugiro que você aponte para aproximadamente o nível


do quadril para os pontos mais baixos, e o nível do ombro para os pontos superiores
(exceto o ponto superior, que deve estar acima da altura da cabeça). Esta é
provavelmente uma das maneiras menos difíceis de traça-los, com os movimentos
naturalmente ao alcance de seu braço.

A INVOCAÇÃO DOS ARCANJOS

Encare o leste. Estenda os braços para os lados para que seu corpo forme uma cruz.
Diga:
Diante de mim, RAPHÆL.
Atrás de mim, GABRIEL.
Na minha mão direita, MIKHÆL.
Na minha mão esquerda, URIEL.
Diante de mim flamenjam os Pentagrama,
E na Coluna do meio brilha a estrela de seis raios.
Os arcanjos são vistos como grandes figuras aladas de grande majestade, vestidas e
armadas como segue:

Raphael: Roupão amarelo com acabamento violeta. Carrega uma espada ou um


punhal.
Gabriel: Roupão azul com borda laranja. Carrega uma taça.
Mikhael: Roupão vermelho com guarnição verde. Carrega um bastão.
Uriel: Roupão preto com guarnição branca. Carrega um disco (pantaculo).

Repita a fórmula da Cruz Cabalística, que encerra o ritual.


A invocação dos arcanjos é definitivamente um daqueles momentos onde você pode
amplificar o efeito do ritual através de visualizações e outros trabalhos internos. Com
cada um desses arcanjos, você tem a oportunidade de enfatizar o elemento
correspondente dentro de seu ser. Por exemplo, quando você invoca Raphael, você não
está apenas vendo um grande arcanjo vestido de amarelo - você está experimentando o
elemento do próprio ar como ele se manifesta em você. Você pode amplificar isso
sentindo um grande vento de limpeza do leste. Da mesma forma, quando você invoca
Gabriel no oeste, você pode sentir uma onda de água azul purificando você; Um fogo
consagrante de Michael no sul; E uma solidez de conservação e solidez de Uriel no
norte. Amplifique, elabore, ou personalize esta parte como quiser. Sua própria
experiência será seu melhor professor.
Quando você diz as palavras, "diante de mim flamejam os pentagramas" visualize um
pentagrama grande que cerca seu corpo, afirmando-se como um microcosmo
aperfeiçoado; Mas também compreenda e experimente este ponto do ritual para ser uma
declaração da verdade de que a totalidade de sua experiência terrestre - o próprio
universo material - está verdadeiramente flamejando em torno de você como um
pentagrama. Quando você diz "e na coluna do meio brilha a estrela de seis raios", você
pode querer visualizar um hexagrama no coração, simbolizando a luz do SAG que
queima lá - a verdadeira semente espiritual no seu âmago.
Eu recomendo o desempenho do RmP duas vezes por dia nos estágios iniciais da
prática mágica - um invocando e um banindo. Uma vez que a forma de invocação pode
ser energização suficiente para causar insônia em algumas pessoas, eu sugiro que você
tente invocar na parte da manhã e banir à noite. Você também pode experimentar banir e
invocar em dias alternados, ou testar os efeitos de usar apenas um ou outro por vários
dias em seguida (se você tentar isso, eu sugiro que você não fique mais do que três ou
quatro dias sem banir, Para assegurar uma higiene mágica adequada).
Se, às vezes, você precisar ficar quieto enquanto faz o ritual, é aceitável sussurrar, ou
executá-lo completamente em silêncio. Você pode até achar que tais variações assumem
uma intensidade única e silenciosa, que difere em efeito de um desempenho pleno de
garganta. Além disso, você pode experimentar um desempenho astral (ou pelo menos
puramente mental), que fortalecerá seus "músculos" de visualização e, em teoria, a
capacidade do seu corpo astral de realizar esse ritual em seu próprio plano.
Os segredos mais profundos deste ritual, muitos exclusivamente os seus, serão
revelados ao longo dos meses e anos de sua prática subseqüente, à medida que você
integra e harmoniza os símbolos do ritual com a paisagem interna de sua mente, corpo e
espírito.
6 O RITUAL MENOR E MAIOR DO HEXAGRAMA

O Ritual Menor do Hexagrama (RmH) deve ser aprendido e usado após o Ritual
Menor do Pentagrama ter sido dominado e praticado regularmente por algum tempo. A
combinação do RmP e RmH é fortemente recomendada como uma prática diária
adequada para manter a higiene mágica do aspirante. Como com o ritual do pentagrama,
alguns aspirantes descobriram que o uso da forma de invocação do ritual de hexagrama
no final do dia pode levar a insônia. Portanto, eu sugiro usar a forma de invocação no
início do dia e a forma de banir à noite.
O Ritual de Banimento Menor do Hexagrama (RBmH) é usado para limpar a aura do
mago e o templo da influência macrocósmica indesejada (isto é, as forças pertencentes
às sephiroth acima de Tiphereth), e afirmar o domínio do mago sobre esses reinos. Além
de sua função higiênica, o RBmH seria tipicamente usado antes de invocar qualquer
força específica planetária, sephirothica ou zodiacal.
O Ritual de Invocação Menor do Hexagrama (RImH) pode ser usado para invocar
forças macrocósmicas e para criar um espaço de trabalho mágico que se aproxima das
energias de um Templo da Segunda Ordem. De fato, o RmH tem sido tradicionalmente
praticado por iniciantes da Segunda Ordem de escolas de mistério derivadas da Golden
Dawn. Infelizmente, é em parte por esta razão que a maioria das versões publicadas do
ritual são incorretas. Versões publicadas, incluindo aquela dada por Crowley em Liber
O, usam as atribuições elementares aos quadrantes que teriam sido usadas somente
dentro da Cripta da segunda ordem - isto é, fogo, água, ar e terra, no sentido anti-horário
partindo do leste. Para o uso diário, as atribuições elementares são exatamente como
usadas no RmP-ar no leste, fogo no sul, água no Oeste e terra no norte. As várias formas
de hexagramas dadas em versões publicadas do RmH estão corretas - eles simplesmente
precisam ser movidas para os quadrantes corretos quando se realiza o ritual fora da
Cripta.
Uma nota sobre a pronúncia de "ARARITA": A frase completa, que agora tem sido
publicamente divulgada em vários lugares, é ekhud rosh, ekhudotho rosh yekudotho,
temuratho ekhud. Se você deseja entoar esta frase no lugar de "ARARITA" você pode
fazê-lo. Um método tradicional de entoar a frase completa é ensinado dentro da
Segunda Ordem do Templo da Estrela de Prata.
A chamada "Análise da Palavra-Chave", apresentada na maioria das versões
publicadas do RmH, baseia-se em certas fórmulas tradicionais que alguns praticantes de
Thelema podem achar inadequadas (isto é, formulações que se concentram no
simbolismo do Deus Sacrificado). A Análise dada aqui é uma variável Thelemica
possível. Outras versões distintia da Análise são ensinadas privadamente dentro da
Segunda Ordem do Templo da Estrela de Prata e em outros lugares.

Esboço Ritual

1. Fique de pé no centro do templo, de frente para o leste. A baqueta é mantida na


mão direita na linha central do corpo.
2. Execute a "Análise da palavra-chave", dizendo:

I.N.R.I.
Yod, Nun, Resh, Yod.
Virgem, Isis, Mãe Divina.
Escorpião, Apophis, Destruidor.
Sol, Osíris, Pai Divino.
Isis, Apophis, Osiris, IAO.

3. Dê o sinal apropriado, mantendo o ponto da baqueta erguida, e diga: "O Sinal de


Osíris".
4. Dê o sinal apropriado, arma apontando para cima, e diga: "O Sinal da Dança de
Isis".
5. Dê o sinal apropriado e diga: "O Sinal do Êxtase de Apophis".
6. Dê o sinal apropriado e diga: "O Sinal da Estrela Brilhante".
7. Estender os braços novamente como no passo 3 acima e, em seguida, cruzá-los
novamente como no passo 6, dizendo: "L.V.X., Lux, a Luz da Verdadeira Cruz".

Os Sinais de L.V.X. (com nomes modificados)

8. Com a baqueta, trace o hexagrama do ar no leste em luz dourada. Aponte a baqueta


para o centro da linha onde os dois triângulos se encontram, e entoe "ARARITA".
9. Vire para o sul, traçando uma linha de ligação em luz dourada. Traçar o hexagrama
de fogo. Aponte a baqueta no centro da base do triângulo superior, e entoe
"ARARITA".
10. Continue para o oeste, e trace o hexagrama da água. Aponte a baqueta no lugar
onde os dois triângulos se encontram, e entoe "ARARITA".
11. Continue para o norte, e trace o hexagrama da terra. Aponte a baqueta no centro
do hexagrama, e entoe "ARARITA".
12. Continue para o leste, conectando e, portanto, completando o círculo, e repita os
sinais e palavras dos passos 1-7.
O Ritual de Banimento é idêntico, mas a direção dos hexagramas é invertida.

Os Hexagramas

O Ritual Maior do Hexagrama (RMH), que é usado para invocar ou banir forças
planetárias ou zodiacais específicas, pode ser adaptado a partir do material dado em
Liber O como você entender, mas eu vou dar algumas sugestões básicas aqui.
Comece com a análise da palavra-chave, exatamente como no RmH. Os hexagramas
são todos desenhados usando a forma da 'terra'; Isto é, entrelaçando triângulos voltados
para cima e para baixo, como mostrado acima. Em cada quadrante você desenhará o
hexagrama em um padrão diferente, dependendo de qual planeta ou região zodiacal
deseja invocar ou banir (ver Liber O). O hexagrama unicursal pode ser usado no lugar
do hexagrama solar excessivamente complexo, se desejado. Os hexagramas de
invocação consistem em triângulos desenhados no sentido horário; As formas de
banimento são desenhadas no sentido anti-horário. O hexagrama unicursal, se usado, é
sempre desenhado a partir do ponto superior. A mesma forma do hexagrama é
desenhada em cada quadrante.
Desenhe o hexagrama e, em seguida, desenhe o sigilo planetário ou zodiacal no
centro do hexagrama. Aponte para o centro e vibre o nome divino do planeta ou planeta
governante (no caso da região zodiacal); Então o arcanjo do planeta (ou planeta
governante); Depois ARARITA. Você pode desenhar as figuras nas cores específicas
correspondentes às forças desejadas, para aumentar o poder do ritual.
Algumas tradições recomendam concluir esta porção do ritual desenhando um quinto
hexagrama na direção da colocação astronômica real do planeta ou região zodiacal no
momento do trabalho. Para fazer isso, você precisará de um gráfico astrológico sideral
preciso ou algum outro método de cálculo da colocação exata. Há uma série de
excelentes aplicações de software, incluindo versões móveis muito úteis, para realizar
esta tarefa.
Feche com a Análise da Palavra-chave, como no RmH.
7 LIBER RESH VEL HELIOS

Liber Resh vel Helios, um ritual de Classe D da A. · .A. ·., É uma das práticas
fundamentais da magia thelêmica. Juntamente com o RmP e RmH, provavelmente será
uma das principais práticas higiênicas, devocionais e de sintonia de consciência que
você usará diariamente ao longo de sua vida. O desempenho diário do Liber Resh tem
vários benefícios mágicos e psicológicos. Identificando-se com o sol em suas quatro
estações ao longo do dia, você forja um link consciente para as energias representadas
pelo sol. Alguns afirmam que isso se manifesta como um efeito energético direto sobre
o iniciado; Outros acham que o benefício é basicamente simbólico e psicológico - ou
seja, nos beneficiamos do alinhamento simbólico de nossa consciência com o ciclo
eterno do sol, e a atenção desse alinhamento ao longo do dia. Encorajo-vos a
experimentar o ritual e a chegar às vossas próprias conclusões. Além dos benefícios da
atenção plena e da identificação mágica com o sol, você adquire prática regular na
assunção de formas de Deus, fortalecendo a assim chamada "aura" com múltiplas
instâncias do Sinal de Silêncio (correspondente a Harpócrates) e uma Oportunidade de
construir uma sensação geral de conexão com a corrente Thelêmica.
É comum os iniciados da A. A. começarem a trabalhar com esta prática durante sua
fase de Probacionista, e vários outros sistemas de treinamento Thelemicos atribuem uma
ou outra versão da prática aos seus iniciados nos estágios iniciais do trabalho. Enquanto
o texto básico do ritual, como escrito por Crowley, foi publicado e discutido em muitos
lugares, há uma série de detalhes de desempenho ensinados na A. · .A. ·. Que parecem
apropriadas para apresentar aqui.
Estudantes muitas vezes perguntam sobre a importância do momento do ritual ao
longo do dia. Como observado acima, alguns professores acreditam que quanto mais
próximo estiver da hora exata da estação do sol, mais eficaz será o ritual. Isso pode
muito bem ser verdade, mas eu encorajo você a não deixar suas tentativas de
sincronização perfeita distraí-lo de simplesmente fazer o ritual. Se você continua
dormindo após o amanhecer, como muitos de nós fazem frequentemente, execute a
adoração do alvorecer quando se levantar. Se você for para a cama antes da meia-noite,
faça a adoração da meia-noite antes de se deitar. Se você perder o horário exato de uma
adoração planejada, faça a adoração sempre que você perceber que você perdeu. No
entanto, sugiro que você se esforce para ser o mais exato possível com o seu calendário.
Consulte os muitos sites que fornecem horários exatos para o amanhecer, meio-dia, etc
em qualquer dia e local, e não se esqueça de levar em conta o deslocamento de uma
hora devido ao horário de verão.
Outra questão comum envolve privacidade durante o ritual. O que você faz se você
está no seu cubículo no trabalho e é hora de uma adoração? E se você estiver em uma
reunião? Crowley claramente pretendia que o ritual fosse realizado em público ou em
particular, dependendo de onde se está na hora determinada. Minha posição sobre esta
questão é simples: é melhor fazê-lo internamente, através de visualização e recitação
silenciosa, ou fazê-lo mais tarde do que o planejado, do que ignorá-lo. Se você está no
trabalho e você precisa de privacidade, vá ao banheiro e faça a adoração em uma cabine,
em silêncio, se necessário. Se você não pode sair de sua mesa ou outro local de trabalho,
faça o ritual mentalmente e silenciosamente, visualizando-se nas posturas físicas
apropriadas e formas de Deus. Tais situações lhe dão uma prática valiosa no yoga do
controle mental, e uma chance de ficar mais confortável no chamado corpo astral.
O ritual começa por se virar para o quadrante apropriado: leste ao amanhecer, sul ao
meio-dia, oeste ao anoitecer e norte à meia-noite. Imagine-se na junção dos caminhos de
peh e samekh na Árvore da Vida. A partir deste ponto de vista, você terá as sephiroth de
Tiphereth, Netzach, Yesod, e Hod cercando você, no leste, sul, oeste e norte,
respectivamente. Posicione seu corpo físico de acordo com o correspondente sinal de
grau da A. · .A. ·. [Nota: Se você é um iniciado da A. · .A. ·., Você também pode
simplesmente dar o sinal de seu grau em cada quadrante.] Estes são:
Amanhecer: Osiris Assassinado (um substituto para todos os "Sinais de L.V.X."
correspondente ao grau Adeptus Minor de Tiphereth.)
Meio-dia: Thoum-aesh-neith (um sinal de fogo correspondente ao grau de
Philosophus de Netzach)
Crepúsculo: Shu (um sinal de ar correspondente ao grau Zelator de Yesod)
Meia-noite: Khephra (um sinal de água correspondente ao grau de Practicus de Hod)

Os Sinais para o Liber Resh

Em seguida, você se visualiza na forma do Deus apropriado. A técnica básica e as


formas de Deus a serem usadas são as seguintes:
1. Para cada forma de Deus, tape sua forma física com a das formas visualizadas
descritas abaixo. (Imagine que se você olhasse para um espelho, não veria seu
corpo físico, mas apenas a forma de Deus.)
2. 2. RA (Amanhecer): Corpo humano masculino em traje egípcio. Cabeça de
falcão. Disco solar vermelho acima da cabeça. Serpente de Uraeus (a cabeça de
uma cobra) levantando-se na testa. Pé esquerdo colocado ligeiramente para a
frente. Braço esquerdo estendido para a frente, com uma baqueta em forma de
Fênix. A mão direita ligeiramente para a frente, carregando um ankh dourado.
3. 3. AHATHOOR (meio-dia): Humanoide com corpo feminino em traje egípcio.
Cabeça de vaca (ou cabeça humana feminina com chifres de vaca). Disco solar
vermelho acima da cabeça. Pé esquerdo colocado ligeiramente para a frente.
Braço esquerdo estendido para a frente, com uma baqueta em forma de Fênix. A
mão direita ligeiramente para a frente, carregando um ankh dourado.
4. 4. TUM (crepúsculo): corpo humano masculino em traje egípcio. Barba egípcia
estilizada. Nemes na cabeça. Pé esquerdo colocado ligeiramente para frente.
Braço esquerdo estendido para frente, com uma baqueta em forma de Fênix. A
mão direita ligeiramente para frente, carregando um ankh dourado.
5. 5. KHEPHRA (Meia-Noite): Corpo de escaravelho. Asas que se estendem para
fora e curvando-se para cima. Pernas dianteiras dobradas para cima, com o
disco do sol.
6. 6. Manter estas formas de Deus somente durante a primeira adoração
"elementar" do quadrante. Ou seja, largue a visualização antes de passar para a
Adoração.
Então, neste ponto, você está de pé de frente para o quadrante apropriado, com o
seu corpo físico no seu sinal de grau escolhido, e uma "cobertura" astral da
forma de Deus apropriado. Em seguida, você recita a adoração particular que
está ligada à hora do dia, como é dado no texto do Liber Resh em si, seguido do
Sinal do Silêncio (o indicador direito tocando os lábios fechados). Eu sugiro que
você acople o Sinal do Silêncio com uma visualização da Forma de Deus de
Harpócrates, como descrito no Atu Aeon do Tarô de Tarot. Ao fazer a adoração,
tente se lançar em comunhão espiritual extática com as forças representadas.
Por exemplo, ao amanhecer, você pode se sentir como um ser solar, saindo do
sono para começar conscientemente a lançar luz sobre o seu mundo durante o
dia; E à meia-noite, você pode se identificar com essa fonte secreta solar, que
sempre queima mesmo quando invisível (como o sol durante a noite). Ao dar o
Sinal do Silêncio, procure fortalecer e aguçar a visualização da aura energética
em torno do corpo físico. Como com todos esses sinais mágicos, a prática
repetida deste sinal, com essa intenção particular, ajuda a torná-lo um gesto
verdadeiramente eficaz, e não meramente uma formalidade ritual.
Em seguida, você é instruído a "realizar a adoração que te ensinou teu
Superior". A adoração seguinte é uma forma tradicional usada nos estágios
iniciais da A. · .A. ·. Material adicional é adicionado numa fase posterior.
Depois de realizar a invocação solar e dar o Sinal do Silêncio coloque-se no
Sinal de Osíris Ressuscitado, ou a Estrela Brilhante (seus braços cruzados sobre
o tronco, direita sobre a esquerda, pontas dos dedos tocando as clavículas)
Recite o seguinte trecho do capítulo III do Livro da Lei.

Unidade ao máximo revelada!

Eu adoro o poder do Teu sopro,

Deus terrível e supremo,

Que fazes os deuses e a morte

Tremerem diante de Ti:

Eu, eu te adoro!

Aparece sobre o trono de Ra!

Abre os caminhos do Khu!

Ilumina os caminhos do Ka!

Perpassa os caminhos do Khabs

Para mover-me ou deter-me!

Aum! Que isto me preencha!

A luz é minha; seus raios me consomem

Eu fiz uma porta secreta

Para a Casa de Ra e Tum,

De Khephra e de Ahathoor.

Eu sou teu Tebano, Ó Mentu,

O profeta Ankh-af-na-khonsu!
Por Bes-na-Maut, em meu peito eu bato;

Pelo sábio Ta-Nech, eu teço meu encanto.

Mostra teu esplendor estelar, Ó Nuit!

Convida-me à tua Casa para habitar,

Ó serpente alada de luz, Hadit!

Habita comigo, Ra-Hoor-Khuit!

Faça isto e novamente o Sinal do Silêncio.


Existem algumas técnicas adicionais que podem permitir que você maximize os
benefícios mágicos desta Adoração.
Primeiro, reconheça que ao realizar esta Adoração você está prestando
homenagem àquela unidade que está além das quatro manifestações separadas
da energia solar adorada nas adorações preliminares dos quadrantes. Junto com
outras interpretações potenciais, isso simboliza a unidade espiritual de cada
iniciado (Tiphereth) que está além das aparentes divisões elementais do ser
psico-espiritual (Malkuth-terra, Yesod-ar, Hod-água, Netzach-fogo). Como está
escrito no Livro da Lei (I, 51): "Há quatro portas para um palácio..."
Em segundo lugar, entone o "Aum!" Na última linha da segunda estrofe
completa, lenta e vigorosamente. Depois de terminar a linha, respire fundo,
sentindo a luz do centro da coroa inundando a aura. Depois de ter feito isso,
você provavelmente vai achar que sua recitação da próxima linha ("A luz é
minha ...") refletirá uma verdadeira realidade mágica - uma mudança real na
energia disponível gerada em virtude de sua atuação atenta dessas linhas rituais.
Finalmente, ao entregar as linhas finais da Adoração, visualize-se como Ankh-
af-na-khonsu dentro da Estela da Revelação, da seguinte maneira: Com a linha
"Mostra teu esplendor estelar, Ó Nuit!", Veja o corpo da deusa das estrelas
arqueado acima de você; Seus pés na frente de você e suas mãos atrás. Com o
trecho, "Convida-me à tua Casa para habitar, Ó serpente alada de luz, Hadit!"
Veja o globo alado no centro da cena. Com a frase: "Habita comigo, Ra-Hoor-
Khuit!", Veja o Senhor de cabeça de falcão sentado no trono de frente para você.
Ao concluir essas linhas, faça uma pausa por um momento para permitir que a
totalidade da cena se "prenda" à sua consciência. Colocando-se no meio desses
poderosos arquétipos, você fortalece sua ligação com a atual corrente
Thelêmica.

Conforme instruído no texto do liber, você pode querer seguir a Adoração final
com um período de meditação. Muitos estudantes aproveitam esta oportunidade
para realizar qualquer tarefa meditativa que eles estejam trabalhando no
momento. No entanto, nenhum estilo ou foco específico de meditação é
necessário.
8 MÉTODOS DE CONSTRUÇÃO DE UM RITUAL
Este capítulo lhe dará um senso dos componentes básicos de um ritual bem
construído, usando os comentários de Crowley em Magia em Teoria e Prática como
material de fonte primária. Depois de ler este capítulo, você deve ser capaz de escolher
um objetivo ritual e montar um bem concebido e poderoso ritual para alcançar seu
objetivo. Naturalmente, como muitas das coisas discutidas neste livro, a prática repetida
realmente traz mais força, clareza, foco e eficácia ao seu trabalho. Felizmente, você
estará construindo e executando rituais para o resto de sua vida, e ficando melhor a cada
passo do caminho.

Antes de falar sobre os componentes e estágios do ritual efetivo, quero rever a teoria
da magia em si, e considerar a questão: por que você se incomodaria em fazer o ritual?
Você provavelmente está ciente da definição de Crowley de magia como "a Ciência ea
Arte de causar Mudança para ocorrer em conformidade com a Vontade." Considere
também estas palavras adicionais de Liber Libræ:

16. Para obter Poder Mágico, aprenda a controlar o pensamento; Admita apenas
aquelas ideias que estão em harmonia com o fim desejado, e não todas as Ideias
dispersas e contraditórias que se apresentam.

17. Pensamento fixo é um meio para um fim. Portanto, preste atenção ao poder do
pensamento silencioso e da meditação. O ato material não é senão a expressão externa
de seu pensamento e, portanto, foi dito que "o pensamento de tolice é pecado". O
pensamento é o começo da ação, e se um pensamento fortuito pode produzir muito
efeito, o que o pensamento fixo não pode fazer ?
Então, com estas palavras em mente, vamos primeiro considerar o ritual como uma
técnica de focalizar a atenção. Esta perspectiva explica parcialmente a importância do
treinamento da mente através do raja yoga que é tão proeminente no sistema da A∴A∴ e
em outras partes do corpo de trabalho de Crowley. Quando ritualizamos nossa intenção -
focalizando nosso pensamento em palavra, e nossa palavra em ação - criamos uma
forma que é identificada com nosso objetivo ritual. É uma lei da natureza que a força
segue a forma. A força só se manifestará onde existe uma forma adequada para contê-la.
Se você construir os componentes físicos de um circuito elétrico (ou seja, uma rede de
fios conectados) e conectá-lo a uma fonte de alimentação, a energia flui. Se a forma dos
fios não é correta - isto é, se ela não "invoca" a força desejada - essa força simplesmente
não se manifestará.

Consequentemente, devemos estabelecer nosso ritual como uma forma que convide
certa força. A eficácia com que podemos fazer isso dependerá de nossa capacidade de
focalizar nossa atenção e intenção, através de símbolos, ações ritualizadas e todas as
outras correspondências e associações que possamos ter com uma ideia particular. Estes
podem assumir a forma de incenso, cores, instrumentos mágicos, sigilos e talismãs e
assim por diante. O uso inteligente e praticado dessas formas rituais criará mudanças
muito precisas na consciência que combinam com nosso objetivo ritual. Através do
ritual, construímos um ambiente psicológico para a construção dessas associações, e
então encontramos uma maneira de explorar a necessária força extática que pode cobrar
essa forma. Aqui está novamente a união de pensamento, palavra e ação que completa a
ação ritual.

Existem diferentes tipos de rituais, é claro. Temos rituais dramáticos, como os Ritos
de Eleusis, onde o efeito energético do ritual é realizado através da narrativa dramática,
e a incorporação das energias particulares nos personagens e suas interações. Nós
também temos o que eu chamaria de "ritual inconsciente" incorporado em nossa cultura,
onde nós coletivamente engajamos em comportamentos ritualizados que tendem a ter
um efeito psicológico ou energético. Isso inclui a construção e a participação na
mitologia moderna incorporada em filmes, música e outras formas culturais, bem como
a nossa celebração coletiva de vários feriados e seus costumes associados.

O que vamos focar neste capítulo, no entanto, é a abordagem cerimonial clássica do


ritual. Este é um método bastante estruturado que Crowley teria aprendido em sua
associação inicial com a Ordem Hermética da Aurora Dourada, e que muitas ordens
mágicas adotaram e elaboraram desde o final do século XIX.

Considerações Preliminares

O primeiro passo é dar uma olhada na razão pela qual você está fazendo o ritual.
Explore bloqueios conscientes ou inconscientes para o sucesso do ritual. Pode haver
influências baseadas no ego sobre a meta desejada, incluindo a temida "ânsia de
resultado", que pode interferir com a execução adequada do ritual. Se você é
ambivalente sobre o resultado de alguma forma, mesmo inconscientemente - se há
alguma parte de você que realmente não deseja que o ritual tenha sucesso - você pode
descobrir que isso diminui a eficácia do ritual. Não importa o quão perfeitamente você o
execute, se sua mente está trabalhando contra você, será muito menos provável de ter
sucesso.
Em seguida, tome medidas práticas para atingir o objetivo. Se você precisa apagar um
incêndio, alcance um extintor de incêndio antes de invocar os elementais do fogo para
ajuda-lo! Se você quer um emprego, coloque em algumas aplicações antes de fazer um
ritual formal. Esses passos práticos se tornam parte do ritual geral, quando amplamente
compreendido. Uma maneira de entender esse processo é vê-lo em termos dos Quatro
Mundos Cabalísticos (veja o Capítulo 17 se você não estiver familiarizado com esse
modelo conceitual). O que você está fazendo aqui, em essência, está moldando seus
objetivos mágicos no mundo de Yetzirah (pensamento e palavra) através de sua
concepção do objetivo ritual, e então ligando essa meta ao mundo de Assiah. E essa
ação, quando colocada em aplicações de trabalho, torna-se um elo mágico concreto para
a meta desejada.

Depois de ter decidido fazer o ritual, eu recomendo que você faça uma breve
cerimônia ou meditação para purificar e consagrar seu objetivo. Você pode se lembrar
de que no Liber CL, Crowley define a pureza como um estado onde "nenhum elemento
alienígena" se intromete - a coisa é "pura" em si mesma. Com a purificação de sua
intenção, você está simplesmente lavando quaisquer acréscimos indesejáveis para o
objetivo central e puro da Vontade. Uma das maneiras de fazer isso é através do
processo de busca de contra impulsos e ambivalência sobre o resultado, como discutido
acima. Outra abordagem seria realizar um exercício onde você mentalmente visualiza o
objetivo mágico como um objeto simbólico de sua própria concepção, em seguida, ver o
objeto a ser purificado e consagrado. A consagração do objetivo ritual envolve
simplesmente trazer um senso de sacralidade para ele. Faça uma meditação onde você
ligue o objetivo ritual à sua Verdadeira Vontade, vendo-a como uma extensão da
vontade de seu Sagrado Anjo Guardião e um passo no seu caminho para a união com o
SAG.

Tendo concluído essas preliminares, você está agora pronto para construir o ritual
formal. Escolha a sephira ou caminho na Árvore da Vida que melhor corresponda ao seu
objetivo ritual e procure as correspondências de 777 ou de outras fontes. Estas podem
incluir incensos, cores, sigilos, deidades associadas à meta, bem como as hierarquias
Qabalísticas Dos nomes divinos, dos arcanjos, dos anjos e dos "Palácios de Assiah",
correspondentes aos Quatro Mundos, ou qualquer outra correspondência que sejam
incorporadas.

Em seguida, considere o momento do ritual. Digamos que você tenha decidido que
Marte é um planeta apropriado para a intenção ritual. Consulte as suas referências
astronômicas (ou elabore um gráfico astrológico sideral) e escolha um dia e hora em que
Marte é colocado de forma proeminente nos céus. Por exemplo, você pode escolher um
momento em que Marte está no horizonte; Ou você pode simplesmente escolher uma
terça-feira - o dia da semana atribuída a Marte. Você também pode basear o momento
preciso do ritual nos Tattvas tradicionais (veja abaixo), que são ciclos de cinco períodos
de vinte e quatro minutos começando no nascer do sol, e correspondendo aos quatro
elementos e o espírito. Nosso ritual de Marte pode ser bem adaptado ao Tattva do Fogo.
Algumas pessoas optam por usar as tradicionais "horas mágicas" onde os momentos
específicos do dia que correspondem a certos determinados planetas, objetivos mágicos,
e assim por diante; Mas eu encontrei pouco uso para estes em meu próprio trabalho
mágico.

Espírito Akasha
Vayu Air

Tejas Fogo

Apas Água

Prithivi Terra

Vamos rever a estrutura geral de um ritual eficaz, e os blocos de construção que o


fazem funcionar. Como eu disse anteriormente, Magick em Teoria e Prática é nosso
material de fonte primária, mas eu completei as ideias de Crowley com conclusões
extraídas de minha própria experiência fazendo ritual, bem como a dos alunos que eu
supervisionei.

Banimento, Purificação e Consagração

Primeiro, temos o banimento, purificação e consagração do espaço, e da consciência


do mago. Algumas das opções para banir são bastante óbvias, como os clássicos rituais
menores do pentagrama e hexagrama, o Rubi Estrela, e similares. Alternativamente,
você pode banir 'por fiat', onde você simplesmente declarar que o templo está
devidamente banido. Existem também formas tradicionais de banir como espadas
batendo juntas, batendo gongos, circular de forma anti-horária, e assim por diante. A
purificação e consagração discutidas aqui são ligeiramente diferentes do que descrevi
acima; Aqui ritualizamos estes passos com uma purificação do espaço com água e uma
consagração do espaço com fogo (tipicamente incenso). A teoria subjacente é, no
entanto, a mesma: limpar o espaço de todas as influências estranhas e, em seguida,
impregná-lo de sacralidade.

Invocação Geral

Em seguida vem a Invocação Geral. Eu comparo isso com plugar uma T.V. na tomada
de parede e ligá-la. Mais tarde, você se preocupará com o ajuste de uma estação
específica, mas por enquanto você simplesmente quer ter certeza de que está ligada.
Consequentemente, a invocação geral deve ser poderosa, mas não específica. Exemplos
seriam a invocação preliminar da Goetia, também vista sob uma forma diferente em
Liber Samekh, o primeiro chamado Enochiano, algum tipo de variação do pilar do meio,
a invocação Nuit da Missa Gnóstica, e assim por diante. Qualquer coisa que faça o
poder fluir para você é um bom candidato.

O juramento ou proclamação

Após a Invocação Geral, faça o Juramento ou Proclamação; Isto é, indique o


propósito do rito. Você formulou a intenção do ritual (pensamento), e agora você
conscientemente formulará essa intenção através da palavra. É um microcosmo da idéia
do Logos e do efeito do Logos no mundo; A palavra que encarna a vontade-força
primordial e a leva para o mundo. O Juramento ou Proclamação poderia ser tão simples
como uma frase ou duas, como: "Eu sou Frater ou Soror fulano de tal, e é minha
vontade criar um talismã de Marte para que eu possa obter o poder mágico para
executar minha Verdadeira Vontade." Não há necessidade de ser excessivamente
prolixo, ou de discutir o assunto.

Invocação Específica
Depois disso, nós nos movemos para a Invocação Específica. Aqui é onde
sintonizamos a T.V. com o canal particular que queremos assistir e, claro, este será o
"canal" que corresponde ao objetivo do nosso ritual e às correspondências simbólicas
que escolhemos. Um excelente exemplo de uma invocação específica em forma poética
é Liber Israfel, que é projetado para ser uma invocação de Tahuti. Outras opções para
uma invocação específica seria o Pentagrama Maior ou rituais do Hexagrama do
elemento particular ou planeta ou região zodiacal que você deseja Invocar (ver
Capítulos 5 e 6 para mais detalhes).

Trazendo a Força Mágica

Agora que você ativou o poder primário com a Invocação Geral, declarou o objetivo
do rito com o Juramento ou Proclamação, e executou as Invocações Específicas
necessárias, você deve encontrar uma maneira de trazer a força para baixo em
manifestação. Como observado anteriormente, este processo espelha a doutrina dos
Quatro Mundos Cabalísticos: Você está tentando trazer uma energia ineficaz através de
níveis cada vez mais concretos de forma, de modo que ela possa trazer resultados
tangíveis em sua vida externa e interna. Existem alguns truques nítidos para fazer isso,
como usar as quatro escalas de cores para visualizações à medida que você diminui a
força, ou "personificando" as interações entre os níveis da hierarquia. Por exemplo, se
você estiver usando uma certa hierarquia cabalística de nomes divinos, arcanjos, anjos,
e assim por diante, você pode implorar a cada "entidade" para enviar o próximo, e usar
as transições de cor para acentuar cada nível sucessivo.

Em cada etapa, tente identificar o mais completamente possível com a natureza da


entidade que você está endereçando. No momento em que você terminar, você terá
concluído todos os elos na cadeia e reduzido a hierarquia para um nível manifesto. Este
é um aspecto da construção ritual onde você pode liberar sua criatividade e se divertir.
Por exemplo, eu estava ensinando uma classe de design ritual há alguns anos, e nosso
objetivo era consagrar um talismã de Júpiter / Chesed. Vários de nós haviam construído
um ritual com várias invocações específicas de Júpiter, incluindo o ritual apropriado do
Hexagrama Maior, mas não paramos por aí. O clímax do ritual e o método final de
derrubar a força era desenhar uma grande Árvore da Vida no chão e então fazer com que
todos os participantes rituais andassem pelo caminho da ‘Espada Flamejante' na Árvore
enquanto cantavam a Hierarquia de nomes divinos, arcanjos e coro angélico. Fizemos
vários passes para baixo da Árvore, finalmente concluindo no Ocidente, onde o talismã
descansava sobre um altar simbolizando a manifestação em Malkuth. Nós trouxemos a
energia para baixo, e então todos nós simultaneamente projetamos a força sobre o
talismã usando o Sinal do Entrante, selando-o com o nome de Chesed de acordo com os
Palácios de Assiah, completando o elo mágico. Assim, as próprias ações ritualizadas
corporificaram fisicamente a descida da força mágica (um esboço desse ritual é dado no
final deste capítulo).

A Conclusão do Elo Mágico

A próxima fase do ritual, e muito importante, é encontrar uma maneira de selar a


força invocada, para garantir sua ação efetiva no plano desejado. Uma das maneiras
mais comuns de fazer isso é consagrar um talismã (como no exemplo acima) ou
consagrar uma eucaristia de algum tipo. Escolhas comuns para uma eucaristia podem
ser algum tipo de alimento correspondente à força invocada, um Bolo de Luz e taça de
vinho, e qualquer tipo de outras opções (veja o Capítulo 4 para mais detalhes). No caso
de um talismã, você pode então carregar esse talismã com você como uma encarnação
da força; Com uma eucaristia, você trava a força na substância física e depois a
consome, levando a força diretamente para o seu corpo. "... como a carne e a bebida são
transmutadas em nós diariamente em substância espiritual, creio no Milagre da Missa".

Uma vez que você carregou o elo mágico, você deve tomar muito cuidado para
protegê-lo para que ele mantenha sua carga. No caso de uma eucaristia, isso significa
que você permanece consciente do objetivo mágico, e que está tomando a força em si
mesmo enquanto você a consome. No caso de um talismã, a tradição é embrulhá-lo em
seda tão logo seja carregado, e antes que a força invocada tenha sido banida do templo.
Caso contrário, você corre o risco de banir a carga de volta para fora do talismã que
você criou tão penosamente!

Encerramento e Licença para Partir

Antes de fechar o templo, você deve banir quaisquer forças específicas invocadas.
Geralmente, esta seria a forma de banimento complementar a qualquer ritual do
pentagrama e hexagrama executado, mas um banimento por fiat é outra opção. Alguma
versão da clássica "licença para partir" funciona bem aqui, por exemplo, "Em nome de
Heru-Ra-Ha, eu agora liberto todos os espíritos que podem ter sido aprisionados por
esta cerimônia. Deixai em paz as vossas moradas e vossas habitações, não prejudiquem
ninguém em vossos passos, sede pacifico entre nós, e estais prontos para virem quando
vos chamarem ". Uma vez que o templo foi cerimonialmente fechado, e de preferência
antes de fazer qualquer outra coisa - mesmo antes Você sair da sala - anote os resultados
do ritual em seu diário mágico.

Eu sei que este capítulo tem sido algo como um remoinho, mas eu acho que você vai
descobrir que o material aqui é uma estrutura útil que você pode expandir infinitamente
enquanto você aumenta a sua experiência. A experimentação contínua ensinará quais
opções e abordagens funcionam melhor para você, e no processo você se tornará um
mago muito mais poderoso.

Seguem-se alguns exemplos de rituais simples exemplificando a estrutura delineada


neste capítulo. Escolhi incluir três rituais bastante semelhantes - todos eles consagrações
de talismã - para facilitar a compreensão de como a estrutura básica pode ser adaptada
para vários objetivos rituais, por exemplo, usando correspondências diferentes e
hierarquias divinas e angélicas. Observe como os vários componentes do quadro geral
do ritual podem ser trocados (usando invocações poéticas versus formas específicas de
pentagrama ou hexagrama, etc.) e como fórmulas idênticas, como as dez invocações
sephirothicas, podem ser usadas de diferentes maneiras.

Todos os nomes divinos capitalizados, etc., são vibrados, não meramente falados
(refere-se aos recursos audiovisuais para exemplos da vibração de nomes divinos).

Exemplos de Rituais

Um Ritual de Chesed

O Templo está vazio, exceto por um altar preto de dois cubos no Oriente (Kether-de-
Chesed), coberto com um pano azul. Os caminhos e sephiroth da espada flamejante, que
descem do altar, são marcados na fita adesiva no assoalho. As luzes são escuras.
Tambores de mão são colocados onde o baterista ficará sentado. No extremo oeste
(Malkuth-de-Chesed) há um altar menor no qual são colocados itens individuais para
consagração, e um pano de seda preta grande o suficiente para cobrir toda a superfície
superior do altar. Cadeiras para os participantes nas paredes do norte e do sul.

O Altar no Oriente: Copo de água, incensário, incenso e carvão, uma vela, branca e
acesa; Talismã com sigilos criados a partir do Kamea de Júpiter; O Livro da Lei.

Incenso: Cedro ou outra madeira resinosa

Os oficiantes e os participantes estão vestidos com vestes brancas com faixas azuis
ou de cores semelhantes; Ou, roupas comuns pretas ou brancas com azul como a
principal cor adicional; Ou, a veste violeta de um Adeptus Exemptus pode ser usada,
como correspondendo a Chesed. Caso contrário, roupa preta ou branca é aceitável.

Os oficiantes estão sentados em um círculo de cadeiras ao redor do altar. Outros


participantes sentam-se fora deste círculo.

Preliminares

Magus: Conduz os participantes na Respiração Rítmica por aproximadamente 5


minutos, para relaxamento e concentração.

Banimento, Purificação e Consagração

Oficiante 2: Executa o ritual menor de banimento do pentagrama. Retorna à cadeira e


se senta.

Oficiante 3: Executa o Ritual de Banimento Menor do Hexagrama. Retorne à cadeira


e se senta.

Oficiante 4: Move-se para o altar, pega o copo, e circulando o lugar, respinga água
para o leste, sul, oeste, norte em sequência. Com cada borrifo, visualiza uma onda de
água purificadora se espalhando no quarto. Termina dizendo: "O Templo está
Purificado". Coloca a taça no altar, volta para a cadeira e se senta.

Oficiante 5: Mova-se para o altar, pegue o incensário, e circulando o no lugar,


espalhe a fumaça do incenso para o leste, sul, oeste, norte em sequência. Em cada
quadrante, visualiza uma parede de fogo consagrante se espalhando. Termina dizendo:
"O Templo está Consagrado". Coloca o incensário no altar, volta para a cadeira e se
senta.

Invocação Geral

TODOS permanecem sentados.

Magus: Vai para o altar. Executa a parte do Sacerdote do Hino do Liber XV,
começando com "Tu que és eu mesmo, além de tudo meu..." e conclui com "... em teu
Filho".

Proclamação de Intento
Magus: (ainda no altar) Diz: "Em nome de HERU-RA-HA, Senhor do Universo,
declaro que é nosso propósito invocar os poderes e seres de Chesed, para que todos
os presentes possam encontrar prosperidade e Facilidade de circunstâncias, para a
realização do sua Grande Obra!"

"O Templo está devidamente aberto!" Bate no altar: **** (4)

TODOS: "Que assim seja!"

Magus: Retorna para a cadeira e se senta.

Invocações Específicas e Trazendo a Força Mágica

TODOS: Todos se levantam, movem-se para formar uma linha que começa perto do
altar, com o Magus na frente, e começam a cantar como ensinado: EL, TZADKIEL,
KHASMALIM, repetidamente. (O Tambor é tocado em ritmo com o canto.)

A linha move-se abaixo do trajeto da espada flamejante a Malkuth, e circunda então


para trás no sentido horário ao ponto de Kether. Isso às vezes pode evoluir para uma
dança suave, como desejado.

Quando o Magus alcança o ponto de Kether, o movimento e o canto cessam, e os


poderes de Kether-de-Chesed são invocados:

Magus: (eleva o talismã) "Que a Fonte Única brilhe dentro deste talismã!"

Repita o canto e o movimento de descida da espada flamejante, circulando de volta


para Kether. TODOS formulam o intento para carregar o talismã, que permanece
elevado, com a energia de Kether. Desta vez, o Magus para em Chokmah para a
próxima invocação:

Magus: "Que a Vontade Universal seja a força deste talismã!"

O padrão é repetido para cada uma das restantes sephiroth. As invocações são as
seguintes:

Binah: "Que a Grande Mãe envolva este talismã com a Forma perfeita!"

Chesed: "Que esse talismã desfrute da recompensa do Regência Perfeita!"

Geburah: "Que este talismã alcance seu objetivo com Força!"

Tiphereth: "Que a beleza floresça na vida de todos os que olham para este talismã!"

Netzach: "Que este talismã encontre a Vitória em seu Alvo Desejado!"

Hod: "Que este talismã seja um receptáculo perfeito da Forma Superior!"

Yesod: "Que este talismã permaneça na Fundação estável de seu Propósito!"

Malkuth: "Que toda sua Força encontre a Forma perfeita, enquanto este talismã se
manifesta no Reino!"
A Conclusão do Elo Mágico

(Carregando o talismã e outros itens)

Após a invocação de Malkuth, o canto começa, mas em vez de voltar para o leste, os
participantes saem para ter uma visão clara do altar de Malkuth. Ao sinal do Magus,
todos se voltam para o altar de Malkuth e dão o Sinal do Entrante em direção ao altar,
sentindo a energia acumulada fluir das pontas dos dedos e carregar o talismã e os outros
itens, enquanto vibram juntos: TZEDEQ. Fazem então o Sinal do Silêncio, com o
indicador direito nos os lábios. Permanecem em pé por enquanto.

Magus: Segurando as o talismã e os outros itens, realiza a selagem final com nomes
apropriados. Batida 3-5-3. O talismã e outros itens são cobertos com o pano preto.

TODOS: Se sentam calmamente e silenciosamente na atmosfera invocada. Todos


passam entre 5 e 10 minutos observando a atmosfera astral do Templo, usando as
técnicas que possam escolher (qualquer técnica deve ser realizada em silêncio e sem
qualquer movimento que distraia outros participantes). O Magus sinaliza
silenciosamente o momento para finalizar o scrying, quando apropriado.

Banir Energias Invocadas Específicas

Todos circulam no sentido anti-horário ao redor do templo, três vezes, enquanto


cantam HERU-RA-HA, com a intenção de banir as energias invocadas de Chesed
mantendo a intenção em mente. Os tambores são tocados com o ritmo do canto.

Licença para Partir

Magus: Em nome de HERU-RA-HA, eu agora liberto qualquer espíritos aprisionado


por esta cerimônia. Deixai em paz as vossas moradas e vossas habitações. Esteja em paz
entre nós, e esteja pronto para vir quando chamado. Que as bênçãos de EL estejam sobre
vocês. Batida (1).

Um Ritual de Kether

O Templo está vazio, exceto por um altar branco de dois cubos no leste (Kether).
Cadeiras para os participantes nas paredes do Norte e do Sul. As luzes do templo estão
parcialmente acesas.

O Altar: Taça de água, incensário, incenso e carvão, uma vela branca acesa; O Livro
da Lei

Incenso: Ambergris, ou Jerusalém (Meio olíbano, meia mirra)

Os oficiantes e os participantes estão vestidos com vestes brancas; Ou roupa


comum branca; Ou qualquer roupa acentuada por uma faixa branca ou outra cor. Cada
participante detém o seu talismã escolhido. Os oficiantes estão sentados em uma fileira
de cadeiras ao oeste do altar. Outros participantes sentam-se nas laterais do templo,
como conveniente.

Preliminares
Magus: Conduz os participantes em um relaxamento por aproximadamente 3-5
minutos.

Banimento, Purificação e Consagração

Oficiante 1: Executa o Rubi Estrela. Retorna à cadeira e se senta.

Oficiante 2: Executa o Ritual de Banimento Menor do Hexagrama. Retorna à cadeira


e se senta.

Oficiante 3: Move-se para o altar, pega o cálice e vire-se no lugar, polvilhe água para
leste, sul, oeste, norte em seqüência. Com cada sprinkle, visualize uma onda de
purificação de Água se espalhando para o trimestre. Termine dizendo: "O Templo é
Purificado". Substitua a taça no altar, volte para a cadeira e sente-se.

Oficiante 4: Mova-se para o altar, pegue o incensário, e virando no lugar, cense para o
leste, sul, oeste, norte em seqüência. Com cada censura, visualize uma parede de fogo
consagrante se espalhando para o bairro. Termine dizendo: "O Templo é Consagrado".
Substitua o incensário no altar, volte para a cadeira e sente-se.

Invocação Geral

TODOS permanecem sentados. Liderados pelo Magus, TODOS realizam 3-5 minutos
da respiração quádrupla, com a intenção de aumentar seu próprio nível de força mágica
acessível.

ALL RISE, e recitar juntos esta versão modificada da Invocação Preliminar de Liber
Samekh:
13 LIBER SAMEKH & THE INVOCATION OF THE HOLY
GUARDIAN ANGEL
Um ouvinte do meu podcast de Thelema Vivente escreveu-me uma vez, perguntando:
"No seu episódio sobre o HGA, você diz para 'invocar com freqüência.' Existe um ritual
de invocação específico?" Minha resposta a ele é tão verdadeira e relevante hoje: O
movimento gradual em direção à invocação climática do Santo Anjo da Guarda é tão
pessoal e individualizado, não há nenhuma outra pessoa poderia lhe entregar um ritual
pré-feito que lhe caberia perfeitamente. Deve ser o seu ritual, e ele será personalizado
exatamente para refletir seu estado interior e suas necessidades espirituais. Ao longo do
caminho para o Conhecimento e Conversação, você estará reunindo ferramentas, rituais
e todo tipo de elementos internos e simbólicos - muito personalizados e muito originais
para você. Pode ser difícil para o iniciante acreditar, mas no momento em que você está
pronto para o climático K & C de trabalho você terá uma idéia muito boa das
ferramentas necessárias. Estes podem ser baseados em documentos existentes como
Liber Samekh e Liber VIII, mas estes serão esqueletos para você vestir com carne; Eles
são improváveis de serem instruções verbatim maximizadas para seu uso pessoal.24
Não se apegue servilmente às instruções de ninguém neste, o mais profundamente
pessoal de todos os funcionamentos mágicos.
Quero começar sugerindo que você leia cuidadosamente o Capítulo 2 sobre o Santo
Anjo Guardião. É importante ter uma compreensão sólida da natureza do HGA e da
relação entre o aspirante eo HGA à medida que ele gradualmente se desenvolve através
das classes da Primeira Ordem de A∴ A ∴, para tirar o máximo proveito desta discussão
atual.
Na verdade, devemos "invocar muitas vezes" e "inflamar-nos na oração". Em última
análise, este é quase o único elemento essencial em termos de técnica. É a chave central
de qualquer abordagem ao Conhecimento e Conversação. Qualquer invocação da Luz
de seu Anjo - em qualquer forma que leve para você, repetida com amor e aspiração
cada vez mais intensa, em um período de tempo suficiente - provavelmente se
encontrará com sucesso. Certamente, haverá fases de seu trabalho onde isso envolverá
um ritual formal, mas nem sempre. A chave é o implacável, dia-a-dia, momento-a-
momento foco na aspiração-fervorosamente invocando a HGA como você pode saber
como, e como você será instruído.
Como você pode ter adivinhado a partir do título deste capítulo, Liber Samekh será o
foco principal da nossa discussão aqui. Não só o ritual é uma obra de arte, mas o
comentário de Crowley sobre ela, em particular o Scholion que a acompanha, é uma das
informações mais lúcidas, informativas e práticas sobre o verdadeiro trabalho interior da
magia ritual que você encontrará em qualquer lugar. Ele descreve as visualizações em
detalhes e explica como se jogar em cada uma das partes componentes do ritual. É
incrivelmente rico e bem executado, e eu recomendo fortemente que você estudar Liber
Samekh eo comentário completamente e repetidamente ao longo de sua carreira mágica.
Liber Samekh foi originalmente composto por Crowley para o uso de Frank Bennett
(Frater Progradior) em sua própria invocação da HGA. Conseqüentemente, é um
excelente exemplo da abordagem de Crowley para ensinar os outros nesta questão. Aqui
podemos ler algumas das discussões mais convincentes de Crowley sobre a natureza do
HGA, ea relação entre o HGA para o aspirante, embalado para um estudante amado sob
sua supervisão.
O ritual começa com uma invocação adaptada da Invocação Preliminar da Goetia.
Uma das coisas mais notáveis sobre essa invocação é a maneira como a linguagem
muda das primeiras linhas para as passagens finais. Inicialmente, o HGA é dirigido com
"você" e "tu", sugerindo que o aspirante está em um diálogo com uma entidade externa
de sentimento relativamente separado. Em contraste, as passagens finais deixam claro
que o objetivo desejado de união com o HGA foi alcançado; Ou pelo menos, o pleno
despertar do aspirante para a realidade da existência do Anjo, e o início da comunhão
consciente e voluntária.
Há uma invocação inicial ao Anjo, e então a maior parte do ritual é uma invocação
seqüencial, mas funcionalmente simultânea, de todos os quatro elementos, culminando
com uma coroação de todos sob a regência de espírito, o "quinto elemento" ou
quintessência. Isto é, estas são invocações seqüenciais dos quartos, mas o efeito líquido
quando o ritual é completado é que você simultaneamente invocou os quatro elementos
e os coroou com espírito.
Você se lembrará de que todo o propósito dos graus da Primeira Ordem de A∴ A ∴ é
formar-se em um recipiente apropriado para o habitar da HGA. Por conseguinte, esse
ritual é uma recapitulação - e uma integração completa e final - do trabalho que o
aspirante já realizou em uma forma preliminar em todos os graus da primeira ordem.
Dentro do ritual, o mágico vai para cada um dos quartos sequencialmente, rastreando
invocando pentagramas e vibrando chamados "nomes bárbaros" correspondentes à
natureza daquele bairro. A verdadeira chave desta etapa do ritual é lançar-se tão
vividamente e intensamente quanto possível em identificação com o elemento que está
sendo invocado. Esta é uma recomendação geral importante para qualquer ritual, é
claro, mas é mais importante aqui do que em qualquer outro lugar que eu encontrei.
Crowley discute isso em seus comentários em referência ao nível de dificuldade do
ritual. Pode ser bastante desafiador manter a concentração ea intensidade de foco que
este ritual exige. Você se lança em encarnação das energias de cada trimestre o mais
forte que puder. Quando você voltar ao centro, você deve tentar fazer a mesma coisa,
mas com o elemento de espírito - a aspiração à própria HGA, eo cultivo da
receptividade completa para sua habitação.
O clímax deste ritual é um exemplo perfeito da utilidade de justaposição de opostos
energéticos para amplificar o efeito de um ritual. Há uma extensão infinita, ascendente e
ativa do eu, seguida de uma contração infinita e interior. Crowley diz que isso é quase
como "esconder-se" do Anjo dentro da mais íntima "cidadela do eu." A alternância da
identificação do mago com esses opostos abaixa o eu além deles em um estado de
consciência completamente diferente. Este é o aumento climático ascendente das
'faíscas do eu' que completa o ritual e afeta uma comunhão consciente com o Anjo.
Em seu belo e ainda bastante prático comentário correspondente à seção F do ritual,
Crowley escreve: