Você está na página 1de 23

APARELHO DIGESTIVO

“Nós somos o que comemos”


Componentes do Aparelho Digestivo
Orgãos do Trato Digestivo - Funções
Cavidade oral, dentes e língua: processo mecânico –
humidificação e mistura dos alimentos com a saliva

Glândulas salivares: secreção lubrificante de fluido (saliva) que


contem enzimas atuando sobre os carbohidratos (açucar e
amido)

Faringe: os músculos da faringe impulsionam o alimento para o


esófago.

Esófago: transporta o alimento para o estômago

Estômago: decomposição química de materiais por ácido e


enzimas. Processamento mecânico através de contrações
musculares
Orgãos do Trato Digestivo – Funções (cont.)
Fígado: secreção da bílis (importante para a digestão de lípidos),
armazenamento de nutrientes, e outras funções vitais

Vesícula Biliar: armazenamento e concentração da bílis para


posterior utilização no I. D. digerindo as gorduras

Pâncreas: glândula que liberta insulina, glicógeno e enzimas


para digerir gorduras e proteínas

Intestino Grosso: Desidratação e compactação dos produtos


alimentares não digeríveis, em preparação para a eliminação

Intestino Delgado: digestão enzimática e da absorção de água,


os substratos orgânicos, vitaminas e iões
Filosofia da Criação: SAMKHYA

PURUSHA PRAKRITI

MAHAT
(inteligência cósmico)

BUDDHI AHAMKARA
(inteligência universal) (ego)
discernimento

MANAS
(mente condicionada)

PANCHA TANMATRA
(5 ritmos cósmicos)
Som, tato, visão, paladar
e olfato

PANCHA PANCHA
GNANENDRYA PANCHA MAHABHUTA
(5 órgãos sensoriais) KARMENDRYA (5 elementos)
Ouvidos, pele, olhos, (5 faculdades de ação) Éter, ar, fogo, água e
língua e nariz Boca (expressão) terra
mãos (preensão)
pés (locomoção)
urogenital (emissão)
ânus (excreção)
Três Tipos Bio-Humorais
TroisTypes Humoraux

• Éter + Ar/Ether+Air = VATA

• Fogo + Água/ Feu+Eau = PITTA

• Água + Terra/ Eau+Terre = KAPHA


5 sub – doshas de KAPHA – sua localização
Função: proteger todos os órgãos do desgaste e rotura devido à
secura de Vata e do calor penetrante de Pitta, mantendo, também,
a coesão e a interligação dos tecidos

1. Avalambaka Kapha – Protege os pulmões, coração e a parte


superior dos intestinos. Devido à contração e relaxação destes
órgãos, eles ficam sujeitos à fricção e ao gasto. Avalambaka Kapha
são os líquidos ou secreções dentro destes órgãos que ajudam a
protegê-los. É a forma de água que dá apoio. Todos os outros tipos
de Kapha dependem de Avalambaka Kapha. Corresponde ao
plasma, o seu constituinte principal, aguado, é distribuído pela ação
dos pulmões e coração.
2. Kledaka Kapha – é a forma de água que humedece. Encontra-
se no estômago e na forma de secreções digestivas (mucosa)
alcalinas. É responsável pela liquefação dos alimentos e pela
primeira fase da digestão. Kledaka Kapha protege a parte
superior e média do abdómen da comida quente, fria ou irritante
e também das secreções de Pachaka Pitta.

3. Bodhaka Kapha – Encontra-se na boca e língua na forma de


saliva que nos permite saborear a comida. Faz parte da primeira
fase da digestão. Bodhaka Kapha protege a boca de alimentos
quentes, frios e irritantes. Também ajuda os outros órgãos
sensoriais na cabeça que precisam de um forro de líquido para os
proteger.
4. Sleshaka Kapha - É a forma de aquosa que lubrifica.
Encontra-se nas articulações constituindo o líquido
sinovial, protegendo o desgaste durante o movimento
físico.

5. Tarpaka Kapha – Fornece vários nutrientes às células no


cérebro e lubrifica e protege o cérebro e a espinal medula,
bem como os nervos de agressão. Rege a calma emocional,
estabilidade, felicidade e memória.
5 sub – doshas de PITTA– sua localização
5 sub – doshas de PITTA– sua localização

Os cinco sub-doshas de Pitta são: Pachaka, Ranjaka, Alochaka,


Sadhaka e Bhrajaka. Todos eles são responsáveis por algum tipo de
digestão, cujo processamento ocorre a vários níveis da mente e do
corpo.

Pachaka Pitta localizado no intestino delgado é responsável pelo fogo


digestivo. Compõe os ácidos do estômago e todos os outros sucos
digestivos. Devido à sua qualidade quente e penetrante, desintegra e
digere a comida no estômago e intestino. É a base e suporte de todas
as outras formas de Pitta.

Ranjaka Pitta ajuda na digestão secundária dos alimentos para a


formação dos tecidos. As principais funções de Ranjaka Pitta são a
produção de sangue (Rakta) e doutros tecidos no fígado. Ranjaka
Pitta encontra-se no fígado, baço, estômago e intestino delgado e dá
cor ao sangue, à bílis e às fezes.
5 sub – doshas de PITTA– sua localização
Alochaka Pitta é o fogo que rege a perceção visual. Está localizado
nos olhos e é responsável pela digestão e assimilação dos estímulos
visuais. É o que digere as impressões e também as sensações do
som, do toque, e do cheiro.

Sadhaka Pitta é o fogo que determina o que é verdade ou


realidade. Encontra-se no cérebro e no coração e permite-nos
atingir os objetivos do intelecto, da inteligência ou do ego. Isto inclui
os objetivos do prazer, da riqueza, do prestígio e da libertação
espiritual. É pela energia mental, a digestão mental (a digestão de
ideias e crenças) e o nosso poder de discriminação.

Bhrajaka Pitta mantem a temperatura, a cor da pele, ajuda na


absorção da luz do sol, óleos e cremes através da pele. A sua
condição é refletida pelo lustro e aparência da pele. È responsável
pela digestão do calor que sentimos através da pele. Quando
Bhrajaka Pitta está agravado pode causar irritações ou
descolorações na pele.
AGNI

Agni está sempre presente uma vez que é o fogo da


vida, podemos dizer: biologia metabólica, cuja
característica é pitta.
Comparando figurativamente, como muitas vezes é
usado nas filosofias orientais, podemos dizer que o
“caldeirão” é pitta, que “ contém “ o agni.
AGNI, é de natureza ácida, na medida em que tem
que atuar sobre a transformação dos alimentos.
Vata participa no agni, sendo o “assoprar” que
promove a manutenção da “chama/vida tecidular”.
PRANA -TEJAS - OJAS

Prana - energia que se manifesta em tudo. É a força vital de


base ou vitalidade

Tejas – “subproduto” de Agni, com característica de enzima (o


que “fermenta”), com ação fisiológica sobre os tecidos num nível
mais puro. Sendo específico em cada dhatu

Ojas – essência biológica vital do sustento da vida. Resultante


dos 7 tecidos (dhatus), como responsável pela imunidade do
corpo, bem como de toda a sua boa aparência, física, mental e
espiritual. É a base da capacidade de resistência na vida. Revela a
«força da vida»
DHATUS – UPADHATUS - MALAS
A combinação dos elementos característicos dos três doshas, vão através da
alimentação formar a constituição do corpo humano. Geram sete (7) tecidos, que
sustentam a vida interagindo entre si, chamados de DHATUS, que após o ciclo
nutritivo criam os subtecidos chamados UPADHATUS.

1. Rasa Dhatu – plasma, também chamado de pele

2. Rakta Dhatu – sangue, em especial a porção de hemoglobina

3. Mamsa Dhatu – tecido muscular

4. Meda Dhatu – tecidos gordurosos ou adiposos

5. Asthi Dhatu – tecido ósseo

6. Majja Dhatu – medula e tecido nervoso

7. Shukra Dhatu – tecido reprodutivo

Malas – de todo o trabalho intrínseco a cada ação no suporte da vida, são gerados
componentes que serão rejeitados pelo organismo. Estes desperdícios são
chamados Malas, sendo os mais importantes: fezes, urina e suor.

Alguns malas tem como função protetora de agressividades internas/externas,


conforme a origem do dhatu, tais como as lágrimas, os pelos e as unhas.
Principais Acções
RASA ( a “essência” ) – sabor
O sabor essencial de cada planta tem propriedades e indicações próprias

• Sabor diferente – efeito diferente


• Ligação direta ao Sistema Nervoso, através da acção do Prana (energia vital)
• Prana ligado ao sabor na boca, estimula o cérebro, “acorda” a mente e os
sentidos
• Age desta forma sobre o fluido vital , e este move-se
• Estimula os nervos gástricos, aumentando através de Agni o poder da
digestão
• Sem estimulo de Agni, não há um aproveito completo da digestão
• Rasa, evita o aparecimento de Ama (toxinas) nos tecidos organicos
• Rasa tem as carateristicas do elemento água, sendo as plantas a força-viva
deste elemento...apesar de a água não ter sabor...
Principais Acções
VIRYA- Energia

É a Potência de cada planta, com a carateristica de “aquecer” ou “arrefecer”, atuando


sobre os tecidos/sistemas

 Sabor Picante: aquece – pimenta preta, chilis, gengibre, outras especiarias


 Sabor Ácido, por fermentação, que cria combustão : aquece – citrinos, vinho,
yogurtes, pickles
Sabor Salgado: aquece - sal
 Sabor Doce: arrefece – açúcar, mel
 Sabor Amargo: arrefece – genciana, amêndoa amarga
 Sabor Adstringente, seu efeito constritivo: arrefece – gelo, casca de carvalho
Principais Acções
VIPAKA – Efeito pós-digestivo
Os 6 sabores, no seu efeito pós-digestivo, Vipaka, são reduzido a 3 sabores

 Doce e Salgado tem um vipaka doce


 Ácido tem um vipaka´ácido
 Amargo, Adstringente e Picante tem um vipaka picante

Estes efeitos pós-digestivos são importantes devido ao seu efeito no processo de


absorção, bem como da capacidade de eliminação – final importante da digestão

 1ª etapa da digestão: boca (humidificação dos alimentos)– sabor DOCE

 2ª “ “ “ : estomago e intestino delgado (“queima” dos alimentos) –


sabores Amargo

 3ª etapa da digestão: intestino grosso/cólon – “secagem” dos alimentos – sabor


Picante
Asanas para o Aparelho Digestivo

Baddhakonasana: Postura de Ângulo Supta sukhasana - Postura fácil em


Fechado – baddha – fechado; ligado; supino, com suporte
kona – ângulo
Asanas para o Aparelho Digestivo

Parshvottanasana – alongamento
lateral intenso
Estas três Assanas ajudam
a erguer o diafragma,
fixando-o na inserção
correcta, bem como o
tórax.
Assim, aumenta o
suprimento sanguíneo
abdominal e controla a
acidez digestiva
Asanas para o Aparelho Digestivo
Algumas orientações a ter em conta:

I. Em caso de excesso de acidez, evitar as asanas de compressão


abdominal, como Uttanasana ou Pashchimotasana, especialmente
para Pitta, que precisam de “arrefecer” o fogo digestivo, e não
aumentá-lo.

II. Virabhadrasana I, Trikonasana e Parivritta Trikonasana, elevam o


diafragma e estendem o esófago mais a parte superior do estômago.
Isso reduz o refluxo do conteúdo gástrico, esfria o plexo solar, e
prende a acidez.

III. Asanas invertidas devem ser evitadas durante a fase aguda de


acidez, porque eles podem causar dores de cabeça e vómitos.

IV. No entanto, quando o sistema digestivo se sentir mais aliviado,


pode-se praticar Sarvangasana, dado o seu efeito de arrefecimento.

Você também pode gostar