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“Não existe pecado do lado de baixo do Equador”, mas

enfermidades...: construção e desconstrução discursiva da noção


etnocêntrica de doenças tropicais

Nilvanete Gomes de Lima

QUANDO CHICO BUARQUE escreveu a música Não existe pecado ao Sul do


Equador, em 1973, eu tinha dois anos e a ditadura civil-militar instaurada no Brasil
desde 1964 caminhava a passos largos. Ela fazia parte da peça escrita pelo próprio
Chico, em parceria com Rui Guerra, intitulada Calabar, proibida pela censura. Assim,
a composição foi gravada no elepê Chico canta, cujo título original, também
censurado, era Chico canta Calabar. A música, hoje um clássico da discografia
brasileira, só faria sucesso cinco anos mais tarde, sendo consagrada com a
interpretação de Ney Matogrosso na abertura da novela da antiga TV Globo, Pecado
Rasgado (SEVERIANO; MELLO, 2015, v. 2). De lá para cá ouvi essa canção inúmeras
vezes e hoje no auge dos meus quarenta e oito anos, há trinta construindo uma
formação, sempre inacabada, nas ciências sociais, reconheço seu caráter subversivo,
rejeitando uma ideia etnocêntrica dos trópicos, ao convidar o/a ouvinte a “fazer um
pecado, rasgado, suado a todo vapor”. Entretanto, existe outra questão que me
inquieta neste momento: o que a palavra cabalar diria, sem dizer, para ser objeto de
cerceamento por duas vezes?
Talvez a historiografia brasileira ajude nesta resposta! Não é novidade que
embora tenha sido ocupado – não gosto do termo colonizado “descoberto” – em 1500
pelos Portugueses, o processo de formação do que se constituiria o Brasil só ocorreu
com a vinda da família real para cá, ainda durante o período colonial. Antes disso,
entretanto, Portugal precisou defender as terras brasileiras da França e da Holanda.
Foi durante a ocupação holandesa que surgiu uma nova representação – a do traidor
do Brasil – que foi construída ao longo dos anos e corporificada por Domingos
Fernandes Calabar. Filho de um português e uma índia, lutou contra os holandeses
em Pernambuco, no ano de 1630, nas tropas comandadas por Matias de Albuquerque
ao lado de Portugal. Todavia, descontente com a política colonial portuguesa, dois
anos depois se aliou às tropas holandesas e, por conhecer o local, favoreceu vitórias e
conquistas na região nordestina, contribuindo para que, durante algum tempo, os
holandeses controlassem a produção de açúcar na região. Em 1635 Calabar foi preso
pelas tropas de Matias de Albuquerque, condenado à forca e esquartejado (PINTO,
[201-]).
Chamo atenção da censura à memória de Calabar como forma de demonstrar
a importância do discurso e das representações que ele constrói (FOUCAULT, 2014),
afinal, apesar de ter sido tratado como um traidor da pátria, durante o período
colonial o Brasil nação se quer existia e o conceito de brasileiro só surgiria depois da
Independência, proclamada em 1822.
Chego assim a uma constatação importante sobre a música de Chico e a
produção discursiva do que há do lado de baixo do Equador, mas exatamente, do
que há no Brasil colonizado e qual a visão do colonizador sobre ele, seja em relação
aos processos de saúde e doença, seja nos aspectos socioculturais que se intercruzam
e se interpenetram, produzindo uma realidade social rica e única. É preciso, afinal,
criticar uma visão de mundo eurocentrada, na qual o clima e as diversidades étnica e
cultural influenciam pejorativamente a nossa existência e perpetuaram as chamadas
“doenças tropicais”. Mas, afinal, se tudo é construído discursivamente, como surge
este termo?
Os trópicos se constituíram como um mundo particular, oferecendo um risco
“natural” segundo os viajantes médicos e naturalistas desde o século XVIII. No
século XIX, esse perigo se fundamentou cientificamente na ideia de que o ambiente
climático, definia o social. Embora essas explicações ocorressem desde a
Antiguidade, o determinismo geográfico ganhou forças nesse período através de
teorias desenvolvidas principalmente por geógrafos, mas teve como aliados biólogos
e médicos, em suas buscas por uma história natural.
Apesar de se reconhecer nos trópicos um ambiente natural exótico e rico, os
selvagens, em oposição ao europeu civilizado, foram considerados inferiores
culturalmente o que era exacerbado pelo clima, originando um povo miscigenado,
mestiço, indolente. Não é à toa que Holanda afirma em Raízes do Brasil:
Corria na Europa, durante o século XVII, a crença de que aquém da linha do
Equador não existe nenhum pecado: Ultra aequinoxialem non peccari.
Barlaeus, quem menciona o ditado, comenta-o dizendo ‘Como se a linha que
divide o mundo em dois hemisférios também separasse a virtude do vício’.
(HOLANDA, 1995, p. 198).

O que Chico exalta subversivamente em sua música é o que nos coloca em


posição de inferioridade para o mundo europeu, que se arvora como civilizado para
contar nossa história e classificar nossas doenças, além da fauna e da flora. Dessa
forma, o clima foi utilizado para explicar “a triste realidade da miscigenação”, um
povo degenerado que segundo Gobineau não resistiria duzentos anos (DAMATTA,
2000, p. 70), já que o calor favoreceria a sensualidade cotidiana, o que acarretaria
maiores possibilidades de contaminação e propagação de enfermidades. Estavam
criadas discursivamente as doenças tropicais, entrecruzadas pelas ideias de clima e
raça.
Antropólogos como Franz Boas, dentre muitos outros, desde 1920 refutaram
esse determinismo, reconhecendo a influência climática, mas também sua limitação
diante das infinitas possibilidades culturais que permeiam um único ambiente. Se
desde o início do século XX a Antropologia tem se voltado para as questões da saúde
e da doença chamando atenção para as correlações existentes entre adoecimento,
medicina, cultura e sociedade humana e apresentando possibilidades de se
(re)pensar políticas de saúde mais humanitárias, além das próprias atividades
cotidianas dos/as profissionais nela inseridas, ela não estava sozinha. Embora ainda
hoje prevaleça alguma visão fatalista dos povos dos trópicos, há em nossa história
cientistas como Carlos Chagas que trouxeram uma nova conceituação da noção de
doença tropical rejeitando uma ambiência climática determinante.
Doenças tropicais como a hanseníase, a tuberculose, a leishmaniose visceral e
a esquistossomose assustavam o colonizador sobretudo por conta das endemias que
comprometeriam diretamente o desempenho do trabalhador. Conhecer as doenças
dos países quentes era premente, uma verdadeira necessidade pública. Quando
Carlos Chagas começou a estudá-las, influenciado por Pasteur, a medicina
experimental, baseada na microbiologia já era uma possibilidade concreta para o
abandono de hipóteses arbitrárias como a da inferioridade daquelas pessoas
oriundas dos trópicos. Dessa forma, a lógica classificatória se modifica e as doenças
passam a ser vistas a partir de suas características fundamentais, por isso, “a maioria
das doenças transpõe os limites geográficos das zonas equatoriais que se verifica em
países de clima temperado ou mesmo frio” (CHAGAS, 1926, p. [?]). Ora, esse mundo
particular, esse triste trópico – faço alusão aqui a um livro belíssimo escrito por
Claude Lévi-Strauss intitulado Tristes Tropiques, tantas vezes lido por mim no início
da minha vida universitária, sem uma reflexão que, saindo da nostalgia do relato de
uma viagem longa de navio para outro continente, pudesse e me levar a perceber a
triste sorte dos trópicos narradas por viajantes. Essa “triste sorte” não é derivada do
clima, as pesquisas de Carlos Chagas confirmam isso, nem tão pouco da
sensualidade exacerbada pelo calor. Apesar do termo doenças tropicais ter sido
reconstruído conceitualmente, por que quase um século depois da Aula Inaugural
proferida por Chagas na Faculdade de Medicina do Rio de Janeiro, elas persistem?
O que as prolifera aqui são as condições culturais desse Brasil diverso. Não é o
clima, é a pobreza! Não é a sensualidade, é a falta de conhecimento sobre elas que me
afeta, afeta aos meus alunos e alunas, afeta a você. É por isso que o convite para
pensar Práticas Curriculares em Educação e Saúde com alunos/as que serão
professores/ras no interior do Maranhão me seduziu. É o Brasil sendo pensado pelo
Brasil, é o Maranhão abordado a partir dele mesmo, de cada um de nós que o
fazemos. É essa a configuração que quero e espero para as próximas gerações: uma
formação educacional política, cidadã e inclusiva. Que venham as lutas!
Finalizo como iniciei: falando de música! Refiro-me aqui ao Tropicalismo, um
movimento cultural de vanguarda que surgiu no final da década de 1960 e
influenciou sobremaneira as músicas da época. Caracterizado como libertário e
revolucionário buscava se aproximar da cultura, etnocentricamente chamada de
“popular” em oposição ao intelectualismo da Bossa Nova, e ao fazê-lo, não mudou
apenas a música popular brasileira, mas o panorama cultural da época. Nesse
sentido, inauguro aqui o “tropicalismo” do ensino de Ciências e de Biologia, a fim de
que as doenças tropicais discutidas neste livro não sejam mais vistas como doenças
dos trópicos, de povos com costumes insalubres, mas corporificada no homem, na
mulher, no/a jovem, no/a adolescente, na criança brasileira, muitas vezes
abandonado/a pelas políticas públicas, mas que resiste e quer (re)escrever sua
história com educação em saúde, afinal, parafraseando Boa Ventura de Sousa Santos
(SANTOS, 1995, p. 508) é preciso:
Aprender que existem doenças tropicais
Aprender a prevenir as doenças tropicais
Aprender a partir da nossa realidade e com ela...

Referências

CHAGAS, C. Aula inaugural do Professor Carlos Chagas no Pavilhão Miguel


Couto. Faculdade de Medicina do Rio de Janeiro. Rio de Janeiro, 1926.

DAMATTA, R. Relativizando: uma introdução à antropologia social. 6. ed. Rio de


Janeiro: Rocco, 2000. 246p.

FOUCAULT, Michel. História da sexualidade: a vontade de saber. v. 1. São Paulo:


Paz e Terra, 2014b. 175p.

HOLANDA, S. B. de. Raízes do Brasil. 26. ed. São Paulo: Companhia das Letras,
1995. 224p.

PINTO, T. Calabar e a traição na colônia. [201-]. Disponível em:


https://escolakids.uol.com.br/historia/calabar-e-traicao-na-colonia.htm. Acesso em:
04 set. 2019.

SEVERIANO, J.; MELLO, Z. A canção no tempo: 85 anos de músicas brasileiras –


1958-1985. v.2, 6. ed. São Paulo: Editora 34, 2015. 408p.

SANTOS, B. V. S. Toward a new common sense: law, science and politics in the
paradigmatic transition. New York: Routledge, 1995. 614p.

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