1.
RELACIONAR
Seis propostas para
estancar o fogo
O fogo que reduz a Amazônia a uma
gigantesca nuvem de fumaça tornou-se o
símbolo de uma devastação que não
começa agora, mas que no momento atual
encontra um ponto máximo na junção entre
interesses econômicos destrutivos e a
política predatória de um projeto liberal.
Uma devastação perante a qual, portanto, é
imperativo tomar partido e agir
imediatamente. Neste momento em que
tantas pessoas estão sensibilizadas pelo
meio ambiente e pela necessidade de fazer
frente ao horror, nos inspiramos nas 6
propostas para o milênio, de Italo Calvino,
para propor esses 6 eixos de ação direta que
também podem ser lidos como formas
eficientes e urgentes de materializar a
resistência.
Implicar-se politicamente na luta contra a
devastação começa com a possibilidade de
dar lugar aos acontecimentos em nosso
próprio corpo, reparando a lógica
fragmentária que busca nos separar das
problemáticas coletivas, considerando-as
como completamente alheias ou muito
distantes do nosso alcance.
Quase tudo ao nosso redor – a estrutura
capitalista, o consumo, o mercado, as
disputas desiguais de poder, a
financeirização do tempo e do espaço –
tenta nos dizer isso: que não somos
responsáveis e que não podemos
influenciar a ordem hegemônica das coisas.
Isso não é verdade.
Fazer da indignação um componente de
ação politizada é o que nos parece
importante neste momento, pois não há
sentido político relevante em promover
greves pela floresta enquanto continuamos
nos recusando a olhar para a forma como a
exploração desta força viva, que é a floresta,
tem se convertido em mercadorias que a
maioria das pessoas consome
normalmente.
Isso acontece dentro desse sistema
capitalista, com fortes heranças coloniais,
que acomodou como regular e até mesmo
obrigatória uma série de práticas que ferem
o entendimento originário sobre como
devemos nos relacionar com o planeta e os
outros seres vivos, sejam eles humanos,
animais de outras espécies ou vegetais.
As cosmologias dos povos originários são,
via de regra, fundadas sobre a noção de que
tudo se relaciona a tudo e todas as
existências são interdependentes. Salvar a
Amazônia passa necessariamente por
escutar os povos que, há milhares de anos,
a habitam sem destruí-la.
Por isso propomos o exercício de relacionar
o que está acontecendo com a floresta aos
nossos modos de produzir e consumir.
2. TOMAR POSIÇÃO
O modo como a floresta produz alimentos segue
alguns paradigmas, dentre eles: a diversidade, a
sazonalidade. Isso implica basicamente em: limite.
Não há, na natureza, oferta excessiva e contínua
de um mesmo alimento. O que existe é uma oferta
muito mais saudável e interessante, a da
multiplicidade.
A lógica capitalista, porém, trabalha com o
acúmulo e, portanto, precisa encontrar meios de
forçar a terra a produzir excessivamente e sem
pausas. O nome desse modo de manejar a terra e
fazê-la produzir é: monocultura.
Não existe monocultura na floresta e, em verdade,
a floresta se constitui como obstáculo material
para esse modo exploratório de produção. Uma
das principais monoculturas praticadas no Brasil
atualmente é a pecuária, bem como a da soja, que
é utilizada para alimentar esses animais
exclusivamente criados para o consumo de alguns
poucos humanos. Tal monocultura é duplamente
devastadora, pois além de aplainar a
complexidade da floresta, transformando-a em
pasto, transforma ainda as vidas animais em
mercadorias.
Para além da importante discussão ética acerca do
especismo, é materialmente inviável que todas as
pessoas do planeta comam carne e que, ainda
assim, haja planeta, devido à quantidade de solo,
água, alimento e emissão de poluição que tal
prática demanda. E é justamente por ser
insustentável que sua perpetuação vai
paulatinamente demandando ações cada vez mais
destrutivas.
O agronegócio destrói vidas indígenas, vidas
animais, biomas complexos (como o cerrado e a
Amazônia). E, nesse sentido, podemos pensá-lo
como o herdeiro mais direto das práticas coloniais,
que firmou uma verdadeira guerra contra a
diversidade da floresta e de seus povos
originários. Tal guerra segue em curso e, mais do
que nunca, não tomar uma posição já é estar
posicionado lá onde o sistema nos quer.
3. DESVIAR
Uma das promessas do capitalismo liberal é
a liberdade de escolha. Mas é bastante
ingênuo acreditar que se trata de uma
opção plenamente livre quando se come
alimentos ultraprocessados ou vegetais
cheios de agrotóxicos.
A verdade é que o capitalismo reveste suas
ofertas desastrosas de rótulos e slogans,
posiciona-as em supermercados iluminados
e coloridos, e faz crer que há alergia e
liberdade em comer alimentos que
implicam na destruição, sendo eles próprios
destruidores, uma vez que são
envenenados ou quimicamente forjados.
É preciso desviar desse modo de consumir
que, em tudo, foi planejado para parecer
mais cômodo e simples. E um desvio crucial
a ser feito é desnaturalizar o consumo de
animais e seus derivados. É preciso ser
direto: não há como salvar a Amazônia e
persistir nessa prática.
Existe, atualmente, uma relação criada
entre fartura, abundância, prazer e o
consumo de animais e seus derivados.
Tomar posição contra a monocultura e em
favor da floresta implica em desfazer essa
relação e construir uma outra, na qual uma
relação abundante com a comida, em
primeiro lugar, implique na possibilidade
que todas e todos tenham acesso a ela.
Depois, que a fartura não diga respeito à
dominação (dos corpos dos animais ou dos
modos de produzir da terra), mas à conexão
com a multiplicidade de alimentos que a
sazonalidade proporciona. O desvio,
portanto, precisa ser feito recuando do
consumo acrítico de carnes e derivados e na
direção do consumo de vegetais produzidos
por produtores locais, acessado sobretudo
nas feiras ou diretamente com agricultores.
4. RETORNAR plantas, fazendo uso deles e transmitindo-
os. Retornar à terra é recusar o projeto
Uma alimentação baseada em frutas,
desenvolvimentista onde o fogo da
vegetais e cereais é comumente chamada
devastação tem origem.
de vegana. Esta prática costuma ser
considerada inacessível e elitista e, em certa
medida, essa crítica procede. Entretanto, é
5. PARTILHAR
preciso atentar: não é a alimentação
baseada em frutas, grãos e vegetais que é, A alimentação tende a ser pensada como
por si, elitista e complexa; mas o modo uma questão individual. Naturalizamos de
como as informações que fundamentam tal forma a ideia de que a comida é um bem
essa prática circulam. privado que, em vez de criarmos meios de
partilhar nossos excedentes, produzimos
Há ainda um movimento de cooptação
diariamente toneladas de lixo constituído
capitalista do veganismo, que o posiciona
de alimentos, simplesmente porque se
como um mero estilo de vida, e não como
estabeleceu o entendimento de que o
aquilo que pode efetivamente ser: um
destino racional da comida que sobra é o
movimento político. Um veganismo político
compartimento onde acreditamos jogá-la
precisa ser necessariamente popular. Isso
“fora”.
quer dizer que não endossamos um
veganismo pautado no consumo de Além disso, os aplicativos de entrega de
embutidos e processados veganos comida nunca foram tão acessados, dando
produzidos por grandes marcas, esses sim, a impressão de que comer um alimento que
caros e inacessíveis pela maioria. nos chega através da exploração de diversos
trabalhadores é boa solução para nossas
Apoiamos uma prática alimentar que tenha
vidas atribuladas, cheias de trabalho.
como fundamento o contato com a terra e
seus trabalhadores. E isso passa por ir às Compartimentar a alimentação,
feiras, produzir hortas comunitárias, plantar transformando-a em um processo
em casa, criar redes de articulação para individual e fragmentado, é mais um modo
facilitar e ampliar o acesso à produção rural. de nos alienar da nossa própria
subsistência. Quando falamos em socializar
Propomos, portanto, um veganismo como
os meios de produção como modo de
via de retorno à terra. Sabe-se que uma das
promover justiça social, é preciso
práticas que viabilizou a transição do
compreender que essa formulação não diz
feudalismo para o capitalismo foi
respeito apenas aos meios de produção de
justamente a desapropriação do camponês
mercadorias, mas aos meios de produção
do acesso às terras comunais. Sem ter como
de nossas próprias vidas.
subsistir, via-se obrigado a submeter-se às
relações capitalistas de trabalho. É preciso tornar a ver os trabalhos que
geram e mantêm a vida como trabalhos de
O asfalto, a propriedade privada, a escassez
responsabilidade coletiva. Via de regra, a
de terras comunitárias são instâncias que
tarefa de garantir a alimentação recai sobre
nos distanciam da terra. E isso não é mera
as mulheres, como recaem em geral as
consequência da vida urbana, é um projeto.
tarefas que sustentam a vida.
Retornar à terra, portanto, é criar vias,
Promover uma alimentação
conforme cada realidade individual, para
verdadeiramente libertadora, que faça
retomar o acesso direto a ela. Seja
frente à devastação, em maior ou menor
plantando, consumindo direto de quem
escala, implica em que todos se
planta ou se munindo de saberes acerca das
responsabilizem por esse trabalho que é
acessar os alimentos. Um passo
Podcast
fundamental para isso é rever a estrutura
individualista de nossas vidas e, na medida Outras mamas:
de nossas possibilidades, partilharmos https://medium.com/outras-mamas-
tanto as tarefas como os resultados desse podcast
trabalho que é se alimentar.

6. TRANSMITIR

Esse texto foi escrito em agosto de 2019 por

duas mulheres brasileiras. Nosso objetivo é
que essas informações, que chegaram a nós
através de ativistas que dedicam seu tempo
a socializar seus estudos e práticas,
cheguem ao maior número de pessoas
possível. Transmitir saberes libertadores é
nossa última proposta para estancar o fogo
da devastação, por isso, incentivamos a
ampla reprodução e transmissão desse
texto. Além disso, gostaríamos de
compartilhar algumas vias através das quais
esses saberes foram transmitidos para nós:

Livros

A Política Sexual da Carne – Carol J. Adams

Calibã e a Bruxa – Silvia Federici

Ecofeminismo – Maria Mies e Vandana

Shiva

Filmes

Martírio – Vincent Carelli

Muito além do peso – documentário

(disponível no youtube)

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