ARISTOTELES: FÍSICA, LIBRO II accidentalmente, mientras que la substancia es aquello que permanece aunque esté
1. La naturaleza y lo natural. afectado continuamente por esa disposición). Y si la madera de cada una de estas cosas
Algunas cosas son por naturaleza, otras por otras causas. Por naturaleza, los animales
y sus partes, las plantas y los cuerpos simples como la tierra, el fuego, el aire y el agua
-pues decimos que estas y otras cosas semejantes son por naturaleza. Todas estas cosas
parecen diferenciarse de las que no están constituidas por naturaleza, porque cada una de
ellas tiene en sí misma un principio del movimiento y de reposo, sea con respecto al
lugar o al aumento o a la disminución o a la alteración. Por el contrario, una cama, una
prenda e vestir o cualquier otra cosa de género semejante, en cuanto que las significamos
en cada caso por su nombre y en tanto que son productos del arte, no tienen en sí mismas
ninguna tendencia natural al cambio; pero en cuanto que, accidentalmente, están hechas
de piedra o de tierra o de una mezcla de ellas, y sólo bajo este respecto, la tienen. Porque
la naturaleza es un principio y causa del movimiento o del reposo en la cosa a la que
pertenece primariamente y por sí misma, no por accidente.
Digo “no por accidente” porque alguno, siendo médico, podría curarse a sí mismo;
pero no posee el arte de la medicina por curarse a sí mismo, sino que en este caso son
por accidente un mismo hombre el que cura y el que es curado, y por eso en otras
ocasiones pueden ser distintos. Ocurre lo mismo con cada una de las otras cosas
producidas accidentalmente: ninguna tiene en sí el principio de su producción, sino que
unas lo tienen fuera, en otras cosas, como la casa y cada uno de los demás productos
naturales, y otras lo tienen en sí mismas, pero no por sí mismas, como son todas las que
pueden llegar a ser accidentalmente causa para sí mismas.
Naturaleza es, pues, lo que se ha dicho. Y las cosas que tienen tal principio se dice
que “tienen naturaleza”. Cada una de estas cosas es una substancia, pues es un substrato
y la naturaleza está siempre en un substrato. Y se dice que son “conforme a naturaleza”
todas estas cosas y cuanto les pertenece a sí mismas, como el fuego al desplazarse hacia
arriba; pues este desplazamiento no es “naturaleza”, ni “tiene naturaleza”, pero es “por
naturaleza” y “conforme a naturaleza”.
Queda dicho, entonces, qué es la naturaleza y que es “ser por naturaleza” y
“conforme a naturaleza”. Que la naturaleza existe, sería ridículo intentar demostrarlo;
pues es claro que hay cosas que son así, y demostrar lo que es claro por lo que es oscuro
es propio de los que son incapaces de distinguir lo que es cognoscibles por sí mismo de
lo que no lo es. Aunque es evidente que se puede experimentar tal confusión, pues un
ciego de nacimiento podría ponerse a discurrir sobre los colores. Pero los que así
proceden sólo discuten sobre palabras, sin pensar lo que dicen.
Algunos piensan que la naturaleza o la substancia de las cosas que son por naturaleza
es el constituyente primero en cada una de ellas, alo conforme en sí mismo; así, la
naturaleza de una cama sería la madera, y la de una estatua el bronce. (Signo de ello,
dice Antifonte, es el hecho de que si se plantase una cama y la madera en putrefacción
cobrase fuerza hasta echar un brote, no se generaría una cama, sino madera, lo que
muestra que la disposición de las partes según las reglas y el arte sólo le pertenecen
se encuentra asimismo en relación con otra (como el bronce o el oro con el agua, los
huesos o la madera con la tierra, e igualmente cualquiera de las demás cosas), éstas
sería su naturaleza y su substancia. Por eso algunos dicen que la naturaleza de las cosas
es el fuego; otros, que la tierra; otros, que el aire; otros, que varios de estos elementos;
otros, que todos ellos. Porque de acuerdo que suponen que es la naturaleza de las cosas;
sea uno o más, dicen que es, o que son, la totalidad de la substancia, y que todo lo
demás son afecciones, estados y disposiciones suyas. Y afirman también que tal o tales
substancias son eternas, pues en ellas no puede haber cambio desde sí mismas a otra
cosa, mientras que todo lo demás nace y perece indefinidamente.
Así, en un sentido se llama naturaleza a la primera que subyace en cada cosa que
tenga en sí misma un principio del movimiento y del cambio. Pero, en otro sentido, es la
forma o la especie según la definición. Porque, así como se llama “arte” lo que es
conforme al arte y a lo artificial, así también se llama “naturaleza” lo que es conforme a
la naturaleza y a lo natural. A sí como no diríamos de algo que es conforme al arte, o
que es arte, si sólo fuera una cama en potencia y no tuviese todavía la forma específica
de la cama, tampoco lo diríamos de lo constituido por naturaleza, pues lo que es carne o
hueso en potencia, ni tiene todavía su propia “naturaleza” antes de tomar la forma
específica según la definición, determinando la cual decimos que es carne o hueso, ni es
“por naturaleza”. Así, es este otro sentido, la naturaleza de lo que tiene en sí mismo el
principio del movimiento sería la forma o la especie, la cual sólo conceptualmente es
separable de la cosa. En cuanto a lo que está compuesto de materia y forma, por
ejemplo un hombre, eso no es naturaleza, sino “por naturaleza”.
La forma es más naturaleza que la materia, porque decimos que una cosa es lo que es
cuando existe actualmente más que cuando existe en potencia.
Además, un hombre nace de un hombre, pero una cama no nace de una cama; por
eso se dice que la naturaleza de la cama no es la configuración, sino la madera, porque
si germinase no brotaría una cama, sino madera. Pero aunque la madera sea su
naturaleza, también la forma es naturaleza, porque el hombre nace del hombre.
Además, la naturaleza entendida como generación es un proceso hacia la naturaleza
“como forma”. Porque la naturaleza como proceso no es como la acción de medicar, la
cual se dirige a la salud, no al arte de la medicina (pues la medicación, que proviene
necesariamente del arte de la medicina, no se dirige hacia él); pero la naturaleza como
proceso no está referida a la naturaleza “como forma” de la misma manera, pues lo que
está creciendo, en tanto que está creciendo, va de algo hacia algo. ¿Hacia qué está
creciendo? No hacia aquello de donde proviene, sino hacia aquello a lo cual va. Luego
la forma es naturaleza.
Pero como la forma y la naturaleza se dicen en dos sentidos, y la privación es de
alguna manera forma, habrá que examinar más atentamente si la privación es un
contrario en la generación absoluta o no lo es.
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 ARISTOTELES: ÉTICA A NICÓMACO, LIBRO I
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Toda arte y toda investigación, y del mismo modo toda acción y elección, parecen
tender a algún bien; por eso se ha dicho con razón que el bien es aquello a lo que todas
las cosas tienden. Pero parece que hay algunas diferencias entre los fines, pues unos son
actividades, y los otros, aparte de éstas, ciertas obras; en los casos en que hay algunos
fines aparte de las acciones, son naturalmente preferibles las obras a las actividades.
Pero como hay muchas acciones, artes y ciencias, resultan también muchos los fines: en
efecto, el de la medicina es la salud; el de la construcción naval, el barco; el de la
estrategia, la victoria; el de la economía, la riqueza. Y en todas aquellas que dependen de
una sola facultad (como el arte de fabricar frenos y todas las demás concernientes a los
arreos de los caballos se subordinan al arte hípico, y as u vez éste y toda actividad
guerrera se subordinan a la estrategia, y de la misma manera otras artes a otras
diferentes), los fines de las principales son preferibles a los de las subordinadas, ya que
éstos se perdiguen en vista de aquellos. Y es indiferente que los fines de las acciones
sean las actividades mismas o alguna otra cosa fuera de ellas, como en las ciencias
mencionadas.
2 mismos y por otro fin, y en general consideramos perfecto lo que se elige siempre por sí
Si existe, pues, algún fin de nuestros actos que queramos por él mismo y los demás
por él, y no elegimos todo por otra cosa -pues así se seguiría hasta el infinito, de suerte
que el deseo sería vacío y vano-, es evidente que ese fin será lo bueno y lo mejor. Y así,
¿no tendrá su conocimiento gran influencia sobre nuestra vida, y, como arqueros que
tienen un blanco, no alcanzaremos mejor el nuestro? Si es así, hemos de intentar
comprender de un modo general cuál es y a cuál de las ciencias o facultades pertenece.
Parecería que ha de ser el de la más principal y eminentemente directiva. Tal es
manifiestamente la política. En efecto, ella es la que establece qué ciencias son
necesarias en las ciudades y cuáles ha de aprender cada uno, y hasta qué punto. Vemos
además que las facultades más estimadas le están subordinadas, como la estrategia, la
economía, la retórica. Y puesto que la política se sirve de las demás ciencias prácticas y
legisla además qué se debe hacer y de qué cosas hay que apartarse, el fin de ella
comprenderá los de las demás ciencias, de modo que constituirá el bien del hombre;
pues aunque el bien del individuo y el de la ciudad sean el mismo, es evidente que será
mucho más grande y más perfecto alcanzar y preservar el de la ciudad; porque,
ciertamente, ya es apetecible procurarlo para uno solo, pero es más hermoso y divino
para un pueblo y para ciudades.
Este es, pues, el objetivo de nuestra investigación, que es una cierta disciplina política.
[…]
Volvamos de nuevo al bien que buscamos para preguntarnos qué es. Porque parece que
es distinto en cada actividad y en cada arte; en efecto, es uno en la medicina, otro en la
estrategia, y así en las demás. Pero ¿qué es el bien de cada una? ¿No es aquello en vista
de lo cual se hacen las demás cosas? En la medicina es la salud; en la estrategia, la
victoria; en la arquitectura, la casa; en otros casos otras cosas, y en toda acción y
decisión es el fin, pues todos hacen las demás cosas en vista de él. De modo que si hay
algún fin de todos los actos, este será el bien realizable, y éstos si hay varios. Nuestro
razonamiento, después de muchos rodeos, vuelve al mismo punto; pero intentemos
aclarar más esto. Puesto que parece que los fines son varios y algunos de estos los
elegimos por otros, como la riqueza, las flautas y en general los instrumentos, es
evidente que no todos son perfectos, pero lo mejor parece ser algo perfecto; de suerte
que si sólo hay un bien perfecto, ése será el que buscamos, y si hay varios, el más
perfecto de ellos.
Llamamos más perfecto al que se persigue por sí mismo que al que se busca por otra
cosa, y al que nunca se elige por otra cosa, más que a los que se eligen a la vez por si
mismo y nunca por otra cosa.
Tal parece ser eminentemente la felicidad, pues la elegimos siempre por ella misma
y nunca por otra cosa, mientras que los honores, el placer, el entendimiento y toda
virtud los deseamos ciertamente por sí mismos (pues aunque nada resultara de ellas,
desearíamos todas esas cosas), pero también los deseamos en vista de la felicidad, pues
creemos que seremos felices por medio de ellos. En cambio, nadie busca la felicidad por
estas cosas ni en general por ninguna otra.
Parece que también ocurre lo mismo con la autarquía, pues el bien perfecto parece
ser suficiente. Peo no entendemos por suficiencia el vivir para sí sólo una vida solitaria,
sino también para los padres y los hijos y la mujer, y en general para los amigos y
conciudadanos, puesto que el hombre es por naturaleza una realidad social. No obstante,
hay que tomar esto dentro de ciertos límites, pues extendiéndolo a los padres y a los
descendientes y a los amigos de los amigos, se iría hasta el infinito. Esta cuestión la
examinaremos después. Estimamos suficiente lo que por sí solo hace débale la vida y no
necesita nada; y pensamos que tal es la felicidad. Es lo más deseable de todo, aun sin
añadirle nada; pero es evidente que resulta más deseable si se le añade el más pequeño
de los bienes, pues lo agregado resulta una superabundancia de bienes, y entre los
bienes, el mayor es siempre más deseable. Parece, pues, que la felicidad es algo perfecto
y suficiente, ya que es el fin de los actos.
2
 ARISTOTELES: ÉTICA A NICÓMACO, LIBRO II
5 en una cantidad igual, y en esto consiste el medio según la proporción aritmética. Pero
Después de esto tenemos que considerar qué es la virtud. Puesto que las cosas que
pasan en el alma son de tres clases, pasiones, facultades y hábitos, la virtud tiene que
pertenecer a una de ellas. Entiendo por pasiones apetencia, ira, miedo, atrevimiento,
envidia, alegría, amor, odio, deseo, celos, compasión y en general los afectos que van
acompañados de placer o dolor. Por facultades aquellas en virtud de las cuales se dice
que nos afectan esas pasiones, por ejemplo, aquello por lo que somos capaces de
airarnos o entristecernos o compadecernos; y por hábitos aquellos en virtud de lo cual
nos comportamos bien o mal respecto de las pasiones; por ejemplo, respeto de la ira nos
comportamos mal si nuestra actitud es desmesurada o lacia, y bien si obramos con
mesura; y lo mismo con las demás.
Por tanto, no son pasiones ni las virtudes ni los vicios, porque no se nos llama buenos
o malos por nuestras pasiones, pero sí por nuestras virtudes y vicios; ni se nos elogia o
censura por nuestras pasiones (pues no se elogia al que tiene miedo ni al que se
encoleriza, ni se censura al que se encoleriza sin más, sino al que lo hace de cierta
manera); pero sí se nos elogia y censura por nuestras virtudes y vicios. Además,
sentimos ira o miedo sin nuestra elección, mientras que las virtudes son en cierto modo
elecciones o no se dan sin elección. Además de esto, respecto de las pasiones se dice que
nos mueven, de las virtudes y vicios que no nos mueven, sino que nos dan cierta
disposición.
Por estas razones, tampoco son facultades; en efecto, si se nos llama buenos o malos
por poder sentir las pasiones sin más, ni se nos elogia o censura; además, tenemos esa
facultad por naturaleza, pero no somos buenos o malos por naturaleza -de eso ya
hablamos antes-. Por tanto, si las virtudes no son ni pasiones ni facultades sólo queda
que sean hábitos. Con esto está dicho qué es la virtud genéricamente.
6 errar el blanco y difícil acertar); y por estas razones también son propios del vicio el
Pero es menester decir no sólo que es un hábito, sino además de qué clase. Hay que
decir, pues que toda virtud perfecciona la condición de aquello e lo cual es virtud y hace
que ejecute bien su operación; por ejemplo, la excelencia del ojo hace bueno al ojo y su
función (pues vemos bien por la excelencia del ojo); asimismo la excelencia del caballo
hace bueno al caballo y lo capacita para correr, para llevar al jinete y afrontar a los
enemigos. Si esto es así en todos los casos, la virtud del hombre será también el hábito
por el cual el hombre se hace bueno y por el cual ejecuta bien su función propia. Como
es esto así en parte lo hemos dicho ya; pero se aclarará aún más si consideramos cuál es
la naturaleza de la virtud. En todo lo continuo y divisible es posible tomar más o menos
o una cantidad igual, y esto o desde el punto de vista de la cosa misma o relativamente a
nosotros; y lo igual es un término medio entre el exceso y el defecto. Llamo término
medio de la cosa al que dista lo mismo de ambos extremos, y éste es uno y el mismo
para todos; y relativamente a nosotros, al que ni es demasiado ni demasiado poco, y éste
no es ni uno ni el mismo para todos. Por ejemplo, si diez es mucho y dos es poco, se
toma el seis como término medio en cuanto a la cosa, pues sobrepasa y es sobrepasado
respecto a nosotros no ha de entenderse así, pues si para uno es mucho comer diez libras
y poco comer dos, el entrenador no prescribirá seis libras, porque probablemente esa
cantidad será también mucho para el que ha de tomarla, o poco: para Milón, poco; para
el gimnasta principiante, poco. Y lo mismo si se trata de la carrera o de la lucha. Así
pues, todo conocedor rehuye el exceso y el defecto, y busca el término medio y lo
prefiere; pero el término medio no de la cosa, sino el relativo a nosotros. Y si todo saber
lleva bien a cabo su obra de esta manera, mirando el término medio y dirigiendo a éste
sus obras (por eso suele decirse que a las obras bien hechas no se les puede quitar ni
añadir, porque tanto el exceso como el defecto destruyen la perfección, mientra que el
término medio la conserva, y los buenos artistas, como decimos, trabajan con sus miras
puestas en él); y si, por otra parte, la virtud es más exacta y mejor que todo arte, como
lo es también la naturaleza, tendrá que tender al término medio. Me refiero a la virtud
ética; pues esta tiene que ver con pasiones y acciones, y en ellas se dan el exceso, el
defecto y el término medio. Así en el temor, el atrevimiento, la apetencia, la ira, la
compasión y en general en el placer y el dolor caben el más y el menos, y ninguno de
los dos está bien; pero si es cuando es debido, y por aquellas cosas y respecto a aquellas
personas y en vista a aquello y de la manera que se debe, entonces ay término medio y
excelente, y en esto consiste la virtud. Asimismo en las acciones cabe también exceso y
defecto y término medio. Y la virtud tiene que ver con pasiones y acciones, en las
cuales el exceso y el defecto yerran, mientras que el término medio es elogiado y
acierta; y ambas cosas son propias de la virtud. Por tanto, la virtud es un cierto término
medio, puesto que apunta al medio. Además, se puede errar de muchas maneras ( pues
el mal pertenece a lo indeterminado, como imaginaban los pitagóricos, y el bien a lo
determinado), pero acertar, sólo de una (y por eso una cosa es fácil y la otra difícil, fácil
exceso y el defecto, y de la virtud el término medio:
Sólo hay una manera de ser bueno, muchas de ser malo.
Es, por tanto, la virtud un hábito selectivo que consiste en un término medio relativo
a nosotros, determinado por la razón y por aquella por la cual decidiría el hombre
prudente. El término medio lo es entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto, y
también por no alcanzar en su caso y sobrepasar en otro el justo límite en las pasiones y
acciones, mientras que la virtud encuentra y elige el término medio. Por eso, desde el
punto de vista de su entidad y de la definición que anuncia su esencia, la virtud es un
término medio, pero desde el punto de vista de lo mejor y del bien, un extremo.
[…]