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30/11/2019 Contos do racional: ensaios céticos sobre natureza e ciência

Contos do racional

Ensaios céticos sobre natureza e ciência

Por Massimo Pigliucci

Direitos autorais de Massimo Pigliucci, 2000

Primeira impressão, maio de 2000. Versão eletrônica, agosto de 2012.

ISBN 1-887392-11-4

Impresso nos Estados Unidos da América

Edição Smashwords

Capa: a Nebulosa da Lagoa, onde novas estrelas estão se formando, fotografada pelo
Telescópio Espacial Hubble (NASA Image Exchange), Galileo Galilei e Charles Darwin. Design
by Massimo Pigliucci

Publicado pela Freethought Press, uma impressão da Atlanta Freethought Society PO Box
813392

Smyrna, GA 30081-3392

Sobre o autor:

Massimo Pigliucci possui doutorado em genética pela Universidade de Ferrara (Itália),


doutorado em biologia evolutiva pela Universidade de Connecticut e doutorado em filosofia
pela Universidade do Tennessee. Ele fez pesquisas de pós-doutorado em ecologia evolutiva
na Brown University e é professor de filosofia no Graduate Center da City University of New
York. Seus interesses de pesquisa incluem a filosofia da biologia, em particular a estrutura e
os fundamentos da teoria evolucionária, a relação entre ciência e filosofia, a relação entre
ciência e religião e a natureza da pseudociência.

Massimo é o editor-chefe da revista Philosophy & Theory in Biology, de acesso aberto . Ele foi
eleito membro da Associação Americana para o Avanço da Ciência "por estudos

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fundamentais de genótipo por interações ambientais e pela defesa pública da biologia


evolutiva de ataques pseudocientíficos".

Na área de divulgação pública, Massimo publicou em revistas nacionais como Skeptic,


Skeptical Inquirer, Philosophy Now e The Philosopher's Magazine, entre outras. Ele também
foi eleito membro do Comitê de Inquérito Cético. Massimo escreve o blog “ Rationally
Speaking ”, hospeda o podcast com o mesmo nome e publica os vídeos “5 minutos de
filósofo” no YouTube .

Entre os outros livros de Massimo Pigliucci:

Respostas para Aristóteles : Como a ciência e a filosofia podem nos levar a uma vida mais
significativa, BasicBooks, 2012.

Bobagem sobre palafitas : como contar a ciência de Bunk, University of Chicago Press, 2010.

Racionalmente falando : Ensaios céticos sobre a realidade como pensamos que a


conhecemos. RationallySpeaking.org, 2009.

Pensando em ciência : ensaios sobre a natureza da ciência. RationallySpeaking.org, 2009.

Compreendendo a Evolução : Os Fundamentos Conceituais da Biologia Evolutiva, com


Jonathan Kaplan, University of Chicago Press, 2006.

Negando Evolução : Criacionismo, Cientismo e Natureza da Ciência, Sinauer, 2002.

Contos do racional : ensaios céticos sobre natureza e ciência, Freethought Press, 2000.

Conteúdo

Abertura : Por que me tornei cético

Parte I - Contos Filosóficos

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Capítulo 1 - Racionalismo, ceticismo e outros "ismos": como sabemos o que está lá fora e
onde "lá" está realmente

Capítulo 2 - Naturalismo metodológico versus filosófico

Capítulo 3 - Em defesa dos homens de palha

Parte II - Contos de ciência e religião

Capítulo 4 - Uma refutação da aposta de Pascal e por que os céticos devem ser não-teístas

Capítulo 5 - Um caso contra Deus: ciência e a questão da falsificabilidade em teologia

Capítulo 6 - Deuses pessoais, deísmo e os limites do ceticismo

Capítulo 7 - A religião é boa para você?

Parte III - Contos de criação

Capítulo 8 - Liberdade acadêmica, criacionismo e o significado da democracia

Capítulo 9 - Chance, necessidade e improbabilidade da evolução

Parte IV - Contos do pessoal

Capítulo 10 - O cavaleiro branco do cristianismo: uma noite com William Lane Craig

Capítulo 11 - Numero Uno do criacionismo: sobrevivendo a Duane Gish

Apêndice - Um Desafio Amigável para os Criacionistas

Parte V - Contos na fronteira da ciência

Capítulo 12 - De onde viemos? Ainda temos poucas pistas sobre a origem da vida

Capítulo 13 - Estamos sozinhos e nos importamos?

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Capítulo 14 - Caos, fractais, complexidade e os limites da ciência

Final : A “dúvida ativa” de Goethe e o significado do ceticismo

Referências

Abertura: Por que me tornei cético

Era uma tarde de domingo no final da década de 1970, eu estava no apartamento do meu
pai em Roma (Itália) e o jogo de futebol no rádio não era particularmente emocionante.
Então, peguei um livro da biblioteca dele. Ele gosta de ter aquelas coleções de livros clássicos
em que os volumes individuais parecem todos iguais e que ninguém costuma abrir. O livro
que escolhi quase aleatoriamente foi a autobiografia de Bertrand Russell. Comecei a lê-lo
com curiosidade casual e não parei até passar por tudo isso alguns dias depois. Se eu posso
destacar um momento decisivo em que me tornei cético, esse foi o único. A prosa de Russell
era tão convincente, tão humana e, ao mesmo tempo, tão absurda, que havia poucas
discussões sobre isso. Por um tempo, eu até me tornei um viciado em Russell e li (com
apenas um entendimento superficial,

Mas minha conversão ao ceticismo não foi completa, não aconteceu no espaço de alguns
dias e só terminou vários anos depois. Fui criado católico e participei da primeira comunhão
principalmente porque era o que se fazia em um país católico onde o catecismo é
essencialmente obrigatório nas escolas primárias. Lembro-me de orar a Deus diligentemente
todas as noites, geralmente pelo bem-estar dos meus ou de meus entes queridos, de
frequentar a igreja de vez em quando (especialmente no Natal ou na Páscoa) e até mesmo
tentar encontrar alguns “pecados” para declarar. as raras ocasiões em que fui ao
confessionário. (Embora geralmente eu não soubesse as palavras das orações para que o
padre me instruísse a repetir um certo número de vezes para expiar meu mau
comportamento - uma situação bastante embaraçosa que levou a ainda mais penitência.)

No entanto, também me lembro da minha professora primária, a sra. Darmont (ela era de
origem francesa), que zombava do padre que entrava na sala de aula para nos apresentar os
mistérios do cristianismo (nenhuma separação entre Igreja e Estado na Itália). Toda vez que
ele se referia à bênção eterna no Céu (ele não era forte no inferno), ela acrescentava que
estava ansiosa por essa vida, mas, por outro lado, não havia pressa. Suspeito que essas
observações persistentes e bem-humoradas tenham plantado as primeiras sementes de
dúvida em minha mente flexível.

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Minha transição do catolicismo brando ao agnosticismo ao ateísmo levou alguns anos entre
o ensino médio e os dois primeiros anos do ensino médio. Estar em um ambiente em que a
maioria dos meus colegas do ensino médio defendia a política de esquerda e geralmente
não era religiosa provavelmente ajudou. Mas eu ainda não era um cético, pois - por mais
improvável que possa parecer agora - eu acreditava em visitas extraterrestres ao planeta
Terra como as explicações mais prováveis dos avistamentos de OVNIs.

Mas para entender que temos que recuar vários anos, quando eu tinha cinco anos e meu
interesse pela ciência foi estimulado pela primeira vez. Era julho de 1969, quando o Apollo 11
pousou na lua, e eu estava assistindo tudo na televisão com meus avós. Fiquei tão
empolgado porque meu avô (na verdade, o segundo marido de minha avó) ficou
emocionado e comunicou sua emoção a mim. Minha outra avó ainda lembra que eu
aparentemente tinha um entendimento suficientemente bom do que estava acontecendo e
que eu era capaz de corrigi-la na terminologia adequada a ser usada para se referir a partes
do Lander lunar - o que provavelmente diz tanto sobre minha obsessão pela precisão quanto
ao meu interesse pela ciência (e talvez um pouco sobre a propensão inicial para dar palestras
...). Meu avô me deu meu primeiro telescópio (pouco mais que um brinquedo) e livros sobre
astronomia, e meu interesse no campo se desenvolveu por anos, a ponto de organizar
clubes de astronomia no ensino fundamental e médio. Mais tarde, considerei seriamente
conseguir um diploma universitário em física para me tornar astrônomo, antes que meu
interesse em biologia e genética assumisse o controle. Carl Sagan fez algumas das minhas
primeiras e mais influentes leituras.

De volta aos OVNIs. Pareceu-me que simplesmente muitas pessoas estavam reivindicando
ver luzes estranhas no céu, e até mesmo tendo encontros íntimos de um tipo variado, para
que a coisa toda fosse ridicularizada como um absurdo. Comecei a ler muito sobre isso,
frequentando clubes de OVNIs e, finalmente, escrevendo sobre o assunto para algumas
revistas. Minha explicação para o motivo pelo qual o público não sabe mais sobre OVNIs era
dupla: as forças armadas estão claramente mentindo por causa de sua idéia distorcida de
segurança nacional (ainda acredito que a respeito de uma variedade de tópicos muito mais
assustadores), e os cientistas são simplesmente complacentes demais e confortável em suas
torres de marfim (que, agora que sou cientista, percebi que é realmente verdade em geral).
No entanto, eu estava determinado a descobrir a verdade de uma maneira "científica". Então
eu continuei lendo, e até se deu ao trabalho de entrevistar algumas testemunhas de
supostos avistamentos de OVNIs, histórias de casos tabuladas e estatísticas elementares
calculadas. Em outras palavras, tentei aplicar o método científico que vinha estudando
durante minhas leituras em astronomia à minha crença não tão racional em estrangeiros
que visitam a Terra.

Por que eu acreditei nessas coisas? Porque foi legal! O que poderia ser mais fascinante do
que conhecer uma civilização alienígena de outra galáxia? E Sagan não estava dizendo que a
galáxia está cheia de vida? Isaac Asimov não era um cientista e escritor de ficção científica?

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Claramente, minha concepção de ciência e pseudociência, realidade e fantasia não estava


bem delineada, mas a mistura fazia sentido para mim.

As coisas mudaram durante meus últimos anos do ensino médio por duas razões não
relacionadas: a influência de outro professor e a de uma namorada que era muito mais
racional do que eu. A professora foi nossa instrutora de filosofia nos últimos três anos do
ensino médio e ela era uma personagem bastante. Ela entrava na sala de aula de manhã e
sabíamos que ela provavelmente tomara café da manhã com algum teor alcoólico,
certamente não apenas leite. Ela se referia a Marx como "Karl", mas ela era uma professora e
tinha uma capacidade impressionante de deixar você (ou pelo menos eu) animado com a
filosofia. Suas discussões sobre os antigos gregos, o Iluminismo, Schopenauer e Nietzche
fizeram qualquer dúvida residual que eu pudesse ter sobre religião ou Deus.

O golpe fatal nos meus alienígenas foi causado por uma namorada que eu conheci na época.
Ela era definitivamente uma garota do tipo absurda, e gostava muito de astronomia, e foi
assim que nos conhecemos. Ela ficou um pouco perturbada com o meu interesse em OVNIs,
mas ela tocou pacientemente, até tentando me ajudar a apresentar novas tentativas
racionais de investigar o fenômeno. No entanto, um ano após o nosso primeiro encontro, eu
tinha visto a luz e toda a minha energia estava concentrada na ciência, com a pseudociência
deixada para trás no caixote do lixo das experiências juvenis. Tem sido assim desde então.

Minha posição recém-descoberta como cético e cientista não implicava nenhum ativismo. Eu
não estava tentando tentar "converter" outras pessoas dos erros de seus caminhos. Eu
estava muito ocupado indo para a faculdade, depois para a faculdade e finalmente
conseguindo um emprego no mundo competitivo, mas divertido da academia. Além disso,
ninguém estava me incomodando, então por que perder meu tempo? Isso mudou no outono
de 1995, quando consegui um emprego na Universidade do Tennessee, em Knoxville. Assim
que cheguei ao campus, recém-nomeado Professor Assistente de Ecologia e Biologia
Evolutiva, uma coisa surpreendente aconteceu: o legislador do Tennessee, em sua infinita
falta de sabedoria, achou o momento apropriado para discutir uma nova lei anti-evolução,
como se o julgamento do Scopes nunca aconteceu.

Eu levei isso para o lado pessoal e, com alguns colegas e estudantes de graduação, fundei o
“Dia de Darwin”, uma desculpa anual para ensinar o público em geral sobre evolução e talvez
abalar um pouco o torpor intelectual causado em meus colegas tenesseanos por um lugar
que uma densidade maior de igrejas batistas do que o McDonald's (eu ainda não me decidi
sobre qual é o maior mal). Mesmo assim, até Darwin Day foi uma simples reação intelectual a
uma situação ruim, e certamente algo divertido de fazer de tempos em tempos, e isso não
teria mudado minha vida se não fosse por outro evento que aconteceria logo depois.

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Por causa da publicidade em torno de Darwin Day, fui abordado por um grupo local de
céticos, agora conhecido como racionalistas do leste do Tennessee. Céticos? Quem são eles?
Ah, sim, lembrei-me de ler sobre uma publicação chamada Skeptical Inquirer nos meus
tempos de OVNI, mas eles eram o inimigo jurado na época; essas eram as pessoas de mente
fechada que não acreditariam em visitas extraterrestres, mesmo que um disco voador
aterrisse em seus quintais. Eu estava interessado em ir a algumas das reuniões do grupo? Na
verdade, não há tempo suficiente enquanto tentamos obter posse e tudo mais e, além disso,
temos certeza de que esses céticos não são mais um grupo marginal de lunáticos, talvez
uma espécie de fundamentalistas racionalistas?

Grupo marginal que eles são, lunáticos eles não são. Quando finalmente comecei a participar
de suas reuniões, encontrei amigos ao longo da vida, parentesco intelectual e,
principalmente, o amor da minha vida. Então, aqui estamos um círculo completo. Do crente
em Deus ao agnóstico e ateu, do lustre de OVNI ao cientista, de uma atitude de "viva e deixe
viver" ao ativismo que dá um significado adicional à minha vida e me faz sentir útil à
sociedade. E minha jornada intelectual e pessoal é, espero, apenas no começo.

Agradecimentos. As páginas seguintes são uma tentativa de compartilhar alguns dos


pensamentos que me deparei nos últimos anos sobre aspectos variados da ciência, ceticismo
e religião. Fui imensamente ajudado por várias pessoas a quem gostaria de agradecer aqui.
Primeiro de tudo, todos os membros dos racionalistas do leste do Tennessee, e em particular
Melissa Brenneman, Sharron e Phil King, Carl e Aleta Ledendecker e Jerry e Ann Sillman, com
quem passei inúmeras horas discutindo os mesmos tópicos que compõem este livro.

Um agradecimento especial ao meu amigo Ed Buckner e sua esposa Diane. Não só eles
sempre foram tão gentis comigo, mas Ed trabalhou incansavelmente para tornar este livro
possível e para tornar meu raciocínio o mais convincente e coerente possível. Também
gostaria de agradecer a muitos colegas céticos que conheci durante minhas viagens, que
tiveram a gentileza de vir a Knoxville para compartilhar suas idéias ou que me envolveram
em uma correspondência frutífera: entre muitos outros, Michael Shermer, Paul Kurtz, Ken
Frazier O que você precisa saber para começar o dia bem-informado Muito obrigado
também a James Cherry por me fornecer material abundante sobre o criacionista Duane
Gish e por comentários detalhados sobre a eficácia de meus debates, bem como a Jeffery Jay
Lowder por comentários semelhantes sobre minha atuação contra o teísta William Lane
Craig. Eles são todos uma grande família intelectual para mim, e estou profundamente
agradecido por sua amizade e ajuda.

Parte I - Contos Filosóficos

A filosofia é uma empresa muito difamada. A maioria das pessoas pensa nisso como a
futilidade acadêmica por excelência, um completo desperdício de tempo. Obviamente, esses
mesmos indivíduos não percebem que também têm uma filosofia, na verdade muitas vezes
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mais de uma. Qualquer pessoa que tenha alguma opinião, por mais vaga que seja, sobre as
grandes questões da vida, está mais ou menos conscientemente adotando uma filosofia
específica. De fato, alguém poderia argumentar que, mesmo que se esforce para não seguir
nenhuma filosofia, essa também é uma posição filosófica!

Certamente não é um livro sobre filosofia, mas eu toco em muitas questões filosóficas, por
isso é apropriado começar com três ensaios que tratam de questões bastante filosóficas. A
primeira entrada desta série enfoca a história e o uso de alguns termos que permeiam a
literatura humanista e anti-humanista, geralmente para a grande confusão da maioria dos
leitores. Se quisermos discutir termos emocionalmente carregados, como humanismo,
ceticismo ou materialismo, concordamos melhor com o que estamos falando, e minha
tentativa é um começo nessa direção.

O segundo ensaio trata da diferença fundamental entre naturalismo metodológico e


filosófico: o primeiro sendo o pressuposto mais importante subjacente ao método científico,
o segundo justificando o uso da ciência para fundamentar questões filosóficas. Muitas
pessoas se opõem veementemente a esse uso, mas acho que uma filosofia não informada
por descobertas científicas deve ser um exercício acadêmico estéril. A ciência se originou da
filosofia e, agora que é um campo independente de investigação, pode beneficiar muito suas
próprias raízes intelectuais - e vice-versa.

O ensaio final desta seção trata de uma idéia bastante peculiar: que homens de palha, ou
seja, versões simplificadas ou extremas de um argumento, são realmente úteis até certo
ponto e não merecem a má reputação que comumente possuíam. Pelo menos no início de
uma discussão, acho útil delinear claramente as diferenças entre posições alternativas,
mesmo correndo o risco de ser um pouco ingênuo a respeito delas. É apenas uma discussão
mais aprofundada e uma análise aprofundada que podem gerar qualquer compromisso
entre os campos opostos, mas esse compromisso não pode ser alcançado a menos que se
comece com alternativas claramente definidas para ajudar a ancorar o processo de
pensamento.

A filosofia pode ser considerada o estudo de tudo e, como tal, uma empresa bastante fútil.
Ou pode ser vista como a mãe de todas as outras formas de conhecimento, incluindo a
ciência. Como todos os pais esperam, os filhos acabarão por superar suas próprias
habilidades, em parte porque podem se apoiar nos ombros e enxergar mais longe. Portanto,
pode-se argumentar que a filosofia é uma disciplina condenada, eventualmente substituída
por sua própria prole intelectual. Pode ser que sim, mas ainda não me apressaria em fechar
os departamentos de filosofia em nossas universidades - temos muito a aprender com seus
praticantes.

Capítulo 1 - Racionalismo, ceticismo e outros "ismos": como sabemos o que está lá fora e
onde "lá" está realmente
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“Podemos conhecer o universo? Meu Deus, já é difícil encontrar o caminho de volta em


Chinatown. ”(Woody Allen, Getting Even)

Pelo menos alguns dos leitores deste livro se consideram racionalistas, céticos, humanistas
ou pensadores livres (embora outros sejam bem-vindos). Eles lerão jornais como Skeptic,
Skeptical Inquirer, Free Inquiry, Freethought Today e The Humanist. De fato, muitas pessoas
pensam nesses termos como praticamente equivalentes, independentemente de seus
sentimentos pessoais sobre as posições filosóficas refletidas por essas palavras. De fato, a
história e o significado original de muitos desses "ismos" filosóficos são bem diferentes e, em
alguns casos, radicalmente opostos ao significado que podemos atribuir a eles hoje. É
importante esclarecer alguns desses conceitos no início deste livro, pois eles ocorrerão em
muitos dos capítulos seguintes.

Filosoficamente falando

Vamos começar com o racionalismo. Dada a ênfase da sociedade moderna na ciência e no


discurso racional, quem não se orgulharia de ser rotulado de racionalista? No entanto, o
fundador do racionalismo foi René Descartes (1596-1650), que o concebeu como uma
maneira de adquirir conhecimento sem necessidade de experiência (Descartes, 1637). Cogito
ergo sum (penso, logo existo) foi a primeira conclusão racionalista a que Descartes chegou.
Nada a que se opuser. No entanto, a segunda conclusão "evidente" foi que Deus existe
também! Ah, agora vemos que o racionalismo pode ser bem irracional ... (Curiosamente,
Descartes deduziu a existência de objetos comuns depois que deduziu a existência de Deus.
Como Smith [1991] apontou, não há falha em ser Descartes , mas você certamente é o
culpado se for cartesiano.)

Contemporaneamente ao desenvolvimento do racionalismo, filósofos ingleses como Francis


Bacon (1825) e John Locke (1959) estavam desenvolvendo uma visão completamente oposta
do conhecimento (isto é, uma epistemologia diferente), ou seja, empirismo. A pedra angular
do empirismo é que a melhor maneira de aprender sobre o mundo é observá-lo, ou seja,
coletar dados. A ciência moderna originou-se claramente do empirismo do século XVII
(embora também incorpore alguns dos princípios do racionalismo). O mundo antes dos
empiristas era um lugar onde as explicações mágicas e místicas reinavam supremas, e a filha
do empirismo - a ciência - é nossa principal arma para manter o mundo em um lugar são.

O racionalismo e o empirismo são filosofias diferentes entre si, como mostram as amargas
controvérsias entre seus principais defensores. No entanto, muitas pessoas que hoje se
consideram "racionalistas" também adotam o método científico. Afinal, a reconciliação é

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possível? Immanuel Kant (1781) certamente acreditava nisso. No entanto, sua solução não
atrairia a maioria dos seguidores do movimento racionalista contemporâneo. Ele propôs que
querer acreditar em Deus é um ideal racional que ilumina a mente do filósofo e, portanto, é
um fato empírico. Além disso, Kant observou que muito do que percebemos sobre o mundo
(empirismo) é de fato moldado por nossas mentes (racionalismo). A generalização desta
última afirmação levou-o à filosofia do idealismo, que é o mais longe possível da ciência
moderna.

E o ceticismo? Isso pode ser definido de maneira concisa como "a idéia de que algo que
alguém pensa ser verdade pode de fato não ser verdade" (Stevenson 1998). Em certo
sentido, o primeiro cético pode ter sido Sócrates, que ensinou seus discípulos fazendo
perguntas destinadas a mostrar-lhes o erro de seus modos de pensar (o chamado "método
socrático": Taylor 1953). Mais recentemente, David Hume foi creditado como sendo o cético
por excelência, embora tenha chegado ao ponto de negar a possibilidade de estabelecer
relações causais entre os fenômenos, que hoje é considerado o objetivo final da ciência.
Apropriadamente, a palavra "ceticismo" vem de uma raiz grega que significa "procurar",
presumivelmente a verdade. Por mais válido e respeitável que o ceticismo possa ser, não é
uma teoria do conhecimento, mas uma maneira de revelar o que é falso. Assim sendo,
estritamente falando, não tem muito a ver com o racionalismo ou o empirismo como
filosofias (embora possa fazer uso de um ou de ambos). Uma maneira mais moderna de
pensar sobre o ceticismo é em termos científico-estatísticos, como probabilidades de
cometer um dos dois tipos fundamentais de erros: rejeitar conclusões que são de fato
corretas (extremo ceticismo) ou aceitar conclusões falsas (extrema credulidade). Veremos no
capítulo 4 por que um bom compromisso não está na linha de 50% a 50%. rejeitar conclusões
de fato corretas (extremo ceticismo) ou aceitar conclusões falsas (extrema credulidade).
Veremos no capítulo 4 por que um bom compromisso não está na linha de 50% a 50%.
rejeitar conclusões de fato corretas (extremo ceticismo) ou aceitar conclusões falsas (extrema
credulidade). Veremos no capítulo 4 por que um bom compromisso não está na linha de 50%
a 50%.

O humanismo se originou no século 14 como um efeito do renascimento europeu


(principalmente italiano). A idéia é que o que os humanos pensam e fazem tem valor em si,
originalmente além (e hoje, independentemente) de que conexão possa haver com Deus e
sua vontade ou intenção. Por mais que o Renascimento e o humanismo marcassem o início
da era moderna e, portanto, a ascensão da ciência, o humanismo não pode realmente ser
considerado uma filosofia do conhecimento, mas uma atitude sobre o mundo que proclama
a singularidade e o valor humanos. Aliás, outros filósofos haviam focado nos seres humanos
em um sentido muito semelhante muito antes do século XIV. Por exemplo, o filósofo grego
Protágoras (480-411 AEC) disse que "o homem é a medida de todas as coisas". Protágoras
era sofista (uma palavra que significa "especialista, ”E obviamente não modesto) e sua
afirmação é considerada um exemplo inicial de relativismo, a noção de que a verdade não é
absoluta, mas percebida de forma diferente por cada ser humano. No entanto, dificilmente
se poderia apresentar uma afirmação mais humanística do que a que lhe foi atribuída.

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O ateísmo, é claro, nem sequer é uma filosofia. Em vez disso, representa uma conclusão
derivada de certas posições filosóficas, como o empirismo e o naturalismo (mas não
necessariamente o racionalismo, à la Descartes). Ao contrário do entendimento popular, um
ateu não é alguém que acredita que Deus não existe, mas alguém que não acredita em Deus
(a-teísmo, sem Deus). Existem várias formas de ateísmo (ver Smith, 1991), e várias razões
para ser ateu (ver capítulo 5). Além disso, o Capítulo 5 dará aos leitores o que eu acho que é
uma boa razão para ser ateu, em vez de ser agnóstico (literalmente, um sem conhecimento,
de acordo com o significado original da palavra proposta por Thomas Henry Huxley (1825-
1895), mas às vezes simples e injusta, caracterizado como uma posição indecisa para os não
comprometidos).

O naturalismo é para todos os efeitos efetivos o mesmo que o materialismo. O último - longe
da conotação negativa que adquiriu por causa de sua relação espúria com o marxismo - é a
idéia de que a existência é inteiramente física (isto é, não há mundo metafísico). Portanto,
todas as nossas sensações, incluindo os processos mentais através dos quais adquirimos
conhecimento, são baseadas nas propriedades físicas de nossos cérebros (com todos os
poderes e deficiências que isso implica). De tempos em tempos, surge uma escola de
pensamento que sugere que não existe uma realidade objetiva e que nosso universo
percebido poderia, de fato, ser apenas uma invenção de nossa imaginação. Embora
logicamente inatacável, essa conversa faz meus níveis de adrenalina aumentarem
perigosamente. A melhor resposta que eu já encontrei é a dada por Bertrand Russell,

Ao contrário do que algumas pessoas acreditam, o realismo não tem muito em comum com
o naturalismo e o materialismo. O realismo afirma que existem universais que existem
independentemente de nossas mentes. Parece muito com materialismo, exceto que os
universais mencionados não são objetos físicos, mas propriedades gerais da realidade (por
exemplo, "verdura" existe independentemente de qualquer coisa em particular ser verde).
Que o realismo e o naturalismo / materialismo são distintos é confirmado pela reação ao
realismo que culminou na forma de nominalismo de William of Ockham (Leff, 1975). O
nominalismo é a afirmação de que os universais são simplesmente generalizações de
propriedades de objetos particulares, que essas generalizações são feitas apenas por nossa
mente (são "nomes") e não existem no mundo exterior. A ferramenta mais afiada de Ockham
foi seu argumento "navalha". Em essência, isso diz que, se duas explicações para o mesmo
fenômeno dependem de um número diferente de suposições, devemos seguir a que requer
o menor número de hipóteses (é claro, ceteris paribus - outras coisas são iguais). Em outras
palavras, é mais provável que a explicação mais simples esteja correta. Que o nominalismo, e
não o realismo, está ligado à ciência moderna, é óbvio pelo fato de a navalha de Ockham -
agora comumente denominada "parcimônia" - ser um dos pilares filosóficos do método
científico.

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Finalmente, chegamos ao pensamento livre. Esta não é uma filosofia, mas um termo
abrangente que inclui uma variedade de filosofias. Para nos convencer disso, vamos apenas
citar alguns expoentes do livre-pensamento. Os nomes que vêm à mente imediatamente são
David Hume (1740; 1779) e François Marie Arouet de Voltaire (1949). Mas Hume (1740)
acreditava que a causalidade não é necessariamente uma propriedade do mundo, e que
percebemos conexões causais entre fenômenos simplesmente porque associamos (em
nossas mentes) coisas que acontecem em uma determinada sequência temporal. Essa visão,
como mencionado acima, é certamente contrária aos fundamentos modernos da ciência.
Voltaire era uma figura complexa. Ele admirava o empirismo inglês e era um defensor
espirituoso do poder da razão. Ele também era um deísta: ele acreditava na existência de
Deus, mas seu Deus é incognoscível e imediatamente se aposentou imediatamente após ter
criado o mundo. Voltaire também criticou a religião organizada e o ateísmo, uma posição
consistente com seu ceticismo filosófico.

À luz de tudo o que foi exposto, proponho que o pensamento livre é realmente o rótulo mais
geral que os céticos modernos, ateus, racionalistas, cientistas e - até certo ponto -
humanistas, podem usar confortavelmente. Os fundamentos do movimento de livre-
pensamento são três: o uso de meios lógico-empíricos para estabelecer conclusões sobre a
natureza do mundo; um princípio geral de tolerância em relação às conclusões
possivelmente díspares às quais esse método pode levar os seres humanos; e uma
parcialidade para os seres humanos como o centro subjetivo, não objetivo, do nosso mundo.

Lógica e realidade

A maior parte da discussão acima foi enquadrada em termos lógicos, mas o que é lógica,
afinal? E como isso nos ajuda a saber o que existe, o principal objetivo da ciência e, em
menor grau, da filosofia? Uma discussão geral da lógica e de suas relações com o método
científico e nossa busca pela verdade sobre o mundo não está no escopo deste ensaio, mas é
realmente necessário um esboço. Existem duas maneiras principais de proceder
“logicamente” para adquirir conhecimento sobre o mundo: dedução e indução. Dedução é o
processo pelo qual se inicia com uma série de premissas e chega a uma conclusão
logicamente necessária (ou seja, internamente consistente) a partir dessas premissas. Os
silogismos de Aristóteles são um exemplo de dedução. Talvez o mais famoso seja:

1. (Se) Todos os homens são mortais (premissa)

2. (Como) Sócrates é um homem (observação)

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3. (Então) Sócrates é mortal (conclusão)

A partir da premissa geral (1) e da observação específica (2), a conclusão (3) segue
logicamente. A indução, por outro lado, é um método de inferir generalizações a partir das
observações de muitas instâncias de ocorrências particulares. Por exemplo, posso prever
que o sol nascerá amanhã, mesmo sem nenhum conhecimento das leis da física (Hume teria
gostado disso), porque o faz há muito, muito tempo. A indução foi canonizada como parte do
método científico nascente de Francis Bacon (1561-1626).

A dedução é um método mais logicamente poderoso do que a indução, na medida em que


suas conclusões devem estar corretas (se as premissas estiverem corretas, e isso pode se
tornar um grande "se"). Por outro lado, a indução está sujeita a erros se as condições que
geraram um determinado resultado no passado forem significativamente alteradas (em
outras palavras, a indução pode apenas nos dizer o que provavelmente ocorrerá). Tomemos,
por exemplo, o conto clássico do peru indutivista, narrado por Bertrand Russell. O peru foi
trazido para uma fazenda e alimentado pela manhã, por volta das 7 horas da manhã. Ele era
um bom indutivista, de modo que não chegaria a nenhuma conclusão sobre seu futuro no
novo local até que observações suficientes fossem coletadas. Depois de algumas centenas
de dias, ele anotou anotações registrando o fato de que ele era alimentado todas as manhãs
por volta das 7 horas da manhã. ele sentiu que precisava de mais observações antes de
chegar a qualquer conclusão geral. Finalmente, após 364 dias de observações consistentes,
ele se sentiu confiante o suficiente para fazer uma previsão geral: ele será alimentado
novamente na manhã seguinte às 7 horas da manhã. Infelizmente, esse dia acabou sendo
Ação de Graças. Não obstante este conto de advertência, a indução não deve ser
subestimada. Toda a disciplina estatística é baseada na indução, pois chega a conclusões
baseadas na extrapolação de observações, e não na descrição de mecanismos causais. E
mesmo que a estatística possa de fato mentir (ou pelo menos enganar), um estado de
espírito estatístico tem sido surpreendentemente bem-sucedido em ciências complexas,
como biologia e sociologia. Além disso, a indução pode auxiliar na geração de hipóteses,
uma pedra angular do método científico. Dedução pura é um sistema fechado,

Não podemos ter as duas coisas? Existe uma abordagem que combina o melhor de dedução
e indução, enquanto compensa simultaneamente as limitações de cada método separado?
De fato, existe uma: é conhecida como dialética (de uma palavra grega que significa
“discussão”), e Sócrates é mais uma vez obrigado por isso. Sócrates comparou idéias
alternativas sondando suas premissas e mudando de uma idéia para outra, a fim de ver
como elas se sustentavam nas críticas. Esse processo de ir e vir é o que constitui uma
abordagem dialética. Soa familiar? Deveria, pois é a base do chamado método hipotético-
dedutivo: o método científico como o conhecemos hoje.

Capítulo 2 - Naturalismo metodológico versus filosófico, ou por que devemos ser céticos em
relação à religião

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“Pergunta com ousadia até a existência de Deus.” (Thomas Jefferson, carta a seu sobrinho
favorito, 10 de agosto de 1787)

[Nota ao leitor: Na verdade, mudei de idéia significativamente sobre o assunto discutido


neste ensaio. Para uma versão atualizada, veja aqui :]

A religião é uma área legítima de investigação do ceticismo? A comunidade humanista


responde com um retumbante "sim", enquanto a cética é muito mais duvidosa (veja, por
exemplo, vários artigos na edição de julho / agosto de 1999 da Skeptical Inquirer, bem como
o capítulo 6 para uma discussão geral sobre o assunto. relação entre ciência e religião). Este
ensaio foi inspirado nas conversas que tive com alguns amigos que se destacam em lados
opostos dessa divisão. Como discussões semelhantes são incessantemente realizadas entre
céticos e humanistas, bem como entre cientistas teístas e ateístas, pensei que seria bom
resumir as duas posições e ver aonde suas conseqüências lógicas nos levariam.

Os dois personagens principais cuja posição eu gostaria de discutir são William Provine,
historiador e filósofo da ciência na Universidade de Cornell, e Eugenie Scott, antropóloga e
diretora executiva do Centro Nacional de Educação Científica. Eu os conheci no " Darwin Day
" de 1998 na Universidade do Tennessee, que preparou o terreno para exatamente a
discussão em que este capítulo se baseia.

Materialismo metodológico versus filosófico

Embora Provine e Scott sejam declarados não-teístas (o termo preferido por Scott) ou ateus
(favorito de Provine), suas posições sobre o grau de conflito entre ciência e religião
dificilmente poderiam ser mais diferentes. O argumento de Scott é que a ciência
simplesmente não tem nada a dizer sobre religião, ponto final. Portanto, os cientistas
deveriam investigar fenômenos naturais e não se preocupar com assuntos religiosos de
qualquer tipo. Escusado será dizer que Scott sugere que isso deveria ser o comportamento
de qualquer educador de ciências na sala de aula. Como eu disse, no entanto, Scott é
realmente ateu e materialista. Então, como ela reconcilia suas posições teóricas com seu
pedido de separação dos dois problemas na prática cotidiana?

Scott defende a opinião de que existe uma distinção entre naturalismo metodológico e
filosófico. O primeiro corresponde ao que qualquer cientista praticante faria. Assumimos que
o mundo é feito de matéria e, se de fato há algo mais por aí, isso está simplesmente além do
escopo e alcance do método científico. A posição do naturalismo filosófico, por outro lado, é
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racional, mas não estritamente científica. Conclui (ainda que provisoriamente) que existe
apenas matéria lá fora, mesmo que não possamos provar isso além de qualquer dúvida.

Um problema com o dualismo de Scott é que, embora tecnicamente correto, ele cheira a
politicamente correto, ou pelo menos carece de coragem filosófica. Quando questionada
sobre como ela se tornou uma materialista filosófica, Scott admitiu que esse era o resultado
de seu conhecimento da ciência. Em outras palavras, uma compreensão científica do mundo
leva (não necessariamente, mas no caso de Scott, Provine e meu próprio) a rejeitar
provisoriamente qualquer força ou entidade sobrenatural. Eu acho que a qualificação de
"provisório" é importante porque eu concordo com Scott que a ciência não pode negar
conclusivamente a existência do sobrenatural. De fato, eu iria muito além disso: a ciência não
pode provar a inexistência de nada. Tudo o que os cientistas podem fazer é apoiar
afirmações positivas com evidências circunstanciais (Lakatos 1974), ou refutá-los por
refutação (Popper 1968). Então, ficamos com a posição bastante insatisfatória de que a
ciência lança um pouco de luz no abismo do desconhecido, mas não o suficiente para
responder talvez à questão filosófica mais importante de todas: existe algo além da matéria
e da energia?

Alma? A evolução diz que não!

Não é assim para William Provine. Sua resposta é clara: não há nada lá fora, morremos no
sentido mais definitivo da palavra, e não faz sentido nem mesmo fazer a pergunta do
significado último da vida. De onde ele tira essa conclusão? Da teoria darwiniana da evolução
por descendência com modificação, ou assim ele afirma. Segundo Provine, não apenas não
há evidências de algo além da matéria, mas toda a essência da mudança evolucionária deve
nos dizer que é irracional até procurá-la. Afinal, há uma continuidade histórica ininterrupta
entre os seres humanos e o resto do mundo dos vivos. Se é assim, ficamos com apenas duas
possibilidades para garantir a existência de algo imaterial: ou voltamos ao dualismo de René
Descartes (todos os organismos vivos são máquinas, exceto seres humanos, que possuem
não apenas o res extensa, mas também os res cogitans - não apenas temos corpos físicos,
mas possuímos uma consciência não-física). Ou supomos que todo ser vivo é feito de
matéria e espírito, uma posição que deixaria até o papa bastante desconfortável (embora
seja um componente integrante de algumas filosofias orientais e do animismo).

Provine vai ainda mais longe, acusando cientistas que se apegam a uma visão dualista da
desonestidade intelectual ou da esquizofrenia intelectual. Vamos ver o porquê. A atitude
esquizofrênica remonta ao próprio Descartes. Embora creditado com nada menos que a
invenção do método científico (Descartes 1637), o filósofo francês recuou da implicação de
seu próprio fazer, introduzindo assim o dualismo acima mencionado entre os dois res. No
entanto, um esquizofrênico realmente acredita na separação de suas duas personalidades.
Onde entra a desonestidade?

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A resposta, segundo Provine, é pelo menos em parte o financiamento federal da pesquisa


científica. Sua tese é que uma das razões fundamentais que obrigam a maioria dos biólogos
a olhar para o outro lado e a não se envolver em disputas com conotações religiosas é
simplesmente o fato de que a equação evolução = ateísmo é potencialmente muito perigosa
para seus bolsos (assim como para a paz de seus interesses). mente). Afinal, a maioria das
pesquisas em biologia evolutiva é financiada por agências federais, como a National Science
Foundation (NSF). Isso é dinheiro dos contribuintes. O que aconteceria se os contribuintes
descobrissem que seu dinheiro promoverá crenças ateístas? Especialmente considerando o
atual clima político conservador (reacionário seria uma palavra melhor), não é preciso um
grande salto de imaginação ver senadores e representantes republicanos chorando e
cortando o já escasso orçamento da NSF. De fato, é verdade que a NSF não possui uma
divisão da “biologia evolucionária”, enquanto claramente uma grande parte de seu
financiamento para as ciências biológicas vai para projetos de pesquisa evolutiva sob o
eufemismo da “biologia populacional”. Independentemente das declarações repetidas ao
pelo contrário, trata-se de uma guerra científica e política, e os riscos são tão altos quanto o
futuro da educação no país mais poderoso do mundo; não se engane sobre isso (para mais
informações sobre o criacionismo e suas muitas facetas, veja os Capítulos 8). , 9 e 11).

Por outro lado, as visões de Provine são um exemplo de materialismo filosófico, não
metodológico. Scott está correta quando ela diz que você pode inferir, mas não demonstrar,
que não há Deus, nem vida após a morte nem significado cósmico para a nossa existência.
Portanto, a verdadeira questão me parece ser: qual é o limite da ciência (mais sobre isso nos
capítulos 12-14)? A ciência realmente se limita ao materialismo metodológico e, portanto, é
silenciosa em todo o resto? Ou podemos usar resultados científicos para fazer inferências
que vão além de uma abordagem pragmática e nos permitem investigar questões
definitivas?

Você não pode ter as duas coisas: naturalismo metodológico implica naturalismo filosófico.

Vou argumentar que:

1. É verdade que a ciência não pode provar a inexistência de fenômenos ou entidades


sobrenaturais; mas isso,

2. É perfeitamente razoável rejeitar tais fenômenos ou entidades por motivos científicos


(para uma aplicação específica desse princípio à questão da existência de Deus, consulte o
Capítulo 5).

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O primeiro ponto reconhece a distinção de Scott entre materialismo metodológico e


filosófico. Como mencionei acima, a ciência não pode provar a inexistência de algo. De fato,
existem limites ainda mais estritos sobre o que a ciência pode fazer. Esses limites derivam da
indispensabilidade de hipóteses falsificáveis (nem sempre fáceis de formular) e da
necessidade de evidências empíricas suficientes para realmente testar tais hipóteses. Por
exemplo, no caso da origem da vida (capítulo 12), ou a origem do próprio universo, as
perguntas podem ser cientificamente acessíveis e, certamente, é possível derivar hipóteses
alternativas falsificáveis. No entanto, talvez nunca tenhamos dados suficientes para testar e
rejeitar (ou aceitar provisoriamente) algumas das hipóteses propostas. Infelizmente,

O segundo ponto é, obviamente, o mais controverso. Meu raciocínio (assim como o de


Provine) é que você não pode escolher sua filosofia dependendo da situação. Um
materialista metodológico que não é um materialista filosófico está basicamente dizendo
que acredita na matéria e só importa ... na maioria das vezes! Mas se você concede a
possibilidade de um deus mexer com o universo de vez em quando, de onde consegue a
garantia de que esse deus não está fazendo isso todos os dias, a cada minuto, em todo lugar
do universo? Além disso, acho que a posição de Scott denuncia um mal-entendido da
natureza da ciência. A ciência não é provar coisas; trata-se de construir modelos causais
viáveis da realidade. Para um cientista rejeitar o significado sobrenatural, deus e (portanto)
último da vida, é perfeitamente lógico. A razão para isso é que todas essas rejeições são
implicitamente entendidas como provisórias e são necessárias para construir a melhor
hipótese consistente com os dados. Como não há evidência de nenhum deus ou design
sobrenatural no universo, a conclusão cientificamente informada deve ser a de que não
existe (a menos e até que essa conclusão seja falsificada pelas evidências disponíveis). Uma
vez que se entende que a ciência não se trata de provas definitivas, mas de modelos de
trabalho razoáveis (ou de provas além das dúvidas atualmente razoáveis), a distinção entre
materialismo metodológico e filosófico fica muito embaçada. E, a propósito, a falsificação do
paradigma naturalista é realmente possível (ao contrário do que o criacionista Phillip
Johnson mantém [Johnson 1997]). A controvérsia em andamento sobre o chamado princípio
antrópico é um exemplo disso. Se determinarmos conclusivamente que a probabilidade de
existência do nosso universo é infinitesimalmente pequena, e não explicarmos por que as
constantes físicas assumiram as quantidades que observamos, a possibilidade de um
universo projetado teria que ser seriamente considerada.

O peculiar é que a maioria dos cientistas e educadores praticantes, incluindo Scott, aplica
exatamente esse raciocínio todos os dias de suas vidas. Suponha que você tenha um aluno
de graduação que venha com os resultados de um experimento e uma série de explicações
alternativas para os dados observados. Se uma das explicações for “Deus fez isso”, você a
rejeitará com o argumento de que não há evidências de tal intervenção sobrenatural, bem
como porque não há nenhuma explicação. Em outras palavras, é uma característica do
método científico rejeitar explicações com base em hipóteses desnecessárias, bem como
hipóteses que não possuem poder explicativo. Essa rejeição, é claro, não equivale a dizer que
não há deus. Significa simplesmente que nosso modelo provisório do universo é consistente
com a ideia de que não há deus, e vamos continuar com isso por enquanto. Caso surjam

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novas evidências, um verdadeiro cientista reconsiderará seu modelo de trabalho e, se for


compelido pela natureza da realidade, mudará de acordo.

Essa discussão sobre o naturalismo metodológico e filosófico pode parecer muito acadêmica
e abstrata, exceto que já teve um profundo impacto na política nacional dos EUA sobre o
ensino da evolução adotada pela muito influente Associação Nacional de Professores de
Biologia. Em 1998, o NABT foi pressionado a mudar sua definição de evolução pelos teólogos
cristãos conservadores Alvin Plantinga e Houston Smith, um ato sem precedentes de
interferência da religião na educação pública. A controvérsia surgiu em torno do fato de que
a definição original da NABT incluía as palavras "não supervisionado" e "impessoal" para
descrever o processo de evolução. Estas foram vistas como afirmações não científicas,
porque ninguém pode provar que a evolução é de fato não supervisionada ou impessoal
(naturalismo metodológico). Ainda,

A distinção entre naturalismo metodológico e filosófico, portanto, perde um componente


importante do método científico: a ciência é uma empresa baseada em suposições filosóficas
(razoáveis), não apenas em uma coleção de fatos. Duas dessas premissas são
particularmente relevantes para a nossa discussão. Primeiro, Guilherme de Ockham (1285-
1349), que aliás era um teólogo escolástico, propôs o que hoje é conhecido como a navalha
de Ockham (veja o Capítulo 1): “É inútil fazer com mais o que pode ser feito com menos”. Em
outras palavras, hipóteses supranumerárias (como a existência de Deus) devem ser evitadas
se pudermos explicar os mesmos fatos com menos suposições. Segundo, David Hume (1711-
1776; também veja o Capítulo 1), o arquético-cético, disse que "reivindicações extraordinárias
exigem evidências extraordinárias" (Hume 1992). Essa é exatamente a posição dos céticos
quanto ao paranormal, astrologia, medicina alternativa e assim por diante. É difícil entender
por que um preceito básico da ciência não deve ser estendido à religião.

Eu acho que parte do problema reside em uma questão de semântica. Quando um cientista
diz que "não há cavalos voadores", ela não quer dizer que tenha pesquisado exaustivamente
todo o universo para verificar esse fato de maneira incontroversa. A frase significa apenas
que assumimos que não existe Pegasus (o cavalo voador da mitologia grega) porque temos
uma boa teoria da anatomia dos mamíferos e do vôo, e os dois não tornam provável a
existência de animais como o garanhão mítico. Sempre existe a possibilidade de
observarmos um em alguma área remota do globo, encontrar seus restos fossilizados ou
descobri-lo em outro planeta. Até então, no entanto, aposto no Provine, dólares em
rosquinhas.

Capítulo 3 - Em defesa dos homens de palha

“O prazer de entender um sistema muito abstrato e obscuro leva a maioria das pessoas a
acreditar na verdade do que ele demonstra.” (GC Lichtenberg, 1742-1799, Aphorisms)

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Homens de palha têm uma má reputação. De acordo com o Merriam Webster's Collegiate
Dictionary (10ª edição), um homem de palha é uma “pessoa criada para servir de cobertura
para uma transação geralmente questionável”. Não é exatamente um trabalho respeitável.
Metaforicamente, um homem de palha é uma maneira de caricaturar o argumento de seu
oponente, a fim de poder descartá-lo rapidamente ou zombar dele com facilidade. Se você é
um cientista, certamente não quer ser acusado de ter inventado um homem de palha.
Mesmo se você estiver certo, o outro lado terá muita milhagem simplesmente apontando
isso para o público (e, aliás, ao fazer outro homem de palha para substituir seus próprios
argumentos). No entanto, tenho que lamentar a crescente raridade dos homens de palha no
discurso moderno. Não me interpretem mal. Não creio que seja justo caricaturar as idéias de
alguém para que você possa derrubá-las à vontade. Por outro lado, existe um perigo oposto
intrínseco na atitude de que idéias e teorias são complexas, multifacetadas e, até certo
ponto, vagas. Embora seja muito fácil acertar um alvo que você mesmo projetou e colocou
na melhor faixa possível, é injustamente difícil acertar um que fica mudando de posição e
cujos contornos são confusos e tendem a se misturar ao fundo.

Para entender o que quero dizer, vamos discutir três exemplos de teorias científicas recém-
propostas que podem (e foram) originalmente descritas como opostos "puros" (o modelo do
homem de palha) e que mais tarde se tornaram mais confusas. No primeiro exemplo, a
imprecisão era de escopo limitado e não invalidava a antítese do velho paradigma que a
nova teoria pretendia substituir. No segundo caso, a crescente imprecisão da nova proposta
tornou muito difícil distingui-la de algumas formas da visão oposta. No último caso, o que se
materializa é um "compromisso" politicamente correto entre as duas visões. Mas esse
comprometimento é reflexo da complexidade do mundo real, ou é um exemplo de waffling
intelectual que apenas confunde nossa compreensão da realidade? O último exemplo é
aquele que existe há algum tempo, e simplesmente se recusa a ir embora. Nesse caso,
minha tese é que, de fato, ambas as teorias estão erradas, mas que o compromisso proposto
erra completamente o ponto.

Caso 1: Ptolomeu x Copérnico

Como é sabido, durante toda a Idade Média as pessoas acreditavam que a Terra estava no
centro do universo e que tudo o mais, inclusive o Sol, girava em torno dele. Essa visão do
universo foi codificada pelo astrônomo greco-egípcio Ptolomeu (também conhecido por seu
nome latinizado, Claudius Ptolemaeus) no século II dC. Em seu Almagest de 13 volumes, ele
explicou o movimento aparente dos planetas, do sol e da lua no céu com um sistema
complexo de esferas concêntricas conhecidas como epiciclos. O sistema não era exatamente
um exemplo de elegância matemática, e era bastante difícil aplicar na prática o cálculo das
posições reais dos vários corpos celestes. Apesar disso, tudo funcionou - mais ou menos.
Você pode pensar nisso como um algoritmo complicado que fornecerá respostas
suficientemente aproximadas,
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Então, no século 16, apareceu Nicholas Copernicus, um astrônomo polonês que, em seu livro
De Revolutionibus Orbium Coelestium, destronou o homem do centro da criação, relegando
a Terra a ser apenas um dentre vários planetas, todos obedecendo orbitamente ao centro.
Dom. Agora, a versão original da teoria de Copérnico pode ser totalmente oposta ao antigo
sistema ptolomaico, da maneira clássica do “homem de palha”. Os princípios fundamentais
das duas teorias são simples de caracterizar e, de fato, estão em forte oposição um ao outro.
Independentemente dos detalhes, pode-se dizer que a característica essencial do sistema
ptolomaico era que a Terra estava imóvel e tudo o mais girava em torno dela; similarmente,
não é injusto afirmar que a essência da revolução copernicana era reverter completamente a
ordem das coisas e colocar o sol no centro. Tudo o resto, em ambas as teorias, era apenas
um acessório para fazer com que os cálculos saíssem razoavelmente bem. Nenhum dos dois
provavelmente teria se oposto a esse resumo "parecido com um palhaço".

No entanto, as coisas logo se tornaram mais complicadas. Veja bem, Copérnico pensou (por
engano, como se viu) que as órbitas dos planetas eram circulares. A principal razão que o
levou a essa conclusão foi a tradição: o círculo sempre foi considerado uma figura
geométrica perfeita; então, como os corpos celestes poderiam seguir qualquer coisa, exceto
um caminho perfeito no céu? Mas se assumirmos que esse é realmente o caso, os cálculos
das posições dos planetas no céu após o sistema copernicano não são muito melhores do
que os cálculos semelhantes baseados no sistema ptolomaico.

A teoria copernicana nada mais é do que outro algoritmo mais ou menos útil para resolver
um problema prático, enquanto a verdadeira natureza da estrutura do sistema solar
permanece oculta para sempre? Obviamente não, mas ver que tivemos que esperar por
Johannes Kepler que, em 1609, publicou Astronomia Nova. Um exemplo de livro didático da
síntese de uma teoria anterior (de Copérnico) e novas observações minuciosamente precisas
(principalmente realizadas pelo mentor de Kepler, Tycho Brahe), Astronomia Nova propôs a
ideia radical de que os planetas giram em torno do sol em órbitas elípticas, não circulares. .
Além disso, cada planeta traça uma elipse de uma forma diferente daquela de qualquer
outro planeta. Todo o sistema é limitado apenas pelo fato de o sol ter que ocupar um dos
focos de cada elipse.

No geral, a teoria copernicana-kepleriana é bem diferente da versão original, mas o mesmo


homem de palha se aplica. Um dos dois princípios fundamentais da teoria ainda é que a
Terra gira em torno do sol, e não vice-versa. Agora, no entanto, é adicionado um segundo
componente crucial, que as órbitas sejam elípticas em vez de circulares. Apesar disso,
ninguém pode acusar a nova teoria de ficar mais confusa, porque a modificação introduzida
por Kepler não representa uma regressão em relação ao modelo ptolomaico. De fato, afasta
o edifício teórico do pensamento de Ptolomeu, acrescentando mais um elemento distintivo à
nova concepção. Neste exemplo, a caracterização "simplista" dos pontos de vista opostos
define nitidamente os dois campos e ajuda a focar em suas diferenças fundamentais.
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Caso 2: Darwin x Eldredge & Gould

Um caso bastante diferente é fornecido pela controvérsia que assolou a biologia evolutiva
em 1972, quando dois jovens paleontólogos, Stephen Jay Gould e Niels Eldredge,
propuseram o que parecia ser um grande desafio à teoria da evolução darwiniana. Um dos
principais princípios da idéia de Darwin de descida com modificação (Darwin 1859) é que a
evolução é um fenômeno gradual. Natura non facit saltum (a natureza não salta) é a maneira
como ele diz. Darwin entendeu a idéia a partir do princípio do uniformitarismo, que era um
ponto fundamental dos Princípios de Geologia de Sir Lyell, um dos livros que inspiraram o
jovem naturalista britânico durante sua viagem no HMS Beagle.

A noção era de que eventos passados são explicáveis em termos dos mesmos processos
vistos em ação hoje, em uma espécie de extrapolação cautelosa das costas. Por exemplo, no
passado, as montanhas foram formadas e corroídas lentamente, exatamente pelos mesmos
fenômenos geológicos e atmosféricos que estão erguendo e corroendo montanhas agora.
Analogamente, Darwin pensou, já que observamos a seleção natural atuando hoje em
pequenas variações presentes nas populações naturais, é um acúmulo de muitos pequenos
passos que devem ter trazido à existência a variedade desconcertante de formas de vida que
atualmente observamos.

Então Eldredge e Gould apareceram, alegando que - pelo contrário - a evolução procede por
uma alternância sincopada de breves explosões de mudança alternadas com longos
períodos de estase, um padrão já conhecido como "equilíbrio pontuado" (Eldredge e Gould
1972). Uma distinção fundamental entre o darwinismo clássico e o equilíbrio pontuado é
encontrada na maneira como as duas escolas interpretam o registro fóssil. Para um
darwiniano clássico, esse registro é altamente imperfeito devido aos caprichos dos processos
de fossilização e às circunstâncias geológicas que precisam ocorrer para que possamos
realmente recuperar um determinado fóssil. Portanto, as lacunas no registro fóssil são
interpretadas como informações ausentes. Para um pontuacionista, por outro lado, a
informação é muito menos incompleta do que se pensava anteriormente e as lacunas são
"reais", isto é, são testemunhas dos períodos repentinos de mudanças morfológicas
associadas à especiação (originação de novas espécies). O registro fóssil pode, portanto, ser
interpretado quase no valor nominal.

Se a diferença entre as duas visões da evolução é apresentada dessa maneira "semelhante


ao homem-palhaço", fica bem claro que estamos falando de dois modos de evolução
completamente distintos, e organismos reais podem fazer um ou outro, mas não ambos (é
claro, alguns grupos de plantas ou animais podem seguir um modo, e outros o alternativo,
mas não os dois simultaneamente). Portanto, tudo o que precisamos fazer é representar

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graficamente a quantidade de mudança em uma determinada linhagem em relação ao


tempo, e veremos imediatamente se Darwin ou Eldredge & Gould estavam na marca.

Exceto que, quando fazemos isso, descobrimos que há um continuum de possíveis gráficos,
com algumas linhagens mostrando padrões claramente pontuados, outras
inconfundivelmente caindo na estrutura gradualista e vários casos entre os dois extremos.
Uma das soluções apresentadas para esse dilema é que “rápido” vs. “gradual” é realmente
uma questão de escala. Por um lado, o ritmo da evolução não pode ser medido em tempo
absoluto, uma vez que organismos com maior tempo de geração tendem a evoluir mais
"lentamente" (isto é, leva mais tempo absoluto para desenvolver o mesmo número de
gerações de um ciclo rápido espécies). Mais importante, o que é "rápido" de uma perspectiva
paleontológica (ou seja, quando medido ao longo de milhões de anos) ainda pode parecer
bastante "lento" no nível neontológico (ou seja, se considerarmos os organismos atualmente
vivos,

Muitos paleontologistas aceitaram esse compromisso dependente da escala, porque, caso


contrário, é difícil encontrar um mecanismo evolutivo conhecido que cause mudanças
evolutivas realmente rápidas (isto é, quase instantâneas). De fato, essa teoria da evolução
"saltadora" havia sido proposta duas vezes antes, por Richard Goldschmidt (1940) e de forma
independente por George Gaylor Simpson (1944) durante o início da década de 1940. Mas as
duas encarnações anteriores da idéia foram rejeitadas por causa de sua contradição inerente
ao que sabemos sobre genética e história natural.

Aqui é onde a utilidade do homem de palha é mais clara. Se "reconciliarmos" equilíbrios


pontuais e gradualismo com base no fato de que eles são realmente a mesma coisa vista
através de diferentes lentes temporais, rejeitamos uma caracterização de um homem de
palha de qualquer teoria. No entanto, ao fazê-lo, Eldredge & Gould pagam o preço de serem
inteiramente reduzidos a uma nota de rodapé para Darwin. Somente se mantivermos a
distinção "dura" entre as duas alternativas, teremos hipóteses realmente concorrentes, que
podem ser firmemente rejeitadas em comparação com as evidências disponíveis. Criar um
"palhaço" de Darwin e Eldredge & Gould torna possível fazê-los competir na arena da
explicação científica. Caso contrário, eles se fundem em um todo unificado e confuso, no
qual um dos dois desaparece quase completamente da vista.

Caso 3: a natureza eterna versus o debate da criação

Tanta coisa foi escrita sobre as contribuições relativas da natureza e da nutrição na


modelagem da morfologia e comportamento dos organismos, que discutirei aqui apenas
muito brevemente. As duas posições "do tipo palhaço", neste caso, são: 1) o comportamento
(por exemplo, o grau de inteligência nos seres humanos) é principalmente resultado da
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genética; logo, não faz sentido se preocupar muito em melhorar o meio ambiente (como
gastar dinheiro em educação). Ou 2) o comportamento é causado principalmente por
circunstâncias ambientais; portanto, qualquer alegação sobre diferenças genéticas cheira a
racismo, sexismo ou algum outro tipo de "ismo".

Agora, mesmo os mais leais apoiadores de ambos os lados começarão reconhecendo que é
claro que há um pouco de ambos. No entanto, os dois homens de palha estão claramente
definidos: ou o meio ambiente é responsável pela maior parte das explicações do
comportamento humano ou os genes. Essas posições extremas são fáceis o suficiente para
testar e refutar ou confirmar. De fato, todo um ramo da biologia, genética quantitativa, foi
erguido com o objetivo expresso de desembaraçar os efeitos genotípicos dos efeitos
ambientais.

O problema surge quando descobrimos que existe uma terceira possibilidade: ambientes e
genes podem interagir de uma maneira que não é simplesmente aditiva. Em outras palavras,
o comportamento em questão pode ser devido não apenas a componentes genéticos e
ambientais um pouco separáveis, mas também a um grau de interdependência entre os
dois. Do ponto de vista biológico, isso se deve ao fato de que a ação de um gene específico
pode ser desencadeada e modulada por um estímulo ambiental; simultaneamente, uma das
conseqüências dessa ação gênica pode ser modificar as condições ambientais originais, ou
pelo menos a maneira como elas afetam o crescimento, desenvolvimento e reprodução do
organismo. O resultado de tudo isso é o que às vezes é chamado de "propriedade
emergente". O exemplo mais simples de uma propriedade emergente é a água: seu
comportamento físico-químico não é redutível às somas simples dos comportamentos físico-
químicos dos átomos de oxigênio e hidrogênio que compõem a água. A razão é que as
propriedades da água dependem da interação exata de hidrogênio e oxigênio
(principalmente pelo fato de a molécula resultante ter uma forma triangular com dois pólos
de carga elétrica oposta).

A existência das chamadas “interações genótipo-ambiente” compromete ambas as posições


do homem de palha. Se, de fato, a interação é a mais prevalente (como parece ser o caso:
Pigliucci, 2001), nenhum dos extremos faz sentido e deve ser rejeitado. No entanto, observe
que este caso é diferente do gradualismo versus pontuacionismo discutido acima. Aqui, o
"meio do terreno" não é um compromisso e não mescla os dois pontos de vista opostos: pelo
contrário, nega os dois.

Mais uma vez, no entanto, a rejeição da (s) posição (ões) original (s) só é possível porque
foram declaradas de maneira clara e inequívoca. Uma saída diferente seria waffle sobre a
porcentagem exata de um determinado comportamento que é atribuível a genes ou
ambientes. Isso realmente tornaria a teoria imprecisa, faria com que a fronteira entre as
alternativas ficasse embaçada e resultasse em algum tipo de compromisso político que não

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tem nenhum significado científico (porque, a menos que alguém especifique mais ou menos
exatamente as porcentagens em questão, qualquer previsão quantitativa baseado na teoria
seria impossível).

Lakatos e a estrutura das teorias

O objetivo desta discussão é destacar a necessidade de definir claramente qualquer teoria


ou afirmação. Somente uma afirmação inequívoca pode ser confirmada ou refutada, os dois
processos pelos quais a ciência e o pensamento racional progridem. Obviamente, quanto
mais rigidamente definida é a teoria (mais "parecida com um homem de palha"), menor a
probabilidade de acomodar as realidades e os caprichos do mundo exterior.

Essa troca, no entanto, não deve ser surpreendente. Qualquer cientista teórico enfrenta o
mesmo problema sempre que produz um novo modelo matemático do mundo. Um modelo
matemático é, necessariamente, uma versão restrita e inequívoca da coisa real. Como tal,
tem a vantagem de que sua estrutura simples pode ser explorada à vontade e testada contra
a realidade. Por outro lado, o modelo matemático é, por definição, incompleto. Se desejar,
esse mesmo relacionamento existe entre um mapa e o território que o mapa deve
representar. Se você simplificar o mapa, perderá muitos aspectos fundamentais da área em
que está interessado. Por outro lado, não é possível tornar o mapa tão detalhado quanto o
território inteiro, porque você precisaria de um mapa tão grande e complexo como a coisa
real,

Qualquer teoria científica, e de fato qualquer afirmação racional sobre o mundo, não é
diferente de um modelo matemático. Pode ser expresso em linguagem não matemática,
mas deve aspirar ao mesmo nível de precisão e testabilidade. Caso contrário, caímos no
pensamento confuso e em declarações mais ou menos comprometidas e inúteis. Aliás, a
tendência da linguagem comum a cair nesse tipo de problema é exatamente o motivo pelo
qual a matemática é tão apreciada como uma ferramenta científica. Não é realmente que o
livro da natureza seja escrito em termos matemáticos: não há livro escrito em lugar algum
por ninguém. Pelo contrário, uma linguagem matemática parece ser mais precisa ao passar
pelo que quer que a natureza esteja nos dizendo.

Do ponto de vista da filosofia da ciência, essa discussão leva a conclusões semelhantes às


alcançadas por Imre Lakatos (1974). Segundo Lakatos, qualquer teoria científica razoável (e,
estou sugerindo aqui, por extensão, qualquer afirmação significativa sobre o mundo) é
composta de três componentes: o núcleo duro, o cinto de proteção e a heurística positiva. O
núcleo duro constitui a identidade fundamental da teoria. Se isso for rejeitado, toda a teoria
morre. No caso da teoria copernicana, por exemplo, o núcleo duro é a afirmação do homem
de palha de que a Terra gira em torno do sol, e não vice-versa. O cinto de proteção é feito de
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declarações corolárias que não alteram a mensagem central, mas permitem expansões e
uma correspondência mais próxima com a realidade. Para Copernicus, essa foi a
contribuição de Kepler sobre a forma real das órbitas planetárias. A heurística positiva é feita
de todas as novas previsões que a teoria pode gerar e contra as quais será testada no futuro.
No caso do sistema copernicano, as futuras posições dos planetas ou a ocorrência de
eclipses solares e lunares.

Minha afirmação geral é que uma teoria que é confusa o suficiente para permitir excesso de
waffling e comprometimento (isto é, não pode ser caracterizada por um homem de palha)
carece de um núcleo rígido identificável. Como conseqüência, não é uma teoria científica e
não nos permite fazer nenhum progresso em nossa compreensão do universo. Pense nisso
na próxima vez em que alguém o acusar de fazer dele um homem de palha.

Parte II - Contos de ciência e religião

Ciência e religião tiveram, e provavelmente sempre terão, um relacionamento bastante


peculiar: por um lado, o bem-estar físico das pessoas depende de boa ciência; por outro
lado, muitos percebem seu bem-estar psicológico como inextricavelmente relacionado às
suas crenças religiosas. Além disso, os dois estão em desacordo em termos de seus
fundamentos intelectuais, com a ciência baseada em evidências e pensamento crítico e
religiões estabelecidas na fé e no dogma. Isso gerou tensões sem fim, pelo menos desde o
início da ciência moderna, nos anos 1500, tensões que continuam até hoje.

Ultimamente, tem havido uma tentativa concertada, por parte de religiosos e de alguns
cientistas, de reconciliar os dois campos, bem como de reinterpretar exemplos de conflitos
passados (como a queima na fogueira de Giordano Bruno ou a acusação de Galileu) como
“incidentes” excepcionais em uma coexistência pacífica. Penso que tanto o atual humor
conciliador quanto o revisionismo histórico são tentativas equivocadas que não trarão
benefícios a longo prazo. O máximo que se pode dizer sobre ciência e religião é que eles
devem ser buscados separadamente e que qualquer reconciliação dos dois é melhor deixada
para a ginástica mental de seres humanos individuais. Não vejo o que a ciência ganha com a
reconciliação com um sistema de crenças supersticiosas que representa exatamente o
oposto da investigação livre. Similarmente, parece-me abundantemente evidente na história
passada que a religião sempre perdeu terreno sempre que confrontada diretamente com
descobertas científicas e, portanto, seria sensato que os religiosos evitassem o máximo
possível de qualquer envolvimento com a ciência. Qualquer afirmação de que a religião não
tem nada além de esperar novas descobertas científicas é simplesmente uma retórica ruim.

Incluí quatro ensaios nesta seção, começando com um que refuta a lógica subjacente à
infame aposta de Pascal, um argumento de longa data em favor da crença em Deus, cuja
força convincente foi, em minha opinião, superestimada. A idéia é que, se você não sabe se
Deus existe ou não, é melhor supor que sim, pois o potencial retorno de tal crença supera
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amplamente as conseqüências da adoção da estratégia oposta. Além do fato de eu não ter


certeza de que Deus seria tão facilmente enganado em aceitar apostadores no Céu, esse é o
mesmo argumento pelo qual as loterias ganham muito dinheiro com indivíduos ingênuos
cuja principal estratégia para uma aposentadoria confortável é para tentar comprar o bilhete
vencedor.

O segundo ensaio desta seção é a minha melhor chance até agora contra a existência de
uma divindade sobrenatural. Eu tento fazer uma distinção entre diferentes tipos de deuses e
mostrar que eles não existem ou que, se o fazem, são irrelevantes para nossas vidas. Trago a
ciência para essa discussão porque acho que a afirmação geral de que a ciência não pode
resolver o problema da existência de Deus é realmente incorreta e que a ciência pode de fato
informar algumas de nossas discussões sobre esse assunto, como pode informar - sem
necessariamente resolvê-las. satisfação de todos - muitos outros problemas filosóficos.

O terceiro ensaio, de certo modo, expande o tema da ciência, religião e ceticismo ao tentar
uma classificação abrangente de diferentes maneiras de pensar sobre a religião e o mundo
natural, enquanto discute os limites da posição cética. Minha tentativa gira em torno da ideia
de que as opiniões sobre esses assuntos são definidas por uma paisagem complexa
delineada pelo grau de contraste entre ciência e religião (que varia dependendo de como se
vê) e pelo próprio conceito de Deus (que também varia dramaticamente de acordo com
diferentes crenças religiosas).

O ensaio final desta parte do livro trata do que eu acho que é uma pergunta legítima que
qualquer cético deve considerar: independentemente da verdade da religião, alguém pode
argumentar que é bom para a sociedade por causa de sua influência positiva na moralidade
ou bem-estar psicológico dos seres humanos? Tomo como ponto de partida um artigo
publicado pela conservadora Heritage Foundation para explorar em detalhes esse dilema.
Talvez não surpreendentemente, saio fortemente do lado de uma resposta negativa.

Capítulo 4 - Uma refutação da aposta de Pascal e por que os céticos devem ser não-teístas

“O homem é obviamente feito para pensar. Aí reside toda a sua dignidade e mérito; e seu
dever é pensar como ele deveria. ”(Blaise Pascal, 1623-1662, Pensées)

Um dos argumentos mais populares de pessoas que acreditam em um Deus e gostariam de


defender sua crença "irrefutável" é a (in) famosa "aposta de Pascal". Nas comunidades
céticas e humanistas, uma das mais delicadas, debates politicamente abrangentes e
emocionalmente carregados dizem respeito à questão: deve um cético coerente também ser
ateu (ou pelo menos agnóstico)? Este capítulo tenta discutir um vínculo fundamental entre as
duas questões, enquanto utiliza um componente essencial do método científico para

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resolver as duas. Discutirei uma série mais ampla de razões para rejeitar o teísmo no capítulo
5 e voltarei ao espectro mais amplo de posições sobre a relação entre ciência e religião no
capítulo 6.

Blaise Pascal foi um gênio matemático do século XVII e, em todos os sentidos, o pai da
moderna teoria das probabilidades. Ele também era um homem profundamente religioso,
seguidor do movimento jansenista, uma seita cristã francesa que enfatizava a santidade
pessoal e especialmente a predestinação. Em seu Pensées, publicado postumamente em
1670, Pascal montou uma defesa filosófica da fé como um meio fundamental de entender o
universo. A chamada aposta de Pascal é uma mistura única de teísmo e teoria das
probabilidades, ou seja, na minha opinião, um exemplo arquetípico dessa contradição entre
misticismo e pensamento racional que era tão característico da origem da ciência moderna.
A mesma mistura era típica de todos os pensadores pioneiros em equilíbrio entre o antigo
conjunto medieval de suposições sobre o universo e o futuro Iluminismo, de Descartes a
Newton, de Copernicus a Galilei. Como no caso de Descartes, podemos dizer que não há
nada de errado em ser Pascal, mas certamente não faz sentido ser um "pascaliano".

A aposta consiste no seguinte argumento simples. Não sabemos se Deus existe; portanto,
somos confrontados com uma escolha arbitrária de crer nele ou não. Se não acreditarmos,
podemos viver a vida que quisermos na terra, mas depois somos confrontados com uma
condenação eterna em potencial.

Se acreditarmos, renunciaremos a alguns prazeres terrenos a curto prazo, mas podemos


receber uma recompensa eterna depois que morrermos (é claro, não se sabe por que Deus
deveria restringir nossos prazeres sob ameaça de tormento eterno, mas essa é outra
questão) . A conclusão de Pascal, com base em sua teoria de probabilidade emergente, é que
deveríamos obviamente optar pela última opção. A recompensa potencial é infinita,
enquanto a perda certa é escassa (pelo menos, parecia um cristão conservador do século
XVII).

O que há de errado com a aposta de Pascal? Se você pensar bem, o argumento dele é o
mesmo usado pelos agentes modernos de loteria para convencê-lo a comprar seus bilhetes
(reduzido, obviamente, já que a recompensa é muito alta, mas não infinita, e a perda de
material é muito menor do que toda a sua vida). A razão pela qual a aposta de Pascal não
funciona é a mesma razão pela qual você nunca deve planejar sua aposentadoria para
ganhar na loteria. Para que a aposta funcione, Pascal precisa fazer uma suposição
fundamental (não declarada explicitamente): que as probabilidades a priori da existência ou
inexistência de Deus são as mesmas, um Salomônico 50-50. Mas se a probabilidade de
ganhar na loteria fosse de 50%, você seria um tolo em não planejar sua aposentadoria! O
motivo de você não fazer isso é exatamente porque você sabe que, embora a recompensa
possa ser muito alta,

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Agora, como atribuímos uma probabilidade real à existência (ou falta dela) de Deus?
Claramente, não podemos fazê-lo da maneira que um estatístico gostaria de fazê-lo, porque
não temos dados de experimentos repetidos ou controlados (ou seja, não temos o luxo de
observar vários universos, alguns com e outros sem deuses, e então calculando suas
frequências relativas.Também não temos um modelo teórico que preveja a probabilidade de
universos sem Deus - embora Stephen Hawking possa ter chegado a algo muito próximo
desse último: Hawking 1993). É igualmente claro que podemos encontrar facilmente seres
humanos dispostos a atribuir valor extremo a essa probabilidade: ateus firmes o estimam
em zero, enquanto teístas igualmente teimosos garantirão que é 100%. Então, a suposição
de Pascal de 50-50 não é uma alternativa razoável, afinal?

Claro que não. Tudo isso significa simplesmente que os humanos discordam profundamente
e que não temos evidências experimentais claras de uma maneira ou de outra. No entanto,
se não podemos pensar em termos quantitativos, talvez possamos obter uma estimativa
qualitativa. Afinal, não precisamos saber exatamente quais são nossas chances de ganhar na
loteria; tudo o que precisamos para tomar nossa decisão é saber que eles são muito, muito
pequenos. Existem duas ordens de raciocínio que me levariam a concluir que a probabilidade
da inexistência de Deus é de fato extremamente pequena. Primeiro, toda vez que
consideramos um Deus com atributos físicos, aquele que realmente faz algo no universo (em
oposição à posição deísta infalsificável, mas estéril: veja o Capítulo 5), a ciência
invariavelmente nos diz que Deus não existe. Nós pensamos que Deus causou raios, agora
sabemos melhor; atribuímos a ele uma inundação mundial que a geologia moderna diz que
nunca ocorreu; e assim por diante. Segundo, mesmo uma versão muito reduzida de Deus (a
deísta ou o chamado "Deus das lacunas") assume a existência do sobrenatural, que é algo de
que não temos absolutamente nenhuma evidência, que não é necessário para explicar o
mundo, e é claramente o resultado de uma ilusão por parte de uma humanidade
patologicamente insegura. De qualquer maneira, não podemos provar a inexistência de
Deus (ou de qualquer outra coisa, veja os capítulos 2, 5 e 6), mas certamente temos a
garantia - neste estágio de nossa busca - de concluir que sua probabilidade é
surpreendentemente pequena . Se isso estiver correto, a aposta de Pascal se reduz ao caso
geral de bilhetes de loteria: você também não deve comprar. atribuímos a ele uma
inundação mundial que a geologia moderna diz que nunca ocorreu; e assim por diante.
Segundo, mesmo uma versão muito reduzida de Deus (a deísta ou o chamado "Deus das
lacunas") assume a existência do sobrenatural, que é algo de que não temos absolutamente
nenhuma evidência, que não é necessário para explicar o mundo, e é claramente o resultado
de uma ilusão por parte de uma humanidade patologicamente insegura. De qualquer
maneira, não podemos provar a inexistência de Deus (ou de qualquer outra coisa, veja os
capítulos 2, 5 e 6), mas certamente temos a garantia - neste estágio de nossa busca - de
concluir que sua probabilidade é surpreendentemente pequena . Se isso estiver correto, a
aposta de Pascal se reduz ao caso geral de bilhetes de loteria: você também não deve
comprar. atribuímos a ele uma inundação mundial que a geologia moderna diz que nunca
ocorreu; e assim por diante. Segundo, mesmo uma versão muito reduzida de Deus (a deísta
ou o chamado "Deus das lacunas") assume a existência do sobrenatural, que é algo de que
não temos absolutamente nenhuma evidência, que não é necessário para explicar o mundo,
e é claramente o resultado de uma ilusão por parte de uma humanidade patologicamente
insegura. De qualquer maneira, não podemos provar a inexistência de Deus (ou de qualquer
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outra coisa, veja os capítulos 2, 5 e 6), mas certamente temos a garantia - neste estágio de
nossa busca - de concluir que sua probabilidade é surpreendentemente pequena . Se isso
estiver correto, a aposta de Pascal se reduz ao caso geral de bilhetes de loteria: você também
não deve comprar. e assim por diante. Segundo, mesmo uma versão muito reduzida de Deus
(a deísta ou o chamado "Deus das lacunas") assume a existência do sobrenatural, que é algo
de que não temos absolutamente nenhuma evidência, que não é necessário para explicar o
mundo, e é claramente o resultado de uma ilusão por parte de uma humanidade
patologicamente insegura. De qualquer maneira, não podemos provar a inexistência de
Deus (ou de qualquer outra coisa, veja os capítulos 2, 5 e 6), mas certamente temos a
garantia - neste estágio de nossa busca - de concluir que sua probabilidade é
surpreendentemente pequena . Se isso estiver correto, a aposta de Pascal se reduz ao caso
geral de bilhetes de loteria: você também não deve comprar. e assim por diante. Segundo,
mesmo uma versão muito reduzida de Deus (a deísta ou o chamado "Deus das lacunas")
assume a existência do sobrenatural, que é algo de que não temos absolutamente nenhuma
evidência, que não é necessário para explicar o mundo, e é claramente o resultado de uma
ilusão por parte de uma humanidade patologicamente insegura. De qualquer maneira, não
podemos provar a inexistência de Deus (ou de qualquer outra coisa, veja os capítulos 2, 5 e
6), mas certamente temos a garantia - neste estágio de nossa busca - de concluir que sua
probabilidade é surpreendentemente pequena . Se isso estiver correto, a aposta de Pascal se
reduz ao caso geral de bilhetes de loteria: você também não deve comprar. pressupõe a
existência do sobrenatural, que é algo de que não temos absolutamente nenhuma evidência,
que não é necessário para explicar o mundo, e é claramente o resultado de uma ilusão por
parte de uma humanidade patologicamente insegura. De qualquer maneira, não podemos
provar a inexistência de Deus (ou de qualquer outra coisa, veja os capítulos 2, 5 e 6), mas
certamente temos a garantia - neste estágio de nossa busca - de concluir que sua
probabilidade é surpreendentemente pequena . Se isso estiver correto, a aposta de Pascal se
reduz ao caso geral de bilhetes de loteria: você também não deve comprar. pressupõe a
existência do sobrenatural, que é algo de que não temos absolutamente nenhuma evidência,
que não é necessário para explicar o mundo, e é claramente o resultado de uma ilusão por
parte de uma humanidade patologicamente insegura. De qualquer maneira, não podemos
provar a inexistência de Deus (ou de qualquer outra coisa, veja os capítulos 2, 5 e 6), mas
certamente temos a garantia - neste estágio de nossa busca - de concluir que sua
probabilidade é surpreendentemente pequena . Se isso estiver correto, a aposta de Pascal se
reduz ao caso geral de bilhetes de loteria: você também não deve comprar. não podemos
provar a inexistência de Deus (ou de qualquer outra coisa, veja os capítulos 2, 5 e 6), mas
certamente temos a garantia - neste estágio de nossa busca - de concluir que sua
probabilidade é surpreendentemente pequena. Se isso estiver correto, a aposta de Pascal se
reduz ao caso geral de bilhetes de loteria: você também não deve comprar. não podemos
provar a inexistência de Deus (ou de qualquer outra coisa, veja os capítulos 2, 5 e 6), mas
certamente temos a garantia - neste estágio de nossa busca - de concluir que sua
probabilidade é surpreendentemente pequena. Se isso estiver correto, a aposta de Pascal se
reduz ao caso geral de bilhetes de loteria: você também não deve comprar.

Dois tipos fundamentais de erros

 
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O que isso tem a ver com a relação entre a crença teísta e um compromisso intelectual
razoável com o ceticismo? Para chegar à segunda parte do meu argumento, primeiro
precisamos discutir brevemente um conceito fundamental da estatística moderna (e,
portanto, ironicamente, um neto intelectual de Pascal): a diferença entre erros do tipo I e
tipo II no teste de hipóteses (temos informalmente os encontrou no Capítulo 1).

É um princípio básico da ciência quantitativa moderna (como a maior parte da biologia, por
exemplo), que não há como provar ou refutar qualquer hipótese em particular com absoluta
certeza. Tudo o que os testes de hipóteses com base em estatística podem oferecer é "um
talvez muito provável". Isso é, obviamente, uma fonte de conforto, e não de desespero, para
os cientistas. Afinal, conhecer a probabilidade de estar correto (ou errado) ao tomar uma
decisão é muito melhor do que basear sua escolha no lançamento de uma moeda. Também
decorre da teoria estatística elementar que toda vez que aceitamos uma hipótese, podemos
estar cometendo o que é conhecido como erro do tipo II: podemos de fato estar abraçando a
conclusão errada. Por outro lado, sempre que rejeitamos uma hipótese com base em um
teste estatístico, podemos estar cometendo um erro do tipo I: fechar a porta para uma
resposta correta.

Em um mundo ideal, gostaríamos de reduzir os dois tipos de erros a zero, é claro.


Infelizmente, apenas a religião promete (e não pode cumprir) o mesmo. Na ciência, você
pode reduzir arbitrariamente a probabilidade de erros do tipo I, mas, ao fazer isso, terá de
enfrentar um aumento igualmente dramático dos erros do tipo II e vice-versa. Existe uma
terceira opção, na qual é realmente possível minimizar (mas nunca aniquilar) os dois tipos de
erro aumentando correspondentemente o tamanho da amostra, ou seja, o número de
observações ou pontos de dados nos quais você confia ao tomar qualquer decisão. Em
outras palavras, a única maneira de tomar decisões mais informadas é, bem, aumentar a
quantidade de informações à sua disposição. É claro que isso é apenas uma saída: aumentar
a quantidade de informações disponíveis traz problemas logísticos, já que o custo de um
experimento (ou qualquer outra forma de acumular conhecimento) é geralmente
proporcional à quantidade de informação que se deseja reunir. Especialmente nesta era de
tudo de orçamento, parece improvável que mesmo decisões associadas a custos humanos
substanciais (como a eficácia de um novo medicamento contra a Aids) sejam financiadas em
um nível adequado para reduzir drasticamente os erros associados ao teste de hipóteses. .

Agora, os erros do tipo I ou II podem e são cometidos regularmente por qualquer pessoa
que toma decisões, não apenas pelos cientistas. É por isso que essa discussão é vital para
todos. Você não apenas tem uma certa probabilidade de ser vítima de qualquer tipo de erro
enquanto toma decisões mais ou menos importantes em sua vida (como qual carro comprar
ou com quem se casar), mas esses problemas estão muito na vanguarda do erro. política
social e, portanto, política. Por exemplo, vamos considerar o debate sobre a pena de morte.
A posição liberal de que isso deve ser abolido corresponde a uma tentativa de minimizar o
erro do tipo II: os liberais não querem correr o risco de matar pessoas inocentes (aceitando
uma falsidade). Claro, ao fazê-lo, inevitavelmente libertarão alguns criminosos reais
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(rejeitando uma verdade) e a probabilidade de ambos os resultados diminuirá apenas se


gastarmos mais dinheiro pesquisando cada caso. A escolha conservadora de manter a pena
de morte, é claro, está de acordo com o desejo de reduzir erros do tipo I (libertar
criminosos); mas isso também tem um preço, ou seja, a probabilidade de fritar um inocente
na cadeira elétrica. (Aliás, não se pode pensar nos liberais como sempre reduzindo os erros
do tipo II e conservadores preocupados com os erros do tipo I: na política fiscal, a
mentalidade liberal de gastos corresponde a financiar tudo o que vale a pena e, ao fazê-lo,
dar dinheiro a alguns projetos inúteis - um minimização de erros do tipo I. Por outro lado, a
abordagem fiscalmente conservadora desperdiça menos dinheiro,

Então, a verdadeira questão é: que tipo de erro devemos tentar minimizar dentro dos limites
impostos pela logística da situação? Wisdom (1997) esquematizou a situação sugerindo a
existência de dois tipos fundamentais de personalidade entre os seres humanos, o “crédulo”
e o “cético”. As pessoas crédulas essencialmente valorizam a minimização dos erros do tipo I:
são aterrorizadas pela idéia de rejeitar uma verdade importante; portanto, eles reduzem
seus padrões de aceitação para reduzir essa possibilidade. É claro que, ao fazê-lo, eles
também acabam acreditando em muitas bobagens. Os céticos, por outro lado, são pessoas
que realmente gostariam de evitar adotar falsas verdades, então se concentram em
minimizar os erros do tipo II (uma abordagem, aliás, que dificilmente vale o inferno, mesmo
que Deus exista). A sociedade contemporânea (pelo menos em teoria) evita o crédulo e
recompensa o cético. No entanto, como Wisdom aponta em seu artigo, esse nem sempre foi
o caso. De fato, durante a maior parte da história da humanidade, as pessoas “ingênuas”
formaram a parte respeitável da sociedade (junto com esse outro componente
aparentemente necessário, os oprimidos), enquanto os céticos foram queimados.

A questão que todo cético e cientista enfrenta (e que de fato deveria enfrentar todo ser
humano) é: o que é melhor reduzir os erros do tipo I ou do tipo II? Se a escolha fosse apenas
uma questão de preferências pessoais, receio que o status social atual dos cientistas seja
usurpado e que os céticos não se sintam muito bem consigo mesmos porque acham que
têm uma filosofia melhor do que as pessoas ingênuas.

Mas há um argumento poderoso que nos tira desse enigma, um argumento que - tenho
certeza de que isso não surpreende o leitor - favorece a posição cética a longo prazo. Uma
maneira bastante negativa de expressar isso seria que existem muito mais falsidades do que
verdades por aí. Uma afirmação mais precisa seria que, uma vez que existe apenas uma
realidade, há muito mais do que hipóteses corretas sobre essa realidade. Em outras palavras,
se você aceita que a realidade não é apenas uma invenção de sua imaginação, e que de fato
pode "saber" algo sobre ela, também concorda com a conclusão de que apenas um pequeno
subconjunto entre uma série de hipóteses explica que a realidade está correta. Portanto, a
maioria das hipóteses por aí são falsas. Como no caso da aposta de Pascal,

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Onde isso deixa o debate sobre o teísmo nas comunidades céticas e humanistas? Deixe-me
primeiro esclarecer que este não é, e não deve ser, um debate sobre direitos. Todo mundo
tem o direito de acreditar em qualquer mistura de idéias com a qual se sinta à vontade, não
importa quão contraditórias sejam essas idéias (além disso, apenas como um exercício de
humildade, seria melhor lembrar que, independentemente de quão cuidadosos sejam na
redução do tipo II erros, provavelmente ainda acreditamos em muita bobagem, a menos que
adotemos a posição niilista e intelectualmente estéril dos céticos originais, como Sócrates,
que sabia que nada sabia: Stevenson 1998). Dito isto, ainda se pode argumentar que
algumas crenças são mutuamente contraditórias ou pelo menos logicamente inconsistentes.
Eu acho que um cético teísta cai exatamente nesse tipo de situação (veja o Capítulo 6).

O teísmo é uma forma de crença no sobrenatural, que é uma forma de misticismo. Pelo
mesmo argumento que usei no começo contra a aposta de Pascal, podemos concluir que -
embora exista um domínio sobrenatural - certamente é muito, muito improvável. Portanto,
acreditando no sobrenatural, a pessoa se comporta como uma pessoa ingênua (no sentido
benigno de alguém que reduz os erros do tipo I), não como um cético. Portanto, um cético
logicamente consistente deve ser ateu ou, no máximo, agnóstico. A objeção usual a essa
conclusão é a chamada evidência "empírica" de que muitos céticos também são teístas. No
entanto, isso não é objeção, pois mostra apenas que os seres humanos têm uma capacidade
misteriosa de manter simultaneamente crenças que são mutuamente incompatíveis. Mas
nós realmente não precisamos de outra demonstração disso, não é?

Capítulo 5 - Um caso contra Deus: ciência e a questão da falsificabilidade em teologia

Napoleão: “Mas Messier de Laplace, e Deus?”

Laplace: "Não preciso dessa hipótese".

(Citação apócrifa atribuída ao astrônomo Pierre Simon Marquês de Laplace, enquanto explica
sua teoria da origem do sistema solar para Napoleão)

Segundo todos os relatos, os cientistas são seres humanos. Essa observação aparentemente
trivial carrega muito poder explicativo quando se trata de práticas pouco científicas em que
muitos cientistas se envolvem de bom grado. Foi esse mesmo truísmo que levou Kuhn (1970)
a propor a idéia de que o empreendimento científico é determinado principalmente pelo
contexto social em que se encontra. o que acontece, uma posição denominada "relativismo
racionalista" por Casti (1989). Embora Kuhn então busque maneiras de estabelecer qual de
uma série de paradigmas é "melhor", sua filosofia da ciência transcende fundamentalmente
qualquer idéia de uma realidade externa objetiva e conhecível. Empurrar um pouco mais o
envelope leva à posição absurda de Paul Feyerabend (1975), um relativista irracionalista que
afirma que não existe o método científico,

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Como cientista praticante, obviamente não podia discordar mais de Kuhn ou Feyerabend.
Certamente não devo negar o fato de que a ciência é uma atividade humana e, como tal,
claramente sujeita a todo o espectro das fraquezas humanas, incluindo o pensamento
irracional e emocional, se não a fraude total (Gould, 1996). No entanto, a ciência continua
sendo de longe o conjunto de ferramentas mais bem-sucedido para aprender sobre o
mundo natural e prever seu comportamento. Além disso, a ciência é a única atividade
humana com um sistema interno de autocorreção quando testada contra os caprichos do
mundo real (diferentemente da astrologia, misticismo ou filosofia da ciência).

É por isso que, por exemplo, os cientistas são tão teimosamente opostos ao tempo igual
para o ensino do criacionismo e do darwinismo nos cursos de biologia. Os criacionistas
apelam para a alma "democrática" do público americano: se houver duas alternativas, vamos
ouvi-las e deixar o mercado decidir qual é a melhor. Mas a melhor ciência, ao contrário do
que Kuhn poderia pensar, não procede por consenso e publicidade, e certamente não por
conceder igualdade entre teorias. É por isso que o ensino da igualdade de oportunidades é
pura bobagem. Ensinamos o que atualmente pensamos ser o melhor de nossa compreensão
do universo, e não uma infinidade de idéias incompletas ou desatualizadas, dadas apenas
por uma questão de "igualdade". Consequentemente, não ensinamos em pé de igualdade o
ptolomaico e o copernicano. sistemas, porque sabemos melhor.

Da mesma forma, os cientistas estão dispostos a deixar suas torres de marfim para se
envolverem em batalhas públicas contra crenças irracionais, como astrologia, abduções
alienígenas, telepatia, flexão mental de metais, profecias, medicina homeopática, energia
terapêutica, fantasmas e todo tipo de outras formas antigas e modernas. mitos. Eu disse
todos os tipos? Bem, nem todos. Uma ilha de irracionalismo se manteve muito bem, quase
intocada pelo triunfo esmagador do método científico. E também não é uma ilha pequena. É
aquele continente enorme, misterioso e fascinante chamado religião. Para colocá-lo como o
filósofo da ciência Will Provine (1988), se você é um cientista e vai à Igreja, “simplesmente
precisa checar seu cérebro na porta da igreja”. A seguir, Explorarei por que esse é o caso
examinando dois exemplos de cientistas que lidam com religião. Tentarei, então, uma breve
discussão sobre a dinâmica desse fenômeno, além de sugerir algumas propostas modestas
como possíveis soluções.

Cientistas ainda não acreditam em Deus

Edward Larson, historiador da ciência da Universidade da Geórgia, e Larry Witham, repórter


do Washington Times, publicaram um comentário peculiar sobre a edição de 3 de abril de
1997 da Nature (Genoni 1997; Larson e Witham 1997). O título do artigo era "Os cientistas
ainda mantêm a fé". A história relata um estudo realizado pelos dois autores para replicar
uma pesquisa clássica realizada pelo psicólogo James Leuba em 1916. Leuba decidiu testar a
hipótese de que quanto mais as pessoas eram educadas, com menor probabilidade de

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acreditar em Deus. Ele, portanto, perguntou a 1.000 cientistas americanos sobre suas
crenças e seus resultados confirmaram a idéia de que os cientistas como um grupo têm
muito menos probabilidade de acreditar em Deus do que o público em geral. Leuba atribuiu
isso à melhor educação dos cientistas,

Larson e Witham tentaram replicar o estudo de Leuba o mais próximo possível. Por exemplo,
eles consideraram o mesmo número de cientistas, divididos entre biólogos, físicos e
matemáticos; eles obtiveram sua amostra da mesma fonte usada por Leuba, ou seja, o
diretório publicado na revista American Men (and Women) of Science. A tentativa de repetir
as condições originais encontrou alguns problemas, como admitidos livremente pelos
próprios autores. Por exemplo, a amostra de mil cientistas de Leuba representou cerca de
20% das entradas disponíveis, enquanto uma amostra equivalente hoje constitui cerca de 3%
do total; isso aumenta a probabilidade de erros estatísticos na comparação das duas
amostras. Além disso, Leuba distinguiu entre "grandes" cientistas e "comuns", achando que a
crença em Deus era acentuadamente menor na primeira categoria. Essa distinção não é mais
relatada em American Men and Women of Science, provavelmente por causa do
politicamente correto. Embora certamente fosse possível classificar os cientistas com base
em vários critérios (tempo alocado para ensino versus pesquisa, número e qualidade das
publicações, etc.), Larson e Witham não se sentiram compelidos a refletir a pesquisa original
que de perto. Há também alguma discussão sobre como as perguntas foram realmente
formuladas. Larson e Witham tentaram seguir a definição de Deus de Leuba como "ouvir
orações e dar imortalidade". Eles sentiram, no entanto, que vários entrevistados teriam
respondido de maneira diferente se recebessem uma definição menos tradicional, mais
"moderna" (eu diria mais vaga) de Deus. Possivelmente. Infelizmente, a escolha aqui é
replicar um estudo fundamental realizado 80 anos antes ou começar do zero. E a maior parte
do apelo da tentativa de Larson e Witham reside precisamente na comparação com a de
Leuba.

Os resultados de Larson e Witham foram tão claros quanto surpreendentes, mas sua
interpretação é mais do que aberta a visões alternativas. O fato é que os cientistas não
mudaram muito de opinião no período intermediário entre as duas pesquisas. Acontece que
os físicos substituíram os biólogos como o principal grupo de ateus, mas Leuba encontrou
em 1916 praticamente as mesmas porcentagens relatadas por Larson e Witham. A conclusão
deles, como é evidente no título do artigo, é que os cientistas mantiveram sua fé após 80
anos. Minha conclusão seria que os cientistas ainda estavam em geral sem fé. Por quê?

Um, como mostram os dados de Larson e Witham - e como foi relatado por Leuba - os
cientistas têm uma probabilidade dramaticamente menor de acreditar em Deus do que o
público em geral, e esse fato permaneceu inalterado nos últimos 80 anos. Parece muito mais
lógico usar o público em geral como um grupo de "controle" e afirmar que o controle e o
"tratamento" mantiveram o status original (crentes e não crentes, respectivamente), em vez
de distorcer as coisas afirmando que os cientistas " realizada ”em uma posição minoritária
dentro de seu próprio grupo!
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Segundo, a hipótese original de Leuba é muito difícil de testar por uma simples repetição de
seu experimento. Ele sustentava que pessoas com mais educação teriam menos
probabilidade de acreditar em Deus. Como os cientistas tendem a estar entre as pessoas
mais instruídas (especialmente sobre as realidades do universo físico), a decisão de Leuba de
pesquisar cientistas era lógica e seus resultados são consistentes com a hipótese. No
entanto, repetir o teste 80 anos depois é bastante complicado. Uma das suposições
subjacentes aqui é que o conhecimento acumulou e a educação melhorou para os cientistas
em geral. Mas isso pode ser questionado. Embora nosso conhecimento do universo físico
tenha melhorado de fato durante o século 20, o nível de educação geral da maioria dos
cientistas provavelmente é comparável a, ou pelo menos não dramaticamente diferente de,
o que era há 80 anos. Nossa visão geral do universo não mudou drasticamente (ao contrário
do que era, digamos, no tempo de Galileu). Já tínhamos a teoria da evolução, a astronomia
havia varrido a Terra do centro do Universo e da galáxia, e a velhice do nosso planeta estava
se tornando um conhecimento aceito quando Leuba realizou sua pesquisa. A teoria quântica
e a biologia molecular, desde então, revolucionaram a física e a biologia, respectivamente,
mas elas realmente acrescentaram muito ao entendimento de uma pessoa educada de que
há pouco lugar para Deus no universo real? e a velhice do nosso planeta estava se tornando
um conhecimento aceito quando Leuba conduziu sua pesquisa. A teoria quântica e a biologia
molecular, desde então, revolucionaram a física e a biologia, respectivamente, mas elas
realmente acrescentaram muito ao entendimento de uma pessoa educada de que há pouco
lugar para Deus no universo real? e a velhice do nosso planeta estava se tornando um
conhecimento aceito quando Leuba conduziu sua pesquisa. A teoria quântica e a biologia
molecular, desde então, revolucionaram a física e a biologia, respectivamente, mas elas
realmente acrescentaram muito ao entendimento de uma pessoa educada de que há pouco
lugar para Deus no universo real?

Além disso, a projeção original de Leuba foi baseada no pressuposto razoável de que a
educação do público em geral progredirá constantemente e que, portanto, todo mundo
acabará por considerar Deus no mesmo nível da astrologia ou da telepatia. Existem dois
problemas com essa linha de raciocínio. Primeiro, apesar de mais pessoas do que nunca
frequentarem a faculdade (pelo menos no mundo ocidental), a crença em astrologia,
parapsicologia e todo tipo de outras superstições ou pseudo-ciências está no seu auge.
Claramente, não há muita correlação entre o nível de educação geral (em oposição à
científica) e a capacidade de discriminar entre ficção e realidade. Quanto à educação
científica, embora isso tenha aumentado durante as décadas de 1960 e 1970, como
resultado de um esforço nacional para acompanhar os russos na corrida espacial,

Além disso, o que realmente significa ser "mais educado"? Minha experiência com o sistema
educacional americano é que isso se traduz na aquisição de conhecimentos muito
especializados em um campo específico, geralmente prático, como administração de
empresas. Que ligação causal e, portanto, preditiva, poderia existir entre saber como
melhorar os resultados da sua empresa e insights mais profundos sobre as questões

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fundamentais da “vida, o universo e tudo” (Adams 1986)? Não estou culpando Leuba por isso.
Ele abordou o problema do ponto de vista otimista de quem estava testemunhando o fruto
do trabalho de Darwin e Freud. A educação que ele tinha em mente era verdadeiramente
universal, abrangente e presumivelmente levaria a uma melhor compreensão geral de quem
somos e de onde viemos.

Na pesquisa de 1997, os cientistas também foram questionados sobre sua crença na


imortalidade humana (um corolário da maioria das religiões). O resultado foi claramente na
linha das previsões de Leuba: a porcentagem de crentes diminuiu de 51% para 38%! Uma
terceira pergunta sondou o desejo de imortalidade. Enquanto 34% dos entrevistados de
Leuba responderam que gostariam de ser imortais em algum sentido, cerca de 10% dos
cientistas modernos o fizeram. Portanto, mesmo que a resposta à questão principal não
tenha mudado consideravelmente, há bastante apoio para a conclusão de que a crença em
um Deus pessoal com os atributos e corolários da religião dominante foi significativamente
corroída entre os cientistas (mas não o general público). No geral, parece que a mesma baixa
proporção de cientistas acredita em Deus,

Diante de tudo isso, sinto-me justificado em reverter a interpretação de Larson e Witham dos
resultados. Em vez de concluir que os cientistas estão "mantendo a fé" (insinuando assim
que não é uma coisa tão irracional), eu sugeriria que as duas pesquisas apontassem
dramaticamente para uma falha geral do nosso sistema educacional. Não estamos nos
tornando mais educados; estamos simplesmente adquirindo mais conhecimento. Há uma
diferença fundamental entre os dois.

Ironicamente, a pesquisa de Leuba contribuiu para esse triste estado de coisas. Suas
descobertas foram uma das faíscas que iniciaram a cruzada de Williams James Bryan contra
o ensino da evolução na década de 1920, que culminou no infame julgamento de Scopes no
Tennessee em 1925 (Larson 1997; Webb 1997). Começando com esse caso histórico, a
batalha foi travada incessantemente, com vitórias principalmente simbólicas e legais (mas
não substanciais) pela racionalidade. Por exemplo, considerando exatamente o que
aconteceu no Tennessee, lembremos que Scopes foi condenado, que a anulação de sua
condenação ocorreu apenas por motivos técnicos e que a lei não foi revogada até o desafio
de 1967, trazido por sessenta professores do Tennessee e pela National Science. Associação
de Professores (NABT). Além disso, a legislatura do Tennessee tentou novamente restringir o
ensino da evolução em 1996, mais uma vez falhando em questões técnicas e financeiras, não
por causa de uma forte mensagem do público (educada ou não)! (Larson 1997; Webb 1997)

Os cientistas deveriam mexer com a religião?

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A resposta a esta pergunta é um retumbante "Não!" De um dos principais biólogos e céticos


do século, Stephen Jay Gould, de Harvard. Antes de tentar mostrar a falácia de sua posição,
deixe-me esclarecer um ponto. Eu não pertenço à categoria de moda dos banqueiros de
Gould. Tenho o maior respeito não apenas por suas realizações científicas, mas também por
suas posições políticas e filosóficas declaradas. No entanto, acho que o autor de "Ever Since
Darwin" realmente entendeu errado desta vez.

Gould publicou um artigo na História Natural (Gould, 1997), no qual promulgou seu princípio
NOMA (para Magisteria Não Sobreposta). Os pontos principais do princípio podem ser
resumidos da seguinte forma:

1. A rede da ciência cobre o universo físico e do que é feito (fatos).

2. A rede de religião se estende por questões de significado e valor moral.

Simples o suficiente. Mas como HL Menken, o jornalista cáustico que cobriu o julgamento do
Scopes, disse: “Para todo problema complexo, existe uma solução que é simples, pura e
errada”. O princípio NOMA não é realmente novo. Em 1923, em resposta às primeiras
manifestações do movimento fundamentalista que levaram ao julgamento de Scopes, o
pastor presbiteriano moderado James Vance concedeu uma declaração amplamente
divulgada com outras 40 pessoas, incluindo o ganhador do Nobel Robert Millikan e o famoso
biólogo Henry Fairfield Osborn ( Larson 1997). O documento pedia esferas de influência
inteiramente separadas da ciência e da religião: a ciência lidaria com "os fatos, leis e
processos da natureza", enquanto a religião trataria "das consciências, ideais e aspirações da
humanidade". Muito mais no tempo,

O princípio NOMA de Gould surgiu do seu entusiasmo (e de alguns outros biólogos) pelo fato
de o papa finalmente reconhecer que Darwin pode estar certo, afinal (John Paul II, 1997). A
Igreja Católica historicamente manteve uma posição antagônica em relação à evolução,
talvez melhor resumida por palavras escritas na encíclica Humani Generis (do tipo humano)
pelo papa Pio XII em 1950. Embora reconhecesse a possibilidade da evolução, ele declarou:

“Alguns imprudentemente e indiscretamente sustentam que a evolução ... explica a origem


de todas as coisas ... Os comunistas concordam com prazer nessa opinião para que, quando
as almas dos homens forem privadas de toda idéia de um Deus pessoal, elas possam ser
mais eficazes. defender e propagar seu materialismo dialético ”.

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Como os fundamentalistas protestantes modernos colocam, a evolução é a raiz da árvore do


mal. Como ele fez com Galileu alguns anos antes, o papa João Paulo II (também conhecido
como liberal) tentou corrigir essa postura quando escreveu em Truth Cannot Contradict
Truth (em uma mensagem para a Pontifícia Academia das Ciências que não possui o
autoridade de uma encíclica):

“Hoje ... novos conhecimentos levaram ao reconhecimento de mais de uma hipótese na


teoria da evolução. É de fato notável que essa teoria tenha sido progressivamente aceita
pelos pesquisadores, após uma série de descobertas em vários campos do conhecimento. A
convergência, nem buscada nem fabricada, dos resultados do trabalho realizado
independentemente é, por si só, um argumento significativo a favor da teoria ... No entanto
... o momento da transição para o espiritual não pode ser objeto desse tipo de observação."

Observe que este não é de modo algum um triunfo abrangente para os evolucionistas. Muito
pelo contrário, é uma vitória pirânica. Em essência, John Paul está realmente violando o
princípio NOMA de Gould, na medida em que defende uma intervenção divina especial para
um passo fundamental na evolução humana (a aparência da consciência, que eu estou
equiparando à sua "espiritualidade" vagamente definida, pois pode haver sem
espiritualidade sem consciência).

Há muitas outras coisas que são insatisfatórias no NOMA. Antes de tudo, as religiões (pelo
menos a maioria das religiões ocidentais e do Islã) realmente fazem muitas reivindicações
sobre a natureza física do universo, e elas não se restringem à espiritualização da alma
humana. Se adotamos o fundamentalismo cristão, por exemplo, somos confrontados com
todo tipo de afirmações bizarras sobre evolução, a origem da vida e do universo, a idade da
Terra e assim por diante (por exemplo, Gish 1995; Jennings Bryan 1996; Al- Najjar 1998; Ham
1998; Yahya 1999). Cada um voa diretamente para o rosto de todas as disciplinas científicas
modernas. E, por favor, não descarte o fundamentalismo religioso (cristão ou muçulmano)
como um movimento marginal: ele está moldando a política americana e a vida cotidiana,
além de controlar inteiramente vários países do mundo, especialmente no Oriente Médio.
Mas mesmo fora do fundamentalismo, lembremos que a Igreja Católica negou
sequencialmente o fato de que a Terra é uma esfera, que gira em torno do sol e que todos os
seres vivos se originaram de um único ancestral por processos evolutivos. O fato de os
líderes da igreja terem se retirado progressivamente de posições extremas significa apenas
que se viram em território cada vez mais indefensável em cada um desses casos específicos:
várias batalhas foram vencidas, não a guerra.

Em segundo lugar, a abdicação do princípio NOMA de questões morais à religião implica que
a moralidade de alguma forma não deve ser submetida a um dos processos fundamentais
da investigação científica: a autocorreção. Como disse o fundamentalista Danny Phillips: “A
ciência muda todos os dias e, para nós, começamos a acreditar em algo que muda todos os

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dias, sobre algo que permaneceu rápido por mais de 3.000 anos; isso é hediondo, e não
precisamos fazer isso ”(citado no boletim dos Rationalists of East Tennessee, março de 1997;
veja aqui) Mas é a ciência, na forma de antropologia cultural, que nos mostra claramente que
as crenças morais são relativas, dependem do contexto cultural e, acima de tudo, evoluem.
Então, por que renunciar ao nosso direito de discutir e modificar racionalmente as crenças
morais a uma autoridade que não tem um pingo de evidência física a ser submetida? Mais
importante, essa autoridade se orgulha de não mudar de opinião, independentemente da
ciência ou da sociedade em geral.

O NOMA de Gould dá à religião controle total sobre questões morais e sobre questões de
valor. Mas a suposta inspiração divina é a única fonte de moralidade para os seres humanos?
Deixando de lado tendências desprezíveis em direção à “moralidade natural” e ao
“darwinismo social” (Miele 1996), não temos uma história milenar de pensadores e filósofos
que se engajaram em discussões aprofundadas sobre a moralidade humana? O imperativo
moral de Kant é necessariamente dado por Deus? E quanto a Platão, Aristóteles ou Bertrand
Russell? De fato, pode-se argumentar facilmente que as leis divinas, conforme expressas na
Bíblia ou no Corão, são simplesmente a canonização de acordos e contratos sociais
humanos, cingidos à aura super-humana para torná-los mais facilmente aplicáveis.

Por fim, vou fazer uma exceção à dicotomia implícita de Gould entre as esferas física e
psicológica / espiritual. Como biólogo, ele deveria saber melhor. Pense por um momento na
evolução das emoções. Como Darwin (1890) mostrou, é fácil perceber que as características
psicológicas, morais e éticas dos seres humanos são de fato o produto da evolução. Eles são
um epifenômeno da complexidade de nossos cérebros, entrelaçados com nossa história
sinistra como primatas e caçadores-coletores. Minha conclusão é que não há uma distinção
real entre as duas esferas que Gould divide de maneira tão ordenada e salomônica entre
ciência e religião. Ambos são sujeitos legítimos da investigação racional, e nossa melhor
esperança para uma sociedade e condição humana melhores é a aplicação da razão e da
autocorreção em ambas as áreas.

Deus como hipótese falsificável

Antes de podermos discutir o que, se alguma coisa, a ciência tem a dizer sobre Deus,
precisamos esclarecer o que queremos dizer com esse termo. De acordo com “The
Encyclopedia of Philosophy” (Edwards, 1967), existem três tipos concebíveis de deuses: o
Deus metafísico, o Deus antropomórfico infinito e o Deus antropomórfico finito.

Um Deus metafísico é aquele que não tem nenhum relacionamento com o mundo físico.
Esse tipo de Deus é geralmente invocado pelos crentes para explicar a existência do mal, que
é patentemente incompatível com qualquer tipo de Deus antropomórfico onibenevolente e
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onipotente. O argumento é que "bom" e "mal" são conceitos humanos que não se aplicam a
Deus. Podemos descartar esse tipo de Deus por dois motivos: primeiro, é ininteligível. O que
significa ter um Deus que não reflete nenhum valor humano? Segundo, é psicologicamente
inútil. Não devemos esquecer que a principal razão pela qual as pessoas acreditam em um
Deus é obter consolo com o significado do mundo. Mas um Deus metafísico não pode
oferecer tal conforto e, portanto, perde qualquer função em uma sociedade humana. É por
isso que poucas pessoas, se é que existem, hoje acreditam em um Deus metafísico.

Um Deus antropomórfico pode ser infinito ou finito. A versão infinita é a mais popular.
Corresponde à tradição cristã de uma entidade onipotente. A versão finita é um Deus um
tanto "menor" (chamado de demiurgo por alguns filósofos gregos: Jaeger 1947). Podemos
descartar a idéia de um Deus finito, uma vez que a maioria das pessoas em todo o mundo - e
especialmente nas sociedades ocidentais - não a subscreveria pelas mesmas razões que
seriam insatisfeitas com um Deus metafísico. É interessante notar que a razão para propor
um Deus imperfeito é psicologicamente a mesma por apresentar a versão metafísica:
explicar a presença desconcertante do mal em um mundo que claramente não é “o melhor
de todos os mundos possíveis” (Voltaire, 1759).

E o Deus mais comum e psicologicamente satisfatório de todos, o Deus onipresente,


onisciente, onipotente e infinito antropomórfico? A primeira pergunta a responder sobre
esse tipo de Deus é: devemos tomar uma posição ateísta, ou ser mais moderados e manter o
agnosticismo? Os ateus têm uma má reputação, às vezes sendo descritos nos mesmos
termos que cristãos fundamentalistas, judeus ou muçulmanos, como indivíduos intolerantes
e de mente estreita que têm certeza sobre coisas que ninguém pode ter certeza. No entanto,
minha posição aqui é que um Deus antropomórfico infinito pode ser tratado como uma
hipótese sobre o universo físico, uma situação que dá ao ateísmo uma vantagem sobre o
simples agnosticismo.

Deixe-me esclarecer esse ponto. Embora os crentes - especialmente quando encurralados


por óbvias realidades desagradáveis do universo físico (os "fatos" de Gould)) - mantenham
que a crença em Deus exige fé e, portanto, é imune a qualquer investigação contingente ou
científica, eles realmente não querem dizer isso. Os fundamentalistas, por um lado, afirmam
livremente que Deus criou o universo em tantos dias, em uma sequência específica de
eventos, e não faz muito tempo. Eles alegam ainda que esse Deus fabricou todas as espécies
de organismos vivos e que ele literalmente administra os assuntos cotidianos do universo.
Caso contrário, as orações não funcionariam. Essas declarações são obviamente falsificáveis
(e falsas)! Mas mesmo os não fundamentalistas tendem a pensar em Deus como algo que
interage com o universo físico (se não, qual seria o sentido de ter um Deus?). Se ele não está
literalmente executando, ele certamente o originou e projetou (pelo menos "escolhendo" as
leis físicas certas: isso às vezes é pomposamente chamado de "forte princípio antrópico" -
Tipler 1995). Então, Deus interage, em uma extensão mais ou menos limitada, com o mundo
físico. O que significa que Deus faz parte do universo físico. Por essa definição, a existência
de Deus é uma questão dentro do campo da investigação científica.
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Agora, se admitirmos que Deus pode ser pensado como uma hipótese sobre o mundo real,
teremos que esclarecer o que queremos dizer com os termos hipótese e teoria. Uma
hipótese é uma previsão específica feita dentro de um quadro teórico geral. Infelizmente,
existem dois tipos de uso para a palavra "teoria", uma científica e a outra vernacular:

1. Na ciência, a utilidade de uma teoria reside em sua capacidade de explicar e fazer


previsões específicas sobre fenômenos observáveis. Tal teoria pode produzir um conjunto de
hipóteses que, por sua vez, podem ser verificadas ou falsificadas (ou seja, rejeitadas: Popper
1968). Uma hipótese científica pode ser investigada por meios empíricos. Por exemplo, os
astrofísicos modernos propuseram uma teoria complexa sobre a origem do universo,
conhecida como "Big Bang". Uma das muitas previsões do cenário do Big Bang é que o
universo ainda deve ser permeado por uma radiação de fundo, uma espécie de sobra calor
da explosão inicial. Esta hipótese está sujeita a investigação empírica. De fato, a radiação de
fundo foi descoberta por observação radiotelescópica na década de 1960 (Hawking 1993), e
combina perfeitamente (isto é, quantitativamente) as previsões teóricas.

2. Nos termos do leigo, a palavra teoria implica um tom diminuto ou depreciativo (como em
“é apenas uma teoria”). Esse tipo de teoria é composta de uma série de afirmações vagas que
não podem ser testadas cientificamente e, portanto, está verdadeiramente fora do domínio
da ciência. Por exemplo, “Deus criou o universo” é uma afirmação vaga, sem poder
explicativo real, uma vez que simplesmente substitui um mistério (a origem do universo) por
outro, menos parcimonioso (de onde Deus veio, afinal?).

A posição agnóstica é simplesmente que o segundo tipo de teoria, estando fora do campo da
investigação científica, não pode ser provado falso ou verdadeiro e, portanto, não pode ser
rejeitado - como os ateus o fariam. Mas este é um grande erro filosófico e lógico. Isso
equivale a rejeição

com repugnância. Simplificando, não precisamos refutar muitas coisas que rejeitamos
completamente como tolas ou inconseqüentes.

Por exemplo, como discutimos no Capítulo 2, rejeitamos a existência de cavalos voadores à


la Pegasus não porque provamos que eles não existem (pois isso exigiria uma pesquisa
minuciosa em todo o universo), mas porque seus a anatomia contradiz claramente tudo o
que sabemos sobre a evolução dos vertebrados (e alguns aspectos da aerodinâmica
também). Observe que essa posição cética está sempre aberta à revisão, caso um cavalo
voador apareça repentinamente dentro do alcance visual. Analogamente, os ateus não são
incrédulos teimosos (ou pelo menos, não deveriam

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estar). A maioria deles se converteria facilmente se recebesse uma prova decisiva da


existência de entidades sobrenaturais. Até os crentes usam o argumento racional,
paradoxalmente, contra outros crentes! Por que um cristão (ou qualquer pessoa racional
hoje) não acredita em Zeus e Apolo e os descarta alegremente como fantasias? Porque são
entidades vagamente definidas que é muito improvável que alguma vez tenham sido figuras
históricas, apesar do fato de os gregos antigos não se sentirem assim!

Em resumo, se a hipótese de Deus é simplesmente uma afirmação vaga, ela pode ser pelo
menos provisoriamente rejeitada como boba e desnecessária, embora tecnicamente não
possamos provar a inexistência de Deus. Se, pelo contrário, pretende ser uma afirmação
relativamente precisa sobre o mundo físico, podemos investigar a existência de Deus com o
método hipotético-dedutivo bem estabelecido. Como fazemos isso? Enumerando os
supostos atributos de um Deus e tratando-os como hipóteses testáveis.

Por exemplo, uma das mais poderosas teses usadas pelos teólogos nos tempos pré-
darwinianos foi o argumento do design inteligente (Paley 1831, mais sobre isso no capítulo
9). Foi assim: o universo, os seres vivos e, especialmente, os seres humanos são tão
complexos e perfeitamente juntos que essa deve ser a criação de um criador. É espantoso
que esse mesmo raciocínio ainda esteja no centro da controvérsia moderna, graças a alguns
livros incrivelmente desinformados publicados recentemente (Behe 1996; Dembski 1998),
juntamente com uma cegueira ideológica desenfreada e obstinada, e apesar do fato de
Hume ter demolido o argumento mesmo antes de ter sido avançado por Paley (Hume 1779).
Isso é ainda mais extraordinário, uma vez que o próprio Darwin habilmente (e
propositalmente) mudou o argumento ao demonstrar meticulosamente que o universo não
é perfeito (Darwin 1859; Dawkins 1996). Veja o olho humano, um dos exemplos favoritos dos
criacionistas. É sabido que temos um ponto cego em nossos olhos. É causada pelo fato de os
vasos sanguíneos e nervos que servem ao olho estarem posicionados na frente dos
componentes ópticos dentro da retina. Esse é um recurso bastante irritante, que um
engenheiro competente certamente teria evitado. De fato, os cefalópodes (isto é, lulas,
polvos e afins) têm seus olhos (que evoluíram independentemente dos vertebrados)
construídos ao contrário, para que não precisem sofrer com esse inconveniente. As únicas
conclusões possíveis são: a) Deus não projetou a coisa; b) Deus é bastante desleixado e não é
digno de toda a nossa admiração incondicional; ou c) Deus gosta de lulas muito melhor que
os humanos. Faça sua escolha.

Aqui estão algumas outras razões científicas ou simplesmente lógicas para não acreditar em
um Deus antropomórfico, com base em declarações reais sobre o mundo físico que são
parte integrante, ou estão implícitas nas crenças religiosas mais modernas. A lista está longe
de ser exaustiva, e seu único argumento é argumentar que a lógica e a ciência podem
realmente dizer muito sobre deuses específicos, alegados por diferentes seitas religiosas.

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* Estatísticas versus Deus. Existe uma relação inversa muito clara entre a quantidade de
conhecimento humano e o crédito (ou culpa) que estamos dispostos a dar a Deus por
intervenção direta no universo: quanto mais sabemos, menos atribuímos a causas
sobrenaturais. Qualquer cientista confrontado com uma tendência notavelmente consistente
não hesitaria muito em extrapolar um pouco e declarar que Deus provavelmente não existe.

* Astronomia versus Deus. As cosmologias derivadas da Bíblia colocam a Terra no centro do


universo e implicam que o sol gira em torno do nosso planeta. Como é sabido, Copérnico
(1543) e Galileu (1632) cuidaram dessa hipótese e de qualquer possibilidade de que o sol
"parasse".

* Geologia versus Deus. A Terra é definitivamente e significativamente mais antiga do que os


poucos milhares de anos permitidos pelas religiões ocidentais (mesmo as orientais não se
aproximam muito: Dalrymple 1991).

* Biologia vs. Deus. A biologia é rica em desafios para as religiões estabelecidas. A teoria da
evolução neodarwiniana é provavelmente o golpe mais poderoso de todos, mas a
demonstração da genética molecular moderna de que humanos e chimpanzés estão
intimamente relacionados e quase idênticos é outro. Os atuais estudos de biodiversidade
lançam claramente uma nuvem escura (trocadilhos) sobre a história da Arca de Noé.
Toneladas de tinta foram gastas publicando cálculos de exatamente quantos animais Noé
poderia caber em sua Arca. Dadas as estimativas modernas da existência de milhões de
espécies desconhecidas, bem como estudos paleontológicos (os dinossauros e os amonitas
claramente não chegaram ao navio de Noé), acho que esse é outro mito que podemos
relegar com segurança à alegoria e não à verdade literal (ou mesmo aproximada).

* Antropologia versus Deus. As religiões são produtos históricos da mudança das culturas
humanas. Eles vêm em uma variedade de sabores, muitas vezes fazendo afirmações muito
diferentes sobre a natureza de Deus e do universo. Como devemos escolher o caminho
certo? Tenha cuidado, porque toda religião o enviará direto para o inferno se você fizer a
escolha errada. Além disso, as religiões nascem, evoluem e morrem, como demonstrado
pela extinção dos deuses greco-romanos antigos, ou pela história variada do texto da
própria Bíblia. Portanto, a religião e a crença em qualquer Deus em particular são um
conceito relativo, sujeito a acidentes históricos. Uma base muito instável, de fato, para um
compromisso que dura toda a eternidade (consulte o Capítulo 4). De fato, acho muito
peculiar a posição de muitos teólogos cristãos sobre a moralidade. Eles sugerem que
precisamos de um Deus porque não podemos prescindir de um código moral imutável (ver
Capítulo 10). Sem Deus, afirma o argumento, toda moralidade seria empírica e relativa.
Devemos então concluir que a ética cristã moderna se baseia na mesma lógica sanguinária
que enche a Bíblia de estupro, assassinato e genocídio? Eu acho que não.

 
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30/11/2019 Contos do racional: ensaios céticos sobre natureza e ciência

Se, apesar de tudo isso, alguém ainda quer acreditar em um Deus logicamente inconsistente
e fisicamente impossível, é claro que essa pessoa tem esse direito. Naturalmente, a mesma
pessoa também tem o direito de acreditar em vodu, astrologia, telepatia e abduções
alienígenas - mas sem mais pretensão da verdade. Os ateus não estão no negócio de dizer às
pessoas o que elas podem ou não podem acreditar (ao contrário da maioria dos
fundamentalistas religiosos), mas simplesmente o que faz sentido, de acordo com o melhor
de nosso conhecimento, acreditar ou não acreditar. O surpreendente é que a maioria das
pessoas não hesita em acreditar em um Deus completamente auto-contraditório e permite
que essa crença guie toda a sua vida; por outro lado, as mesmas pessoas exigem padrões
altamente lógicos e empíricos quando fazem escolhas relativamente irrelevantes como
comprar um carro.

Por que os cientistas oferecem a outra face?

Se a idéia de um Deus antropomórfico pode ser considerada uma afirmação testável sobre o
mundo físico e, portanto, passível de investigação científica, por que a esmagadora maioria
dos cientistas evita todo o caso, alegando que Gould faz que não é da conta da ciência mexer
com religião? Por que não nos sentimos compelidos a combater ativamente a ignorância e a
superstição em todas as suas formas, como nosso papel como educadores deve nos obrigar
a fazer? Afinal, não temos escrúpulos em deixar a torre de marfim e nos envolver em
batalhas abertas contra os dragões da astrologia ou parapsicologia. Então, por que não
tratamos a religião como tratamos outras formas de superstição, como uma ameaça à razão
e ao bem-estar humanos? Posso oferecer três explicações distintas, mas não mutuamente
exclusivas, para esse comportamento um tanto intrigante.

1. Os cientistas são esquizofrênicos. Não no sentido patológico usual da palavra, é claro. É a


isso que Provine se refere como verificar seu cérebro antes de entrar na igreja. Eu conheci
vários cientistas racionais que simplesmente desligam suas funções cognitivas superiores
quando se trata de religião. Eles verdadeira e honestamente não vêem nenhuma contradição
entre estudar a evolução ou o Big Bang, ao mesmo tempo em que acreditam em um ser
sobrenatural responsável por todo o negócio. O conhecimento detalhado e íntimo de uma
disciplina específica falha em traduzir para o nível de ampla generalização filosófica. Em
outras palavras, saber aplicar o método científico para resolver problemas específicos não
torna necessariamente o aplicativo um modo de vida. Não tenho explicação para esse
padrão,

2. O efeito "torre de marfim". Mesmo os cientistas que estão perfeitamente conscientes da


contradição entre uma abordagem racionalista e a crença em Deus preferem mantê-la para
si mesmos, a fim de evitar conflitos. Os cientistas sabem muito bem que, nos tempos
modernos, sua capacidade de viver a boa vida intelectual poderia ser ameaçada se eles
entrassem em rota de colisão com autoridades religiosas. Está acontecendo onde quer que

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os fundamentalistas tenham poder político. A imagem da ciência (mas, surpreendentemente,


não da política) já foi manchada por duas guerras mundiais e uma série de ameaças
tecnológicas à sobrevivência humana. Além disso, a maioria das pessoas tem medo de
novidades, e principalmente de novidades tecnológicas, por si só. A invenção do computador
está sendo saudada como uma das maiores conquistas da humanidade, e, ao mesmo tempo,
culpou todos os tipos de más conseqüências sociais, do downsizing à corrupção moral da
juventude americana. Tem havido muita discussão sobre até que ponto os cientistas podem
alegar que o resultado de seu trabalho é isento de valor e até que ponto eles são
pessoalmente responsáveis por como seu trabalho será aplicado. Em vez de entrar
francamente nesse debate e tentar educar o público e os políticos sobre as complexidades
da ciência, evitamos o conflito o máximo possível. Recuamos no alto da torre de marfim,
esperando que tudo acabe em breve. Bem, não vai. E quanto menos nos envolvermos, mais
ultraconservadores demolirão as fundações da torre de marfim, até que ela simplesmente
desmorone. Tem havido muita discussão sobre até que ponto os cientistas podem alegar
que o resultado de seu trabalho é isento de valor e até que ponto eles são pessoalmente
responsáveis por como seu trabalho será aplicado. Em vez de entrar francamente nesse
debate e tentar educar o público e os políticos sobre as complexidades da ciência, evitamos o
conflito o máximo possível. Recuamos no alto da torre de marfim, esperando que tudo acabe
em breve. Bem, não vai. E quanto menos nos envolvermos, mais ultraconservadores
demolirão as fundações da torre de marfim, até que ela simplesmente desmorone. Tem
havido muita discussão sobre até que ponto os cientistas podem alegar que o resultado de
seu trabalho é isento de valor e até que ponto eles são pessoalmente responsáveis por como
seu trabalho será aplicado. Em vez de entrar francamente nesse debate e tentar educar o
público e os políticos sobre as complexidades da ciência, evitamos o conflito o máximo
possível. Recuamos no alto da torre de marfim, esperando que tudo acabe em breve. Bem,
não vai. E quanto menos nos envolvermos, mais ultraconservadores demolirão as fundações
da torre de marfim, até que ela simplesmente desmorone. Em vez de entrar francamente
nesse debate e tentar educar o público e os políticos sobre as complexidades da ciência,
evitamos o conflito o máximo possível. Recuamos no alto da torre de marfim, esperando que
tudo acabe em breve. Bem, não vai. E quanto menos nos envolvermos, mais
ultraconservadores demolirão as fundações da torre de marfim, até que ela simplesmente
desmorone. Em vez de entrar francamente nesse debate e tentar educar o público e os
políticos sobre as complexidades da ciência, evitamos o conflito o máximo possível.
Recuamos no alto da torre de marfim, esperando que tudo acabe em breve. Bem, não vai. E
quanto menos nos envolvermos, mais ultraconservadores demolirão as fundações da torre
de marfim, até que ela simplesmente desmorone.

3. É o dinheiro, estúpido! A última explicação para a ampla atitude ambígua dos cientistas em
relação à religião está ligada à segunda, mas chega muito mais perto: afeta nossos
laboratórios, salários de verão e estudantes de pós-graduação. Para ser sincero, a ciência
sempre foi uma atividade de luxo à mercê de pessoas ricas ou ignorantes. É um comentário
triste sobre o nível alcançado por toda a civilização, mas permanece o fato de que Galileu
teve que agradecer à família Medici e nomeou os satélites recém-descobertos de Júpiter em
sua homenagem. Analogamente, todos os nossos trabalhos têm de agradecer à National
Science Foundation (NSF), aos Institutos Nacionais de Saúde (NIH) ou ao Departamento de
Energia (DOE) pelo pouco que obtemos em ajuda financeira.
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Embora essas fontes modernas de financiamento para a ciência sejam reconhecidamente


menos voláteis do que um monarca ou aristocrata autoritário, ainda são muito pouco
confiáveis para a paz de espírito da maioria dos cientistas. Nos Estados Unidos, um
movimento constante por parte de forças políticas conservadoras está tentando minar não
apenas o alvo fácil do financiamento governamental das humanidades, mas também do
empreendimento científico, ou pelo menos daquela parte da ciência que não possui uma
aplicação direta à saúde ou bem-estar humano. Espero não ter de convencer meus leitores
dos benefícios indiretos da ciência básica, ou mesmo da idéia "radical" de que a busca do
conhecimento em si é uma das aspirações mais nobres da humanidade ("fatti non foste per
viver come bruti, ma per seguir virtute and canoscenza ”diz Odisseu no Inferno de Dante -
você não foi feito para viver como bruto, mas buscar virtude e conhecimento). Mas esse
sentimento não encontra ampla aprovação no Capitólio hoje em dia. A Câmara dos
Deputados e o Senado dos EUA estão cheios de pessoas supersticiosas que não apenas
acreditam em Deus, mas que vinculam o estudo da evolução ao puro mal. E quem quer atrair
a atenção dos fanáticos preocupados com o orçamento para sua própria fonte de
subsistência?

Então, o que fazemos sobre isso?

O papel de um cético não pode ser limitado a desmascarar. Tem que haver uma parte
positiva e construtiva, para que não promovamos a percepção popular dos céticos como
indivíduos cínicos sem nada de valor para contribuir com a humanidade. Nas palavras de
Descartes, o pars destruens de nossos argumentos precisa ser seguido por um pars
construens igualmente convincente (Descartes 1637). Infelizmente, como qualquer motorista
ou político de derby de demolição sabe, derrubar é muito mais fácil do que construir. No
entanto, permitam-me apresentar algumas propostas modestas sobre o tema da relação
entre ciência e religião (ver também o Capítulo 6).

Primeiro, qual é o nosso objetivo? A crença no irracional e no sobrenatural se deve


principalmente à ignorância (e a alguns medos atávicos que podem ser muito mais difíceis
de erradicar). Portanto, nosso objetivo é simplesmente educar. Eu disse "simplesmente"?
Obviamente, a educação é uma meta ilusória, especialmente porque ainda não está claro o
que queremos dizer com "educação". A esmagadora maioria das pessoas no mundo é,
infelizmente, ignorante. Com isso, quero dizer não necessariamente que eles não tenham
diploma universitário (embora a maioria não tenha, pelo menos fora do mundo ocidental e
alguns bolsos do leste), ou que sejam analfabetos. Quero dizer que eles têm uma péssima
compreensão do mundo real. Ironicamente, o mundo "real" refere-se aqui não ao mundo
das empresas privadas e aos mercados de ações (em oposição ao mundo da academia), mas
ao universo físico. Pesquisas após pesquisas com o público americano revelam uma
compreensão muito pobre de fatos científicos fundamentais, como a evolução por seleção
natural ou a expansão do universo. Alguns americanos ainda não estão totalmente
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convencidos de que Armstrong realmente tenha ido à Lua. Como podemos chorar por
pessoas que acreditam em superstições ao longo da vida adulta, se elas não compreendem
superficialmente o mundo em que vivem?

Sugiro que a falha é em parte nossa como cientistas e educadores. Não aceitamos como
nossa missão buscar e espalhar a verdade da melhor maneira possível. Não vemos que é
nosso dever como seres humanos usar nossos laboratórios, salas de aula, artigos e livros
para estimular e orientar as pessoas na busca de uma interpretação racional do mundo em
que vivemos. O que está em jogo aqui não é apenas a sobrevivência de uma forma de
superstição ou de outra, nem mesmo a continuação da liberdade acadêmica ou da própria
ciência. É a resistência da raça humana diante de problemas ambientais tão complexos que
nossa melhor e possivelmente única esperança de adiar a extinção é a ampla aplicação da
ciência em nossos problemas. Certamente a sobrevivência da humanidade não pode
simplesmente confiar na boa fé antiquada em seres superiores que supostamente criaram
este lugar perfeito e cuidarão de suas criaturas da melhor maneira possível. Somente
quando a maioria de nossos colegas seres humanos for tão proficiente na compreensão do
mundo humano quanto a maioria dos cientistas é hoje, realmente veremos mudanças
qualitativas no comportamento e no bem-estar humanos.

Como preparamos o caminho para uma sociedade tão racionalista? Para ser franco, talvez
nunca cheguemos lá. No entanto, cientistas e educadores têm um passo simples a dar para
iniciar o processo. Pare de estar na defensiva. Não recue sempre que um aluno sentir que
suas crenças pessoais são desafiadas por causa de uma palestra que você fez sobre
evolução. Não evite confrontos com conselhos escolares, curadores, jornalistas e políticos.
Não caia na armadilha de muita correção política. É claro que todos têm o direito de
acreditar no que quiserem, mas você tem o mesmo direito de ensinar o melhor do que sabe
a quem quer ouvir, assim como um pregador tem o direito de ficar na esquina do meu
Departamento, distribuindo Bíblias gratuitas para estudantes de biologia. Nunca esqueça
que o fundamentalismo religioso não é justo. É literalmente fora para você. Seu objetivo é
nada menos que um ataque frontal à ciência e ao racionalismo. Finalmente, não cometa o
erro de subestimar a tendência atual e descarte-a como um movimento passageiro do
pêndulo. Quando o pêndulo voltar, o mundo poderá ser um lugar muito pior para se viver do
que se tivéssemos sustentado o terreno que herdamos de Copérnico, Galileu e Darwin.
Como Thomas Huxley observou: "É tão respeitável ser um macaco modificado quanto a
sujeira modificada".

Capítulo 6 - Deuses pessoais, deísmo e os limites do ceticismo

“A mais comum de todas as loucuras é acreditar apaixonadamente no palpavelmente não


verdadeiro. É a principal ocupação da humanidade. ”(HL Mencken)

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A relação entre ciência e religião, e mesmo a relação entre ceticismo e religião, está
esquentando. Pelo menos, esse é o sentimento que se obtém de uma análise superficial de
acontecimentos recentes, da publicação de livros e artigos em revistas populares sobre a
ciência "encontrando" Deus, às atividades frenéticas da Fundação Templeton "para promover
a religião". Até o investigador cético, que tradicionalmente evitou o tópico de ciência e
religião, dedicou uma questão inteira (julho-agosto de 1999) ao assunto, apresentando um
impressionante espectro de posições na comunidade cética.

Portanto, é chegado o momento de examinar mais de perto toda a discussão, que para mim
parece confusa com duas fontes básicas de confusão: 1) precisamos separar argumentos
lógicos / filosóficos daqueles que são pragmáticos ou dizem respeito à liberdade de
expressão. 2) Temos que reconhecer que as possíveis posições sobre a questão da ciência e
da religião são muito mais do que costumamos considerar, e que é necessária uma
compreensão completa de toda a gama para progredir. Neste capítulo, ofereço uma análise
de ambas as fontes de confusão e apresento um esquema de classificação das posições
disponíveis sobre o assunto. É claro que também apresentarei e defenderei minha própria
posição, pois reconheço livremente que não existe relatório objetivo (Kitty 1998).

Abertura de salva: o que é e o que não é a discussão

Para que eu não seja mais acusado de ser um "ateu raivoso" (carta a Skeptic, vol. 6 (4), p. 28),
deixe-me esclarecer minha posição: sou ateu no sentido de alguém que não pensa lá existe
qualquer boa razão para acreditar em uma entidade sobrenatural que criou e de alguma
forma supervisiona o universo. Não sei se essa entidade não existe, mas até que sejam
fornecidas evidências extraordinárias para substanciar uma afirmação tão extraordinária,
relegarei Deus ao mesmo reino que o Papai Noel. Raivoso não sou, se com isso significar
uma atitude de aderência irracional a uma doutrina mais aceita do que cuidadosamente
considerada e de intolerância a outras posições. Meu interesse pela religião tem três
aspectos: primeiro, faz parte da minha jornada pessoal sobre descobrir como as coisas
realmente são; segundo, faz parte do meu interesse como educador e cidadão em fazer com
que o maior número possível de pessoas pense criticamente sobre qualquer coisa, na crença
otimista de que uma sociedade melhor resultará; terceiro, é uma ação defensiva contra a
tentativa de outras pessoas de restringir minha liberdade de pensamento e fala.

Esse último ponto merece discussão adicional porque está na raiz de pelo menos um grande
mal-entendido no debate de ciência e religião, constituindo um enorme obstáculo que leva
as pessoas, inclusive os céticos, a reagir emocionalmente sempre que o assunto é discutido.
Vamos examinar brevemente os três componentes do debate de ciência e religião e tentar
separá-los o mais claramente possível. Vou então focar no primeiro componente para o
restante do artigo:

 
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1. A relação entre ciência e religião é uma área legítima da investigação filosófica que deve
ser informada pela religião (teologia) e pela ciência.

2. As discussões sobre ciência e religião, especialmente nos Estados Unidos, trazem


consequências práticas que não afetam os dois componentes da mesma maneira.

3. Discutir ciência e religião tem repercussões no valor estimado da liberdade de expressão


para cientistas, céticos e religiosos.

Como eu disse, o ponto (1) é o que discutiremos no restante deste ensaio. Eu acho que essa
é a única coisa que realmente deve ser discutida, porque é a única na qual alguém pode se
envolver seriamente em uma investigação livre e chegar a conclusões gerais
(independentemente de essas conclusões serem compartilhadas pela maioria).

O segundo ponto é particularmente obscuro. Tudo se resume ao fato de que os ataques à


religião são considerados politicamente incorretos e que os cientistas estão especialmente
conscientes do fato de que seu financiamento depende quase inteiramente do
financiamento público através de várias agências federais, como a National Science
Foundation (NSF) e os Institutos Nacionais de Saúde (NIH). Como o financiamento federal é
controlado por políticos, os quais, por sua vez, têm uma tendência muito imprudente de
responder a todas as nuances de seu círculo eleitoral, conforme medido pela pesquisa mais
recente, segue-se que, independentemente da sua opinião como cientista em questões de
espírito, é mais prudente manter seu trabalho e evitar perturbar seu príncipe e benfeitor (ver
Capítulos 2 e 5).

Isso é ainda mais devido a duas outras coisas que todos sabemos sobre os cientistas: a
esmagadora maioria deles não acredita em um Deus pessoal (cerca de 60% dos cientistas
gerais e 93% dos principais cientistas: Larson e Witham 1997; 1998 - ver Capítulo 5), e a razão
pela qual eles se tornam cientistas é buscar questões para as quais a ciência é uma
ferramenta particularmente boa. A maioria dessas perguntas é bastante mais mundana do
que a existência de Deus.

O resultado dessa estranha mistura é que cientistas e educadores importantes não


acreditam em um Deus pessoal por causa de sua compreensão da ciência e de suas
implicações, mas saem em público com declarações conciliadoras, segundo as quais não há
contradição possível entre os dois. (Provine 1988).

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A resolução do ponto (2) é que existe de fato uma contradição filosófica, se não científica,
entre ciência e religião (veja abaixo), mas não é do interesse dos cientistas iniciar uma guerra
profana que eles perderiam as mãos, dado o clima religioso e político dos Estados Unidos.
Portanto, se solicitado, alguém poderia responder com o universalmente conveniente "sem
comentários" e viver em paz com a consciência.

O ponto (3) raramente é levantado diretamente no debate de ciência e religião, mas


claramente se esconde por trás de algumas das respostas que se obtém ao falar ou escrever
sobre o assunto. Deixe-me deixar o mais claro possível: nenhum cientista ou educador que
se preze - religioso ou ateu - gostaria de limitar a liberdade de expressão ou expressão de
qualquer partido, incluindo religiosos ou criacionistas. Existe uma distinção fundamental,
embora raramente totalmente apreciada, entre criticar abertamente uma posição, que faz
parte da própria idéia de liberdade de expressão, e tentar de alguma forma coagir as
pessoas a acreditar no que você acha correto ou limitar sua capacidade de acreditar e
praticar o que você acha que não é verdade. Enquanto os fundamentalistas religiosos
geralmente não praticam essa distinção, a maioria dos progressistas, agnósticos e ateus
religiosos a seguem. Portanto, deve ficar claro que as discussões sobre ciência e religião, ou
evolução e criacionismo, tratam de investigação e educação gratuitas e, em nenhum sentido,
pretendem limitar a liberdade de expressão de qualquer pessoa. Para colocar de outra
maneira: pedir para limitar o que é ensinado em uma sala de aula de ciências ao que é
pertinente ao assunto é uma política educacional sólida, não uma censura. Por outro lado,
criticar a religião do ponto de vista filosófico ou humanista é um exercício de liberdade de
expressão valioso para a nossa sociedade, e não se destina a ser um apelo ao fechamento
forçado de igrejas e sinagogas. pedir para limitar o que é ensinado em uma sala de aula de
ciências ao que é pertinente ao assunto é uma política educacional sólida, não uma censura.
Por outro lado, criticar a religião do ponto de vista filosófico ou humanista é um exercício de
liberdade de expressão valioso para a nossa sociedade, e não se destina a ser um apelo ao
fechamento forçado de igrejas e sinagogas. pedir para limitar o que é ensinado em uma sala
de aula de ciências ao que é pertinente ao assunto é uma política educacional sólida, não
uma censura. Por outro lado, criticar a religião do ponto de vista filosófico ou humanista é
um exercício de liberdade de expressão valioso para a nossa sociedade, e não se destina a
ser um apelo ao fechamento forçado de igrejas e sinagogas.

Qual é o problema? As muitas facetas da ciência e da religião

Para continuar nossa discussão sobre os legítimos aspectos filosóficos, científicos e


religiosos do atoleiro de ciência e religião, precisamos de um quadro de referência para
guiar essa discussão.

O que apresento aqui é uma elaboração de um esquema de classificação proposto por


Michael Shermer (1999). Shermer sugeriu que existem três visões de mundo, ou "modelos",

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que as pessoas podem adotar quando pensam em ciência e religião. De acordo com o
mesmo modelo de mundo, existe apenas uma realidade e ciência e religião são duas
maneiras diferentes de encará-la. Eventualmente, ambos convergirão para as mesmas
respostas finais, dentro das capacidades limitadas dos seres humanos para realmente
buscar tais questões fundamentais. O modelo de mundos separados representa uma
segunda possibilidade, na qual ciência e religião não são apenas tipos diferentes de
atividades humanas, mas buscam objetivos totalmente separados. Perguntar sobre as
semelhanças e diferenças entre ciência e religião é o equivalente filosófico de comparar
maçãs e laranjas, por isso não deve ser feito. Finalmente, o modelo de mundos conflitantes
afirma que existe apenas uma realidade (como o mesmo cenário mundial também
reconhece), mas que ciência e religião colidem de frente quando se trata da forma que a
realidade assume. Um ou outro está correto, mas não ambos (ou possivelmente nenhum,
como Immanuel Kant poderia ter argumentado).

Usando o modelo de Shermer como ponto de partida para pensar em ciência e religião,
percebi que algo estava faltando. Não se pode falar razoavelmente sobre o conflito entre
ciência e religião, a menos que se especifique também o que se entende por religião ou Deus
(geralmente há menos controvérsia na ciência, embora alguns filósofos e cientistas sociais
certamente discordem). Então, o que torna a classificação de Shermer incompleta é o fato
muito importante de que pessoas diferentes têm deuses diferentes. Não estou me referindo
às variações relativamente menores da idéia de Deus entre as principais religiões
monoteístas, mas ao fato de que Deus pode ser uma das muitas coisas radicalmente
diferentes (Pigliucci 1998; ver também o Capítulo 5), e que, a menos que especifiquemos
quais Deus sobre o qual estamos falando, não faremos nenhum progresso adicional.

Minha tentativa de solução para o problema toma a forma de uma panóplia de posições
sobre o debate de ciência e religião, organizada em dois eixos: imagine, na abcissa, os níveis
de contraste entre ciência e religião, que não são de nenhum (modelo do mesmo mundo).
moderar (mundos separados) a alto (mundos conflitantes). No ordenado, visualize a
"imprecisão" do conceito de Deus, que varia de um Deus pessoal muito bem definido, que
intervém nos assuntos humanos cotidianos, ao conceito mais impreciso de um Deus
naturalista que age apenas pelas leis da física, até o posição mais esotérica do deísmo
caracterizada por um Deus indefinido que criou o universo, mas que nunca mais interferiu
nele. Certamente, todas essas concepções de Deus podem assumir muitas formas. No
entanto, como discutimos no capítulo 5, o denominador comum da crença em um Deus
pessoal é a idéia de que ela intervém em vidas individuais, realiza milagres ou, de outra
forma, mostra preocupação direta por nós mortais. Um Deus naturalista, por outro lado, é
um pouco mais desapegado: se ela intervém, é através dos caminhos tortuosos das leis
naturais que ela mesma projetou para esse universo. Finalmente, o deísmo está falando
amplamente a idéia de que Deus criou o universo e, em seguida, para todos os efeitos
efetivos, retirou-se para desfrutar dos frutos desse trabalho. Esse tipo de Deus não interfere,
mesmo indiretamente, nos assuntos humanos, mas simplesmente responde à pergunta
fundamental de por que há algo em vez de nada. por outro lado, é um pouco mais
desapegado: se ela intervém, é através dos caminhos tortuosos das leis naturais que ela

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mesma projetou para esse universo. Finalmente, o deísmo está falando amplamente a idéia
de que Deus criou o universo e, em seguida, para todos os efeitos efetivos, retirou-se para
desfrutar dos frutos desse trabalho. Esse tipo de Deus não interfere, mesmo indiretamente,
nos assuntos humanos, mas simplesmente responde à pergunta fundamental de por que há
algo em vez de nada. por outro lado, é um pouco mais desapegado: se ela intervém, é
através dos caminhos tortuosos das leis naturais que ela mesma projetou para esse
universo. Finalmente, o deísmo está falando amplamente a idéia de que Deus criou o
universo e, em seguida, para todos os efeitos efetivos, retirou-se para desfrutar dos frutos
desse trabalho. Esse tipo de Deus não interfere, mesmo indiretamente, nos assuntos
humanos, mas simplesmente responde à pergunta fundamental de por que há algo em vez
de nada.

Big bang, princípios antrópicos e apologética cristã

Poder-se-ia usar meu esquema classificatório para perguntar quais personalidades tão
diversas quanto os físicos Paul Davies e Frank Tipler, o apologista cristão conservador Alvin
Plantinga e o cruzado da ciência-religião John Templeton têm em comum e também onde
elas diferem. Sir John Templeton é cidadão britânico, natural do Tennessee, e investiu US $
800 milhões em sua fortuna pessoal para promover uma melhor compreensão da religião
por meio do método científico. A Fundação Templeton patrocinou uma panóplia de
atividades, resultando em artigos, livros e conferências cujo objetivo é "descobrir
informações espirituais" (Holden, 1999). Segundo Templeton, a ciência fez um progresso
incrível na descoberta de verdades sobre o mundo natural. Portanto, seus métodos
poderosos devem ser úteis à religião para aumentar nosso conhecimento de Deus e de todas
as coisas espirituais.

Exemplos da conexão ciência-religião que Templeton imagina são esclarecedores. Sua


fundação doou muito dinheiro a Pietro Pietrini, do Instituto Nacional de Distúrbios
Neurológicos e Stroke, para estudar “a atividade cerebral de imagens em pessoas que
perdoam” (US $ 125.000); Lee Dugatkin, da Universidade de Louisville, recebeu US $ 62.757
por pesquisas sobre "abordagens evolucionárias e judaicas ao comportamento perdoador".
Enquanto Herbert Benson, de Harvard, é ajudado a responder à pergunta "A oração
intercessória ajuda pessoas doentes?" E Frans de Waal, da Emory A universidade está
investigando o "perdão" entre os primatas, também com bolsas de Templeton.

Penso que os esforços de Templeton (mas não necessariamente os de todos os


pesquisadores que estão recebendo seu dinheiro) se enquadram no que pode ser chamado
de teísmo científico, isto é, na idéia de que se pode investigar cientificamente a mente de
Deus. Essa posição em particular no universo da ciência e da religião é realmente muito
antiga e reverenciada, tendo suas raízes na apologética cristã clássica na St. Thomas Aquinas

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e continuando hoje através dos esforços de indivíduos como Plantinga e William Craig (ver
capítulo 10).

Se, no entanto, alguém acredita em um tipo mais remoto de Deus, mas deseja reter o
conceito de ciência e religião, descobrindo a mesma verdade, a escolha não se limita ao
teísmo científico. Duas outras posições são possíveis, dependendo se alguém assina um
Deus naturalista ou deísta. Por falta de termos melhores, eu os rotulei de Princípio Antrópico
Forte e Princípio Antrópico Fraco, este último também conhecido como “Deus do Big Bang”. É
claro que, ao longo desta discussão, a posição real dos indivíduos dentro da minha estrutura
pode ser diferente do que eu sugiro aqui, seja porque as fronteiras entre as categorias são
confusas e não bem delineadas, ou porque eu posso ter entendido mal as posições de
determinados indivíduos com base em seus escritos (nesse caso, é claro, peço desculpas).

O Princípio Antrópico Fraco basicamente diz que há muito pouca variação nas constantes e
leis conhecidas da física que poderiam ser toleradas se o universo fosse um lugar amigável à
vida como a conhecemos (Casti 1989). Como é, essa é uma observação bastante trivial, mas
se alguém quiser ler implicações filosóficas, é um pequeno salto de fé afirmar que o universo
foi criado porque a vida tinha que existir. A partir daqui, há outra pequena lacuna lógica no
Princípio Antrópico Forte, que infere a um projetista inteligente um propósito por trás de
toda a mudança (Tipler 1995). Vários físicos e cosmólogos brincaram com diferentes versões
do princípio antrópico, incluindo Frank Tipler (um dos proponentes originais do princípio) e
Paul Davies,

É difícil combater o princípio antrópico por motivos puramente filosóficos (Ruse, no prelo),
que não parece estar implorando a pergunta e de alguma forma inverte a direção da
causalidade (uma causa geral é inferida a partir da observação de um resultado específico
dessa causa) . Além disso, não é útil como hipótese científica, pois tudo o que diz é que
estamos aqui porque estamos aqui porque estamos aqui. O princípio, no entanto, foi
efetivamente atacado por bases científicas positivas, mostrando que, de fato, muitos outros
universos possíveis poderiam suportar algum tipo de vida, um ataque que enfraqueceu o
argumento "improvável" no qual o princípio se baseia (Stenger, 1996; Leikind). 1997). Um
golpe mais fatal pode vir no futuro próximo da teoria das supercordas,

Embora todas essas posições sejam compatíveis com o cenário dos "mesmos mundos" de
Shermer, é claro que um cientista se sente cada vez mais confortável quanto mais se
aproxima da extremidade superior da ordenada em meu diagrama, ou seja, quanto mais
difuso e distante o conceito de Deus se torna (observe que alguém pode adotar um cenário
de Princípio Antrópico Forte e deslizar em direção a um Deus pessoal ao mesmo tempo,
como indicado pela seta na figura). Esta observação por si só, eu acho, aponta para um grau
fundamental de desconforto entre ciência e religião.

 
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Gould, o Papa e Houston Smith

Quando examinamos a parte do nosso espaço conceitual que cai na área identificada por
Shermer como o domínio do modelo dos “mundos separados”, lidamos com uma série de
caracteres que vão do biólogo evolucionista agnóstico Stephen J. Gould (Harvard) e ateu
Eugenie Scott (Centro Nacional de Educação Científica) ao papa, passando pela posição
ambígua do carismático Houston Smith (autor de The World Religions, Smith 1991). Vamos
ver como essa variação é novamente explicada pelos diferentes conceitos de Deus que essas
posições refletem.

Vários cientistas, filósofos e céticos, incluindo Gould, Shermer (1998), Scott, Ernst Mayr
(1999), Z. Pazameta (1999) e Michael Ruse (no prelo) caem vagamente na posição descrita
por Gould como NOMA, ou Magisteria sem sobreposição (Gould 1997; 1999). Como vimos no
capítulo 5, a idéia é basicamente que a ciência lida com fatos e a religião com moralidade; o
primeiro se concentra no que é, o último no que deveria ser. Citando o que na filosofia é
conhecido como "falácia naturalista" (Moore 1903), o princípio de que não se pode derivar o
que deveria ser do que é, Gould conclui que ciência e religião estão para sempre separadas.
Outra maneira de olhar para o NOMA foi articulada por Scott (1999) quando ela faz a
distinção entre naturalismo metodológico e filosófico (ver Capítulo 2). De acordo com Scott, a
ciência adota o naturalismo como uma ferramenta conveniente para a realização de
pesquisas, no sentido metodológico. Para negar a existência de Deus, no entanto, é preciso
ser naturalista no sentido filosófico do termo, isto é, é preciso concluir que o mundo físico é
tudo o que existe lá fora. Logo, a ciência não pode nos informar sobre a existência de Deus,
porque o naturalismo não é uma conclusão científica, mas uma suposição do método
científico. Se a ciência não tem nada a dizer sobre Deus (e obviamente, também de acordo
com Scott, a religião é incapaz de informar a ciência sobre o mundo natural), então o NOMA
ou uma posição semelhante segue logicamente. Já critiquei as posições de Gould (Pigliucci
1999 e capítulo 5) e as de Scott (capítulo 2), portanto, o leitor é referido a essas referências
para mais detalhes.

Agora podemos passar para o que eu chamaria de “ciência teísta” (em oposição ao teísmo
científico, que encontramos acima). Não está exatamente claro o quão bem Houston Smith
realmente se encaixa nessa categoria, mas sua posição é a mais próxima que pude encontrar
para representar a terra entre o NOMA e o papa (observe a seta diagonal que une a ciência
teísta e o teísmo científico, que poderia até certo ponto representam dois lados da mesma
moeda). Smith argumenta contra o cientificismo, uma ideia que pode ser definida de
diferentes maneiras. Eu argumentaria que cientificismo é o conceito de que a ciência pode e
resolverá todas as questões ou problemas em qualquer área, se tiver tempo e recursos
suficientes. Eu não acho que mesmo os pesquisadores profissionais mais sedentos de
doações prontamente o assinem, mas conheço pessoas que parecem fazê-lo. Smith, no
entanto, pensa no cientificismo (por exemplo, em uma palestra proferida em Oak Ridge,
Tennessee, em 1998) como a idéia de que o método científico é a melhor maneira de
investigar a realidade. Segundo Smith, existem outras maneiras, que incluem intuição e
revelação religiosa. O ponto importante é que essas alternativas não estão disponíveis na

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ciência, excluindo assim certos aspectos da "realidade" da investigação científica. Smith


também foi - junto com Alvin Plantinga, a quem já encontramos no canto do teísmo científico
- aquele que pediu à Associação Nacional de Professores de Biologia (NABT) que mudasse
sua definição de evolução ao abandonar palavras carregadas filosoficamente (e
politicamente) como “Impessoal” e “não guiado” (referindo-se ao processo de seleção
natural: Palevitz e Lewis 1999 e capítulo 2). Tennessee, em 1998) como a idéia de que o
método científico é a melhor maneira de investigar a realidade. Segundo Smith, existem
outras maneiras, que incluem intuição e revelação religiosa. O ponto importante é que essas
alternativas não estão disponíveis na ciência, excluindo assim certos aspectos da "realidade"
da investigação científica. Smith também foi - junto com Alvin Plantinga, a quem já
encontramos no canto do teísmo científico - aquele que pediu à Associação Nacional de
Professores de Biologia (NABT) que mudasse sua definição de evolução ao abandonar
palavras carregadas filosoficamente (e politicamente) como “Impessoal” e “não guiado”
(referindo-se ao processo de seleção natural: Palevitz e Lewis 1999 e capítulo 2). Tennessee,
em 1998) como a idéia de que o método científico é a melhor maneira de investigar a
realidade. Segundo Smith, existem outras maneiras, que incluem intuição e revelação
religiosa. O ponto importante é que essas alternativas não estão disponíveis na ciência,
excluindo assim certos aspectos da "realidade" da investigação científica. Smith também foi -
junto com Alvin Plantinga, a quem já encontramos no canto do teísmo científico - aquele que
pediu à Associação Nacional de Professores de Biologia (NABT) que mudasse sua definição
de evolução ao abandonar palavras carregadas filosoficamente (e politicamente) como
“Impessoal” e “não guiado” (referindo-se ao processo de seleção natural: Palevitz e Lewis
1999 e capítulo 2). Segundo Smith, existem outras maneiras, que incluem intuição e
revelação religiosa. O ponto importante é que essas alternativas não estão disponíveis na
ciência, excluindo assim certos aspectos da "realidade" da investigação científica. Smith
também foi - junto com Alvin Plantinga, a quem já encontramos no canto do teísmo científico
- aquele que pediu à Associação Nacional de Professores de Biologia (NABT) que mudasse
sua definição de evolução ao abandonar palavras carregadas filosoficamente (e
politicamente) como “Impessoal” e “não guiado” (referindo-se ao processo de seleção
natural: Palevitz e Lewis 1999 e capítulo 2). Segundo Smith, existem outras maneiras, que
incluem intuição e revelação religiosa. O ponto importante é que essas alternativas não
estão disponíveis na ciência, excluindo assim certos aspectos da "realidade" da investigação
científica. Smith também foi - junto com Alvin Plantinga, a quem já encontramos no canto do
teísmo científico - aquele que pediu à Associação Nacional de Professores de Biologia (NABT)
que mudasse sua definição de evolução ao abandonar palavras carregadas filosoficamente
(e politicamente) como “Impessoal” e “não guiado” (referindo-se ao processo de seleção
natural: Palevitz e Lewis 1999 e capítulo 2). excluindo assim certos aspectos da “realidade” da
investigação científica. Smith também foi - junto com Alvin Plantinga, a quem já encontramos
no canto do teísmo científico - aquele que pediu à Associação Nacional de Professores de
Biologia (NABT) que mudasse sua definição de evolução ao abandonar palavras carregadas
filosoficamente (e politicamente) como “Impessoal” e “não guiado” (referindo-se ao processo
de seleção natural: Palevitz e Lewis 1999 e capítulo 2). excluindo assim certos aspectos da
“realidade” da investigação científica. Smith também foi - junto com Alvin Plantinga, a quem
já encontramos no canto do teísmo científico - aquele que pediu à Associação Nacional de
Professores de Biologia (NABT) que mudasse sua definição de evolução ao abandonar
palavras carregadas filosoficamente (e politicamente) como “Impessoal” e “não guiado”
(referindo-se ao processo de seleção natural: Palevitz e Lewis 1999 e capítulo 2).

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Embora a área ocupada pela ciência teísta seja de fato limítrofe e misturada com diferentes
graus de teísmo científico e NOMA (e eu não sei a que mistura específica Smith mais
alegremente se inscreveria), a idéia geral é que, de acordo com a ciência teísta, é
perfeitamente É sensato dizer que existe um Deus e um universo físico lá fora. O ponto
distintivo da ciência teísta é que o Deus por trás do universo trabalha de maneiras muito
sutis e inteiramente através de leis naturais, de modo que é impossível ou pelo menos muito
difícil inferir sua presença (ao contrário do caso do Princípio Antrópico discutido acima, onde
um designer inteligente é a única conclusão possível). Se aplicada à evolução em particular, a
ciência teísta se traduz em evolução teísta. Essa é a idéia de que a teoria evolucionária está
em geral correta (portanto, a ciência está em terreno sólido), mas inclui a reviravolta
adicional de que a evolução é a (bastante ineficiente e desajeitada, eu acrescentaria) a
maneira como Deus trabalha. Isso é o que Barry Lynn (americanos unidos pela separação de
igreja e estado) pode ter significado quando concluiu o debate da PBS "Linha de tiro" de 1997
para o lado da evolução, sugerindo que a Palavra (Deus) no começo poderia simplesmente
ter sido " Evoluir!"

A posição do papa, que encontramos no capítulo 5, assume o Deus pessoal dos católicos,
mas inclui um elemento de imprecisão, e pode-se pensar nela como uma variação do mesmo
modelo de mundos que não chega ao teísmo científico. à la Templeton. Em uma carta escrita
para a Pontifícia Academia das Ciências (John Paul II 1997), o papa declarou que os cristãos
não deveriam rejeitar as descobertas da ciência moderna, e da teoria da evolução em
particular. Isso ocorre porque, em suas palavras, “a verdade não pode contradizer a verdade”
(razão pela qual essa posição pode ser interpretada como inclinada para o lado esquerdo do
diagrama). No entanto, como vimos no capítulo 5, ele traçou uma linha na origem da alma
humana, que obviamente tinha que ser injetada diretamente por Deus. Isso cria uma
descontinuidade bastante abrupta porque introduz um dualismo arbitrário no processo da
evolução humana, um estratagema com o qual a ciência não se sente muito bem, como
Dawkins apontou (Dawkins 1999). João Paulo II publicou mais recentemente “Fides et Ratio”
(disponível na Internet ), uma contribuição acadêmica que defende o fato de que a ciência e
a fé podem ser usadas para descobrir realidades paralelas para as quais cada um está
melhor equipado, praticamente o que Gould afirma serem os fundamentos do NOMA. É por
causa dessa posição e do dualismo implícito que coloquei o papa em direção ao centro do
diagrama.

Dentro de mundos separados (ou quase separados), portanto, não se pode deixar de
essencialmente nenhum conflito entre ciência e religião se um Deus deístico for considerado,
para uma posição que é logicamente possível, mas cada vez mais inconsistente com a
navalha de Ockham e o ditado de Hume. Dependendo da importância que se atribui aos
fundamentos filosóficos da ciência, essa área do espaço Ciência-Religião pode ser mais ou
menos confortavelmente habitada por cientistas moderados ou religiosos moderados.

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As muitas faces do criacionismo

Uma área interessante do nosso espaço conceitual é habitada por duas posições cujos
expoentes têm muito em comum, mas que se desprezam quase tanto quanto se opõem a
tudo o que preenche o espaço conceitual de ciência e religião. Refiro-me ao criacionismo
"clássico", como personificado, por exemplo, por Duane Gish (1995, ver capítulo 11) e seus
colegas "cientistas" no Institute for Creation Research , e ao movimento "neocriacionismo"
representado entre outros por Michael Behe (1996), William Dembski (1998), Phillip Johnson
(1997) e outros associados do " Discovery Institute ".

Não importa que tipo de criacionista você seja, é muito provável que acredite em um Deus
pessoal e em um conflito fundamental entre ciência e religião (ou pelo menos, pelo que
parece, pelo conjunto de publicações nos campos clássico e neo-criacionista. ) A principal
diferença entre

O grupo de Gish e o conjunto de Johnson é que este último é mais sofisticado


filosoficamente e faz um uso mais minucioso da terminologia científica e dos conceitos
pseudo-científicos. Eles também são muito mais esclarecidos politicamente, embora não
desfrutem do apoio popular dos criacionistas clássicos porque, ironicamente, tendem a ser
vistos pela maioria das pessoas como "intelectuais demais". Essencialmente, a maioria dos
neocriacionistas (entre os quais há bastante a propósito, a variação) não acredita em uma
terra jovem, aceita a micro-evolução (embora recentemente alguns criacionistas clássicos -
um sinal de progresso?), não acredite na verdade literal da Bíblia e não chegam a se chamar
criacionistas: o termo preferido para sua versão das coisas é “design inteligente” (alguns
chegam ao ponto de evitar afirmar quem pode ser esse designer inteligente).

Embora hoje em dia desmascarar o criacionismo clássico não exija muito esforço intelectual
(para apresentações, ver: Trott 1994; McIver 1996; Shermer 1997; e Capítulo 11), os
neocriacionistas são outra coisa. O livro de Behe sobre “complexidade irredutível” mostra
que a maquinaria molecular dos organismos vivos é tão complexa e requer que todas as
suas partes funcionem em sincronia que ele deve ter sido projetado. Uma boa refutação
deve se estender da crítica devastadora de David Hume à versão generalizada do argumento
do design (Hume 1779) às descobertas modernas sobre a evolução de caminhos bioquímicos
específicos (Shanks e Joplin, 1999). O raciocínio de Dembski de que o design inteligente pode
ser inferido pela exclusão de todas as outras hipóteses alternativas por motivos
probabilísticos perde inteiramente a explicação mais parcimoniosa do design não inteligente
(i. seleção natural) para explicar a história e a diversidade biológicas (Pigliucci, 2000).
Finalmente, o principal impulso de Johnson de que a ciência é realmente um
empreendimento filosófico sem uma reivindicação melhor da realidade do que a religião
pode ser tratado usando o argumento de Provine sobre o naturalismo filosófico discutido no
capítulo 2.

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As almas gêmeas do ceticismo

Por fim, mas não menos importante, consideremos as duas principais versões do ceticismo
moderno, que produziram um debate animado na comunidade cética (por exemplo, Dawkins
1999; Kurtz 1999; Novella e Bloomberg 1999; Pazameta 1999; Scott 1999) e que representam
a vanguarda do pensamento racional sobre ciência e religião. Refiro-me ao que poderia ser
chamado de “ceticismo científico” e “racionalismo científico”, posições associadas a pessoas
como Martin Gardner, Carl Sagan, Will Provine e Richard Dawkins (meu nome também
poderia pertencer facilmente a uma dessas áreas, refletindo a influência que essas pessoas
tiveram no meu próprio pensamento; veja também: Allen 1999; Palevitz 1999; Pinker 1999;
Raymo 1999).

O ceticismo científico é a posição de que o ceticismo só é possível em relação a questões e


alegações que podem ser investigadas empiricamente (isto é, cientificamente). Por exemplo,
Novella e Bloomberg (1999) afirmam que "alegações que não podem ser testadas estão
simplesmente fora do domínio da ciência". No entanto, o ceticismo científico imediatamente
embarca em uma ladeira escorregadia que os mesmos autores reconhecem em seu artigo.
Eles admitem que "reivindicações religiosas testáveis, como as de criacionistas, curandeiros e
milagres são favoráveis ao ceticismo científico", de modo que a religião não está totalmente
fora do escopo da investigação cética. Além disso, eles reconhecem que não há distinção de
princípio entre religião e qualquer outro tipo de absurdo acreditado por todo tipo de pessoa:
“Não há distinção entre acreditar em duendes, abduções alienígenas, PES, reencarnação ou a
existência de Deus - cada uma igualmente carece de evidências objetivas. Nesta perspectiva,
separar as duas últimas crenças e rotulá-las como religião - isentando-as da análise crítica - é
intelectualmente desonesto. ”Ou seja, o ceticismo científico converge para o racionalismo
científico (veja abaixo) quando se considera deuses pessoais que intervêm no cotidiano vida,
mas se move para uma posição semelhante ao NOMA se Deus for definido de maneira
distante e incompreensível.

Um dos argumentos mais convincentes aduzidos pelos céticos científicos para manter a
religião fora da investigação cética é que um crente sempre pode apresentar explicações ad
hoc injustificáveis de qualquer inconsistência em uma crença religiosa. Embora isso
certamente seja verdade, essa crítica não é igualmente válida para, digamos, a investigação
cética dos fenômenos paranormais? Afinal, quantas vezes ouvimos os “verdadeiros crentes”
(Raymo 1998) dizendo que a razão pela qual um médium falhou em um teste controlado é
por causa das vibrações negativas produzidas pelo cético? Nicholas Humphrey (1996), em
seus excelentes Leaps of Faith, até relata que os paranormalistas criaram uma teoria
negativa da PES que “prediz” que a frequência de fenômenos paranormais genuínos é
inversamente proporcional a tentativas de investigá-los empiricamente!

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Por mais que se possa questionar o ceticismo científico com base em pontos filosóficos mais
ou menos sutis, é claro que existe outro lado mais prático dessa posição, que também gera
uma convergência para o NOMA. Como Novella e Bloomberg admitem honestamente, é uma
questão de recursos: “Esta questão única, que não é central para nosso propósito (como
céticos), poderia potencialmente drenar nossos recursos, monopolizar nossa imagem
pública e alienar muitos céticos em potencial” (Novella e Bloomberg 1999). Infelizmente, isso
é verdade. Também é verdade que a comunidade cética não pode e não deve exigir nenhum
artigo de fé (como a descrença em Deus) de nenhum de seus membros. No entanto,
precisamos exigir um acordo com o princípio de que não há vacas sagradas. Tudo e qualquer
coisa devem ser objeto de inquérito livre e investigação cética. Permitir o contrário, por
razões práticas ou de qualquer outro tipo, é uma farsa intelectual. Por outro lado, o que
pode e deve ser admitido é que Deus e a religião realmente representam apenas uma faceta
do universo de interesse dos céticos, e que as análises céticas da questão de Deus podem ou
não ser proveitosas. Portanto, vamos prosseguir com cautela, mas, no entanto.

É claro que deixei o melhor para o final: racionalismo científico, que conclui pela inexistência
de Deus, não por causa de certo conhecimento, mas por causa de uma escala variável de
métodos. Em um extremo, podemos rebater com confiança os deuses pessoais dos
criacionistas com bases empíricas firmes: as evidências científicas são suficientes para
concluir, sem dúvida razoável, que nunca houve uma inundação mundial e que a sequência
evolutiva do Cosmos não segue nenhuma das duas versões. de Gênesis (Ledo 1997; Capítulo
5). Quanto mais nos movemos em direção a um Deus deísta e indefinidamente definido, no
entanto, mais o racionalismo científico chega à sua caixa de ferramentas e muda da ciência
empírica para a filosofia lógica informada pela ciência. Por fim, os argumentos mais
convincentes contra um Deus deísta são o ditado de Hume e a navalha de Ockham. Esses são
argumentos filosóficos, mas também constituem a base de toda a ciência e, portanto, não
podem ser descartados como não científicos. A razão pela qual confiamos nesses dois
princípios é porque sua aplicação nas ciências empíricas levou a sucessos espetaculares ao
longo dos últimos três séculos.

A principal razão pela qual prefiro o racionalismo científico ao ceticismo científico (que é mais
parecido com a posição filosófica conhecida como empirismo e adotada por muitos filósofos
ingleses entre os séculos XVII e XIX) se resume a uma questão de quais trade-offs alguém
está mais disposto a aceitar. O ceticismo científico troca a amplitude de sua investigação
(que é limitada) pelo poder de seus métodos (que, baseados na ciência empírica, são os mais
poderosos criados pela humanidade até agora). O racionalismo científico, por outro lado,
retém o máximo de poder da ciência possível, mas usa outros instrumentos - como filosofia e
lógica - para expandir o escopo de sua investigação. Como cientista, fui treinado em
ceticismo científico; como um ser humano um tanto racional, anseio pelos amplos horizontes
do racionalismo científico.

Capítulo 7 - A religião é boa para você?

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“Se você deseja lutar pela paz da alma e do prazer, acredite; se você deseja ser um devoto da
verdade, então pergunte. ”(Friedrich Nietzche)

“Use sua mentalidade, acorde para a realidade.” (Cole Porter)

Argumentei no capítulo 5 que a religião não é mais nem menos que uma das muitas formas
de superstição. Além disso, embora a posição ateísta inabalável não seja defensável por
razões científicas ou racionais, pode-se concluir com segurança contra a aposta de Pascal e
considerar a probabilidade da existência de Deus como minúscula e, portanto, irrelevante
(Capítulo 4).

No entanto, por mais que a pessoa racional não deva considerar seriamente a possibilidade
da existência de Deus, uma questão muito interessante e intimamente relacionada merece a
atenção até do humanista secular mais firme. E se a religião, apesar de não ser verdadeira,
for realmente boa para (algumas) pessoas? Essa abordagem pragmática da questão foi
apresentada por uma fonte improvável. Um fundamentalista religioso com quem eu entrei
em contato por causa do meu envolvimento com o " Dia de Darwin " na Universidade do
Tennessee me enviou um artigo publicado no Backgrounder, uma publicação da Heritage
Foundation, um dos think tanks conservadores mais poderosos do mundo. os Estados
Unidos.

A idéia não é, obviamente, nova - por exemplo, Benjamin Franklin, George Washington e
outros entre os Pais Fundadores da América argumentaram pela sabedoria social ou mesmo
pela necessidade de promover a crença religiosa para o cidadão comum. Embora seja
certamente um livre-pensador, Franklin advertiu outros livre-pensadores a serem cuidadosos
em descartar a religião institucional com muita leveza ou rapidez: "Pense em que proporção
da humanidade", alertou ele em 1757, "consiste em homens e mulheres fracos e ignorantes
e em jovens inexperientes de ambos os sexos, que precisam dos motivos da religião para
impedi-los de vício, apoiar sua virtude e retê-los na prática até que se torne habitual, que é o
grande ponto para sua segurança. ” (Gaustad, 1987). Seguindo uma tradição transmitida de
Cícero, através de Maquiavel, para seus contemporâneos como Paine e Jefferson, os homens
menos piedosos da época [América do final do século XVIII] viam na religião um apoio
necessário e garantido à sociedade civil. Embora guiados em sua própria conduta por
tradições seculares, eles sentiram que apenas a religião poderia unir as massas e induzir sua
submissão aos costumes e à lei.

A seguir, usarei um artigo de PF Fagan (1996), não porque ele apresente argumentos novos
(ou mesmo particularmente com autoridade), mas simplesmente porque sua linha de
raciocínio é tão difundida entre os religiosos religiosos conservadores do final do século XX e
início do século XXI. século. Fagan simplesmente serve ao propósito de fornecer uma
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apresentação consistente e abrangente de uma doutrina que passou por muitas


transformações ao longo da história da humanidade - e, portanto, um ponto de partida mais
firme e atual para uma discussão sobre religião e sociedade. Talvez o mais importante seja
que o artigo da Heritage Foundation (e sua política em geral) é característico da abordagem
dos modernos conservadores religiosos de apresentar argumentos pseudocientíficos
apoiados em estatísticas aparentemente incontroversas para defender seu argumento.
Essencialmente, Nesse caso, a religião é importante porque tem um impacto positivo na
estabilidade social. Supondo, no momento, que a estabilidade social seja realmente uma
coisa boa (pelo menos em alguns países e por um período de tempo), há alguma evidência
para apoiar essa afirmação interessante? E se sim, uma pessoa racional deveria aceitar a
religião como uma espécie de mal inevitável que de alguma forma beneficia a sociedade ou
existe uma alternativa?

A evidência sobre os efeitos sociais da religião

O artigo de Fagan é uma divertida mistura de retórica, uma agenda política não muito
sutilmente alardeada, uma escassez de referências às longas tradições que tentam defender
ou contrariar o mesmo caso, e não muito no sentido de apoiar evidências. No entanto,
algumas das afirmações básicas ainda são verdadeiras. Por exemplo, Fagan apresenta um
diagrama que ilustra claramente dois fatos interessantes: primeiro, entre 1979 e 1982, as
pessoas que nunca frequentavam a igreja tinham uma renda menor do que as que
frequentavam semanalmente. Segundo, independentemente do nível de renda, as famílias
desfeitas eram menos propensas a frequentar a igreja do que as famílias intactas.

As conclusões do autor a partir desses dados são que a frequência à igreja mantém as
famílias unidas e que, se você for à igreja, ganhará mais dinheiro. Isso pode muito bem ser
verdade. No entanto, Fagan nem sequer considera algumas das alternativas lógicas. Por
exemplo, pode ser que, se você se encontre em uma família desestruturada, terá uma renda
muito menor devido ao fato de seu cônjuge não estar presente para apoiá-lo. Isso, por sua
vez, pode colocar tanta pressão e demanda em seu tempo e esforços que você pode não
considerar freqüentar a igreja como uma alta prioridade nessa fase de sua vida. Essa
explicação alternativa reverte completamente a cadeia de causalidade implícita de Fagan,
deixando os fatos inalterados. Não estou sugerindo que minha explicação seja melhor, mas
simplesmente que os dados não nos fornecem uma maneira de descartar uma possibilidade
em favor da outra.

Outra peça de evidência "dura" apresentada pelo panfleto da Heritage Foundation diz
respeito à relação entre a taxa de suicídio e a frequência à igreja. Ao comparar as populações
de brancos e negros de homens e mulheres nos EUA, verifica-se que quanto mais alguém
frequenta a igreja, menor a probabilidade dessa pessoa cometer suicídio. Curiosamente, a
taxa de suicídio é mais alta para homens brancos, seguida por homens negros, depois

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mulheres brancas e, finalmente, mulheres negras. A conclusão de Fagan, obviamente, é que,


se você gosta de manter a pele por mais tempo, é melhor aparecer nas manhãs de domingo.
Novamente, porém, tudo o que temos é uma correlação, que por sua natureza pode ser o
resultado de muitas vias causais diferentes. Por exemplo, é muito plausível argumentar que,
se você está deprimido o suficiente para pensar em tirar a própria vida,

Que um alto nível de estresse na vida e menos tempo disponível possam ser os verdadeiros
fatores que sustentam essa relação é consistente com a outra observação de que Fagan
deixa inexplicável: a diferença de gênero. Independentemente da raça, os homens são mais
propensos ao suicídio e menos à igreja do que as mulheres. Será que isso ocorre porque, em
nossa sociedade ainda não igualitária, os homens passam muito mais tempo do que as
mulheres fora de casa e estão sob um estresse mais intenso no trabalho? Mais uma vez, não
estou afirmando que esse seja realmente o caso (os dados apresentados pela Heritage
Foundation são insuficientes para decidir de uma maneira ou de outra); Estou simplesmente
sugerindo que um pouco de elasticidade mental mostrará que existem muitas outras
explicações e que, portanto, são necessárias mais pesquisas, não um pronunciamento moral.

Para que mais serve a religião?

Fagan continua dizendo que a religião também tem os seguintes benefícios (menos
claramente fundamentados) na sociedade e nos indivíduos. Diminui o alcoolismo e o abuso
de drogas; causa menos nascimentos fora do casamento; leva a uma redução da taxa de
divórcio; aumenta o parto; reduz a coabitação; aumenta a obediência à autoridade; e
encoraja a moralidade "convencional". Além disso, os maridos são mais "estáveis"
(provavelmente significando que não saem por aí fazendo sexo com outras pessoas) e as
esposas têm orgasmos mais satisfatórios se freqüentam a igreja regularmente (por mais
engraçado que possa parecer a última declaração).

Observe que existem quatro grupos de afirmações aqui que analisarei sucessivamente. Um
primeiro grupo compreende alegados efeitos da religião que todos gostaríamos de ver, não
importa o que os causasse. É indubitável que menos abuso de drogas (embora não
necessariamente uso) ou alcoolismo reduzido sejam bons para os indivíduos e para a
sociedade em geral. Mais uma vez, no entanto, somos confrontados com o eterno problema
de causalidade. Mesmo se houver uma correlação negativa significativa entre o uso de
drogas e a frequência à igreja, isso não significa que ir à igreja seja a causa do uso reduzido
de drogas. É igualmente (ou mais?) Razoável sugerir, por exemplo, que se sua vida está em
um estado de mau estado que você acha que não há nada melhor para fazer do que usar
drogas, é provável que você também pense que é inútil ir à igreja. Assim sendo, tanto a
diminuição da participação na igreja quanto o aumento do uso de drogas podem ser o
resultado da mesma causa subjacente e não levar de um para o outro. Claro, a verdade pode
estar em algum lugar no meio. Simplesmente não conhecemos, neste momento, uma

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situação que - novamente - justifique cautela, não grandes declarações de qualquer tipo. Um
segundo grupo de efeitos é o menos moralmente neutro (a menos que você esteja
advogando um ponto de vista muito partidário e notavelmente conservador, como o da
Heritage Foundation). Por exemplo, nascimentos fora do casamento não são
intrinsecamente bons ou ruins. Eles são apenas parte da vida. O que os torna um problema
na sociedade americana moderna é a condenação generalizada e o ostracismo social da
prática. Mães solteiras (ou pais) encontram-se na posição de ter que lidar com obstáculos
artificiais, como a falta de assistência econômica ou social, o que torna sua posição já
logisticamente precária, muitas vezes desesperada. Mas a igreja não tem nada de positivo
para contribuir com essa situação, uma vez que é principalmente por causa do fanatismo
generalizado e inspirado pela religião que as crianças que estão fora do casamento estão
muito pior do que suas contrapartes no casamento.

A este segundo grupo também pertencem as taxas reduzidas de divórcio e coabitação. Se


você deseja coabitar com alguém antes (ou não) de se casar, isso é da sua conta e ninguém
pode sustentar um argumento razoável de que essa prática é ruim para todos. Quanto ao
divórcio, é bastante claro que uma menor taxa de divórcio imposta pela superstição religiosa
também traz uma maior frequência de abuso conjugal (principalmente mulheres), tanto
físico quanto mental. E os efeitos de um ambiente familiar violento (ou mesmo simplesmente
infeliz) no desenvolvimento das crianças são bem conhecidos. Quanto à moralidade
convencional, esse também é um benefício vago e questionável. As convenções (e a
moralidade) mudam ao longo da história como um reflexo das necessidades humanas e da
compreensão do mundo e de outros seres humanos.

O terceiro grupo de supostos efeitos "positivos" da religião na verdade compreende


resultados que nenhum ser humano racional realmente gostaria que acontecesse. O
aumento da taxa de nascimentos infantis é provavelmente o mais impressionante. Em uma
rara demonstração de simpatia pela atual doutrina católica promulgada pelo papa João
Paulo II, a Heritage Foundation gostaria que o mundo crescesse ainda mais rápido do que já
é. Esqueça a superpopulação, a fome, a poluição ambiental e a guerra. O que realmente
precisamos é de mais filhos. Não se pode evitar ser lembrado da canção imortal de Monty
Python em The Meaning of Life:

Todo esperma é sagrado,

todo esperma é ótimo,

se um espermatozóide é desperdiçado,

Deus fica bastante irado.

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Quanto à obediência à autoridade, mal vejo como isso é uma virtude que queremos difundir
além do que já tem. Em nome da autoridade, pelo bem da autoridade, os seres humanos se
massacraram repetidamente desde o início dos tempos, e eu realmente não vejo por que
alguém iria querer incentivar uma abordagem tão cega às situações complexas da vida. Por
outro lado, se for encontrado que a presença na igreja aumenta a capacidade de pensar
racionalmente e tomar decisões baseadas em evidências, então enviarei alguns dólares para
a Heritage Foundation imediatamente. Mas duvido que minhas economias provavelmente
sejam ameaçadas em breve por essa promessa.

O grupo final de “consequências” da frequência à igreja é composto de coisas que são


simplesmente incríveis ou pelo menos difíceis de provar de uma maneira ou de outra. Nada
do que aprendi no catecismo me preparou para a afirmação de que as damas da igreja têm
orgasmos melhores do que o resto do mundo (mas, novamente, participei de um curso
católico). O problema com esses tipos de afirmações é que elas se baseiam na auto-
avaliação, e todo especialista em psicologia sabe que os níveis de satisfação auto-relatados
são sempre suspeitos. Também é muito possível que uma mulher com “experiência
mundana” possa ficar satisfeita algumas vezes, mas não todas. Esse é um resultado razoável
da maioria das experiências na vida. Por outro lado, uma mulher sem modelo disponível
pode muito bem ficar satisfeita com o que tem simplesmente porque não conhece outra
alternativa.

Quanto à “estabilidade” conjugal, ela pode ou não ser uma coisa boa, pois também varia de
acordo com as diferentes sociedades e espécies e, portanto, dependendo do contexto
genético e do ambiente que se está considerando. Independentemente disso, este é
novamente um problema de autorrelato. Obviamente, dizer uma coisa é vantajoso (você
aparece como um homem honesto e piedoso) e dizer o contrário (mesmo que verdadeiro)
pode levá-lo a um território desconhecido, ou diretamente a problemas. Em outras palavras,
tanto para orgasmos quanto para estabilidade conjugal (e ainda mais para reivindicações
mais vagas de maior “felicidade”), não há linha de base nem medida objetiva independente.
Pode-se ainda sugerir, no entanto, que mesmo a felicidade "percebida" (ou seja,
inconsistente com a evidência factual) pode ser melhor do que outras atitudes - talvez mais
realistas - porque melhorará o senso de auto-estima e pertencimento do indivíduo. Mais
tarde voltarei a explicar por que isso não é tão bom quanto parece.

Dado que, das várias “vantagens” à religião e freqüência à igreja mencionadas por Fagan,
muitas são neutras ou deletérias para a sociedade e para os indivíduos, somos tentados a
renunciar a um pouco de abuso de drogas e álcool por causa da redução da população
mundial e do aumento da população. autodeterminação. Mas, mesmo que você estivesse
esperando um mundo novo e corajoso de pessoas que seguem cegamente a autoridade e
passam o tempo criando bebês, há problemas cada vez maiores com o cenário apresentado
pela Heritage Foundation e adotado sem críticas por tantos cristãos conservadores.

 
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Uma viagem aos efeitos curativos da oração

Antes de continuarmos a discutir problemas mais amplos com os benefícios da religião,


usando o artigo de Fagan como nosso ponto de referência, tenho que comentar uma
observação discreta da parte dele que, se for verdade, demoliria completamente quaisquer
argumentos que vou propor em este capítulo. A referência é aos alegados efeitos curativos
das orações de terceiros. O próprio Fagan deve estar ciente de que esse é um assunto
delicado e potencialmente explosivo (ou implodidor), porque ele precede com cuidado sua
explicação do experimento como "um dos mais incomuns ... na história da medicina" (grifo
meu).

Os fatos são esses. O Dr. Robert B. Byrd, cardiologista da Universidade da Califórnia em São
Francisco, realizou um estudo duplo-cego no qual comparou as consequências da cirurgia
cardíaca em um grupo de controle de pacientes com aqueles de quem mais alguém estava
orando ( sem o conhecimento deles). O protocolo duplo-cego, no qual nem os pacientes nem
os médicos sabiam quem estava no tratamento e quem era o controle, é uma das
abordagens mais seguras e precisas da ciência experimental. Os resultados, publicados no
Southern Medical Journal em 1988, foram tomados pelo valor de face, surpreendentes. Os
pacientes oraram tiveram significativamente (em sentido estatístico) menos complicações do
que o grupo controle. Esta é a primeira prova experimental disponível da existência do
sobrenatural? Dadas as implicações,

Uma pesquisa cuidadosa da literatura e investigações com editores de revistas médicas


revelaram apenas dois outros estudos na mesma linha que os de Byrd, ambos com
resultados negativos (Witmer e Zimmerman 1991). Além disso, uma leitura crítica do artigo
original de Byrd por Witmer e Zimmerman encontrou algumas inconsistências e causas de
dúvida.

Primeiro, muitas das complicações listadas por Byrd eram na verdade múltiplos sintomas do
mesmo problema biológico, mas foram contadas como ocorrências independentes.
Portanto, mesmo que apenas um paciente tivesse experimentado o problema, sua
contribuição para os resultados estatísticos seria multiplicada por muitos sintomas descritos.
Dado o tamanho tipicamente pequeno da amostra desse tipo de estudo, isso pode ser
suficiente para invalidar toda a empresa, pois um hit é contado como vários (um problema
conhecido nas estatísticas como falta de independência nos dados).

Segundo, aparentemente o protocolo duplo-cego não foi seguido de maneira muito


escrupulosa, porque as pessoas que oravam eram regularmente atualizadas sobre o status
de "seus" pacientes. Isso implica uma cadeia ininterrupta de conhecimento de quem estava
no grupo de controle e quem estava no tratamento entre os pacientes e o grupo de oração.
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Quando esse tipo de informação é divulgado, a porta está aberta para a possibilidade de um
efeito placebo (veja abaixo).

Terceiro, mesmo que possamos encontrar um efeito estatisticamente significativo da oração,


o que isso nos diz sobre Deus? Que ele trabalha em pequenos incrementos, colocando
energia em uma tarefa que é proporcional à quantidade de oração que é feita? Como
alternativa, alguém poderia pensar que o poder de Deus é realmente muito limitado, de
modo que ele só pode aumentar as chances de sobrevivência de um paciente em um pouco,
mas não em muito. De qualquer forma, estou bastante confiante de que esse não é o tipo de
Deus que Fagan e a Heritage Foundation estavam pensando.

Há uma falha fundamental final com experimentos de oração a distância. Como controlamos
o "ruído" de fundo? Presumivelmente, os sujeitos e os controles tinham parentes, e esses
parentes podem ter sido religiosos (e até pertencerem a diferentes religiões). Como sabemos
que eles não estavam orando, interferindo assim no resultado do experimento? E o que dizer
de pessoas em todo o mundo que oram por todos, provavelmente incluindo o grupo
controle e o grupo experimental no experimento de Byrd? Protocolos científicos muito mais
rigorosos teriam que ser elaborados antes que possamos aceitar evidências prima facie dos
efeitos da oração intercessora.

Uma revisão mais recente de toda a literatura disponível sobre a conexão religião-medicina
de Sloan et al. (1999) publicado na prestigiosa revista médica Lancet deve diminuir ainda
mais o entusiasmo de Fagan e associados. Sloan e colegas descobriram que técnicas
estatísticas multivariadas sofisticadas foram usadas em artigos publicados sobre o efeito
curativo da religião, mas que os autores não forneceram os detalhes necessários sobre as
estatísticas obtidas, como normalmente exigido em revistas especializadas. Sloan et al.
também encontraram estudos em que os sujeitos não foram escolhidos aleatoriamente,
violando outro princípio fundamental da análise científica. Eles relataram que muitos
estudos não controlam adequadamente variáveis adicionais que podem afetar o resultado, e
que, quando esse controle é realizado, os resultados não se tornam significativos (no sentido
estatístico). Eles concluíram suas análises com um aviso muito sóbrio: "sugestões de que a
atividade religiosa promoverá a saúde, que a doença é resultado de fé insuficiente, não são
justificadas".

Não obstante essas declarações de advertência, é difícil matar a crença no fenômeno da


oração de cura. Algumas semanas após o trabalho de Sloan et al., Outro estudo na mesma
linha de Byrd foi publicado pelo Archives of Internal Medicine (Harris et al. 1999). O estudo
alegou ter encontrado uma diferença geral significativa (isto é, acumulando vários
indicadores diferentes) entre o curso médico das pessoas oradas e as não oradas. No
entanto, quando se examina o artigo de perto, verifica-se que nenhum dos 35 indicadores
médicos utilizados foi realmente estatisticamente diferente entre os dois grupos. Isso coloca

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em questão a existência de um efeito geral e, no melhor dos casos, reduz-o a um pouco mais
do que um pontinho na tela estatística. No entanto, a esperança, como a fé, brota eterna.

Qual é o grupo de controle?

Voltemos ao argumento principal, exemplificado por Fagan, de que a religião é boa para a
sociedade, independentemente de sua potencial conexão sobrenatural. Como vimos no caso
do experimento de Byrd, qualquer pesquisa científica requer um "grupo de controle", que é
um grupo de indivíduos ou sujeitos ou observações que fornecem o contraste lógico com o
"grupo de tratamento". Portanto, por exemplo, se você Se estiver interessado nos efeitos
potencialmente benéficos de um novo medicamento para curar o câncer, você não relatará
simplesmente o número de pacientes que tomaram o medicamento e tiveram um resultado
positivo da doença. Dessa forma, você não estabeleceu que é melhor tomar o medicamento,
porque "melhor" implica a pergunta "melhor do que o quê?" Uma maneira mais adequada
de fazer isso é estabelecer dois grupos de pacientes, um ao qual você administra o
medicamento. droga, a outra que não entende.

Pode parecer superficialmente que o relatório da Heritage Foundation atende a esse critério
básico de análise científica. Afinal, o documento está comparando pessoas que freqüentam a
igreja regularmente com pessoas que não freqüentam (ou que freqüentam com menos
frequência). Isso não deveria ser suficiente? Na verdade não. A arte de conceber o controle
correto em qualquer estudo é muito sofisticada. Por exemplo, vamos considerar novamente
nosso medicamento anticâncer. O simples controle de pacientes que não receberam o
medicamento não é suficiente. Pode ser que o próprio ato de tomar algo
(independentemente do que seja) possa ter melhorado a saúde dos pacientes tratados.
Como isso é possível? Através do poder da auto-sugestão, um efeito conhecido como
"placebo" (Beyerstein 1997; Brown 1998). Assim sendo, a maneira correta de conduzir um
experimento para distinguir entre as melhorias causadas pelo medicamento e as causadas
pelo efeito placebo é ter dois controles. Por um lado, precisamos de pacientes que não sejam
tratados. Por outro lado, precisamos de pacientes que pensam que estão sendo tratados
(por exemplo, recebem uma pílula ou injeção), mas não são (a pílula é feita de açúcar puro
ou a injeção contém apenas água).

Analogamente, o relatório da Heritage Foundation está perdendo um controle crucial:


pessoas que não vão à igreja, mas defendem uma alternativa positiva, como ateus ativos ou
humanistas seculares. Se apenas compararmos as atitudes e os comportamentos de pessoas
que são crentes fervorosos com aquelas que estão desencantadas com a religião, mas não
encontraram uma alternativa, estamos automaticamente enviesando o resultado. O que
estamos fazendo é comparar pessoas felizes (por qualquer motivo) com pessoas que estão
passando por uma crise. É uma surpresa, então, que descobrimos que a frequência à igreja
tem um efeito "positivo"?

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Por outro lado, consideremos como um segundo grupo de controle pessoas que tomaram
uma decisão positiva de não serem religiosas. São indivíduos que podem ser tão felizes,
extrovertidos e satisfeitos (sexualmente ou de outra forma) quanto os cristãos mais
fervorosos. Além disso, eles podem não ser alcoólatras ou usuários de drogas e podem até
experimentar "estabilidade" conjugal (embora minha experiência seja que eles
provavelmente ainda não seguirão cegamente a autoridade e que ficariam assustados com
qualquer coisa rotulada como "moralidade convencional"). Infelizmente para nossa
discussão, esse grupo de pessoas dificilmente foi sondado por sociólogos e psicólogos
(Madigan, 1993), então ficamos com um estudo inconclusivo, na melhor das hipóteses.

O que há de tão ruim na religião?

Mesmo que não se possa argumentar a favor dos supostos efeitos sociais positivos da
religião, essa instituição realmente prejudica a sociedade? Caso contrário, uma pessoa
razoável deve deixar as pessoas caírem em qualquer superstição em que desejam acreditar e
não se preocupar demais com as consequências. Mas o caso social contra a religião é
realmente convincente. É claro que ninguém pode culpar todos os males da sociedade por
um tipo de prática ou comportamento. Igualmente verdadeiro é o fato de que muitas (de
fato a maioria) das pessoas religiosas não são diretamente prejudiciais a outras pessoas. De
fato, instituições de caridade religiosa podem ser creditadas com inúmeras ações que
claramente beneficiaram a humanidade. Então qual é o problema?

Argumento aqui que intrínseco à crença em um poder sobrenatural e seu culto são uma
série de consequências negativas inevitáveis que afetam os indivíduos e a sociedade. Você
pode pensar na religião como um remédio muito poderoso, com muitos efeitos colaterais. A
melhor coisa que se pode dizer sobre isso é que ela deve ser tomada com cautela e apenas
nos casos em que nada mais funcionou.

Alguns desses efeitos colaterais da religião foram resumidos brevemente por Haught (1993),
que escreveu um livro documentando-os com mais detalhes (Haught, 1990). Motins
religiosos e "guerras sagradas" estão conosco desde o início da história registrada, e eles
não parecem desaparecer em nosso século iluminado. Os conflitos entre grupos religiosos
que habitam as mesmas áreas geográficas são notícias cotidianas (por exemplo, católicos e
protestantes na Irlanda, sérvios e muçulmanos na ex-Iugoslávia, ou palestinos e judeus em
Israel). Líderes de culto que levam seus seguidores a suicídios em massa, ou pelo menos
abusam sexualmente e os roubam, são certamente bem conhecidos do público americano. A
condição geralmente abjeta das mulheres onde quer que a religião fundamentalista
(especialmente, mas não se limitando ao sabor islâmico) se estabeleça é bem reconhecida.
Extremistas cristãos nos Estados Unidos bombardearam instalações médicas e mataram
médicos por causa de crenças divergentes. Os fanáticos religiosos assassinaram grandes
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figuras políticas: entre eles, o presidente egípcio Sadat, a premier indiana Indira Gandhi e o
primeiro-ministro israelense Rabin.

E esses são apenas crimes que estão nas primeiras páginas dos jornais do século XX. O fato
de que a chamada Santa Inquisição queimou cerca de 200.000 mulheres, que 20 milhões de
pessoas foram mortas na Rebelião de Taiping na China, que os anabatistas foram
exterminados por católicos e protestantes, ou que as Cruzadas causaram milhares de vítimas
são apenas alguns exemplos. dos exemplos que vêm à mente. Como podemos duvidar que
haja pelo menos algo errado com a religião? De um modo mais geral, há algo errado com
qualquer ideologia, religiosa ou não, que é seguida cegamente por uma massa de pessoas. A
religião simplesmente explica a esmagadora maioria das ideologias que os humanos
adotaram ao longo da história, embora outros exemplos durante o século 20 incluam o
socialismo nacional na Alemanha e o comunismo na antiga União Soviética. As coisas são
bem diferentes para o humanismo e a ciência. Como Bertrand Russell disse uma vez:
"Perseguição é usada em Teologia, não em Aritmética".

A religião como Prozac para as massas?

Ao longo do artigo de Fagan e outros escritos semelhantes, a religião parece ser


apresentada como uma espécie de equivalente sobrenatural do Prozac. O argumento é
grosso modo que, independentemente da verdade da religião (que é muito sabiamente
raramente expressa expressamente), se fizer o bem, deve ser apoiada; é claro, Karl Marx
tinha a mesma idéia em mente (embora com uma opinião diferente) quando disse que as
religiões são o ópio das massas. Devemos comprar esse argumento utilitário? A Heritage
Foundation e a moderna American Christian Right estão propondo uma alternativa não
química ao uso em massa do Prozac? Algo que pode deixar as pessoas felizes e contentes,
independentemente da realidade objetiva sobre a qual esses sentimentos possam repousar?
Existem dois argumentos principais contra a abordagem da religião como Prozac.

Primeiro, a religião, como o Prozac, pode ter efeitos colaterais indesejáveis. Já vimos que o
aumento da frequência à igreja não está correlacionado apenas com estilos de vida
positivos, como diminuição do alcoolismo ou abuso de drogas. Parece trazer também
atributos definitivamente negativos, aumento do parto e obediência cega à autoridade,
sendo os mais impressionantes. Obviamente, de um ponto de vista conservador, esses não
são efeitos colaterais negativos e apenas reforçam o argumento principal. Mas uma grande
parte dos americanos não parece pensar assim e, de fato, a obediência incondicional à
autoridade é um dos atributos mais antiamericanos em que se pode pensar. O que
aconteceu com a liberdade intelectual, a liberdade de expressão e todas as liberdades
individuais que figuram com destaque na Constituição e na Declaração de Direitos dos EUA?

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Segundo, um efeito colateral da afiliação religiosa parece ser a estagnação social. Por não
duvidar da autoridade, somos levados a não questionar o status quo social. Ao abraçar a
"moralidade convencional", a pessoa é impedida de explorar sistemas morais alternativos,
possivelmente melhores. Essas atitudes manteriam nossa sociedade em um limbo estático,
sempre preso em seu status atual. Pode-se argumentar que nem mesmo uma sociedade
muito melhor e mais justa que a nossa deve ser estática, porque as condições mudam e as
sociedades e os seres humanos precisam se adaptar às novas condições. Mas estamos muito
distantes de qualquer estado social universalmente desejável (assumindo que tal coisa seja
algo mais do que uma utopia ingênua)! Portanto, qualquer força que contenha o progresso e
a mudança deve ser vista como tendo um efeito social negativo, não deve ser encorajada.

Obviamente, não estou defendendo mudanças por uma questão de mudança. Teoremas
básicos da biologia matemática evolutiva nos dizem que mudanças na presença de
condições constantes só podem levar a problemas (geralmente extinção) (Fisher, 1930). Mas
a biologia moderna também fornece evidências claras do chamado modelo "Rainha
Vermelha" (van Valen, 1973). Em Through the Looking Glass, de Lewis Carrol, o personagem
da Rainha Vermelha é forçado a correr constantemente apenas para manter seu lugar. Da
mesma forma, de acordo com o paleontologista Leigh van Valen, as espécies de organismos
biológicos precisam continuar evoluindo porque o ambiente em que vivem está
constantemente "se deteriorando". A deterioração ambiental (isto é, afastar-se das condições
às quais uma espécie é adaptada) é freqüentemente causada pela própria existência dessa
espécie, devido à maneira como ela muda seu próprio ambiente.

O mesmo princípio da rainha vermelha pode muito bem se aplicar às sociedades. As


sociedades pré-colombianas das Américas do Norte, Central e do Sul mantiveram-se
essencialmente estáveis por longos períodos de tempo, antes de serem destruídas pela
sociedade ocidental em rápida mudança (após o Renascimento). Não importa um pouco se
os nativos americanos eram uma sociedade "melhor" porque mais harmoniosa com a
natureza: eles foram exterminados da mesma forma.

Também não estou defendendo necessariamente o tipo de mudança que faria um brilho
liberal e um tremor conservador. O mundo real é muito complicado para essa dicotomia
simplista. Por exemplo, eu pessoalmente acho que a liberdade sexual é boa e que as pessoas
devem experimentar o que quiserem e com quem quiserem (é claro, com consentimento
recíproco). No entanto, a propagação e o custo social (não apenas monetário, mas também
do corpo) de doenças fatais como a AIDS precisam forçar uma mente racional a reconsiderar
o tipo de mudança de conduta resultante da revolução sexual da década de 1960. Não fazer
isso por uma questão de princípio seria tolice e autodestrutivo. Em suma, a conclusão de
Haught (1993) de que a religião é algo semelhante ao Dr. Jekyll e o Sr. Hyde me parece justo.
Agora, a pergunta é:

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A necessidade real: um modelo de realidade e formas positivas de interagir com ela

Um dos boatos reveladores emergentes do artigo de Fagan é que a presença na igreja pode
ser mais eficaz como força social do que os sentimentos religiosos em si. De acordo com as
próprias palavras de Fagan: “a participação geral da igreja estava mais fortemente
relacionada ao menor uso de drogas do que à intensidade do sentimento religioso”.
Portanto, a religião funciona porque fornece às pessoas uma comunidade, um sentimento
de pertencimento e uma maneira de acessar moral e apoio prático de outros. Isso é
totalmente independente da suposta Verdade da religião ou da existência de Deus.

Novamente, de acordo com Fagan: “as crenças religiosas ajudam o indivíduo a adquirir
princípios organizadores centrais para a vida”. Isso é realmente o que os seres humanos
precisam. Precisamos entender a vida, sentir que não é uma série caótica, aleatória e, acima
de tudo, incontrolável de coisas que simplesmente "acontecem", apesar do fato de parecer
assim para o observador ingênuo. E essa é exatamente a fonte do imenso poder da religião:
é a resposta fácil para perguntas existenciais. Se algo não faz sentido ou dói, não se
preocupe muito: existe um propósito maior que, embora você não entenda, ficará claro para
você eventualmente. Você será compensado muitas vezes pelo sofrimento e pela injustiça
que está experimentando nesta vida. Existe um pai universal que realmente ama você e
cuida de você (embora às vezes ele possa parecer um pouco distraído). Quem poderia resistir
à atração de um cenário tão reconfortante?

Não basta apontar seu absurdo patente, seu contraste com tudo o que sabemos sobre a
realidade, suas contradições internas. A alternativa é assustadora demais para muitas
pessoas. Ciência e racionalismo, no entanto, não podem ir mais longe. Eles não podem nos
fornecer um substituto para uma idéia confortável de Deus. Eles só podem nos guiar através
de nossa pesquisa para descobrir o que realmente está acontecendo, em oposição ao que
desejamos que estivesse acontecendo. Segundo Schumaker (Free Inquiry - Summer 1998), os
seres humanos nunca ficarão felizes com isso, porque precisamos de “transcendência”. Nas
palavras dele: “Somos criaturas que não gostam de uma dieta exclusiva da realidade literal. "

Talvez, mas talvez não. Afirmo que a real necessidade humana fundamental não é
transcendência, não é fantasia e não deriva de um "módulo divino" no cérebro (ver Skeptical
Inquirer - julho / agosto de 1998). A resposta, no entanto, é realmente encontrada no
cérebro. Simplificando, precisamos de explicações sobre o mundo em que vivemos.

Os neurobiologistas estudam há muito tempo os efeitos do chamado “cérebro dividido”. Esse


é um fenômeno no qual o corpo caloso, a massa de fibras e neurônios que conecta os
hemisférios esquerdo e direito do cérebro, é de alguma forma cortada (geralmente por
causa de cirurgia preventiva para controlar a epilepsia). Uma vez que a operação é feita, as
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duas partes do cérebro trabalham principalmente independentemente uma da outra,


abrindo caminho para os cientistas entenderem quais tarefas específicas cada uma
normalmente executa.

Um dos experimentos mais impressionantes (sem trocadilhos) sobre o cérebro dividido lança
uma nova luz sobre nossa busca por respostas e até sobre o poder da religião. O
experimento lida com o mecanismo que origina falsas memórias. Em uma versão específica
do experimento (Gazzaniga 1998), o cérebro esquerdo (que controla o olho direito) é
apresentado com a imagem do pé de um pássaro. Em seguida, é solicitado que você escolha
(com a mão direita que ele controla) entre uma série de imagens aquela que pode ser
logicamente associada ao pé do pássaro. Previsivelmente, ele escolhe a foto de uma galinha.
O cérebro direito é mostrado simultaneamente (através do olho esquerdo) a imagem de uma
casa e um carro sob a neve, com boneco de neve. Logicamente, através da mão esquerda,
pega uma pá. Em seguida, o pesquisador pergunta ao cérebro esquerdo (o único capaz de
articular respostas vocais - o direito é melhor em desenhar) por que ele pegou a pá. O
cérebro esquerdo não conseguiu responder à pergunta, porque literalmente não sabia o que
o cérebro direito estava fazendo, dada a interrupção do corpo caloso. Aqui é onde as coisas
se tornam interessantes. O cérebro esquerdo inventou uma história. Ele disse que pegou a
pá para limpar a cova da galinha! Lembre-se de que não foi por isso que a pá foi escolhida,
mas, na ausência de uma explicação alternativa, o cérebro esquerdo teve que criar um
cenário plausível e rapidamente transformou-o em nada. porque literalmente não sabia o
que o cérebro direito estava fazendo, dada a interrupção do corpo caloso. Aqui é onde as
coisas se tornam interessantes. O cérebro esquerdo inventou uma história. Ele disse que
pegou a pá para limpar a cova da galinha! Lembre-se de que não foi por isso que a pá foi
escolhida, mas, na ausência de uma explicação alternativa, o cérebro esquerdo teve que criar
um cenário plausível e rapidamente transformou-o em nada. porque literalmente não sabia
o que o cérebro direito estava fazendo, dada a interrupção do corpo caloso. Aqui é onde as
coisas se tornam interessantes. O cérebro esquerdo inventou uma história. Ele disse que
pegou a pá para limpar a cova da galinha! Lembre-se de que não foi por isso que a pá foi
escolhida, mas, na ausência de uma explicação alternativa, o cérebro esquerdo teve que criar
um cenário plausível e rapidamente transformou-o em nada.

Acho que é assim que funciona a crença na religião. Não estou sugerindo que as pessoas
religiosas tenham um corpo caloso cortado, é claro. Estou apenas apontando que essas
experiências demonstram uma necessidade inata e fundamental de o cérebro apresentar
explicações sobre o mundo. E se essas explicações estiverem faltando, como foi o caso da
maior parte da história da espécie humana antes do recente progresso da ciência, nós
apenas as inventamos.

De onde veio essa necessidade convincente de explicar o mundo? É uma conseqüência da


evolução, é claro. Acontece que essa acentuada assimetria de funções entre os dois
hemisférios do cérebro (chamada lateralização) é peculiar aos seres humanos e
possivelmente aos nossos parentes muito próximos, os chimpanzés. Os cientistas pensam há
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muito tempo que a lateralização era um complemento, algo que evoluiu para aumentar a
eficiência do cérebro. Evidências recentes parecem sugerir que, pelo contrário, o fenômeno
se deve à perda de algumas funções de ambos os hemisférios (Gazzaniga 1998). Essa perda é
provavelmente devida ao fato de o cérebro humano (e talvez de outros primatas) ter
adquirido tantas funções enquanto estava fisicamente limitado em tamanho, que a única
maneira de abrir espaço para uma nova era eliminar algo mais do hemisfério . Outra
maneira de dizer isso é que as duas partes do cérebro começaram (evolutivamente falando)
sendo cópias exatas uma da outra, com todas as suas funções duplicadas. Agora, se você
possui uma máquina que não pode crescer muito mais em tamanho, mas cada parte possui
uma dupla, uma maneira de adicionar novas funções é renunciar a parte da redundância e
reciclar as peças agora liberadas para assumir as novas funções. É muito provável que o
cérebro humano seja assimétrico e também porque, aliás, podemos entender muito mais
sobre o nosso próprio processador interno de informações do que sobre a maioria dos
outros animais '(que tendem a não ser tão assimétricos). mas cada parte possui uma
maneira dupla de adicionar novas funções: renunciar a parte da redundância e reciclar as
partes agora liberadas para assumir as novas funções. É muito provável que o cérebro
humano seja assimétrico e também porque, aliás, podemos entender muito mais sobre o
nosso próprio processador interno de informações do que sobre a maioria dos outros
animais '(que tendem a não ser tão assimétricos). mas cada parte possui uma maneira dupla
de adicionar novas funções: renunciar a parte da redundância e reciclar as partes agora
liberadas para assumir as novas funções. É muito provável que o cérebro humano seja
assimétrico e também porque, aliás, podemos entender muito mais sobre o nosso próprio
processador interno de informações do que sobre a maioria dos outros animais '(que
tendem a não ser tão assimétricos).

Agora, se a necessidade de religião não é uma necessidade de irracionalismo e


transcendência, mas sim uma necessidade básica de um modelo de mundo que faça sentido,
qual é a alternativa à religião difundida como um mecanismo de melhoria social? Precisamos
de ciência (para fornecer as respostas reais a perguntas relativas ao mundo e seu
significado) e de um movimento humanista positivo. Esse último componente é o que vai
além do problema de Schumaker "apenas os fatos não são suficientes". E as autoridades
religiosas entenderam isso (talvez subconscientemente) eras atrás.

Se você pensa sobre isso, quem já ouviu falar de uma religião praticada por indivíduos em
total isolamento? Quantas pessoas se juntariam a um culto que não prevê um local físico (ou
até virtual) para se encontrar, trocar idéias e sentimentos e geralmente promover o contato
humano? Mesmo que uma religião fosse verdadeira e pudesse fornecer todas as respostas
que se desejava, falharia miseravelmente sem as congregações da manhã de domingo e os
piqueniques de verão. Como os seres humanos precisam não apenas de respostas (que
podem ser fornecidas pela ciência e pela religião), eles também precisam de um senso de
comunidade e pertencimento (que até agora foi fornecido principalmente pela religião).

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A razão para esta segunda necessidade é, novamente, evolutiva. Humanos são animais
sociais. Como tal, temos um impulso inato em direção à companhia e às interações sociais. É
uma necessidade biológica. Pesquisas sobre a base genética da depressão mostram que as
crianças que sofrem abuso ou negligência reagem ativando mecanismos fisiológicos anti-
estresse que alteram a bioquímica do cérebro. Se o estresse devido à privação social for
prolongado, a química do cérebro ficará permanentemente alterada e o indivíduo
provavelmente sofrerá graves crises de depressão quando adulto (ver Scientific American -
julho de 1998).

Com todas essas peças do quebra-cabeça se juntando, parece claro que o movimento
racionalista e humanista não pode se limitar a desmascarar e explicar. Ele precisa fornecer
uma rede social, uma conexão que as pessoas possam usar como alternativa à recitação
irracional das orações nas manhãs de domingo. Alguns dos principais expoentes do
movimento humanista secular nos Estados Unidos estão começando a entender esse ponto
e a fazer algo a respeito. Obviamente, como exatamente construiremos uma alternativa
secular ampla e funcional às igrejas é uma questão muito aberta, especialmente
considerando que temos um início tardio em vários milênios. A solução dependerá da
solução de grandes problemas logísticos e da coleta de grandes recursos financeiros. E
dependerá especialmente da experimentação nas comunidades com o que as pessoas
precisam e o que o humanismo pode oferecer. Mas é um tipo de experimento que é
fortemente aconselhado a promover imediatamente, porque a religião realmente não é boa
para nós.

Parte III - Contos de criação

Talvez um dos ataques mais peculiarmente americanos e perniciosos à ciência seja a ameaça
representada por muitas formas de criacionismo. É surpreendente que, à beira do século
XXI, em uma sociedade dominada por computadores, economia mundial e Internet, ainda
dezenas de milhões de pessoas em um dos países mais industrializados do mundo se
recusem a aceitar esses organismos - incluindo seres humanos - evoluir de formas mais
simples. É claro que existem razões culturais e psicológicas muito complexas para essa
situação lamentável, que vão desde a história religiosa e política singular dos Estados Unidos
até a ameaça que muitas pessoas sentem ao admitir que não são especiais no esquema
cósmico das coisas. Mesmo assim,

Existem muitos tipos de criacionistas e o espectro de opiniões que eles têm sobre a ciência
em geral e a evolução em particular é realmente amplo. Portanto, não é fácil abordar o
“criacionismo” em geral, pois é impossível refutar a existência de “Deus”, a menos que se seja
mais preciso sobre que tipo de criacionismo ou deuses se está falando. Não obstante, acho
que todas as crenças nos deuses e no criacionismo estão essencialmente erradas, embora
em maior ou menor grau, na proporção de quantas evidências científicas essas posições
estão dispostas a incluir em seu credo.

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O primeiro dos dois ensaios a seguir trata da relação entre liberdade acadêmica e ensino da
evolução, revisitando uma das instâncias mais infames dos anais acadêmicos e jurídicos
americanos: a decisão do juiz McGeehan de que o notável filósofo e, mais tarde, o Prêmio
Nobel Bertrand Russell foi "Impróprio" para ensinar no City College, em Nova York. O caso
oferece muito em que pensar em termos não apenas do que é a liberdade acadêmica e quais
são seus limites, mas também do próprio conceito de democracia como um equilíbrio entre
o domínio da maioria e uma tirania sobre a minoria. Ironicamente, os criacionistas modernos
invocam o mesmo princípio de liberdade acadêmica quando são impedidos de ensinar suas
doutrinas claramente religiosas nas escolas públicas americanas, em contradição com a
separação de estado e igreja sancionada pela Primeira Emenda. Eles confundem liberdade
com licença, é claro. A liberdade acadêmica não significa que alguém possa ensinar alguma
coisa, independentemente da validade de tais ensinamentos. Mas quem estabelece tal
validade? Os especialistas, é claro, que neste caso são biólogos, não criacionistas. O que nos
leva a outra fobia do público americano, a desconfiança em relação a especialistas de
qualquer tipo, especialmente se científicos. É esse anti-intelectualismo generalizado que
acredito estar na origem de tantos problemas entre a ciência e a religião nos EUA hoje. que
neste caso são biólogos, não criacionistas. O que nos leva a outra fobia do público
americano, a desconfiança em relação a especialistas de qualquer tipo, especialmente se
científicos. É esse anti-intelectualismo generalizado que acredito estar na origem de tantos
problemas entre a ciência e a religião nos EUA hoje. que neste caso são biólogos, não
criacionistas. O que nos leva a outra fobia do público americano, a desconfiança em relação a
especialistas de qualquer tipo, especialmente se científicos. É esse anti-intelectualismo
generalizado que acredito estar na origem de tantos problemas entre a ciência e a religião
nos EUA hoje.

O segundo ensaio é na verdade um conjunto de argumentos contra dois livros publicados


recentemente, ambos defendendo a "impossibilidade" da evolução em termos matemáticos.
William Dembski e Fred Hoyle, os autores dos livros, não poderiam estar mais separados por
motivos filosóficos, e ainda assim estão convencidos da falsidade da teoria darwiniana. Sua
confiança em tal conclusão é comparada apenas ao tamanho, respectivamente, de suas
próprias agendas ideológicas ou egos e ao seu mal-entendido sobre o que é a evolução.
Espero ter deixado claro nas páginas seguintes por que seus argumentos são
completamente infundados e, conseqüentemente, por que a evolução darwiniana
permanece a melhor explicação - ainda que imperfeita - da diversificação da vida na Terra.

Capítulo 8 - Liberdade acadêmica, criacionismo e o significado da democracia

"Aristóteles poderia ter evitado o erro de pensar que as mulheres têm menos dentes do que
os homens, pelo simples recurso de pedir à sra. Aristóteles que mantenha a boca aberta
enquanto ele conta." (Bertrand Russell, Unpopular Essays)

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Este ensaio foi inspirado na leitura de “Freedom and the Colleges”, de Bertrand Russell,
originalmente escrita em 1940 e publicada como parte da coleção Por que não sou cristão
(1957). Russell escreveu sua peça imediatamente depois que o juiz americano McGeehan o
considerou incapaz de ensinar como professor no City College, em Nova York, com base em
suas idéias filosóficas e políticas. Foi um dos capítulos mais públicos e vergonhosos da
história acadêmica e judicial dos Estados Unidos, e é essencial ter em mente mais de meio
século depois.

Algo que tem atormentado a América desde o infame julgamento de Scopes (Larson, 1997) é
o debate sobre o que deve ou não ser ensinado nas escolas do país e, principalmente, sobre
quem deve tomar essa decisão. A controvérsia evolução-criação é um caso em questão, e
apoiarei uma visão impopular entre fundamentalistas religiosos e cientistas evolucionistas.
Mas pode ser o mais saudável para as crianças americanas e, portanto, para o público em
geral.

Russell abre seu ensaio com uma excelente definição de "liberdade acadêmica":

“A essência da liberdade acadêmica é que os professores sejam escolhidos por sua


especialidade na matéria a ser ensinada e que os juízes dessa especialidade sejam outros
especialistas. Se um homem é um bom matemático, ou físico, ou químico, só pode ser
julgado por outros matemáticos, ou físicos, ou químicos. ”

É exatamente isso que os expoentes das agendas religiosas não querem. De Jennings Bryan,
no julgamento Scopes (1996), à campanha mais recente de Phillip Johnson (1997), os
"especialistas" são pintados como uma elite tirânica inclinada a minar a moral da juventude
americana. Esses salvadores de inocência, auto-denominados, nunca explicam, é claro,
exatamente por que professores e professores universitários devem conspirar para distorcer
a mente de seus alunos, mas nunca se preocupam com esses detalhes de consistência
lógica.

O que os fundamentalistas e educadores entendem por democracia é aparentemente o


principal obstáculo na disputa. Seguindo Russell,

“Há duas visões possíveis sobre o bom funcionamento da democracia. De acordo com uma
visão, as opiniões da maioria devem prevalecer absolutamente em todos os campos. De
acordo com a outra visão, sempre que uma decisão comum não for necessária, opiniões
diferentes devem ser representadas, o mais próximo possível, na proporção de sua
frequência numérica. ”

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O problema, parece-me, é que os educadores tendem a adotar a segunda visão, enquanto os


líderes religiosos e - até certo ponto - os políticos preferem muito a primeira. Nos Estados
Unidos, essa tirania da maioria é especialmente evidente na maneira como as escolas
públicas são administradas. Isso parece ser um resultado direto da idéia de que os Estados
Unidos não são compostos de cidadãos, mas apenas de contribuintes. Para colocar como
Russell fez:

“Os contribuintes pensam que, uma vez que pagam os salários dos professores
universitários, têm o direito de decidir o que esses homens devem ensinar. Esse princípio, se
realizado logicamente, significaria que todas as vantagens do ensino superior de que gozam
os professores universitários devem ser anuladas, e que seu ensino deve ser o mesmo que
seria se eles não tivessem competência especial ”.

Em outras palavras, vamos ensinar o melhor do que sabemos atualmente sobre o mundo
(por mais provisório que seja esse conhecimento), ou devemos decidir se a Terra é plana ou
redonda por consenso da maioria? A realidade tem um hábito bastante desagradável de não
se conformar com nossos desejos, não importa quão majoritárias sejam nossas visões.
Consequentemente, a educação não é um processo democrático de nenhuma maneira, por
mais desagradável que isso possa parecer ao público americano.

Alguma conseqüência negativa resulta da restrição ou da abolição total da liberdade


acadêmica? Enquanto Russell oferece o caso do colapso econômico da Espanha após a
expulsão de mouros e judeus, e estava profeticamente sugerindo um destino semelhante
para a Alemanha nazista, eu gostaria de sugerir um terceiro exemplo mais recente. É popular
entre os conservadores americanos atribuir a queda da União Soviética à valiosa política
externa de Ronald Reagan.

Escusado será dizer que isso é simplesmente absurdo, politicamente motivado, pensamento
positivo. A URSS em 1989 simplesmente atingiu uma barreira rígida, que lentamente se
levantou ao longo de décadas, adotando políticas econômicas, políticas, educacionais e
científicas absurdas. Reagan estava lá quando o sistema entrou em colapso. Um dos
exemplos mais bem estudados das causas do colapso soviético é a ascensão do lisenkoismo
durante a década de 1950, que basicamente destruiu a genética russa e atrasou toda a
máquina agrícola dessa nação por décadas. Lisenko era a personificação do que acontece
quando os fanáticos tomam conta da academia. Suas teorias de genética e melhoramento de
plantas baseavam-se não na melhor ciência disponível, mas na demagogia política e
ideologia, não difere em substância da ideologia religiosa que atualmente permeia a maior
parte da política americana e promovida pelo movimento da direita cristã. Como Russell
apontou, parte do problema é a emoção de os fanáticos ignorantes ditarem o que as
pessoas mais inteligentes e mais instruídas do que são podem ensinar ou dizer. Ele especula
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que, se o soldado romano que matou Arquimedes foi forçado a estudar geometria na escola,
ele deve ter sentido um prazer especial em retribuir o homem responsável por seus
sofrimentos por triângulos e seus hipotenos. Devemos lembrar que geralmente existem
boas razões para confiar nos "especialistas". Certamente não estou defendendo um estado
de espírito que renuncie a toda e qualquer crítica às autoridades oficiais, sob qualquer
pretexto que possam surgir. Mas eu dificilmente apelaria à opinião da maioria ao entrar na
sala de operações de um hospital ou confiar minha vida nas mãos de um piloto de avião. Por
que os professores devem ser privados de um nível semelhante de respeito?

Diante de tudo isso, é difícil discordar da série interminável de decisões judiciais em favor do
ensino da evolução e contra o ensino do criacionismo nas escolas públicas. (Larson {1997}
observa que o julgamento de Scopes foi o único caso em que os evolucionistas realmente
perderam no tribunal). Até agora, acredito que meus colegas biólogos tenham encontrado
apenas razões para se alegrar ao ler essas poucas linhas. A seguir, é por que eles não
deveriam.

Phillip Johnson é um dos principais criacionistas (Gardner, 1997); Will Provine ( veja seu
discurso em "Darwin Day 1998"), é um historiador da ciência e biólogo evolucionista (veja o
Capítulo 2). Na verdade, eles concordam com mais do que seria esperado com base em suas
posições filosóficas e científicas (e ambos discordam da maioria dos criacionistas e
evolucionistas, respectivamente). Provine, em particular, sugere que os professores
incentivem discussões abertas sobre a controvérsia criação-evolução na sala de aula, ao
contrário da posição comum da maioria dos educadores (incorporada nas declarações de
política do Centro Nacional de Educação Científica (NCSE) ).

O clamor que geralmente segue a sugestão de Provine (que eu apoio completamente),


baseia-se em cinco pontos:

1. Não devemos ensinar pontos de vista que sabemos estar incorretos.

2. Os alunos não são capazes de realizar uma avaliação informada

discussão sobre o assunto.

3. Não há tempo suficiente durante o ano acadêmico.

4. Se essa é uma abordagem válida para a evolução, por que não ensinar flat vs.

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terra redonda, ou a teoria geocêntrica versus a teoria copernicana?

5. Os professores não estão bem equipados para lidar com uma discussão sobre

teoria evolucionária.

Destes, o ponto um compreende completamente a linha de raciocínio de Provine. Ele não diz
que os professores deveriam ensinar o criacionismo e o evolucionismo. É claro que sabemos
melhor, portanto ensinamos evolução. No entanto, os alunos devem ter permissão para
debater suas opiniões sobre o assunto. Por quê? Primeiro, porque a discussão guiada (o
chamado "método socrático") é provavelmente uma das melhores maneiras de ensinar
pensamento crítico, em vez de apenas imbuir as crianças com noções que elas esquecerão
assim que o prazo terminar. Segundo, porque cerca de 50% da população americana
acredita em alguma forma de criacionismo e apenas 10% dos americanos pensam que um
deus não tem nada a ver com evolução!

O segundo ponto, que os estudantes não têm a capacidade de realizar tais discussões, não é
apenas um insulto à inteligência dos jovens, mas também subestima dramaticamente a
riqueza de informações sobre o assunto disponíveis nas bibliotecas ou no mundo. Wide Web.
O professor poderia facilmente orientar os alunos para sites claros e informativos dos dois
lados da questão, tornando o ensino da evolução uma parte divertida e interativa do
currículo.

A ideia de que não há tempo suficiente para fazer isso é mais um reflexo de prioridades
equivocadas do que qualquer outra coisa. Como professor, fico muito mais feliz quando
meus alunos aprimoram seu senso crítico e melhoram sua compreensão da evolução até o
final do semestre, em vez de passar por todas as nuances do currículo e criar um monte de
factóides vazios na escola. o fim.

Por que não defender isso também com outras teorias obsoletas (desejo lembrar ao leitor
que o criacionismo é realmente obsoleto do ponto de vista acadêmico)? Simplesmente
porque não há muitos apoiantes de terra plana ou ptolomaicos por aí! O que os alunos
precisam aprender são as melhores teorias disponíveis sobre a natureza do universo, bem
como as mais controversas, onde a palavra "controvérsia" não pode ser limitada
estritamente ao tipo acadêmico, mas deve incluir também a variedade social.

O último ponto, que os professores talvez não estejam suficientemente preparados e não
tenham um histórico suficientemente sólido na biologia evolutiva é provavelmente muito
verdadeiro (é claro, com exceções individuais). Mas parece-me que esse é um excelente
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argumento para a reciclagem de professores, não para continuar a regurgitar o que eles
alimentaram à força o próprio cérebro apenas alguns minutos antes de entrar na sala de
aula!

Para concluir novamente com as palavras que Russell escreveu em um contexto diferente,
sessenta anos atrás:

“As opiniões devem ser formadas por um debate irrestrito, não permitindo que apenas um
lado seja ouvido. ... Todas as perguntas devem estar abertas à discussão e todas as opiniões
abertas a uma maior ou menor medida de dúvida. ... O que é curioso sobre essa posição {de
não permitir discussões} é a crença de que, se uma investigação imparcial fosse permitida,
levaria os homens a uma conclusão errada, e que a ignorância é, portanto, a única
salvaguarda contra o erro. ... A uniformidade nas opiniões expressas pelos professores não
deve apenas ser buscada, mas, se possível, evitada, uma vez que a diversidade de opiniões
entre os preceptores é essencial para qualquer boa educação. ... Assim que uma censura é
imposta às opiniões que os professores podem declarar, a educação deixa de servir a seu
propósito e tende a produzir, em vez de uma nação de homens, um rebanho de fanáticos
fanáticos. ”

É interessante notar que tanto os criacionistas quanto os evolucionistas fizeram menção a


esse argumento, apenas para reprimir uma discussão sã e produtiva nas escolas americanas,
por razões religiosas ou ideológicas, respectivamente. Seria bom para ambas as partes
lembrar que o próprio conceito de liberdade acadêmica foi inventado (principalmente por
John Locke) como uma reação contra 130 anos de guerras religiosas na Europa antes do
século XVII. Além disso, o princípio foi originalmente aplicado para defender a igreja contra
interferências indevidas por parte do Estado. A Primeira Emenda, de fato, segue nos dois
sentidos.

Capítulo 9 - Chance, necessidade e improbabilidade da evolução

“Para um observador superficial, uma regularidade tão maravilhosa pode ser admirada
como o efeito do acaso ou do design; mas um algebraista habilidoso conclui imediatamente
que é o trabalho de necessidade. ”(David Hume)

De vez em quando alguém alegadamente "demonstra" a impossibilidade da evolução. Isso


apesar do fato de que a evolução foi tão minuciosamente documentada empiricamente e tão
minuciosamente dissecada do ponto de vista teórico, que sua correção básica está além de
qualquer dúvida razoável. Essas "manifestações" são geralmente feitas por artilheiros
solitários, querendo promover uma ideologia preconcebida (geralmente religiosa) apesar de
todas as evidências disponíveis, ou caracterizadas por uma divertida combinação de um ego

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enorme e uma baixa bolsa de estudos. Neste capítulo, discutirei dois casos que surgiram na
literatura recente: um livro publicado por uma respeitada imprensa universitária e outro
escrito por um cientista conhecido. É um bom exercício na sociologia da ciência e da
pseudociência, bem como no pensamento crítico, examinar os argumentos produzidos por
esses dois autores, juntamente com suas motivações e potencial impacto no público em
geral. Como veremos, em ambos os casos, o ponto de partida é representado por questões
científicas legítimas e a abordagem é aparentemente rigorosa. No entanto, ambos os
produtos não constituem boa ciência, ao mesmo tempo em que fornecem munição sem fim
para irracionalidade e propaganda.

Chance, necessidade e guerra contra a ciência

Mais de 200 anos após a devastadora crítica de Hume (1779) ao argumento do design, outra
pessoa está tentando matematicamente demonstrar a impossibilidade de explicações
naturais para a ordem do universo e da evolução biológica em particular. Certamente, The
Design Inference (Dembski 1998), de William A. Dembski, fala explicitamente sobre evolução
em apenas uma seção, abrangendo meras sete páginas, e citando apenas um evolucionista,
Richard Dawkins. No entanto, o livro foi aclamado (por exemplo, nas recomendações
reunidas em http: // www.

discovery.org/w3/discovery.org/fellows/design.ht ml) como uma contribuição revolucionária


à teoria do design (a mais recente encarnação da "ciência da criação"). Além disso, logo será
seguido por um ataque mais explícito de Dembski à evolução, Uncommon Descent, que
"procura restabelecer a legitimidade e a fecundidade do design na biologia" (http:
//www.leaderu. Com / offices / dembski / menus / biosketch.html).

O que é a “inferência de design” e por que evolucionistas e cientistas em geral se preocupam


com o conceito? A resposta para a primeira pergunta: uma mistura de teoria trivial das
probabilidades e inferências sem sentido. A resposta para a segunda: este livro é parte de
um movimento grande e bem planejado, cujo objetivo, eu afirmo, é nada menos que a
destruição da ciência moderna e sua substituição por um sistema religioso de crenças. Deixe-
me explicar brevemente as duas alegações. O princípio básico do livro de Dembski é que
existem três explicações possíveis para qualquer conjunto de eventos observado:
regularidade, chance e design. A regularidade descreve fenômenos como o nascer e o pôr do
sol. A chance é mais simplesmente exemplificada pelos resultados de jogar uma moeda
justa. O projeto pode ser encontrado - de acordo com Dembski - em evolução biológica,
criptografia, plágio, e as ações suspeitas de um comissário eleitoral democrata em Nova
Jersey chamado Nicholas Caputo (mais sobre ele mais tarde). Dembski propõe então o que
ele chama de "filtro explicativo" para determinar qual explicação explica corretamente
qualquer fenômeno específico. O filtro funciona por exclusão sucessiva: se algo não é um
fenômeno natural "regular", pode ser um acaso ou um design. Se não é o primeiro, deve ser
o último. É claro que esse tipo de raciocínio é bastante trivial e foi elaborado na teoria das
probabilidades muito antes do surgimento deste livro. Como o próprio Dembski reconhece,
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o estatístico Andrei Kolmogorov possuía todas as peças do quebra-cabeça em 1965. Mas não
importa. Se Dembski simplesmente definiu "design" como o que na biologia é conhecido
como "necessidade" (Monod 1971), seu livro teria reduzido a outro caso de alguém
reinventar a roda. Em vez disso, ele vai muito além, afirmando que "na prática, inferir o
design não é simplesmente eliminar a regularidade e o acaso, mas detectar a atividade de
um agente inteligente" (p. 62). É essa afirmação que transforma sua obra de trivialidade em
bobagem.

Embora Dembski oculte sua lógica com obscuros jargões e simbolismos pseudo-
matemáticos, a essência de seu argumento é fácil de entender. É melhor exemplificado por
seu próprio tratamento ao comissário eleitoral de Nova Jersey mencionado acima. Nicholas
Caputo, apelidado de "o homem do braço de ouro", foi acusado de fraude eleitoral porque
em 41 eleições que ele supervisionou, 40 haviam visto os democratas no topo da votação e
apenas um tinha os republicanos em primeiro lugar. A probabilidade de isso ocorrer por
acaso nos desenhos aleatórios que Caputo afirmou ter realizado é menor que um em 50
bilhões. Independentemente das probabilidades, no entanto, a Suprema Corte de Nova
Jersey não condenou Caputo porque, afinal, mesmo eventos muito improváveis podem
ocorrer por acaso. Na ausência de evidências adicionais,

Dembski - como qualquer outra pessoa com um pouco de bom senso e um entendimento
elementar da teoria das probabilidades - conclui que o Tribunal realmente tinha provas
suficientes para condenar. Por quê? Porque informações adicionais disponíveis na época - ou
seja, que há uma vantagem em ser o primeiro em uma votação e que Caputo era um
democrata - claramente apontavam para o design, não para o acaso. Em outras palavras, o
acaso pode ser descartado como uma alternativa razoável se duas condições se mantiverem:
a probabilidade de um evento é muito pequena e as informações disponíveis sobre esse
evento permitem que alguém especifique um padrão específico com antecedência. Para
simplificar, as seguintes seqüências de lançamento de uma moeda, TTHTTHTHHT e
HHHHHHHHHH, têm exatamente a mesma probabilidade de ocorrência. No entanto, sua
suspeita de que o primeiro seja genuinamente aleatório,

Um componente importante do argumento de Dembski é o que ele chama de “recursos


probabilísticos”. Como a inferência de design é estabelecida em dois pilares - a ocorrência de
um padrão especificável (“destacável” no jargão do autor) e uma pequena probabilidade de
ocorrência - Dembski é diante do problema de quão pequena é essa probabilidade antes que
o acaso possa ser descartado. Em vez de confiar na limitação comumente entendida da
teoria estatística, que

reconhece que qualquer nível de probabilidade é arbitrário e, portanto, que as respostas na


ciência são apenas

provisório e sempre sujeito a revisão, Dembski quer mais, muito mais. Ele alega que existe
um nível de probabilidade absoluto que pode ser usado como critério universal para inferir o

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design: 1/2 x 10-150. Como ele chegou lá? Ao estimar que existem 1080 partículas no
universo, que nenhuma transição entre estados físicos é possível a uma taxa mais rápida que
10-45 segundos (o conhecido tempo de Planck: Greene 1999), e que o universo
provavelmente não existe um total de mais de 1025 anos (número que muitos cosmólogos
não apostariam em sua pensão). 1080 x 1045 x 1025 é de fato 10150. O multiplicador 1/2 na
frente da expressão de probabilidade é garantir que nossas chances de chegar à conclusão
correta sejam melhores que uma em duas (um número bastante arbitrário por si só, é claro;
por que não se contentar com um em cada três, ou um em cada dez?). A idéia básica aqui é
poderosa: se Dembski pode demonstrar que a probabilidade de uma molécula de DNA se
formar na sopa primordial (veja o Capítulo 12) se aproxima do que ele chama de "pequena
probabilidade universal", então a vida não evoluiu por acaso.

Pena que ele perdeu a solução para esse enigma, que foi proposto várias vezes durante os
últimos séculos, mais proeminentemente (e de várias formas) por Hume (1779), Darwin
(1859) e Jacques Monod (1971). Segundo esses pensadores, se um dado fenômeno ocorre
com baixa probabilidade e também se conforma a um padrão pré-especificado, existem duas
conclusões possíveis: design inteligente (esse conceito é sinônimo de intervenção humana,
se não considerarmos os possíveis trabalhos de um deus) ou necessidade, que pode ser
causada por uma força determinística não aleatória, como a seleção natural. O feito de
Caputo foi o resultado de um design humano (fraudulento); a evolução biológica é o
resultado de fenômenos aleatórios (mutação ou recombinação, entre outros processos) e
fenômenos determinísticos (seleção natural).

Mais do que desanimador é o pano de fundo em que o livro de Dembski se encaixa. Na


verdade, acho isso bastante enlouquecedor. Vou listar algumas informações adicionais e, em
seguida, deixarei o leitor decidir se estou justificado em deduzir uma conspiração por trás
deste livro. O livro de Dembski é endossado na contracapa por duas pessoas das mesmas
universidades onde se formou, um procedimento pouco ortodoxo para um autor acadêmico.
A capa interna vem com uma saudação ousada de David Berlinski, que representou o lado
criacionista em um debate nacional da PBS na televisão sobre evolução versus criação. E a
lista de agradecimentos de Dembski parece um "Quem é Quem" do movimento
neocriacionista, incluindo Michael Behe, Phillip Johnson e Alvin Plantinga. De acordo com o
livro, Dembski é “membro do Centro de Renovação da Ciência e Cultura do Discovery
Institute” (CRSC). Um pouco escasso como referência acadêmica, não? O motivo pode ser
que o Discovery Institute (http://www.discovery.org/crsc/index.html) seja um think tank de
políticas públicas conservador com a intenção declarada de promover a teoria do design
inteligente como "um programa de pesquisa científica" que “Tem implicações para a cultura,
a política e as humanidades, assim como a ciência materialista tem implicações”. Um
documento chamado “The Wedge”, que foi associado ao CRSC, circulou recentemente na
Internet (http: // humanist .net / cético / wedge.html). A Cunha representa um plano
detalhado para insinuar design inteligente e outras idéias criacionistas em público, bem
como nas áreas acadêmicas, com o objetivo final de derrubar o atual estabelecimento
científico e instituir uma ciência teísta. O livro de Dembski faz parte de uma das etapas da
estratégia Wedge.

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Infelizmente, a Cambridge University Press ofereceu uma plataforma respeitável para


Dembski montar seu ataque à “ciência materialista” - que, é claro, inclui a evolução. Os
cientistas devem ter cuidado para não descartar este livro como apenas mais uma mania
originada nas marés intelectuais da América. O neocriacionismo deve ser um chamado às
armas para a comunidade científica. A batalha já está sendo travada, e cientistas e
educadores ainda não têm certeza se devem se preocupar em prestar atenção. Apenas para
reforçar o argumento, logo após a publicação do livro de Dembski, o físico matemático Fred
Hoyle forneceu mais um pedaço de munição aos criacionistas e mais uma demonstração
matemática infundada de que Darwin estava errado.

Evolução impossível: Darwin x Fred Hoyle

Sir Fred Hoyle, um cosmologista britânico, não acredita que a evolução possa ocorrer e
escreveu um livro sobre ela (Hoyle, 1999). Hoyle não é criacionista e teve uma carreira
científica distinta e bastante peculiar. Ele é talvez o mais famoso nos círculos acadêmicos por
propor a teoria do universo estacionário, desencadeando um grande esforço de pesquisa
que culminou com a rejeição de sua teoria e a construção de uma grande quantidade de
evidências teóricas e empíricas em favor de sua concepção rival. , o Big Bang (Hawking 1993).
Mais tarde, Hoyle registrou com sua inseparável colega Chandra Wickramasinghe, a
proposta de hipóteses ainda mais esotéricas para a origem da vida na Terra, consideradas
por bioquímicos e biólogos profissionais como vôos pindáricos de fantasia, em vez de teorias
científicas sérias (ver Capítulo 12). .

No entanto, Hoyle não é um criacionista ingênuo, sem formação científica, portanto, se ele
afirma que tem uma demonstração matemática do fato de que a evolução não pode ocorrer,
um cético honesto deve ouvi-lo, ler seu livro e descobrir se e onde Hoyle está errado. Foi
exatamente isso que fiz, e minha conclusão é que - como no caso de Dembski descrito acima
- a alegação foi feita às pressas demais e sem os fundamentos biológicos necessários. A
principal diferença entre Hoyle e Dembski é que, embora este último tenha uma agenda
religiosa clara que orienta (e cega) seu esforço, Hoyle está no negócio de fazer ciência real -
embora seja o tipo errado de ciência.

Em Matemática e Evolução, Hoyle procura colocar a teoria da evolução em fundamentos


matemáticos sólidos ou refutá-la na tentativa. Essa abordagem é louvável, dado que a
matemática tem sido a língua oficial das ciências "duras" desde Galileu e Newton. No
entanto, há dois pontos que Hoyle negligencia logo no início de seu livro: primeiro, alguns
objetos de estudo - como organismos biológicos ou ciclos geofísicos - são muito complexos
para a matemática que os seres humanos inventaram até agora. É por isso que a biologia, a
geologia e, em maior grau, a psicologia sempre foram menos favoráveis que a física e a
química a um tratamento matemático rigoroso. Em vez disso, as chamadas ciências "suaves"
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são o domínio dos tratamentos estatísticos e declarações probabilísticas. Embora esse


estado de coisas possa ser lamentável do ponto de vista de um físico matemático como
Hoyle, é a realidade simples e inegável. Segundo, e talvez o mais surpreendente, Hoyle
parece estar apenas vagamente consciente de que já existe uma teoria matemática da
evolução limitada - mas vasta e sofisticada. Suas fundações foram estabelecidas por pessoas
como Sir Ronald Fisher, Sewall Wright, JBS Haldane, Mooto Kimura e muitos outros que
publicam sobre o tema desde a década de 1920 (Hartl e Clark 1989). Enquanto Hoyle
menciona alguns desses cientistas aqui e ali (o livro não traz referências!), Ele os descarta
como um bando de incompetentes e diletantes ilusórios,

O núcleo do argumento de Hoyle é que a seleção natural é suficiente para explicar o que
geralmente é chamado de "microevolução", isto é, variação dentro das espécies e pequenas
mudanças graduais das espécies ao longo do tempo. No entanto, de acordo com o
astrônomo britânico, os darwinistas cometeram o erro de extrapolar imprudentemente suas
descobertas para a macroevolução - a origem de novos planos corporais e de grandes
transições na história da vida - algo que, segundo o livro, é pura bobagem. Nisso, Hoyle
chega perto da posição em que a maioria dos criacionistas se entrincheiraram, embora
novamente as motivações e os argumentos destes sejam dramaticamente diferentes e
infinitamente menos sofisticados (ver Ham 1998, por exemplo). Em vez disso, Hoyle sugere
que a verdadeira explicação para grandes mudanças evolutivas seja encontrada no que ele
chama de "tempestades genéticas, Eventos periódicos hipotéticos durante os quais a Terra é
subitamente inundada com material genético do espaço sideral transportado por meteoros.
Vamos examinar os dois componentes do argumento de Hoyle - a inadequação da seleção
natural e a necessidade de material genético importado - para ver onde ele tem um bom
argumento e onde erra completamente o alvo.

Na p. 20 de Matemáticas da Evolução, Hoyle afirma que a seleção natural pode, na melhor


das hipóteses, impedir que uma espécie deslize para o abismo da extinção, mas não pode
desempenhar nenhum papel significativo na melhoria da adaptação dessa espécie ao
ambiente, e muito menos criar novas características orgânicas: " O melhor que pode ser feito
é manter a posição, que é basicamente o que as bactérias fizeram por quase 4000 milhões
de anos. ”Esse é, é claro, o antigo mal-entendido conceitual da seleção como uma força que
pode eliminar, mas não pode construir, o que Inúmeros autores, desde Darwin, tentaram
dissipar. Os biólogos, ao contrário de Hoyle, pensam que as bactérias permaneceram
bactérias simplesmente porque estão muito bem adaptadas ao ambiente e seu nicho
específico nesse ambiente não muda há bilhões de anos, não necessitando, portanto, de
mais melhorias. Como disse meu professor de biofísica, o falecido Mario Ageno, “o ideal de
uma bactéria não é tornar-se homem, mas tornar-se duas bactérias”.

Obviamente, a afirmação de Hoyle não vem do nada, mas é baseada em algum bom
raciocínio matemático (pelo menos, tanto quanto eu poderia dizer). No entanto, como toda
matemática quando aplicada a problemas da vida real, ela é tão boa quanto as suposições
nas quais se baseia - e essas suposições revelam pouco conhecimento de biologia da parte
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de Hoyle. Toda a premissa da "demonstração" de Hoyle da ineficácia da seleção natural é que


existem muito mais mutações com efeitos marcadamente negativos ou até letais do que
com qualquer efeito positivo (o mesmo raciocínio, baseado em um equívoco semelhante,
que criacionistas como Duane Gish sempre adotaram: Gish 1995, também veja o Capítulo
11). Isso, juntamente com outra suposição fundamental de Hoyle,

Existem dois problemas com esse raciocínio. Primeiro, os biólogos já sabem há décadas que
a maioria das mutações não é positiva nem negativa, mas neutra ou quase neutra (Kimura
1983). Isso deixa muito mais espaço para a seleção natural manobrar do que no cenário
apertado adotado por Hoyle. A razão para uma quantidade tão surpreendente de
neutralidade de efeitos mutacionais está relacionada ao segundo problema incorporado no
argumento de Hoyle: os organismos não são projetados de acordo com rigorosos princípios
de engenharia, onde cada parte precisa trabalhar exatamente de uma maneira específica e
interagir com precisão com todas as outras. peças. Em vez disso, os seres vivos são reunidos
de maneira bastante flexível, com muita redundância e design subótimo, exatamente como
seria de esperar se fossem o resultado de um processo natural em vez de um designer
inteligente.

Curiosamente, a maior parte do livro de Hoyle trata, na verdade, das vantagens da


reprodução sexual sobre a alternativa assexual em termos de variação genética, o que
explica em parte por que os organismos sexuais se tornaram muito mais complexos que as
bactérias. Embora Hoyle faça muito disso para mostrar que a evolução bacteriana é muito
mais limitada do que sua contrapartida em organismos mais complexos, onde o sexo é a
norma, seus argumentos não levantariam objeções de nenhum biólogo e dificilmente
representam um desafio à teoria da evolução. Certamente é verdade que a capacidade de
recombinar material genético existente abriu um novo espaço para a evolução pela seleção
natural, em comparação com o que é possível quando toda a variação genética em uma
população deve vir apenas de mutações. Mas isso não é suficiente, de acordo com Hoyle. Ele
acha que, para explicar as principais transições na evolução, é preciso algo mais - uma fonte
adicional de variação genética não considerada pelos biólogos até agora. E ele acha que tem
a resposta. Essa "incidência externa" é descrita, por exemplo, na p. 108 de Matemática da
Evolução:

"A incidência externa parece ocorrer em tempestades de duração bastante curta, sendo a
mais recente tempestade muito grande a que ocorreu 65 milhões de anos atrás ... As
espécies parecem variar consideravelmente em sua sensibilidade a tempestades genéticas."

Em outras palavras, a salvação vem do espaço sideral. De alguma forma, material genético
compatível com a vida na Terra é importado a bordo de meteoritos que periodicamente
destroem formas de vida como os dinossauros e, simultaneamente, infundem nova vida na

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biosfera terrestre; se essa "teoria" soa mais como ficção científica, é porque Hoyle também é
um renomado escritor de ficção científica, embora, nesse caso, ele seja muito sério.

Há duas considerações que devem ser feitas em reação à idéia de Hoyle sobre tempestades
genéticas: primeiro, a idéia está quase certamente errada; segundo, suas raízes estão em um
problema genuíno com o qual os evolucionistas têm lutado durante a maior parte do século
XX. Deixe-me começar reconhecendo o problema e discutindo como ele está sendo resolvido
por meios completamente diferentes da proposta fantasiosa de Hoyle.

Uma das suposições clássicas da chamada teoria da evolução neodarwiniana que surgiu nas
décadas de 1930 e 1940 a partir de uma síntese da obra de Darwin e do novo campo da
genética (Mayr e Provine 1980) é que a evolução ocorre muito lentamente por longos
períodos de tempo. Além disso, a mudança evolutiva tem sido comumente vista como
resultado de alterações nas frequências de muitos genes diferentes, cada um com um efeito
muito pequeno no fenótipo, ou seja, na maneira como os organismos se parecem e se
comportam. Já estava claro na época, porém, que deve haver mais do que isso na evolução
pela seleção natural. Por exemplo, o notável geneticista Richard Goldschmidt (1940) publicou
uma crítica severa ao modelo neodarwiniano, concluindo que algo mais era necessário para
explicar as mudanças macroevolucionárias. Ele propôs que uma "revolução genética" teria
que ocorrer de tempos em tempos para produzir tipos inteiramente novos de organismos,
que ele chamou de "monstros esperançosos". Isso soa familiar? Exceto pelo fato de que as
revoluções genéticas de Goldschmidt deviam ser causadas pelo grande rearranjo interno dos
cromossomos de um organismo, a idéia é idêntica às tempestades genéticas de Hoyle.

A comunidade evolucionária rejeitou os monstros esperançosos como um tanto sem


esperança por dois motivos: 1) não havia um mecanismo conhecido pelo qual as revoluções
postuladas fossem realmente possíveis. Isso acabou por ser confirmado pela explosão do
campo da biologia molecular e a elucidação de como o material genético muda com o
tempo. 2) Mesmo que uma revolução genética pudesse ocorrer, o resultado seria desastroso
porque uma grande alteração na maquinaria molecular de um organismo seria fatal -
novamente algo que nasceu de inúmeras instâncias de evidências experimentais. (Observe
que Hoyle quer os dois lados: ele afirma que mesmo a maioria das pequenas alterações nos
genes são fatais ou altamente prejudiciais, mas depois se vira e invoca "tempestades"
inteiras que afetam todo o complemento genético.)

Mas os neodarwinistas não tiveram uma vitória duradoura, sendo novamente desafiados no
início dos anos 1970 pelos paleontólogos Niles Eldredge e Stephen Jay Gould (Eldredge e
Gould 1972; Gould e Eldredge 1993) e depois por um detetive de geneticistas do
desenvolvimento (Brakefield et al. 1996; Raff 1996) e ecologistas evolucionários (West-
Eberhard 1989; Schlichting e Pigliucci 1998). O consenso atualmente emergente é que a
realidade está em algum lugar entre o estrito paradigma neodarwiniano e os monstros de

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Goldschmidt: enquanto a maioria das evoluções cotidianas ocorre devido a mudanças


incrementais nas frequências de genes com pequenos efeitos, algumas mudanças
importantes ocorrem de tempos em tempos e acionar o que chamamos de macroevolução.
Essa segunda categoria de mudança, no entanto, não é causada por nenhum novo
mecanismo genético, nem implica os efeitos dramáticos postulados por Goldschmidt (ou,
sessenta anos depois, por Hoyle). O que acontece é que mutações padrão ocorrem em
regiões do genoma (o conjunto de todos os genes) que regulam o funcionamento de uma
cascata de outros genes. Dessa forma, uma pequena mudança realmente tem efeitos
múltiplos, de longo alcance, mas coordenados, devido à maneira como os genes interagem
entre si durante o desenvolvimento de um organismo - uma espécie de efeito dominó com
consequências que podem ou não ser negativas. Esse modelo misto de evolução ainda está
em processo de ser modelado e investigado experimentalmente, e provavelmente levará
décadas para ser ajustado, mas é baseado em uma base muito sólida de evidências teóricas
e empíricas. O que acontece é que mutações padrão ocorrem em regiões do genoma (o
conjunto de todos os genes) que regulam o funcionamento de uma cascata de outros genes.
Dessa forma, uma pequena mudança realmente tem efeitos múltiplos, de longo alcance,
mas coordenados, devido à maneira como os genes interagem entre si durante o
desenvolvimento de um organismo - uma espécie de efeito dominó com consequências que
podem ou não ser negativas. Esse modelo misto de evolução ainda está em processo de ser
modelado e investigado experimentalmente, e provavelmente levará décadas para ser
ajustado, mas é baseado em uma base muito sólida de evidências teóricas e empíricas. O
que acontece é que mutações padrão ocorrem em regiões do genoma (o conjunto de todos
os genes) que regulam o funcionamento de uma cascata de outros genes. Dessa forma, uma
pequena mudança realmente tem efeitos múltiplos, de longo alcance, mas coordenados,
devido à maneira como os genes interagem entre si durante o desenvolvimento de um
organismo - uma espécie de efeito dominó com consequências que podem ou não ser
negativas. Esse modelo misto de evolução ainda está em processo de ser modelado e
investigado experimentalmente, e provavelmente levará décadas para ser ajustado, mas é
baseado em uma base muito sólida de evidências teóricas e empíricas. uma pequena
mudança realmente tem efeitos múltiplos, de longo alcance, mas coordenados, devido à
maneira como os genes interagem entre si durante o desenvolvimento de um organismo -
uma espécie de efeito dominó com consequências que podem ou não ser negativas. Esse
modelo misto de evolução ainda está em processo de ser modelado e investigado
experimentalmente, e provavelmente levará décadas para ser ajustado, mas é baseado em
uma base muito sólida de evidências teóricas e empíricas. uma pequena mudança realmente
tem efeitos múltiplos, de longo alcance, mas coordenados, devido à maneira como os genes
interagem entre si durante o desenvolvimento de um organismo - uma espécie de efeito
dominó com consequências que podem ou não ser negativas. Esse modelo misto de
evolução ainda está em processo de ser modelado e investigado experimentalmente, e
provavelmente levará décadas para ser ajustado, mas é baseado em uma base muito sólida
de evidências teóricas e empíricas.

Outro mecanismo genético que recentemente se mostrou mais comum do que se pensava
anteriormente é a transferência lateral (ou "horizontal") de genes, que é a transferência de
alguns genes de uma espécie para outra (Doolittle, 2000). Esse fenômeno é conhecido nas
bactérias há algum tempo e agora foi demonstrado que ocorre mesmo entre organismos
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multicelulares. Além disso, há boas evidências, ainda que preliminares, de que algumas
dessas transferências de genes de fato desempenharam um papel semelhante às
tempestades genéticas de Hoyle, em uma escala muito menor. Ironicamente, Hoyle colocou
o dedo no problema certo, mas sua completa ignorância da literatura biológica o levou a
propor teorias estranhas boas para um episódio medíocre de Star Trek.

As tempestades genéticas de Hoyle, por outro lado, são realmente impossíveis - ou pelo
menos improváveis além de qualquer dúvida razoável. Isso ocorre por várias razões:
primeiro, ao contrário do que Hoyle sugere (sem evidências empíricas), é muito difícil
imaginar como o material genético incorporado nos meteoritos chegaria à Terra em um
estado suficientemente inalterado para ser útil aos organismos terrestres. A radiação
cósmica e as temperaturas geradas pela entrada de meteoritos em nossa atmosfera
danificariam gravemente a delicada estrutura do DNA que agora conhecemos tão bem pela
bioquímica. É verdade que se descobriu que os meteoritos abrigam material orgânico, como
aminoácidos, mas isso não está em condições de ser usado por um organismo
metabolicamente ativo (e - aliás - foi demonstrado ser de uma origem química totalmente
diferente). Segundo, é astronomicamente improvável que o material genético que vagueia
aleatoriamente do resto do universo seja repetidamente compatível com seu equivalente
desenvolvido em quase completo isolamento neste planeta por dezenas ou centenas de
milhões de anos de cada vez. Terceiro, é claro que Hoyle nunca explica - nem poderia - de
onde vêm essas tempestades genéticas. Onde e como o DNA se originou no cosmos? Não há
um pingo de evidência que isso tenha acontecido, nem sabemos de nenhum mecanismo que
tornaria isso possível. Embora a ausência de evidência certamente não seja evidência de
ausência, o ônus da prova recai sobre Hoyle, já que ele se propôs a realizar nada menos do
que a derrubada de uma das principais contribuições à ciência e ao pensamento humano
registrados, a teoria de Darwin sobre descendência com modificação.

Desafios à ciência estabelecida não são apenas possíveis, mas um componente crucial do
empreendimento científico (Kuhn, 1970). Eles geralmente são recebidos com ceticismo, às
vezes até com acrimonia, não apenas porque as pessoas se sentem ameaçadas sempre que
o paradigma aceito é desafiado, mas mais importante ainda porque os cientistas precisam
ser conservadores para minimizar a probabilidade de que qualquer teoria maluca possa
assumir seu campo simplesmente porque novo e parece razoável: um certo grau de
resistência a novas idéias é realmente saudável (Snelson 1992). No entanto, levei o livro de
Hoyle (e de Dembski, a propósito) a sério o suficiente para realmente chegar ao fim, o que
provavelmente é mais do que muitos outros cientistas estarão inclinados a fazer ou
encontrar tempo para. Sua tentativa não é um sério desafio ao darwinismo; é antes o
resultado simplista de um ego grande o suficiente para se considerar muito à frente de
milhares de outros, apesar do fato de ele não ter treinamento no campo específico e
obviamente não ter se incomodado em ler muito sobre ele. Derrubar um paradigma é um
trabalho muito mais difícil do que Fred Hoyle estava disposto a adotar com sua abordagem
casual da biologia, e sua única realização duradoura será fornecer justificativa aparente a
hordas de criacionistas que, ironicamente, ele despreza tanto quanto qualquer outro.
evolucionista. Não é um legado para uma das mentes mais brilhantes da cosmologia do

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século XX. Derrubar um paradigma é um trabalho muito mais difícil do que Fred Hoyle estava
disposto a adotar com sua abordagem casual da biologia, e sua única realização duradoura
será fornecer justificativa aparente a hordas de criacionistas que, ironicamente, ele despreza
tanto quanto qualquer outro. evolucionista. Não é um legado para uma das mentes mais
brilhantes da cosmologia do século XX. Derrubar um paradigma é um trabalho muito mais
difícil do que Fred Hoyle estava disposto a adotar com sua abordagem casual da biologia, e
sua única realização duradoura será fornecer justificativa aparente a hordas de criacionistas
que, ironicamente, ele despreza tanto quanto qualquer outro. evolucionista. Não é um
legado para uma das mentes mais brilhantes da cosmologia do século XX.

Parte IV - Contos do pessoal

Os próximos dois ensaios são baseados em encontros pessoais que tive com William Lane
Craig e Duane Gish, respectivamente um apologista cristão e um criacionista da Terra jovem.
Os encontros também foram muito públicos, pois foram debates em que participei contra
esses dois defensores do irracional. Os debates são engraçados, e alguns de meus colegas e
até mesmo céticos me criticaram por me envolver em tais exercícios. Deixe-me resumir seus
argumentos, bem como minhas respostas, sobre por que debater pode ser uma coisa boa,
se feito adequadamente.

O principal argumento contra o debate é que ele oferece ao outro lado uma plataforma
desnecessária e reconhecimento oficial justapondo aos olhos do público a imagem de um
criacionista e de um (mais ou menos) cientista respeitável. Isso pode ser verdade, mas afirmo
que a alternativa é pior. Primeiro, a maioria dos cientistas nunca tem a chance de conversar
com o público em geral, enquanto os criacionistas sempre o fazem, o que significa que
somos nós que estamos ganhando uma plataforma. Segundo, se cientistas ou filósofos
preparados não debaterem, alguns despreparados o farão, o que significa que o criacionista
em questão terá um dia de campo tirando sarro de seu pobre oponente, reforçando a idéia
de que os cientistas são um grupo engraçado, sem senso comum.

Outro argumento alegado contra os debates é que é improvável que o cientista "vença". Esse
é um equívoco grosseiro do que são os debates. Ninguém vence um debate, simplesmente
porque não há uma maneira objetiva de marcar pontos e, mais importante, porque não
importa quem marcou, mesmo que pudéssemos acompanhar o resultado. Do ponto de vista
de um cientista, o debate é mais uma ferramenta para alcançar uma audiência e apresentar
alguns pontos positivos de maneira razoável. Ninguém deve esperar convencer alguém no
local. Essa expectativa ingênua é uma encarnação da falácia racionalista - a idéia de que tudo
que você precisa fazer para convencer as pessoas é argumentar razoavelmente. O que
realmente se pretende durante um debate é estimular as pequenas células cinzentas a
pensar criticamente, instilar sementes de dúvida, para fazer as pessoas pensarem que talvez
devam ler um pouco mais sobre o assunto no futuro. Os resultados imediatos são
absolutamente intangíveis, mas os de longo prazo podem ser muito significativos. Eu sei
disso porque conheço pessoas que eram religiosas ou criacionistas e mudaram de idéia
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através da exposição repetida a novas idéias em vários contextos, até que acabaram
desenvolvendo dúvidas suficientes para continuar a busca por conta própria.

Uma razão relacionada, e talvez a razão mais importante para debater, é confundir a mente
das pessoas. Eu falo sério. Muitas vezes as pessoas se apegam a idéias absurdas
simplesmente porque nunca são desafiadas. Ir a um debate em que sua confiança em uma
terra jovem ou na existência de Deus é desafiada, talvez pela primeira vez, pode estimular as
pessoas a fazer mais perguntas, fazer mais leituras e, com sorte, aprender mais sobre si
mesmas e o mundo no processo.

Um terceiro desafio à idéia de debater é a acusação de que “a ciência não funciona dessa
maneira”, uma vez que as controvérsias científicas nunca são resolvidas por aplausos do
público em um evento de três horas. Isso, é claro, é perfeitamente verdadeiro, mas -
novamente - irrelevante para a questão em questão. Debates contra teístas ou criacionistas
não são debates científicos; são oportunidades educacionais. Tudo o que se precisa fazer é
afirmar inequivocamente que esse é o caso no início do debate, esclarecer ao público que o
próximo exercício é um no ensino de ciências (e um pouco de retórica), não na pesquisa
científica.

Há outras razões para participar de debates, mas uma delas veio a mim claramente depois
de um debate com o criacionista Duane Gish, na Universidade Estadual do Mississippi. Vários
estudantes do departamento local de Biologia se aproximaram de mim para me agradecer
por terem se levantado em defesa de sua escolha de carreira. Eles normalmente são objeto
de desprezo e ridículo entre os colegas por causa de sua preferência profissional, e foi
revigorante para eles ver alguém finalmente levando um criacionista proeminente para a
tarefa. Esse componente de "energizar as tropas" é a principal razão pela qual os próprios
criacionistas se envolvem em debates, e pode funcionar nos dois sentidos.

O debate em defesa da razão tem uma longa e venerável tradição, da Grécia antiga aos
compromissos modernos da sociedade de debates de Oxford. Eu acho que é algo que deve
continuar, se bem feito, como a forma quintessencial de envolvimento público de cientistas e
filósofos que, de outra forma, passariam muito tempo dentro da torre de marfim - uma
posição perigosa, considerando que o financiamento para a própria torre vem do general
público.

Capítulo 10 - O cavaleiro branco do cristianismo: uma noite com William Lane Craig

“Ele passa a vida explicando no púlpito que a glória do cristianismo consiste no fato de que,
embora não seja verdade, foi necessário inventá-lo.” (Saki (HH Munro), The Insuportavel
Bassington)

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Foi uma noite agradável e fresca do início de março de 1998, quando entrei no ginásio de ex-
alunos da Universidade do Tennessee para enfrentar meu primeiro debate em defesa da
razão e contra posições irracionais. Meu oponente não era outro senão William Lane Craig,
talvez um dos apologistas cristãos mais famosos e articulados ativos hoje. Seria difícil, mas
imaginei que, se quisesse aprimorar meus argumentos e minha capacidade oratória, o
melhor dos melhores certamente serviria. Claro, havia também a possibilidade de eu ser
humilhado, mas meu ego relegou esse pensamento a um canto bem dentro dos recantos
menos acessíveis da minha mente consciente.

Eu havia sido recrutado para o debate pelo "Comitê de Assuntos" do campus, uma
organização neutra que havia sido contatada por Craig durante uma de suas turnês de
debate. A publicidade foi tratada com bastante razoabilidade, embora eu tivesse que insistir
que eles me rotulariam de "não-teístas" em vez do termo mais simples, mas geralmente mais
ofensivo, "ateu". Ainda tenho a suspeita sorrateira de que não foi por acaso que a foto de
Craig nos pôsteres estava em um fundo branco enquanto a minha estava em preto, mas às
vezes eu sou paranóico. O tópico da discussão: nada menos do que “Deus existe?” Assim que
entrei no auditório, ficou claro que muitas pessoas se preocupavam com a pergunta: o local
estava lotado com as estimativas oficiais de mais de 1200 pessoas. Isso seria interessante.

O que eu gostaria de apresentar neste capítulo é uma discussão sobre os argumentos de


Craig e meus mais ou menos como foram apresentados na época. Isso, é claro, significa que,
se eu tivesse que fazer isso de novo, provavelmente apresentaria alguns deles de uma
maneira diferente, descartaria outros como não apropriados para o formato ou o público e
levantaria novas objeções que encontrei ou pensei nesse meio tempo. . Tenho menos certeza
de que esse seria o caso de Craig, já que sua apresentação no Tennessee era idêntica,
palavra por palavra, exceto pela interjeição do meu nome, àquela disponível em seu site, que
ainda não mudou da última vez que verifiquei
(http://campus.leaderu.com/offices/billcraig/menus/index.html) Mas talvez eu esteja errado,
e mesmo assim ele seja um debatedor profissional, eu não. Além disso, É claro que tenho
aqui a dupla vantagem da retrospectiva e de poder apresentar meu próprio caso sem medo
de refutação imediata. Então, novamente, este é o meu livro e tenho direito a algumas
vantagens domésticas.

Parece-me um exercício valioso apresentar não apenas os argumentos em si - que


esperamos ter um apelo mais geral do que o debate específico em que foram apresentados
-, mas a dinâmica do próprio debate, como uma visão do componente retórico do diálogo. .
Afinal, confrontos intelectuais desse tipo sempre se baseiam em parte nos argumentos reais
e em parte nas personalidades envolvidas. E como poderia ser de outra maneira? Mesmo a
mais rigorosa investigação intelectual ainda é uma atividade humana, com todas as forças e
armadilhas que isso implica.

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Salvo salva: a suposta existência de Deus

Após uma breve introdução, Craig foi direto ao cerne do problema, sugerindo cinco linhas de
evidência para a existência de Deus:

* “Número um, a origem do universo. Você já se perguntou de onde o universo veio, por que
existe alguma coisa em vez de apenas nada? ...

* Número dois, a ordem complexa no universo. Durante os últimos trinta anos, os cientistas
descobriram que a existência de vida inteligente depende de um equilíbrio delicado e
complexo de condições iniciais simplesmente dadas no próprio Big Bang ...

* Número três, valores morais objetivos no mundo. Se Deus não existe, então valores morais
objetivos não existem ...

* Número quatro, os fatos históricos relativos à vida, morte e ressurreição de Jesus ...

* Finalmente, o número cinco, a experiência imediata de Deus. Este não é realmente um


argumento para a existência de Deus. Pelo contrário, é a alegação de que você pode saber
que Deus existe à parte dos argumentos simplesmente experimentando-o imediatamente. ”

Vamos começar com o primeiro argumento, por que algo existe em vez de nada?
Obviamente, essa questão filosófica fundamental ressoa profundamente com quase todo
mundo. É também o tipo de pergunta que a ciência está mal equipada para responder, uma
vez que a ciência lida principalmente com questões do tipo “como”, não do tipo “por que”.
Não obstante, parece-me que mesmo as discussões filosóficas sobre por que as perguntas
não podem se dar ao luxo de ignorar o que a ciência pode nos dizer sobre a natureza
fundamental do universo. Craig, no entanto, fez exatamente isso e começou com um homem
de palha irracional. (Diferente do tipo que eu defendi como útil para as discussões no
capítulo 3.) Ele afirmou que: “Normalmente os ateus dizem que o universo é eterno e sem
causa, mas certamente isso não é razoável; Apenas pense sobre isso por um minuto. Se o
universo é eterno e nunca teve um começo, isso significa que o número de eventos passados
na história do universo é infinito. Mas os matemáticos reconhecem que a existência de um
número realmente infinito de coisas leva à autocontradição. ”Antes de tudo, os“ ateus ”não
têm uma posição uniforme sobre a origem do universo. Segundo, um universo

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verdadeiramente infinito sem começo foi descartado pela cosmologia por mais de 30 anos.
Observe que Craig tentou imediatamente recorrer à ajuda de cientistas e misturá-la com o
bom senso para mostrar que a posição de que Deus não existe não é apenas ilógica, mas de
fato não científica. Lembre-se também de que minha posição no debate não era que Deus
não existe, mas apenas que não vejo nenhum motivo razoável para acreditar em sua
existência.

Craig então continuou a substanciar seu argumento, acrescentando que a teoria atual do Big
Bang sustenta que o universo foi "criado" em um ponto - exatamente como a doutrina cristã
nos diz. Mas ele ressalta que, se esse for o caso, o universo deve ter começado literalmente
do nada, como observou o astrônomo (e oponente da teoria do Big Bang) Fred Hoyle. Aqui,
Craig coloca um dedo em um interessante enigma da cosmologia moderna. Se usarmos as
equações da teoria geral da relatividade para retroceder o filme da história do universo no
tempo, chegaremos a um universo cada vez mais encolhido e cada vez mais quente, até o
ponto em que as equações nos dizem que tudo começou com um universo infinitamente
pequeno e infinitamente quente conhecido como “singularidade”. ”Esse é realmente um tipo
de infinito que cria problemas (para físicos, não matemáticos). Como Brian Greene explica
maravilhosamente em The Elegant Universe (1999), o problema da singularidade surge
porque, quando a relatividade é levada a escalas tão pequenas, ela realmente invade o
território da mecânica quântica e as duas teorias - embora muito precisas em suas
respectivas macro e microscópicas domínios de aplicação - na verdade, não se combinam
muito bem. É por isso que os físicos, desde Einstein, têm procurado uma maneira de fundir
os dois em uma teoria maior e mais unificada, capaz de descrever o comportamento da
matéria em qualquer escala. Tal solução foi encontrada experimentalmente no que é
conhecido como teoria das supercordas. Esse certamente não é o lugar para entrar em
detalhes sobre os últimos avanços da física de alta energia; basta dizer que - sem o
conhecimento de mim na época do debate - a comunidade da física concordou
provisoriamente que a teoria das supercordas é uma maneira de reconciliar a mecânica
quântica e a relatividade geral. Quanto ao problema particular com o qual estamos
preocupados, a cosmologia de supercordas prevê que a origem do universo foi determinada
pela instabilidade de um objeto finito caracterizado por uma quantidade finita de energia.
Como Greene coloca em seu livro: "no começo havia uma pepita do tamanho de Planck". a
cosmologia das supercordas prevê que a origem do universo foi determinada pela
instabilidade de um objeto finito caracterizado por uma quantidade finita de energia. Como
Greene coloca em seu livro: "no começo havia uma pepita do tamanho de Planck". a
cosmologia das supercordas prevê que a origem do universo foi determinada pela
instabilidade de um objeto finito caracterizado por uma quantidade finita de energia. Como
Greene coloca em seu livro: "no começo havia uma pepita do tamanho de Planck".

O segundo argumento apresentado por Craig para crer em Deus - de fato, para crer no Deus
cristão - é o argumento muito conhecido do design (ver Capítulo 9). Isso não é de modo
algum uma proposição nova, como foi sugerido por William Paley com sua analogia do
relógio que deve ter um relojoeiro (Paley 1831). Aqui está como o próprio Paley colocou:

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“Ao atravessar uma charneca, suponha que eu tenha batido meu pé contra uma pedra e
perguntado como ela chegou, talvez eu responda que, por qualquer coisa que eu saiba, ao
contrário, estava ali para sempre; nem seria, talvez, muito fácil mostrar o absurdo dessa
resposta. Mas suponha que eu tenha encontrado um relógio no chão e que deva ser
perguntado como o relógio estava naquele lugar, dificilmente devo pensar na resposta que
eu havia dado antes, que, por qualquer coisa que eu soubesse, o relógio sempre poderia ter
sido. há."

Certamente, ainda uma das melhores respostas até agora contra esse argumento foi
apresentada por David Hume antes mesmo do próprio Paley (consulte a Tabela 10.1 abaixo e
Hume 1779, você pode encontrar as obras completas de Hume disponíveis gratuitamente na
Internet ). Um dos personagens em seus diálogos sobre esse tópico, Philo, diz:

“Se o universo tem uma maior semelhança com os corpos dos animais e com os vegetais do
que com as obras de arte humana, é mais provável que sua causa se assemelhe à causa do
primeiro do que a do último, e sua origem deve ser atribuída a geração ou vegetação do que
raciocinar ou projetar. O mundo se parece mais com um animal ou um vegetal do que com
um relógio ou tear de tricô. Sua causa, portanto, é mais provável, assemelha-se à causa da
primeira. A causa do primeiro é geração ou vegetação. A causa, portanto, do mundo que
podemos deduzir ser algo semelhante ou análogo à geração ou vegetação. ”

Observe como Philo se aproxima o mais possível da explicação naturalista da vida e do


universo que mais tarde foi formalizada pela ciência moderna, começando com a publicação
dos escritos de Darwin.

Tabela 10.1 - Argumentos de Hume a favor e contra o design inteligente.

Argumento:

* Premissa: o universo se assemelha à produção ou efeitos da inteligência humana

* Premissa: efeitos semelhantes procedem de causas semelhantes

* Por causa de (1) e (2), o universo deve ser a produção ou o efeito de algum ser inteligente

* Premissa adicional: mas o universo é muito mais complexo do que qualquer produção de
inteligência humana

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* Portanto, de (2) e (4), a produção do universo exigia uma inteligência muito maior que a
variedade humana

* Conclusão: existe um projetista do universo cuja inteligência supera em muito a nossa.

Objeções:

* A analogia entre o universo e os artefatos humanos não é convincente

* A inteligência é apenas uma das causas ativas do mundo

* Mesmo que a inteligência esteja em toda parte operacional agora, não se segue que
possamos atribuir a ela as origens do universo

* A origem do universo é um caso único e, portanto, as analogias são inúteis

* A analogia entre a mente humana e a divina é claramente antropomórfica. A natureza se


parece mais com um organismo irracional do que com um propósito e uma inteligência

* O fruto do pensamento antropomórfico é um Deus finito. Na ausência de um argumento


independente para a perfeição do projetista, o argumento do design não produz um ser
infinito em perfeição (como o Deus cristão) ou indefectível, eterno, necessário, incorpóreo
etc.

Mas vamos ver qual é a opinião de Craig sobre esse tópico. Ele começa com a seguinte
declaração, novamente invocando a ciência em seu nome: "Nos últimos trinta anos, os
cientistas descobriram que a existência de vida inteligente depende de um delicado e
complexo equilíbrio de condições iniciais simplesmente dadas no próprio Big Bang". é o que
é tecnicamente conhecido como “princípio antrópico” (Barrow e Tipler 1986), a idéia de que
qualquer perturbação dos valores das constantes físicas ou dos detalhes das leis físicas
produziria um universo incapaz de sustentar a vida. Dada a suposta improbabilidade de que
tal combinação de condições iniciais ocorra, seria justificável supor que o universo foi
realmente projetado para sustentar a vida e, finalmente, originar a vida humana, o
cristianismo, o Boston Red Sox e o McDonald's. Craig quer impressionar seu público com a
confiabilidade científica de suas idéias, então ele cita o cosmólogo Paul Davies dizendo que
ele “calculou que as chances de as condições iniciais do universo serem adequadas para a
formação de estrelas, sem as quais os planetas não poderiam existir, é um seguido por mil
bilhões de bilhões de zeros, pelo menos. ”É claro que em um debate não se pode dar ao luxo
de (nem é obrigado a) fornecer realmente referências exatas para as declarações de alguém.
No entanto, embora Paul Davies seja certamente um cosmólogo teísta (veja o Capítulo 6),
duvido que ele possa ter baseado esses cálculos em algo que não seja pura ilusão. No
entanto, o número parece muito impressionante (embora note que nenhum cientista daria
um valor de probabilidade tão alto e acrescentaria "pelo menos" apenas para reforçar a
mensagem).

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O princípio antrópico reflete uma questão válida sobre a natureza do universo: de onde vêm
as constantes da física? Até o momento, nenhuma teoria foi capaz de responder
satisfatoriamente a essa pergunta, embora o progresso da física de alta energia durante o
século 20 tenha ocorrido precisamente ao longo das linhas de redução gradual do número
de parâmetros elementares e unificação conceitual das forças que governam o universo.
Novamente, essa é exatamente a promessa (ainda não cumprida apenas parcialmente) da
teoria das supercordas, a melhor tentativa até agora do que alguns físicos chamam (um
pouco indecentemente) de "teoria de tudo". É claro que nem as supercordas nem qualquer
outra coisa fornecerão uma teoria verdadeiramente universal, mas a esperança é que eles
expliquem por que temos um universo caracterizado por certas forças e partículas
elementares, e se de fato um universo diferente é fisicamente possível. Observe a diferença
aqui entre ciência e religião. Craig diz que sabe a resposta, e a resposta é que Deus fez. No
entanto, é claro, essa resposta não é apenas infundada - já que não sabemos e não podemos
saber se existe um deus com os pré-requisitos necessários - mas não é resposta nenhuma.
Apenas muda a questão de onde veio e como esse Deus veio. A ciência, por outro lado,
admite que a pergunta é difícil e dá o melhor de si, que depende de uma interação complexa
de argumentos teóricos sólidos e de evidências empíricas verificáveis, todas as quais sempre
são consideradas provisórias até (e a menos que) nós sabemos melhor. e a resposta é que
Deus fez isso. No entanto, é claro, essa resposta não é apenas infundada - já que não
sabemos e não podemos saber se existe um deus com os pré-requisitos necessários - mas
não é resposta nenhuma. Apenas muda a questão de onde veio e como esse Deus veio. A
ciência, por outro lado, admite que a pergunta é difícil e dá o melhor de si, que depende de
uma interação complexa de argumentos teóricos sólidos e de evidências empíricas
verificáveis, todas as quais sempre são consideradas provisórias até (e a menos que) nós
sabemos melhor. e a resposta é que Deus fez isso. No entanto, é claro, essa resposta não é
apenas infundada - já que não sabemos e não podemos saber se existe um deus com os pré-
requisitos necessários - mas não é resposta nenhuma. Apenas muda a questão de onde veio
e como esse Deus veio. A ciência, por outro lado, admite que a pergunta é difícil e dá o
melhor de si, que depende de uma interação complexa de argumentos teóricos sólidos e de
evidências empíricas verificáveis, todas as quais sempre são consideradas provisórias até (e a
menos que) nós sabemos melhor.

O princípio antrópico também foi atacado por seus próprios méritos, mais efetivamente por
Stenger (1996; 1999), que realmente produziu cálculos mostrando que um número
surpreendentemente alto de possíveis universos alternativos seria compatível com a vida
como a conhecemos. Penso que uma objeção ainda mais radical aos cálculos que Craig tão
casualmente distribuiu ao seu público é que eles são absolutamente impossíveis de realizar
em princípio. A suposição fundamental subjacente a todos esses cálculos é que qualquer
outro valor de todas as constantes fundamentais do nosso universo é possível e igualmente
provável. Sendo assim, os valores dessas constantes típicas de nosso universo seriam apenas
um em um oceano infinito de outros valores. Se nosso universo em particular se originou
por acaso e poderia ter sido qualquer outro universo com qualquer outra combinação de
valores, nossa existência seria realmente milagrosa (de fato, sua probabilidade seria
infinitamente pequena, um número muito menor do que o supostamente fornecido por
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Davies). Mas um princípio elementar da estatística e da teoria das probabilidades é que é


preciso saber algo sobre a população de valores a partir dos quais uma determinada
amostra foi obtida. Essa é a única maneira de determinar qual é a probabilidade de um
determinado valor ocorrer na amostra. Infelizmente, não conhecemos nenhum outro
universo e, portanto, nosso tamanho de amostra é um (veja uma das objeções de Hume na
Tabela 10.1). Pelo que sabemos, é concebível que os valores mensuráveis das constantes
físicas sejam os únicos possíveis e que, portanto, a probabilidade de existência do nosso
universo tenha que ser de 100%. Simplesmente não temos as informações relevantes, de um
jeito ou de outro. A teoria estatística nos diz que nossa melhor aposta com um tamanho de
amostra de um é seguir o que é conhecido como o "princípio da mediocridade" (consulte o
Capítulo 13) e concluir que os únicos valores que temos também são as melhores estimativas
para a média de a população de universos. Consequentemente, a probabilidade de
existência de nosso universo quando comparada a uma amostra aleatória de universos
alternativos é muito alta.

O terceiro argumento de Craig é que não pode haver julgamento moral objetivo sem Deus.
Visto que a moralidade objetiva obviamente existe, devemos ter Deus. Como ele diz: “Na
visão ateísta, não há nada realmente errado em você estuprar alguém. Assim, sem Deus, não
há absolutamente certo e errado que se impõe à sua consciência. Mas o problema é que
valores objetivos existem e, no fundo, todos sabemos disso; não há mais razão para negar a
realidade objetiva dos valores morais do que a realidade objetiva do mundo físico. ”Essa é
uma abordagem totalmente diferente das discutidas até agora. Agora estamos deixando o
campo da evidência empírica para entrar na filosofia e na ética moral. Não sei de onde Craig
tira a ideia de que a moralidade é universal. A antropologia comparada (o estudo de
diferentes culturas humanas) e a primatologia (o estudo de diferentes espécies de primatas
não humanos) apontam claramente para uma conclusão diferente. É bem claro que os seres
humanos em geral não são exatamente o que consideraríamos um animal moral (Miele
1996), e que o que é moral ou não muda com o tempo e o lugar ao longo da história da
humanidade. Isso inclui o que Craig consideraria "absolutos", como assassinato e estupro.
Assassinato e estupro, é claro, também são bastante normais no reino animal, e
particularmente entre nossos parentes mais próximos, os chimpanzés (de Waal, 1996). Essa
observação não se traduz em uma licença para os humanos fazerem o mesmo, porque nossa
biologia, psicologia e estruturas sociais são diferentes. Isso implica apenas que não existe
um padrão universal seguido por nenhuma espécie, incluindo a nossa. É claro que alguém
poderia argumentar que outros primatas e a maioria das sociedades humanas simplesmente
não reconhecem a única moralidade verdadeira e universal, a oferecida pelo cristianismo.
Mas é preciso explicar algumas coisas: primeiro, como todas essas outras espécies e
sociedades aparentemente estão indo muito bem, seguindo sua própria marca de regras
éticas? Segundo, o cristianismo também não se sai muito melhor: esta é uma lista muito
parcial de todos os tipos de atrocidades toleradas ou encorajadas pelo Deus cristão, às quais
tenho certeza de que nem mesmo Craig assinaria prontamente. E eles acusam a evolução de
implicar um universo imoral! como todas essas outras espécies e sociedades aparentemente
estão indo muito bem, seguindo sua própria marca de regras éticas? Segundo, o cristianismo
também não se sai muito melhor: esta é uma lista muito parcial de todos os tipos de
atrocidades toleradas ou encorajadas pelo Deus cristão, às quais tenho certeza de que nem
mesmo Craig assinaria prontamente. E eles acusam a evolução de implicar um universo
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imoral! como todas essas outras espécies e sociedades aparentemente estão indo muito
bem, seguindo sua própria marca de regras éticas? Segundo, o cristianismo também não se
sai muito melhor: esta é uma lista muito parcial de todos os tipos de atrocidades toleradas
ou encorajadas pelo Deus cristão, às quais tenho certeza de que nem mesmo Craig assinaria
prontamente. E eles acusam a evolução de implicar um universo imoral!

Os israelitas matam Hamor, seu filho e todos os homens de sua aldeia, tomando como
pilhagem sua riqueza, gado, esposas e filhos. (Gênesis 34: 13-29)

Com a aprovação do Senhor, um escravo pode ser espancado até a morte sem punição para
o agressor, desde que ele não morra muito rapidamente. (Êxodo 21: 20-21)

Como punição, o Senhor fará com que as pessoas comam a carne de seus próprios filhos,
filhas, pais e amigos. (Levítico 26:29)

Com a aprovação do Senhor, os israelitas mataram Og "... e seus filhos e todo o seu povo, até
que não restasse mais um sobrevivente ..." (Números 21:35)

"Quando o Senhor entregá-lo em suas mãos, coloque à espada todos os machos. ... Quanto
às mulheres, crianças, gado e tudo mais na cidade, você pode tomar isso como pilhagem
para si". (Deuteronômio 20: 13-14)

Com a aprovação do Senhor, Josué feriu completamente o povo de Ai, matando 12.000
homens e mulheres, para que não houvesse ninguém que escapasse. (Josué 8: 22-25)

"Isto é o que o Senhor diz: Agora vá e fira Amaleque, e destrua completamente tudo o que
eles têm; não os poupe, mas mate homem e mulher, bebê e aleitamento, boi e ovelha,
camelo e burro ... ' E Saul ... destruiu completamente todas as pessoas com o fio da espada. "
(1 Samuel 15: 3, 7-8)

Quarenta e duas crianças são atacadas e mortas, presumivelmente de acordo com a vontade
de Deus, por terem zombado de um homem de Deus. 2 (Reis 2: 23-24)

Feliz será o homem que arremessa seus pequeninos contra as pedras. (Salmos 137: 9)
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"Prepare o abate de seus filhos para a iniqüidade de seus pais." (Isaías 14: 21-22)

O que a ciência tem a dizer sobre moralidade? Até agora, não muito, além de nos informar
sobre o grau de variabilidade nos comportamentos das pessoas e das espécies. No entanto,
foi sugerida a possibilidade de derivar regras morais semi-racionais pela aplicação do que é
conhecido como "teoria da otimização" em biologia (Wilson, 1998). Depois que
concordarmos em que uma ou mais quantidades sejam maximizadas (por exemplo,
liberdade individual, propriedade da propriedade, status financeiro etc.), pode ser possível
determinar a combinação de comportamentos que tenderiam a maximizar essas
quantidades - é claro, sempre considerando o fato de que os seres humanos estão longe de
serem agentes racionais. No geral, parece-me mais lógico concluir que a moralidade é uma
invenção da humanidade (e de outros primatas) para construir uma sociedade habitável.

Com o quarto argumento, Craig deixa inteiramente o domínio do discurso racional e entra
no território da pura fé. Ele afirma que a ressurreição de Jesus é um fato histórico: "Os
críticos do Novo Testamento chegaram a um consenso de que o Jesus histórico entrou em
cena com um senso sem precedentes de autoridade divina, a autoridade para permanecer e
falar no lugar de Deus". é claro, David Koresh, o maluco mentalmente perturbado que
causou a morte de homens, mulheres e crianças no complexo da Davidian Branch em Waco,
Texas, em 19 de abril de 1993 (seu "senso" não era sem precedentes, mas não menos real).
Craig acrescenta: “na verdade, existem três fatos estabelecidos, reconhecidos pela maioria
dos historiadores do Novo Testamento hoje, que eu acredito que são melhor explicados pela
ressurreição de Jesus.” Esses fatos são:

* Um túmulo vazio foi encontrado após a crucificação de Jesus.

* Diferentes pessoas o viram aparecendo após sua morte.

Os discípulos de repente passaram a acreditar na ressurreição.

É difícil acreditar que uma pessoa inteligente como Craig realmente acreditasse em um
milagre só porque os seguidores de uma seita escreveram, várias décadas depois dos
supostos "fatos" que isso aconteceu! Tanto por rigor lógico. Se aplicássemos os mesmos
padrões a outros campos de investigação, há mais razões para acreditar em previsões
psíquicas e abduções alienígenas ou, aliás, que o próprio Koresh era de fato um profeta
divinamente inspirado (afinal, ele tinha muito mais testemunhas registradas, incluindo
câmeras de TV). Desnecessário dizer que há muito pouca prova de que Jesus já existiu -
embora isso seja bem possível - sem falar em sua divindade e ressurreição. Portanto,
existem várias objeções a essa linha de raciocínio específica: primeiro, simplesmente não há
boas razões para pensar que toda a história (tumba vazia, ressurreição, etc.) é verdade

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(baseia-se em poucos e testemunhos tendenciosos). Segundo, alguém poderia explicar


facilmente o fato de que as pessoas pensavam ter visto Jesus vivo se já acreditassem na
ressurreição (da mesma maneira que algumas crenças modernas, como OVNIs e PES,
tornam a pessoa crédula mais propensa a experimentar ocorrências decorrentes de tais
ressurreições). crenças). Terceiro, Craig realmente precisa mostrar primeiro a existência de
Deus para tornar plausível a ressurreição (já que esse é um fenômeno sobrenatural);
portanto, ele não pode usar a ressurreição como prova da existência de Deus. aumentar a
probabilidade de a pessoa crédula experimentar ocorrências decorrentes de tais crenças).
Terceiro, Craig realmente precisa mostrar primeiro a existência de Deus para tornar plausível
a ressurreição (já que esse é um fenômeno sobrenatural); portanto, ele não pode usar a
ressurreição como prova da existência de Deus. aumentar a probabilidade de a pessoa
crédula experimentar ocorrências decorrentes de tais crenças). Terceiro, Craig realmente
precisa mostrar primeiro a existência de Deus para tornar plausível a ressurreição (já que
esse é um fenômeno sobrenatural); portanto, ele não pode usar a ressurreição como prova
da existência de Deus.

O último argumento é o mais instável de todos: a experiência direta de Deus. Como o


próprio Craig reconhece prontamente: “Este não é realmente um argumento para a
existência de Deus. Pelo contrário, é a alegação de que você pode saber que Deus existe à
parte dos argumentos, simplesmente experimentando-o imediatamente. Ӄ claro que
existem muitas coisas que achamos que experimentamos e que estão apenas em nossas
mentes. O mundo está cheio de pessoas - a quem Craig não consideraria digno de ouvir -
tentando convencer outras pessoas de que experimentaram todo tipo de ocorrências
sobrenaturais ou incomuns, desde sexo a bordo de naves alienígenas até conversando com
divindades que Craig não reconhece. Um livro do neurocientista indiano VS Ramachandra
(1998) discute a base neurológica das alucinações, tanto de natureza auditiva quanto visual.
Acontece que as pessoas afetadas por pequenas convulsões nos lobos temporais não são
apenas particularmente propensas a essas alucinações, mas geralmente atribuem a elas um
significado cósmico ou religioso. É tentador especular que talvez a história do mundo tenha
sido desproporcionalmente afetada por algumas pessoas com convulsões particularmente
fortes que passaram a se considerar profetas ou deuses (é claro, ainda resta a pergunta de
por que tantas outras pessoas os seguiram: ver Shermer 1999 ) Parafraseando um famoso
psiquiatra americano: se você fala com Deus, é crente; se Deus responder, você é um
esquizofrênico. É tentador especular que talvez a história do mundo tenha sido
desproporcionalmente afetada por algumas pessoas com convulsões particularmente fortes
que passaram a se considerar profetas ou deuses (é claro, ainda resta a pergunta de por que
tantas outras pessoas os seguiram: ver Shermer 1999 ) Parafraseando um famoso psiquiatra
americano: se você fala com Deus, é crente; se Deus responder, você é um esquizofrênico. É
tentador especular que talvez a história do mundo tenha sido desproporcionalmente afetada
por algumas pessoas com convulsões particularmente fortes que passaram a se considerar
profetas ou deuses (é claro, ainda resta a pergunta de por que tantas outras pessoas os
seguiram: ver Shermer 1999 ) Parafraseando um famoso psiquiatra americano: se você fala
com Deus, é crente; se Deus responder, você é um esquizofrênico.

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Segunda rodada: deslizando para sofismas

Após minha apresentação, principalmente na linha das objeções que discuti até agora, Craig
recebeu a primeira refutação. É interessante ver em quais argumentos ele se concentrou e
quais, se houver algum, novos que ele trouxe para a arena para discussão. Ele começou
atacando minha afirmação de que a melhor objeção ao argumento do design é que o
universo é realmente muito mal projetado. Craig mencionou várias supostas fraquezas do
argumento do mau design, começando com o fato de que "assume uma teoria estática da
criação, que Deus criou cada criatura individual que nunca muda". Tudo bem então, se o
universo começasse em um estado de perfeição (mas como sabemos disso?) Deus ainda é
culpado de ter projetado um universo que assumiria um estado tão triste como aquele que
observamos hoje, com o mal difundido não apenas como um fenômeno humano, mas
imbuído em todos os tipos de catástrofes e doenças naturais. Segundo, Craig afirma: “a
objeção pressupõe saber o que Deus não faria se projetasse algo, que sabemos que Deus
criaria o olho de uma certa maneira se ele existisse ou ele criaria o sistema digestivo dessa
maneira se ele existisse, e eu pessoalmente acho isso simplesmente presunçoso. ”É claro que
dizer que poderíamos ter desenhado um olho melhor do que Deus parece um pouco
presunçoso diante dele. Mas é de fato bastante fácil demonstrar que o olho humano é
menos do que perfeitamente projetado do ponto de vista da engenharia, desde que
assumamos razoavelmente que o objetivo do olho é coletar informações visuais da melhor
maneira possível. Aqui Craig está subestimando a ciência humana ou superestimando os
poderes de Deus. Além disso, considere a implicação mais profunda de sua objeção: se não
for possível discutir a natureza da criação, todo o tópico da existência ou não de Deus é
retirado do domínio do discurso racional e mergulhado de volta à pura fé. Sendo assim, a
apologética cristã - a linha de trabalho e a fonte de vida de Craig - deveria deixar de existir:
por definição, seria impossível falar sobre Deus e o que ele faz - devemos simplesmente
aceitá-lo ou não. Dificilmente um motivo para acreditar! A terceira objeção de Craig ao meu
argumento da imperfeição está relacionada à segunda: “perfeição é um termo relativo,
afinal.” Não, não é. Talvez na moda e estética, mas não no campo da otimização e
engenharia.

O cavaleiro branco do cristianismo passou a usar a própria evolução como uma prova
adicional da existência de Deus. Citando a fonte duvidosa de Barrow e Tipler (os físicos, não
os biólogos, que propuseram o princípio antrópico discutido acima), ele disse que as chances
de evolução do genoma humano por acaso são de 4 a 360 negativas e a 110.000 de poder (
seja lá o que esse número realmente significa). Obviamente, é mais fácil acreditar em
milagres. Nem tanto. Repare novamente no uso da “ciência” e de números impressionantes
para sustentar seu caso, números que não fazem mais sentido do que o citado acima sobre a
probabilidade de existência do universo. Como vários físicos que não entendem biologia
(felizmente, não muitos no geral), Barrow e Tipler assumem que a evolução é um processo
aleatório (veja o Capítulo 9 para um erro semelhante cometido por William Dembski e Fred
Hoyle). A evolução não é aleatória em nenhum trecho da imaginação. Como explicarei com
mais detalhes comentando meu debate com o criacionista Duane Gish (capítulo 11), a
matéria-prima da evolução, variação entre organismos, é fornecida por fenômenos

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aleatórios, como mutações. Porém, as mutações são classificadas de maneira muito


determinística pela seleção natural e, por causa disso, apenas os indivíduos com o maior
número e qualidade de filhotes sobreviverão a cada geração. É essa combinação de um
fenômeno aleatório e determinístico que faz da evolução pela seleção natural um princípio
explicativo tão eficaz para a diversidade da vida na Terra. A evolução não é aleatória em
nenhum trecho da imaginação. Como explicarei com mais detalhes comentando meu debate
com o criacionista Duane Gish (capítulo 11), a matéria-prima da evolução, variação entre
organismos, é fornecida por fenômenos aleatórios, como mutações. Porém, as mutações são
classificadas de maneira muito determinística pela seleção natural e, por causa disso, apenas
os indivíduos com o maior número e qualidade de filhotes sobreviverão a cada geração. É
essa combinação de um fenômeno aleatório e determinístico que faz da evolução pela
seleção natural um princípio explicativo tão eficaz para a diversidade da vida na Terra. A
evolução não é aleatória em nenhum trecho da imaginação. Como explicarei com mais
detalhes comentando meu debate com o criacionista Duane Gish (capítulo 11), a matéria-
prima da evolução, variação entre organismos, é fornecida por fenômenos aleatórios, como
mutações. Porém, as mutações são classificadas de maneira muito determinística pela
seleção natural e, por causa disso, apenas os indivíduos com o maior número e qualidade de
filhotes sobreviverão a cada geração. É essa combinação de um fenômeno aleatório e
determinístico que faz da evolução pela seleção natural um princípio explicativo tão eficaz
para a diversidade da vida na Terra. é fornecido por fenômenos aleatórios, como mutações.
Porém, as mutações são classificadas de maneira muito determinística pela seleção natural
e, por causa disso, apenas os indivíduos com o maior número e qualidade de filhotes
sobreviverão a cada geração. É essa combinação de um fenômeno aleatório e determinístico
que faz da evolução pela seleção natural um princípio explicativo tão eficaz para a
diversidade da vida na Terra. é fornecido por fenômenos aleatórios, como mutações. Porém,
as mutações são classificadas de maneira muito determinística pela seleção natural e, por
causa disso, apenas os indivíduos com o maior número e qualidade de filhotes sobreviverão
a cada geração. É essa combinação de um fenômeno aleatório e determinístico que faz da
evolução pela seleção natural um princípio explicativo tão eficaz para a diversidade da vida
na Terra.

Craig mudou de marcha e dirigiu-se a minha objeção com base no argumento do Deus das
lacunas. A idéia é que quanto mais sabemos sobre o mundo natural, menos precisamos
invocar Deus como um princípio explicativo para entender o mundo. Se levados ao seu limite
lógico (ainda que provisório), concluiríamos que Deus realmente não existe e que o
inventamos para explicar coisas que nossa ignorância e limitação intelectual nos impedem
de entender, pelo menos temporariamente. A resposta de Craig foi muito surpreendente:
“mesmo que seja verdade que Deus não intervenha frequentemente no universo de
maneiras milagrosas, isso não é incompatível com o cristianismo. Afinal, todos os milagres
por natureza são relativamente raros e não creio que Deus saia com frequência intervindo
no universo de maneiras milagrosas. O argumento "Deus das lacunas" não tem nada a ver
com a frequência com que Deus recorre a milagres, e responder da maneira que Craig
implica implica que ele não entendeu o argumento (difícil de acreditar, dada sua
familiaridade com literatura ateísta) ou que ele, de alguma forma, considerou necessário se
esquivar da questão enquanto fornecia algum tipo de resposta superficialmente razoável. Se

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este for o caso, estamos mais uma vez deixando o domínio do discurso racional, desta vez
para entrar em puro sofisma.

Quando eu disse que a melhor razão para seguir com a ciência é que ela funciona, a resposta
de Craig foi que isso não prova que a posição filosófica do naturalismo (veja o Capítulo 2)
também esteja correta: “a hipótese de que existe um Deus criador que tem projetar o
universo para operar de acordo com certas leis naturais, também poderia funcionar, de
maneira que o fato de as teorias científicas funcionarem não é, de maneira alguma, uma
prova do naturalismo. ”Essa é uma maneira complicada de dizer que as leis da natureza
podem funcionar simplesmente porque Deus decidiu que esse deveria ser o caso. É verdade,
mas lembre-se de que Craig está tentando defender não apenas a posição de que existe um
tipo generalizado de Deus, mas que o Deus cristão que criou o universo a partir de sua obra
pessoal, parou o sol morto no céu e derramou muito de água em terráqueos inocentes para
afogar todos eles realmente existem.

Talvez um dos momentos mais cruciais e interessantes da noite tenha acontecido quando
Craig finalmente enfrentou o problema do mal, que surgira aqui e ali durante o debate, e
esse provavelmente é o argumento mais prejudicial contra um todo-poderoso e todo- bom
Deus. A primeira objeção ao problema do mal aparentemente é que não há contradição
lógica entre a existência de Deus e a própria existência do mal. Por quê? Porque "Deus tem
razões moralmente suficientes para permitir o mal". É claro que não estamos em posição de
indagar sobre quais são essas razões, e não parece incomodar Craig que a mente humana
não possa conceber a destruição e a destruição. sofrimento do mundo como moralmente
bom em qualquer sentido. Isso, é claro, é mais uma vez uma cópia: fechando à discussão
racional a objeção mais importante à existência do Deus cristão, Craig está perdendo a lógica
e implicitamente admitindo que não tem idéia de como responder à objeção. Agora, ouvi
cristãos argumentando que Deus se relaciona conosco como fazemos com nossos animais
de estimação: nosso cão simplesmente não consegue entender por que ele está sendo
punido por seu dono; ele não sabe que é para seu próprio benefício que o proprietário não
quer que ele vá brincar na rua e correr atrás de carros. Embora superficialmente
convincente, essa analogia se rompe quando consideramos que Deus está permitindo que
inúmeros seres humanos morram para cumprir seus planos. Agora, a morte é uma condição
terminal, tanto quanto sabemos. Não há como valorizar a experiência e fazer melhor da
próxima vez, e qual seria a “lição moral” de um terremoto. De fato, se realmente temos que
deduzir o caráter de Deus de seu trabalho com a natureza - uma premissa fundamental da
apologética desde Tomás de Aquino - o que aprendemos é que, se ele existir, devemos nos
unir para lutar contra ele o mais forte possível, porque não podemos respeitar o ser humano
iria querer adorar uma criatura tão monstruosa por toda a eternidade. Destemido, Craig foi
além e tentou usar meu argumento de que a moralidade é relativa para revertê-lo e provar a
existência do Todo-Poderoso: “Meu argumento seria assim: se Deus não existe, valores
morais objetivos não existem, Dr. Pigliucci concorda; número dois, o mal existe; três,
portanto, existem valores objetivos; algumas coisas são realmente más; quatro, portanto,
Deus existe. ”Eu quase joguei minhas mãos em desespero depois de ouvir este exemplo de
raciocínio lógico supostamente rígido. Quem já disse que o mal é um valor objetivo? A AIDS é

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ruim para os seres humanos, mas certamente é boa para o vírus HIV. Quanto aos
terremotos, eles simplesmente acontecem, a terra não tem nenhuma intenção - má ou não -
relativa a seres humanos ou a outros seres. É apenas o nosso hábito verdadeiramente
presunçoso de nos considerar o pináculo e o centro das atenções de todo o universo que nos
leva a esse tipo de argumentos sem sentido.

Craig então rejeitou as objeções baseadas na interpretação literal da Bíblia (por exemplo, o
dilúvio de Noé, que ele sugeriu - contradizer a Bíblia - era apenas um evento local) como
insuficiente para falsificar o Deus cristão. Bem, depende de que tipo de cristão é. Há
literalmente milhões de pessoas, centenas das quais estavam presentes na platéia, que
subscrevem interpretações fundamentalistas das sagradas escrituras e que apóiam o
movimento criacionista (capítulo 11). Discordariam de todo o coração com a descuidada
cavalheiresca de Craig de suas crenças mais queridas. De fato, bem em frente ao pódio onde
Craig estava, uma grande placa afirmava o fato de que o orador estava negando: o dilúvio foi
real, universal e causado diretamente por Deus. Mas vamos admitir que a Bíblia não precisa
ser interpretada literalmente. De fato, não poderia, uma vez que é o resultado do trabalho de
muitos escritores humanos ao longo de muitos séculos, todos praticamente ignorantes da
natureza do universo como é entendida pela ciência moderna. Como criacionistas e
fundamentalistas claramente percebem, Craig e os cristãos mais liberais se colocam em uma
ladeira escorregadia lógica. Se nem toda a Bíblia é verdadeira, como podemos escolher? Se
não podemos confiar em suas declarações factuais, por que devemos confiar em seus
ensinamentos morais? Boas perguntas, parece-me. Craig e os cristãos mais liberais se
colocam em uma ladeira escorregadia. Se nem toda a Bíblia é verdadeira, como podemos
escolher? Se não podemos confiar em suas declarações factuais, por que devemos confiar
em seus ensinamentos morais? Boas perguntas, parece-me. Craig e os cristãos mais liberais
se colocam em uma ladeira escorregadia. Se nem toda a Bíblia é verdadeira, como podemos
escolher? Se não podemos confiar em suas declarações factuais, por que devemos confiar
em seus ensinamentos morais? Boas perguntas, parece-me.

O debate voltou-se novamente para questões filosóficas, uma abordagem que


evidentemente Craig considerava sua melhor e mais segura arma. Ele alegou que seus
argumentos para a existência de Deus são dedutivos, de modo que, se as premissas são
verdadeiras, a conclusão deve ser verdadeira. O que de fato está correto, supondo que
alguém não tenha cometido um erro lógico na cadeia de raciocínio nem iniciado com uma
premissa falsa. Em particular, ao dizer que o universo não poderia ter se criado, Craig se
abriu para a pergunta que fiz acima: de onde Deus veio? Ele afirmou com confiança que
poderia facilmente responder a essa objeção: “não pode haver uma regressão infinita de
causas; portanto, deve haver uma primeira causa que nunca surgiu; tudo o que começa a
existir tem que ter uma causa, mas um ser que existe atemporalmente, sem espaço e
necessariamente não é causado. Por um lado, não sabemos se tudo tem que ter uma causa.
Alguns aspectos da mecânica quântica tenderiam a sugerir que pequenas flutuações
quânticas, como as que se supõe serem responsáveis pelo começo do universo, na verdade
não precisam ter uma causa, pelo menos no sentido em que estamos acostumados a
considerar. Independentemente disso, o verdadeiro salto gigante é dizer que a causa última

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- Deus - tinha que ser atemporal, sem espaço e sem causa. Por quê? Quão? Craig está
introduzindo uma dualidade perigosa aqui: ele está dizendo que todo o resto tem que ter
uma causa, mas não Deus. Mas essa afirmação é completamente arbitrária. Poderíamos com
a mesma facilidade (na verdade, mais facilmente porque não estamos criando algo sobre o
qual nada sabemos) dizer que o próprio universo não era causado no sentido que Craig
pretende.

Um momento quase cômico chegou no final da primeira refutação, quando Craig mais uma
vez enfrentou o problema da relativa moralidade. Referindo-me à minha afirmação de que
moralidade relativa não significa "vale tudo", porque uma sociedade estável simplesmente
não poderia existir se atos de violência aleatórios pudessem ocorrer sem controle, ele disse:
"Isso não é de todo verdade. Veja a Alemanha nazista. Em seu livro Moralidade após
Auschwitz, Peter Hass pergunta como poderia existir uma sociedade inteira, na qual o
extermínio em massa de judeus e ciganos durou uma década, com quase nenhum protesto
sendo oferecido. ”Mas a sociedade nazista não era estável, e apenas durou algumas décadas!
QED

Final: A ausência de evidência também é evidência de ausência?

Claro que não. No entanto, Craig iniciou sua refutação final no debate precisamente com
essa honrada defesa do absurdo. Obviamente, a ausência de evidência não pode e nunca
será evidência de ausência, não importa se estamos falando de Deus, Papai Noel, discos
voadores ou unicórnios. Nesse contexto, muitas vezes me lembro de um filme antigo de
Tarzan, no qual o homem-macaco descartava a existência de germes porque não os via. Se a
sociedade moderna adotasse a mesma atitude, estaríamos em apuros. Além disso, muita
ciência moderna se baseia em coisas invisíveis, das quais não há evidências para nossos
sentidos e que de alguma forma contradizem nosso senso comum; considere quarks e DNA
como exemplos.

A questão é que a ciência e o pensamento racional só podem abordar afirmações positivas


para as quais se pode examinar a evidência empírica ou os argumentos lógicos que
supostamente apóiam tais afirmações. Nesse caso, como não há evidência empírica da
existência de Deus e os argumentos lógicos definitivamente apontam para a sua inexistência
ou o fato de que ele certamente não é o tipo de Deus que Craig está pensando, minha
rejeição provisória da existência de Deus parece perfeitamente racional e consistente com a
ausência de evidências (capítulo 5). Como Hume apontou, o ônus da prova recai sobre
aqueles que fazem alegações extraordinárias.

Craig, no entanto, é um pouco mais sutil do que isso, alegando que “não temos evidências
positivas do início da era inflacionária na história do universo e, no entanto, se você olhar
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para muitos cosmólogos, eles acreditam que essa era inflacionária realmente existiu. Isso é
absolutamente verdade, mas existem duas advertências importantes. Primeiro, a teoria
inflacionária da expansão inicial do universo não é uma hipótese ad hoc inventada pelos
cientistas para explicar as evidências, como Craig faz. Pelo contrário, é uma das soluções
possíveis (embora não a única) das equações de relatividade geral de Einstein, uma rigorosa
teoria matemática que resistiu a inúmeros desafios empíricos. Segundo, as teorias
inflacionárias têm o potencial de fazer previsões específicas que podem ser testadas por
observações astronômicas adicionais ou experimentos de física de alta energia. A inflação é
uma ciência especulativa de ponta, mas não é arbitrária. Deus, por outro lado, é uma solução
totalmente arbitrária para o problema da existência.

Em seguida, Craig apresentou um argumento que ele não entendeu ou estava sendo
intencionalmente enganoso. Darei a ele o benefício da dúvida e me contentarei com a
primeira hipótese. Ele disse: “Aaron Tipler, no mesmo livro, relatou que hoje existe um
consenso entre os biólogos evolucionistas de que uma vida de capacidade comparável de
processamento de informações ao Homo sapiens é tão improvável que é improvável que
evolua em qualquer outro lugar do universo visível.” Observe novamente que ele é citando
um físico em questões de evolução biológica. Eu continuo apontando isso não apenas como
uma questão de orgulho profissional (eu sou um biólogo evolucionário), mas porque
simplesmente não é uma coisa sensata a se fazer. Isso seria equivalente a citar os
evolucionistas Stephen Gould ou Richard Dawkins sobre o estado mais recente da teoria das
supercordas na física. Embora ambos sejam muito inteligentes e com um conhecimento
científico indubitável, não são físicos, e tudo o que sabem sobre supercordas vem da leitura
de relatos populares da teoria, não de uma profunda compreensão da física e da matemática
por trás dela. No entanto, a afirmação de Craig é mais desconcertante simplesmente porque
é falsa. A conclusão que ele (ou melhor, Tipler) diz que os evolucionistas chegaram não é
universal nem implica o que ele acha que isso implica. Gould tem sido o principal proponente
dessa idéia, principalmente em livros populares como Full House (1996). O ponto é que a
contingência desempenha um papel fundamental na evolução biológica, pelo menos tão
importante quanto a seleção natural. Não há amplo consenso de que essa idéia esteja
correta, embora eu ache que seja, pelo menos em algum sentido. Mais importante, o que
Gould e qualquer biólogo sensato estão dizendo é que a espécie específica Homo sapiens
não evoluiria novamente se a fita da história da vida na Terra fosse reproduzida novamente
do mesmo começo. Isso não quer dizer - como Craig precisa sugerir que seu argumento seja
eficaz - que era altamente improvável que a evolução produzisse qualquer senciente
caracterizado pela consciência, um conceito de si e a capacidade de evolução tecnológica e
cultural. Pelo que sabemos, esse resultado mais amplamente definido foi altamente
provável, dada a crescente complexidade da vida em nosso planeta e as vantagens que a alta
inteligência, a vida social e a tecnologia proporcionam a qualquer espécie que possa dominá-
las (Damasio, 1999).

Craig se aproximou perigosamente da linha que separava retórica honesta e desonesta


quando resumiu minhas próprias posições: "Ele abandonou seu argumento de regressão,
abandonou seu argumento de obras naturalistas, abandonou seu problema de argumento

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do mal, abandonou seu argumento da Arca de Noé." assim, apenas expliquei mais
detalhadamente em que esses argumentos se baseavam e sob quais circunstâncias eles
representam um desafio à idéia do Deus cristão. Mas, a essa altura, o debate estava
chegando ao fim e, como um bom vendedor, Craig teve que dar seu discurso final à platéia,
independentemente de quais argumentos reais tivessem sido apresentados até aquele
momento.

Mais retórica surgiu um minuto depois: “E a nossa moralidade objetiva? Aqui, o Dr. Pigliucci
está claramente em um profundo dilema existencial: ele confirma que a moralidade não é
objetiva, é a invenção dos seres humanos, mas ele não consegue dizer que, portanto, vale
tudo. ”Não estou nesse dilema. Meu argumento é simplesmente que precisamos de regras
morais, caso contrário a sociedade como a conhecemos (e como ela) não poderia existir. Mas
também percebo que essas regras não são dadas e eternas, elas precisam ser inventadas e
afinadas pelos humanos, e precisam permanecer flexíveis o suficiente para se adaptarem às
novas condições. Não ter uma posição arbitrária, pronta e inflexível não se traduz, de
maneira alguma, em não ter nenhuma posição. É outro homem de palha conveniente e
injustificado (no sentido básico do termo - veja o Capítulo 3) que muitos apologistas cristãos
continuam atirando, apesar da óbvia evidência empírica de que a esmagadora maioria dos
ateus e não-crentes não anda por aí estuprando e matando . Por outro lado, como um bom
amigo meu - Ed Buckner - comentou certa vez para mim, se uma crença irracional em um
Deus todo-poderoso e vingativo é tudo o que impede você de matar e estuprar, por todos os
meios, vá em frente e acredite.

A ressurreição de Jesus foi então trazida de volta à discussão, porque esse é o único elo que
Craig pode estabelecer entre um Deus genérico e o sabor cristão: “não é arbitrário acreditar
em um milagre neste caso, se você não acredita? acredita em milagres em muitos outros
casos? De modo nenhum. Acredito que você acreditaria em um milagre, quando o número
um não tiver uma explicação naturalista dos fatos que explique os fatos de maneira
plausível, e o número dois quando houver uma explicação super natural sugerida no
contexto histórico religioso em que o evento ocorreu. ” Observe que aqui o nível do discurso
lógico está ficando perigosamente baixo. É claro que se tivéssemos fatos incontestáveis que
não poderiam ser explicados por nenhuma ocorrência natural e facilmente explicados por
um sobrenatural, teríamos que ser tolos para não considerar a alternativa. O problema é
muito mais fundamental: não há "fato" incontestável aqui. Como observei acima, só temos o
testemunho de alguns crentes que tinham um claro interesse em perpetuar o mito e que
apenas se preocuparam em anotar os fatos alegados décadas após os eventos. Além disso,
mesmo essas testemunhas não concordam com detalhes essenciais dos eventos, incluindo o
número de anjos ou pessoas presentes na descoberta da tumba vazia e a sequência real dos
eventos. Incontrovertível, de fato. Tal testemunho seria jogado fora do tribunal
imediatamente pelos padrões legais de hoje, e muito menos científicos. só temos o
testemunho de alguns crentes que tinham um claro interesse em perpetuar o mito e que
apenas se preocuparam em escrever os fatos alegados décadas depois dos eventos. Além
disso, mesmo essas testemunhas não concordam com detalhes essenciais dos eventos,
incluindo o número de anjos ou pessoas presentes na descoberta da tumba vazia e a

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sequência real dos eventos. Incontrovertível, de fato. Tal testemunho seria jogado fora do
tribunal imediatamente pelos padrões legais de hoje, e muito menos científicos. só temos o
testemunho de alguns crentes que tinham um claro interesse em perpetuar o mito e que
apenas se preocuparam em escrever os fatos alegados décadas depois dos eventos. Além
disso, mesmo essas testemunhas não concordam com detalhes essenciais dos eventos,
incluindo o número de anjos ou pessoas presentes na descoberta da tumba vazia e a
sequência real dos eventos. Incontrovertível, de fato. Tal testemunho seria jogado fora do
tribunal imediatamente pelos padrões legais de hoje, e muito menos científicos.

Na declaração final, Craig levantou um ponto interessante: “Francamente, não consigo


imaginar de onde ele (Pigliucci) conseguiu essa idéia; Os cristãos acreditam que Deus é
perfeito, mas não que o mundo seja perfeito. Veja Gênesis, como Deus viu que a criação era
boa e acho que certamente é boa, mas a ideia de que é uma máquina que funciona
perfeitamente não faz parte da teologia cristã. ”Bem, que interessante. Primeiro, meu padre
católico claramente parecia ter essa idéia de perfeição em mente quando estava ensinando
catecismo à minha turma em Roma - mas Craig provavelmente se inscreve em uma seita
diferente, onde o mundo é apenas bom, não perfeito. Mesmo assim, é uma tremenda
admissão: equivale a dizer que Deus não pode criar um mundo perfeito; nesse caso, ele é um
Deus falível; ou que Deus não quer fazer um mundo perfeito, Nesse caso, ele é diretamente
responsável pelo mal. De qualquer forma, o cristianismo perde bastante de seu apelo.

Outra concessão importante, já mencionada acima, veio um segundo depois: “ele {Pigliucci}
argumentou que o naturalismo é testado todos os dias e funciona; Eu diria que isso apenas
testa a existência de leis naturais, mas isso é consistente com a idéia de que existe um
criador que criou o universo que funciona normalmente de acordo com as leis naturais.
”Como apontei acima, é claro que é possível imagine um Deus que trabalha apenas através
das leis naturais. De fato, essa é a posição deísta adotada pelos pensadores do calibre de
Voltaire (1949) e Thomas Jefferson. Mas o quadro emergente é mais uma vez muito diferente
do Deus de microgestão do Antigo Testamento. E isso aponta para um grande problema com
o argumento teísta: a definição e os atributos de Deus continuam mudando de acordo com a
conveniência do momento. Se Craig tivesse que defender uma versão típica do Deus cristão,
ele teria que abandonar a maioria de seus argumentos. Em vez disso, ele tentou convencer a
platéia de que não se pode descartar todo tipo de Deus (o que é realmente verdade: capítulo
5) e, em seguida, tentou sugerir que o único jogo na cidade é o cristão. Liso, mas não
exatamente racional.

Craig chegou ao ponto de justificar o vasto cosmos, de modo que a vida humana pudesse
emergir como se fosse a única maneira que um Deus onipotente poderia fazê-lo: “Esses
espaços estelares são necessários para que as estrelas cozinhem os elementos pesados que
são necessárias para a existência da vida na Terra e, para ser tão antigo, o universo
precisaria se expandir por 15 bilhões de anos; portanto, o tamanho do universo está
relacionado à idade das estrelas, relacionada aos fornos necessários. para tornar os
elementos necessários para uma vida inteligente. ”Essa declaração teria sido considerada
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blasfema por meu padre em Roma, porque claramente coloca limites muito estritos ao que
Deus pode fazer e como ele pode fazê-lo. Acho que isso é pelo menos tão pretensioso para
Craig quanto era para mim criticar Deus pelo mal do mundo.

O último apelo foi, previsivelmente, o menos racional de todos. Referindo-se à sua conversão
pessoal ao cristianismo, Craig disse: “Descobri na pessoa de Jesus uma figura que acabou de
me prender e me cativar. Suas palavras tinham a verdade tocante sobre eles e, depois de um
período de cerca de seis meses de busca intensa da alma, para encurtar uma longa história,
eu apenas entreguei minha vida a Deus e experimentei uma espécie de renascimento
interior, Deus se tornou um realidade viva imediata em minha vida, uma realidade que
nunca me deixou. ”Que a figura de Jesus é cativante e cativante é óbvia, mas isso não prova
sua divindade mais do que o carisma de Ronald Reagan prova o seu. O restante da frase está
descrevendo um fenômeno psicológico genuíno e interessante, mas, novamente, não há
razão para acreditar que seja algo além de ilusão pessoal.

No geral, gostei da experiência de debater com William Craig e aprendi muito ao me


preparar para o debate e, posteriormente, ao escrever este capítulo. Minha jornada
intelectual foi definitivamente enriquecida por ela, e talvez também por algumas das 1200
pessoas presentes, independentemente de suas convicções na época. É claro que não mudei
a posição de Craig nem um centímetro e ele fez pouco que pudesse alterar a minha. Mas isso
não é necessariamente uma demonstração de rigidez intelectual de nenhum de nós. Afinal,
nós dois já pensamos há algum tempo sobre tudo o que foi dito acima e sentimos que temos
bons motivos para defender nossas posições atuais. Quanto a mim, posso mudar de idéia,
mas isso exigiria um pouco mais do que William Craig foi capaz de oferecer durante aquela
noite estimulante na Universidade do Tennessee.

Capítulo 11 - Numero Uno do criacionismo: sobrevivendo a Duane Gish

“Imagine passar quatro bilhões de anos estocando oceanos com frutos do mar, enchendo o
chão com combustíveis fósseis e perfurando as abelhas na produção de mel - apenas para
produzir uma corrida de amadores!” (Barbara Ehrenreich, Os Piores Anos de Nossas Vidas)

Duane Gish, bioquímico e pregador, é de longe o personagem mais famoso e interessante


da cena criacionista, e vale a pena passar uma noite com (Shermer 1997). Eu fiz isso quatro
vezes e posso novamente. Gish é formado em bioquímica em Berkeley, embora não pratique
ciência há décadas. Mais importante ainda, ele é um dos escritores mais prolíficos (Gish
1995) e debatedor do chamado Institute for Creation Science (ICR), sem dúvida a organização
criacionista proeminente dedicada ao apoio "científico" de uma interpretação literal da Bíblia.
Antes de me aprofundar nas delícias de meus encontros com Gish, deixe-me esclarecer que
o ICR é um ministério, não um instituto científico. Para se convencer, basta acessar a página
da web e você encontrará a seguinte declaração:

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"A Escola de Pós-Graduação do Institute for Creation Research tem uma declaração de fé
única para seus professores e alunos, incorporando a maioria das doutrinas cristãs básicas
em uma estrutura criacionista ... um firme compromisso com o criacionismo e com total
inerrância e autoridade bíblica."

Não conheço nenhuma instituição científica que exija algo assim de sua faculdade e não
pude pensar em uma demonstração melhor do fato de que Gish está errado em um ponto
crucial: religião não é ciência (ao contrário do que o termo “Ciência da criação” implica) e a
ciência definitivamente não é uma religião (como Gish e colegas teimosamente sustentam).
Dito isto, vejamos os detalhes dos argumentos de Gish, quando ele os expressou para mim e
para outras mil pessoas em uma noite quente e úmida em 17 de setembro de 1998 na
Universidade Estadual do Mississippi.

Ser esperto é metade do truque

O debate no estado do Mississippi começou com a minha apresentação, na qual, após


algumas palavras de introdução, fui direto ao assunto. Não é assim para o meu oponente,
um debatedor consumado que desenvolveu a arte de trabalhar em uma multidão. Suas
primeiras frases foram:

“Certamente, é bom estar aqui em Starkville nesta grande Universidade Estadual do


Mississippi. Você sabe, já é ruim o suficiente quando você entra no campus e não prega o
que é aceito como politicamente correto. É ainda pior quando você entra no campus e prega,
diz ou explica isso e eles simplesmente perderam um jogo de futebol. Estou muito satisfeito
por você ter vencido o jogo contra a Universidade de Memphis. Tive o prazer de
cumprimentar Matt Ryan, seu zagueiro. Quando olhei para ele, me perguntei quem seria o
dito, todos os homens foram criados iguais.

Até hoje nunca conheci Matt Ryan, nem desejo apertar as mãos dele, porque não sou fã de
futebol e isso não ajudaria um pouco o CV. Mas o público adorou, e uma multidão já
favorável estava agora ainda mais pronta para comprar o que Gish lhes dissesse. O item que
se seguiu foi entregue ainda melhor do que o primeiro. Gish havia realmente lido um artigo
que publiquei na BioScience (Pigliucci 1998b) e citei meus escritos. O artigo foi uma revisão
do excelente livro de Larson sobre a história do julgamento de Scopes (Larson 1997). Nele, fiz
a observação de que agora, em 1925, a controvérsia criacionista-evolução se reduz - entre
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outras coisas - à liberdade acadêmica e ao fato de que a maioria não tem o direito de impor
sua opinião sobre questões de escolha pessoal e educação. Oque você sabe? Com um golpe
de gênio retórico, Duane Gish conseguiu transformar o movimento criacionista de opressor
em oprimido, argumentando que hoje é a maioria ateu que injustamente impede a
expressão da voz justa do cristianismo! Não importa, é claro, que os EUA tenham uma
cláusula bem conhecida na Primeira Emenda de sua Constituição, impedindo a mistura de
estado e igreja, incluindo a imposição de qualquer filosofia ateísta. Não se esqueça também
de que os cristãos são perfeitamente livres para se expressar em toda a infinidade de pontos
de venda possibilitados pela sociedade e pela tecnologia modernas. E, principalmente, não
importa que o próprio conceito de uma maioria ateu que persiga os cristãos seja uma
invenção ridícula da imaginação de Gish. Ele continuou com o mesmo tema, acrescentando:

“Eu acredito na liberdade acadêmica; boa ciência e boa educação exigem que as evidências
científicas, tanto para a criação quanto para a evolução, sejam ensinadas livremente em
nossas escolas, sem referência a qualquer literatura religiosa, incluindo a Bíblia e o
Manifesto Humanista. Dr. Pigliucci não concordou com isso. Ele disse que devemos ensinar o
que pensamos ser a melhor ciência. Quem somos nós? São os evolucionistas, é claro.
Certamente não democrático, e certamente viola a boa educação, a boa ciência e nossas
liberdades acadêmicas e religiosas. ”

Agora, independentemente do fato de que nenhum cientista que eu conheça tenha falado
sobre o Manifesto Humanista na frente de sua classe (na verdade, a maioria dos cientistas
nem sabe com o que o Manifesto Humanista é para começar), Gish tem um bom argumento
sobre educação e democracia. A educação não é, e eu diria que não deveria ser, democrática
(ver Capítulo 8). Claro que são os evolucionistas que ensinam biologia. Quem mais? A física é
ensinada por físicos que subscrevem a teoria da relatividade de Einstein, não por
proponentes da terra plana. Isso não se deve a razões ideológicas, mas simplesmente
porque o darwinismo e a relatividade são - até onde sabemos - as melhores explicações do
que acontece na natureza. Caso surja um sério desafio, os cientistas o aceitarão e a pior
teoria acabará por cair no caminho.

Gish então tentou pontuar por outro motivo que eu já havia tentado minar: ele alegou que o
problema diante do público naquela noite era decidir se evolução ou criação é uma teoria
melhor para explicar "origens". Mas origens sobre o que? Segundo Gish, a arena da
discussão incluía nada menos que a origem da vida e a origem do universo. Essa é uma
definição estranha de evolução, já que o darwinismo realmente lida apenas com a variedade
de vida na Terra, e, portanto, assume que tanto a vida quanto a Terra estavam aqui para
começar. É certo que tanto a origem do universo quanto a origem da vida são campos
cruciais do esforço científico, mas pertencem à cosmologia e bioquímica, respectivamente,
não à biologia evolucionária. Aplicar uma teoria a algo que não foi projetado para explicar é
um truque retórico barato para convencer o público de que ela não funciona. Colocar a
evolução e as origens finais da matéria (viva ou não) na mesma frase é o equivalente
científico da mistura de maçãs e laranjas e não se justifica por razões lógicas.
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Gish então prosseguiu, pedindo à audiência que considerasse o que é ciência e o que não é.
Aqui, novamente, ele veio com uma definição que confundiria cientistas e filósofos da
ciência. Ele afirmou que a ciência lida apenas com coisas que podem ser observadas
ocorrendo hoje. Se algo aconteceu no passado, a ciência não pode nos dizer nada sobre isso,
porque “Não havia testemunhas humanas da origem do Universo. Não houve testemunhas
humanas da origem da vida. Não havia testemunhas humanas da origem de um único ser
vivo. Esses eventos aconteceram no passado inobservável. Eles não estão ocorrendo no
presente. ”Seguindo essa lógica, não podemos saber nada do que aconteceu quando
ninguém estava olhando e, portanto, nosso sistema jurídico deve ser jogado fora, porque
poucos crimes são testemunhados por alguém. Além disso, ciências perfeitamente
respeitáveis, como geologia e cosmologia, que lidam principalmente com o que aconteceu
no passado, também devem ser relegadas às aulas de história ou filosofia. Este é um mal-
entendido fundamental da natureza da ciência.

A ciência não se limita aos fenômenos que são repetíveis hoje em dia no laboratório. É muito
mais complexo e fascinante do que isso. A evolução, como geologia e cosmologia, é
parcialmente uma ciência histórica. Algumas de suas observações dizem respeito a eventos
que ocorreram no passado, e alguns de seus métodos tratam da melhor maneira de
reconstruir esses eventos passados. Isso não significa, como Gish implica, que hipóteses
sobre eventos históricos são não testáveis. Por exemplo, se o Big Bang realmente
acontecesse, seria de esperar encontrar uma radiação térmica de fundo permeando o
universo, exatamente o que os astrônomos encontraram. Isso não prova o Big Bang, mas é
uma peça impressionante de evidência corroborativa. Quando uma teoria científica acumula
muitos desses casos de corroboração, é tentativamente aceita como correta, e mantém esse
status até que apareça uma teoria melhor que explique os mesmos fatos e muito mais. Essa
é a verdadeira natureza da ciência, sempre em fluxo e sempre buscando uma melhor
compreensão do mundo natural. Além disso, é claro que a evolução acontece hoje, bem
debaixo do nosso nariz. O aparecimento de insetos resistentes a inseticidas, ou de novos
tipos de vírus, como a variedade HIV, são exemplos de evolução em desenvolvimento e
podem até ser dissecados e replicados sob condições controladas de laboratório. Negar isso
é colocar enormes olhos vendados em seus olhos enquanto afirma que você pode ver muito
melhor do que qualquer outra pessoa. Em outras palavras, negar que a evolução esteja
ocorrendo hoje é como dizer que as montanhas não estão se formando simplesmente
porque ninguém jamais observou uma montanha surgir do nada. Podemos ver e medir o
movimento lento das placas continentais, que é o que causa a formação de montanhas. Da
mesma forma, podemos ver e medir mudanças microevolucionárias, cujo material é feito
uma evolução em larga escala.

O próximo passo de Gish foi me pintar, ainda que sutilmente, como o diabo. Percebendo o
fato de que escrevi para a revista Skeptic, ele me chamou de cético (o que é verdade) e,
portanto, ateu no meu caso particular). A conseqüência de minhas posições, ele alegou, é
que eu tenho que aceitar a evolução porque não tenho nenhuma alternativa (ou seja,

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nenhum deus) disponível. Embora esse raciocínio seja bastante comum entre os apologistas
cristãos, ele simplesmente vai contra os fatos. Não me tornei evolucionista porque era cético;
Tornei-me cético porque sou evolucionista. Como a maioria das pessoas neste mundo, nasci
em uma família mais ou menos religiosa, que me criou dentro de sua tradição religiosa (o
catolicismo nesse caso). Foi apenas a minha exposição posterior à ciência que me abriu o
fato de que existem maneiras muito melhores do que as escrituras e as revelações para
descobrir as coisas. Naturalmente, a outra razão pela qual o argumento de Gish é
insustentável é porque existem vários exemplos de pessoas religiosas, até cristãs, e ao
mesmo tempo evolucionistas. É o tipo particular de cristianismo intransigente defendido por
Gish que não combina com a ciência.

Um dos meus argumentos contra o criacionismo é que, mesmo que a teoria da evolução
como a entendamos hoje se mostre errada, isso não implica de forma alguma
automaticamente uma vitória para o criacionismo. A história da ciência está repleta de
teorias descartadas e, em nenhum caso, precisamos recorrer ao sobrenatural como uma
explicação alternativa. Mas Gish não vê dessa maneira. Para ele, é sim ou não, preto ou
branco, um ou zero. Qualquer rachadura no edifício evolucionário é um tijolo para Deus. Ele
está correto apenas no sentido mais abstrato: deve ser verdade que um dado fenômeno é
natural ou sobrenatural. Mas existem muitas explicações naturais possíveis para qualquer
fenômeno, portanto, o fato de não se trabalhar não leva necessariamente ao descarte de
todas. O criacionismo tem que fazer o trabalho duro de acumular evidências positivas a seu
favor; não há atalhos na busca pela verdade.

Gish passou bastante tempo fornecendo o que considera um exemplo decisivo do fracasso
do neodarwinismo. Ele introduziu esse segmento de sua apresentação invocando o que é
conhecido como "falsificacionismo ingênuo" (embora ele não tenha usado esse termo).
Falsificationism é a idéia, proposta por Karl Popper, de que se uma teoria falhar em um teste
contra evidências empíricas uma vez, tal teoria deve ser descartada (Popper 1968). Isso é
ingênuo porque a ciência e o mundo real são muito mais complexos do que se supõe pela
maioria dos filósofos da ciência. É verdade que a falha em prever ou explicar um dado crucial
é um problema sério para uma teoria. Mas também é verdade que pode haver explicações
alternativas para o motivo de tal falha ter ocorrido. Talvez a teoria precise ser modificada
levemente, enquanto ainda retém o núcleo de suas idéias (Lakatos 1974). Ou talvez os
resultados experimentais estivessem de fato incorretos. É apenas o acúmulo de várias
evidências inexplicáveis e aparentemente inexplicáveis que causam uma crise para uma
teoria. E mesmo assim, uma alternativa melhor deve ser proposta (e geralmente é) antes do
completo abandono do paradigma anterior (Kuhn, 1970). No entanto, Duane Gish se sentou
para destruir Darwin com um golpe e escolheu a metamorfose nos insetos para fazê-lo.

Gish apresentou em detalhes o processo pelo qual a crisálida da borboleta monarca se


transforma em adulto, emergindo de sua caixa protetora em questão de minutos. Por
enquanto, tudo bem. A afirmação surpreendente de Gish era que, como o processo leva
alguns minutos, ele não poderia ter sido moldado pela seleção natural por um longo período
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de tempo, como afirma o neodarwinismo, QED! Eu já havia chamado a atenção de Gish para
o absurdo dessa afirmação em um debate anterior, mas ele tentou o truque novamente com
uma nova audiência. Superficialmente, seu raciocínio parece bom o suficiente. Ou seja, até
você perceber que é baseado em duas informações erradas e em uma não sequência. Antes
de tudo, o “processo” de transformação da crisálida em adulto não leva alguns minutos, leva
um número variável de semanas, dependendo da espécie. É apenas o surgimento da
borboleta do seu estojo que leva alguns minutos. Seria o mesmo que afirmar que a gestação
humana dura apenas algumas horas, porque é o que é preciso para tirar o bebê do útero.
Segundo, ao contrário do que Gish sugeria, a ciência moderna sabe muito mais sobre o
desenvolvimento dos organismos e sua evolução. Por exemplo, os artigos são publicados em
alta velocidade, precisamente sobre como as borboletas se desenvolvem e como a evolução
pela seleção natural moldou sua capacidade de fazê-lo (por exemplo, Brakefield et al. 1996;
Nijhout 1996). Terceiro, e mais importante, o ritmo da mudança evolutiva de uma estrutura
ou função não tem nada a ver com o ritmo da mudança no desenvolvimento da mesma
estrutura de função. Para fazer um paralelo tecnológico, A linha de raciocínio de Gish levaria
você a concluir que, como leva apenas alguns minutos para chegar ao topo do Empire State
Building, o arranha-céu não poderia ter sido construído durante um período de anos. Um
simplesmente não segue o outro, porque em um caso estamos considerando uma estrutura
pronta (o desenvolvimento atual da borboleta ou o ESB concluído), enquanto no outro
estamos lidando com o processo que levou à formação dessa estrutura (evolução para as
borboletas, planejamento e engenharia para o ESB).

Permitam-me acrescentar apenas como uma observação à parte que, sempre que dou
exemplos tecnológicos em um debate sobre evolução e criação, o criacionista geralmente
pula e diz algo como "mas que (por exemplo, o Empire State Building) foi construído por
humanos, que são capazes de design inteligente. ”Tal objeção é tão obtusa que dificilmente
valeria a pena refutar, exceto pelo fato de ser tão universal. O objetivo do meu exemplo de
ESB era mostrar por que não se pode inferir muito sobre o processo que levou à formação
de algo da maneira como algo funciona hoje, e eu escolhi um exemplo tecnológico porque
isso é familiar para as pessoas. Responder que engenheiros conscientes construíram o ESB e
implicar que um designer inteligente também construiu as borboletas é mudar
completamente a questão. Agora, estamos falando sobre como essa estrutura surgiu e como
ela se encaixa com a suposta função. Não é isso que estávamos discutindo inicialmente, e eu
não teria escolhido esse exemplo específico se a pergunta fosse diferente. Mudar o alvo no
meio de uma discussão é pura e simplesmente um dispositivo sofisticado e é o reflexo de
uma má compreensão do assunto ou de uma completa desonestidade intelectual.

Gish então iniciou um rápido ataque de ataques anti-evolução, começando com os infames
desenhos de diferentes embriões de vertebrados originalmente publicados por Ernst
Haeckel na virada do século. Esses desenhos representam embriões de vertebrados em
momentos diferentes durante o desenvolvimento, mostrando que animais tão diversos
quanto galinhas e humanos começam com embriões muito parecidos e depois divergem
lentamente até que o animal adulto seja formado. É claro que é o que você esperaria de
acordo com a evolução, porque todos os vertebrados têm um ancestral comum remoto do

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qual os animais que vivem hoje são derivados: estágios compartilhados de desenvolvimento
são um reflexo de um ancestral comum. No entanto, Haeckel queria ir muito além e sugeriu
uma hipótese específica conhecida como recapitulação. Ele propôs que cada animal
"superior" (digamos, humanos) realmente recapitula ao longo de seu desenvolvimento os
estágios evolutivos dos animais "inferiores" (por exemplo, peixes). Isso explicaria, por
exemplo, por que os embriões humanos passam por uma fase na qual desenvolvem fendas
branquiais. A teoria da recapitulação é amplamente rejeitada pelos biólogos modernos como
uma explicação geral da evolução do desenvolvimento, embora existam alguns exemplos
convincentes disso em casos específicos. O ponto de vista de Gish é a recente descoberta de
que Haeckel enganou um pouco seus desenhos, de maneira que os detalhes estão de acordo
com suas expectativas (Richardson et al. 1998). Infelizmente, o erro foi descoberto apenas
recentemente, e a maioria (embora não todos) dos livros introdutórios de biologia ainda
publica os desenhos originais. Embora essa seja certamente uma ocorrência lamentável que
será corrigida com o passar do tempo e autores e editores se tornem mais conscientes disso,
não é de forma alguma um golpe para a teoria da evolução, como Gish gostaria que seu
público acreditasse. Os embriões em questão ainda são muito semelhantes no início de seu
desenvolvimento e divergem gradualmente - Haeckel falsificou seus desenhos (talvez
inconscientemente), ele não os criou do nada. Consequentemente, a única teoria que não é
mais compatível com a realidade da embriologia é a recapitulação de Haeckel, não a
modificação de Darwin por descendência. e divergem gradualmente - Haeckel falsificou seus
desenhos (talvez inconscientemente), ele não os inventou do nada. Consequentemente, a
única teoria que não é mais compatível com a realidade da embriologia é a recapitulação de
Haeckel, não a modificação de Darwin por descendência. e divergem gradualmente - Haeckel
falsificou seus desenhos (talvez inconscientemente), ele não os inventou do nada.
Consequentemente, a única teoria que não é mais compatível com a realidade da
embriologia é a recapitulação de Haeckel, não a modificação de Darwin por descendência.

Gish então reconheceu minha observação de que todos os organismos são feitos dos
mesmos componentes, em particular ácidos nucleicos (DNA e RNA) e proteínas. Meu
argumento foi que essa similaridade essencial é a marca registrada de um processo
histórico: somos feitos das mesmas coisas que outros animais e plantas, porque viemos das
mesmas formas ancestrais. A resposta criacionista é que somos feitos das mesmas coisas
porque, nas palavras de Gish, “tinha que ser assim; não poderia ter sido de outra maneira.
Vivemos no mesmo mundo, comemos a mesma comida, bebemos a mesma água e
respiramos o mesmo ar. ”Como no caso do meu debate com Craig (capítulo 11), essa é uma
restrição bastante blasfema ao poder de Deus : Gish está implicando que Deus teve que se
curvar às leis da física e da biologia que ele próprio criou? Além disso, a declaração está
factualmente incorreta: nem todos compartilhamos a mesma comida e respiramos o mesmo
ar. Essa é uma das coisas surpreendentes da biodiversidade: os organismos conseguiram
usar um número restrito de ferramentas, como ácidos nucléicos e proteínas, para se adaptar
a uma incrível variedade de condições ambientais. Por fim, não há absolutamente nenhuma
razão para pensar que a vida tenha que usar os mesmos materiais que aconteceu na Terra. A
existência de outras formas de vida usando diferentes blocos de construção é perfeitamente
concebível e não viola nenhuma lei conhecida da física ou da química. O fato de toda a vida
na Terra compartilhar os mesmos constituintes fundamentais é uma indicação de
descendência comum, não de restrições universais. Os organismos conseguiram usar um
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número restrito de ferramentas, como ácidos nucléicos e proteínas, para se adaptar a uma
incrível variedade de condições ambientais. Por fim, não há absolutamente nenhuma razão
para pensar que a vida tenha que usar os mesmos materiais que aconteceu na Terra. A
existência de outras formas de vida usando diferentes blocos de construção é perfeitamente
concebível e não viola nenhuma lei conhecida da física ou da química. O fato de toda a vida
na Terra compartilhar os mesmos constituintes fundamentais é uma indicação de
descendência comum, não de restrições universais. Os organismos conseguiram usar um
número restrito de ferramentas, como ácidos nucléicos e proteínas, para se adaptar a uma
incrível variedade de condições ambientais. Por fim, não há absolutamente nenhuma razão
para pensar que a vida tenha que usar os mesmos materiais que aconteceu na Terra. A
existência de outras formas de vida usando diferentes blocos de construção é perfeitamente
concebível e não viola nenhuma lei conhecida da física ou da química. O fato de toda a vida
na Terra compartilhar os mesmos constituintes fundamentais é uma indicação de
descendência comum, não de restrições universais. A existência de outras formas de vida
usando diferentes blocos de construção é perfeitamente concebível e não viola nenhuma lei
conhecida da física ou da química. O fato de toda a vida na Terra compartilhar os mesmos
constituintes fundamentais é uma indicação de descendência comum, não de restrições
universais. A existência de outras formas de vida usando diferentes blocos de construção é
perfeitamente concebível e não viola nenhuma lei conhecida da física ou da química. O fato
de toda a vida na Terra compartilhar os mesmos constituintes fundamentais é uma indicação
de descendência comum, não de restrições universais.

Gish levantou um bom argumento durante o debate, mas, é claro, tornou-o um obstáculo
crucial para a teoria da evolução, em vez de um problema interessante em que os biólogos
estão trabalhando. Ele disse que a evolução de novas estruturas, como o pescoço de uma
girafa, é um quebra-cabeça impossível, porque também requer a alteração simultânea de
várias outras estruturas e funções, como a capacidade do coração de bombear o sangue
mais alto, ou a capacidade do esqueleto de apoiar e equilibrar um animal com um pescoço
alongado. Este é um problema bem conhecido na biologia evolutiva, e os evolucionistas
propuseram duas explicações: evolução do mosaico e plasticidade fenotípica. Primeiro,
deixe-me esclarecer que a apresentação de Gish do problema é, como sempre, uma
caricatura. A maneira como ele colocou isso na audiência do debate é que, de acordo com a
teoria da evolução, as girafas (por exemplo) adquiriram um pescoço alongado de uma só
vez, de modo que claramente seu esqueleto, pulmão, coração etc. não seriam adequados
para a nova tarefa. O que aconteceu foi um alongamento mais ou menos gradual do
pescoço, que a qualquer momento exigiria apenas uma pequena diferença no esqueleto,
pulmões e coração. A idéia subjacente à evolução do mosaico (Futuyma 1998) é que, uma vez
que uma mudança aconteceu, por exemplo, o pescoço da girafa se alongou um pouco por
causa de uma mutação favorável, o resto do corpo ainda é adequado para as funções que
deve desempenhar Fora. Posteriormente, é selecionada uma mutação que altera, digamos, a
freqüência cardíaca para se adaptar melhor ao pescoço mais longo. Em seguida, outra
mutação pode ser selecionada que modifica os pulmões adequadamente, e assim por
diante. Isso significa que nem todas as mudanças precisam ocorrer simultaneamente, uma
situação geneticamente muito improvável simplesmente porque mutações, benéficas ou
não, são raras. A hipótese alternativa, conhecida como evolução pela plasticidade fenotípica,
é que a maioria das mudanças pode de fato ocorrer simultaneamente, mas não são
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inicialmente determinadas geneticamente (West-Eberhard 1989; Schlichting e Pigliucci 1998).


Isso é bastante complicado, mas em essência todos os organismos são capazes de
responder a modificações ambientais alterando seu fenótipo (isto é, sua aparência externa
ou sua fisiologia) em vez de seu genótipo (isto é, o conjunto de seus genes). Essas alterações
são um tanto reversíveis (daí o termo plasticidade), dependendo das condições ambientais.
No entanto, se o ambiente for permanentemente modificado, as alterações poderão se
tornar aparentemente corrigidas. Em seguida, podem ocorrer mutações que realmente
corrigem o novo fenótipo, deixando de permitir uma reversão à condição original. Diz-se que
o personagem em questão foi “assimilado geneticamente” (Waddington, 1961). A vantagem
da plasticidade fenotípica e da assimilação genética é que as primeiras modificações do
fenótipo não exigem nenhuma alteração genética. O último ocorre mais tarde e se torna fixo
(o novo personagem é “assimilado”) apenas se for vantajoso para o indivíduo.

Apenas para provar que essa não é uma situação hipotética inventada pelos evolucionistas
para se livrar de problemas, deixe-me resumir brevemente o exemplo da famosa cabra
bípede descrita por Slijper (1942). A cabra em questão nasceu com uma mutação prejudicial
que produzia membros anteriores altamente reduzidos. Para surpresa dos pesquisadores, a
cabra desenvolveu rapidamente a capacidade de andar com duas pernas, embora
desajeitadamente. Além disso, essa capacidade foi acompanhada por toda uma série de
alterações na estrutura dos ossos e músculos que foram modificadas para facilitar a postura
bípede. Todas essas mudanças não foram o resultado direto da mutação original, mas
simplesmente a plasticidade fenotípica do sistema esquelético e muscular em
desenvolvimento que se moldou à nova tarefa. Uma mudança no ambiente (neste caso
forçada por uma mutação) havia se traduzido em uma morfologia e comportamento
completamente diferentes para o animal. Se fosse permitido que a cabra procriasse e
produzisse alguma progênie, isso provavelmente também mostraria plasticidade fenotípica
de um tipo semelhante. Com o tempo, mutações nos descendentes da cabra original
poderiam ter sido selecionadas para afinar a resposta plástica, até que potencialmente toda
a linha de descida fosse feita de animais bípedes. Provavelmente, foi o que aconteceu
durante a nossa própria evolução como hominídeo originário de primatas não bípedes. Mais
importante, se a cabra de Slijper fosse encontrada no registro fóssil, os cientistas ficariam
surpresos com a completa falta de formas intermediárias que ligam cabras quadrúpedes
normais à variedade bípede!

Falando no registro fóssil, Gish não perdeu tempo declarando a evolução “morta na água”,
porque pouquíssimos fósseis foram encontrados antes da chamada explosão cambriana. A
explosão cambriana é um período geológico relativamente breve (5-15 milhões de anos) que
ocorreu cerca de 550 milhões de anos atrás. Uma variedade de formas de vida aparece no
registro fóssil em correspondência com o início do período cambriano, incluindo
essencialmente todos os principais grupos de animais conhecidos hoje (e alguns extintos
desde então). O problema é que poucos ancestrais diretos dessas mesmas formas são
conhecidos das rochas pré-cambrianas. Se a evolução é verdadeira, pergunta Gish, por que
não? De onde vieram os animais cambrianos? Como sempre, o argumento representa uma
questão científica válida, mas a apresentação é ingênua e a conclusão (que Deus fez o truque

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diretamente) é uma não sequência. Primeiro, na verdade sabemos um pouco mais sobre a
origem dos taxa modernos de animais do que Gish implica, com a maior parte desse
conhecimento originada de estudos modernos em biologia molecular (Raff et al. 1994), em
vez de paleontologia. Segundo, a paleontologia realmente tem algo a dizer sobre a evolução
dos animais pré-cambrianos e primitivos cambrianos, e o pouco que sabemos até agora não
representa ameaça à teoria da evolução, pois os animais pré-cambrianos mostram um
relacionamento, embora remoto , aos seus homólogos cambrianos (Morris 1998). Terceiro, o
fato de sabermos muito pouco da vida pré-cambriana é simplesmente porque existem muito
poucos fósseis pré-cambrianos; isso por si só não é surpreendente por duas razões. Por um
lado, estamos falando de rochas formadas mais de 600 milhões de anos atrás, muitos dos
quais foram destruídos por eventos geológicos subsequentes; por outro lado, a maioria dos
animais pré-cambrianos eram de corpo mole (isto é, não tinham um esqueleto duro) e eram
feitos de substâncias que não fossilizam prontamente. Sei que isso pode parecer um monte
de desculpas para o público em geral, mas se você estudar um pouco de geologia e
geoquímica, perceberá que isso é ciência, não sofisma.

Esse negócio das formas fósseis intermediárias ou a falta delas exige mais discussão. Um
dos problemas é que os criacionistas receberam uma arma formidável por alguns
evolucionistas antiquados que encararam Darwin um pouco literalmente demais. Um dos
princípios da evolução darwiniana é que o processo ocorre lentamente, pouco a pouco. Gish,
portanto, perguntou com razão onde estão os milhões de formas intermediárias que se
esperaria se as mudanças biológicas sempre ocorressem ao longo de milhões de anos. O
fato é que não parece que a evolução seja tão lenta, afinal. A maioria das pesquisas
modernas em paleontologia e em biologia molecular do desenvolvimento leva à conclusão
de que a evolução é episódica. Para colocar como o evolucionista de Harvard, Stephen Gould,
uma vez, a evolução parece muito com o beisebol: nada acontece na maioria das vezes,
então uma peça crucial termina antes que você possa desviar os olhos do cachorro-quente.
Isso, no entanto, não significa que a mudança evolutiva ocorra instantaneamente (como Gish
também acusou seus oponentes de sugerir, quando é conveniente para seus argumentos):
embora a jogada possa ser rápida em uma escala geológica, ainda exige dezenas ou
centenas de milhares de anos. O ponto é que dezenas de milhares de anos são muito pouco
tempo em comparação com o tempo de vida normal de uma espécie, geralmente medido
em milhões ou dezenas de milhões de anos. É por isso que a maior parte do registro fóssil
mostra as mesmas formas por um longo período de tempo e depois as novas aparecem com
poucos (mas não zero) intermediários. não significa que a mudança evolucionária ocorra
instantaneamente (como Gish também acusou seus oponentes de sugerir, quando é
conveniente para seus argumentos): embora a peça possa ser rápida em escala geológica,
ela ainda exige dezenas ou centenas de milhares de anos. O ponto é que dezenas de
milhares de anos são muito pouco tempo em comparação com o tempo de vida normal de
uma espécie, geralmente medido em milhões ou dezenas de milhões de anos. É por isso que
a maior parte do registro fóssil mostra as mesmas formas por um longo período de tempo e
depois as novas aparecem com poucos (mas não zero) intermediários. não significa que a
mudança evolucionária ocorra instantaneamente (como Gish também acusou seus
oponentes de sugerir, quando é conveniente para seus argumentos): embora a peça possa
ser rápida em escala geológica, ela ainda exige dezenas ou centenas de milhares de anos. O
ponto é que dezenas de milhares de anos são muito pouco tempo em comparação com o
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tempo de vida normal de uma espécie, geralmente medido em milhões ou dezenas de


milhões de anos. É por isso que a maior parte do registro fóssil mostra as mesmas formas
por um longo período de tempo e depois as novas aparecem com poucos (mas não zero)
intermediários. geralmente medido em milhões ou dezenas de milhões de anos. É por isso
que a maior parte do registro fóssil mostra as mesmas formas por um longo período de
tempo e depois as novas aparecem com poucos (mas não zero) intermediários. geralmente
medido em milhões ou dezenas de milhões de anos. É por isso que a maior parte do registro
fóssil mostra as mesmas formas por um longo período de tempo e depois as novas
aparecem com poucos (mas não zero) intermediários.

O outro problema com o apelo dos criacionistas por formas intermediárias é que ela
convenientemente nunca termina. Como Michael Shermer apontou (1997), uma vez que os
evolucionistas apresentam um fóssil intermediário preenchendo uma lacuna no registro, o
criacionista normalmente reage dizendo que a situação piorou, já que agora existem duas
lacunas entre cada uma das formas originais e as novo encontrou um! Considere um de
nossos ancestrais, Homo abilis. É uma pergunta legítima perguntar como seria um vínculo
intermediário entre nós e eles. Isso é conhecido como Homo erectus. Embora o H. erectus
tenha claramente as características certas para ser intermediário entre o H. abilis e o H.
sapiens, os criacionistas negam que seja um link (geralmente dizendo que era um animal
não relacionado, ou uma ou outra das duas formas já conhecidas), ou alegar que a evolução
não foi comprovada devido aos links ausentes agora adicionais. É claro que isso é uma farsa
do modo como a ciência funciona. Nunca encontraremos todas as formas intermediárias
entre todas as espécies que já existiram. Isso simplesmente não é a natureza do registro
fóssil. Mas não precisamos de todas as informações antes de chegarmos a uma conclusão
razoável. Como no trabalho de detetive que visa resolver

um crime, desde que a informação disponível seja suficiente para apontar claramente para
uma conclusão (ou culpada), que seja boa o suficiente para convencer o júri sem dúvida.
Exceto por um júri de criacionistas, isto é.

Gish chegou a um de seus cavalos de batalha favoritos, apesar de ter sido refutado nesse
ponto por praticamente todos que já o debateram: o segundo princípio da termodinâmica.
Ele disse: “Se a vida evoluiu neste planeta, espero que ela evolua para tudo o que vive hoje,
incluindo as pessoas. Então, passamos do hidrogênio {no começo do universo} para as
pessoas. Alguém disse que, se isso for verdade, poderíamos dizer que o hidrogênio é um gás
inodoro, insípido e invisível que, quando é dado tempo suficiente, torna-se gente. ”Para o
qual a platéia, é claro, riu com entusiasmo. Bem, o hidrogênio é realmente um gás inodoro,
insípido e invisível que, dado muito tempo, as leis da física e um pouco de sorte tornam-se
pessoas. O argumento que ele estava tentando argumentar é que a evolução é contrária a
uma lei fundamental da física conhecida como o segundo princípio da termodinâmica.
Simplificando, o princípio diz que em um sistema físico fechado (ou seja, um sistema que não
recebe matéria ou energia de fora), a entropia (ou seja, o grau de desordem no sistema)
aumentará até atingir o máximo, após o que nenhuma outra mudança no sistema ocorrerá
(em média). De acordo com esse argumento, como os organismos vivos são sistemas físicos

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caracterizados por baixa entropia, e como a evolução supostamente produziu sistemas cada
vez mais complexos (e, portanto, de baixa entropia) ao longo de bilhões de anos, existe uma
contradição inerente entre a física e a biologia. Dado que as leis físicas são muito melhores
estabelecidas que as biológicas, a evolução deve estar errada. O argumento não é
sustentável. Por um lado, nenhum físico realmente parece ter um problema com a evolução
biológica, apenas os criacionistas; isso deve soar um aviso de que há algo errado com o
raciocínio de Gish. Na frente biológica, Jacques Monod, o assunto foi resolvido, que explicou
claramente por que não há contradição entre a evolução e o segundo princípio em sua
Chance and Necessity (Monod, 1971). Tudo se resume à cláusula do segundo princípio que
especifica sua aplicabilidade apenas em sistemas fechados. A Terra e sua biosfera não são
sistemas fechados, como eu e inúmeros outros repetidamente apontamos para Gish. Há um
fluxo contínuo de material do espaço e do interior da terra e, mais importante, de energia do
sol.

Gish, no entanto, recentemente levantou as apostas sobre o segundo princípio, empurrando


o argumento de volta à origem do universo. Seu argumento é que o próprio universo não
pode ser considerado um sistema aberto, porque, por definição, não há nada "lá fora". Se
isso é verdade, o princípio não exclui a própria origem do universo por meios naturais? O
argumento é colocado de maneira muito inteligente, mas trai uma completa ignorância da
física moderna e do assunto específico em discussão, a termodinâmica. Primeiro, observe
que isso obviamente não é uma objeção à teoria da evolução, uma vez que a teoria não tem
nada a ver com a cosmologia e a origem do universo. Segundo, o princípio é resultado do
que é chamado termodinâmica estatística, ou seja, é uma lei que se aplica a sistemas com
grandes quantidades de componentes, como gases ou ecossistemas. O universo no início
era constituído por uma única entidade conhecida como singularidade. Por definição, esse
objeto não poderia trocar calor, energia ou qualquer outra coisa com outros sistemas e
entropia, para todos os efeitos efetivos, simplesmente não existia antes do Big Bang (nem o
espaço e o tempo como os entendemos hoje). Terceiro, nossas melhores teorias sobre a
origem do universo, por mais tentativas que sejam, implicam que ele se originou por causa
de uma flutuação quântica na singularidade original e que essa singularidade era realmente
uma pepita do tamanho de Planck (consulte o Capítulo 10). Não há contradição com
nenhuma lei conhecida da física. Parece ressaltar aqui que os argumentos de Gish parecem
científicos porque são baseados em uma combinação de bom senso e jargão científico.
Embora seu próprio entendimento da ciência seja muito limitado, infelizmente o mesmo
ocorre com grande parte do público em geral, e é por isso que ele pode ser convincente e
parecer tão defensivo quanto pelo menos respeitável como seu oponente em um debate. A
ciência, especialmente as pesquisas de ponta em física, biologia ou cosmologia, é de fato
contra-intuitiva e não uma questão de simples senso comum. São questões sobre as quais
qualquer um que planeje defender a ciência em público deve estar ciente. Não estou
sugerindo que os cientistas não façam palestras e debatem sobre essas questões; de fato,
acho que esse é um de nossos deveres como membros ativos da comunidade. Mas, para
envolver efetivamente os criacionistas, é preciso dedicar algum tempo não apenas ao estudo
de suas próprias ciências e de outras ciências (afinal, não sou cosmólogo, geólogo ou físico,
mas tenho que discutir questões pertinentes a todas essas disciplinas), mas também
considerar questões de comunicação eficaz ao público e até habilidades oratórias. As
conseqüências de não fazer isso podem ser desastrosas.
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Duane Gish pode se aproximar muito de engano intencional durante um debate. No final de
sua discussão sobre o segundo princípio, ele mencionou os famosos experimentos de
Stanley Miller na simulação das condições atmosféricas originais da terra antes da origem da
vida (Miller, 1953; ver também o capítulo 12 e a figura 12.1). Esses experimentos produziram
a formação de moléculas orgânicas que incluem alguns dos constituintes básicos da vida
depois que uma mistura de gases foi exposta a uma variedade de fontes de energia,
incluindo raios simulados. Concordo que os experimentos de Miller são muito menos
importantes do que se pensava, porque agora não temos certeza de que as condições que
ele usou foram realmente as prevalecentes na terra prebiótica. No entanto, aqui está o
comentário de Gish: “O que acontece quando você é atingido por um raio? Você se torna
mais complexo, mais altamente ordenado? Não, você é obliterado. ”Essa é uma boa piada,
mas - como bioquímico - Gish deveria saber melhor. Os raios teriam descarregado energia
na atmosfera, e é fato que isso pode catalisar reações químicas que produzem moléculas
mais complexas. Esta é uma situação completamente diferente de um ser vivo atingido
diretamente por um raio. Nesse caso, não estou disposto a conceder a Gish o benefício da
dúvida; ele simplesmente deve ter sabido melhor. Nesse caso, não estou disposto a conceder
a Gish o benefício da dúvida; ele simplesmente deve ter sabido melhor. Nesse caso, não
estou disposto a conceder a Gish o benefício da dúvida; ele simplesmente deve ter sabido
melhor.

Gish então entrou em detalhes sobre a origem do problema da vida e, especialmente, nos
cálculos de Fred Hoyle sobre a suposta impossibilidade de evolução. Referirei o leitor aos
capítulos 12 e 9, respectivamente, para um tratamento desses tópicos. A manobra seguinte
de Gish foi aparentemente citar os próprios evolucionistas como refutando a teoria. Esta é
realmente uma ideia maravilhosa; que melhor do que usar figuras de destaque no campo de
seu oponente para atacar seus argumentos? Mas é claro que não há biólogos de renome que
refutam a evolução, então Gish teve que pescar alguns desajustados - que você pode
encontrar em qualquer campo, dada uma população suficientemente grande - e para
pessoas mortas há muito tempo cujas idéias ele deturpa. Seu primeiro candidato nesta série
é Soren Lovtrup, um cientista sueco que nega que a evolução ocorra por mutação e seleção
natural. Em vez disso, ele é um defensor do chamado cenário de “monstro esperançoso”,
uma idéia proposta originalmente por Richard Goldschmidt (1940) na década de 1940 e
depois completamente abandonada pela comunidade científica. Goldschmidt sugeriu que
“revoluções genômicas” (semelhantes às “tempestades genéticas” igualmente inexistentes de
Fred Hoyle; ver capítulo 9), ou seja, grandes rearranjos do material genético de um indivíduo
resultam instantaneamente em tipos completamente novos de organismos. Como esses
seriam muito diferentes do que vieram antes deles (incluindo seus próprios pais, um ponto
que não se perde no senso de humor seco de Gish), eles realmente seriam "monstros". A
esperança surge porque algumas dessas monstruosidades podem sobreviver melhor do que
seu próprio tipo original e, portanto, inicia uma nova linhagem evolutiva. Enquanto
Goldschmidt era um geneticista altamente respeitável e muitas de suas idéias ainda são
consideradas hoje (Schlichting e Pigliucci 1998), monstros esperançosos descansam
justamente no caixote do lixo da história da ciência. Isso não significa que Goldschmidt fosse
inepto - até Einstein propôs idéias impraticáveis; de fato, qualquer bom cientista é obrigado
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a cometer erros ao realizar a ciência de fronteira. No entanto, levanta algumas questões


sobre a competência do bom Dr. Lovtrup, que meio século depois de Goldschmidt deveria
simplesmente conhecer melhor. de fato, qualquer bom cientista é obrigado a cometer erros
ao realizar a ciência de fronteira. No entanto, levanta algumas questões sobre a competência
do bom Dr. Lovtrup, que meio século depois de Goldschmidt deveria simplesmente conhecer
melhor. de fato, qualquer bom cientista é obrigado a cometer erros ao realizar a ciência de
fronteira. No entanto, levanta algumas questões sobre a competência do bom Dr. Lovtrup,
que meio século depois de Goldschmidt deveria simplesmente conhecer melhor.

Gish então se voltou contra as mutações, aquelas mudanças no material genético dos
organismos que fornecem o combustível para que a evolução ocorra. Ele alegou que nunca
havia visto uma mutação benéfica, mesmo que eu já o tivesse convidado pessoalmente para
o meu laboratório para verificar algumas. Há muitos conceitos errados sobre mutações, uma
das quais é que eles são "erros" na replicação do DNA. A palavra "erro" implica um contexto
no qual julgar a ocorrência de um evento específico. Mutações em si não são boas nem más,
portanto não são erros; eles são simplesmente mudanças. É o ambiente que fornece o
contexto e, portanto, o parâmetro para medir a utilidade ou o efeito prejudicial de qualquer
mutação. Já foi estabelecido há algum tempo, tanto em bases teóricas (Kimura 1983) quanto
empíricas (Hey, 1999), que a maioria das mutações não é prejudicial nem vantajosa; eles são
neutros ou quase neutros (ou seja, eles podem ter uma vantagem ou desvantagem muito
pequena). Portanto, a visão apocalíptica de Gish de zilhões de defeitos genéticos que
sobrecarregam populações naturais não é uma realidade biológica. Mais importante, o efeito
das mutações depende do ambiente em que o organismo que as carrega passa a viver. O
exemplo clássico, que Gish conhece muito bem e ainda escolhe interpretar mal para seu
público, é o gene que causa a anemia falciforme. Embora na maioria dos ambientes
humanos essa mutação seja prejudicial por causar anemia, em regiões onde a malária tem
uma alta incidência, o gene é realmente benéfico, porque modifica a forma dos glóbulos
vermelhos de uma maneira que impede o agente da malária de replicar e infectar todo o
corpo. O gene das células falciformes é "ruim"? Depende do ambiente. Em uma coisa, eu
concordo com Gish. Referindo-se à evolução por mutação e seleção natural, ele disse: “O pior
processo que se poderia pensar em criar.” É exatamente por isso que ninguém realmente
pensou em criá-la; aconteceu naturalmente, e a natureza tem uma tendência estranha de ser
confusa. ”É exatamente por isso que ninguém pensou em criá-lo; aconteceu naturalmente, e
a natureza tem uma tendência estranha de ser confusa. ”É exatamente por isso que ninguém
pensou em criá-lo; aconteceu naturalmente, e a natureza tem uma tendência estranha de ser
confusa.

A conclusão da declaração de abertura de Gish não tinha previsivelmente nada a ver com
ciência. Como Craig antes dele (capítulo 10), ele abandonou completamente qualquer
pretensão de discurso científico ou racional e advertiu as pessoas: "Deixe-me dizer isso,
como eu lhe disse, Deus é ou Deus não é". Em outras palavras, se você aceitar a evolução, irá
para o inferno, não se engane sobre isso. Esse tipo de afirmação deixa extremamente claro
que, ao contrário do que muitas pessoas pensam, a controvérsia criação-evolução não é de

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todo um debate científico. É sobre religião e ideologia, sobre emoções e psicologia humana,
sobre poder e controle sobre as pessoas. E uma pitada de ciência aqui e ali, é claro.

De olhos e baleias

O primeiro retorno de Gish após minha refutação foi típico da estratégia criacionista: “Ele diz
que não podemos nos esconder por trás desse 'bem, Deus fez isso'. Os evolucionistas se
esconderam por trás dessa 'seleção natural' '. Parece bastante justo. Não é verdade que a
seleção natural é apenas um aceno manual, um deus-ex-machina invocado por conveniência
do cientista para explicar algo que ele não entende? E, conseqüentemente, não é verdade
que o evolucionismo seja apenas uma religião, ou pelo menos uma ideologia, disfarçada de
ciência? Claro que não. A diferença é que, se for solicitado a Gish que coloque um pouco de
carne em suas reivindicações, para apresentar algumas explicações mais detalhadas no
lugar de seu “Deus fez isso”, ele estaria completamente perdido. Por definição, ninguém
sabe como Deus faz as coisas, e se soubéssemos seríamos deuses. Mas se você pedir a um
cientista para explicar o que ela quer dizer com seleção natural, ele poderá fornecer a você
muitos livros didáticos de pós-graduação dedicados a análises matemáticas precisas do
fenômeno (Hartl e Clark 1989) ou a uma discussão de estudos empíricos pertinentes (Endler
1986). Obviamente, essa diferença não pode surgir em um formato de debate, porque
requer bastante tempo e esforço para explicar em que consiste a teoria matemática da
evolução ou quais são os dados empíricos em seu suporte. É por isso que os debates só
podem ser usados para estimular a curiosidade de alguém para dedicar algum tempo sério
ao estudo do assunto e a se educar, um argumento que sempre faço durante minhas
apresentações. A ignorância é fácil, enquanto o conhecimento exige muito esforço. Mais
uma vez, não há atalho para a verdade. ela pode fornecer a você muitos livros didáticos de
pós-graduação dedicados a análises matemáticas precisas do fenômeno (Hartl e Clark 1989)
ou a uma discussão de estudos empíricos pertinentes (Endler 1986). Obviamente, essa
diferença não pode surgir em um formato de debate, porque requer bastante tempo e
esforço para explicar em que consiste a teoria matemática da evolução ou quais são os
dados empíricos em seu suporte. É por isso que os debates só podem ser usados para
estimular a curiosidade de alguém para dedicar algum tempo sério ao estudo do assunto e a
se educar, um argumento que sempre faço durante minhas apresentações. A ignorância é
fácil, enquanto o conhecimento exige muito esforço. Mais uma vez, não há atalho para a
verdade. ela pode fornecer a você muitos livros didáticos de pós-graduação dedicados a
análises matemáticas precisas do fenômeno (Hartl e Clark 1989) ou a uma discussão de
estudos empíricos pertinentes (Endler 1986). Obviamente, essa diferença não pode surgir em
um formato de debate, porque requer bastante tempo e esforço para explicar em que
consiste a teoria matemática da evolução ou quais são os dados empíricos em seu suporte. É
por isso que os debates só podem ser usados para estimular a curiosidade de alguém para
dedicar algum tempo sério ao estudo do assunto e a se educar, um argumento que sempre
faço durante minhas apresentações. A ignorância é fácil, enquanto o conhecimento exige
muito esforço. Mais uma vez, não há atalho para a verdade.

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Em resposta ao meu argumento de que a evolução não é aleatória (porque é o resultado de


um processo aleatório, mutação e não aleatória, seleção natural), Gish citou Douglas
Futuyma, um dos biólogos evolucionistas mais importantes hoje em dia, dizendo que
“Acoplando variação não direcionada ao processo cego e indiferente da seleção natural,
Darwin tornou supérfluas as explicações teológicas ou espirituais dos processos da vida.”
Este é um ótimo exemplo de como pontos sutis podem ser perdidos na platéia e pontos
fáceis podem ser pontuados em um debate. Futuyma disse que a seleção é cega e
indiferente, não que seja aleatória. Por cego, ele quis dizer que não há direção geral, nem
propósito maior, para as ações de mecanismos seletivos; isso é totalmente claro se alguém
realmente lê o parágrafo no contexto original. A seleção simplesmente favorece os
organismos que, por qualquer razão (quantificável), sobrevivem e produzem mais
descendentes. Este não é um processo aleatório, mas é aquele que não tem uma direção
predeterminada simplesmente porque o ambiente pode mudar, e o que era uma vantagem
antes pode vir a ser uma desvantagem agora. Futuyma também foi muito cuidadoso em sua
declaração sobre explicações teológicas ou espirituais. Observe que ele não disse que elas
não são verdadeiras, porque isso seria uma conclusão filosófica, não científica. No entanto,
eles são certamente supérfluos, no sentido de que temos uma explicação natural (e,
portanto, mais simples) para a história e a diversidade da vida na Terra. mas é uma que não
tem uma direção predeterminada simplesmente porque o ambiente pode mudar, e o que
era uma vantagem antes pode vir a ser uma desvantagem agora. Futuyma também foi muito
cuidadoso em sua declaração sobre explicações teológicas ou espirituais. Observe que ele
não disse que elas não são verdadeiras, porque isso seria uma conclusão filosófica, não
científica. No entanto, eles são certamente supérfluos, no sentido de que temos uma
explicação natural (e, portanto, mais simples) para a história e a diversidade da vida na Terra.
mas é uma que não tem uma direção predeterminada simplesmente porque o ambiente
pode mudar, e o que era uma vantagem antes pode vir a ser uma desvantagem agora.
Futuyma também foi muito cuidadoso em sua declaração sobre explicações teológicas ou
espirituais. Observe que ele não disse que elas não são verdadeiras, porque isso seria uma
conclusão filosófica, não científica. No entanto, eles são certamente supérfluos, no sentido
de que temos uma explicação natural (e, portanto, mais simples) para a história e a
diversidade da vida na Terra. não é uma conclusão científica. No entanto, eles são
certamente supérfluos, no sentido de que temos uma explicação natural (e, portanto, mais
simples) para a história e a diversidade da vida na Terra. não é uma conclusão científica. No
entanto, eles são certamente supérfluos, no sentido de que temos uma explicação natural (e,
portanto, mais simples) para a história e a diversidade da vida na Terra.

Gish então usou o antigo argumento do design (ver Capítulos 9 e 10), que eu havia levantado
e criticado anteriormente no debate. Ele citou o bioquímico Michael Behe (1996) dizendo que
o olho é uma estrutura "irredutivelmente complexa" e, portanto, não poderia ter evoluído
por mutação e seleção natural. Isso é muito estranho diante das evidências. Primeiro,
conhecemos muitos estágios intermediários na evolução de um olho complexo em animais
que ainda estão vivos hoje, o que demonstra claramente que olhos mais simples que os
nossos podem funcionar muito bem e, portanto, que a estrutura não é irredutivelmente
complexa, seja lá o que isso signifique. Por exemplo, gastrópodes (pequenos invertebrados
intimamente relacionados a amêijoas) do gênero Patella têm um olho quase plano,
enquanto outros gastrópodes do gênero Helix têm olhos quase redondos, com uma
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estrutura muito mais complexa e melhor acuidade visual. Os respectivos sistemas nervosos
também são dimensionados proporcionalmente para poder lidar com o nível de entrada
sensorial. Como essas observações seriam explicadas dentro da mentalidade criacionista? Eu
já havia observado que, na verdade, o olho humano é menos perfeito do que poderíamos
pensar, e, em particular, não é "projetado", assim como o olho de moluscos, como lulas e
polvos. Isso ocorre pelo fato de o nosso olho ter terminais nervosos e vasos sanguíneos
localizados na frente da retina, o que, entre outras coisas, causa pontos cegos. retina e,
portanto, não sofrem nenhum inconveniente relacionado. Minha conclusão seria que ou
Deus se importava mais com lulas do que com humanos, ou que esse resultado ocorreu por
processos naturais genuinamente indiferentes e "cegos" (sem trocadilhos) no sentido de
Futuyma. A resposta de Gish foi que não podemos saber que os olhos das lulas são mais
bem projetados que os nossos, porque não podemos implantá-los em humanos para ver
como eles funcionariam. Esta é mais uma vez uma caricatura grosseira da ciência, que
infelizmente ressoa com pelo menos parte do público. Não precisamos fazer o transplante
porque podemos realizar observações cuidadosas da acuidade visual e outras características
desses animais; também podemos produzir modelos matemáticos sofisticados de como os
olhos de qualquer criatura funcionam do ponto de vista da óptica e da engenharia. Pela
mesma razão, não precisamos estar na superfície do sol para concluir que sua temperatura é
de cerca de 6000 ° C; telescópios e espectrômetros, junto com as leis conhecidas da física,
diga-nos isso. A ciência é uma empresa muito mais complexa, bonita e eficaz do que Gish
parece ser.

Em resposta ao meu convite para vir e ver mutações benéficas em meu laboratório, Gish
disse: “Eu não ligo para o que você começa, se você começa com rosas, você acaba com
rosas. Se você começa com cebolas, acaba com cebolas, começa com milho, hoje eles têm
um milho muito melhor, mas ainda é milho. ”Observe novamente o dispositivo retórico de
mudar o alvo da crítica: meu convite foi feito para responder sua afirmação de que não há
mutações benéficas, mas ele se vira e me pede agora para mostrar a ele que posso sintetizar
novas espécies em laboratório. Claro, isso também foi feito. A literatura no campo de
aparecimento de novas espécies, em condições de laboratório ou de campo, não é extensa,
em parte porque tais eventos são raros em escala de tempo humana, mas, no entanto, são
impressionantes. Os geneticistas criaram todos os tipos de novas espécies vegetais, por
exemplo, e foram capazes de recriar em laboratório algumas novas espécies que ocorrem no
campo; além disso, alguns exemplos de especiação foram realmente observados nos últimos
tempos, incluindo o seguinte:

* Prímula: Oenothera gigas surgiu de lamarckiana (1905)

* Prímula Kew: Primula kewensis observada em P. floribunda em 1905, 1923 e 1926. *


Raphanobrassica é obtida por volta de 1927 de Raphanus sativus e Brassica oleracea

* Stephanomeria malheurensis origina S. exigua (1973)

* Uma nova espécie de Drosophila se originou de D. paulistorumin o laboratório entre 1958 e


1963
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* Diferentes populações de Drosophila pseudoobscura desenvolveram isolamento


reprodutivo como subproduto da seleção em diferentes habitats (1989)

* Uma nova espécie de verme poliqueta emergiu de Nereis acuminata por mais de 20

anos de criação (1992)

* Uma nova espécie de rato doméstico evoluiu na ilha das Ilhas Faroé dentro de 250 anos a
partir da introdução humana dos animais

Gish pode ter sido mal informado sobre o assunto, uma vez que este é um campo bastante
técnico de investigação na biologia evolucionária. Por outro lado, ele deveria ser um
debatedor profissional, por isso deveria dedicar algum tempo à pesquisa na biblioteca.

O seguinte ataque de Gish vale a pena relatar na íntegra, porque é tão indicativo de
mentalidade e estratégia: “Ele {Pigliucci} falou sobre a evolução das baleias, exemplos de
formas de transição e, se eu tivesse tempo, mostraria algumas dessas figuras . Observe o
que o ancestral era? Um lobo! Uma criatura parecida com um lobo, você realmente acredita
que alguém realmente acreditaria que um lobo entraria na água? Quero dizer, tem toda essa
comida maravilhosa e abundante em terra. Você quer me dizer que ele entraria na água e
pescaria por aí para tentar pegar algumas amêijoas e quebrá-las com os dentes e ficar por lá
o tempo suficiente para evoluir para uma baleia ou algo que era o ancestral de uma baleia? A
própria idéia é ridícula e eles imaginam que essas coisas são intermediárias. A referência é a
um slide que eu mostrei que retrata os fósseis intermediários que ligam os animais
terrestres às baleias modernas (Thewissen et al. 1994). Não importa que os fósseis sejam um
fato que precisa ser explicado, independentemente da negação de Gish, e que a explicação
mais lógica é que, de fato, as baleias se originaram de mamíferos terrestres há cerca de 50
milhões de anos. Como Gish sabe que o suprimento de alimentos desses ancestrais era
realmente abundante? A luta por recursos limitados é um dos temas mais comuns em
ecologia e, em parte, uma das principais motivações por trás das mudanças evolutivas, por
isso não é inconcebível que a competição por recursos tenha empurrado os ancestrais das
baleias para a água, precisamente de maneira inversa. ao impulso que levou seus ancestrais
muito antigos a abandonar a água como peixe e colonizar a terra como anfíbios. A imagem
cômica evocada pela explicação de Gish de como esses animais terrestres se alimentariam
não pode superar a realidade de assistir um pinguim, um leão-marinho ou um hipopótamo
fazendo o mesmo hoje. Se Gish quer ver formas intermediárias, sugiro uma viagem divertida
ao zoológico.

E por falar em formas intermediárias, Gish sentiu-se compelido a atacar nosso próprio
registro fóssil como hominídeo, a verdadeira razão pela qual os criacionistas ficam tão
chateados com os paleontologistas. Ele citou o trabalho de Lord Zuckerman, que estudou
fósseis do Australopithecus, um dos primatas mais intimamente relacionados ao Homo
(nosso próprio gênero) e rejeitou a ideia de que eles pertencem à mesma linha de
descendência que os humanos. Naturalmente, Gish negligenciou convenientemente
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mencionar que as conclusões de Zuckerman foram baseadas em descobertas fósseis muito


precoces e que agora são completamente rejeitadas pela comunidade paleontológica (mais
sobre Zuckerman abaixo). É assim que a ciência funciona, a não ser, é claro, que você prefira
pensar em conspirações internacionais ocorrendo o tempo todo para reprimir as idéias
científicas da minoria.

Let me give the reader yet another example of Gish’s strategy, again hovering right at the
boundary between ignorance and deceit. He mentioned an episode concerning evolutionary
biologist Richard Dawkins, one of the harshest critics of creationism: “I wish he {Pigliucci}
would invite Richard Dawkins {to see beneficial mutations in the lab}; he is a famous British
evolutionist and he is a spokesman for evolution in England, I saw him on television. The
person asked him, ‘Dr. Dawkins, would you please describe some beneficial mutations for
us?’ And he looked up like this and then he looked up like this, and then he asked him to shut
off the camera.” Sounds like somebody was caught red-handed and an embarrassment for
the evolution community has finally been unmasked. The actual story is told in detail by
Dawkins himself (1999b). What happened was that a television troupe from Australia showed
up unannounced in Dawkins’ office. He usually does not conduct interviews without an
appointment, a normal precaution for a busy person. But the pleading of the troupe
members that they had come from Australia expressly to interview him for a documentary on
evolution did the trick. When the infamous question to which Gish referred was asked
without the usual agreement that goes on in these matters (even experts have to have the
time to brush up on their sources), Dawkins realized he had been duped by a group of
creationists and was so angry that he asked to shut off the camera and for them to leave. He
eventually agreed to continue the interview, but instead of reporting the actual interview, the
crew thought that the initial emotional reaction would better serve their propaganda. So
much for honesty in broadcasting.

De plantas com flores e indo para o inferno

Alguns minutos depois, durante suas considerações finais, Gish declarou que, na época, não
tinha muita conseqüência, mas que o atormentaria pelo resto de seus debates comigo. Ele
disse: “você sabe que plantas com flores acabam de explodir na cena totalmente formada; Eu
acho que existem quarenta e três famílias de plantas com flores que aparecem no registro
fóssil. Este tem sido um grande mistério desde Darwin. ”Ele se referia ao que Darwin chamou
de“ o mistério abominável ”da origem das plantas com flores. De fato, até 1999, ninguém
tinha a menor idéia de onde as plantas com flores vieram. Mas declarar morta uma teoria
científica porque ela não resolveu um problema, mesmo que tenha durado quase 140 anos,
é sempre perigosa. Usar esse fracasso como pedra angular da sua crença em Deus é tolice.
Alguém poderia publicar um artigo na semana seguinte e lançar a posição anti-científica em
desordem. Foi exatamente o que aconteceu no final de 1999, quando três grupos de
cientistas publicaram artigos independentes contendo a solução para o abominável mistério
de Darwin (Mathews e Donoghue, 1999). Acontece que as angiospermas mais primitivas (o
termo técnico para plantas com flores) incluem nenúfares. Este trabalho aponta para a
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conclusão de que as primeiras plantas com flores foram provavelmente espécies lenhosas,
com o hábito herbáceo evoluindo pouco depois e provavelmente representando a radiação
maciça de espécies que tornou tão difícil resolver o enigma até agora. quando três grupos de
cientistas publicaram artigos independentes contendo a solução para o abominável mistério
de Darwin (Mathews e Donoghue 1999). Acontece que as angiospermas mais primitivas (o
termo técnico para plantas com flores) incluem nenúfares. Este trabalho aponta para a
conclusão de que as primeiras plantas com flores foram provavelmente espécies lenhosas,
com o hábito herbáceo evoluindo pouco depois e provavelmente representando a radiação
maciça de espécies que tornou tão difícil resolver o enigma até agora. quando três grupos de
cientistas publicaram artigos independentes contendo a solução para o abominável mistério
de Darwin (Mathews e Donoghue 1999). Acontece que as angiospermas mais primitivas (o
termo técnico para plantas com flores) incluem nenúfares. Este trabalho aponta para a
conclusão de que as primeiras plantas com flores foram provavelmente espécies lenhosas,
com o hábito herbáceo evoluindo pouco depois e provavelmente representando a radiação
maciça de espécies que tornou tão difícil resolver o enigma até agora.

Gish acabou concluindo com uma declaração interessante e, na minha opinião, contraditória:
“existem e sempre haverá muitas perguntas sem resposta. É por isso que temos um Instituto
de Pesquisa da Criação. É por isso que temos uma Sociedade de Pesquisa da Criação com
mais de 600 membros. É por isso que estamos fazendo tanta pesquisa sobre todas essas
coisas, porque há tanta coisa que precisamos saber, tanta coisa que nunca saberemos, mas
ouça, há informações suficientes disponíveis hoje para saber além da dúvida que a evolução
é falso e Deus criou este universo e seus organismos vivos. É assim que, através das coisas
que Deus criou, podemos discernir facilmente os atributos invisíveis de Deus, para que
ninguém tenha nenhuma desculpa. ”A primeira parte é tentar retratar o Instituto de
Pesquisa da Criação como um grupo de vanguarda, pesquisadores honestos que não são
cegos pela fé e pela ideologia. No entanto, lembre-se da declaração de fé de que esses
mesmos "cientistas" precisam assinar todos os anos para continuar recebendo seus salários
da ICR. Lembre-se também de que nenhuma declaração desse tipo é assinada por qualquer
faculdade em qualquer universidade de pesquisa pública ou privada reconhecida. Mas é a
última parte dessa frase que me incomoda e deve incomodar qualquer membro inteligente
da platéia. Não é apenas uma admissão de que a conclusão já foi alcançada (e, portanto, não
há necessidade de mais “pesquisas”), mas o mais importante é que é uma ameaça pouco
velada (“ninguém tem desculpa”) para o público uma vez novamente tentando brincar com
suas emoções e medos, em vez de apelar para seu intelecto e racionalidade. Seria difícil
tentar lembrar de uma única instância em que um colega de uma reunião científica fez
qualquer declaração remotamente comparável a essa. Mais uma vez, este é um debate sobre
religião e ideologia, não ciência.

Gish é honesto?

A comunidade cética debate há já algum tempo a questão das crenças pessoais de Gish. Ele
é honesto sobre sua compreensão da ciência e da evolução? Nesse caso, é extremamente
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ingênuo quanto a isso; ou ele está mentindo direto entre os dentes e seguindo a sugestão de
Lutero de que até mentiras são louváveis se promoverem a "verdadeira fé"? Mesmo depois
de ter encontrado Gish três vezes em debates formais e ter falado com ele fora do palco
(embora não muito, já que ele não gosta de se misturar socialmente com seus oponentes), é
realmente difícil para mim dizer.

Duane Gish certamente parece muito convencido, e ele pode efetivamente transmitir sua
mensagem ao seu público. Por outro lado, há momentos claros em que é difícil abalar a
sensação de que você está ouvindo um político ou vendedor de carros consumado. Neste
ensaio, apontei várias ocasiões em que dar a ele o benefício da dúvida estava realmente
empurrando o envelope o máximo possível. Por exemplo, uma das queixas regulares de Gish
é que a comunidade científica se envolve em uma conspiração anti-criacionista que impede
que ele ou qualquer outro criacionista publique suas idéias. Agora, tenho certeza de que
essa denúncia não tem fundamento, dado o desprezo com que os cientistas vêem os
criacionistas. Contudo, foi oferecida a oportunidade de publicar um artigo sobre o segundo
princípio da termodinâmica em uma revista bem respeitada há vários anos, desde que os
argumentos fossem apresentados em termos matemáticos rigorosos, como em qualquer
publicação científica profissional (consulte o apêndice deste capítulo). Ele nunca se
aproveitou da oferta, levando-o a concluir que o blefe havia sido chamado e Gish havia
perdido.

O comportamento de Gish tem sido pelo menos questionável em alguns outros casos. Por
exemplo, em American Biology Teacher, de novembro de 1976, p. 496, ele se refere a um
livro de Norman Macbeth, intitulado Darwin Retried, e diz: “Macbeth, que não é de modo
algum um criacionista, declarou categoricamente que 'darwinismo não é ciência'.” No
entanto, Macbeth é de fato um criacionista que publicou vários livros sobre o tema e não é
um cientista - como implica Gish -, mas um advogado. Em sua evolução: os fósseis ainda
dizem não !, Gish cita o paleontólogo Stephen Gould da seguinte forma:

"O registro fóssil com suas transições abruptas não oferece suporte para mudanças
graduais".

O que Gould realmente escreveu, em História Natural, volume 86, p. 22 em 1997 é:

"O registro fóssil com suas transições abruptas não oferece suporte para mudanças
graduais, e o princípio da seleção natural não exige isso - a seleção pode operar
rapidamente".

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A primeira parte da frase tomada sozinha implica que Gould está rejeitando a teoria da
evolução, enquanto fica claro em toda a frase que ele não está fazendo isso. Quando
perguntado sobre a curiosa omissão, Gish disse que não podia citar um artigo inteiro e que
precisava parar em algum lugar. Mas certamente o ponto de ruptura específico que ele
escolheu é pelo menos peculiar.

Joyce Arthur passou um tempo considerável examinando os escritos e debates de Gish e


publicou uma análise detalhada de suas táticas questionáveis (Arthur, 1996). A seguir estão
alguns dos exemplos que ela discute:

1. Um dos argumentos favoritos de Gish contra o registro fóssil da evolução humana é


baseado nas afirmações de Lord Solly Zuckerman sobre a interpretação de fósseis
australopitecinos, como a famosa Lucy. Gish diz que Zuckerman realizou um estudo
minucioso e cuidadoso de 15 anos, concluindo que essas criaturas não andavam de pé, ao
contrário da sabedoria paleontológica comum. O que Gish não diz é que as conclusões de
Zuckerman foram baseadas na análise de um elenco de apenas metade da pelve de apenas
um espécime, que foram publicadas antes da descoberta de Lucy e que Zuckerman nunca
estudou o esqueleto de Lucy. Embora corrigido em várias ocasiões, pelo menos desde um
debate em 1982 em Lion's Head, Ontário contra Chris McGowan, Gish nunca mudou sua
história e a repetiu em um debate contra mim em 1998.

2. Em um de seus livros, Dinosaurs: Aqueles Terríveis Lagartos (1991), Gish afirma que um
dos dinossauros mais famosos, Triceratops, apareceu subitamente no registro fóssil, sem
nenhum ancestral. No entanto, ele foi confrontado em 1982 por Frederick Edwords em um
debate e

disseram que, de fato, existem formas anteriores claramente antecedentes do Triceratops


conhecidas pelos paleontologistas. A resposta de Gish foi que essas formas são realmente
encontradas nos mesmos estratos que o Triceratops, portanto não poderiam ser ancestrais.
Edwords replicou que eles foram encontrados entre 10 e 45 milhões de anos antes, tempo
suficiente para a evolução do Triceratops desses animais. Apesar de uma correção
semelhante às suas opiniões de Kenneth Miller, novamente durante um debate de 1982,
Gish continuou apresentando a mesma imagem falsa do mistério do Triceratops para seu
público até pelo menos 1995.

3. O besouro bombardeiro é um cavalo de batalha criacionista clássico, que Gish usou várias
vezes. O besouro é capaz de combinar dois produtos químicos produzidos por suas
glândulas, peróxido de hidrogênio e hidroquinona, em um jato de gás nocivo que expele
quando ameaçado por inimigos. Gish afirmou que não há como a evolução explicar esse
fenômeno, pois os componentes individuais (glândulas, enzimas para produzir o gás etc.)
não poderiam ter evoluído independentemente um do outro. Os biólogos não vêem nenhum
problema com isso, pois é sabido que o besouro bombardeiro é membro de um grupo de
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insetos, entre os quais ainda é possível observar vários estágios do desenvolvimento da


defesa formidável do besouro (além disso, veja Isaak 1997 cenário detalhado de como o
besouro pode ter evoluído seu mecanismo de defesa). O ponto importante aqui é que Gish
fez uma previsão que representa um raro exemplo de hipótese falsificável avançada por um
criacionista. Como bioquímico, ele disse que o mecanismo do besouro não poderia ter se
originado por meios naturais simplesmente porque misturar peróxido de hidrogênio e
hidroquinona causaria uma explosão que mataria o animal. Em 1978, William M. Thwaites e
Frank T. Awbrey, da Universidade Estadual de San Diego, testaram a alegação de Gish e
demonstraram que a mistura não resulta em nenhuma explosão, mas simplesmente em
uma solução acastanhada. Após uma derrota tão humilhante para um bioquímico, Gish
ainda usou a história do besouro bombardeiro, desta vez simplesmente acrescentando que a
mistura explodiria ou se decomporia, como se isso resolvesse tudo. Como bioquímico, ele
disse que o mecanismo do besouro não poderia ter se originado por meios naturais
simplesmente porque misturar peróxido de hidrogênio e hidroquinona causaria uma
explosão que mataria o animal. Em 1978, William M. Thwaites e Frank T. Awbrey, da
Universidade Estadual de San Diego, testaram a alegação de Gish e demonstraram que a
mistura não resulta em nenhuma explosão, mas simplesmente em uma solução
acastanhada. Após uma derrota tão humilhante para um bioquímico, Gish ainda usou a
história do besouro bombardeiro, desta vez simplesmente acrescentando que a mistura
explodiria ou se decomporia, como se isso resolvesse tudo. Como bioquímico, ele disse que
o mecanismo do besouro não poderia ter se originado por meios naturais simplesmente
porque misturar peróxido de hidrogênio e hidroquinona causaria uma explosão que mataria
o animal. Em 1978, William M. Thwaites e Frank T. Awbrey, da Universidade Estadual de San
Diego, testaram a alegação de Gish e demonstraram que a mistura não resulta em nenhuma
explosão, mas simplesmente em uma solução acastanhada. Após uma derrota tão
humilhante para um bioquímico, Gish ainda usou a história do besouro bombardeiro, desta
vez simplesmente acrescentando que a mistura explodiria ou se decomporia, como se isso
resolvesse tudo. Awbrey, da Universidade Estadual de San Diego, testou a alegação de Gish e
demonstrou que a mistura não resulta em nenhuma explosão, mas simplesmente em uma
solução acastanhada. Após uma derrota tão humilhante para um bioquímico, Gish ainda
usou a história do besouro bombardeiro, desta vez simplesmente acrescentando que a
mistura explodiria ou se decomporia, como se isso resolvesse tudo. Awbrey, da Universidade
Estadual de San Diego, testou a alegação de Gish e demonstrou que a mistura não resulta
em nenhuma explosão, mas simplesmente em uma solução acastanhada. Após uma derrota
tão humilhante para um bioquímico, Gish ainda usou a história do besouro bombardeiro,
desta vez simplesmente acrescentando que a mistura explodiria ou se decomporia, como se
isso resolvesse tudo.

Eu poderia continuar, mas o artigo de Arthur é mais completo e agradável do que qualquer
mera repetição que eu pudesse oferecer aqui. O ponto é que todos esses exemplos levantam
questões legítimas sobre as táticas de Gish. Acho que ninguém, exceto o próprio Gish, pode
responder à pergunta de quanto ele realmente acredita no que diz; talvez nem ele consiga,
pois é um fenômeno bem conhecido que as pessoas podem convencer-se de quase tudo se
repetirem com frequência suficiente e se ela se encaixa em suas crenças mais profundas. No
entanto, a literatura sobre Gish deve deixar uma coisa clara para quem não é totalmente
cego pela ideologia: não apenas seus argumentos são cientificamente fundamentalmente
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defeituosos, mas suas táticas de oratória contrastam estritamente com o tipo de ética que a
maioria de sua audiência sinceramente adota e que ele afirma guiar seus próprios esforços e
vida.

Apêndice - Um Desafio Amigável para os Criacionistas

O desafio abaixo foi dado ao Dr. Gish em um debate com o Dr. Edward Max em 1989.
Representou uma oportunidade para os "cientistas da criação" refutarem a visão de que são
pseudocientistas, que dirigem seus argumentos exclusivamente para públicos leigos mal
equipados para avaliar profissionalmente. No debate, o Dr. Gish concordou em enviar uma
resposta ao desafio. Embora o prazo para resposta tenha sido prolongado indefinidamente,
os criacionistas nunca apresentaram uma resposta por escrito a esse desafio. Eles continuam
a usar os mesmos argumentos termodinâmicos nos debates. Eles são pseudocientistas? Tire
sua própria conclusão.

Enquanto que:

1. Os criacionistas acreditam que seus argumentos da "ciência da criação" contra a teoria da


evolução merecem ser levados a sério como desafios críticos à validade da evolução. Eles
dizem que seus pontos de vista não podem receber uma audiência justa pelo caminho
normal de publicação em revistas científicas porque seus manuscritos enviados seriam
rejeitados para publicação por árbitros prejudiciais da revista.

2. Os cientistas evolucionistas tendem a ver a “ciência da criação” como pseudociência, ou


seja, uma tentativa de reforçar argumentos inválidos pelo uso inadequado da terminologia
científica e de argumentos científicos. Nessa visão, argumentos pseudocientíficos são bem-
sucedidos em debates antes de audiências leigas apenas porque essas audiências não são
suficientemente treinadas em ciências para enxergar através de um argumento falso quando
são formulados com termos científicos impressionantes que eles não entendem
completamente.

Assim sendo:

Gostaríamos de oferecer um desafio amigável para ajudar a estabelecer qual dessas duas
visões da "ciência da criação" é a mais correta. Esse desafio se concentra em um exemplo
particular de argumento criacionista que muitos cientistas acreditam ser pura pseudociência:
o argumento criacionista de que o modelo da evolução não pode estar correto porque viola a
Segunda Lei da Termodinâmica. O argumento da Segunda Lei dos criacionistas é baseado

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em uma análise termodinâmica válida, ou é simplesmente uma manobra de debate que é


eficaz com públicos que não são treinados em termodinâmica?

Convidamos agora o Dr. Gish a demonstrar que o argumento da Segunda Lei dos
criacionistas não é pseudociência, publicando os detalhes científicos de tais cálculos de
maneira rigorosa, adequada para leitores que trabalham com cientistas especializados em
termodinâmica. O Dr. Gish não precisa se preocupar que os árbitros tendenciosos se
recusem a publicar sua análise porque, a nosso pedido, Frederick Edwords, editor da revista
Creation / Evolution, concordou em fornecer um fórum para os criacionistas. Ele publicará
esse desafio e uma resposta criacionista de até 15 páginas digitadas em espaço duplo
(limitadas exclusivamente a uma análise técnica do modelo de evolução à luz da
termodinâmica) se a resposta for recebida antes de 30 de outubro de 1989. Se nenhuma
resposta for recebida , esse desafio será publicado sozinho,

Antecipamos que os criacionistas estarão ansiosos para responder se puderem apoiar


rigorosamente suas reivindicações da Segunda Lei e se forem sinceros em seu desejo de
avançar seus argumentos além dos leitores paroquiais de publicações patrocinadas por
criacionistas. Esperamos que esse desafio e a resposta criacionista sejam um passo no
sentido de converter um campo de batalha muitas vezes acrimonioso em uma troca
substancial de idéias. Se - como às vezes acontece quando os matemáticos são forçados a
escrever os detalhes técnicos do que parecia ser uma prova bastante óbvia - os criacionistas
descobrem que o argumento da Segunda Lei contra a evolução não pode ser rigoroso e
quantitativamente apoiado e, portanto, se eles recusam responder Nesse desafio,
esperamos que eles evitem usar esse argumento em debates futuros.

Parte V - Contos na fronteira da ciência

Os últimos três ensaios deste livro podem parecer um afastamento do restante, mas eles se
encaixam em um continuum lógico. Até agora, eu critiquei e desmontei as crenças
irracionais, e agora me volto a criticar a própria ciência. Longe de ser uma posição
contraditória, acho que o pensamento crítico e o ceticismo devem se aplicar em todos os
aspectos, independentemente do objeto em questão. Minha crítica à ciência não é tão
abrangente quanto a da pseudociência. Sou um cientista praticante e estou convencido de
que a ciência é realmente a melhor maneira de conhecer o mundo. Mas isso obviamente não
o coloca além das críticas. Pelo contrário, é da própria natureza da ciência ser continuamente
examinada e aprimorada.

O primeiro ensaio desta série concentra-se em uma das perguntas mais importantes e
difíceis que a ciência já fez: de onde viemos? Apesar de muita pesquisa sobre a origem da
vida, no entanto, ainda sabemos muito pouco sobre isso. Isso não é motivo para voltar a
uma "explicação" sobrenatural (observe que a última é uma contradição em termos, pois
ninguém sabe como os deuses fazem o que supostamente fazem). Em vez disso, é um
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chamado às armas para as mentes jovens atacarem esse problema extremamente difícil com
todas as suas forças. O ensaio discute, portanto, algumas propostas sensatas e não tão
sensatas para a origem de todos os seres vivos na Terra, enquanto ao mesmo tempo soa
uma nota de advertência sobre os limites da ciência moderna.

Talvez uma pergunta igualmente convincente e ainda mais difícil se refira à existência de
outras formas de vida inteligentes fora do planeta Terra. Nesse ensaio, reconsiderei a
famosa equação de Drake, que tem sido usada há décadas como uma ferramenta conceitual
para discussões sobre formas de vida extraterrestres e, no processo, sugiro uma nova
formulação desse clássico. Também discuto brevemente o esforço atual e talvez mais
ambicioso de procurar ET, e como todos podem participar com seus próprios computadores
pessoais. No entanto, em geral, estou interessado em envolver o leitor com perguntas sobre
a própria natureza de tais esforços: por que procuramos inteligência extraterrestre, por que
devemos nos importar e que chances temos de encontrá-la? Novamente,

Finalmente, volto-me para um campo de investigação relativamente usado e pouco abusado,


relativamente novo, geralmente incluindo o que é conhecido como teoria do caos, fractais e
teoria da complexidade. Esse ramo da matemática não-linear chamou a atenção do público
em geral com a promessa de resolver rapidamente uma variedade incrível de problemas,
desde a origem da vida até o comportamento do mercado de ações. Eu acho que a
matemática não-linear é realmente uma ferramenta muito poderosa para entender muitas
perguntas difíceis, mas alguns de seus praticantes deram o que falar, levando a uma
enxurrada de "aplicações" de teorias do caos e da complexidade que pouco têm a ver com a
ciência. Tais expansões de uma teoria científica legítima não são muitas vezes infrutíferas ou
francamente absurdas, mas eles podem afetar negativamente a reputação científica da
própria abordagem, lançando uma sombra de dúvida sobre a integridade e a competência
de alguns dos pesquisadores envolvidos. Este é um caso interessante de uma ciência no
início, caracterizada simultaneamente pela promessa de uma rápida expansão e pela
ameaça de um colapso prematuro. É uma grande oportunidade para cientistas, céticos e o
público acompanharem e analisarem a evolução e o impacto de uma nova disciplina e sua
eventual consolidação na ciência convencional.

Capítulo 12 - De onde viemos? Ainda temos poucas pistas sobre a origem da vida

“A vida deve ter um significado por causa do fato óbvio de que ela não tem significado.”
(Henry Miller, A sabedoria do coração)

A ciência é responder a nossas perguntas sobre o mundo natural de maneira racional. Um


dos fundamentos do método científico é a repetibilidade dos fenômenos sob investigação.
Aqui reside talvez o aspecto mais difícil da busca interminável pela origem da vida na Terra. É
claramente uma pergunta sobre o mundo natural, na verdade talvez uma das questões mais
importantes (junto com a origem do próprio universo). No entanto, os eventos que estamos
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tentando investigar são, por definição, únicos. A vida pode muito bem ter se originado várias
vezes no universo, inclusive talvez em nossa vizinhança galáctica. Mas até agora só temos
um exemplo a seguir. O planeta Terra é o único lugar que conhecemos para certos portos da
vida como a concebemos.

Antes de entrar em uma avaliação cética do coração do problema, consideremos uma


questão ainda mais fundamental: por que nos importamos? Bem, eu posso propor três
razões. Primeiro, definitivamente determinar que a vida originada por meios naturais
certamente teria implicações profundas em qualquer crença religiosa, diminuindo ainda
mais o papel de qualquer deus nos assuntos humanos. Segundo, se chegarmos à conclusão
de que a vida se originou em outro lugar do universo e foi de alguma forma "importada"
para a Terra, isso implicaria automaticamente a existência da vida como um fenômeno
generalizado no universo e, portanto, o fato de os seres vivos não serem exclusivo para o
nosso planeta; é difícil conceber um golpe mais convincente no antropocentrismo, pois
Copérnico e Galileu varreram a Terra para longe do centro do universo, alguns séculos atrás.
Terceiro,

Não poderíamos simplesmente olhar para o organismo mais simples?

Deixe-me começar limpando do campo um importante equívoco: não existe um organismo


"primitivo" moderno que possamos examinar para dizer como eram nossos ancestrais mais
antigos. É verdade que hoje existem muitos organismos "simples", de vírus a bactérias e
mofos. Mas os mofos são de fato eucariotos (embora de posição taxonomicamente muito
incerta), ou seja, sua estrutura celular e metabolismo não são basicamente diferentes dos de
um animal ou planta (eles realmente se parecem com fungos, embora nem estejam
intimamente relacionados a eles). Muito complexo para nossos propósitos. As bactérias são
procariontes, ou seja, suas células são realmente mais simples que a maioria dos outros
seres vivos. No entanto, as bactérias existem há mais de três bilhões de anos e se tornaram
máquinas reprodutivas perfeitas, caracterizado por um metabolismo incrivelmente eficiente
e capacidade de suportar mudanças ambientais. Afinal, não é por acaso que eles
proliferaram por tanto tempo. Então, não vá lá também. Por fim, os vírus estão de fato entre
as criaturas vivas mais simples que existem, tão simples que alguns biólogos até duvidam
que realmente se qualifiquem como "vivos". No entanto, evolutivamente falando, os vírus
chegam tardiamente no estágio darwiniano. Os vírus são pequenos pedaços de ácidos
nucléicos envolvidos em uma proteína, vivem apenas dentro das células, são originários de
células pré-existentes e dependem inteiramente do metabolismo do hospedeiro para se
reproduzir. Obviamente, já que nosso problema é entender como surgiram os primeiros
organismos vivos, não podemos usar como modelo algo que não possa sobreviver fora de
uma célula já existente. Não,

A pergunta alternativa: e Deus?

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Nenhuma discussão científica séria sobre qualquer tópico deve incluir explicações
sobrenaturais, pois a suposição básica da ciência é que o mundo pode ser explicado
inteiramente em termos físicos, sem recorrer a entidades semelhantes a deuses. No entanto,
o ceticismo tem a flexibilidade de ir além do rigoroso método científico - mesmo que os dois
modos de investigação estejam intimamente conectados (ver Capítulos 2 e 6). Afinal, como
disse o arquétipo fictício do racionalismo conhecido como Sherlock Holmes, "quando você
elimina o impossível, o que resta, por mais improvável que seja, deve ser a verdade" (é
realmente irônico que o criador de Holmes, Conan Doyle, acreditasse em espíritos e
poltergeists, mas isso é outra história: Polidoro 1998). Portanto, caso realmente não
tenhamos idéia da origem da vida, devemos ter outras possibilidades mais esotéricas, por
mais desagradáveis que possam parecer para um ouvido cético. Além disso, no caso
específico da origem da vida, mesmo alguns cientistas de reputação decente, como o
astrofísico britânico Fred Hoyle, registraram precisamente sugerir um começo sobrenatural
para toda a vida na Terra (veja o Capítulo 9 para saber mais sobre Hoyle ) Hoyle, junto com
sua colega Chandra Wickramasinghe, sugeriu que uma espécie de criador de chips de silício
realmente circula pelo universo, espalhando as sementes da vida aqui e ali, embora para que
finalidade não seja de todo claro. registramos precisamente um começo sobrenatural para
toda a vida na Terra (veja o Capítulo 9 para saber mais sobre Hoyle). Hoyle, junto com sua
colega Chandra Wickramasinghe, sugeriu que uma espécie de criador de chips de silício
realmente circula pelo universo, espalhando as sementes da vida aqui e ali, embora para que
finalidade não seja de todo claro. registramos precisamente um começo sobrenatural para
toda a vida na Terra (veja o Capítulo 9 para saber mais sobre Hoyle). Hoyle, junto com sua
colega Chandra Wickramasinghe, sugeriu que uma espécie de criador de chips de silício
realmente circula pelo universo, espalhando as sementes da vida aqui e ali, embora para que
finalidade não seja de todo claro.

Um argumento completamente diferente, ainda que congruente, é o apresentado por


criacionistas como Duane Gish (Gish, 1995, ver capítulo 11). No caso de Gish, é claro, tudo o
que temos é o Deus clássico da Bíblia, que criou o universo e a humanidade com um toque
pessoal, e o fez no período de apenas seis dias.

Há um problema crucial na posição de Hoyle e Gish, é claro: não há um único fragmento de


evidência que os apoie. Além disso, pelo menos as alegações de Gish são falsificáveis e foram
verificadas como falsas: um dos pontos principais de sua teoria é que a Terra tem apenas
alguns milhares de anos, enquanto a geologia há muito tempo demonstrou que o tempo
real é medido em bilhões de anos. A proposição de Hoyle sofre da marca registrada de todas
as afirmações não científicas: não é refutável. Não existe um único experimento que possa
rejeitar a hipótese do físico britânico, o que significa que ela se encontra por definição fora
do domínio da ciência.

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Um cético deveria então rejeitar completamente qualquer possibilidade de criação especial


de vida? Bem não. Por mais implausível que seja, ainda é possível. Há dois pontos que devem
ser tidos em mente, no entanto, antes de procurar uma explicação semelhante a Hoyle sobre
a origem de todos nós. Primeiro, tem que ser verdade que realmente não temos idéia de
como a vida na Terra se originou por meios naturais. Como veremos, embora a situação seja
confusa, não é tão desesperadora. Segundo, o mero fato de que atualmente não podemos
(ou nunca) explicar algo não constitui evidência positiva para uma explicação sobrenatural.
Afinal, por um longo tempo, não sabíamos quais fenômenos naturais poderiam causar raios,
mas eventualmente a teoria baseada na raiva de Zeus acabou por estar errada.
Consequentemente, mesmo se não tivéssemos uma resposta melhor, ainda cabe aos
“sobrenaturalistas” fornecer pelo menos uma fatia de evidência positiva. Sem isso, a próxima
melhor posição para se manter seria simplesmente um "eu não sei" provisório e salutar.

Fora deste mundo?

A próxima classe de explicações sobre a proveniência definitiva da vida é que - como


qualquer bom filme ou revista de ficção científica antiquado da década de 1950 teria
proclamado - não é deste mundo. Curiosamente, Hoyle e Wickramasinghe também deram
sua contribuição nesse campo, sugerindo que a vida foi trazida para este planeta, cortesia de
uma nuvem interestelar de gás e poeira, ou talvez de um cometa (Hoyle e Wickramasinghe,
1978). Outro cientista britânico (e também um físico treinado - mas tenho certeza de que isso
é uma coincidência), o ganhador do Nobel Francis Crick, se juntou às fileiras dos
extraterrestres. Crick sugeriu um cenário que prevê extraterrestres “semeando” a galáxia
(Crick 1981), muito parecido com o criador de chips de silício de Hoyle.

Ao contrário das explicações sobrenaturais, a teoria de Hoyle-Wickramasinghe (mas não a de


Crick, pelas mesmas razões vistas acima) é pelo menos em princípio aberta à verificação
experimental, na medida em que faz algumas previsões relativamente precisas. Por um lado,
devemos encontrar muitos compostos orgânicos em nuvens interestelares e / ou dentro de
cometas. Ambas as expectativas foram verificadas superficialmente. Digo superficialmente
porque o tipo de compostos encontrados pelos astrônomos nesses meios de comunicação é
muito simples, muito simples para fornecer qualquer “semente” significativa para a origem
das formas de vida baseadas em carbono na Terra. Além disso, compostos orgânicos
extraterrestres têm quiralidade aleatória, ao contrário dos compostos orgânicos típicos de
organismos vivos. A quiralidade é uma propriedade de qualquer estrutura química que lida
com o arranjo tridimensional de seus átomos e moléculas. Por exemplo, todos os
aminoácidos, os blocos de construção das proteínas, podem, em teoria, vir em duas versões -
que são imagens espelhadas uma da outra. Eles são chamados de formas “esquerda” e
“destra” e são caracterizados exatamente pelas mesmas propriedades químicas, de modo
que não há razão físico-química para uma forma ser mais abundante que a outra. Por
conseguinte, os compostos orgânicos (que é um termo geral para produtos químicos à base
de carbono e, ao contrário do nome enganador, não implicam necessariamente o resultado
do metabolismo de um organismo) encontrados no espaço ou em meteoritos, apresentam
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proporções iguais de destros e canhotos formulários. Não é assim que os compostos que
são realmente usados por organismos vivos na Terra, que são encontrados apenas em uma
versão. Se de fato a vida tivesse vindo do espaço, seria de esperar encontrar algum tipo de
assimetria quiral na matéria orgânica do espaço.

Uma segunda objeção crucial à hipótese da vida no espaço é a solução do problema de


continuidade. Se cometas e meteoros nos trouxeram - literalmente - para a Terra alguns
bilhões de anos atrás, por que eles não estão fazendo isso agora? Os meteoros continuam a
bombardear nosso planeta e nossos vizinhos no sistema solar regularmente, mas até agora
nenhum organismo vivo ou molécula orgânica complexa foi encontrado dentro de nenhum
deles. Não há razão para pensar que a "chuva de vida" primordial cessou. Mesmo que as
condições para a persistência da vida primordial em nosso planeta não durem mais (por
causa de mudanças drásticas na composição da atmosfera, ou por causa da competição de
"estrangeiros residentes", isto é, de organismos atualmente vivos), presumivelmente o o
espaço em torno do nosso sistema solar não mudou muito, deixando Hoyle,

Outro pensamento sobre as teorias extraterrestres do início da vida é que, no mínimo, elas
violam um dos princípios mais veneráveis da filosofia natural, a navalha de Ockham (ver
Capítulo 6). Essa é a idéia de que, se duas teorias explicam igualmente bem um determinado
problema, deve-se preferir a alternativa que assume o menor número de entidades (ou seja,
faz o menor número possível de hipóteses gratuitas). Como todas as teorias extraterrestres
ainda dependem da química orgânica e exigem suposições adicionais, por exemplo, o fato
de que as “sementes” encontraram uma passagem segura pela atmosfera da Terra sem
queimar no nada, como acontece com a maioria dos meteoros, elas violam a regra de
Ockham. Por outro lado, não há garantia real de que o universo se comporte como sugeriu
Ockham,

Finalmente, é preciso perceber que, mesmo admitindo que a vida se originou fora da Terra e
depois foi importada aqui, realmente não teríamos uma resposta sobre como a vida
começou. Teríamos simplesmente mudado a questão para um local remoto e muito
provavelmente inacessível.

A galinha ou o ovo na sopa?

Agora estamos chegando ao cerne do debate. Tendo excluído - pelo menos


temporariamente - deuses e extraterrestres, ficamos com a antiga bioquímica e biologia para
nos dar pistas sobre a origem da vida em nosso planeta. A história da pesquisa científica
nesse campo é longa e fascinante. Tudo começou na década de 1920 com o russo Alexander
Oparin e seus "coacervados", gotas de matéria orgânica (principalmente contendo açúcares
e polipeptídeos curtos), supostamente os precursores das proteínas modernas. Foi Oparin,
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juntamente com o biólogo britânico JBS Haldane, que teve a idéia de uma "sopa primordial"
(Oparin 1938; Haldane 1985), que é a possibilidade de que os oceanos antigos na Terra
fossem preenchidos com matéria orgânica formada pela interação entre os gases
atmosféricos e a energia fornecida por erupções vulcânicas, fortes tempestades elétricas,

Tivemos que esperar até a década de 1950 para que Stanley Miller tentasse reproduzir
experimentalmente a sopa (Miller, 1953). Miller começou com uma composição razoável da
atmosfera antiga: principalmente metano e amônia, sem oxigênio - uma vez que o oxigênio
atmosférico, juntamente com o ozônio que bloqueia a radiação UV, foi de fato produzido
pelo processo orgânico da fotossíntese nas algas verde-azuladas, muito mais tarde do que a
hora da sopa (que é uma feliz coincidência, dado que o oxigênio ataca e destrói -
tecnicamente "oxida" - compostos orgânicos a uma taxa muito rápida). Miller colocou tudo
em uma bola, deu uma carga elétrica e esperou. Ele descobriu que aminoácidos e outras
moléculas orgânicas complexas fundamentais estavam se acumulando no fundo de seu
aparelho. Sua descoberta deu um grande impulso à investigação científica da origem da
vida. De fato, durante algum tempo pareceu que a recreação da vida em um tubo de ensaio
estava ao alcance da ciência experimental. Infelizmente, os experimentos do tipo Miller não
progrediram muito além do protótipo original, deixando-nos um sabor amargo da sopa
primordial.

Tanto Oparin como Miller, assim como outros pesquisadores de destaque no campo até a
década de 1960, pensavam que o problema era como explicar a aparência das proteínas,
pois elas deviam ter causado a centelha inicial da vida. (Outro estudante do problema que
pensava de maneira semelhante era Sidney Fox, que descobriu a possibilidade de formar
"proteinóides", estruturas semelhantes a proteínas que podem ser obtidas aquecendo
misturas de aminoácidos no estado seco. primo muito distante de proteínas biológicas reais).
Agora, qualquer estudante de biologia introdutória sabe que existem dois atores principais
dentro de cada célula viva: proteínas e ácidos nucléicos (como DNA e RNA). O problema é
que a estrutura do DNA foi descoberta apenas em 1953 (de fato, o mesmo ano do
experimento de Miller),

O debate sobre a origem da vida após a década de 1950, no entanto, tornou-se


decididamente inclinado em favor dos ácidos nucleicos que precedem as proteínas. A nova
disciplina da biologia molecular estava fazendo um progresso espetacular, primeiro
descobrindo o código universal pelo qual as instruções para produzir proteínas são
incorporadas nos ácidos nucléicos, depois encontrando maneiras de realmente extrair e
comparar essas informações de espécies diferentes e distantes e, finalmente, com o
desdobramento da engenharia genética moderna e a capacidade de modificar diretamente
as informações genéticas, transformando as características das espécies mais ou menos à
vontade. Cientistas como Leslie Orgel, Walter Gilbert e outros, portanto, propuseram que o
ovo, por assim dizer, veio antes da galinha. Algum tipo de ácido nucleico primitivo apareceu
primeiro, seguido apenas por proteínas.

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Agora, nas células bioquimicamente sofisticadas de hoje, proteínas e ácidos nucleicos


desempenham papéis muito distintos. De fato, existem quatro atividades fundamentais que
precisamos discutir:

1. O DNA (ácido desoxirribonucleico) codifica a informação que eventualmente dará origem a


proteínas.

2. O RNA 'mensageiro' (ou mRNA, ácido ribonucleico, o mesmo que o DNA, mas com um
átomo de oxigênio extra e algumas outras diferenças químicas), em seguida, leva as
informações a estruturas especializadas conhecidas como ribossomos.

3. Dentro dos ribossomos (que, a propósito, são feitos de ácidos nucléicos e proteínas), a
mensagem é traduzida em proteínas em virtude de um segundo tipo de RNA, conhecido
como RNA de 'transferência' (tRNA). O tRNA tem a capacidade peculiar de se ligar ao mRNA
de um lado e aos aminoácidos (os blocos que compõem as proteínas) do outro lado. Dessa
forma, você possui uma cadeia de mRNA paralela à cadeia de aminoácidos em formação,
que por sua vez resultará na proteína final.

4. As proteínas, a maioria das quais (mas não todas) são enzimas, são na verdade as
“executoras” do mundo celular, na medida em que são os blocos de construção das
estruturas e membranas celulares e os próprios construtores, na forma de enzimas capazes
de catalisar todos os tipos de reações químicas, incluindo a replicação do DNA e a transcrição
da sua mensagem no RNA - que, é claro, fecha o círculo!

Deveria ficar claro pela descrição extremamente concisa acima do que acontece em uma
célula que estamos realmente enfrentando um problema clássico de ovo de galinha. Se as
proteínas aparecerem primeiro, para que eventualmente possam catalisar a formação de
ácidos nucleicos, como foram codificadas as informações necessárias para produzir as
próprias proteínas? Por outro lado, se os ácidos nucléicos vieram primeiro, incorporando
assim as informações necessárias para obter proteínas, por que meio onde os ácidos se
replicaram e se traduziram em proteínas? Parece claro que a resposta, por mais nebulosa
que esteja no momento, deve estar no meio proverbial (Miller, 1997). De fato, a existência de
tRNAs aponta para a possibilidade distinta de estruturas duplas, contendo RNA e
aminoácidos. Em uma visão um pouco diferente, a descoberta de Sydney Altman, Thomas
Cech, e outros que alguns RNAs são pelo menos parcialmente autocatalíticos (isto é, podem
catalisar reações químicas em si mesmos), dão suporte à ideia de uma origem mista da vida
na qual as moléculas originais eram replicadoras e enzimas (Ertem e Ferris, 1996). ), com as
duas funções divergindo lentamente ao longo do tempo evolutivo e eventualmente

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atribuídas a classes distintas de moléculas. Mais importante, isso também não agrada ao seu
senso estético?

Sopa primordial ou pizza primordial?

Há um grande problema com o cenário da sopa Haldane-Oparin: ele pode ficar muito
aguado. Como os compostos orgânicos se esbarrariam livremente um no outro no oceano, a
menos que sua concentração fosse extremamente grande, é difícil ver quantas vezes densas
bolsas de moléculas orgânicas poderiam ter se formado para permitir que ocorresse uma
química prebiótica significativa.

Isso é ainda mais problemático quando consideramos a questão da origem das primeiras
vias metabólicas. O metabolismo requer que as protoenzimas interajam com seus substratos
para que uma determinada reação possa ocorrer. No entanto, era improvável que enzimas e
substratos se aproximassem o suficiente em um espaço tridimensional sem barreiras
(portanto, várias hipóteses sobre a formação de protocélulas com membrana lipídica). Além
disso, a maioria das reações necessárias para a química prebiótica, como a formação de
polipeptídeos por agregação de aminoácidos individuais, produz água. É difícil ter esse tipo
de reação em um ambiente aquoso devido a considerações termodinâmicas (requer energia
e os produtos são instáveis e podem ser hidrolisados de volta aos componentes).

Uma alternativa à sopa primordial foi, portanto, proposta, e tornou-se conhecida como “pizza
primordial” (Maynard-Smith e Szathmary 1995). A idéia é que a química orgânica inicial tenha
ocorrido em terra seca, na superfície de minerais com propriedades físicas propícias ao
acúmulo e retenção de moléculas orgânicas. Talvez o melhor candidato para esse papel seja
a pirita, o ouro do tolo. Numa superfície bidimensional, enzimas e substratos, ou mesmo
simplesmente aminoácidos ou nucleotídeos diferentes sem enzimas, se veriam
constrangidos com muito menos liberdade de movimento, o que, é claro, aumentaria a
chance de encontros recíprocos. Além disso, como a superfície da pirita não teria água, a
ocorrência de reações produtoras de água seria muito facilitada. De fato, cálculos
termodinâmicos mostram que essas reações aumentariam a entropia e, portanto,
ocorreriam espontaneamente. Pouca pesquisa empírica foi feita sobre o conceito de pizza
primordial, e outros candidatos são possíveis como substratos materiais além da pirita, mas
o conceito é atraente em sua solução elegante de dois grandes problemas enfrentados pela
química prebiótica. Devemos ver algum progresso nessa área nos próximos anos.

E depois o que? Hiper-motos e propriedades emergentes

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Sugiro que o problema de como compostos orgânicos complexos, os blocos de construção


da vida como a conhecemos, possam ter se formado na terra primordial foi resolvido
satisfatoriamente por experimentos do tipo Miller ou por uma de suas variantes. Além disso,
existem boas razões para acreditar que as moléculas complexas iniciais que sofreram
evolução química foram algum tipo de mistura de ácido nucleico-proteína, como os tRNAs
modernos ou os RNAs autocatalíticos. Mas o que aconteceu depois disso? Ainda existe uma
lacuna muito grande entre uma nucoproteína semi-catalítica e semi-replicante e o primeiro
"organismo" vivo, seja lá o que for.

Além disso, a incerteza sobre a aparência dos organismos originais é uma parte importante
do problema. O que exatamente é a vida? Essa pergunta foi feita exatamente dessa maneira
pelo físico Erwin Schrodinger (1947). Enquanto o pensamento de Schrodinger o levou a
prever algumas das propriedades do DNA como um componente necessário de um
organismo vivo, ainda temos apenas uma vaga noção da fronteira entre vida e matéria
inerte. E assim deve ser, se aceitarmos a idéia de que os organismos vivos são feitos de
matéria inerte que, por acaso, adquirem algumas "propriedades emergentes" quando são
montados de maneiras particulares. Para colocar de outra maneira, os seres vivos não são
separados do resto do universo por alguma força misteriosa ou energia vital. Pelo menos,
não temos motivos para acreditar.

Como sabemos, então, o que é vida e o que não é? Bem, podemos chegar a uma lista de
atributos, alguns dos quais também podem ser propriedades de sistemas não-vivos, mas
cujo conjunto define um organismo vivo. Aqui está o que eu poderia montar:

* Capacidade de replicar, dando origem a tipos semelhantes (reprodução)

* Capacidade de reagir a mudanças no ambiente (comportamento, não apenas limitado ao


significado especial que a palavra tem nos animais)

* Crescimento (isto é, redução da entropia interna às custas da entropia ambiental - observe


que mesmo células isoladas crescem imediatamente após a reprodução, portanto essa não é
uma propriedade restrita à vida multicelular)

* Metabolismo (ou seja, capacidade de manter uma entropia interna mais baixa, incluindo a
capacidade de auto-reparo)

Como passamos de uma proteína nuclear para uma entidade capaz de todas as opções
acima? E como era essa entidade (às vezes conhecida como “progenote”)? Existem muito
poucas respostas até tentativas para essas perguntas, e acho que é aí que reside o
verdadeiro problema da origem da vida. O alemão Manfred Eigen criou um cenário possível
que invoca o que ele chamou de "hiper-motocicleta". Você pode pensar em uma hiper-
motocicleta como um caminho bioquímico primitivo, composto de ácidos nucleicos auto-

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replicantes e proteínas semi-catalíticas encontradas. juntos nos bolsos da sopa primordial ou


da pizza primitiva. É possível imaginar que algumas dessas hiperciclos são feitas de
elementos que “cooperam” entre si, ou seja, o produto de um componente do ciclo pode ser
o substrato para outro. Diferentes hiperciclos poderiam ter coexistido antes da origem da
vida e teriam competido pelos recursos sempre decrescentes da sopa ou pizza (os recursos
estavam diminuindo porque as hiperciclos estavam consumindo alguns compostos
orgânicos a uma taxa mais alta do que a que eram formados por processos inorgânicos
comparativamente ineficientes). Eventualmente, essa competição teria favorecido hiper-
motos cada vez mais eficientes, onde a “eficiência” seria medida pela capacidade dessas
entidades de sobreviver e se reproduzir, ou seja, pelos parâmetros da evolução darwiniana.
A vida como a conhecemos (mais ou menos) teria começado. e eles teriam competido pelos
recursos cada vez menores da sopa ou pizza (os recursos estavam diminuindo porque as
hiper-motocicletas estavam consumindo alguns compostos orgânicos a uma taxa mais alta
do que eram formadas por processos inorgânicos comparativamente ineficientes).
Eventualmente, essa competição teria favorecido hiper-motos cada vez mais eficientes, onde
a “eficiência” seria medida pela capacidade dessas entidades de sobreviver e se reproduzir,
ou seja, pelos parâmetros da evolução darwiniana. A vida como a conhecemos (mais ou
menos) teria começado. e eles teriam competido pelos recursos cada vez menores da sopa
ou pizza (os recursos estavam diminuindo porque as hiper-motocicletas estavam
consumindo alguns compostos orgânicos a uma taxa mais alta do que eram formadas por
processos inorgânicos comparativamente ineficientes). Eventualmente, essa competição
teria favorecido hiper-motos cada vez mais eficientes, onde a “eficiência” seria medida pela
capacidade dessas entidades de sobreviver e se reproduzir, ou seja, pelos parâmetros da
evolução darwiniana. A vida como a conhecemos (mais ou menos) teria começado.

Eigen e os seguidores modernos da teoria da complexidade também esperam que esses


sistemas se tornem mais complicados com a adição de novos componentes ao ciclo. De
tempos em tempos, a adição de um componente modificava drasticamente todo o sistema,
dando a ele propriedades que o grupo anterior não possuía (mais ou menos como adicionar
um átomo de oxigênio a dois de hidrogênio e de repente obter algo completamente distinto
e mais complexo: água, consulte o capítulo 3). Teóricos da complexidade, como Stuart
Kauffman e Christopher Langton, de fato demonstraram com base em modelos matemáticos
que alguns sistemas auto-replicantes podem exibir padrões inesperadamente complexos de
comportamento (Farmer et al. 1986; Kauffman 1993). Os exemplos de livros didáticos desse
fenômeno são os chamados autômatos celulares,

Portanto, o caminho geral que leva à origem da vida parece ter sido algo assim:

=> Sopa ou pizza primordial (compostos orgânicos simples formados por gases atmosféricos
e várias fontes de energia)

=> Nucleoproteínas (semelhantes aos tRNAs modernos)

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=> Hipermotocicletas (bioquímicas primitivas e ineficientes

vias, propriedades emergentes)

=> Hipericiclos celulares (ciclos mais complexos, eventualmente

fechado em uma célula primitiva feita de lipídios)

=> Progenote (primeira célula metabolizadora auto-replicante, possivelmente

feito de RNA e proteínas, com o DNA entrando em cena mais tarde)

Quão plausível é tudo isso? É bastante concebível, tanto quanto a biologia moderna pode
dizer. O problema é que cada etapa é realmente difícil de descrever em detalhes do ponto de
vista teórico, e até agora (com exceção da formação de moléculas orgânicas na sopa e de
algumas simples motocicletas) provou ser notavelmente ilusória de uma perspectiva
empírica. Parece que temos várias pistas, mas o quebra-cabeça pode muito bem ser um dos
mais difíceis de serem resolvidos pela análise científica. A razão para tal dificuldade pode ser
- como apontado no início - que, afinal, só temos um exemplo a seguir. Ou pode ser
simplesmente que os eventos em questão sejam tão remotos no tempo que há muito pouco
sobre o que podemos ter certeza. Considere que o registro fóssil mostra completamente
formado, Células bacterianas de aparência moderna algumas centenas de milhões de anos
após a formação da Terra - isto é, cerca de 3,8 bilhões de anos atrás. Isso nos diz que o que
aconteceu antes disso aconteceu rapidamente (em uma escala de tempo geológica), mas
não há registro disso. Finalmente, pode muito bem estar faltando algo fundamental aqui.
Pode ser que a origem do campo da vida ainda não tenha Einstein ou Darwin, e que as coisas
vão mudar ao virar da esquina, ou talvez nunca.

De poeira em poeira ...

Aparentemente, uma discussão contemporânea da questão da origem da vida não pode ser
completa sem a inclusão da teoria dos cristais de argila de AG Cairns-Smith (Cairn-Smith
1985; Maden 1995). Bem, espero que isso não aconteça por muito mais tempo (exceto como
uma nota de rodapé de valor histórico). Não me interpretem mal; Estou familiarizado com a
pesquisa e a escrita de Cairns-Smith, e acho excelente. Mas todo mundo pode cometer um
erro, e acho que a teoria do barro claramente se enquadra nas falhas da carreira de Cairns-
Smith, por mais engenhosa e à primeira vista atraente.

Resumidamente, a idéia é que a vida não se originou com ácidos nucleicos ou proteínas (e,
nesse caso, nem com uma combinação dos dois). Não, os agentes catalisadores replicadores
originais eram na verdade cristais encontrados em toda parte na argila que ficava ao redor
da terra primitiva. Os pontos cardeais da hipótese de Cairn-Smith são quatro. Primeiro, os
cristais são estruturalmente muito mais simples do que qualquer molécula orgânica
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biologicamente relevante. Segundo, os cristais crescem e se reproduzem (isto é, eles podem


se quebrar por causa de forças mecânicas, e cada parte resultante continua a "crescer").
Terceiro, os cristais carregam informações e essas informações podem ser modificadas. Um
cristal é uma estrutura altamente regular, que tende a se propagar (portanto, carrega
informações). Além disso, o cristal pode incorporar impurezas enquanto cresce. Essas
impurezas alteram a estrutura do cristal e podem ser "herdadas" quando a peça original se
rompe (portanto, as informações podem ser modificadas). Quarto, os cristais têm alguma
capacidade mínima de catalisar (ou seja, acelerar) reações químicas.

Cairns-Smith propôs então que esses “organismos” muito primitivos começaram a incorporar
polipeptídeos curtos (protoproteínas) encontrados no ambiente - presumivelmente na sopa
ou na pizza - porque aumentavam as habilidades catalisadoras dos cristais. A estrada foi
então aberta para um aumento gradual na importância das proteínas primeiro e, depois, dos
ácidos nucléicos, até que esses dois recém-chegados ao cenário evolucionário substituíssem
completamente seu progenitor "de baixa tecnologia" e se tornassem os organismos vivos
que conhecemos hoje.

O que há de errado com esta imagem? Antes de tudo, Cairns-Smith parece ignorar
completamente o que realmente é um organismo vivo. Por um lado, os cristais realmente
não têm um metabolismo, pelo menos em um sentido nem remotamente comparável ao
que encontramos em organismos vivos reais. Isso pode ter algo a ver com o fato de que não
apenas os cristais são estruturalmente muito menos complexos que uma proteína ou um
ácido nucleico, mas também sua química não baseada em carbono, reconhecidamente
muito mais simples do que a química usada pelos organismos vivos na Terra. A menor
complexidade e a química mais simples podem ser obstáculos intransponíveis de “hardware”
para a origem de um verdadeiro metabolismo na matéria de argila. Secundariamente, os
cristais também não reagem ao meio ambiente, outra característica de todo ser vivo
conhecido. Observe que essa é uma propriedade distinta do metabolismo, nesse
metabolismo pode ser inteiramente interno, sem referência ao exterior (exceto por algum
fluxo de energia que deve entrar no organismo para manter seu metabolismo). Por outro
lado, os organismos vivos respondem universalmente ativamente a mudanças nas condições
externas, por exemplo, buscando fontes de energia ou evitando perigos. Além disso, pode-se
argumentar que os cristais não são realmente capazes de incorporar novas informações em
seu “código” herdado, ao contrário do que acontece com as mutações nos seres vivos. É
verdade que eles podem assimilar impurezas do meio ambiente e "transmitir" essas
"informações" a seus "descendentes" por algum tempo; mas essas impurezas não são
replicadas, precisam ser importadas continuamente de fora e não se tornam uma parte
permanente e hereditária do cristal. Além disso,

Outro buraco colossal na teoria da argila é que não temos idéia de como o "motim" de ácidos
nucléicos e proteínas realmente ocorreu, e de fato recebemos apenas dicas muito fracas
sobre como um cristal poderia cooptar um polipeptídeo para melhorar seu crescimento (que,
a propósito, deve ser algo relativamente fácil de testar em um moderno laboratório de
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bioquímica). É verdade que as hipóteses concorrentes, mais biologicamente tradicionais,


também estão perdidas, fornecendo cenários detalhados; mas, no caso das sugestões de
Cairn-Smith, não apenas perdemos os detalhes, literalmente não temos idéia de como essa
transição aconteceria. Assim, por mais que os criacionistas gostem do sabor de uma teoria
da origem da vida na qual os primeiros seres vivos vieram literalmente do pó (embora
Cairns-Smith certamente não seja criacionista), ainda nos resta proteínas ribonucleo como a
nossa melhor opção, ainda que confusa. Essa é uma pergunta que os céticos e os cientistas
provavelmente estarão pensando por algum tempo.

Capítulo 13 - Estamos sozinhos e nos importamos?

“Até que eles venham nos ver do planeta deles, espero pacientemente. Eu os ouço dizendo:
não ligue para nós, nós ligaremos para você. ”(Marlene Dietrich, ABC de Marlene Dietrich)

Ao lado da pergunta “de onde viemos?” (Capítulo 12), sem dúvida, aquele que investiga a
possibilidade de alguém estar “lá fora” é o mais filosoficamente intrigante e certamente é
ainda mais frustrante para uma mente inclinada à ciência. inquérito. Possivelmente, os
humanos começaram a fazer essa pergunta desde que olhavam para as estrelas pela
primeira vez, mas é mais provável que pensássemos no ET muito mais tarde, depois que
percebemos que estrelas e planetas provavelmente seriam mundos como nosso próprio sol
e terra. Na sociedade ocidental, por um longo período, foi o dogma da igreja que as esferas
celestes não poderiam ser habitadas por algo menos perfeito que os anjos, e muitos
perderam suas vidas em jogo por ousar questionar tal suposição, Giordano Bruno (1548-
1600) sendo o exemplo mais famoso. Felizmente, hoje não apenas cientistas,

A história do SETI moderno (busca por inteligência extraterrestre) foi retratada em vários
lugares (por exemplo, Casti 1989), e, portanto, não repetirei aqui os detalhes do ousado
empreendimento de Frank Drake, o radioastrônomo que iniciou o Projeto Ozma, o primeira
tentativa desse tipo em 1960; ou como chegamos a enviar a única mensagem de rádio
transmitida conscientemente a potenciais ouvintes extraterrestres do radiotelescópio
Arecibo em 1974. Pesquisas atuais, mais sofisticadas e mais rápidas estão acontecendo,
graças principalmente a financiamento privado. Dependendo do resultado, toda essa
discussão pode ser totalmente irrelevante a qualquer dia, ou talvez permanecer para sempre
tão atual quanto é agora (o desejo secreto de todo escritor, mas o pesadelo do cientista).

Em vez disso, gostaria de focar aqui os seguintes pontos: primeiro, como abordamos a
questão da existência de vida extraterrestre de um ponto de vista racional e científico?
Segundo, como algumas partes envolvidas no debate consideram que a resposta é positiva,
enquanto outras são igualmente imóveis de uma perspectiva intransigente e negativa?
Terceiro, faz sentido que estamos principalmente tentando ouvir, em vez de transmitir? E,
nossas fracas tentativas de tomar a iniciativa são um empreendimento científico realista, ou

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pouco mais que um bom tópico para conversas em festas? Quarto, todo o esforço merece
nossa atenção e, principalmente, dinheiro?

É um problema científico? A onipresente equação de Drake

A busca por ET é uma questão científica, ou deveríamos deixar para filósofos, autoridades
religiosas ou, melhor ainda, para os escritores de Star Trek e 2001? Um dos pontos principais
do método científico exposto por Descartes (1637) é que qualquer questão ampla como essa
deve primeiro ser quebrada em vários componentes. Esse processo de atomização, ou
reducionismo, tem, é claro, limites próprios (por exemplo, Brandon 1996). No entanto, tem
sido incrivelmente bem-sucedido em todos os domínios da ciência e tecnologia modernas, e
ainda é nossa melhor aposta atacar qualquer problema complexo. No entanto, como se
particiona a busca por inteligência extraterrestre em mordidas digestíveis? Há muita
discussão sobre esse ponto, mas qualquer discussão séria sobre o assunto simplesmente
não pode deixar de considerar em detalhes a famosa (alguns diriam infame) “equação de
Drake. Essa equação foi proposta pelo mesmo Frank Drake que iniciou a abordagem
experimental do problema do SETI, como uma maneira de identificar as dificuldades de
considerar a questão do ponto de vista teórico. Então, aqui vai:

N = R * fp * ne * fl * fi * fc * L (eq. 13.1)

onde: N é o número de civilizações avançadas de comunicação em nossa galáxia; R é a taxa


anual de formação de estrelas na Via Láctea; fp é a proporção daquelas estrelas que
possuem sistemas planetários; ne é o número de planetas em um determinado sistema com
condições adequadas para a origem da vida; fl é a probabilidade de vida realmente originária
de um desses planetas; fi é a probabilidade de que a vida evolua para o status de
"inteligente"; fc é a probabilidade de que a vida inteligente também seja capaz de se
comunicar fora do seu sistema solar; e L é o tempo em que o ET realmente gasta tentando se
comunicar. Como Casti apontou (1989), todas as principais disciplinas científicas são
envolvidas ou acionadas pela equação, da física e da astronomia, à geologia e biologia, à
tecnologia e às ciências sociais.

Antes de discutirmos brevemente o que realmente sabemos, ou podemos adivinhar, sobre


cada termo na equação de Drake, deixe-me fazer uma crítica muito séria à sua forma atual.
Os sinais de multiplicação intercalados entre as quantidades são equivalentes a uma
suposição poderosa e muito dúbia: que cada termo é independente dos outros. Na teoria
das probabilidades, o único momento em que é permitido multiplicar duas frações ou
estimativas de probabilidade é quando os dois eventos a que se referem acontecem
independentemente um do outro. Por exemplo, se você jogar uma moeda duas vezes, a
probabilidade de obter "cabeça" na primeira tentativa é metade, ou seja, 0,50. A
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probabilidade de obter "cabeça" na segunda vez ainda é de 0,50, porque a moeda não tem
"memória" do que aconteceu no julgamento anterior. Em outras palavras, o segundo
resultado não é influenciado pelo primeiro de forma alguma. Portanto, os dois eventos são
independentes, e podemos simplesmente multiplicar suas probabilidades para obter a
probabilidade conjunta de que o conjunto dos dois ensaios renderá “cabeça” nos dois casos:
P = 0,5 * 0,5 = 0,25. Mas e se os dois eventos não forem independentes? E se o resultado do
primeiro influenciar de alguma forma o resultado do segundo? Por exemplo, vamos assumir
que estamos lidando com uma mão de pôquer. A probabilidade de que a primeira carta
entregue seja um ás é quatro em 52 (porque existem quatro ases em um baralho de 52
cartas). Agora, qual é a probabilidade de a segunda carta também ser um ás? É 3/51, porque
restam 51 cartas e apenas três são ases. Para determinar a probabilidade do segundo
evento, no entanto, tivemos que saber qual era o primeiro. Se, por exemplo, o primeiro
cartão tivesse sido cinco, então a probabilidade de obter um ás como segunda carta teria
sido maior, 4/51 para ser mais preciso. Isso ocorre porque ainda restariam 51 cartas no
baralho, mas agora quatro, e não três, seriam ases. É claro que a probabilidade do segundo
evento depende do resultado do primeiro; em termos estatísticos, estamos lidando com
probabilidades condicionais.

Agora, é concebível que alguns dos termos da equação de Drake sejam de fato
independentes um do outro. Por exemplo, a taxa de formação de novas estrelas em toda a
galáxia e a probabilidade de uma determinada estrela ter um sistema planetário
provavelmente não estão conectadas uma à outra. Por outro lado, o número de planetas
adequados para hospedar a vida e a probabilidade de que a vida realmente se origine em
um desses planetas devem estar intimamente conectados, pois ambos dependem dos
parâmetros da órbita do planeta em relação ao tipo de estrela que orbita. ao redor (mas não
são a mesma coisa, porque o fato de um planeta poder hospedar a vida não implica
necessariamente que sim). Portanto, a equação de Drake deve ser reescrita, levando em
consideração a falta de independência de alguns de seus termos:

N '= (fc | fi | fl | ne | fp) * R * L (eq. 13.2)

Esta versão em particular incorpora um conjunto diferente de suposições das de Drake. Ou


seja, os termos fc a fp são assumidos como hierarquicamente aninhados um no outro (o |
indica probabilidade condicional), com a probabilidade do próximo termo depender do
anterior. R e L, por outro lado, são considerados independentes um do outro e do conjunto
aninhado de probabilidades condicionais. Obviamente, poderia-se chegar a outro modelo,
incorporando um conjunto distinto de suposições. O que quero dizer é que essa fonte de
variação (e discussão) na equação de Drake não está sendo amplamente explorada.

Agora, podemos voltar à discussão de cada termo, entendendo que seu valor real pode de
fato estar diretamente conectado ao valor de outros termos, como exemplificado na

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equação 2. Não tentarei realmente anexar números, ou mesmo intervalos, para essas
variáveis. Poucas pessoas tentaram, e a variação de suposições é tão grande que os números
específicos propostos se tornam sem sentido. O importante, por outro lado, é chegar pelo
menos a um julgamento qualitativo da ordem de magnitude desses parâmetros. Se algum
desses termos for muito pequeno, o produto final da equação de Drake seria um número
muito próximo de zero (embora saibamos que deve ser pelo menos um, já que existimos!).
Observe também que, na discussão a seguir, vou me referir a um tipo de vida semelhante à
nossa, baseada em carbono, ou no máximo em silício, nas condições adequadas de
temperatura / pressão. Pode haver algo lá fora que "é a vida, Jim, mas não como a
conhecemos", como Spock teria apontado em Star Trek, mas não estamos em posição de
especular cientificamente sobre isso, e essa possibilidade é melhor deixar para pura ficção
científica, pelo menos no momento.

fp, a probabilidade de uma determinada estrela formar um sistema planetário. Isso


costumava ser uma quantidade desconhecida na astrofísica, simplesmente porque a única
estrela com um sistema planetário real que conhecíamos era o nosso próprio sol. É verdade
que modelos teóricos da formação de sistemas planetários foram criados (por exemplo,
Wuchterl 1991) e que podem ser usados para definir limites teóricos para o número real.
Mas, para um cético, a evidência empírica convincente é uma obrigação, e a primeira
confirmação experimental da existência de outros corpos planetários fora de nosso próprio
sistema solar ocorreu apenas muito recentemente. No entanto, agora sabemos com certeza
a existência de vários planetas extra-solares (Bennett 1999; Svitil 2000), não há dúvida de que
esse termo da equação está longe de ser zero.

Todos esses planetas foram identificados nas proximidades de nossa própria estrela, porque
os telescópios atuais não são poderosos o suficiente para revelar nenhum a grandes
distâncias, mesmo que existissem. Esta é uma boa notícia para o SETI, pois implica que os
planetas podem realmente ser abundantes em nossa galáxia (ou pelo menos em nosso
canto da galáxia). A desvantagem dessas recentes descobertas é que todos os planetas até
agora confirmados em órbita de estrelas próximas são gigantes, geralmente maiores que os
“nossos” grandes planetas gasosos, Júpiter e Saturno. De fato, alguns deles são tão grandes
que certos astrônomos questionaram se o conceito de planeta pode ser razoavelmente
estendido até agora. Por outro lado, a razão pela qual descobrimos apenas o maior entre os
planetas interestelares é mais uma vez por causa da potência limitada de nossos telescópios
e não implica que seja menor, planetas semelhantes à Terra e presumivelmente mais
favoráveis à vida não existem. Além disso, a recente descoberta de condições que podem ser
adequadas ao desenvolvimento da vida nos maiores satélites dos planetas gigantes solares
(Hiscox 1999) é certamente outra razão para otimismo. Considerando tudo, gostaria de
apostar que o FP não é tão minúsculo para pôr em risco a credibilidade dos projetos do SETI.

ne, o número de planetas em um dado sistema caracterizado por um ambiente capaz de


sustentar a vida. Aqui - como em vários outros termos da equação -, realmente temos
apenas um tamanho de amostra de um. Embora conheçamos outros planetas em diferentes
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sistemas estelares e conheçamos algo sobre as características físicas das estrelas em que
elas orbitam (temperatura, composição química, massa), ainda não temos como saber qual a
probabilidade de que as os planetas candidatos serão do tipo certo e à distância certa da
estrela central.

Tanto quanto sabemos pelo nosso conhecimento de biologia e fisiologia, é mais provável
que uma forma de vida semelhante à Terra se desenvolva em um planeta sólido do que em
um planeta gasoso, e requer uma atmosfera e uma faixa de temperaturas bastante limitada.
Mas essas são condições vagas que podem ser cumpridas não apenas por um planeta como
a Terra ou Marte, mas por satélites em torno de planetas gigantes, como alguns dos satélites
Mediceanos que orbitam em torno de Júpiter, ou talvez por Titã em torno de Saturno (veja
acima). Argumentou-se que existe um "cinturão" razoavelmente restrito ao redor de uma
estrela dentro da qual um planeta estará a uma distância segura, para que não fique muito
quente, ao mesmo tempo em que recebe energia suficiente para não congelar. Em nosso
sistema solar, Vênus está claramente fora desse cinturão, estando muito perto do sol,
enquanto o júri ainda está em Marte. Em qualquer caso, o espaço entre Vênus e Marte (com
a terra no meio) certamente não é ... astronômico, lançando assim dúvidas sobre a
probabilidade desse conjunto de circunstâncias acontecer com freqüência na galáxia. Mas a
distância e a amplitude da zona segura dependem inteiramente do tipo de estrela, sua
massa e sua idade; portanto, não é tão simples assim generalizar a partir de nossa
experiência direta muito limitada. Além disso, se de fato os satélites de planetas maiores fora
do cinturão também podem ser considerados prováveis candidatos a hospedar a vida, o
argumento se torna menos convincente e a probabilidade desse parâmetro ser muito maior
que zero aumenta consideravelmente. Em suma, acho que, mesmo que ne seja
relativamente pequeno, o número impressionante de sistemas estelares em nossa galáxia
provavelmente o tornará grande o suficiente para não anular o produto da equação de
Drake.

fl, a probabilidade de que a vida se origine em um determinado planeta. Novamente, nos


deparamos aqui com o problema de que nossa evidência empírica se limita a um tamanho
de amostra unitário, nosso próprio caso. A origem da vida na Terra é, em si mesma, um
mistério, ainda apenas arranhado na superfície pela ciência moderna; portanto, tentar
generalizar a partir de um único caso que entendemos muito pouco é perigoso, para dizer o
mínimo. O único ponto que podemos destacar é que nosso registro fóssil aqui na Terra
indica que a vida se originou muito cedo, logo após a crosta do planeta estar fria o suficiente
para permitir que qualquer composto químico complexo exista de forma semi-estável.
Assim, quando é dada a oportunidade, aparentemente a vida brota da sopa ou pizza
primordial com pouca hesitação (embora tenhamos apenas idéias vagas sobre como isso
aconteceu, consulte o Capítulo 12).

fi, a probabilidade de que a vida evolua a inteligência. Certamente, o que constitui


inteligência é em si uma questão muito controversa. E quanta inteligência precisamos do ET,
afinal? Mais uma vez, pode-se apontar o único exemplo que temos disponível diretamente,
que é a evolução da vida "inteligente" na Terra. Se definirmos a inteligência em um sentido

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amplo, como uma capacidade geral de solução de problemas, teremos vários exemplos
independentes de sua evolução em nosso planeta. Os cefalópodes (lulas, polvos), por
exemplo, desenvolveram um sistema nervoso central muito complexo que os torna capazes
de movimentos refinados e de resolver tarefas simples. Essa capacidade claramente evoluiu
independentemente do tipo de inteligência que encontramos nos vertebrados e, de fato, na
evolução de aves, mamíferos, dinossauros e répteis, embora esses sejam grupos
filogeneticamente conectados em certa medida, mostram a aparência independente ou
repetida de vários recursos que consideramos características da inteligência "superior". Em
geral, a inteligência parece estar associada a um estilo de vida predatório, provavelmente
devido à necessidade que esse estilo de vida carrega para um cérebro grande capaz de
coordenar fontes de informação multifacetadas e respostas apropriadas envolvidas na
captura bem-sucedida de uma presa (Futuyma, 1998). Minha opinião é que uma variedade
de cenários evolutivos pode favorecer a ocorrência de formas de vida inteligentes como uma
estratégia generalizada para melhorar a aptidão darwiniana e que, portanto, a magnitude de
fi pode ser moderada, mas não perigosamente pequena. mostra a aparência independente
ou repetida de vários recursos que consideramos características de inteligência "superior".
Em geral, a inteligência parece estar associada a um estilo de vida predatório, provavelmente
devido à necessidade que esse estilo de vida carrega para um cérebro grande capaz de
coordenar fontes de informação multifacetadas e respostas apropriadas envolvidas na
captura bem-sucedida de uma presa (Futuyma, 1998). Minha opinião é que uma variedade
de cenários evolutivos pode favorecer a ocorrência de formas de vida inteligentes como uma
estratégia generalizada para melhorar a aptidão darwiniana e que, portanto, a magnitude de
fi pode ser moderada, mas não perigosamente pequena. mostra a aparência independente
ou repetida de vários recursos que consideramos características de inteligência "superior".
Em geral, a inteligência parece estar associada a um estilo de vida predatório, provavelmente
devido à necessidade que esse estilo de vida carrega para um cérebro grande capaz de
coordenar fontes de informação multifacetadas e respostas apropriadas envolvidas na
captura bem-sucedida de uma presa (Futuyma, 1998). Minha opinião é que uma variedade
de cenários evolutivos pode favorecer a ocorrência de formas de vida inteligentes como uma
estratégia generalizada para melhorar a aptidão darwiniana e que, portanto, a magnitude de
fi pode ser moderada, mas não perigosamente pequena. provavelmente devido à
necessidade que esse estilo de vida carrega para um cérebro grande capaz de coordenar
fontes de informação multifacetadas e respostas apropriadas envolvidas na captura bem-
sucedida de uma presa (Futuyma, 1998). Minha opinião é que uma variedade de cenários
evolutivos pode favorecer a ocorrência de formas de vida inteligentes como uma estratégia
generalizada para melhorar a aptidão darwiniana e que, portanto, a magnitude de fi pode
ser moderada, mas não perigosamente pequena. provavelmente devido à necessidade que
esse estilo de vida carrega para um cérebro grande capaz de coordenar fontes de
informação multifacetadas e respostas apropriadas envolvidas na captura bem-sucedida de
uma presa (Futuyma, 1998). Minha opinião é que uma variedade de cenários evolutivos pode
favorecer a ocorrência de formas de vida inteligentes como uma estratégia generalizada
para melhorar a aptidão darwiniana e que, portanto, a magnitude de fi pode ser moderada,
mas não perigosamente pequena.

fc, a probabilidade de uma forma de vida inteligente se tornar tecnológica e ser capaz de se
comunicar em distâncias interestelares. Atualmente, não existe uma maneira razoável de
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estimar a ordem de magnitude dessa entrada na equação. Obviamente, existe apenas uma
espécie que atingiu níveis tecnológicos e é capaz de se comunicar com criaturas de outros
sistemas estelares que conhecemos, o bom e velho Homo sapiens. Mas isso pode ter sido o
resultado de acidentes históricos, ou porque somos tão competitivos e destrutivos que
outros primatas simplesmente não tiveram chance (Tattersall, 2000). Como uma declaração
de advertência, por outro lado, foram necessários mais de três bilhões e meio de anos para a
seleção natural produzir a bomba atômica como um epifenômeno da evolução humana, não
é exatamente um caminho rápido para a inteligência tecnologicamente inclinada (a menos
que alguém esteja disposto a submeter a ideia de que essa é a verdadeira razão da extinção
dos dinossauros ...). Este é o primeiro dos termos da equação de Drake que pode ser
realmente muito pequeno e que certamente requer abordagens completamente novas a
serem apresentadas. Alguma ideia brilhante, alguém?

R, a taxa de formação de estrelas na Via Láctea. É uma galáxia grande (mais de 200 bilhões
de estrelas), e os astrônomos conhecem vários lugares, como a Nebulosa de Orion, na qual
estrelas estão sendo formadas enquanto falamos. O telescópio Hubble está fornecendo
novas e fascinantes informações sobre o processo de formação estelar, e não vejo nada na
literatura astronômica que indique que devemos ser pessimistas quanto ao valor de R.

L, o tempo durante o qual uma cultura tecnológica tenta se comunicar com o mundo
externo. Este é o segundo termo da equação que simplesmente precisamos rotular com um
ponto de interrogação. A julgar pelo nosso próprio exemplo (veja abaixo), L seria
incrivelmente pequeno, pelo menos até agora. Mas a situação pode mudar até para nós, e
literalmente começamos a jogar o jogo galáctico. Uma sociedade tecnológica deve ter não
apenas os meios, mas também a curiosidade e vontade de fazê-lo. Nós, por exemplo, temos
a tecnologia para alcançar as estrelas mais próximas (ao contrário da crença popular). Mas
seria preciso tanta energia e investimento de recursos, tanto materiais quanto em termos de
comprometimento, que simplesmente não está acontecendo. E certamente não podemos
apostar que uma psicologia alienígena seja movida pelo mesmo senso de curiosidade inata,
que é uma das melhores características de pelo menos alguns seres humanos. No entanto,
como no caso de fc, isso deve ser especulação filosófica, se não a ficção científica correta,
pelo menos por enquanto.

No geral, parece-me que a maioria dos termos da equação de Drake pode ser razoavelmente
assumida como sendo grande ou moderada, e certamente não minúscula. As exceções são
representadas pelos dois termos que tratam das características das sociedades tecnológicas,
das quais nossa ciência sabe menos, e esse deve ser o foco de uma investigação renovada.

Ao discutir a equação de Drake, costuma-se dizer que o melhor palpite que podemos fazer é
supor que o que aconteceu na Terra é típico do resto da galáxia. Isso foi apelidado com
desprezo pelo “princípio da mediocridade” por John Casti (1989). No entanto, o próprio Casti

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dá a melhor justificativa para isso. Se considerarmos o problema do ponto de vista estatístico


(afinal, os termos da equação são probabilidades), a estatística básica nos ensina que, com
um tamanho amostral de n = 1, a melhor estimativa da média da população em geral é
exatamente essa. valor unico. É verdade que, com um tamanho amostral maior, podemos
descobrir que nossa primeira observação foi atípica, mas quanto mais distanciada é a
verdadeira média, menor a probabilidade de ocorrência e, portanto, menos provável é que
ela ocorra. ocorrer em sua amostra, por menor que seja.

Há outra boa razão para confiar no princípio da mediocridade, pelo menos provisoriamente:
a história. Toda vez que os seres humanos pensavam e acreditavam seriamente que eram
algo absolutamente especial e fora do comum, eles se preparavam para uma desilusão
dolorosa. Copérnico (1543) foi quem nos tirou do centro do universo, e Darwin (1859) infligiu
outro golpe, ligando-nos diretamente por descendência a todas as outras formas de vida do
planeta, incluindo bactérias e amebas. Eu realmente não vejo nenhuma razão para pensar
que somos mais especiais do que o cara do lado, onde quer que seja o "next door".

Dadas as incertezas descritas acima, há um ponto na equação de Drake? Bem, sim e não.
Não, no sentido de que não é realmente uma "equação" no sentido científico usual do termo.
Atualmente, não podemos resolver a equação nem em grau aproximado, seja por métodos
empíricos ou por simulação em computador. Sim, no sentido de que é uma ferramenta
formidável para controlar esse problema avassalador. Pelo menos, é uma maneira de fixar
nossas idéias em um subconjunto concreto, embora incrivelmente difícil, de questões
relacionadas à nossa busca geral por ET. Parece-me que a resposta à nossa pergunta
preliminar é SETI um problema cientificamente legítimo, é um “sim” qualificado. É realmente
um problema que pode ser dividido em partes menores e existe a possibilidade de
experimentar ou caso contrário, obtenha conhecimento sobre todas essas partes.

Por que os cientistas discordam do SETI?

Essa questão lida mais com as atitudes e os caracteres dos cientistas do que com a ciência
em si. Mas todos sabemos que a ciência é, em certa medida, uma empresa social, afetada
pelos caprichos da natureza humana (Kuhn, 1970). Portanto, faz sentido perguntar por que
encontramos um amplo espectro de reações e posições sobre os empreendimentos do SETI
entre os cientistas.

Primeiro de tudo, a maioria dos cientistas praticantes simplesmente não dedica nenhum
tempo profissional ao problema. Provavelmente, isso não é um reflexo da importância da
questão, mas um resultado da dificuldade de avançar. A melhor qualidade de um cientista é
a curiosidade, mas o segundo é o pragmatismo. Especialmente nesta era moderna de
universidades competitivas, laboratórios caros e financiamento público cada vez menor para
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a ciência, a primeira coisa que os alunos de pós-graduação aprendem com seus orientadores
não é escolher um tópico para sua dissertação que certamente não lhes dará resultados
publicáveis nas seguintes poucos anos. Essa atitude de publicar ou perecer é
indiscutivelmente uma grande praga do empreendimento científico moderno, e certamente
merece uma discussão separada por si só. Seu principal resultado pode ser uma enorme
quantidade de conhecimento prático ou focado, mas uma escassez de estudos abrangentes
que, afinal, são aqueles que atraem qualquer mente curiosa a se tornar um cientista em
primeiro lugar. Quanto ao SETI, acho que essa é a principal razão pela qual tão pouco
esforço e dinheiro estão sendo gastos nele. Certamente, não se trata de falta de recompensa
potencial; quem conseguir a primeira evidência positiva de vida inteligente fora de nosso
planeta pode contar com um prêmio Nobel imediato, além de reivindicar um lugar no
panteão de pessoas que moldaram nossa história cultural, bem ao lado de Galileu, Newton
ou Einstein. Certamente, não se trata de falta de recompensa potencial; quem conseguir a
primeira evidência positiva de vida inteligente fora de nosso planeta pode contar com um
prêmio Nobel imediato, além de reivindicar um lugar no panteão de pessoas que moldaram
nossa história cultural, bem ao lado de Galileu, Newton ou Einstein. Certamente, não se trata
de falta de recompensa potencial; quem conseguir a primeira evidência positiva de vida
inteligente fora de nosso planeta pode contar com um prêmio Nobel imediato, além de
reivindicar um lugar no panteão de pessoas que moldaram nossa história cultural, bem ao
lado de Galileu, Newton ou Einstein.

Entre os cientistas que se pronunciaram sobre o assunto, duas visões extremas prevalecem.
Por um lado, temos os ultraconservadores, que afirmam que a provável resposta para a
questão de quantas civilizações existem na Via Láctea é: apenas uma, e não há necessidade
de olhar além do seu espelho. No extremo oposto do espectro estão os excessivamente
liberais, as pessoas que pensam que a galáxia está repleta de outras culturas e que estamos
prestes a entrar nas páginas amarelas galácticas, mais ou menos à la Star Trek. Certamente
Drake, assim como Carl Sagan, pertencem a esta última categoria. O entusiasmo deles é tão
contagioso quanto infundado (veja nossa discussão acima). O melhor que se pode dizer
sobre esses cientistas pró-ET é que eles mantêm o sonho vivo, o que não é um feito pequeno
nesta era sem sonhos.

Por outro lado, acho que os negativistas realmente têm poucas qualidades redentoras. Do
ponto de vista científico estrito, provavelmente são tão ingênuos (ou pelo menos têm tão
pouca base para suas opiniões) quanto seus colegas otimistas. E, no que diz respeito à
curiosidade, eles fechariam com prazer todo o empreendimento, a fim de ter mais alguns
centavos para gastar no sequenciamento de mais um genoma ou no esmagamento de
átomos em pedaços cada vez menores. O melhor (ou pior) exemplo desse tipo é um cientista
pelo qual de outra forma tenho o maior respeito: o italiano Enrico Fermi. A história diz que
Fermi foi questionado sobre o SETI em 1950, em um almoço no Los Alamos National Labs.
Uma das pessoas presentes no encontro aparentemente alegou que o ET deve existir de
uma forma ou de outra.

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O núcleo (e de fato, o todo) do paradoxo repousa na observação de que - até agora - não
fomos visitados por ETs. Portanto, o ET não existe. Da mesma forma, é claro, se você não
sofreu uma doença mortal, o vírus que a causa não existe! Ou, como os astecas não estavam
cientes da existência de espanhóis durante a maior parte de sua história, não deveriam ter
medo de ser mortos repentinamente ... O paradoxo de Fermi é uma das manifestações mais
tolas do antropocentrismo que tenho. nunca se deparar. É o mesmo que dizer que, se algo
de importante estiver acontecendo na galáxia, certamente saberemos! Além disso, aplicando
a mesma lógica, qualquer pessoa lá fora pode concluir com segurança que não existe raça
humana, porque não foram visitadas por nós.

Se todo mundo está ouvindo, alguém está transmitindo?

Desde que me interessei pelo SETI, pensei em um fato simples: estamos gastando bastante
energia, tempo e finanças para ouvir possíveis sinais extraterrestres. Mas transmitimos
apenas uma dessas mensagens de Arecibo em 1974. E a ocasião foi simplesmente a
celebração da conclusão daquele gigante de radiotelescópios, ou seja, mais um golpe
publicitário fofo do que uma tentativa científica séria.

Além disso, o sinal de Arecibo provavelmente foi enviado na frequência errada, direcionada
ao alvo errado, e enviado apenas uma vez. Ou seja, violamos todos os preceitos de nossas
próprias diretrizes para descobrir ETs. Quanto à frequência, o sinal Arecibo foi transmitido
em 2380 MHz, provavelmente por causa de fatores de conveniência relacionados ao
hardware disponível (que não foi projetado para o SETI). Mas, de acordo com um famoso
artigo de Morrison e Cocconi (1959), a frequência “ideal” é realmente muito menor, centrada
em torno de 1420 MHz. Isso é conhecido como “poço de água”, uma região de baixo ruído de
fundo do espectro entre as frequências de hidrogênio interestelar (H) e radical hidroxila (OH)
(de onde o nome H + OH produz H2O, que é água). O raciocínio de Morrison e Cocconi era
que essa escolha viria "naturalmente" para a maioria das civilizações (mesmo aquelas cuja
evolução não está ligada à água) simplesmente por causa da extrema conveniência dessa
banda e por sua associação com a frequência das mais elemento abundante no universo, a
saber, hidrogênio. No entanto, quando se decidiu tomar a iniciativa e realmente colocar em
prática o que Cocconi e Morrison sugeriram, a mera conveniência tirou o melhor proveito de
nossos argumentos lógicos (sem surpresa, não é?).

E o alvo? Má escolha mesmo. Pelo raciocínio apresentado quando discutimos a equação de


Drake e pela aceitação geral na comunidade do SETI, devemos ter como alvo estrelas do sol.
Não é que tenhamos certeza de que outros tipos de estrelas não podem abrigar sistemas
planetários que carregam vida, mas sabemos com certeza que pelo menos em um caso esse
tipo de estrela está associado à vida. Bem, o alvo escolhido da mensagem de Arecibo era um
aglomerado de estrelas globulares muito denso conhecido como M13, na constelação de
Hércules. Mesmo que numericamente possa ter parecido uma boa escolha (M13 é composto

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por 300.000 estrelas), a distância e o tipo de estrela fazem com que seja uma boa aposta que
não obteremos nenhuma resposta. Primeiro, o M13 está a cerca de 25.000 anos-luz da Terra,
o que significa que o sinal de Arecibo estará lá no ano 26, 974 (e teríamos que esperar pelo
menos 51.974 no ano para obter uma resposta, supondo que os ETs sejam rápidos).
Segundo, a maioria das estrelas no M13 não é do tipo solar. Além disso, essas estrelas são
tão densamente compactadas em uma quantidade relativamente pequena de espaço que
precisam exercer uma atração gravitacional incrivelmente forte uma sobre a outra, com o
resultado provável de que qualquer sistema planetário nunca teve a chance de se formar ou
que já foi esmagado em um jogo gravitacional caótico (no sentido do capítulo 14).

Finalmente, enviamos a mensagem do Arecibo apenas uma vez. Isso é novamente contrário
a qualquer pensamento racional. Se recebemos uma mensagem, mesmo uma que
dificilmente se qualifique como "natural", mas temos apenas uma instância dela sem
repetição, teríamos que relegá-la ao oceano de curiosidades científicas. De fato, um evento
semelhante ocorreu. Estou me referindo ao sinal “Uau” recebido em 1977 na Ohio State
University. O sinal foi recebido em todos os 50 canais que estavam sendo pesquisados e sua
intensidade estava muito acima da radiação de fundo para qualificá-lo imediatamente como
um candidato muito bom ao SETI. Exceto que o sinal nunca se repetiu, nunca foi observado
por nenhum observatório independente e agora faz parte do folclore do SETI, não dos anais
de grandes descobertas científicas.

Com todos os seus defeitos (e note que eu nem cheguei aos detalhes de como a mensagem
foi de fato montada), o sinal de Arecibo é, no entanto, a única tentativa de contato por rádio
já realizada propositadamente por seres humanos. Parece que o raciocínio predominante na
comunidade SETI é que é mais "econômico" ouvir do que transmitir. Suspeito que essa seja
mais uma situação em que a boa e velha natureza humana egoísta emerge. Afinal, se
conseguirmos alguma informação do espaço sideral, beneficiaríamos imensamente - se não
de um ponto de vista prático, certamente de um ponto de vista científico e filosófico. Mas
qual é a vantagem para nós de transmitir nosso conhecimento ou existência para o resto do
universo? Obviamente, só podemos esperar que esse traço humano específico não seja
disseminado por toda a galáxia,

O estrondo vale a pena?

A questão final sobre qualquer empreendimento científico é: vale a pena? Agora, ao


contrário de muitos outros domínios da experiência humana, o “valor” na ciência não é
medido apenas em termos de dinheiro duro e vil. Não me interpretem mal, especialmente na
parte final do século XX e no início do século 21, os cientistas estão muito conscientes da
dificuldade de arrecadar fundos para qualquer coisa e, portanto, precisam olhar
desconfortavelmente de perto o que seus cronicamente escassos bolsa pode pagar. No
entanto, o valor científico é uma medida composta em que várias quantidades pesam juntas.

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Em primeiro lugar, os cientistas precisam concordar que a questão a ser levada a cabo é de
fato uma questão científica. Veja bem, não apenas uma pergunta interessante, mas uma que
pode - pelo menos potencialmente - ser respondida usando uma abordagem científica.
Existem muitas perguntas fascinantes por aí, mas muitas simplesmente não se prestam aos
rigores do método científico (por exemplo, o que havia antes do Big Bang? Ou o que as
pessoas neandertais estavam sentindo após a morte de uma delas? ?). Segundo, mesmo que
a questão seja respondida em princípio, é provável que uma contribuição significativa possa
ser feita dentro de alguns anos a algumas décadas? Isso é importante porque a maioria das
bolsas de pesquisa não dura mais de cinco anos, que também é o tempo de vida de um
estudante de graduação em uma universidade. Como indiquei acima, a pesquisa científica
moderna prossegue abordando questões de “tamanho pequeno”, que constituem o melhor
material para uma tese de doutorado ou uma proposta de doação. Infelizmente, Atualmente,
poucos cientistas poderiam arcar com um projeto vitalício como o que levou Darwin a
formular a teoria da evolução por seleção natural, ou que finalmente nos trouxe a solução
para o infame teorema de Fermat (Cipra, 1993). Terceiro, supondo que a questão seja
abordada em um período relativamente curto, o que ganhamos ao fazer isso? Para colocá-lo
de outra maneira, como a solução desse enigma específico promoveria nosso crescimento
intelectual, ou mesmo meramente aumentaria nosso bem-estar material?

Penso que a resposta para a primeira pergunta é um sim definitivo, como tentei mostrar no
início deste ensaio. O SETI é de fato um empreendimento científico. Não é diferente em
espécie da busca por uma nova partícula subatômica ou das tentativas de detectar buracos
negros. Certamente, é teoricamente possível que não exista ET, ou que não tenhamos meios
de encontrá-los, mas esse tipo de incerteza é um componente normal das descobertas
científicas. A única ciência que procede com a certeza de resultados positivos é bastante
entediante e trivial (embora muitas vezes não desprovida de valor prático, como a
purificação de um novo antibiótico, contrastando com a descoberta de antibióticos). Temos
boas razões para pensar que existem civilizações extraterrestres por aí, e temos uma
variedade de ferramentas para investigar sua presença.

O ET é uma mordida que pode ser mastigada por um estudante de pós-graduação ou por
um corpo docente especializado? Claramente não. Infelizmente, nenhuma revista científica
aceitaria um artigo que relatasse que, bem, após cinco anos de pesquisa a 1420 MHz, não
encontramos comunicação inteligente da galáxia de Andrômeda. Existe uma maneira de
contornar essa dificuldade? Pegando carona, é claro: a chave é configurar programas SETI
que possam produzir resultados colaterais que valem a pena pagar. Por exemplo, uma
pesquisa em torno da frequência do "poço de água" poderia produzir um mapa detalhado da
distribuição de radicais interestelares de hidrogênio e hidroxila em regiões selecionadas do
espaço. Essas informações seriam simultaneamente valiosas para os astro-químicos e, ao
mesmo tempo, poderiam levar ao nosso primeiro “olá!” Interplanetário. Este exemplo não é
tão exagerado. Muitos cientistas (inclusive eu) realmente usam essa estratégia todos os dias:
obtenha financiamento para projetos que sejam "razoáveis" (ou seja, eles tenham algum tipo
de resultado a curto prazo), enquanto desvia parte do dinheiro e energia para empresas de
mais alto risco. Por quê? Como se uma dessas empresas se transformar em um home run,

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sua recompensa seria muito maior do que o pequeno investimento que fez nela (como
ganhar na loteria ao comprar uma passagem de baixo custo de vez em quando - você não
planeje comprar sua próxima casa ou imortalidade para sua alma com ela, consulte o
Capítulo 4 - mas se isso acontecer ...).

Um exemplo muito inteligente de como o SETI pode proceder com pouco gasto é fornecido
pela encarnação atual na Universidade da Califórnia em Berkeley, conhecida como SETI @
home. Eles não estão apenas usando dados que estão sendo coletados pelo radiotelescópio
Arecibo para outros fins e escaneando-os em busca de sinais de inteligência extraterrestre,
mas estão fazendo milhões de computadores pessoais em todo o mundo executar a tarefa
complexa e interminável de analisar esses dados! O problema é muito difícil e a solução é
brilhante: os dados recebidos pelo telescópio constituem um fluxo interminável e as análises
a serem realizadas para procurar com precisão sinais não naturais são muito elaboradas. O
tempo de computador necessário para essa tarefa seria proibitivo mesmo para uma
empresa científica altamente financiada. Portanto, os cientistas do SETI @ home criaram um
programa que funciona como um protetor de tela no seu computador pessoal e que
qualquer pessoa pode fazer o download no site do projeto. Mas o programa é muito mais
que um protetor de tela: sempre que o computador está ocioso, ele inicia um conjunto de
cálculos em pequenos pacotes de dados que, de tempos em tempos, o próprio programa é
carregado e carregado do servidor SETI. No momento em que estou escrevendo, meu
computador já realizou mais de 13.000 horas de cálculos para o SETI. O incentivo aos
usuários de PC em todo o mundo é a emoção de participar de uma das empresas
potencialmente de maior alcance da ciência moderna e, claro, a probabilidade
(astronomicamente pequena) de encontrar o sinal certo.

Apesar de tudo isso, qual seria o retorno de um programa SETI positivo? Bem, deixe-me
começar afirmando o que provavelmente não seria. O ET provavelmente não resolverá os
problemas da humanidade, não curará o câncer ou a AIDS, nem nos dirá como parar as
guerras ou evitar o suicídio ambiental. Por que deveriam e como poderiam? Provavelmente,
vários dos nossos problemas são exatamente isso: os nossos. É muito improvável que o que
experimentamos como câncer e AIDS exista em uma parte diferente da galáxia, onde as
formas de vida locais teriam evoluído por bilhões de anos em circunstâncias diferentes
daquelas prevalecentes na Terra. E quanto a questões possivelmente mais universais, como
a ameaça do colapso ambiental global (que possivelmente, mas não com certeza, uma
sociedade tecnológica teria que enfrentar mais cedo ou mais tarde)? Por uma coisa, o
problema pode ser universal, mas a solução provavelmente acabaria condicionada aos
recursos particulares, bem como a fatores sociológicos e psicológicos idiossincráticos. Além
disso, se nossos próprios esforços em comunicação interestelar são um guia, o tipo mais
provável de mensagem que esperamos receber é apenas um elaborado “olá!”. Seria muito
caro enviar uma mensagem muito mais longa e rica em informações. E que propósito isso
serviria da perspectiva do ET? Finalmente, como a possibilidade de um diálogo via rádio é
basicamente nula devido às vastas distâncias interestelares e à velocidade finita dos sinais de
rádio, não faria sentido esperar uma sessão prolongada de perguntas e respostas em toda a

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galáxia. (Obviamente, tudo isso pressupõe que o contato real ocorra de acordo com as linhas
previstas pelos atuais pesquisadores do SETI.

No entanto, o que obteríamos com o conhecimento de que o ET realmente está disponível


está longe de ser insignificante. Antes de tudo, teríamos a resposta para uma questão
biológica fundamental: a vida é um fenômeno único ou relativamente comum no universo?
Isso constituiria um gigantesco salto em frente para a biologia, além de oferecer novas
pistas sobre a origem da própria vida, talvez uma das questões mais persistentes e
envolventes da ciência moderna. Segundo, o ET traria um golpe fatal à perversão da
cosmologia moderna conhecida como “princípio antrópico”, que é a ideia de que o universo é
feito sob medida para permitir a evolução dos seres humanos (para uma crítica detalhada,
veja: Stenger 1996; 1999). Se o ET existir, seremos forçados a concluir que outros
compartilham a dúbia distinção de ter zilhões de galáxias e estrelas trazidas à existência
apenas para entender suas divagações cotidianas sobre o universo. Terceiro, a descoberta
de ET seria um daqueles resultados científicos de uma só vez, capazes de influenciar uma
parcela maior da experiência humana, incluindo filosofia, religião e nossa percepção do lugar
da humanidade no universo. Quem quer que confirme a existência de inteligências
extraterrestres demolirá quaisquer restos de orgulho irracional que o Homo sapiens ainda
possa abrigar. Saberíamos que o mesmo processo irracional que nos originou também
produziu outras criaturas semelhantes, possivelmente iludidas por algum papel central que
elas desempenharam no universo. Pelo menos até o momento eles receberam um sinal não
natural de um pequeno planeta orbitando uma estrela perfeitamente média na periferia de
uma galáxia bastante comum. Como a imortal canção de Monty Python (de The Meaning of
Life) diz:

Lembre-se de que você está em um planeta que está evoluindo

e girando a 900 milhas por hora,

que está orbitando a 30 quilômetros por segundo, então é calculado,

um sol que é a fonte de todo o nosso poder.

O sol e você e eu e todas as estrelas que podemos ver,

estão se movendo a um milhão de milhas por dia em um braço espiral externo,

a 40.000 milhas por hora, da galáxia que chamamos de Via Láctea

Então lembre-se de quando você está se sentindo muito pequeno e inseguro

quão incrivelmente improvável é o seu nascimento

e rezar para que haja vida inteligente em algum lugar no espaço

porque há todo mundo aqui embaixo na terra.

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Capítulo 14 - Caos, fractais, complexidade e os limites da ciência

“Caos é um nome para qualquer ordem que produz confusão em nossas mentes.” (George
Santayana, Domínios e Poderes)

O nascimento da ciência moderna foi atribuído a uma variedade de circunstâncias, eventos e


pessoas (Lindberg, 1992), mas sem dúvida uma das figuras-chave em seu desenvolvimento
foi René Descartes, o filósofo francês que primeiro articulou os fundamentos do método
científico moderno. de inquérito (Descartes 1637). Um princípio importante da abordagem
de Descartes foi a idéia de que sistemas complexos podem ser analisados uma parte de cada
vez para serem entendidos e depois reunidos para produzir uma imagem abrangente. Esse
reducionismo esteve no centro de alguns dos sucessos mais espetaculares do
empreendimento científico, da física de partículas à biologia molecular. Mas e se alguns
fenômenos naturais simplesmente não puderem ser tão convenientemente divididos para
facilitar a compreensão humana? E se a desmontagem dos componentes altera tanto suas
propriedades que o que aprendemos das peças separadas do quebra-cabeça nos dá uma
idéia diferente e enganosa de todo o cenário? Em outras palavras, como uma ciência
reducionista pode estudar propriedades emergentes, por definição, o resultado de
interações complexas?

A primeira questão a tratar neste contexto é uma definição coerente de propriedade


emergente. Muito se fala em propriedades emergentes, especialmente na descrição da
complexidade do desenvolvimento e evolução biológicos. No entanto, é difícil identificar o
que até pesquisadores sofisticados querem dizer quando dizem, por exemplo, que a
consciência humana é uma propriedade emergente da estrutura física do cérebro e de suas
interações com o meio ambiente. Talvez a maneira mais simples de entender as
propriedades emergentes seja considerar a relação entre hidrogênio, oxigênio e água
(consulte o Capítulo 3, Figura 3.4). Embora a combinação de dois átomos de hidrogênio e um
de oxigênio produza água, as propriedades complexas da substância resultante (por
exemplo, as temperaturas nas quais passa por transições de estado) não são facilmente
deriváveis das propriedades individuais de hidrogênio e oxigênio. Em outras palavras,
sabendo tudo o que sabemos sobre a estrutura e o comportamento dos átomos que
compõem a água, podemos prever a estrutura, mas não o comportamento da água. Isso, é
claro, não significa que a formação da água seja um feito mágico fora dos poderes de
investigação da ciência. Mas isso significa que a complexidade vem com novas propriedades
específicas do novo nível de organização (neste caso, molecular versus atômico) e que se
devem não à soma, mas à interação das partes componentes. Parece que isso é suficiente
para parar o programa de pesquisa cartesiano. sabendo tudo o que sabemos sobre a
estrutura e o comportamento dos átomos que compõem a água, podemos prever a
estrutura, mas não o comportamento da água. Isso, é claro, não significa que a formação da
água seja um feito mágico fora dos poderes de investigação da ciência. Mas isso significa
que a complexidade vem com novas propriedades específicas do novo nível de organização
(neste caso, molecular vs. atômico) e que se devem não à soma, mas à interação das partes
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componentes. Parece que isso é suficiente para parar o programa de pesquisa cartesiano.
sabendo tudo o que sabemos sobre a estrutura e o comportamento dos átomos que
compõem a água, podemos prever a estrutura, mas não o comportamento da água. Isso, é
claro, não significa que a formação da água seja um feito mágico fora dos poderes de
investigação da ciência. Mas isso significa que a complexidade vem com novas propriedades
específicas do novo nível de organização (neste caso, molecular vs. atômico) e que se devem
não à soma, mas à interação das partes componentes. Parece que isso é suficiente para
parar o programa de pesquisa cartesiano. Mas isso significa que a complexidade vem com
novas propriedades específicas do novo nível de organização (neste caso, molecular vs.
atômico) e que se devem não à soma, mas à interação das partes componentes. Parece que
isso é suficiente para parar o programa de pesquisa cartesiano. Mas isso significa que a
complexidade vem com novas propriedades específicas do novo nível de organização (neste
caso, molecular versus atômico) e que se devem não à soma, mas à interação das partes
componentes. Parece que isso é suficiente para parar o programa de pesquisa cartesiano.

Cientistas de várias disciplinas, da astronomia à meteorologia, da biologia evolutiva às


ciências sociais, têm lutado com interações e propriedades emergentes, sem um bom
paradigma a adotar para avançar. Isto é, até a teoria do caos e sua derivada mais recente, a
teoria da complexidade, aparecerem em cena. Como veremos, essas novas abordagens
conceituais e matemáticas para o estudo de sistemas complexos carregam a promessa
surpreendente de fornecer uma saída para os emaranhados de propriedades emergentes.
Parece que a ciência finalmente quebrou o próximo nível de análise, que substituirá a
abordagem cartesiana e substituirá um novo holismo científico pelo velho reducionismo.
Mais de 35 anos após a publicação do primeiro estudo sobre o caos, com um instituto inteiro
dedicado ao estudo da complexidade, (O Instituto Santa Fe em http://www.santafe.edu/), e
com revistas técnicas e milhares de artigos publicados em ambas as teorias, é hora de uma
avaliação geral do novo holismo. O caos / complexidade cumpriu suas promessas? Ou caiu
muito mais baixo do que seus objetivos originais? Ele fornece um conjunto verdadeiramente
novo de ferramentas e respostas, ou é apenas uma moda passageira no mundo acadêmico?

Como assim, caos?

O que é caos? No vernáculo, a palavra é sinônimo de aleatoriedade, um fenômeno


completamente não determinístico e irregular. O termo geralmente vem com uma
conotação negativa associada a ele - uma situação caótica é aquela que gostaríamos de
evitar. Na teoria matemática, no entanto, o caos se refere a um fenômeno determinístico (ou
seja, não aleatório) caracterizado por propriedades especiais que tornam a previsibilidade
dos resultados muito reduzida. De fato, um comportamento caótico é tal que, embora não
aconteça aleatoriamente, parece uma série de ocorrências aleatórias.

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A dinâmica caótica é geralmente, mas nem sempre (Altenberg, 1991) a propriedade de


sistemas não lineares, isto é, de sistemas cujo comportamento pode ser descrito por
conjuntos de equações não lineares. No entanto, o inverso não é verdadeiro: nem todas (de
fato não muitas) dinâmicas não-lineares geram comportamentos caóticos (Gulick 1992).
Tipicamente, um dado sistema de equações pode produzir resultados não caóticos e
caóticos, dependendo do intervalo de valores assumidos pelos parâmetros inseridos nas
equações. De fato, em muitos sistemas, é possível aumentar o valor de um parâmetro-chave
e obter uma progressão de resultados de um estado de equilíbrio estável para oscilações
regulares com dois equilíbrios, para ciclos mais complexos com múltiplos equilíbrios,
finalmente provocando a condição caótica.

Outro fenômeno tipicamente associado ao caos é o chamado "efeito borboleta". O termo


veio de uma famosa analogia proposta por Edward Lorenz, o descobridor do primeiro
sistema formal de equações que produz um comportamento caótico (Lorenz, 1963). Lorenz
disse que o caos é análogo a uma situação em que o bater das asas de uma borboleta no
Brasil acaba iniciando uma cascata de eventos que resulta em um tornado no Texas. O termo
técnico para esse fenômeno é sensibilidade às condições iniciais, e significa que uma
pequena perturbação de um sistema pode causar uma série de efeitos que eventualmente
levam a conseqüências macroscópicas posteriormente na sequência do tempo. Se essa
perturbação tivesse uma natureza diferente, uma série de eventos completamente diferente
teria se revelado. Há uma qualificação muito importante a ser feita sobre a sensibilidade às
condições iniciais: isso pode acontecer apenas em algumas circunstâncias. Por exemplo,
embora seja concebível que o pequeno movimento de ar causado pelo bater nas asas de
uma borboleta possa realmente iniciar uma cadeia causal que afeta os padrões climáticos
macroscópicos, na maioria das vezes milhões de asas de borboleta batendo ao redor não
alteram nem um pouco as previsões do tempo ! Se for esse o caso, o sistema (nesse caso, o
clima) se comportará como caótico em alguns momentos, mas previsível ou aleatório em
outros. na maioria das vezes, milhões de asas de borboleta batendo ao redor não alteram
nem um pouco as previsões do tempo! Se for esse o caso, o sistema (nesse caso, o clima) se
comportará como caótico em alguns momentos, mas previsível ou aleatório em outros. na
maioria das vezes, milhões de asas de borboleta batendo ao redor não alteram nem um
pouco as previsões do tempo! Se for esse o caso, o sistema (nesse caso, o clima) se
comportará como caótico em alguns momentos, mas previsível ou aleatório em outros.

Uma maneira mais rigorosa de colocar o efeito borboleta é afirmar que a previsibilidade do
sistema diminui exponencialmente com o tempo. Ou seja, nossas previsões de onde o
sistema estará são relativamente boas para o futuro imediato, mas perdem a precisão por
intervalos de tempo um pouco mais longos e logo elas são completamente inúteis. No
entanto, o sistema ainda será encontrado dentro do atrator estranho, se visto no espaço de
fase. Agora estamos prontos para considerar a definição formal de caos que, como veremos,
torna a aplicação da teoria do caos a vários campos injustificada ou, na melhor das
hipóteses, aleatória. Um sistema caótico é aquele cuja função matemática é caracterizada
por pelo menos um dos seguintes (Gulick 1992):

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Eu. Tem um expoente Lyapunov positivo em cada ponto do seu domínio que não é periódico.

ii. Depende sensivelmente das condições iniciais de

seu domínio.

Um expoente Lyapunov é uma medida conveniente de quão rápido as trajetórias do sistema


divergem no espaço de fase. Se o expoente é negativo, o sistema converge realmente em
um ponto de equilíbrio; se o expoente estiver próximo de zero, o sistema se comporta com
regularidade periódica; e se o expoente for positivo, o sistema é caótico ou - para expoentes
muito altos - aleatório (faz sentido que uma série aleatória diverja mais rapidamente do que
uma caótica; na verdade, a primeira deve divergir infinitamente rápido).

A última pergunta que ainda precisa ser abordada antes de se chegar à teoria da
complexidade, da qual a teoria do caos pode ser considerada um subconjunto, é: como
sabemos se um sistema é caótico? Esse é um ponto crucial, porque veremos mais tarde que
alegações selvagens da presença do caos são feitas sem sequer aproximar o rigor exigido
em matemática e ciências. Essencialmente, existem duas maneiras de demonstrar o caos.
Um segue uma abordagem teórica; o outro é empírico. A abordagem teórica consiste em
analisar o conjunto de equações que descrevem o sistema e determinar a presença de um
expoente Lyapunov positivo. Obviamente, o problema é que, em muitas aplicações (reais ou
alegadas) da teoria do caos, não sabemos qual conjunto de equações realmente descreve o
sistema; tudo o que temos são observações empíricas. Não se preocupe. Existem vários
métodos que permitem estimar os expoentes de Lyapunov a partir de uma série temporal
empírica (Wolf et al. 1985; Wolf e Bessoir 1991; Ellner e Turchin 1995). Um software muito
bom chamado “Chaos Data Analyzer” também está prontamente disponível (em
http://www.aip.org/pas/pashome.html). Tudo isso levou ao que Mandelbrot (em Peitgen et
al. 1992) chama um tanto oximoronicamente de "matemática experimental".

Aqui é onde as coisas ficam complicadas, no entanto. Suponha que estamos tentando
determinar se uma série temporal empírica é caótica, aleatória ou periódica. Como vimos,
um gráfico simples de X vs. t não será suficiente, e precisamos de um gráfico de fases para
procurar estruturas ordenadas. Só que eles surgirão somente depois que traçarmos
centenas, possivelmente milhares, de pontos. Se traçarmos apenas alguns pontos, ambos os
diagramas parecerão aleatórios, porque o sistema caótico salta de um ponto no atrator para
outro em nenhuma sequência sistemática. O problema é que, em muitas aplicações
alegadas da teoria do caos, simplesmente não temos pontos de dados suficientes para ver
claramente o atrator, se realmente existe. Embora esse seja um problema empírico, não
conceitual, é um grande obstáculo à aplicação da teoria do caos a ciências não-físicas, como
biologia ou geofísica, onde frequentemente os conjuntos de dados acumulados são muito
menores do que o necessário para demonstrar o caos (Pool 1989; Morris 1990; Hastings et
al. 1993; Stone 1994). As coisas se tornam desesperadoras no que diz respeito às ciências
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sociais (Shermer 1993, 1995, 1997c) e limitam-se a ridículas aplicações em humanidades,


como as críticas literárias (Horgan 1995; Boon 1997).

O que isso tem a ver com fractais?

Um tópico geralmente abordado em conjunto com a teoria do caos é o da geometria fractal.


E por boas razões, porque realmente existe uma relação matemática íntima entre os dois.
Geometricamente falando, fractais são aquelas formas geométricas geralmente bonitas e
sempre intrincadas que surgem pela iteração infinita de alguma função matemática. O
matemático Benoit Mandelbrot propôs o termo e capturou a imaginação dos cientistas e do
público. Matematicamente, os fractais têm dimensão não inteira quando isso é calculado
usando uma de uma série de definições alternativas de dimensão (Gulick 1992), daí o nome.

Acontece que atratores estranhos são formas geométricas caracterizadas pela dimensão
fractal, ou seja, atratores estranhos são de fato fractais. A implicação é que, se observarmos
uma estrutura espacial que é fractal, podemos inferir razoavelmente que a dinâmica
temporal que gera essa estrutura era caótica. Em certo sentido, fractais são as impressões
digitais deixadas por fenômenos caóticos.

Digite complexidade

Se os fractais são um componente da teoria do caos, a própria teoria do caos é um


componente de uma estrutura teórica maior, embora menos bem definida, conhecida como
teoria da complexidade. Uma excelente história da teoria da complexidade é fornecida por
Waldrop (1992), e um tratamento abrangente pode ser encontrado em Kauffman (1993). A
teoria da complexidade lida, bem, com complexidade. Mas o que é complexidade? A resposta
a esta pergunta enganosamente simples está longe de ser clara. Na biologia, por exemplo,
houve uma conversa quase incessante sobre a evolução da complexidade, mas, quando o
termo é dissecado mais de perto, acaba por significar muitas coisas diferentes, dependendo
do autor que o aborda (McShea 1991, 1996). Essencialmente, podemos pensar na teoria da
complexidade como uma tentativa de estudar sistemas que satisfazem duas condições: 1)
são feitos de muitas partes em interação, e 2) as interações resultam em propriedades
emergentes que não são imediatamente redutíveis a uma soma simples das propriedades
dos componentes individuais. Esse tem sido o objetivo, por exemplo, da biologia evolutiva do
desenvolvimento ao longo do século XX, e apenas muito recentemente os pesquisadores
começaram a obter novas idéias significativas sobre o problema (Schlichting e Pigliucci 1998).

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A teoria da complexidade usa essencialmente modelagem dinâmica não linear para explicar
o comportamento de sistemas complexos ordenados. A dinâmica manifestada por um
determinado sistema depende fundamentalmente de dois parâmetros (Kauffman e Levin
1987; Bak e Chen 1991): o número de partes que compõem o sistema, N, e o número médio
de conexões entre as partes do sistema, K. So sistemas NK chamados então se enquadram
em três categorias, dependendo da relação entre K e N:

I. Sistemas nos quais o número de conexões é muito pequeno comparado ao número total
de peças. Nesse caso, cada parte se comporta de maneira praticamente independente das
outras, e as propriedades do sistema são a soma simples das propriedades de suas partes
individuais. Esses sistemas tendem a ser estáticos ou a alcançar equilíbrios dinâmicos
simples e às vezes são chamados de "sub-críticos".

II Quando K aumenta em comparação com N, a dinâmica se torna mais complexa e as


propriedades emergentes aparecem. As alterações locais se propagam para partes distantes
do sistema devido à conectividade, mas geralmente não causam alterações globais, pois a
proporção de N para K ainda é relativamente pequena. Diz-se que esses sistemas estão na
"borda do caos", também chamados de "críticos".

III À medida que K se aproxima de N, a maioria dos componentes do sistema é conectada a


quase todos os outros componentes. Isso cria os sistemas "super-críticos" determinísticos,
mas instáveis, descritos pela teoria do caos.

Aliás, o expoente de Lyapunov apresentado acima também é um bom guia para distinguir
entre sistemas NK, uma vez que os sistemas sub-críticos têm um expoente de Lyapunov
negativo, os sistemas críticos têm um expoente próximo de zero e os sistemas caóticos são
caracterizados por um expoente positivo (Solé et al. 1999). A maioria das matemáticas
clássicas, física e biologia lidam com sistemas tipo I, teoria do caos e geometria fractal,
sistemas tipo III, e a teoria da complexidade concentra-se nos sistemas tipo II e nas
transições entre classes.

Exemplos de sistemas à beira do caos (tipo II) supostamente incluem a evolução de


populações naturais, a biologia do desenvolvimento de plantas e animais, o mercado de
ações, a economia global e a dinâmica de aglomerados de galáxias, para citar apenas alguns.
Você pode ver por que a teoria da complexidade é um campo de investigação de importância
potencialmente abrangente. Mas isso está assumindo muito de uma só vez? As idéias
positivas do caos e da complexidade serão perdidas se toda a disciplina cair em sua própria
ânsia de se tornar uma teoria de tudo?

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Caos e complexidade na ciência: quando funciona e quando não funciona

Embora assuma aqui uma posição cética em relação à teoria do caos e da complexidade,
deixe-me esclarecer que acho que essas são contribuições genuínas à ciência moderna e à
nossa compreensão do mundo. O restante deste capítulo é simplesmente uma declaração de
advertência contra o uso excessivo dessas teorias na ciência, bem como de seus abusos fora
da ciência, se e onde o aplicativo se afastou do exercício intelectual rigoroso ou do absurdo
absoluto.

Deixe-me começar destacando o que acho que foram algumas das realizações e aplicações
legítimas do caos e da complexidade. Antes de tudo, os sistemas de caos e NK são realidades
matemáticas indubitáveis. Embora a frase “realidade matemática” possa parecer
oximorônica, o que quero dizer é que certas classes de equações não-lineares originam
dinâmicas caóticas e certos sistemas NK, como autômatos celulares (Wolfram 1984; Langton
1986) apresentam propriedades emergentes. Portanto, o esforço do caos e da complexidade
dos cientistas não pode ser descartado de imediato.

Segundo, o caos - e em menor grau a complexidade - certamente produziu aplicações nas


ciências empíricas. A principal das disciplinas que se beneficiaram da teoria do caos talvez
seja a física, por duas razões principais. Por um lado, a física teórica é muito mais avançada
do que qualquer outra teoria em qualquer outro ramo da ciência, em parte porque a física
lida com os objetos mais simples do universo (compare a complexidade de um átomo com a
do cérebro humano, por exemplo). Por outro lado, na física é relativamente fácil acumular as
longas séries temporais de observações necessárias para estudar empiricamente sistemas
dinâmicos não lineares. Por exemplo, a teoria da complexidade explica de maneira adequada
e elegante a física relativamente complexa das pilhas de areia (Bak e Chen 1991).

Indo além da física, há toda uma série de aplicações propostas de caos / complexidade que
são perfeitamente legítimas na teoria, mas correm contra limitações empíricas. Por exemplo,
ecologistas estão flertando com o caos há muito tempo (Pool 1989; Hastings e Powell 1991;
Hastings et al. 1993; McCann e Yodzis 1994). No entanto, reivindicações de dinâmica caótica
encontradas em redes alimentares ou flutuações populacionais são duvidosas por causa do
problema das curtas séries temporais disponíveis mencionadas acima. Naturalmente, isso
não significa que pelo menos algumas dessas aplicações acabem se revelando genuínas.
Mas o júri ainda está de fora e pode ser suspenso permanentemente se as limitações
intrínsecas em pequenas séries de dados empíricos não forem superadas.

Também existem situações em que as novas teorias podem ser aplicadas, mas os resultados
são totalmente estéreis. Uma técnica bem conhecida na teoria do caos e na geometria fractal
é o chamado "jogo do caos" (Gulick 1992). O jogo consiste na iteração de alguma construção
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geométrica simples que, dependendo das condições utilizadas, resulta em um fractal. O


algoritmo do jogo do caos tem sido usado para descobrir regularidade nas seqüências de
DNA (Jeffrey 1990; Hill et al. 1992). No entanto, os resultados são uma função simples das
frequências de nucleotídeos (as letras do código genético) no DNA de um determinado
organismo e o jogo do caos não acrescenta nada à nossa compreensão desses padrões
(Golman, 1993).

Em outros casos, os teóricos da complexidade foram acusados de reinventar a roda. Por


exemplo, enquanto os cientistas da computação estão entusiasmados com o
desenvolvimento dos chamados "algoritmos genéticos" (literalmente, programas de
computador em evolução), biólogos evolucionistas e geneticistas de populações têm sido
muito mais legais com o hype que isso gerou. Afinal, os princípios gêmeos de mutação e
seleção usados para desenvolver algoritmos genéticos e redes neurais são exatamente como
os biólogos explicam a ação da seleção natural desde o início do século XX (Provine, 1971).
Mesmo uma das principais ferramentas conceituais da teoria da complexidade aplicada à
biologia evolutiva, a “paisagem adaptativa acidentada” (Kauffman e Smith 1986) é um
refinamento das idéias propostas muito antes pelos biólogos ao longo do século XX (Wright
1932; van Valen 1973; Lewontin 1978). Os cientistas das áreas de biologia evolutiva e
genética de populações (inclusive eu) estão divertidos e um tanto satisfeitos por suas
ferramentas e conceitos estarem sendo aplicados a novas áreas, como o desenvolvimento de
software de computador. Isso, no entanto, aponta para contribuições da teoria darwiniana à
complexidade mais do que o contrário. Novamente, isso não quer dizer que a teoria da
complexidade não tenha ou não possa melhorar nossa compreensão dos problemas
evolutivos (por exemplo, Niklas 1997). Meu argumento é simplesmente que seria melhor
fazer reivindicações razoáveis, reconhecer as raízes e o desenvolvimento intelectual das
idéias,

Na literatura, também é possível encontrar conexões muito mais duvidosas entre ciência
empírica e caos / complexidade, por exemplo, artigos que simplesmente sugeriram um vago
paralelo entre os conceitos da teoria da complexidade e difíceis de quantificar fenômenos
naturais, como a evolução biológica (Ferriere e Clobert 1991 Green 1991; Doebeli 1993). O
problema parece ser que esses autores não têm idéia de como exatamente o caos e a
complexidade podem ser usados para promover nossa compreensão da evolução. Vemos
aqui uma mudança de uma dialética rigorosa entre teoria matemática e ciência empírica
para o uso da terminologia do caos / complexidade como metáfora. Mas as metáforas,
embora indubitavelmente úteis para o pensamento humano, não produzem ciência e estão
abertas aos problemas intermináveis gerados por um uso impreciso e às vezes francamente
desleixado da linguagem.

Caos na economia, história e ciências sociais

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A economia é talvez uma das disciplinas quase-científicas que mais se aproximam da


aplicação da metodologia científica, especialmente quando consideramos o uso pesado da
estatística e da modelagem matemática. No entanto, meu exemplo de pseudociência caótica
nessa área diz respeito a um grande e potencialmente mais lucrativo alvo de estudo, o
mercado de ações. Além disso, o culpado não é outro senão Benoit Mandelbrot, o "pai" dos
fractais.

Mandelbrot publicou um artigo provocativo na Scientific American intitulado "Um passeio


multifractal por Wall Street" (Mandelbrot 1999). A premissa arrojada do artigo é que "a
geometria que descreve a forma das costas e o padrão das galáxias (ou seja, fractais)
também elucida como os preços das ações disparam e despencam". Bem, você não pode ter
mais interdisciplinaridade do que isso, pode ? Infelizmente, a entrega de Mandelbrot está
muito aquém de sua promessa, tanto que, se houvesse tanta queda em Wall Street, todos
teríamos perdido a camisa. Mandelbrot começa criticando os modelos econométricos-
padrão com base no fato de que as suposições de otimização sobre as quais esses modelos
são construídos não se mantêm. As pessoas não se comportam como agentes racionais
perfeitos, e grandes mudanças no mercado são, portanto, irresponsáveis pela economia
clássica.

Mas apenas criticar o corpo de trabalho existente obviamente não é suficiente, e Mandelbrot
propõe fractais (ou, mais exatamente, a versão mais complexa conhecida como multi-
fractais) como uma alternativa melhor. Um fractal que “simula” o mercado de ações pode ser
gerado simplesmente desenhando uma linha arbitrária caracterizada, digamos, por uma
tendência ascendente, seguida por uma descendente, seguida por outra seção ascendente.
Os eixos da trama são o tempo na abcissa e o preço das ações imaginárias nas ordenadas.
Cada segmento é considerado por sua vez, e uma curva idêntica à original, porém menor, é
interpolada nesse segmento. Repetindo esse processo ad infinitum, gera-se um fractal. Mas
Mandelbrot vai muito além, afirmando que esse fractal “se assemelha cada vez mais às
oscilações dos preços de mercado. Ah? Lembre-se de que a curva inicial foi desenhada
arbitrariamente. Como uma curva arbitrária repetida para um alto número de iterações
produz algo que simula um fenômeno real em qualquer sentido significativo da palavra?

A única razão pela qual somos levados a acreditar que o fractal de Mandelbrot na Scientific
American simula o mercado de ações é porque ele escreveu "tempo" e "preço" nos dois
eixos. Ele havia escrito “tempo” e “tamanho da população” seria uma interpretação exata da
dinâmica das populações de ratazanas? Mas esse é exatamente o ponto, dizem os
entusiastas da teoria do caos: fenômenos completamente diferentes mostram uma estranha
semelhança de padrões. Se eles parecem iguais, deve haver algo lá. Talvez, mas então o que
devemos fazer do fato de que o processo de formação de RNA a partir do DNA se parece
com uma árvore de Natal quando observado através de um microscópio eletrônico? Duvido
que alguém sugira seriamente que possamos obter insights sobre biologia molecular
abrindo presentes em 24 de dezembro. Além disso, é um fato bem conhecido na ciência que
a similaridade de padrões de maneira alguma garante, ou mesmo indica necessariamente, a
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similaridade de causas. Isso ocorre porque os mesmos padrões podem ser causados por
fenômenos completamente diferentes, enquanto os mesmos fenômenos - quando as
circunstâncias são um pouco variadas - podem originar padrões totalmente diferentes.

Tudo o que Mandelbrot realmente pode oferecer é um gráfico no qual uma série de
multifractais parece superficialmente semelhante a duas séries reais de dados obtidos na
bolsa de valores. Não existe uma teoria que explique por que isso deve ser considerado algo
além de uma similaridade superficial. Isso é ciência por analogia, como fizeram os
alquimistas e astrólogos antes de Descartes. Mas certamente não nos ilumina com base
mecanicista nas flutuações do mercado de ações e ainda não vejo o que isso tem a ver com
as costas ou as galáxias. Aliás, tantas pessoas tentaram (e falharam) “quebrar” o mercado de
ações usando a teoria do caos, que a coisa se tornou um exercício simples nas aulas de
dinâmica não linear.

A história, como a economia, também não se enquadra na definição estrita de ciência, e, no


entanto, tentativas valiosas e bem-sucedidas de levar o rigor e a utilidade do método
científico a essa disciplina tradicionalmente humanista foram publicadas (Sulloway 1997) e
receberam ampla atenção. A busca de padrões que conectem eventos históricos de maneira
não aleatória é o Santo Graal do historiador. Como Michael Shermer coloca: “A história é uma
coisa maldita após outra, ou é a mesma coisa repetidamente?” (Shermer 1997c). Em uma
série de artigos, Shermer (1993, 1995, 1997c) propõe que a complexidade da história possa
ser melhor entendida em termos de caos, pensando em eventos históricos fundamentais
como bifurcações que levam a caminhos rapidamente divergentes (sequências históricas).
Sensibilidade às condições iniciais, a marca do caos,

A proposta de Shermer é intrigante, e ele certamente não vê caos em todos os lugares. Ele
ressalta que a mesma alteração minuciosa das condições, caso aconteça em outro momento,
não terá consequências a longo prazo. Além disso, ele pensa que uma vez que uma
sequência histórica (embora definida) tenha sido posta em movimento e abandonado a área
de sensibilidade das condições iniciais, os eventos se desdobram de uma maneira
potencialmente muito previsível (embora retrospectiva, como sabemos, seja sempre 20/20). )
O raciocínio de Shermer é convincente, e suas metáforas têm o potencial de realmente
produzir novas idéias sobre o problema, embora, se ele estiver certo, a história seria melhor
representada como um sistema à beira do caos, no sentido discutido acima. Além disso, ele
apresenta exemplos concretos reais em que o historiador poderia começar a procurar as
assinaturas do caos:

O diabo, neste caso, está nos detalhes, ou na falta deles. Shermer não vai muito além de
fornecer uma série de exemplos sugestivos, principalmente usando argumentos verbais e
fornecendo cenários razoáveis, mas ad hoc. O único caso em que vemos dados quantitativos
é o estudo da mania das bruxas (Shermer 1995). Seu gráfico mostra o número de casos de

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acusação de bruxaria e feitiçaria por ano como um diagrama de séries temporais. Mas não
há gráfico de fase, nenhum atrator estranho e nenhum cálculo dos expoentes de Lyapunov.
Pelo que sabemos, a sequência pode ser inteiramente aleatória. Re-analisei os dados de
Shermer com o software Chaos Data Analyzer como um exercício para este capítulo. Observe
que um estudo sério não pode ser realizado devido ao fato de a sequência de tempo ser
muito curta (48 pontos); portanto, o que se segue deve ser considerado apenas ilustrativo da
abordagem.

Primeiro, fica claro pelas figuras de Shermer que o conjunto de dados original segue uma
tendência simples: o número de casos de denúncia de bruxas sobe de um valor inicial zero
para um clímax em que os picos se alternam rapidamente. Todo o fenômeno então
desaparece no final da mania. O gráfico de fases obtido do mesmo conjunto de dados, no
entanto, não mostra uma estrutura clara, provavelmente novamente devido à escassez de
pontos de dados. Pode-se investigar melhor comparando um conjunto de estatísticas que
caracterizam os dados de Shermer e aqueles que resumem três conjuntos de dados
conhecidos: ruído aleatório, o atrator caótico de Henon e uma função senoidal que
representa comportamento periódico. As distribuições de probabilidade desses dados
mostram algumas diferenças: aleatoriedade e caos estão associados a uma ampla
distribuição sem picos, enquanto a função periódica gera dois picos. Os dados de Shermer
são caracterizados por um pico, sugerindo assim algum tipo de periodicidade simples. No
entanto, um teste mais poderoso baseado no espectro de potência dos dados (uma análise
que busca regularidades baseadas em transformações rápidas de Fourier) compara a mania
de bruxa a uma sequência caótica ou aleatória, e não periódica. O terceiro teste foi baseado
no cálculo da dimensão de correlação, um índice da complexidade dos dados. Aqui a série
histórica definitivamente parece aleatória, com uma dimensão de correlação ainda maior
que a que caracteriza o ruído aleatório. Eu então calculei uma medida de desvio da
aleatoriedade para os quatro conjuntos de dados: a mania das bruxas cai no domínio
negativo, indicando uma série bastante aleatória. Finalmente, o expoente Lyapunov (uma
medida de sensibilidade às condições iniciais) para a mania das bruxas é de fato positivo e
menor que o do atrator Henon, sugerindo mais caos do que aleatoriedade. Em suma, um
indicador (fraco) aponta para a regularidade, um para o caos, um exclui a regularidade e dois
vão para a aleatoriedade. Meu palpite seria que a série é provavelmente aleatória, mas
poderia ser caótica. Novamente, o problema está na escassez de dados. O objetivo do
exercício é mostrar que não podemos parar com sugestões e argumentos verbais razoáveis.
A história pode muito bem ser caótica, mas o ônus da prova está no historiador para
descobrir o atrator estranho oculto. um exclui regularidade e dois são aleatórios. Meu palpite
seria que a série é provavelmente aleatória, mas poderia ser caótica. Novamente, o
problema está na escassez de dados. O objetivo do exercício é mostrar que não podemos
parar com sugestões e argumentos verbais razoáveis. A história pode muito bem ser caótica,
mas o ônus da prova está no historiador para descobrir o atrator estranho oculto. um exclui
regularidade e dois são aleatórios. Meu palpite seria que a série é provavelmente aleatória,
mas poderia ser caótica. Novamente, o problema está na escassez de dados. O objetivo do
exercício é mostrar que não podemos parar com sugestões e argumentos verbais razoáveis.
A história pode muito bem ser caótica, mas o ônus da prova está no historiador para
descobrir o atrator estranho oculto.

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Outro caso interessante no campo das disciplinas quase científicas é apresentado pela
psicologia. Ele também usa todas as ferramentas da ciência quantitativa, mas até agora ficou
aquém do status de ciência plena pela mesma razão que limita a história e - talvez em menor
grau - a economia: não existe uma teoria bem-sucedida (ou seja, preditiva) que unifique a
ciência. orientando sua pesquisa, sem paradigma abrangente. A sociologia, a história e, em
parte, a economia não têm o equivalente da teoria quântica ou da evolução. Na psicologia, a
psicanálise talvez esteja em uma situação ainda pior, ainda marcada por teorias
decididamente não científicas propostas por Freud (MacDonald 1996) e por alguns de seus
discípulos e oponentes posteriores, como Jung.

A teoria do caos não parece estar ajudando a psicanálise, apesar das tentativas de pelo
menos um de seus expoentes modernos, Jeffrey Goldstein, da Universidade Adelphi (Horgan,
1995). Goldstein acha que o objetivo do caos em sua disciplina é "fornecer aos terapeutas
novas metáforas e analogias, em vez de maneiras de tornar seus modelos mentais mais
matematicamente rigorosos". Seria difícil encontrar uma ilustração mais reveladora de onde
está o problema!

Em 1995, Goldstein reuniu cerca de 30 terapeutas para participar de uma conferência


dedicada à “psique auto-organizada”, apesar do fato de que ninguém sabe o que é uma
psique para começar, muito menos como ela se auto-organiza. Um dos participantes
proporcionou um raro momento de lucidez quando lembrou a seus colegas o aviso de
Ludwig Wittgenstein de que a linguagem é uma faca de dois gumes: pode iluminar um
assunto, mas também pode obscurecê-lo ao máximo. Não surpreende que outro
participante tenha perguntado seriamente a Goldstein se o termo atrator que ele usava tão
generosamente em sua apresentação se referia a algum tipo de atração sexual. Freud
provavelmente teria respondido que às vezes um charuto é apenas um charuto, mas o
episódio é um exemplo por excelência de um dos problemas mais cruciais que prejudicam a
conversa generalizada sobre o caos:

Fica pior. Um dos participantes da conferência, Alan Stein, sugeriu que "a lição da ciência
não-linear é que ninguém pode realmente 'conhecer' alguém, porque a mente muda
constantemente entre diferentes estados". Além das óbvias conseqüências niilistas de tal
(qual é o sentido de se ter uma sessão psicoterapêutica? Alguém deveria ter contado a
Woody Allen há muito tempo), Stein convenientemente se esqueceu de especificar como
essas mudanças ocorrem ou em que consistem os estados. A conseqüência cômica, mas
perfeitamente lógica, da apresentação de Stein foi que outro terapeuta perguntou -
novamente com toda a seriedade - se não seria melhor não fazer absolutamente nada com
um paciente, recebendo um aceno de aprovação do orador! No entanto, outro participante
chegou ao ponto de recordar um caso em que uma paciente começou a melhorar uma vez
que decidiu passar o tempo de terapia sentada em seu carro, em vez de ir ao consultório do
médico. Eu acho que isso não requer mais comentários.
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Humanidades caóticas e críticas literárias

As humanidades, e especialmente a crítica literária e o desconstrucionismo, não recebem


muitos tipos de tratamento nos escritos céticos (por exemplo, Haack 1997). Infelizmente,
este capítulo não será uma exceção. Embora os exemplos abaixo sejam retirados de um livro
específico, eles são particularmente esclarecedores, pois o autor se baseia em uma
variedade de fontes que abrangem toda a gama de humanidades, abrindo assim uma janela
para o absurdo que às vezes caracteriza o outro lado da divisão entre as duas culturas.

O livro fascinante de Kevin Boon, Teoria do Caos e a Interpretação de Textos Literários: o


caso de Kurt Vonnegut (Boon 1997) é talvez um dos melhores exemplos de como a aplicação
injustificada da teoria do caos pode rapidamente levar ao absurdo. Não me entenda mal,
Kurt Vonnegut é um dos meus autores contemporâneos favoritos, e eu gostei de ler o livro
de Boon porque ele fornece muitos comentários perspicazes sobre os escritos de Vonnegut.
No entanto, e ao contrário do tema principal do livro, essas idéias não têm nada a ver com a
teoria do caos. Talvez o ponto crucial do problema seja resumido pelo próprio Boon quando
ele escreve:

“Neste estudo, emprego o 'Caos' como uma metáfora no sentido aristotélico de que, através
do seu uso, 'podemos conseguir algo melhor'. O caos como metáfora, portanto, ocupa um
espaço entre sua aplicação científica mais rígida e sua aplicação ideacional mais liberal. ”(P.
38)

É essa aplicação mais liberal e menos rígida que deve ligar o radar cético, e os blips, como
veremos, continuam chegando. O melhor que posso fazer é ceder novamente à redação de
Boon, que - espero - exigirá muito pouco comentário da minha parte. Sobre mitologia, ele
diz:

(Autor interpretando Barbara G. Walker) “O caos é apresentado como um estado de fluxo


entre mundos sólidos, uma margem indeterminada entre dois sistemas determinados. Sua
definição ... prefigura visões contemporâneas sobre o caos ... assim como o mito sumério do
mundo subterrâneo, em que os opostos são moldados da sujeira do abismo para a vida
apenas para eventualmente ... se tornarem novamente "na cova das trevas". ”(P. 41)

É difícil entender exatamente o que essa passagem significa. Além disso, tenho certeza de
que podemos creditar os sumérios por muitas coisas, mas certamente não por antecipar a
moderna teoria matemática do caos.
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Sobre filosofia, comenta Boon, referindo-se a Hegel:

“A estrutura de seu método força uma abertura importante no pensamento filosófico


relevante para as visões contemporâneas sobre o caos. Se ... toda asserção carrega consigo
sua própria negação, então toda asserção carrega consigo as sementes de sua própria
mudança. ”(P. 46)

Isto está dizendo que a filosofia da dialética de Hegel tem correspondência direta com
sistemas caóticos auto-similares. Mas a única correspondência está na metáfora enganosa
que Boon propõe; é superficial e não ilumina nem a teoria do caos nem a filosofia de Hegel.

Boon então mergulha em uma lista quase cômica de citações de pensadores de campos
díspares, da crítica literária à psicologia, uma mais absurda que a outra. Aqui estão alguns
trechos:

Citando H. Skinner: “Talvez devêssemos emprestar a metáfora da dimensão fracionária e


considerar que a dimensionalidade efetiva da dependência de álcool ou drogas variará de
acordo com as diferentes populações.” (P. 69)

Citando JR Van Eenwyk: “O arquétipo de Jung corresponde a pontos de sela instáveis, órbitas
homoclínicas e bifurcações ... os arquétipos interrompem o fluxo linear da consciência,
infundindo-o em um fluxo caótico / não linear”. (P. 69)

E assim por diante. O que todas essas passagens têm em comum? Primeiro, é claro que os
autores citados não têm um entendimento real da teoria do caos no sentido legítimo de uma
teoria matemática que descreve o comportamento de certos sistemas físicos. Segundo, há
muito jargão em jogo, para que o leitor possa ser devidamente impressionado e sua mente
convenientemente ofuscada. Terceiro, em todos os casos, o melhor que se pode dizer é,
novamente, que o caos está sendo usado como uma metáfora, sem possibilidade de
realmente testar qualquer hipótese ou insight que dele possa derivar. Na melhor das
hipóteses, é isso que

Dawkins (1998) se refere a como má poesia científica em seu Unweaving the Rainbow. Não
há nada de errado em usar metáforas ou imagens poéticas. Os cientistas fazem isso o tempo
todo para entender alguma coisa ou ensiná-la a outra pessoa. Mas boas metáforas trazem
entendimento. Os que eu listei acima simplesmente trazem, bem, caos. No entanto, se
considerarmos John Casti (1989), aliás um teórico da complexidade, os sintomas acima são
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comuns a todas as formas de pseudociência, e é assim que devemos tratar a teoria do caos
nas humanidades - pelo menos por enquanto.

E Vonnegut, o leitor pode perguntar, com razão, ele usa a palavra “caos” em seus romances?
É claro, mas de forma muito clara (como o próprio Boon reconhece livremente) ele quer dizer
desordem total - caos no sentido vernacular - nada sobre o que é a teoria do caos. Em
Galápagos, Vonnegut percebe que grandes cérebros causam desespero nas pessoas, então -
um de seus personagens pergunta - por que não diminuí-los? A ironia e sofisticação dessa
questão são certamente superiores à interpretação literal de Boon: "Sem grandes cérebros,
não percebemos o caos".

O ridículo: caos para pessoas crédulas

Naturalmente, se você realmente deseja experimentar como a teoria do caos pode se tornar
boba, você precisa apenas navegar na Internet. Não tenho espaço suficiente para entrar em
muitos detalhes aqui, e o tópico pode merecer um livro separado, mas aqui estão algumas
entradas (em ordem aleatória, não caótica) que qualquer pessoa pode descobrir em uma
hora usando uma das principais pesquisas motores disponíveis online.

* Naturalmente, a teoria do caos pode produzir uma “assembléia alquímica


computadorizada de pensamento, som e imagem”, onde você pode encontrar “Orphism,
uma cosmovisão feminina psicodélica baseada nas divindades do caos, Gaia e Eros” (link)

* Eu sempre suspeitei que a guerra era caótica e que o cérebro dos soldados não era
confiável, mas você pode aprender sobre os detalhes (sem sobrecarregar seu próprio
cérebro com a matemática) no link

* Mesmo que desejássemos, como podemos ignorar a contribuição fundamental do pós-


modernismo para a ciência e o bem-estar humano em geral? No link, você aprenderá que as
imagens do caos são "uma metáfora pós-moderna no pior sentido, de uma recusa da escala
corporal e da situação histórica". O que realmente precisamos é de uma "crítica estética da
teoria do caos".

* “A Escola de Geometria Sagrada e Emoção Coerente” (link) nos diz que um “assentamento
perfeito ou incorporação ou filotaxia foi chamado de Priori de Scion” e que “Scion deveria se
ramificar perfeitamente”. Neste site você também aprenderá sobre o "DNA piezoelétrico
tocando", bem como quando "ondas, células e memórias se tornaram insustentáveis".
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* Por último, mas não menos importante, uma agência de “consultoria de aprendizagem”
revela aos internautas que “a teoria do caos nos ensina a trabalhar com tendências em vez
de com detalhes específicos ... Palavras como 'sugerir' e 'implicar' são indicadores da
consciência do caos teoria ”(link)

Desnecessário dizer que nenhum dos sites acima contém qualquer aplicação prática real da
teoria matemática do caos, como é entendida nas ciências. Mas esse é o poder (muitas vezes
enganador) das metáforas.

O bom, o mau e o feio da teoria do caos: compreendendo os limites da ciência

Os cientistas estão trabalhando no caos e na complexidade de alguma forma responsáveis


pelo mal-entendido generalizado e pelo uso inadequado de suas próprias teorias? Ou esse é
simplesmente outro caso de não-cientistas ingênuos, pseudocientistas e crentes verdadeiros
que usurpam mais uma conquista da ciência moderna, como acontece frequentemente com
a teoria quântica (Mole, 1998)? Acredito que os teóricos do caos, diferentemente dos físicos
quânticos, têm parte da responsabilidade pela inflação que ameaça seu campo de
investigação. Quando praticantes de uma ciência anunciam publicamente uma nova teoria
como a melhor coisa desde pão fatiado (se não melhor) e fazem todos os esforços para
popularizar seus resultados muito preliminares, muitas vezes ignorando o processo de
revisão por pares e indo direto ao público em geral, algo está vinculado dar errado na
imaginação popular.

Como tentei documentar, mesmo alguns cientistas sérios, como Kauffman e Mandelbrot,
abandonaram-se a alegações malucas sobre a utilidade do que fazem (Lewin, 1992; Waldrop,
1992). Ou, mais precisamente, do que eles poderiam fazer se não estivessem tão ocupados
anunciando os potenciais de sua ciência e, em vários casos, lucrando com isso formando
parcerias prematuras com empresas privadas.

Isso não é apenas má ciência, é uma educação feia para o público, já cercada por tantas
balas mágicas supostamente oferecidas para todos os tipos de problemas e revestida por
uma fina pátina da ciência. Não é de admirar que a própria ciência esteja perdendo
credibilidade em comparação com a pseudociência: como você pode escolher se não sabe a
diferença?

Mas o caos também tem uma história positiva para contar, embora não seja favorável à visão
tradicional da ciência. É claro que o caos e a complexidade não são apenas fenômenos
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matematicamente interessantes, eles realmente ocorrem no mundo real. Eles certamente


podem ser encontrados na física (Gulick 1992), muito provavelmente na biologia (Olsen et al.
1988; Goldberger et al. 1990; Allen 1991; Turchin 1993; McCann e Yodzis 1994), e talvez em
economia, história e psicologia . Mas a lição que aprendemos como cientistas da existência
do caos determinístico (o termo técnico correto para o que estamos falando) é que a ciência,
pelo menos em alguns casos, não pode ser preditiva. Pelo menos, não no sentido
tradicionalmente associado ao termo. Se um atrator caótico descreve padrões climáticos,
podemos prever que o sistema permanecerá nesse atrator, que podemos visualizar em um
espaço de fase específico. Mas, por definição, seremos incapazes de prever uma série
temporal específica de mudanças climáticas com mais de alguns dias de duração. Essa é a
conseqüência inevitável da sensibilidade às condições iniciais e da rápida deterioração no
conteúdo das informações.

Não há necessidade de se desesperar e desistir de entender sistemas complexos. Mas a


própria natureza de nossa compreensão pode ser diferente da com que a ciência cartesiana
se acostumou. Este talvez seja o legado mais importante da teoria do caos e da
complexidade, e que as futuras gerações de cientistas e o público precisarão considerar.

Final: A “dúvida ativa” de Goethe e o significado do ceticismo

Os céticos têm uma má reputação. A palavra é geralmente interpretada como sinônimo de


cinismo, evocando a imagem de um velho rabugento que reclama de tudo e não acredita em
nada. Eu já estive com o cético Michael Shermer no programa de rádio de Halerin Hill, em
Knoxville, TN, e nosso apresentador comentou que Shermer não parecia cético porque
estava sorrindo demais! Recebo uma resposta semelhante da platéia de algumas de minhas
palestras e debates. Isso é bastante peculiar e precisa ser corrigido.

O ceticismo não é uma filosofia da vida e está longe de ser uma posição filosófica de total
negação de qualquer evidência. Em vez disso, o ceticismo é um dos componentes da
epistemologia do pensamento crítico ou analítico. Como apontou o colega freethinker David
Schaefer, o pensamento crítico baseia-se em três maneiras de conhecer: empirismo,
racionalismo e ceticismo. As diferenças entre esses e outros “ismos” são discutidas no
Capítulo 1, mas vale a pena resumi-las novamente aqui em relação ao problema específico a
ser analisado. Empirismo é a ideia de que o conhecimento deve vir em parte de dados reais
sobre o mundo que nos rodeia. Nossos sentidos são a fonte mais óbvia desses dados,
embora a ciência moderna dependa de uma série de aprimoramentos técnicos e métodos
específicos para coletar sistematicamente informações sobre o que está por aí. O
racionalismo é o uso do pensamento racional e lógico para chegar a conclusões confiáveis
sobre a natureza do mundo que conhecemos por meios empíricos. Na ciência moderna, o
empirismo e o racionalismo - como inimigos filosóficos - são dois atores essenciais do
método científico, informando-se continuamente em uma interminável interação dialética. O
ceticismo é o terceiro componente, a atitude de cautela necessária para avaliar qualquer
reivindicação antes de chegar a uma conclusão provisória. O ceticismo é o que impede o
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cientista e a pessoa sensata de cometer muitos erros do tipo I - aceitando uma hipótese falsa
(consulte o Capítulo 4). No entanto, muito ceticismo também não é bom, pois aumenta a
probabilidade de erros do tipo II - rejeitando hipóteses verdadeiras e, finalmente, levando à
negação absurda de causa e efeito de Hume e, eventualmente, ao niilismo. Uma pessoa
razoável, portanto, abordará qualquer problema, não apenas científico, com uma dose
saudável de empirismo (você deseja conhecer os fatos), racionalismo (você deseja pensar
sobre esses fatos de maneira lógica) e ceticismo (você quer evitar ser ingênuo).

Talvez a melhor maneira de pensar sobre o ceticismo tenha sido resumida na primeira
resenha de Origins of Species, de Darwin, publicada em 1860 no London Times. O revisor
indicou que a teoria do Sr. Darwin certamente deveria ser tomada com cautela devido à sua
novidade e conteúdo revolucionário. No entanto, esse ceticismo deve seguir o que Goethe
chamou de Thatige Skepsis, ou "dúvida ativa". A idéia é que o ceticismo não deva ser
simplesmente uma posição negativa, mas uma investigação ativa: um verdadeiro cético é
alguém que não acredita até que a evidência seja favorável o suficiente, mas quem a procura
ativamente antes de rejeitar uma nova idéia.

Os céticos modernos estão seguindo o preceito de Goethe, ou são simplesmente


desmascaradores que prestam menos atenção ao ideal de investigação livre? Conheço
exemplos de ambos, é claro. Os céticos são, antes de tudo, seres humanos e, como tal, estão
sujeitos a todas as idiossincrasias e limitações intrínsecas ao ser humano. Mas isso não
significa que a posição filosófica não seja boa. Até os religiosos argumentam que eles
defendem o ideal de sua religião, não necessariamente a encarnação particular de tal idéia
em qualquer indivíduo. A razão de eu ser mais cético do que religioso é porque acho que a
idéia de ceticismo é incomensuravelmente mais saudável e mais próxima da verdade do que
as idéias propostas por qualquer religião, independentemente da falibilidade humana em
ambos os campos.

Talvez a consequência mais importante do ceticismo seja que ele amplia o escopo da
investigação científica para qualquer tópico passível de discussão lógica e investigação
empírica. Como vimos no Capítulo 6, a ciência se concentra em um conjunto mais restrito de
problemas e só pode chegar a conclusões firmes dentro desses limites. Mas há muito mais
que, embora não esteja diretamente dentro do domínio da ciência, pode, no entanto, ser
abordado de maneira racional, com um olhar voltado para as evidências e com uma boa
dose de ceticismo. De fato, uma vez que o ceticismo, o empirismo e o racionalismo são os
três componentes epistemológicos do pensamento crítico, e como o pensamento crítico
pode ser aplicado a qualquer problema que encontramos em nossas vidas, o ceticismo pode
realmente chegar muito longe.

A mensagem crucial do ceticismo para a nossa sociedade é que toda e qualquer conclusão
deve ser provisória e, portanto, devemos ser tolerantes com novas idéias, pois elas podem se

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mostrar corretas. Não há autoridades que sejam os repositórios finais da verdade e,


portanto, não devemos delegar decisões importantes que afetam nossas vidas a pessoas
que não podem argumentar convincentemente a seu favor. Nosso sistema educacional deve,
portanto, se esforçar para criar uma sociedade de céticos. Este não seria um lugar onde
todos estão de mau humor, nunca sorriem e não acreditam em nada. Pelo contrário, seria
um lugar muito mais sensato, justo e, portanto, feliz para se viver. Algo para todo ser
humano trabalhar por uma vida inteira.

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