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30/11/2019 Filosofia da pseudociência: reconsiderando o problema da demarcação

Massimo Pigliucci é professor de filosofia na City University de Nova York.


Maarten Boudry é bolsista de pós-doutorado do Fundo Flamengo de Pesquisa Científica da
Universidade de Ghent.

Universidade de Chicago Press, Chicago 60637

Universidade de Chicago Press, Ltd., Londres

© 2013 da Universidade de Chicago

Todos os direitos reservados. Publicado em 2013.

Impresso nos Estados Unidos da América

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ISBN-13: 978-0-226-05179-6 (tecido)

ISBN-13: 978-0-226-05196-3 (artigo)

ISBN-13: 978-0-226-05182-6 (e-book)

Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso

Filosofia da pseudociência: reconsiderando o problema da demarcação / editado por Massimo


Pigliucci e Maarten Boudry.

Páginas ; cm

Inclui referências bibliográficas e índice.

ISBN 978-0-226-05179-6 (tecido: papel alcalino) - ISBN 978-0-226-05196-3 (brochura: papel


alcalino) - ISBN 978-0-226-05182-6 (e-book) 1 Pseudociência. 2. Ciência. I. Pigliucci, Massimo,
1964–, editor. II Boudry, Maarten, 1984–, editor.

Q172.5.P77P48 2013

001.9 — dc23

2013000805

Este documento atende aos requisitos da ANSI / NISO Z39.48-1992 (Permanência do papel).

Filosofia da Pseudociência

Reconsiderando o problema da demarcação

Editado por Massimo Pigliucci e Maarten Boudry

Imprensa da Universidade de Chicago

Chicago e Londres

CONTEÚDO

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Introdução: Por que o problema da demarcação é importante

MASSIMO PIGLIUCCI E MAARTEN BOUDRY

PARTE I. QUAL O PROBLEMA DO PROBLEMA DE DEMARCAÇÃO?

1. O problema da demarcação

Resposta (tardia) a Laudan

MASSIMO PIGLIUCCI

2. Ciência e Pseudociência

Como demarcar após o desaparecimento (alegado) do problema de demarcação

MARTIN MAHNER

3. Rumo a uma demarcação da ciência a partir da pseudociência

JAMES LADYMAN

4. Definindo Pseudociência e Ciência

SVEN OVE HANSSON

5. A aposta de Loki e o erro de Laudan

Demarcação genuína e territorial

MAARTEN BOUDRY

PARTE II. HISTÓRIA E SOCIOLOGIA DA PSEUDOCIÊNCIA

6. O problema da demarcação

História e Futuro

THOMAS NICKLES

7. Ciência, pseudociência e ciência falsamente chamadas

DANIEL P. THURS E RONALD L. NÚMEROS

8. Paranormalismo e pseudociência como desvio

ERICH GOODE

9. Amigos de crenças versus comunidades críticas

A Organização Social da Pseudociência

NORETTA KOERTGE

PARTE III AS FRONTEIRAS ENTRE CIÊNCIA E PSEUDOCIÊNCIA

10. Ciência e o mundo desarrumado e incontrolável da natureza

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CAROL E. CLELAND E SHERALEE BRINDELL

11. Ciência e pseudociência

A diferença na prática e a diferença que faz

MICHAEL SHERMER

12. Evolução

Da pseudociência à ciência popular, da ciência popular à ciência profissional

MICHAEL RUSE

PARTE IV CIÊNCIA E O SOBRENATURAL

13. É possível uma ciência sobrenatural?

EVAN FALES

14. Navegando na paisagem entre ciência e pseudociência religiosa

Hume pode ajudar?

BARBARA FORREST

PARTE V. VERDADEIROS CRENTES E SUAS TÁTICAS

15. Argumentação e pseudociência

O caso de uma ética da argumentação

JEAN PAUL VAN BENDEGEM

16. Por que a medicina alternativa pode ser avaliada cientificamente

Combater as evasões da pseudociência

JESPER JERKERT

17. Pseudociência

O caso da etiologia sexual das neuroses de Freud

FRANK CIOFFI

18. O Manual do Negador do Holocausto e a cortina de fumaça do tabaco

Linhas comuns no pensamento e nas táticas de negacionistas e pseudocientistas

DONALD PROTHERO

PARTE VI AS RAIZES COGNITIVAS DA PSEUDOCIÊNCIA

19. Evoluiu para ser irracional?

Fundamentos evolutivos e cognitivos das pseudociências

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STEFAAN BLANCKE E JOHAN DE SMEDT

20. Lobisomens em roupas de cientistas

Compreendendo a cognição pseudocientífica

KONRAD TALMONT-KAMINSKI

21. Região de Salem

Duas mentalidades sobre a ciência

JOHN S. WILKINS

22. Pseudociência e teorias idiossincráticas da crença racional

NICHOLAS SHACKEL

23. Pensamento agente e ilusões de entendimento

FILIP BUEKENS

Contribuintes

Índice

INTRODUÇÃO

Por que o problema da demarcação é importante

MASSIMO PIGLIUCCI E MAARTEN BOUDRY

Desde Sócrates, os filósofos estão no ramo de fazer perguntas do tipo "O que é X?" Nem
sempre o objetivo era descobrir o que é X, mas explorar como pensamos sobre X, para trazer à
tona as maneiras erradas de pensar a respeito e, esperançosamente, no processo, para obter
uma compreensão cada vez melhor do assunto em questão. No início do século XX, um dos
filósofos mais ambiciosos da ciência, Karl Popper, fez essa mesma pergunta no caso específico
em que X = ciência. Popper chamou isso de "problema de demarcação", a busca pelo que
distingue a ciência da não-ciência e da pseudociência (e, presumivelmente, também das duas
últimas).

Como explicam os primeiros capítulos desta coleção, Popper pensou que havia resolvido o
problema da demarcação por meio de seu critério de falsificabilidade, uma solução que parecia
muito convincente quando ele comparou a teoria eminentemente falsificável da relatividade
geral com a teoria totalmente não-falsificável da psicanálise (Freudiana). ou então). Os filósofos
modernos - mais cautelosos com a ampla apreciação das questões levantadas neste contexto
pelas obras de Pierre Duhem e WVO Quine - chegaram à conclusão de que Popper foi um pouco
rápido em declarar a vitória. Eles reconhecem que a ciência não é um tipo unificado de
atividade e que uma paisagem contínua em constante mudança pode conectá-la a
empreendimentos não científicos.

No entanto, os colaboradores deste volume também acham que Larry LauA famosa rejeição de
Dan ao problema da demarcação - quase três décadas atrás - como um pseudoproblema mal
concebido e até pernicioso, e termos como "pseudociência" como pedaços de retórica oca

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foram igualmente prematuros e equivocados. Laudan pode ter esquecido a lição de Sócrates:
mesmo se não chegarmos a uma definição formal pura e sem exceção de algum X, com base
em um pequeno conjunto de condições necessárias e conjuntamente suficientes, ainda
podemos aprender muito no processo. Se elevarmos muito a fasquia do projeto de
demarcação, estabelecendo-nos nada menos que uma definição essencial e atemporal, é fácil
fazer um pronunciamento de morte como o de Laudan. Como Daniel Dennett colocou na Ideia
Perigosa de Darwin: Evolução e os Significados da Vida(1995), “nada complicado o suficiente para
ser realmente interessante poderia ter uma essência”.

Filósofos e cientistas reconhecem prontamente uma pseudociência quando a veem.


Certamente, certos casos fronteiriços interessantes são muito disputados entre cientistas e
filósofos, mas mesmo o notório crítico de Popper, Thomas Kuhn, reconheceu que, apesar de
suas diferenças filosóficas sobre demarcação, ambos estavam em um acordo notável sobre
casos paradigmáticos, como a maioria de seus colegas. Argumentar que os filósofos não
podem explicar em quais critérios implicitamente confiamos para distinguir a ciência da
pseudociência, nem somos capazes de avaliar e refinar ainda mais esses critérios seria
abandonar uma das tarefas mais fundamentais da filosofia (o que é conhecimento? Como
fazer? nós alcançamos isso?). Por muito tempo, os filósofos refletiram sobre problemas técnicos
e exceções aos critérios formais de demarcação,

Este volume testemunha uma discussão animada e construtiva sobre demarcacionismo entre
filósofos, sociólogos, historiadores e céticos profissionais. Ao propor algo de uma nova
subdisciplina filosófica, a Filosofia da Pseudociência, esperamos convencer aqueles que
seguiram os passos de Laudan de que o termo "pseudociência" destaca algo real que merece
nossa atenção. Uma demarcação aproximada da pseudociência - com muitas lacunas a serem
preenchidas - não é difícil de ser apresentada: se uma teoria se desvia dos desiderados
epistêmicos da ciência por uma margem suficientemente ampla, enquanto é apresentada como
científica por seus advogados, é justificadamente marcado como pseudociência.

A natureza da ciência e a diferença entre ciência e pseudociência são tópicos cruciais para
filósofos, historiadores e sociólogos da ciência por duas razões fundamentais. Primeiro, a
ciência está tendo uma crescenteimpacto na sociedade moderna. A ciência exige muita atenção
e prestígio do público; é financiado em níveis muito altos pelos governos e pelo setor privado;
seus departamentos ocupam cada vez mais espaço e recursos nos campi das universidades; e
seus produtos podem ser benéficos ao bem-estar humano ou causar uma grande destruição
em uma escala nunca antes imaginável. Portanto, é de um interesse convincente para todos
nós entender a natureza da ciência, seus fundamentos epistêmicos, seus limites e até sua
estrutura de poder - que, é claro, é exatamente o que a filosofia, a história e a sociologia da
ciência estão configuradas para Faz.

Segundo, e de maneira complementar, também precisamos de uma compreensão filosófica (e


histórica e sociológica) do fenômeno da pseudociência. A falta de interesse pela pseudociência
em alguns setores filosóficos deriva da suposição tácita de que algumas idéias e teorias são tão
obviamenteerrado que nem vale a pena discutir. A pseudociência ainda é muitas vezes
considerada um passatempo inofensivo concedido por um número relativamente pequeno de
pessoas com uma propensão incomum para a adoração a mistério. Isso está longe da verdade.
Na forma do criacionismo e seus desafios ao estudo da evolução, a pseudociência causou
grandes danos à educação pública nos Estados Unidos e em outros lugares; enganou pessoas
de bilhões de dólares na forma de medicina "alternativa", como a homeopatia; causou muito
sofrimento emocional, por exemplo, às pessoas que são informadas por místicos e charlatães
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variados que podem conversar com seus entes queridos mortos. As teorias da conspiração
sobre a AIDS, que são comuns em muitos países africanos e até nos Estados Unidos,
literalmente mataram inúmeros seres humanos em todo o mundo. O negação sobre a
mudança climática, que parece ser irradiável em círculos políticos conservadores, pode até
ajudar a provocar uma catástrofe mundial. Cultos e seitas perigosos, como Scientology, que são
baseados em sistemas de crenças pseudocientíficos, continuam a atrair seguidores e causar
estragos na vida das pessoas. Mesmo aparte das conseqüências muito reais da pseudo ciência,
devemos fazer uma pausa para considerar a enorme quantidade de recursos intelectuais
desperdiçados na sustentação de teorias desacreditadas, como criacionismo, homeopatia e
psicanálise, para não mencionar a busca interminável por evidências da ativismo paranormal e
incansável dos teóricos da conspiração. que se baseiam em sistemas de crenças
pseudocientíficos, continuam a atrair seguidores e causar estragos na vida das pessoas. Mesmo
aparte das conseqüências muito reais da pseudo ciência, devemos fazer uma pausa para
considerar a enorme quantidade de recursos intelectuais desperdiçados na sustentação de
teorias desacreditadas, como criacionismo, homeopatia e psicanálise, para não mencionar a
busca interminável por evidências da ativismo paranormal e incansável dos teóricos da
conspiração. que se baseiam em sistemas de crenças pseudocientíficos, continuam a atrair
seguidores e causar estragos na vida das pessoas. Mesmo aparte das conseqüências muito
reais da pseudo ciência, devemos fazer uma pausa para considerar a enorme quantidade de
recursos intelectuais desperdiçados na sustentação de teorias desacreditadas, como
criacionismo, homeopatia e psicanálise, para não mencionar a busca interminável por
evidências da ativismo paranormal e incansável dos teóricos da conspiração.

A pseudociência pode causar muitos problemas em parte porque o público não aprecia a
diferença entre a ciência real e algo que se disfarça de ciência. Os pseudocientistas parecem
ganhar convertidos por causa de uma combinação de papagaio científico e desconfiança das
autoridades acadêmicas, os quais parecem particularmente agradáveis a tantas pessoas. Além
do que, além do mais,a pseudociência prospera porque ainda não conhecemos completamente
as raízes cognitivas, sociológicas e epistemológicas desse fenômeno. É por isso que o problema
da demarcação não é apenas um emocionante quebra-cabeça intelectual para filósofos e
outros estudiosos, mas é uma das coisas que torna a filosofia realmente relevante para a
sociedade. Os filósofos, portanto, não têm apenas um dever acadêmico nessa área, mas
também éticos e sociais. Por todas essas razões, pedimos a alguns dos pensadores mais
proeminentes e originais da ciência e da pseudociência que contribuíssem para este volume
editado. O resultado é uma coleção de vinte e quatro ensaios, agrupados em seis seções
temáticas, para ajudar a trazer alguma ordem a um campo grande, complexo e inerentemente
interdisciplinar.

Na primeira parte, sobre “o problema do problema da demarcação”, Massimo Pigliucci avalia


em detalhes as objeções de Laudan ao programa de pesquisa e propõe uma abordagem
baseada em uma versão quantificável da semelhança familiar de Wittgenstein. Na mesma linha,
Martin Mahner sugere uma abordagem de cluster para o demarcacionismo, inspirando-se na
taxonomia de espécies biológicas, que também não se traduz em definições essencialistas.
James Ladyman implementa a famosa análise de "besteira" de Harry Frankfurt para destacar a
diferença entre pseudociência e fraude científica direta. Sven Hansson reformula o problema da
demarcação em termos de garantia epistêmica e propõe uma abordagem que vê a ciência
como unificada em um nível epistemológico, enquanto ainda responde pela diversidade em
seus métodos.

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A segunda parte trata da história e da sociologia da pseudociência. Thomas Nickles inicia as


coisas com uma história breve, mas abrangente, do problema da demarcação, que leva à
análise histórica da pseudociência de Daniel Thursday e Ronald Numbers, que rastreia a moeda
e a moeda do termo e explica seu significado mutante em conjunto com o histórico histórico
emergente identidade da ciência. Enquanto propositadamente nos afastamos do tipo de
sociologia inspirada pelo construtivismo social e pós-modernismo - que consideramos um tipo
de pseudodisciplina por si só - o sociólogo Erich Goode fornece uma análise do paranormalismo
como uma "disciplina desviante" que viola o consenso da ciência estabelecida ,

A terceira parte explora o território que marca as “fronteiras” entre ciência e pseudociência.
Carol Cleland e Sheralee Brindell empregam a idéia de assimetrias causais no raciocínio
evidencial para diferenciar entre o que algumas vezes são chamadas de ciências "duras" e
"leves", e argumentam que conceitos errôneos sobre essa diferença explicam a maior
incidência de pseudociência e antisciência no não experimental. ciências. Cético profissional em
relação à pseudociência Michael Shermer analisa a demografia da crença pseudocientífica e
examina como o problema da demarcação é tratado em casos legais. Em uma reviravolta
surpreendente, Michael Ruse nos fala de uma época em que o conceito de evolução foi de fato
tratado como pseudociência e depois ciência popular, antes de se transformar em uma ciência
profissional,

A parte 4 , sobre ciência e sobrenatural, começa com Evan Fales argumentando que, ao
contrário das discussões filosóficas recentes, o apelo ao sobrenatural não deve ser descartado
como ciência por razões metodológicas, mas porque a noção de intervenção sobrenatural
provavelmente sofre fatal falhas. Enquanto isso, Barbara Forrest convoca David Hume para
ajudar a navegar no território traiçoeiro entre ciência e pseudociência religiosa e avaliar as
credenciais epistêmicas do sobrenaturalismo.

A quinta parte do volume concentra-se nas táticas empregadas pelos “verdadeiros crentes” na
pseudociência, começando com a discussão de Jean Paul Van Bendegem sobre a ética da
argumentação sobre a pseudociência, seguida pela argumentação de Jesper Jerkert de que a
medicina alternativa pode ser avaliada cientificamente - contra a imunização. estratégias
implementadas por alguns de seus apoiadores mais vocais. Frank Cioffi, cuja morte em 2012
lamentamos, resume suas suspeitas sobre a psicanálise freudiana e argumenta que devemos ir
além das avaliações da testabilidade e de outras propriedades lógicas de uma teoria,
concentrando-se em reivindicações espúrias de validação e outros delitos recorrentes por parte
de pseudocientistas . Donald Prothero descreve as diferentes estratégias usadas pelos “céticos”
das mudanças climáticas e outros negadores,

Finalmente, encerramos com uma seção que examina as complexas raízes cognitivas da
pseudociência. Stefaan Blancke e Johan De Smedt perguntam se realmente evoluímos para ser
irracionais, descrevendo uma série de heurísticas evoluídas que são racionais em domínios
ecologicamente relevantes, mas nos desviam em outros contextos. Konrad Talmont-Kaminski
explora as funções não-cognitivas das crenças super-empíricas e analisa as diferentes atitudes
da ciência e da pseudociência em relação às crenças intuitivas. John Wilkins distingue entre
doismentalidades sobre a ciência e explora os estilos cognitivos relacionados à autoridade e
tradição, tanto na ciência quanto na pseudociência. Nicholas Shackel propõe que a crença na
pseudociência pode ser parcialmente explicada em termos de teorias idiossincráticas sobre a
ética da crença, e Filip Buekens encerra o volume com um capítulo sobre pseudo-hermenêutica
e ilusão de entendimento, inspirando-se na psicologia cognitiva e na filosofia do pensamento
intencional .
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Esta coleção certamente não representará a palavra final sobre a questão da demarcação. Pelo
contrário, pretende renovar e estimular a discussão em uma área da filosofia da ciência que é
intrinsecamente interessante do ponto de vista intelectual e que, pela primeira vez, pode
realmente tornar a filosofia diretamente relevante para a vida das pessoas.

Agradecimentos

Agradecemos a Séverine Lahousse, An Ravelingien, Griet Vandermassen, Alexis De Tiège e


Stefaan Blancke pela ajuda generosa com o índice; Christie Henry como nossa maravilhosa
editora; Amy Krynak por sua inestimável assistência; e Lisa Wehrle como nossa editora de
cópias estupenda.

PARTE I

Qual é o problema com o problema de demarcação?

11

O problema da demarcação

Resposta (tardia) a Laudan

MASSIMO PIGLIUCCI

O obituário prematuro do problema de demarcação

O "problema de demarcação", a questão de como separar a ciência da pseudociência, existe


desde o outono de 1919 - pelo menos de acordo com a lembrança de Karl Popper (1957) de
quando ele começou a pensar sobre isso. Na mente de Popper, o problema da demarcação
estava intimamente ligado a uma das questões mais irritantes da filosofia da ciência, o
problema da indução de David Hume (Vickers 2010) e, em particular, a afirmação de Hume de
que a indução não pode ser logicamente justificada ao apelar ao fato de que "Funciona", pois
isso em si é um argumento indutivo, mergulhando potencialmente o filósofo no abismo de um
argumento viciosamente circular.

Popper pensou que ele resolveu os problemas de demarcação e indução de uma só vez,
invocando a falsificação como o critério que separa a ciência da pseudociência. Não apenas, de
acordo com Popper, as hipóteses científicas precisam ser falsificáveis (enquanto as
pseudocientíficas não são), mas como a falsificação é uma aplicação do modus tollens e,
portanto, um tipo de pensamento dedutivo, podemos nos livrar da indução como base. por
raciocínio científico e fazer com que o fantasma de Hume descanse de uma vez por todas.

Porém, embora Popper tenha realmente várias coisas importantes a dizer sobre demarcação e
indução, os filósofos ainda estão debatendo tanto as questões como as reais (veja, por
exemplo, Okasha 2001 em indução e Hansson 2009 sobre demarcação). O fato de continuarmos
discutindo a questão da demarcação pode parecer peculiar, considerando que Laudan (1983)
supostamente colocou o problema de uma vez por todas. Em um artigo muito referenciado,
definitivamente, intitulado “O fim do problema da demarcação”, Laudan concluiu que “a
questão da [demarcação] é ao mesmo tempo desinteressante e, a julgar pelo seu passado
quadriculado, intratável. Se quisermos nos levantar e contar com o lado da razão, devemos
retirar do vocabulário termos como 'pseudociência' e 'não-científico' ”(Laudan 1983, 125).

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Correndo o risco de ser contado do lado da irracionalidade, neste capítulo, argumento que o
requisito de Laudan para o problema da demarcação era muito prematuro. Primeiro, reviso
rapidamente os argumentos originais de Popper a respeito de demarcação e falsificação (mas
não os relacionados à indução, que estão além do escopo dessa contribuição); segundo,
comento a breve história de Laudan do problema da demarcação, apresentada nas partes 2 e 4
de seu artigo; terceiro, argumento contra o "interlúdio metafilosófico" de Laudan ( parte 3de
seu artigo), onde ele expõe o problema da demarcação como ele o entende; e, por último,
proponho repensar o problema em si, partindo de uma observação feita por Kuhn (1974, 803) e
de uma sugestão de Dupré (1993, 242). (Veja também neste volume, Boudry, capítulo 5 ;
Hansson, capítulo 4 ; Koertge, capítulo 9 ; e Nickles, capítulo 6 ).

Popper's Attack

Popper (1957) queria distinguir teorias ou hipóteses científicas de não-científicas e


pseudocientíficas e estava descontente com o que considerou a resposta padrão à questão da
demarcação: a ciência, diferentemente da pseudociência (ou "metafísica"), funciona com base
do método empírico, que consiste em uma progressão indutiva da observação para as teorias.
Se fosse esse o caso, pensou Popper, a astrologia teria que ser classificada como uma ciência,
embora espetacularmente malsucedida (Carlson 1985). Popper então partiu para comparar o
que em sua mente eram exemplos claros de boa ciência (por exemplo, a teoria geral da
relatividade de Albert Einstein) e pseudociência (por exemplo, teorias marxistas da história,
psicanálise freudiana e "psicologia individual" de Alfred Adler) para descobrir o que distingue
exatamente o primeiro do segundo grupo.

Popper ficou positivamente impressionado com o confirmado espetacular então recenteda


teoria de Einstein após o eclipse solar total de 1919. Fotografias tiradas por Arthur Eddington
durante o eclipse confirmaram uma previsão ousada e precisa feita por Einstein, a respeito do
leve grau pelo qual a luz vinda de trás do sol seria curvada pelo campo gravitacional deste
último. Da mesma forma, Popper não se impressionou muito com o marxismo, o freudianismo
e o adlerianismo. Por exemplo, eis como ele se lembra de seu encontro pessoal com Adler e
suas teorias:

Certa vez, em 1919, relatei a [Adler] um caso que, para mim, não parecia particularmente
adleriano, mas que ele não encontrou dificuldade em analisar em termos de sua teoria dos
sentimentos de inferioridade, embora ele nem tivesse visto a criança. Um pouco chocado,
perguntei como ele podia ter tanta certeza. "Por causa da minha experiência mil vezes maior",
ele respondeu; então não pude deixar de dizer: "E com este novo caso, suponho, sua
experiência se tornou mil e uma vezes". (Popper 1957, sec. 1)

Independentemente de alguém concordar com a análise da demarcação de Popper, há algo


profundamente correto nos contrastes que ele estabelece entre a teoria da relatividade e a
psicanálise ou a história marxista: qualquer pessoa que tenha mesmo um conhecimento
passageiro da ciência e da pseudociência não pode deixar de ser obrigada a reconhecer a
mesma diferença clara que pareceu óbvia a Popper. I manter neste ensaio que, enquanto nós
concordamos que não é de fato uma diferença reconhecível entre, digamos, biologia evolutiva,
de um lado e do criacionismo no outro, então devemos também concorda que existem critérios-
entanto demarcação indescritível eles podem seja à primeira vista.

A análise de Popper o levou a um conjunto de sete conclusões que resumem sua opinião sobre
a demarcação (Popper 1957, seção 1):

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1. A confirmação da teoria é muito fácil.

2. A única exceção à afirmação 1 é quando a confirmação resulta de previsões arriscadas feitas


por uma teoria.

3. Melhores teorias fazem mais "proibições" (isto é, preveem coisas que não devem ser
observadas).

4. A irrefutabilidade de uma teoria é um vício, não uma virtude.

5. Testabilidade é o mesmo que falsificação, e vem em graus.

6. A evidência de confirmação conta apenas quando é o resultado de uma tentativa séria de


falsificação (isto é, deve-se notar, um pouco redundante com a declaração 2 acima).

7. Uma teoria falsificada pode ser resgatada empregando hipóteses ad hoc, mas isso tem o
custo de um status científico reduzido para a teoria em questão.

Os problemas com a solução de Popper são bem conhecidos e não precisamos insistir muito
neles. Resumidamente, como até Popper reconheceu, o falsificacionismo é confrontado (e,
muitos diriam, minado por) o assustador problema estabelecido por Pierre Duhem (ver
Needham 2000). A história da ciência mostra claramente que os cientistas não lançam uma
teoria assim que parece ser falsificada pelos dados, desde que achem que a teoria é promissora
ou que foi proveitosa no passado e pode ser resgatada por meios razoáveis.ajustes de
condições e hipóteses acessórias. É o que Johannes Kepler fez com o insight inicial de Nicolaus
Copernicus, bem como a razão pela qual os astrônomos mantiveram a mecânica newtoniana
diante de sua aparente incapacidade de explicar a órbita de Urano (um movimento que
rapidamente levou à descoberta de Netuno), para mencionar mas dois exemplos. 1 No entanto,
como Kuhn (1974, 803) notou apropriadamente, mesmo que os critérios de demarcação dele e
de Popper diferissem profundamente (e ele obviamente pensava que Popper estava enganado),
eles pareciam concordar sobre onde as linhas de falha correm entre ciência e pseudociência: o
que me leva a um exame e crítica da breve pesquisa de Laudan sobre a história da demarcação.

Breve histórico de demarcação de Laudan

Duas seções da crítica de demarcação de Laudan (1983, sec. 2, 4) são dedicadas a uma breve
história crítica do sujeito, dividida em "velha tradição demarcacionista" e "nova tradição
demarcacionista" (e separadas pelo "interlúdio metafilosófico" em seção 3, para a qual eu
venho a seguir). Embora muita coisa esteja certa na análise de Laudan, eu discordo de sua
opinião fundamental sobre o que a história do problema de demarcação nos diz: para ele, a
conclusão racional é que os filósofos falharam na tarefa, provavelmente porque a tarefa em si é
inútil. Para mim, a mesma história é um bom exemplo de como a filosofia progride:
considerando primeiro os movimentos ou soluções óbvios, depois os criticando para chegar a
movimentos mais sofisticados, que por sua vez são criticados e assim por diante. O processo
não é realmente totalmente análogo ao da ciência,

Por exemplo, Laudan está certo de que o objetivo da análise científica de Aristóteles de
proceder por demonstrações lógicas e chegar a universais simplesmente não é atingível. Mas
Laudan é muito rápido, eu acho, em rejeitar o desânimo de Parmênides.distinção entre
episteme (conhecimento) e doxa (opinião), uma rejeição que ele atribui ao sucesso do falibilismo
na epistemologia durante o século XIX (mais sobre isso daqui a pouco). Mas a linha divisória

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entre conhecimento e opinião não tem (e de fato não pode ser ) nítida, assim como a linha
divisória entre ciência e pseudociência não pode ser nítida, de modo que o falibilismo não
prejudica, de fato, a possibilidade de separar o conhecimento da mera opinião. Linhas difusas e
distinções graduais - como argumento mais adiante - ainda fazem separações úteis.

Laudan então rejeita o outro critério de demarcação de Aristóteles, a diferença entre "know-
how" (típico dos artesãos) e "know-why" (o que os cientistas estão buscando), com o argumento
de que isso tornaria a astronomia pré-copernicana uma questão de habilidade, não de ciência,
uma vez que os pré-copernicanos simplesmente sabiam calcular as posições dos planetas e
realmente não tinham nenhuma idéia científica do que estava realmente causando movimentos
planetários. Bem, vou morder a bala aqui e concordar que a protociência, como a astronomia
pré-copernicana, de fato compartilha alguns aspectos com o artesanato. Até Popper (1957,
seção 2) concordou que a ciência se desenvolve a partir de mitos protocientíficos: “Eu percebi
que esses mitos podem ser desenvolvidos e se tornar testáveis; e que um mito pode conter
antecipações importantes de teorias científicas. ”

Laudan faz grande parte das alegações de Galileu Galilei e Isaac Newton de que eles não
estavam atrás de causas, hipótese não fingopara usar a famosa observação de Newton sobre a
gravidade, e eles certamente estavam fazendo ciência. Novamente, é verdade, mas esses dois
grandes pensadores estavam à beira do período histórico em que a física estava passando da
protociência para a ciência madura, de modo que era claramente muito cedo para procurar
explicações causais. Mas nenhum físico que se preze hoje (ou, de fato, logo após Newton)
concordaria que alguém pode ser feliz com uma ciência que ignora a busca de explicações
causais. De fato, as transições históricas para longe da pseudociência, quando ocorrem (pense
na diferença entre alquimia e química), envolvem estágios intermediários semelhantes aos que
caracterizavam a astronomia nos séculos XVI e XVII e a física nos séculos XVII e XVIII.

Laudan então entra no que é indiscutivelmente uma das reivindicações mais errôneas de seu
artigo: a afirmação acima mencionada de que o início do falibilismo em a epistemologia
durante o século XIX significou o fim de qualquer distinção significativa entre conhecimento e
opinião. Nesse caso, aposto que os próprios cientistas não perceberam. Laudan ressalta que
“vários filósofos da ciência do século XIX tentaram tirar um pouco do aguilhão dessa reviravolta
[isto é, o reconhecimento de que a verdade absoluta não está ao alcance da ciência] sugerindo
que as opiniões científicas eram mais prováveis ou mais confiáveis do que as não científicas
”(Laudan 1983, 115), deixando seus leitores imaginando por que exatamente tal movimento
não teve êxito. Certamente Laudan não está argumentando que a "opinião" científica não émais
provável que a "mera" opinião. Se fosse, deveríamos contá-lo entre os relativistas epistêmicos
pós-modernos, uma empresa que tenho certeza de que ele evitaria.

Laudan prossegue construindo seu caso contra a demarcação, alegando que, uma vez aceito o
falibilismo, os filósofos reorientaram seu foco para investigar e justificar epistemicamente a
ciência como método.e não como um corpo de conhecimento (é claro, os dois estão
profundamente interconectados, mas deixaremos isso de lado para a presente discussão). A
história dessa tentativa naturalmente passa pelas discussões de John Stuart Mill e William
Whewell sobre a natureza do raciocínio indutivo. Mais uma vez, Laudan lê essa história de uma
maneira totalmente negativa, enquanto eu - talvez por uma tendência naturalmente otimista - a
vejo como mais um exemplo de progresso na filosofia. Os cinco métodos de indução de Mill
([1843] 2002) e o conceito de inferência de Whewell (1840) para a melhor explicação
representam melhorias marcantes na análise de Francis Bacon (1620), com base em grande

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parte na indução enumerativa. Estes são marcos em nossa compreensão do raciocínio indutivo
e do funcionamento da ciência,

Laudan passa então para as tentativas de demarcação do século XX, começando pelos
positivistas lógicos. Tornou-se um esporte da moda entre os filósofos dispensar o positivismo
lógico de imediato, e eu certamente não pretendo defendê-lo aqui (ou em qualquer outro
lugar). Mas, novamente, me parece bizarro argumentar que a exploração de outro canto do
espaço lógico de possibilidades de demarcação - a ênfase dos positivistas nas teorias do
significado - era uma perda de tempo. É porqueos positivistas e seus críticos exploraram e
finalmente rejeitaram a possibilidade de termos feito mais progressos na compreensão do
problema. Este é o método geral de investigação filosófica, e para um filósofo usar essas
"falhas" como uma razão para rejeitar um projeto inteiro é semelhante a um cientista
apontando isso porqueComo a mecânica toniana estava errada, não fizemos nenhum
progresso em nosso entendimento da física.

Depois de demitir os positivistas, Laudan lança as armas contra Popper, outro alvo preferido
dos filósofos da ciência. Aqui, no entanto, Laudan chega perto de admitir que resposta mais
sensata à questão da demarcação pode vir a ser, uma que foi tentada sondada pelo próprio
Popper: “Alguém pode responder a essas críticas [do falsificacionismo] dizendo que o status
científico é uma questão de grau e não de espécie ”(Laudan 1983, 121). Pode-se de fato fazê-lo,
mas, em vez de buscar essa possibilidade, Laudan rapidamente declara que é um beco sem
saída, com o argumento de que "dificuldades técnicas agudas confrontam essa sugestão". Pode
ser esse o caso, mas é verdade que, dentro das próprias ciências, existem tem sido bastante
trabalhoso (admitidamente, muito disso desde o artigo de Laudan) para tornar mais rigorosa a
noção de comparações quantitativas de teorias alternativas. Atualmente, isso é feito por meio
do raciocínio bayesiano (Henderson et al. 2010) ou algum tipo de abordagem de seleção de
modelo, como o critério de Akaike (Sakamoto e Kitagawa, 1987). Está além de mim que esse
tipo de abordagem não poderia ser uma maneira de perseguir a intuição eminentemente
sensível de Popper de que a cientificidade é uma questão de graus. De fato, argumento abaixo
que algo nesse sentido é realmente uma maneira muito mais promissora de reformular o
problema da demarcação, seguindo uma sugestão inicial de Dupré (1993). Por enquanto,
porém, basta dizer que mesmo os cientistas concordariam que algumas hipóteses são mais
testáveis que outras, não apenas ao comparar ciência com proto ou pseudociência, mas dentro
das próprias disciplinas científicas estabelecidas, mesmo que esse julgamento não seja
exatamente quantificável. Por exemplo, as alegações da psicologia evolucionária são
notoriamente muito mais difíceis de testar do que hipóteses estruturadas da biologia
evolucionária convencional, pela simples razão de que os traços comportamentais humanos
são sujeitos terríveis à investigação histórica (Kaplan 2002; Pigliucci e Kaplan 2006,rachar. 7 ) Ou
considere a discussão em andamento sobre a (falta de) testabilidade das supercordas e da
família de teorias aliadas na física fundamental (Voit 2006; Smolin 2007).

Laudan finalmente chega ao que realmente o está incomodando: “Não querendo vincular o
status científico a qualquer justificativa probatória, os demarcacionistas do século XX foram
forçados a caracterizar as ideologias a que se opõem (seja marxismo, psicanálise ou
criacionismo) como, por princípio, não testáveis. Muito ocasionalmente, esse rótulo é
apropriado ”(Laudan 1983, 122). Não sei por que a ideologia precisa ser trazida. Certamente não
sou ingênuo o suficientesugerir que alguém - cientistas, filósofos ou pseudocientistas - não
assine posições ideológicas que influenciam suas reivindicações. Mas certamente podemos
fazer filosofia construtiva, no entanto, e não precisamos nos limitar à política e à psicologia.

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Popper escreveu que “a teoria marxista da história, apesar dos esforços sérios de alguns de
seus fundadores e seguidores, adotou finalmente essa prática de adivinhação [tornando suas
previsões tão vagas que se tornam irrefutáveis]. Em algumas de suas formulações anteriores
(por exemplo, na análise de Marx do caráter da "revolução social que se aproximava"), suas
previsões eram testáveis e, de fato, falsificadas ”(Popper 1957, sec. 2). Em outras palavras,
Popper via as teorias marxistas da história como análogas ao caso moderno da fusão a frio
(Huizenga 1992),

No que diz respeito às teorias freudianas e adlerianas, novamente elas não são mais levadas a
sério como idéias científicas pela comunidade científica cognitiva, tanto quanto eram
importantes (principalmente as de Freud) no desenvolvimento histórico do campo (ver Cioffi,
este volume). ) Quando se trata de criacionismo, as coisas são um pouco mais complicadas:
pouquíssimos cientistas, e possivelmente filósofos, sustentariam que afirmações criacionistas
específicas não são testáveis. Assim como no caso de reivindicações de, digamos, astrologia ou
parapsicologia, pode-sefacilmente testar a afirmação dos jovens criacionistas de que a Terra tem
apenas alguns milhares de anos. Mas esses testes não tiram uma ciência do criacionismo pela
simples razão de que alguém deve aceitar que a disputa foi conclusivamente falsificada ou
deve-se recorrer às ações, meios e motivos inescrutáveis e não testáveis de um deus criador.
Quando um criacionista da Terra Jovem se depara com evidências geológicas de uma Terra
antiga, ele tem várias réplicas que lhe parecem completamente lógicas, embora elas realmente
representem as mesmas razões pelas quais o criacionismo é uma pseudociência: os métodos
usados para datar as rochas são falhos ( por razões que permanecem inexplicáveis); as leis da
física mudaram ao longo do tempo (sem nenhuma evidência para apoiar a sugestão); ou Deus
simplesmente criou um mundo que parececomo se fosse velho, para que Ele pudesse testar
nossa fé (chamada defesa de "quinta-feira passada", que não merece comentários adicionais).
Portanto, no ritmo de Laudan, existem razões perfeitamente boas, de princípios e não
ideológicas para rotular o marxismo, o freudianismo e o criacionismo como pseudociências -
mesmo que os detalhes dessas razões variem de caso para caso.

O restante da crítica de Laudan se resume ao argumento de que nenhum critério de


demarcação proposto até agora pode fornecer um conjunto de informações necessárias e
suficientes. condições para definir uma atividade como científica e que a “heterogeneidade
epistêmica das atividades e crenças habitualmente consideradas científicas” significa que a
demarcação é uma busca fútil. Concordo com o ponto anterior, mas defendo abaixo que ele
representa um problema apenas para um projeto de demarcação muito estreito; o segundo
ponto tem alguma verdade, mas sua extensão e conseqüências são grosseiramente exageradas
por Laudan dentro do contexto dessa discussão.

A "metafilosofia" de Laudan

Laudan sustenta que o debate sobre demarcação depende de três considerações que ele rotula
como "metafilosóficas" (embora não esteja claro para este leitor, pelo menos, por que o prefixo
"meta" é necessário). Resumidamente, são elas: “(1) Quais condições de adequação um critério
de demarcação proposto deve satisfazer? (2) O critério considerado oferece condições
necessárias ou suficientes, ou ambas, para o status científico? (3) Que ações ou julgamentos
estão implícitos na alegação de que uma determinada crença ou atividade é 'científica' ou 'não
científica'? ”(Laudan 1983, 117). Como veremos, concordo com a resposta de Laudan à pergunta
1, acho que a pergunta 2 é muito simplista conforme formulada, e rejeito com força sua
resposta à pergunta 3.

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Laudan argumenta corretamente (questão 1) que os filósofos modernos que pensam em


demarcação devem levar a sério o que a maioria das pessoas, principalmente a maioria dos
cientistas, realmente concorda em contar como ciência e pseudociência. Ou seja, seria inútil
prosseguir com a questão de uma maneira platônica, tentando chegar a conclusões a priori,
independentemente de e até que ponto elas correspondam às intuições dos cientistas (e da
maioria dos filósofos) sobre o que a ciência é e não é. De fato, penso no alvo dos estudos de
demarcação ao longo das linhas esboçadas na figura 1.1: algumas atividades (e as teorias que
as caracterizam) representam a ciência estabelecida (por exemplo, física de partículas, ciência
climática, biologia evolutiva, biologia molecular); outras são frequentemente tratadas como
ciências "suaves" (por exemplo, economia, psicologia, sociologia; Pigliucci 2002), caracterizadas
por algumas dessas "heterogeneidades epistêmicas" mencionadas acima; ainda mais esforços
são pensados como proto- ou quase-científicos (por exemplo, a Busca por Inteligência Terrestre
Extra, física de supercordas, pelo menos alguma psicologia evolutiva e abordagens científicas
da história); finalmente, várias atividades representam inquestionavelmente o que a maioria
dos cientistas e filósofos consideraria pseudociência (“teoria do Design Inteligente”, astrologia,
negação do HIV, etc.). A Figura 1.1 está obviamente longe de ser exaustiva, mas capturaA idéia
de Laudan de que - não importa como filosofamos sobre isso - as análises de demarcação
devam criar algo que se assemelhe ao diagrama de cluster que eu esboçamos, ou teríamos
dúvidas razoáveis de que a análise não estava no caminho certo. Para alguns, isso pode parecer
uma concessão indevida a evidências empíricas baseadas na prática e na intuição comuns, e
alguém poderia argumentar que a análise filosófica é mais interessante quando não apóia o
senso comum. Pode ser, mas nossa tarefa aqui é entender o que diferencia uma série de
práticas humanas reais, para que restrições empíricas sejam justificadas, dentro de limites.

Figura 1.1

Concordo também com Laudan (1983, 118) que "minimamente, esperamos que um critério de
demarcação identifique as características epistêmicas ou metodológicas que marcam as crenças
científicas das não científicas", embora esses critérios (necessariamente plural, eu acho) devam
incluir muito mais do que Laudan provavelmente pensava sobre, por exemplo, considerações
da ciência como uma atividade social de um tipo específico, com várias estruturas em vigor (por
exemplo, revisão por pares) e desiderata (por exemplo, diversidade cultural) que contribuem
indiretamente para sua características epistêmicas e metodológicas (Longino 1990).

Minha primeira grande partida da "metafilosofia" de Laudan é com respeito para sua resposta à
pergunta 2 acima: “Idealmente, [um critério de demarcação] especificaria um conjunto de
condições individualmente necessárias e conjuntamente suficientes para decidir se uma
atividade ou conjunto de declarações é científico ou não científico” (Laudan 1983, 118). Ele
continua esclarecendo que um conjunto de condições necessárias, mas não suficientes, nos
permitirá apontar para atividades que não são científicas (aquelas que não possuem as
condições necessárias), mas que não podem especificar quais atividades são realmente
científicas. Por outro lado, um conjunto de condições suficientes (mas não necessárias) nos diria
o que conta como ciência, mas não o que é pseudocientífico. Daí a necessidade de condições
necessárias e suficientes (embora nenhum conjunto único de critérios precise ser ambos ao
mesmo tempo).

Isso me parece um tanto antiquado, especialmente para alguém que tem dito a seus leitores
que muitas das atividades clássicas da filosofia - como verdades a priori e busca de
demonstrações lógicas - saíram pela janela com o advento de análises filosóficas mais sutis. a
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era moderna. Parece que a busca de conjuntos de condições necessárias e suficientes para
circunscrever nitidamente conceitos que claramente não são nítidos por si só deve dar uma
pausa, pelo menos desde a conversa de Ludwig Wittgenstein sobre conceitos de semelhança
familiar - que inspirou a sugestão acima mencionada de Dupré (1993).

Como é sabido, Wittgenstein (1958) discutiu a natureza de conceitos complexos que não
admitem limites nítidos - ou conjuntos de condições necessárias e suficientes - como o conceito
de jogo. Ele sugeriu que a maneira como aprendemos sobre esses conceitos é por exemplo,
não por meio de definições lógicas: “Como devemos explicar a alguém o que é um jogo?
Imagino que deveríamos descrever jogos para ele e poderíamos acrescentar: 'Isso e coisas
semelhantes são chamadas de jogos'. e sabemos mais sobre isso nós mesmos? São apenas
outras pessoas que não podemos dizer exatamente o que é um jogo? . . . Mas isso não é
ignorância. Não conhecemos os limites porque nenhum foi traçado. . . . Podemos traçar um
limite para um propósito especial. É preciso isso para tornar o conceito utilizável? Nem um
pouco! ”(Ibid., 69).

A Figura 1.2 é minha representação gráfica da percepção básica de Wittgenstein: os jogos


compõem um conceito de semelhança familiar (também conhecido como “cluster”, em analogia
ao tipo de diagrama na figura 1.1 ) que não pode ser capturado por um conjunto de condições
necessárias e suficientes . Qualquer conjunto desse tipo necessariamente exclui algumas
atividades que devem ser consideradas como jogos legítimos, ao mesmo tempo em que
atividades que claramente não pertencem a ele. Mas Wittgenstein argumentou corretamente
que esse não é o resultado de nossas limitações epistêmicas nem de alguma incoerência
intrínseca no próprio conceito. É a maneira pela qual os “jogos de linguagem” funcionam, e a
filosofia da ciência não é exceção à idéia geralde um jogo de linguagem. Volto à possibilidade
de entender a ciência como um conceito de cluster do tipo Wittgenstein abaixo para torná-lo
um pouco mais preciso.

Figura 1.2

Também discordo claramente de Laudan na resposta à sua pergunta 3 acima, onde ele diz:

Precisamente porque um critério de demarcação normalmente afirma a superioridade


epistêmica da ciência sobre a não-ciência, a formulação de tal critério resultará na classificação
de crenças em categorias como "som" e "não-sólido", "respeitável" e "irritadiço". "Ou" razoável
"e" irracional ". Os filósofos não devem se esquivar da formulação de um critério de
demarcação apenas porque têm essas implicações de julgamento associadas a ele. Muito pelo
contrário, a filosofia, no seu melhor, deve nos dizer em que é razoável acreditar e o que não é.
Mas o caráter valoroso do termo "ciência" (e seus cognatos) em nossa cultura deve nos fazer
perceber que a rotulagem de uma determinada atividade como "científica" ou "não científica"
tem ramificações sociais e políticas que vão muito além da taxonomia. tarefa de classificar
crenças em duas pilhas.

Parece-me que Laudan aqui quer comer o seu bolo e também. Para começar, o caráter
"carregado de valor" da ciência não é exatamente um desqualificadopositivo social para todas
as coisas rotuladas como "científicas". Vemos regularmente grandes seções do público,
especialmente nos Estados Unidos, que rejeitam categoricamente todos os tipos de
descobertas científicas quando o público as considera ideologicamente inconvenientes ou
simplesmente contrárias a noções de um tipo. ou outro. Basta pensar no número de

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americanos que negam a própria noção de mudança climática causada pelo homem ou que
acreditam que as vacinas causam autismo - ambas posições mantidas apesar de um consenso
esmagador em contrário por parte das comunidades científicas relevantes. Obviamente, rotular
algo de “científico” não garante aceitação na sociedade em geral.

Mais importante, Laudan simplesmente não pode argumentar coerentemente que “a melhor
filosofia deveria nos dizer o que é razoável acreditar e o que não é” e depois nos admoesta que
“[as] ramificações sociais e políticas. . . vão muito além da tarefa taxonômica de classificar as
crenças em duas pilhas. ”É claro que há implicações políticas e sociais. Na verdade, eu
argumentaria que, se a distinção entre ciência e pseudociência não tivesse implicações políticas
e sociais, seria apenas uma questão acadêmica de pouca importância fora de um pequeno
quadro de filósofos da ciência. Simplesmente não há maneira, nem deveria haver, para o
filósofo apresentar argumentos para o resto do mundo a respeito do que é ou não é razoável
acreditar sem não apenas ter, mas quererconsequências políticas e sociais. Este é um jogo sério,
que deve ser jogado com seriedade.

Repensando a Demarcação

Como Bacon (1620) corretamente nos advertiu, não é bom o suficiente para se envolver em
críticas ( pars destruens ); é preciso também apresentar sugestões positivas sobre como seguir
em frente ( pars construens ). Até agora, construí um argumento contra o atestado de óbito
prematuro de Laudan para o problema de demarcação, mas também sugeri as direções nas
quais razoavelmente se pode esperar progresso. Agora, expiro brevemente por essas direções.

O ponto de partida é fornecido pela sugestão de Dupré (1993) de tratar a ciência (e, portanto, a
pseudociência) como uma semelhança familiar de Wittgenstein, ou conceito de agrupamento,
ao longo das linhas esboçadas na figura 1.1 . Como é bem sabido - e ilustrado para o conceito
de jogo na figura 1.2 -, os conceitos de semelhança familiar são caracterizados por um número
de threads conectando instanciações do conceito, com alguns threads mais relevantes que
outros para instanciações específicas e, às vezes, com threads individuais totalmente ausente
de instanciações individuais. Por exemplo, enquanto um encadeamento comum para oO
conceito de jogo é que existe um vencedor, isso não é necessário em todas as instanciações do
conceito (pense em paciência).

Vários conceitos úteis dentro da própria ciência são melhor pensados como de natureza
wittgensteiniana, por exemplo, a idéia de espécie biológica (Pigliucci 2003). O debate sobre
como exatamente definir espécies está em andamento há muito tempo na biologia, começando
com o essencialismo de Aristóteles e continuando com o conceito de espécie "biológica" de
Ernst Mayr (1996) (baseado no isolamento reprodutivo) a vários conceitos filogenéticos (ie ,
baseado em relações ancestral-descendente, ver De Queiroz 1992). O problema também pode
ser visto como um gerado pelo mesmo tipo de "metafilosofia" adotado por Laudan: a busca de
um pequeno conjunto de condições necessárias e em conjunto necessárias para determinar se
um determinado indivíduo pertence ou não a uma espécie em particular.

Claramente, um conceito como ciência é pelo menos tão complexo quanto um como "espécies
biológicas", o que significa que o número de tópicos subjacentes ao conceito, bem como sua
importância relativa para qualquer instanciação do conceito, são questões que devem ser
aprofundadas. discussões que estão além do escopo deste capítulo. No entanto, vou fornecer
dois esboços complementares de como vejo o problema da demarcação, que espero que levem
a discussão adiante.

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No mínimo, dois “fios” percorrem qualquer tratamento significativo das diferenças entre ciência
e pseudociência, bem como de outras distinções dentro da própria ciência: o que eu chamo de
“entendimento teórico” e “conhecimento empírico” na figura 1.3 . Presumivelmente, se houver
algo em que todos possamos concordar sobre a ciência, é que a ciência tenta fornecer uma
compreensão teórica empírica do mundo, de modo que uma teoria científica precise ter
suporte empírico (eixo vertical na figura 1.3 ) e coerência interna e lógica (eixo horizontal na
figura 1.3 ). Certamente não estou sugerindo que esses sejam os únicoscritérios pelos quais
avaliar a solidez de uma ciência (ou pseudociência), mas precisamos começar em algum lugar.
E, é claro, essas duas variáveis, por sua vez, provavelmente se decompõem em vários fatores
relacionados de maneiras complexas, possivelmente não lineares. Mas, novamente, é preciso
começar de algum lugar.

Figura 1.3

A Figura 1.3 , então, representa minha reconstrução de como as forças teóricas e empíricas
começam a dividir o espaço identificado pelo diagrama de cluster na figura 1.1: no canto
superior direito do plano empírico / teórico, encontramos ciências bem estabelecidas (e as
noções científicas que as caracterizam), como física de partículas, biologia evolutiva e assim por
diante. Podemos então descer verticalmente, encontrando disciplinas (e noções) teoricamente
sólidas, mas com conteúdo empírico decrescente, até a física das supercordas, com base em
uma teoria matemática muito sofisticada que - pelo menos até agora - não faz contato algum
com (nova) evidência empírica. Mover-se da parte superior esquerda para a parte superior
direita do diagrama nos leva a campos e noções ricas em evidências, mas para as quais a teoria
é incompleta ou totalmente inexistente, como em muitos aspectos sociais (às vezes chamados
de "soft") ciências.

Até agora, duvido que tenha dito algo particularmente controverso sobre o plano empírico /
teórico identificado. Coisas mais interessantes acontecem quando se move diagonalmente do
canto superior direito para o canto inferior esquerdo. Por exemplo, o cluster “proto- / quase-
ciência” na figura 1.1 é encontrado na parte média e média-baixa da figura 1.3 , onde a
sofisticação teórica é intermediária e o conteúdo empírico é baixo. Aqui pertencem disciplinas
controversascomo a psicologia evolucionária, a busca por inteligência extraterrestre (SETI) e
abordagens "científicas" para o estudo da história. A psicologia evolucionária é teoricamente
sólida no sentido em que se baseia na teoria geral da evolução. Mas, como mencionei acima,
existem sérias dúvidas sobre a testabilidade de uma série de afirmações específicas feitas por
psicólogos evolucionistas (por exemplo, que uma certa relação cintura-quadril em mulheres
humanas é universalmente atraente), simplesmente por causa das dificuldades peculiares
representadas pela espécie humana quando se trata de testar hipóteses históricas sobre
características que não deixam um registro fóssil (Kaplan 2002). No caso do SETI, apesar da
defesa engenhosa ocasional desse programa de pesquisa (Cirkovic e Bradbury 2006),
permanece o fato de que ele não apenas possui (até agora) absolutamente nenhum conteúdo
empírico, mas seus fundamentos teóricos são incompletos na melhor das hipóteses e não
avançaram muito desde o início do esforço na década de 1960 (Kukla 2001). Quanto às
abordagens científicas para o estudo da história (por exemplo, Diamond 1999, 2011; Turchin
2003, 2007), sua aplicabilidade geral ainda precisa ser estabelecida e seu grau de solidez teórica
está longe de ser um assunto resolvido.

Finalmente chegamos ao canto inferior esquerdo da figura 1.3 , onde reside a pseudociência
real, representada no diagrama pela astrologia, criacionismo do Design Inteligente (ID) e
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negação do HIV. Embora pudéssemos ampliar ainda mais esse canto e começar a fazer
distinções interessantes entre as próprias pseudociências (por exemplo, aquelas que fingem
basear-se em princípios científicos versus aquelas que invocam fenômenos completamente
misteriosos versus aquelas que recorrem a noções sobrenaturais), todas elas ocupam um área
do diagrama extremamente baixa, tanto em termos de conteúdo empírico quanto em termos
de sofisticação teórica. Isso certamente nãosignifica que nenhum dado empírico incide sobre
pseudociências ou que - pelo menos em alguns casos - nenhum fundamento teórico os apóia.
Tome o caso da astrologia como paradigmático: muitos testes empíricos de afirmações
astrológicas foram realizados, e os adequadamente controlados falharam (por exemplo,
Carlson 1985). Além disso, os astrólogos certamente podem produzir fundamentos "teóricos"
para suas reivindicações, mas rapidamente se revelam incoerentes internamente e, mais
condenáveis, inteiramente distanciados ou contraditórios de noções muito estabelecidas de
várias outras ciências (particularmente física e astronomia). , mas também biologia). Seguindo
uma concepção quineana da teia do conhecimento (Quine 1951), seria então forçado a jogar
fora a astrologia (e, por razões semelhantes,figura 1.3 . A escolha é óbvia.

As noções capturadas nas figuras 1.1 e 1.3 poderiam ser um pouco mais precisas do que
simplesmente invocar a noção wittgensteiniana de semelhança familiar? Acredito que isso
possa ser feito de várias maneiras, uma das quais é mergulhar nos recursos oferecidos por
lógicas não clássicas simbólicas como a lógica difusa (Hajek 2010). A lógica nebulosa, como é
sabido, foi desenvolvida a partir da teoria dos conjuntos nebulosos para lidar com situações
que contêm graus de associação ou graus de verdade, como nos problemas padrão
apresentados por noções como “velho” versus “jovem” e geralmente relacionados ao paradoxo
de Sorites.

A lógica nebulosa como um tipo de lógica de muitos valores, usando o modus ponens como
regra dedutiva, está bem equipada para lidar com o grau de “cientificidade” de uma noção ou
campo, dividido em graus de apoio empírico e sofisticação teórica. descrito acima. Para que isso
realmente funcione, seria necessário desenvolver métricas quantitativas das variáveis
relevantes. Embora esse desenvolvimento seja certamente possível, os detalhes dificilmente
seriam incontroversos. Mas isso não prejudica a sugestão geral de que se possa entender a
ciência / pseudociência como conceitos de cluster, que por sua vez podem ser tratados - pelo
menos potencialmente - de maneira lógica rigorosa, com o auxílio da lógica difusa.

Aqui está, então, o que eu acho que são respostas razoáveis para as três perguntas
"metafilosóficas" de Laudan a respeito da demarcação:

(1) Quais condições de adequação um critério de demarcação proposto deve atender?

Um critério de demarcação viável deve recuperar grande parte (embora não necessariamente
toda) da classificação intuitiva de ciências e pseudociências geralmente aceita por cientistas
praticantes e muitos filósofos da ciência, como ilustrado na figura 1.1 .

(2) O critério considerado oferece condições necessárias ou suficientes, ou ambas, para o status
científico?

A demarcação não deve ser tentada com base em um pequeno conjunto de condições
individualmente necessárias e conjuntamente suficientes, porque "ciência" e "pseudociência"
são inerentemente conceitos de semelhança familiar de Wittgenstein ( fig. 1.2 ). Uma
abordagem melhor é compreendê-las por meio de uma classificação contínua multidimensional

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com base em graus de solidez teórica e suporte empírico ( fig. 1.3 ), uma abordagem que, em
princípio, pode ser tornada rigorosa com o uso de lógica nebulosa e instrumentos similares.

(3) Que ações ou julgamentos estão implícitos na alegação de que uma determinada crença ou
atividade é "científica" ou "não científica"?

Filósofos deve entrar na briga política e social levantada por discussões sobre o valor (ou falta
dela) de ambos ciência e pseudociência. É isso que torna a filosofia da ciência não apenas um
exercício intelectual (interessante), mas uma contribuição vital para o pensamento crítico e o
julgamento avaliativo na sociedade em geral.

Laudan (1983, 125) concluiu seu ensaio afirmando que “pseudo-ciência” e “não-científico” são
“apenas frases vazias que apenas emotivas funcionam para nós. Como tal, elas são mais
adequadas à retórica de políticos e sociólogos escoceses do conhecimento do que à de
pesquisadores empíricos. ”Pelo contrário, essas frases são ricas em significado e conseqüências
precisamente porque tanto a ciência quanto a pseudociência desempenham papéis
importantes nas relações de sociedade moderna. E já é tempo de os filósofos sujarem as mãos
e se unirem à briga para fazer suas próprias contribuições distintas à distinção tão importante -
às vezes até vital - entre senso e absurdo.

REFERÊNCIAS

Bacon, Francis. 1620. Novum Organum .


http://archive.org/stream/baconsnovumorgan00bacoiala/baconsnovumorgan00bacoiala_djvu.txt
.

Carlson, Shawn 1985. "A Double-Blind Test of Astrology". Nature 318: 419–25.

Cirkovic, Milan M. e Robert J. Bradbury. 2006. "Gradientes galácticos, evolução pós-biológica e


aparente fracasso do SETI". New Astronomy 11: 628–39.

De Queiroz, Kevin 1992. "Definições Filogenéticas e Filosofia Taxonômica." Biology and


Philosophy 7: 295-313.

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Ciência e Pseudociência

Como demarcar após o desaparecimento (alegado) do problema de demarcação

MARTIN MAHNER

Naturalmente, esperamos que a filosofia da ciência seja capaz de nos dizer o que é ciência e
como ela deve ser distinguida da não-ciência em geral e da pseudociência em particular.
Curiosamente, porém, descobrimos que o tema da demarcação está fora de moda há muito
tempo. Em um artigo influente publicado já em 1983, o filósofo Larry Laudan chegou a anunciar
o fim do problema da demarcação (Laudan 1983) - uma visão que parece ter entrado no
mainstream filosófico (ver, por exemplo, a revisão de Nickles). 2006, bem como neste volume).
Em forte contraste com essa falta de interesse por parte de muitos filósofos, o público em geral
e, em particular, os educadores de ciências são confrontados com os defensores das teorias e
práticas pseudocientíficas, que trabalham duro para manter seu status na sociedade ou obter
mais influência. Pense em medicina alternativa, astrologia ou criacionismo. Se a demarcação
está morta, parece que aqueles que tentam defender uma perspectiva científica contra a
proliferação da pseudociência e do esoterismo não podem mais contar com a ajuda dos
filósofos da ciência. Pior, eles devem estar preparados para ouvir que seus esforços são
infundados e, portanto, mal orientados (por exemplo, por Laudan e seus seguidores, consulte
“A Demarcação Está Realmente Morta?” Abaixo).

De fato, há muito tempo o problema da demarcação fez apenas aparições esporádicas na


filosofia da ciência, como é evidenciado pela escassez de publicações acadêmicas sobre esse
assunto. A principal razão para essa falta de interesse provavelmente é que a demarcação
provou ser bastante difícil. Praticamentetodos os critérios de demarcação propostos pelos
filósofos da ciência acabaram sendo muito estreitos ou muito amplos. Assim, a maioria dos
filósofos contemporâneos da ciência acredita que simplesmente não há um conjunto de
critérios de demarcação individualmente necessários e conjuntamente suficientes. De fato, já
há cerca de quinze anos, uma pesquisa realizada com 176 membros da Philosophy of Science
Association nos Estados Unidos mostrou que 89% dos entrevistados acreditavam que ainda não
havia sido encontrado nenhum critério de demarcação universal (ALTERS, 1997).
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Para ilustrar essa resposta negativa, vamos dar uma breve olhada no mais famoso critério de
demarcação: a condição de falsificabilidade de Popper (Popper 1963). Diz que uma afirmação é
(logicamente) falsificável se, e somente se, houver pelo menos uma observação concebível
(afirmação) que seja incompatível com ela. Como alternativa, se uma afirmação é compatível
com todos os estados de coisas possíveis, ela é inalsificável. O problema com o critério de
falsificabilidade, no entanto, é que muitas pseudociências contêm afirmações falsificáveis e,
portanto, seriam consideradas ciências. Por exemplo, a alegação central da astrologia, de que
existe uma conexão clara entre signos do zodíaco e traços de caráter humano, é testável - e foi
estatisticamente testada e refutada muitas vezes (Dean 1977; Carlson 1985). Assim, sendo
falsificável, a astrologia cumpre o critério de demarcação de Popper e teria que ser aceita como
ciência. No entanto, existem muitos outros problemas com a astrologia, não capturados pelo
critério de Popper, que nos dão boas razões para considerá-la uma pseudociência. Por exemplo,
como Kanitscheider (1991) mostra, a "teoria" da astrologia é tão defeituosa que seria incapaz de
explicar seus próprios dados sem recorrer à pura magia, mesmo que a situação empírica tenha
mostrado uma correlação significativa entre as várias constelações e o comportamento
humano. Outro exemplo é o criacionismo. Sua doutrina central, de que um ser sobrenatural
criou o mundo, é de fato incalculável: é compatível com todas as observações possíveis, porque
qualquer estado de coisas pode ser visto exatamente como o que o onipotente criador
escolheu fazer. No entanto, outras reivindicações criacionistas, como a de que nosso planeta
tem apenas seis mil a dez mil anos, são falsificáveis e foram falsificadas. é compatível com todas
as observações possíveis, porque qualquer estado de coisas pode ser visto exatamente como o
que o criador onipotente escolheu fazer. No entanto, outras reivindicações criacionistas, como a
de que nosso planeta tem apenas seis mil a dez mil anos, são falsificáveis e foram falsificadas. é
compatível com todas as observações possíveis, porque qualquer estado de coisas pode ser
visto exatamente como o que o criador onipotente escolheu fazer. No entanto, outras
reivindicações criacionistas, como a de que nosso planeta tem apenas seis mil a dez mil anos,
são falsificáveis e foram falsificadas.1 Assim, o critério de falsificabilidade nos permite
reconhecer algumas afirmações como pseudocientíficas, mas falha em muitos casos de
afirmações pseudocientíficas refutáveis. Do mesmo modo, outros critérios de demarcação
podem ser analisados e rejeitados por não serem necessários ou suficientes ou ambos (para
uma revisão, ver Mahner 2007; Hansson 2008).

Apesar da falta de critérios de demarcação geralmente aceitos, encontramos concordância


notável entre praticamente todos os filósofos e cientistas em campos como astrologia,
criacionismo, homeopatia, radiestesia, psicocinese, cura pela féclarividência ou ufologia são
pseudociências ou, pelo menos, carecem da garantia epistêmica de ser levada a sério. 2 Como
observa Hansson (2008, 2009), enfrentamos, portanto, a situação paradoxal que muitos de nós
parecem reconhecer uma pseudociência quando a encontramos, mas quando se trata de
formular critérios para a caracterização da ciência e da pseudociência, respectivamente, Dizem
que essa demarcação não é possível. 3

Problemas de Demarcação

A demarcação se mostrou tão difícil por várias razões. A primeira é que não há apenas a
distinção entre ciência e pseudociência, mas também a distinção entre ciência e não-ciência em
geral. Nem tudo que não é científico é pseudocientífico. O conhecimento comum e as artes e
humanidades não são ciências, mas não são pseudociências. Segundo, há a distinção entre
ciência boa e má (Nickles 2006). Um cientista que segue um protocolo experimental descuidado
e descuidado, ou que omite alguns dados de seu relatório para obter gráficos e resultados
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"mais suaves" (que limita a fraude científica), é um mau cientista, mas ainda não é um
pseudocientista. Terceiro, o problema da protociência e da heterodoxia. Em que condições um
campo de pesquisa jovem é mais uma protociência do que uma pseudociência? Por definição,
uma protociência não possui todos os recursos de uma ciência completa; então, como
avaliamos seu status? Por exemplo, os campos jovens e controversos da psicologia evolutiva e
da memética são protociências ou pseudociências, como sustentam seus críticos (veja Pigliucci
2010 para vários exemplos de casos limítrofes)? Quando exatamente uma teoria alternativa é
um pedaço de pseudociência e quando apenas uma visão heterodoxa? Essa distinção é
importante porque a heterodoxia deve ser bem-vinda como estimulante debate crítico e
pesquisa, enquanto a pseudociência é apenas uma perda de tempo. como sustentam seus
críticos (veja Pigliucci 2010 para vários exemplos de casos limítrofes)? Quando exatamente uma
teoria alternativa é um pedaço de pseudociência e quando apenas uma visão heterodoxa? Essa
distinção é importante porque a heterodoxia deve ser bem-vinda como estimulante debate
crítico e pesquisa, enquanto a pseudociência é apenas uma perda de tempo. como sustentam
seus críticos (veja Pigliucci 2010 para vários exemplos de casos limítrofes)? Quando exatamente
uma teoria alternativa é um pedaço de pseudociência e quando apenas uma visão heterodoxa?
Essa distinção é importante porque a heterodoxia deve ser bem-vinda como estimulante debate
crítico e pesquisa, enquanto a pseudociência é apenas uma perda de tempo.

O quarto problema é o debate sobre a unidade ou desunião da ciência (Cat 2006). Alguns
filósofos argumentaram que o assunto, os métodos e as abordagens dos vários campos
científicos são tão diferentes que é errado sustentar a velha idéia de uma unidade da ciência
(Dupré 1993). De fato, os neopositivistas haviam defendido a unidade da ciência no sentido de
que todas as afirmações científicas podiam e deveriam ser reduzidas a afirmações físicas. 4
Embora o reducionismo físico ainda tenha uma moeda ampla, as abordagens não-reducionistas
conseguiram reivindicar um território considerável, de modo que a idéia de que a unidade da
ciência reside em uma redução da física não é mais uma visão da maioria. No entanto, existe
outra concepção da unidade da ciência: o fato de a ciênciafornecem uma visão consistente e
unificada do mundo. Sua consiliência, seu caráter de rede contribui para a unidade da ciência
(Reisch 1998; Wilson 1998). Geralmente, os filósofos que acreditam na unidade da ciência são
mais inclinados à demarcação do que aqueles que defendem sua desunião.

O quinto problema diz respeito às unidades de demarcação. As várias tentativas de demarcação


se referiram a aspectos e níveis científicos bastante diferentes: afirmações, problemas,
métodos, teorias, práticas, seqüências históricas de teorias e / ou práticas (ou seja, programas
de pesquisa no sentido de Lakatos) e campos de conhecimento . Por exemplo, a abordagem
falsificacionista de Popper diz respeito a declarações, pois consiste essencialmente na aplicação
do modus tollensregra; Lakatos (1970) refere-se a teorias e programas de pesquisa; Kuhn (1970)
enfoca os problemas e a capacidade de resolução de problemas das teorias; Kitcher (1982) e
Lugg (1987) examinam teorias e práticas; Bunge (1983, 1984) e Thagard (1988) se referem a
campos inteiros do conhecimento; e Wilson (2000) analisa as diferenças no raciocínio de
cientistas e pseudocientistas, ou seja, suas diferentes lógicas e metodologias. Plausivelmente,
todos esses aspectos diferentes podem ser científicos ou pseudocientíficos, respectivamente,
mas não há unanimidade quanto a uma unidade ótima de demarcação, se houver.

O sexto problema está relacionado às unidades de demarcação: muitas tentativas de


demarcação propõem apenas um único critério ou um pequeno número de critérios. Por esse
motivo, eles serão insatisfatórios, considerando a variedade de possíveis unidades de
demarcação. Por exemplo, o falsificacionismo é uma abordagem de critério único, assim como

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o critério de solução de problemas de Kuhn e a condição de progressividade de Lakatos para


programas de pesquisa. Outros autores admitem condições adicionais, como fertilidade,
testabilidade independente de hipóteses auxiliares, preocupação com confirmação ou
desconfirmação empírica, aplicação do método científico e assim por diante. No entanto,
parece que a diversidade das ciências não pode ser capturada apenas por um pequeno número
de critérios de cientificidade.

O sétimo problema é a questão de saber se os critérios de demarcação devem ser a-históricos


ou dependentes do tempo. Por exemplo, como critério lógico, a falsificabilidade é a-histórica;
isto é, podemos escolher qualquer declaração a qualquer momento, sem saber nada sobre o
histórico ou o desenvolvimento de um determinado campo, e simplesmente aplicar o critério.
Por outro lado, a condição de progressividade de Lakatos é um critério dependente do tempo;
isto é, para aplicá-lo, precisamos examinar a história e o desenvolvimento passados da teoria
ou campo em questão ao longo de vários anos, se não décadas, para saber se ela progrediu,
estagnou ou regrediu durante esse período. No caso de uma nova teoria ou campo, não
podemos julgar imediatamente, mas precisamos esperar e observar o desenvolvimento futuro
deprovavelmente por vários anos. Assim, diferentemente dos critérios históricos, os
dependentes do tempo apresentam problemas práticos adicionais.

O problema final a ser considerado aqui é a própria lógica da demarcação, ou seja, se faz
sentido procurar critérios individualmente necessários e conjuntamente suficientes para uma
demarcação adequada de uma determinada unidade de ciência (afirmação, teoria, programa
de pesquisa, campo) como científico ou pseudocientífico. A lógica padrão da classificação
requer condições individualmente necessárias e conjuntamente suficientes para a definição de
uma classe adequada; portanto, não surpreende que a maioria dos filósofos da ciência tenha
cumprido esse requisito lógico. No entanto, a questão é se esse requisito pode ser atendido, ou
se devemos nos contentar com uma maneira menos estrita de demarcação - ou então com
nenhuma, e desistir completamente da ideia de demarcação.

A demarcação está realmente morta?

A visão de que é melhor abandonar completamente a ideia de demarcação foi adotada por
Laudan (1983). Ele alega que o problema da demarcação acabou sendo um pseudoproblema
que deveria legitimamente ser resolvido. O que importa, pelo contrário, seria “as credenciais
empíricas e conceituais para reivindicações sobre o mundo” (125). Em outras palavras, de
acordo com Laudan, a distinção importante não está entre reivindicações científicas e não
científicas, mas entre conhecimento confiável e não confiável ou, mais geralmente, entre
crenças epistemicamente garantidas e injustificadas. Assim, ele recomenda retirar “termos
como 'pseudo-ciência' e 'não-científico' do nosso vocabulário” porque “são apenas frases vazias
que apenas emotivas funcionam para nós” (125). Conseqüentemente, identificar e combater as
"pseudociências" é um empreendimento equivocado.

Embora o famoso artigo de Laudan tenha contribuído para o tema da demarcação sair de
moda, pouco mudou com relação ao status institucional da filosofia da ciência. Se realmente
não houvesse nada de especial na ciência, e se tudo o que importa fosse a distinção entre
crenças epistemicamente garantidas e crenças injustificadas, não assumiríamos que, como
conseqüência, a filosofia da ciência estaria agora (ou seja, quase trinta anos depois a publicação
do artigo de Laudan) se dissolveram como disciplina? A epistemologia geral não teria entrado
como substituto porque pode lidar com todos os problemas relevantes da justificação
epistêmica? No entanto, como Pennock (2009) aponta corretamente, as universidades ainda
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oferecem cursos de filosofia da ciência. Eles ainda contratam filósofos da ciência em vez de
substituir essas posiçõescom epistemólogos gerais. Revistas como a Filosofia da Ciência ainda
existem. No ensino de ciências, o programa de como ensinar a natureza da ciência não foi
abandonado, embora obviamente seria infundado e equivocado se não houvesse algo como a
natureza da ciência. Embora o argumento de Pennock não seja decisivo porque tudo isso
poderia ser devido à inércia histórica e institucional, ilustra pelo menos que o pronunciamento
de Laudan de que a demarcação está morta não foi aceito com todas as suas consequências
naturais. Parece, portanto, que a ciência envolve algo especial que não queremos desistir. Em
caso afirmativo, no entanto, por que os filósofos da ciência são tão relutantes em delinear seu
próprio assunto? Eles realmente sabem, então, sobre o que estão falando?

Na minha opinião, o principal problema com a proposta de Laudan é que a distinção entre
crenças epistemicamente garantidas e injustificadas apenas estende a linha de demarcação a
um círculo mais amplo: o problema de como distinguir entre crenças garantidas e injustificadas
permanece sem solução. Embora existam padrões amplamente aceitos de justificação
epistêmica, o fato é (e Laudan provavelmente está ciente disso) que, mesmo nesse caso, não há
unanimidade. Apenas pense em teologia. Teólogos e filósofos teístas afirmam que suas crenças
são justificadas e, portanto, racionais, enquanto os filósofos naturalistas sustentam que não
são. Então, como traçamos uma linha nesse nível? Estamos diante de outro pseudoproblema
porque mais uma vez falhamos em encontrar uma demarcação clara?

Outro problema da crítica de Laudan é que ela se baseia na abordagem tradicional de exigir um
conjunto de critérios não apenas individualmente necessários e conjuntamente suficientes,
mas, ao que parece, também de critérios históricos; pois ele fala sobre ciência ao longo da
história, de Aristóteles à ciência moderna, como se a presciência antiga estivesse em pé de
igualdade com a maturidade da ciência contemporânea. E se a demarcação puder ser
alcançada apenas com critérios dependentes do tempo? Afinal, a ciência moderna começou
apenas cerca de quatrocentos anos atrás e se desenvolveu bastante desde os tempos de
Galileu e Newton. Assim, pode muito bem ser que alguma crença tenha sido perfeitamente
científica em 1680, enquanto não seria mais se fosse mantida hoje. (Para mais críticas, consulte
Pigliucci e Boudry neste volume.)

Finalmente, mesmo que a distinção entre conhecimento confiável e não confiável fosse, em
última análise, a mais importante, continuaria sendo legítimo tentar delinear uma maneira mais
restrita de produção de conhecimento, a saber científica, de outras formas de obter
conhecimento. Afinal, a ciência e a tecnologia ainda são consideradas epistemicamente
privilegiadas devido à sua abordagem sistemática e rigorosa, como resultado da qual
produzem o conhecimento mais confiável. Por esse motivo, são partes muito importantes da
nossa cultura.

Por que a demarcação é desejável

De fato, ciência e tecnologia não são importantes apenas por razões econômicas, mas também
porque os cidadãos de uma sociedade civilizada e instruída devem poder tomar decisões
cientificamente informadas em suas vidas pessoais e em seus papéis na sociedade, política e
cultura. Todos nós somos confrontados, por exemplo, com perguntas como estas (Mahner
2007):

• Deveríamos confiar nossa própria saúde e a vida de outras pessoas e até vidas a métodos de
diagnóstico ou terapêuticos que não são validados cientificamente?

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• Os seguros de saúde pública devem cobrir curas mágicas como homeopatia ou toque
terapêutico?

• Dowsers deveriam ser empregados para procurar pessoas enterradas por avalanches ou
prédios desabados?

• A polícia deve pedir aos clarividentes que procurem crianças desaparecidas ou ajudem a
resolver crimes?

• As evidências apresentadas nos julgamentos incluem análise de caráter astrológico ou


testemunho de médiuns?

• O dinheiro dos contribuintes deve ser gasto no financiamento de “pesquisas”


pseudocientíficas ou é um investimento melhor financiar apenas pesquisas científicas?

• As pessoas que vivem em uma sociedade democrática moderna devem basear suas decisões
políticas no conhecimento científico, e não na superstição ou ideologia? 5

As questões anteriores não são apenas questões de ordem pública, mas também éticas e
legais, pois podem envolver fraude ou mesmo homicídio por negligência, por exemplo, se um
paciente morre por ter sido tratado com um remédio charlatão. Assim, pode-se argumentar a
necessidade de distinguir ciência de pseudociência.

A aparente incapacidade da filosofia da ciência em caracterizar seu próprio assunto também


coloca um problema óbvio para o ensino de ciências. Por que ensinar astronomia ao invés de
astrologia? Por que biologia evolutiva em vez de criacionismo? Por que a física, em vez da
pseudofísica de máquinas de energia livre ou dispositivos anti-gravitação? Por que a história
padrão e não a arqueologia astronáutica antiga de von Däniken? Em geral, por que devemos
ensinar ciências e não pseudociências? De maneira ainda mais geral, como podemos informar
os alunos sobre a natureza da ciência - um dos tópicos centrais do ensino de ciências (por
exemplo, Alters 1997; Eflin et al. 1999; Matthews 2009) - quando mesmo a filosofia da ciência
desistiu de caracterizar a natureza da ciência?Como conseqüência, o próprio objetivo da
educação científica é questionado por Laudan e seus seguidores (Martin 1994; Afonso e Gilbert
2009).

Como a demarcação é possível

Obviamente, uma nova abordagem à demarcação deve evitar os erros do passado. O primeiro
passo para uma demarcação viável é escolher a unidade de análise mais abrangente: campos
inteiros de conhecimento ou campos epistêmicos (Bunge 1983; Thagard 1988, 2011). Grosso
modo, um campo epistêmico é um grupo de pessoas e suas teorias e práticas, destinadas a
adquirir algum tipo de conhecimento. Assim, tanto a astronomia quanto a astrologia ou a física
e a teologia são campos epistêmicos. Da mesma forma, tanto a biologia em geral quanto a
ecologia em particular são campos epistêmicos. Os primeiros exemplos mostram que o
conhecimento adquirido em um campo epistêmico não precisa ser factual nem verdadeiro:
podemos adquirir conhecimento sobre entidades puramente ficcionais e não reais, e nosso
conhecimento pode ser falso ou ilusório. 6 O segundo exemplo ilustra que os campos
epistêmicos geralmente são mais ou menos inclusivos: eles formam hierarquias.

A escolha dos campos do conhecimento como ponto de partida nos permite considerar as
muitas facetas da ciência, a saber, que é ao mesmo tempo um corpo de conhecimento e um
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sistema social de pessoas, incluindo suas atividades coletivas. Também leva em conta que a
ciência é algo que não veio a existir pronto, mas que se desenvolveu ao longo de vários séculos
a partir de um conjunto misto de conhecimento comum, metafísica e investigação não
científica. Em outras palavras, permite considerar não apenas a filosofia da ciência, mas
também a história, a sociologia e a psicologia da ciência. 7Além disso, o estudo de campos
epistêmicos exige que também analisemos seus componentes. Dessa maneira, as unidades de
nível menor ou inferior, como declarações, teorias, métodos etc., podem ser incluídas como
componentes necessários em nossa conta. Em vista dessa análise, é implausível que possamos
agir com um único critério ou com algumas condições para determinar o status científico de um
campo do conhecimento (Bunge, 1984). Isso pode funcionar em alguns casos, mas é provável
que falhe conosco em muitos outros. Por esse motivo, é recomendável ter uma lista de
verificação dos critérios de demarcação o mais abrangente possível: toda uma bateria de
indicadores científicos.

Para ilustrar esse ponto, vejamos uma definição recente de “pseudo ciência” de Hansson (2009,
240). Ele define uma afirmação como pseudocientífica se, e somente se, satisfizer as três
condições a seguir: (1) se refere a uma questão no domínio da ciência; (2) não é
epistemicamente garantido e (3) faz partede uma doutrina cujos principais proponentes tentam
criar a impressão de que é epistemicamente garantida. Por mais útil que essa definição seja
certamente para referência rápida, ela se refere apenas aos componentes de nível mais baixo
de um campo, ou seja, declarações, e deixa em aberto a questão de como exatamente a
garantia epistêmica é alcançada (ver Hansson, neste volume). Assim, “mandado epistêmico” só
pode ser um termo abreviado para uma lista mais extensa de critérios que determinam em que
consiste essa justificativa. A referência a campos inteiros de conhecimento e a uma lista mais
abrangente de indicadores científicos tem a vantagem de poder cobrir todos os esses aspectos
e seus respectivos pesos. Sua desvantagem, no entanto, é que ela não permite mais formular
definições curtas e práticas de ciência ou pseudociência.

Se tivermos que confiar em toda uma bateria de indicadores científicos, surge a questão de
saber se esses indicadores são descritivos ou normativos ou ambos. Certamente, podemos
apenas descrever de fato o que os cientistas fazem e o que os representantes de outros campos
epistêmicos fazem. E qualquer demarcação terá que confiar em tais descrições. No entanto,
uma demarcação propriamente dita envolve um julgamento quanto ao status epistêmico de
um determinado campo: espera-se que nos diga por que as teorias e práticas em um
determinado campo produzem pelo menos conhecimento confiável ou até verdadeiro,
enquanto que em alguns outros falha em fazê-lo então. Para justificar tal avaliação, precisamos
de critérios normativos. Por exemplo, considerando que a falsificabilidade é considerada um
critério normativo (lógico-metodológico), o fato de as pessoas envolvidas em algum campo
epistêmico formarem ou não uma comunidade de pesquisa parece ser apenas uma
característica social descritiva. Parece, portanto, que apenas os critérios normativos são
relevantes para fins de demarcação, enquanto os descritivos não são. E se justificação
epistêmica é o que importa no final, apenas critérios normativos, em particular metodológicos,
parecem ser relevantes para a demarcação. Tanto, pelo menos, para a visão tradicional.

No entanto, a distinção entre indicadores descritivos e normativos não é tão direta. O critério de
progressividade de Lakatos é descritivo ou normativo? O fato de algum campo progredir ou
estagnar ao longo de um certo tempo é antes de tudo uma descrição factual. No entanto,
atribuímos um valor positivo à progressividade, porque indica que o campo continua
resolvendo problemas, para que haja um crescimento de conhecimento; isso, por sua vez,

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indica que o campo em questão ou suas teorias, respectivamente, provavelmente alcançam


uma representação mais profunda e mais profunda e razoavelmente correta de seu assunto,
presumivelmente no sentido de uma aproximação à verdade. Portanto, a progressividade é
geralmente aceita como critério normativo, e não descritivo.

Agora, o que dizer de um recurso social como ser organizado em uma empresa de
pesquisacomunidade? À primeira vista, isso parece uma característica puramente descritiva,
que não é realmente relevante para a garantia epistêmica das teorias e práticas em questão.
Mas um exame mais detalhado mostra que a atividade coletiva de uma comunidade de
pesquisa é uma característica importante da ciência (veja Koertge, neste volume). Vamos dar
uma olhada em radiestesia, um campo que não tem comunidade de pesquisa. Os radiestesistas
compartilham algumas informações, mas a maioria tem suas próprias teorias particulares
sobre as supostas leis e mecanismos da radiestesia, sobre o que pode e não pode ser realizado
pela radiestesia. Apesar de algumas sobreposições menores e principalmente linguísticas, em
vez de conceituais, essas teorias são mutuamente incompatíveis. Ou seja, não há teoria geral
compartilhada por uma comunidade de radiestesistas, nenhuma avaliação mútua de métodos e
teorias, nenhum mecanismo coletivo de correção de erros e assim por diante.8
Consequentemente, pode ser que um aspecto social como esse tenha um componente
normativo, afinal. No entanto, isso ainda está para ser visto.

O resultado disso tudo é que uma lista abrangente de indicadores científicos não deve, a priori,
restringir-se apenas a critérios normativos. Como seria essa lista de verificação? Deixe-me dar
alguns exemplos (seguindo Bunge 1983, 1984; Mahner 2007). Como acabamos de mencionar,
podemos primeiro dar uma olhada nas pessoas envolvidas em um determinado campo:

• Eles formam uma comunidade de pesquisa ou são apenas uma coleção solta de indivíduos
fazendo suas próprias coisas?

• Existe uma extensa troca mútua de informações ou apenas uma figura de autoridade
transmitindo suas doutrinas a seus seguidores?

• O grupo de pessoas em questão é livre para pesquisar e publicar o que quiser, ou são
censurados pela ideologia dominante da sociedade em que vivem (por exemplo, física ariana,
lisenkoismo)?

• O domínio de estudo consiste em objetos concretos ou contém “energias” ou “vibrações”


nebulosas, se não fantasmas ou outras entidades espirituais?

• Quais são os pressupostos filosóficos do campo em questão?

• Sua ontologia pressupõe apenas um mundo natural, causal e legal, ou também admite
entidades ou eventos sobrenaturais?

Tradicionalmente, um grande número de indicadores é encontrado na lógica e na metodologia


adotada por qualquer campo:

• Aceita os cânones do raciocínio válido e racional?

• Os princípios da não circularidade e da não contradição são importantes?

• Admite falibilismo ou endossa o dogmatismo? A navalha de Occam ou especulações


irrestritas?
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• Qual a importância da testabilidade e da crítica?

• Qual a importância do suporte probatório?

• A confiabilidade de seus métodos ou técnicas pode ser testada independentemente?

• As teorias têm poder explicativo ou preditivo genuíno, ou ambas?

• As teorias são frutíferas?

• Os dados são reproduzíveis?

• Existem mecanismos de eliminação de erros? Suas reivindicações são compatíveis com


conhecimentos bem estabelecidos, em particular declarações de leis?

• O campo empresta conhecimento e métodos de campos adjacentes?

• Por sua vez, informa e enriquece os campos vizinhos ou é isolado?

• Os problemas enfrentados no campo surgem naturalmente da pesquisa ou construção da


teoria, ou os problemas são arrancados do chapéu? 9

• O corpus de conhecimento de um determinado campo está atualizado e bem confirmado, ou


é obsoleto, se não anacrônico? Está crescendo ou estagnando?

Essa lista pode ser estendida ainda mais, mas deixe esses exemplos serem suficientes. A
enorme quantidade de indicadores possíveis, tanto descritivos quanto normativos, mostra que
é improvável que cada um deles seja cumprido em todos os casos de demarcação. Por exemplo,
a condição de reprodutibilidade vale para ciências históricas como filogenética ou cosmologia?
E a parapsicologia moderna faz muitas pesquisas, algumas das quais usam métodos
estatísticos atualizados, mas isso é suficiente para considerá-la uma ciência? Os indicadores
acima mencionados, portanto, não constituem um conjunto de condições individualmente
necessárias e conjuntamente suficientes. A condição de racionalidade, por exemplo, é
certamente necessária para um campo contar como ciência, mas não é suficiente porque
existem outras empresas humanas racionais.

Para ver como, é útil dar uma olhada na sistemática biológica, que é atormentada por um
problema semelhante: é muito difícil caracterizar espécies biológicas e freqüentemente
unidades taxonômicas ainda mais altas por um conjunto de características necessárias e
suficientes em conjunto. Devido à alta variação de características, alguns organismos de uma
espécie específica carecem de certas características, portanto, eles não cumprem a definição de
uma espécie especificada. Por esse motivo, um amplo debate foi realizado sobre o
essencialismo versus o anti-essencialismo na filosofia da sistemática (Mahner e Bunge 1997). A
posição de compromisso sugere o que é chamado de “espécie moderadaEssa é a idéia de que
espécies biológicas podem ser caracterizadas por um conjunto variável de características, em
vez de um conjunto estrito de propriedades individualmente necessárias e em conjunto
suficientes (Boyd 1999; Wilson 1999; Pigliucci 2003). 10 Assim, enquanto nenhuma propriedade
específica precisa estar presente em todos os membros da espécie em questão, propriedades
compartilhadas “suficientes” sempre fazem com que esses organismos pertençam ao tipo
determinado. Se representarmos graficamente as características de diferentes espécies em um

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diagrama de traços espaciais, elas geralmente formam aglomerados bastante distintos, apesar
da ocasional sobreposição.

A aplicação dessa abordagem ao problema da demarcação pode nos permitir caracterizar uma
ciência ou uma pseudociência, respectivamente, por um conjunto variável de propriedades. Por
exemplo, se tivéssemos dez condições de cientificidade (todas de igual peso), poderíamos exigir
que, digamos, um campo epistêmico preenche pelo menos sete dessas dez condições para ser
considerado científico. No entanto, não importa qual dessas dez condições é realmente
atendida. De acordo com a fórmula N! / N! (N – n) !, em que N = 10 en = 7 e adicionando as
permutações para n = 8, n = 9 en = 10, nesse caso, haveria um total de 176 maneiras possíveis
de cumprir as condições da cientificidade (Mahner 2007). 11Obviamente, resta mostrar quantos
critérios realmente existem (meu palpite é de pelo menos trinta a cinquenta), para que os
números acima possam ser adaptados a um cenário de demarcação realista. Além disso, como
os indicadores não são de igual importância, pode ser necessário introduzir um fator de
ponderação para tornar essa análise de cluster mais realista. Em particular, a distinção entre
traços descritivos e normativos teria que ser considerada neste procedimento de ponderação.
Finalmente, para calibrar essa lista de indicadores científicos e, em particular, para ter uma
idéia do número de verificações positivas necessárias em uma lista completa, vários casos
incontroversos de pseudociências teriam que ser cuidadosamente analisados e comparados a
ciências incontroversas. Uma tarefa ideal para uma dissertação de doutorado!

Uma pergunta final pode vir à mente: essa abordagem de cluster equivale a uma demarcação
adequada? Afinal, pode-se afirmar que, se tivermos que renunciar à demarcação por meio de
critérios necessários e suficientes em conjunto, o resultado de nossa análise não será mais uma
demarcação adequada. Pelo menos duas respostas possíveis emergem. Podemos admitir o
caso e, a partir de agora, evitar o termo "demarcação" em favor de termos mais fracos, como
"delimitação", "delineação" ou mesmo apenas "distinção"; ou podemos simplesmente redefinir
o conceito de demarcação e aceitá-lo como um exemplo de mudança conceitual. O caminho
que escolhemos é provavelmente apenas uma questão de gosto. Neste capítulo, opto pelo
termo "demarcação" em seu novo sentido, mais fraco.

Conclusão

A conseqüência de uma abordagem de cluster para demarcação é que, como alguns autores
sugeriram anteriormente (por exemplo, Thagard 1988; Eflin et al. 1999), devemos fazer com um
perfil razoávelde qualquer campo em vez de uma avaliação clara. Esse perfil seria baseado em
uma lista abrangente de indicadores de ciência / pseudo-ciência e, portanto, em uma análise
minuciosa. Uma demarcação de cluster também implica que os motivos que explicamos para
classificar um determinado campo como uma pseudociência podem ser bem diferentes de
campo para campo. Por exemplo, os critérios pelos quais rejeitamos a teoria e a prática da
radiestesia como pseudocientíficas podem ser diferentes dos critérios pelos quais rejeitamos o
criacionismo. De fato, devemos dizer adeus à idéia de que um pequeno conjunto de critérios de
demarcação se aplica a todos os campos do conhecimento, permitindo-nos dividi-los
claramente em científicos e não científicos. A situação atual é mais complicada do que isso, mas
também não é desesperadora. Apesar de perdermos o benefício da categorização inequívoca,

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Rumo a uma demarcação da ciência pela pseudociência

JAMES LADYMAN

Uma das características mais marcantes da nossa cultura é que há muita besteira.

- Harry Frankfurt (2005, 1)

A pseudociência é um fenômeno complexo, assim como a ciência e, como besteira, pode ser
sofisticada e trabalhada com arte. É social, política e epistemicamente importante taxonomizar
corretamente esses fenômenos, e este capítulo oferece uma contribuição modesta para esse
projeto. Argumento, em primeiro lugar, que o conceito de pseudociência é distinto do conceito
de não-ciência, má ciência e fraude científica; segundo, que o conceito de pseudociência é útil e
importante na necessidade de elaboração teórica; e terceiro, esse progresso pode ser feito a
esse respeito, aprendendo com o célebre relato de besteiras de Harry Frankfurt. As besteiras,
de acordo com Frankfurt, são muito diferentes de mentir. A pseudociência é igualmente
diferente da fraude científica. O pseudocientista, como o mentiroso, está menos em contato
com a verdade e menos preocupado com ela do que o fraudador ou o mentiroso. Considero a
diferença entre relatos de ciência e pseudociência que se concentram no produto e aqueles que
se concentram no produtor, e esboço uma conta em termos de organização social e relações
dos produtores, sua relação com o produto e também a confiabilidade do processo de
produção.

Como a pseudociência difere da não ciência, da má ciência e da fraude científica

A ciência geralmente erra, e. . . a pseudociência pode tropeçar na verdade.

- Karl Popper (1963, 33)

Por enquanto, vamos dar como certo o conceito de ciência. Física e biologia são muito
diferentes em muitos aspectos, mas ambas são, sem dúvida, ciências. Claramente, há muita
atividade intelectual que não é científica, como filosofia política ou crítica literária (embora
ambas possam recorrer à ciência, especialmente à primeira). Algumas dessas atividades podem
ter como objetivo a aquisição de conhecimento e podem até ser baseadas na coleta de
evidências empíricas, como na história, por exemplo. O conceito de não-ciência não implica
julgamentos de valor a respeito de sua extensão e, em particular, não é pejorativo descrever
algo como não-científico. Por outro lado, uma vez que, de acordo com o Oxford English
Dictionary, "Pseudo" significa "falso, fingido, falsificado, espúrio, falso; aparentemente, mas não
realmente, falsamente ou erroneamente chamado ou representado, falsamente, espúriamente
”, é bastante claro que o termo“ pseudociência ”é carregado normativamente. No entanto, é
feita uma distinção importante entre dois usos no Oxford English Dictionary: o primeiro, um
substantivo contável, envolve uma derivada dos sentidos do segundo, ou o que é
erroneamente considerado ciência ou baseado no método científico. O segundo, um
substantivo em massa, é o que se finge ser ciência. Abaixo, argumenta-se que é o segundo
sentido, ou o primeiro sentido derivado, que os filósofos da ciência geralmente têm em mente
quando usam o termo, e que ciência equivocada ou algo confundido com ciência não equivale a
pseudociência em um senso interessante ou importante.

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A história da ciência está cheia de erros e falsidades, mesmo se a considerarmos como não
começando até a Revolução Científica. Por exemplo, a luz não é composta de corpúsculos, como
Isaac Newton acreditava, substâncias inflamáveis não contêm flogisto, e a taxa de expansão do
universo não está diminuindo, como ocorreu na ortodoxia da cosmologia até os anos 90.
Nenhum dos cientistas responsáveis por divulgar essas falsas crenças parece merecer ser
chamado de pseudocientista, e não seria apropriado chamar toda pseudociência de teoria
científica errônea. Parece claro que a conotação de fraude ou algum tipo de pretexto é essencial
para os usos contemporâneos do termo “pseudociência” ou, pelo menos, que ele deveria fazer
parte de qualquer organização do conceito proposto. Mesmo uma ciência muito ruim,
defendida como boa ciência, não é necessariamente descrita adequadamente como
pseudociência. Para a provaPor exemplo, a herança lemarckiana pode ter sido um pouco
justificada recentemente, mas a idéia básica de que características fenotípicas adquiridas não
são herdadas está correta. Tenistas profissionais desenvolvem ossos muito mais pesados e
músculos maiores em um braço e ombro, mas seus filhos não apresentam essa variação. Na
década de 1920, William McDougall alegou que os filhotes de ratos que aprenderam o layout de
um labirinto em particular eram capazes de executá-lo mais rapidamente do que os filhos de
ratos que não haviam aprendido o labirinto. Oscar Werner Tiegs e Wilfred Eade Agar e seus
colaboradores mostraram que o trabalho de McDougall era baseado em controles
experimentais ruins, o que tornava a ciência ruim, mas não fraudulenta ou baseada em
qualquer tipo de pretensão. Mais prosaicamente,

Portanto, a pseudociência não é apenas não-ciência, nem simplesmente ciência ruim. Talvez a
idéia de fraude ou fingimento seja o único ingrediente que falta na pseudociência, como sugere
o dicionário. Afinal, os pseudocientistas costumam fingir que certas crenças são sustentadas
por evidências científicas ou teorizadas quando não são, assim como os fraudadores.
Claramente, nem toda ciência não científica ou má ciência é fraude científica, portanto, talvez
este último seja o único conceito adicional de que precisamos. A fraude científica certamente
existe e pode ser extremamente prejudicial e, como resultados falsos e ciência muito ruim não
equivalem a fraudes sem a falsificação de dados ou a intenção de enganar sobre como os
resultados foram alcançados, pareceríamos ter feito a conexão com nossa segunda definição
de pseudociência no dicionário.

No entanto, isso não será feito por pelo menos duas razões. Primeiro, a intenção deliberada de
enganar sobre fatos explicitamente expressos sobre o mundo (geralmente incluindo dados
experimentais) é uma condição necessária para a fraude científica, mas não para a
pseudociência. Por exemplo, Karl Popper (1963) argumentou que, embora a psicologia
freudiana e alderiana e o marxismo fossem considerados científicos por muitos de seus
respectivos adeptos, todos são de fato pseudocientíficos. No entanto, não está absolutamente
claro que algum deles, ou mesmo a maioria deles, seja de algum modo insincero. É absurdo
sugerir que as pesquisas obsessivas e ao longo da vida de Sigmund Freud em psicologia não
representaram uma tentativa genuína de lidar com os problemas profundos de entender a
mente e a personalidade humanas,1 Da mesma forma, Frederick Engels certamente acreditou
em sua famosa afirmação de que, assim como Charles Darwin havia entendido a evolução
biológica, Karl Marx havia descoberto as leis da evolução dasociedades humanas. Portanto, os
pseudocientistas não precisam ser dissimulados sobre suas crenças declaradas que constituem
o objeto da pseudociência, mesmo que sejam enganosas ou enganadoras de outras maneiras.
Nem toda pseudociência é fraude científica. Por outro lado, os fraudadores da ciência
pretendem enganar os outros sobre a verdade (ou o que eles consideram ser). Portanto, nem
toda pseudociência é fraude científica, embora alguns dos primeiros possam envolvê-los.
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Também parece errado chamar a maioria dos exemplos de pseudo-ciência de fraude científica,
uma vez que ela diagnostica incorretamente o problema. Na fraude científica, não é
problemática a metodologia declarada, a natureza do assunto e o tipo de teorias em questão,
ou os princípios básicos nos quais a disciplina se baseia. A falsidade da pseudociência é mais
profunda do que a mera falsificação de resultados; é a natureza da empresa e seus métodos
que são falsamente fingidos como científicos. Além disso, é claro que se pode usar a fraude
científica para estabelecer uma teoria que seja contínua com a ciência estabelecida, esperada e
sem ameaça à ortodoxia, e de fato verdadeira. Considere um cientista que corre para publicar
resultados preliminares e alega que uma verificação extensiva com mais dados foi realizada
quando não foi realizada. Os resultados podem estar corretos e mais dados podem ter sido
suportados, caso tenham sido coletados, mas ainda assim seria um caso de fraude científica.
Portanto, a fraude científica não é pseudocientífica como tal, embora, como mencionado acima,
as duas possam se sobrepor em alguns casos.

Por que precisamos do conceito de pseudociência

A demarcação entre ciência e pseudociência não é apenas um problema da filosofia da


poltrona: é de vital importância social e política.

- Ire Lakatos (1977, 1)

Pseudociência não é a mesma coisa que não-ciência, má ciência ou fraude científica, embora
todas possam se sobrepor, e em particular a fraude científica é, em geral, muito diferente da
pseudociência. Quando a teoria do Design Inteligente (DI) é descrita como pseudocientífica,
pode haver implicações de desonestidade, uma vez que alguns defensores da DI eram
anteriormente defensores do criacionismo da Terra jovem; portanto, parece que eles
promovem a DI não porque representa suas crenças, mas porque pensam que isso prejudicará
a hegemonia da biologia evolucionária no ensino de ciências e cederá aos interesses religiosos
que são sua preocupação última. No entanto, esse tipo de engano não é necessário, como
vimos acima. Nem todos (nem provavelmente a maioria, nem mesmo possivelmente os)
defensores da homeopatia a promovem sem acreditar em sua eficácia. Aindaa homeopatia é
um exemplo paradigmático da pseudociência. Não é simplesmente má ciência nem fraude
científica, mas se afasta profundamente de métodos e teorias científicas, enquanto é descrito
como científico por alguns de seus adeptos (muitas vezes sinceramente). 2

Portanto, uma taxonomia completa requer um conceito distinto de não-ciência, má ciência e


pseudociência. Mas vale a pena ter o conceito de pseudociência na prática? É social,
politicamente e / ou epistemologicamente importante como Imre Lakatos diz que é?
Certamente, julgando pela quantidade em que a palavra "pseudociência" é usada, muitos
cientistas e escritores de ciências acham que o conceito é importante. No entanto, o perigo das
palavras usadas para expressar fortes julgamentos de valor é que, muitas vezes, a motivação
para condenar algo faz com que as pessoas alcancem a palavra, empregando-a como uma
maneira de expressar desaprovação, mesmo que ela não seja verdadeira. o mundo. Por
exemplo, termos como "conservador" e "liberal" são frequentemente usados para criticar no
discurso político público, mesmo que não escolham necessariamente tipos genuínos, já que os
tipos de pontos de vista e indivíduos a que se referem são incrivelmente diversos e muitas
vezes contraditórios. Claramente, termos como "ciência judaica" também são espúrios. Eles se
referem apenas por ostensão ou estipulação - como em "A relatividade especial é ciência
judaica" - e não porque haja esse tipo no mundo. Os cientistas são um setor importante da
sociedade e têm interesses e agendas sociais como todos os outros; portanto, o simples fato de
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o termo "pseudociência" parecer indispensável para eles e seus aliados culturais não é
suficiente para estabelecer que vale a pena usá-lo. A seção anterior estabeleceu que há espaço
lógico para um conceito distinto dos outros discutidos que se encaixa em certos exemplos
paradigmáticos de pseudociência,

Larry Laudan (1982) argumenta que é um erro envolver-se com a pseudociência em abstrato e
caracterizá-la e como ela difere da ciência em termos de critérios gerais relacionados aos tipos
de teorias que usa ou métodos que emprega. Em vez disso, ele argumenta, devemos nos
concentrar na avaliação de reivindicações de primeira ordem sobre o mundo em partes e
considerar se as evidências as sustentam. De acordo com essa visão, as crenças relativas à
eficácia dos tratamentos médicos heterodoxos ou à idade e geologia da terra que são rotuladas
como pseudocientíficas não devem ser desconfiadas por esse motivo, mas porque não há
evidências para eles. Argumenta-se então que, para combater o que chamamos de
"pseudociência", não precisamos de tal noção, mas simplesmente a idéia de crenças que não
estão de acordo com os fatos e as evidências.muitos recursos, não é útil ao se envolver em
debates públicos que operam em nível geral e é muito detalhado para públicos cientificamente
não-alfabetizados.

Existem considerações pragmáticas, mas observe também que Laudan não mostra que um tipo
genuíno não seja escolhido pelo termo "pseudociência". Como apontado acima, o fato de uma
palavra ser usada por um grupo de pessoas para rotular um tipo não implica que exista um tipo
genuíno. Entretanto, correspondentemente, o fato de um grupo às vezes abusar de um termo
não implica que ele seja sem sentido ou inútil, como Laudan parece assumir. 3 No entanto,
talvez seu ceticismo sobre o valor do termo "pseudociência" seja apenas o correlato de sua
atitude semelhante em relação ao termo "ciência". Muito esforço despendido na busca de
critérios de demarcação para este último não produziu uma definição acordada.

No caso de Laudan, seu extenso estudo da história da ciência e seus métodos o convenceu de
que ela mudou tanto que nenhum conjunto principal de características estáveis pode ser
identificado. Os métodos estatísticos, por exemplo, são essenciais para a ciência, e um
treinamento extensivo neles faz parte da educação de cientistas em campos muito diversos; e,
no entanto, antes do século XX, eles mal existiam. As técnicas de medição e os critérios para
boas explicações que temos agora são muito diferentes das do século XVIII. No entanto,
mesmo Thomas Kuhn enfatiza cinco critérios principais contra os quais todas as teorias
científicas podem ser julgadas:

1. Precisão - adequação empírica com experimentação e observação

2. Consistência - interna e externamente com outras teorias

3. Escopo - amplas implicações para fenômenos além daqueles que a teoria foi inicialmente
projetada para explicar

4. Simplicidade - a explicação mais simples deve ser preferida

5. Fecundidade - novos fenômenos ou novas relações entre fenômenos devem resultar

Infelizmente, Kuhn não acredita que todos os cientistas concordem em como pesar esses
critérios uns contra os outros quando as teorias têm uma pontuação boa em algumas e mal em
outras. Além disso, ele não acha que eles concordarão mesmo sobre como as teorias se
classificam em um único critério, já que isso envolve julgamento, crenças de base e valores
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epistêmicos. De acordo com Kuhn, então, não há uma medida única em cada critério, nem uma
função única para pesá-los e produzir um ranking de teorias. Isso é semelhante à abordagem
de Pierre Duhem (1954) ao problema da escolha da teoria, que era negar que houvesse uma
regra que determinasse qual de um conjunto de valores empiricamente equivalentesas teorias
emprestadas devem ser escolhidas, com base nas virtudes das teorias que vão além de sua
mera conformidade com os dados. Duhem tinha certeza de que havia tais virtudes (por
exemplo, simplicidade) e que elas são pesadas em julgamentos sobre qual teoria escolher. No
entanto, ele achava que a escolha certa era uma questão de "bom senso" irredutível que não
pode ser formalizado. Duhem diferia de Kuhn por estar convencido de que todos esses
julgamentos eram temporários, durando apenas até que mais evidências empíricas se
tornassem disponíveis. 4

À luz desses argumentos sobre a demarcação da ciência da não-ciência e a natureza contestada


do método científico, não é imediatamente óbvio que mesmo o termo “ciência” é útil, pois a
ciência é tão heterogênea e é contestado se certas partes dela são realmente científicos; pense,
por exemplo, no ceticismo sobre ciências sociais ou teoria das cordas. Talvez seja melhor
desambiguar entre, por exemplo, ciências médicas, ciências físicas, ciências da vida e assim por
diante, e não usar o termo “ciência”.

No entanto, o fato de a ciência evoluir e de ser difícil capturar sua natureza em uma definição
pode ser superado pela simplicidade e utilidade teórica do conceito de ciência. Também existe
continuidade ao longo do tempo na ciência, e não temos problemas em entender as teorias e
modelos de Newton, os problemas que ele se propôs a resolver e leis fenomenais como Boyle e
Kepler. Podemos estar razoavelmente confiantes de que os grandes cientistas do passado
considerariam nossas teorias atuais e conhecimento experimental como o cumprimento de
suas ambições. Robert Boyle reconheceria a química moderna por seu sucesso empírico,
mesmo que achasse muito disso desconcertante; e presumivelmente acharíamos igualmente
fácil convencer Robert Hooke de nosso conhecimento de microbiologia. Nossa compreensão do
arco-íris e a formação do sistema solar ainda estão fundamentalmente relacionadas às
explicações desses fenômenos dados por Descartes. Todo ou quase todo o conhecimento
empírico estabelecido da ciência passada é retido em uma mudança radical da teoria. A
gravitação newtoniana é um limite de baixa energia da relatividade geral, por exemplo.
Certamente existe uma semelhança familiar entre as ciências, e o sucesso de campos como
termodinâmica e biofísica mostra que a ciência como um todo tem uma grande quantidade de
continuidade e unidade.

Como o conceito de ciência, o conceito de pseudociência é útil porque taxonomiza os


fenômenos razoavelmente precisamente e sem muito erro. Isso é tudo o que se pode pedir de
qualquer conceito desse tipo. Por exemplo, muitos ramos do marketing de charlatanismo e
óleo de cobra têm em comum que imitam teorias e explicações científicas e frequentemente
empregam termos científicos, ou termos que soam como termos científicos, como se
estivessem conectados aconhecimento científico. Ser capaz de implantar o conceito de
pseudociência é importante para promover o entendimento público da ciência e garantir que a
formulação de políticas públicas e a saúde pública sejam informadas pela ciência genuína.

É um fato familiar, embora frustrante, para os filósofos que conceitos importantes e mesmo
fundamentais, como o do conhecimento, resistam à análise em condições necessárias e
suficientes. Se tivéssemos concluído nossas investigações preliminares sobre o conceito de
pseudociência, identificando-o com os conceitos de má ciência ou fraude científica, teríamos

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simplesmente adiado uma definição completa até que o próprio conceito de ciência fosse
explicado, uma vez que as más ciências e a fraude científica são definidas negativamente em
relação à ciência. A pseudociência certamente também deve envolver algum tipo de emulação
da ciência ou algumas de suas características ou aparência. O que é distinto na pseudociência
também pode ser esclarecido ao considerar outro caso de um conceito que está intimamente
relacionado à propagação de falsidades,

Sobre Pseudociência e Besteira

As besteiras são um inimigo maior da verdade do que as mentiras.

- Harry Frankfurt (2005, 61)

A célebre investigação de besteira de Frankfurt parece motivada por seu senso de importância
para nossas vidas, não apenas por seu interesse intelectual. A citação acima pode ser aplicada
adequadamente à pseudociência: a pseudociência é um inimigo maior do conhecimento do que
a fraude científica. Frankfurt faz uma observação muito importante sobre como a besteira
difere das mentiras, a saber, que as últimas são projetadas para nos enganar sobre a verdade,
enquanto as primeiras não estão preocupadas com a verdade. Claramente, essa distinção é
análoga à que existe entre pseudociência e fraude científica. Como primeira aproximação,
podemos dizer que a pseudociência é a fraude científica, assim como a mentira.

Essa é apenas uma primeira aproximação, porque geralmente assumimos que os besteiros
sabem o que estão fazendo, enquanto, como apontado acima, muitos pseudocientistas
aparentemente estão genuinamente buscando a verdade. No entanto, pode-se fazer besteira
sem querer, e a pseudociência costuma ser semelhante a isso. Só porque as auto-
representações de primeira ordem são que estamos sinceramente buscando a verdade, pode-
se argumentar que, em um sentido mais profundo, não se preocupa com isso porque não
presta atenção às evidências. Uma certa quantidade de auto-engano por parte de seus
advogados explica como a pseudociência geralmente é desconectada de uma pesquisapela
verdade, mesmo que seus seguidores pensem o contrário. Isso é importante porque significa
que o que torna uma atividade conectada ou desconectada à verdade depende mais do que as
intenções individuais de seus praticantes. Voltaremos a isso abaixo.

Observe que a analogia entre mentiras e fraude científica não obstante o fato de que, como
mencionado acima, a fraude científica pode envolver a propagação de alegações verdadeiras.
Afinal, mentiras podem se tornar verdade. Grosso modo, alguém conta uma mentira quando
diz que algo que se acredita ser falso com a intenção de trazer à audiência o que ele pensa ser
uma crença falsa, tanto sobre a questão de fato quanto sobre o que ele acredita de fato. Se o
mentiroso está enganado sobre o fato, e assim, inadvertidamente, diz a verdade, ele ou ela
ainda mente. A fraude científica sempre envolve mentir, mesmo quando suporta alegações
verdadeiras, porque a fraude consiste nos dados ou na metodologia citada para apoiar a
falsificação dessas alegações.

A analogia entre besteira e pseudociência é bastante adequada. Ambos parecem capturar algo
importante que os distingue e, de certa forma, é mais perigoso que o tráfico de falsas
alegações. A razão pela qual a pseudociência é tão perigosa é análoga à que Frankfurt acha que
besteira é mais perigosa do que mentiras, a saber, que mentiras, sendo afirmações diretas
sobre a realidade, podem ser provadas com um escrutínio suficiente, enquanto que besteiras e
pseudociência resistem à refutação por não fazer reivindicações definidas em absoluto. Eles

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progressivamente nos desconectam da verdade de uma maneira mais insidiosa do que mentir,
pois podemos acabar não apenas com falsas crenças, mas sem nenhuma crença. De fato, eles
minam o hábito de garantir que nossos pensamentos sejam determinados e façam contato
com a realidade.

No entanto, uma diferença importante entre besteira e pseudociência é que o último, mas não
o primeiro, frequentemente afirma reivindicações factuais de algum tipo. Considere, por
exemplo, relatos pseudocientíficos de novos tratamentos médicos, das quais existem muitas
variedades exóticas, bem como relativamente comuns, como a homeopatia: não importa a
quantidade de tagarelice e arrogância que os rodeia, eles alegam claramente que os
tratamentos são eficazes. No entanto, é possível argumentar que essas afirmações factuais
falsas (ou pelo menos duvidosas) não são o que faz da pseudociência pseudociência. Vamos
introduzir uma distinção que também se aplica às teorias de besteira e de ciência e
pseudociência, a saber, entre asprodutor e o produto. Claramente, podemos dar contas que se
concentram nos textos ou teorias que são produzidas ou nos estados mentais e atitudes das
pessoas que as produzem.

Muitas pessoas procuraram demarcar a ciência da pseudociência em termos de produto. O


mais influente é que Popper argumentou que alegações científicas genuínas devem ser
testáveis no sentido de serem falsificáveis e que as alegações centrais de muitas pseudociências
supostas são injustificáveis. Essa condição é muito popular nas discussões contemporâneas
sobre pseudociência. O problema é que "testabilidade, revisibilidade e falsificabilidade são
requisitos extremamente fracos" (Laudan 1982, 18) - pelo menos, isto é, se tudo o que é
necessário é em princípio testabilidade. Por exemplo, imagine um culto pseudocientífico que
construa uma teoria elaborada em torno de uma intervenção alienígena prevista no ano de
3000. Isso é testável, mas mesmo assim pseudocientífico. Obviamente, não é testável por muito
tempo, e, portanto, pode-se argumentar que é testável apenas em princípio e não na prática.
No entanto, não é possível traçar a linha entre quando exatamente precisamos ser capazes de
realizar um teste, e não queremos descartar testes propostos em algumas partes da ciência
que atualmente não são testáveis na prática, como houve. muitos desses casos no passado que
acabaram sendo testados por meios que eram considerados impossíveis.5 Além disso, o
requisito de testabilidade ou falsificabilidade é muito forte, pelo menos quando aplicado a
proposições individuais, porque hipóteses científicas de alto nível não têm conseqüências
empíricas diretas. Portanto, existem muitas declarações científicas que não são falsificáveis, ou
pelo menos não diretamente. Por exemplo, o princípio da conservação de energia não implica
nada até que adicionemos hipóteses sobre os tipos de energia que são. De fato, a idéia de
testabilidade em princípio é muito instável, pois se não mantivermos fixo o restante da ciência e
da tecnologia, as proposições testáveis mudam.

Há algo certo no critério de testabilidade e falsificabilidade, mas ele não pode ser encontrado
apenas em sua aplicação a teorias ou proposições. Antes de abordar isso, é importante
observar que a noção de testabilidade também pode receber uma leitura indutivista
convincente sobre certos casos. Rudolf Carnap (1966) argumentou contra as teorias de forças
vitais na biologia por não fazer previsões definidas e precisas, e muitas pessoas afirmam que a
relatividade geral e / ou a eletrodinâmica quântica são as teorias científicas mais bem-sucedidas
de todos os tempos, não apenas porque fazem previsões muito precisas, mas porque estes
foram confirmados por experimento. O sucesso preditivo novo e preciso é uma diferença
fundamental entre ciência e pseudociência, mas geralmente é negligenciada pela ênfase na
falsificabilidade. A pseudociência pode ser caracterizadanegativamente, na medida em que não

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faz previsões precisas e exatas, enquanto a ciência em geral faz. O ponto sobre esse critério é
que ele levanta problemas para algumas áreas das ciências sociais e da ciência física teórica.

É importante distinguir sentenças que fazem afirmações factuais sobre o mundo daquelas que
não o fazem. Praticantes de besteira e pseudociência produzem sentenças destinadas a
convencer seu público de que alguma afirmação factual está sendo feita, quando não é. Por
exemplo, um político, perguntado como ele alcançará algum objetivo à luz de críticas
específicas, pode responder: “O importante é garantir que, daqui para frente, implementemos
processos robustos que ofereçam os serviços que as pessoas esperam com razão. qualidade
mais alta, e é por isso que tomei medidas para garantir que nossas políticas respondessem às
necessidades locais ”. Ele consegue ocupar o tempo disponível, usa seu tom de voz e
expressões faciais para transmitir uma possível impressão falsa. de seus estados e valores
afetivos, e não diz nada (ou pelo menos nada além de esperanças). A função desse tipo de
besteira, como diz Frankfurt, não é criar crenças na platéia, ou pelo menos não crenças sobre o
assunto, mas sobre o político e seus bons ofícios.

Da mesma forma, uma explicação pseudocientífica de um tratamento médico bizarro pode se


referir ao reequilíbrio da matriz energética como se algum conceito determinado de física
estivesse envolvido quando, de fato, a descrição não tem significado científico. Palavras
pseudocientíficas geralmente combinam termos científicos e não científicos genuínos. Uma
palestrante que usa o termo inventado "torpedos de fótons", por exemplo, sugere que ela tem
uma teoria inteligente e sensata e que seu público-alvo pode assumir que suas alegações
causais são verdadeiras: a saber, o cristal ajudará uma dor nas costas ou a dor. nave espacial
terá seus motores desativados. O ponto é que, para muitas pessoas, os termos científicos são
indistinguíveis dos da pseudo ciência. O leigo não tem como saber que um termo como
“densidade de fluxo magnético” é genuíno, enquanto “ressonância de campo de energia
mórfica” não é.

De qualquer forma, Popper sabia que a falsificabilidade de seu produto não é suficiente para
distinguir a ciência da pseudociência, pois caracteriza a pseudociência em termos de seus
produtores e de seus produtos. Enquanto ele argumenta que as teorias da psicanálise são
infalsificáveis, ele aceita que as teorias marxistas fazem previsões sobre os fenômenos, mas
insiste que o marxismo é uma pseudociência, porque os marxistas continuam modificando o
produto para torná-lo compatível com os novos dados e se recusam a aceitar a falsificação de
dados. seus principais compromissos. No entanto, Popper tem sido amplamente criticado por
fazer exigências irracionais aos produtores de conhecimento científico, demandas que não são
atendidas na história da ciência. Cientistas individuais podem muito bem se apegar
tenazmentede acordo com suas teorias e continuam enfrentando o fracasso com a modificação
de componentes periféricos e trabalhando duro para tornar sua estrutura adequada aos fatos.
Isso é necessário porque as teorias exigem um esforço meticuloso e a exploração de muitos
becos sem saída, e persistência e comprometimento são necessários.

No entanto, há algo certo sobre o estresse na testabilidade empírica. Assim como o endosso
coletivo exige uma prova geralmente aceita em matemática, o mesmo ocorre com as ciências, o
que exige que as teorias passem por testes rigorosos de adequação empírica que até seus
oponentes na comunidade científica os definem. O atomismo triunfou no final do século XIX,
porque conseguiu, em várias frentes, prever com sucesso quantidades que seus críticos
disseram que nunca preveria com sucesso. A pseudociência não tem análogo a isso em sua
história. A lição deste fracasso das contas do método científico que se concentra nas teorias,
por exemplo, ao propor critérios de testabilidade, é que eles deixam de fora as atitudes dos
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produtores em relação a essas teorias. Mas o problema de prescrever, em vez disso, os estados
mentais e as atitudes de cada produtor é que ele negligencia que a ciência é uma empresa
coletiva; a maneira como os cientistas pensam e se comportam é condicionada, em grande
parte, por suas interações com seus pares e seu trabalho. A confiabilidade da ciência como
meio de produzir conhecimento do mundo não pode ser encontrada no conteúdo de suas
teorias, nem em um modelo da mente científica ideal, mas nas propriedades emergentes da
comunidade científica e nas interações entre seus membros. membros, bem como entre eles e
seus produtos.

Na ciência, teorias e proposições formam hierarquias e redes de relações que, através do uso
da matemática, dão muitas aplicações concretas e previsões específicas. Cientistas de todos os
tipos colaboram rotineiramente de maneiras altamente produtivas em aplicações de
engenharia, médicas ou tecnológicas ou simplesmente na coleta de dados. Essa unidade da
prática científica e suas teorias está ausente na pseudociência. Temos unidades de medida
comuns, a conservação de energia e a segunda lei da termodinâmica, e a análise dimensional
reduz todas as quantidades nas ciências físicas à mesma base fundamental. A teoria atômica da
matéria e a tabela periódica são empregadas em todas as ciências, do estudo de estrelas e
galáxias ao estudo do clima, seres vivos e geologia. Em toda parte da ciência, encontramos
pessoas trabalhando para conectar suas fronteiras entre níveis de organização, entre diferentes
domínios e entre diferentes regimes. A ciência é extremamente colaborativa e envolve ricas
relações entre pesquisadores, teóricos, engenheiros, estatísticos e assim por diante. A
pseudociência trata principalmente de figuras e redes de culto cuja relaçãoA estrutura envolve
muito bate-papo, mas falta a integração com matemática rica, intervenções materiais e
tecnologia que caracteriza a ciência.

O método científico está conectado de maneira confiável à verdade das teorias produzidas. No
mínimo, a confiabilidade sinaliza conhecimento genuíno, se não o definir completamente. A
confiabilidade é de dois tipos na epistemologia: acreditar no que é verdadeiro e não acreditar
no que é falso. Esses dois objetivos estão claramente em tensão um com o outro, uma vez que
é fácil alcançar o segundo por ser totalmente cético, mas um não alcançará o primeiro. Da
mesma forma, a credulidade gera muitas crenças verdadeiras, mas também falsas. O
conhecimento confiável precisa evitar os dois tipos de erro, que são análogos aos erros de Tipo
I e Tipo II nas estatísticas ou falsos positivos e falsos negativos. Suponha, por exemplo, que
alguém esteja passando por um teste de uma condição médica: um resultado de teste falso
positivo indica que o paciente tem a condição quando não tem,

Confiabilidade no conhecimento significa o que os epistemólogos chamam de "sensibilidade" e


"segurança". O primeiro significa que, se não fosse verdade, não acreditaríamos; o segundo,
que em circunstâncias diferentes, porém semelhantes, em que era verdade, ainda
acreditaríamos. Da mesma forma, se o teste for positivo, "sensibilidade" significa que teria sido
negativo quando a pessoa não tivesse a condição e "segurança" significa que ainda seria
positivo mesmo se tivesse sido testado alguns minutos antes ou depois, ou por um técnico
diferente, e assim por diante. O conhecimento é diferente da mera crença, porque não é
acidental ou aleatório que acreditamos na verdade quando sabemos. O matemático não
apenas acredita no teorema de Pitágoras; ela acredita nisso de uma maneira que está
intimamente ligada à verdade. Similarmente, muitas de nossas crenças perceptivas básicas
sobre o mundo contam como conhecimento, porque somos dotados para chegar com
segurança a eles nos tipos de circunstâncias em que são formados, e eles são razoavelmente
considerados seguros e sensíveis nos sentidos acima. Bird (2007) argumentou que o progresso

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da ciência deve ser entendido em termos do crescimento do conhecimento, não apenas em


termos de crescimento das crenças verdadeiras. Sem explicar ou endossar seu relato, não há
dúvida de que ele está interessado em algo importante, e a pseudociência, na medida em que
envolve crenças sobre o mundo, finge não apenas a crença verdadeira, mas o conhecimento.
Bird (2007) argumentou que o progresso da ciência deve ser entendido em termos do
crescimento do conhecimento, não apenas em termos de crescimento das crenças verdadeiras.
Sem explicar ou endossar seu relato, não há dúvida de que ele está interessado em algo
importante, e a pseudociência, na medida em que envolve crenças sobre o mundo, finge não
apenas a crença verdadeira, mas o conhecimento. Bird (2007) argumentou que o progresso da
ciência deve ser entendido em termos do crescimento do conhecimento, não apenas em
termos de crescimento das crenças verdadeiras. Sem explicar ou endossar seu relato, não há
dúvida de que ele está interessado em algo importante, e a pseudociência, na medida em que
envolve crenças sobre o mundo, finge não apenas a crença verdadeira, mas o conhecimento.

Espero ter demonstrado que a investigação seminal de besteira de Frankfurt se aplica à


pseudociência porque (a) como besteira, a pseudociência é amplamente caracterizada não pelo
desejo de enganar sobre como as coisas são (como na fraude científica), mas por não dizer
absolutamente nada sobre como as coisas são; e (b) oferece uma distinção útil entre a definição
de besteira / pseudociência em termos de produtor ou produto ou ambos.

Conclusão

A pseudociência é atraente para as pessoas por dois motivos. A primeira é a desconfiança geral
que alguns leigos sentem dos cientistas e da ciência como instituição. A confiança na ciência
sempre foi parcial e contestada, e os abusos do conhecimento científico e do poder da ciência
fazem disso uma reação compreensível em muitos casos. A desconfiança foi e continua a ser
gerada pela pseudociência e fraude científica na ciência convencional, levando alguns a concluir
que a distinção entre ciência e pseudociência é como a distinção entre ortodoxo e heterodoxo
por ser puramente uma questão de poder e autoridade. Certos exemplos-chave da falsa ciência
dominante refletiram e, portanto, indiretamente apoiaram ideologias sociais prejudiciais de
sexo ou raça.6 Na psiquiatria, não faz muito tempo, as mulheres no Reino Unido foram
encarceradas pelo que hoje é considerado nada mais do que um interesse saudável pelo sexo.
Até 1973, a Associação Americana de Psiquiatria considerava a homossexualidade um distúrbio
mental. E certamente alguns pesquisadores médicos são corrompidos pelos interesses
corporativos e exageram a eficácia de possíveis tratamentos lucrativos ou subestimam ou
negam seus efeitos negativos.

A segunda razão para a influência contínua da pseudociência é que muitas pessoas sofrem de
doenças físicas, mentais e emocionais e aflições pelas quais a ciência médica pode fazer pouco,
se é que existe alguma coisa, ou para a qual o tratamento apropriado exigiria muitos recursos.
As pessoas podem até ter muito a ganhar acreditando em soluções pseudocientíficas para seus
problemas. O trabalho sobre o efeito placebo mostra que eles podem estar certos de que a
pseudociência os "ajuda", embora, é claro, qual terapia falsa escolhida seja mais ou menos
irrelevante, embora alguns possam preferir um invólucro pseudocientífico em vez de
sobrenatural.

Fraude científica, corrupção científica e ciência ideologicamente tendenciosa são os maiores


amigos da pseudociência, pois todas elas ajudam a criar o clima epistêmico do ceticismo e a
desconfiança da autoridade epistêmica na qual ela pode florescer. Precisamos de autoridade
epistêmica porque ninguém pode verificar tudo por si mesmo e porque muitos de nós não têm
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conhecimento e / ou inteligênciapoderes intelectuais para seguir o raciocínio em ciências,


matemática e medicina. A pseudociência não confiável pode parecer autoritária, mas está cheia
de besteira.

REFERÊNCIAS

Bird, A. 2007. “O que é progresso científico?” Nº 41: 64–89.

Carnap, Rudolf. 1966. "O Valor das Leis: Explicação e Previsão." In Philosophical Foundations of
Physics , editado por Martin Gardner, 12-16. Nova York: Livros Básicos.

Cioffi, Frank. 1999. Freud e a questão da pseudociência . Peru, IL: Tribunal aberto.

Duhem, Pierre Maurice Marie. 1954. O objetivo e a estrutura da teoria física , traduzidos por Philip
P. Wiener. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Frankfurt, Harry G. 2005. Em besteira . Princeton, NJ: Princeton University Press.

Ivanova, Milena. (2010). “O bom senso de Pierre Duhem como um guia para a escolha da
teoria.” Estudos em História e Filosofia da Ciência pt. A41 (1): 58-64.

Lakatos, Imre. 1977. "Science and Pseudoscience". In Philosophical Papers , vol. 1. Cambridge:
Cambridge University Press.

Laudan, Larry. 1982. “Comentário: Ciência no Bar - Causas para Preocupação.” Ciência,
Tecnologia e Valores Humanos 7 (41): 16–19.

Popper, Karl. 1963. Conjecturas e refutações . Londres: Routledge e Kegan Paul.

Definindo Pseudociência e Ciência

SVEN OVE HANSSON

Para um cientista, distinguir entre ciência e pseudociência é como andar de bicicleta. A maioria
das pessoas pode andar de bicicleta, mas apenas algumas podem explicar como o fazem. De
alguma forma, somos capazes de manter o equilíbrio, e todos parecemos fazê-lo da mesma
maneira, mas como fazemos?

Os cientistas não têm dificuldade em distinguir entre ciência e pseudociência. Todos sabemos
que a astronomia não é ciência e a astrologia, que a teoria da evolução não é ciência e
criacionismo, e assim por diante. Restam alguns casos limítrofes (a psicanálise pode ser um,
veja Cioffi, capítulo 17 , neste volume), mas o quadro geral é de impressionante unanimidade.
Os cientistas podem traçar a linha entre ciência e pseudociência, e com poucas exceções,
traçam a linha no mesmo lugar. Mas pergunte a eles por quais princípios gerais eles fazem isso.
Muitos deles acham difícil responder a essa pergunta, e as respostas estão longe de ser
unânimes.

Assim como manter o equilíbrio em uma bicicleta, distinguir entre ciência e pseudociência
parece ser um caso de conhecimento tácito, conhecimento que não podemos tornar totalmente
explícitos em termos verbais, para que outros possam entender e replicar o que fazemos
(Polanyi, 1967). Na moderna disciplina de gestão do conhecimento, o conhecimento tácito é,
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tanto quanto possível, articulado (isto é, transformado em conhecimento explícito e


comunicável). Quando o conhecimento tácito se torna articulado, ele é mais facilmente
ensinado e aprendido, e mais acessível a críticas e melhorias sistemáticas. Todas essas são boas
razões para articularmuitas formas de conhecimento tácito, incluindo o da demarcação ciência /
pseudociência.

Mas, embora o conhecimento tácito de andar de bicicleta tenha sido articulado com sucesso
(Jones 1970), o mesmo não se pode dizer da demarcação ciência / pseudociência. Filósofos da
ciência desenvolveram critérios para a demarcação, mas nenhum consenso foi alcançado sobre
esses critérios. Pelo contrário, a falta de concordância filosófica nessa área contrasta
fortemente com a concordância virtual entre cientistas nas questões mais específicas da
demarcação (Kuhn 1974, 803). Na minha opinião, a razão dessa divergência é que os filósofos
buscaram um critério de demarcação no nível errado de especificidade epistemológica.
Pretendo mostrar aqui como uma mudança nesse sentido torna possível formular um critério
de demarcação que evite os problemas encontrados pelas propostas anteriores.

Uma demarcação ciência / pseudociência com generalidade suficiente deve ser baseada em
critérios epistemológicos gerais. Mas a área da ciência, no senso comum da palavra, não é
delimitada exclusivamente de acordo com critérios epistemológicos. Na próxima seção, discuto
como a área de assunto da ciência (e conseqüentemente a da pseudociência) deve ser
delimitada para tornar possível uma demarcação epistemicamente convincente.

A ciência tem limites não apenas contra a pseudociência, mas também contra outros tipos de
não-ciências. "Não científico" é um conceito mais amplo que "pseudocientífico" e "não
científico" um conceito ainda mais amplo. Portanto, é inadequado (embora infelizmente não
seja incomum) definir pseudociência como aquilo que não é ciência. Deve-se prestar atenção às
maneiras específicas pelas quais a pseudociência viola os critérios de inclusão da ciência e ao
significado do termo "pseudo-científico", além de "não-científico". Isso é discutido nas duas
seções a seguir. Com base nessas considerações, é proposta uma definição de pseudociência.
Difere da maioria das propostas anteriores, operando em um nível mais alto de generalidade
epistêmica. Finalmente,

Área de Assunto da Ciência

O termo "ciência" em si é vago. Sua delimitação depende não apenas de princípios


epistemológicos, mas também de contingências históricas. Originalmente, a palavra "ciência"
denotava qualquer forma de conhecimento sistemático, prático ou teórico. No século XIX, seu
significado era restrito a certas formas de acaconhecimento demoníaco, principalmente
aqueles baseados no estudo da natureza (Layton 1976). Hoje, "ciência" se refere às disciplinas
que investigam fenômenos naturais e comportamento humano individual e a algumas das
disciplinas que estudam as sociedades humanas. Outras disciplinas preocupadas com
sociedades e cultura humanas são chamadas humanidades. Portanto, de acordo com as
convenções da língua inglesa, a economia política é uma ciência (uma das ciências sociais), mas
a filologia clássica e a história da arte não são.

Mas as ciências e as humanidades têm algo importante em comum: a sua razão de ser é
fornecer as declarações mais epistemicamente garantidas que podem ser feitas, no momento,
sobre o assunto em seus respectivos domínios. Juntos, eles formam uma comunidade de
disciplinas do conhecimento caracterizadas pelo respeito mútuo pelos resultados e métodos
uns dos outros (Hansson 2007). Um arqueólogo ou historiador terá que aceitar o resultado de

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uma análise química de ponta de um artefato arqueológico. Da mesma forma, um zoólogo terá
que aceitar os julgamentos dos historiadores sobre a confiabilidade de um texto antigo que
descreve animais extintos. Para entender descrições antigas de doenças,

As interconexões entre as disciplinas do conhecimento aumentaram por muito tempo e


continuam a fazê-lo. Duzentos anos atrás, a física e a química eram duas ciências
independentes, com apenas poucas conexões. Hoje eles estão intimamente unidos pelas
subdisciplinas integrativas, como físico-química, química quântica e ciências da superfície. As
interdependências entre ciências naturais e humanidades também estão crescendo
rapidamente. Embora a comparação seja difícil de fazer, os arqueólogos parecem depender
mais de química e física hoje do que o que os biólogos faziam duzentos anos atrás. Esses e
muitos outros vínculos entre as ciências naturais e as humanidades aumentaram
dramaticamente no meio século que se passou desde a CP Previsão pessimista de Snow ([1959]
2008) de um fosso crescente entre a ciência natural e as humanidades. Como um dos muitos
exemplos disso, métodos e conceitos de estudos da evolução biológica (como o efeito fundador
em série) foram recentemente aplicados com sucesso para lançar luz sobre o desenvolvimento
das sociedades humanas e mesmo sobre o desenvolvimento de idiomas dezenas de milhares
de anos antes da evidência escrita (Henrich 2004; Pagel et al. 2007; Lycett e von Cramon-
Taubadel 2008; Atkinson 2011). Lycett e von Cramon-Taubadel 2008; Atkinson 2011). Lycett e
von Cramon-Taubadel 2008; Atkinson 2011).

Infelizmente, nem “ciência” nem qualquer outro termo estabelecido no idioma inglês abrange
todas as disciplinas que fazem parte dessa comunidade dedisciplinas do conhecimento. Por
falta de um termo melhor, vou chamá-los de “ciência (s) em um sentido amplo”. (A palavra
alemã Wissenschaft , a tradução mais próxima de “ciência” para esse idioma, tem esse
significado mais amplo; ou seja, inclui todos os as especialidades acadêmicas, incluindo as
humanidades, o mesmo vale para a latinia scientia .) A ciência, em sentido amplo, busca
conhecimento sobre a natureza (ciências naturais), sobre nós mesmos (psicologia e medicina),
sobre nossas sociedades (ciências sociais e história), sobre nossa física. construções (ciência
tecnológica) e sobre nossas construções de pensamento (linguística, estudos literários,
matemática e filosofia). (A filosofia, é claro, é uma ciência nesse sentido amplo da palavra; cf.
Hansson 2003.)

Duas observações laterais devem ser feitas sobre a comunidade de disciplinas do


conhecimento. Primeiro, alguns ramos da aprendizagem não receberam status acadêmico. Isso
se aplica, por exemplo, à filatelia e à história da conjuração, ambas perseguidas por amadores
dedicados, e não por estudiosos profissionais. Filatelia é um exemplo particularmente
esclarecedor, uma vez que a área de assuntos relacionados à numismática tem uma forte
posição acadêmica. Uma das principais razões para a diferença é a utilidade dos numismáticos
na datação de sítios arqueológicos onde moedas foram encontradas. Mas, nos poucos casos
em que os historiadores precisam da ajuda de filatelistas para datar uma carta sem data, mas
carimbada, eles terão que confiar na experiência de filatelistas amadores da mesma maneira
que confiam em numismatas em outros contextos. Essa é uma boa razão para incluir filatelia na
comunidade de disciplinas do conhecimento. Não é o status acadêmico, mas a metodologia e o
tipo de conhecimento que devem determinar se uma disciplina é científica (no sentido amplo).

A segunda questão menor diz respeito a cientistas e estudiosos que optam por não participar
da comunidade e decidem não respeitar outras disciplinas. Exemplos disso são estudiosos que
não acreditam na datação por carbono ou optam por desconsiderar as evidências
arqueológicas das funções dos artefatos antigos (conforme discutido em Nickell 2007 e Krupp
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1984, respectivamente). A julgar pela experiência, esse desrespeito a outras disciplinas é um


sinal claro de baixa qualidade científica. Um dos exemplos mais notáveis é o que foi anunciado
conscientemente como o "programa forte" na sociologia do conhecimento (Bloor, 1976). Os
defensores dessa abordagem ignoram programaticamente o que se sabe sobre a verdade ou
falsidade das teorias científicas em outros campos que não os seus.

Uma demarcação de princípios da pseudociência não pode se basear no conceito padrão de


ciência que exclui as humanidades. Como já mencionado, um número considerável de
promotores defende teorias severamente defeituosas nos estudos de história e literatura -
negadores do Holocausto; teóricos dos antigos astronautas; fabricantes de mitos da Atlântida;
sindonologistas (pesquisadores do sudário de Turim), praticantes da arqueologia "bíblica"
ligada às escrituras; proponentes de teorias periféricas sobre a autoria de Shakespeare;
promotores do código da Bíblia; e muitos outros (Stiebing 1984; Thomas 1997; Shermer e
Grobman 2000). O que os coloca fora da comunidade de disciplinas do conhecimento é
principalmente a negligência dos estudos históricos e literários. Em muitos desses casos, a
negligência ou falsificação das ciências naturais aumenta a falta de confiabilidade dos
ensinamentos.

Temos um problema terminológico aqui. Por um lado, pode parecer estranho usar o termo
"pseudociência", por exemplo, sobre um mito da Atlântida que nada tem a ver com a ciência no
sentido comum (restrito) da palavra. Por outro lado, a criação de uma nova categoria para as
"pseudo-humanidades" é injustificada, uma vez que o fenômeno se sobrepõe e coincide
amplamente com o da pseudociência. Sigo a opção anterior e uso o termo "pseudo-ciência"
para cobrir não apenas versões falhadas da ciência no sentido tradicional, mas também versões
falhadas da ciência no sentido amplo (incluindo as humanidades). Dessa maneira, podemos
obter um relato de princípios e epistemologicamente unificado da questão da demarcação que
não está disponível com a noção tradicional e muito estreita de ciência no idioma inglês.

Como a pseudociência viola os critérios de qualidade da ciência

As frases "demarcação da ciência" e "demarcação da ciência da pseudociência" costumam ser


consideradas sinônimos. Isso reduz a questão da demarcação a uma classificação binária: para
uma dada teoria ou afirmação, precisamos determinar se é uma obra de ciência ou uma
pseudociência. Nenhuma outra opção é considerada.

Obviamente, essa é uma imagem simplificada demais. A ciência tem fronteiras não triviais para
outros fenômenos não científicos que não a pseudociência, como religião, ética e várias formas
de conhecimento prático. Considere, por exemplo, a fronteira (um tanto nítida) entre a ciência
da musicologia e a musicalidade prática. A musicalidade prática não é ciência, mas também não
é pseudociência. Também existem fronteiras entre estudos religiosos e teologia confessional,
entre economia política e política econômica, entre estudos de gênero e política de gênero, e
assim por diante.

A pseudociência é caracterizada não apenas por não ser ciência, mas também, principalmente,
por desviar-se substancialmente dos critérios de qualidade da ciência. Para encontrar as
características definidoras da pseudociência, precisamos, portanto, examinar atentamente os
critérios de qualidade da ciência. Existem três tipos principais de critérios de qualidade
científica. A primeira e mais básica delas é a confiabilidade: uma afirmação científica deve estar
correta, ou melhor, o mais próximo possível da exatidão possível. Se um farmacologista nos diz
que uma determinada substância reduz o sangramento, deve fazê-lo. Se um antropólogo nos

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diz que os xamãs da Amazônia deram folhas contendo a substância a homens da tribo feridos,
então deve ser assim. O requisito de confiabilidade é fundamental em todas as disciplinas do
conhecimento.

O segundo critério é a fecundidade científica. Considere dois cientistas investigando o canto


dos pássaros. O primeiro cientista registra e analisa o canto de cem pássaros machos da
mesma espécie. O resultado é uma análise que identifica os diferentes elementos da música e
as maneiras pelas quais elas são combinadas por diferentes indivíduos. A segunda cientista
também grava e analisa o canto de cem pássaros da mesma espécie, mas seleciona os
indivíduos para poder comparar o canto dos pássaros com os territórios vizinhos. Sua análise
fornece informações valiosas sobre a capacidade dos membros adultos dessa espécie de
aprender novos padrões de canções (cf. Doupe e Kuhl, 1999). Portanto, apesar de as duas
investigações não diferirem em confiabilidade, a segunda representa uma ciência melhor, pois,
no contexto de outras informações disponíveis,

O terceiro critério é utilidade prática. Considere dois cientistas que investigam a síntese de
serotonina no sistema neural. Um deles fornece conhecimento sobre esses processos, mas não
há uso prático previsível das novas informações. O outro descobre um precursor que pode ser
usado como um medicamento antidepressivo. Supondo que as duas investigações forneçam
informações igualmente confiáveis, a última é uma ciência melhor, conforme julgado pelo
critério de utilidade prática.

A justificativa dos estudos científicos depende de sua fecundidade científica, utilidade prática ou
ambas. A ciência é frequentemente classificada como “básica” ou “aplicada”, sob o pressuposto
de que a pesquisa básica visa exclusivamente à fecundidade científica e a pesquisa aplicada à
utilidade prática. Mas em muitas áreas da ciência, como bioquímica e ciência dos materiais, é
comum que as investigações combinem a fecundidade científica com a utilidade prática.
Também é importante reconhecer que os três tipos de qualidade científica estão
interconectados, principalmente porque a confiabilidade é um pré-requisito necessário para os
outrosdois. Se a pesquisadora do canto dos pássaros confunde os diferentes elementos do
canto dos pássaros, então sua pesquisa não pode ter uma pontuação alta na fecundidade
científica. Se o neurocientista identifica erroneamente os neurotransmissores, a utilidade
prática de sua pesquisa é essencialmente nula.

Como isso se relaciona com a pseudociência? Minha proposta é que apenas um dos três tipos
de qualidade científica, a confiabilidade, esteja envolvido na distinção entre ciência e
pseudociência. Considere os seguintes exemplos de (no sentido amplo) trabalho científico que
satisfaz o critério de confiabilidade, mas nenhum dos outros dois:

• Um químico realiza medições espectroscópicas meticulosas em um grande número de


minerais de sulfossal. Algumas novas linhas espectrais são encontradas, mas os novos dados
não levam a nenhum conhecimento novo da estrutura ou das propriedades desses minerais e
também não têm aplicações práticas.

• Um pesquisador em mecânica estrutural investiga o comportamento de barras de alumínio de


formas variadas sob diferentes cargas mecânicas. Os resultados, sem surpresa, confirmam o
que já era conhecido e nada de novo é aprendido.

• Um historiador passa cinco anos examinando fontes anteriormente bem estudadas do


reinado da rainha Maria I da Inglaterra. O resultado é essencialmente uma confirmação do que

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já era conhecido; não são tiradas novas conclusões de qualquer importância.

Embora nada disso seja ciência importante, parece errado chamar tais empreendimentos de
pseudocientíficos (ou não científicos). Uma investigação não se qualifica como pseudociência
apenas pela falta de fecundidade científica e utilidade prática. Ele precisa falhar em termos de
confiabilidade (garantia epistêmica), o mais básico dos três critérios de qualidade.

Podemos resumir isso dizendo que a pseudociência é caracterizada por sofrer uma falta tão
severa de confiabilidade que não pode ser totalmente confiável. Este é o critério da falta de
confiabilidade. Pode ser tomada como uma condição necessária na definição de pseudociência.

O "pseudo" da pseudociência

Um amigo meu que trabalha em um laboratório de química já teve problemas com um


instrumento de medição. Uma série inteira de medições teve que ser repetida após o
instrumento ter sido reparado e recalibrado adequadamente. As medições defeituosas
satisfizeram nosso critério de não confiabilidade, ou seja, elasresultaram de uma falta tão
severa de confiabilidade que eles não podiam confiar em nada. No entanto, seria estranho
chamar essas medidas de "pseudocientíficas". Elas estavam com defeito, nada mais. Como
mostra este exemplo, o critério de falta de confiabilidade não é suficiente para definir a
pseudociência. Algo mais deve ser dito sobre o uso e a função de reivindicações não confiáveis
na pseudociência.

Um ponto de partida óbvio para esta discussão é o prefixo "pseudo-" (ψευδο-) de


"pseudociência". Etimologicamente, significa "falso". Muitos escritores sobre pseudociência
enfatizaram que pseudociência é uma ciência que se apresenta como ciência. O principal
clássico moderno da pseudociência leva o título de modismos e falácias em nome da ciência
(Gardner, 1957). De acordo com Brian Baigrie (1988, 438), “o que é questionável sobre essas
crenças é que elas se disfarçam como genuinamente científicas”. Esses autores caracterizam a
pseudociência como ensinamentos ou declarações não científicas que se apresentam como
ciência. Um pouco mais precisamente, é uma característica comum das pseudociências que
seus principais proponentes tentem criar a impressão de que são científicos (o critério da
pretensão científica).

No entanto, é fácil mostrar que esse critério é muito amplo. Considere os dois exemplos a
seguir:

1. Uma bióloga que estuda mariposas nas Ilhas Faroé se esforça para identificar os indivíduos
que coleciona, mas apesar de suas melhores intenções, ela comete vários erros de classificação.
Portanto, os colegas evitam tirar conclusões do relatório deste estudo.

2. Um bioquímico fabrica dados experimentais, confirmando supostamente uma hipótese


recente sobre a biossíntese da seda de aranha. Embora seu relatório seja falso, a hipótese é
logo confirmada em experimentos legítimos.

O primeiro é um exemplo de um cientista tentando honestamente, mas falhando, fornecer


resultados confiáveis. Seria extremamente duro chamá-la de pseudocientífica. O segundo é um
exemplo de fraude na ciência. Como outros casos, opera claramente dentro dos domínios da
ciência e certamente satisfaz o critério de não confiabilidade. Também satisfaz o critério de
pretensão científica; a fraude científica é certamente "ciência falsa". No entanto, tendemos a
tratar a fraude e a pseudociência como categorias diferentes. A fraude em ramos de outra
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maneira legítimos da ciência raramente é, se é que alguma vez, é chamada de "pseudociência"


(mas pode certamente ser chamada de "não científica").

O elemento crucial que falta nesses casos é uma doutrina desviante. Todosos casos típicos de
pseudociência são aqueles em que uma doutrina desviante desempenha um papel crucial
(Hansson, 1996). A pseudociência, como é comumente concebida, envolve um esforço contínuo
para promover ensinamentos que não têm legitimidade científica na época. Portanto, podemos
especificar o critério da pretensão científica e caracterizar uma afirmação pseudocientífica
como parte de uma doutrina cujos principais defensores tentam criar a impressão de que ela é
científica (o critério de uma doutrina supostamente científica).

Este critério explica por que erros como a do biólogo e a fraude científica, como a do
bioquímico nos exemplos acima, não são considerados pseudocientíficos. Os autores bem-
sucedidos de fraudes científicas tendem a não se associar a uma doutrina não-ortodoxa. Suas
chances de evitar a divulgação são muito maiores quando os dados que fabricam estão em
conformidade com as previsões de teorias científicas estabelecidas.

O critério de uma doutrina supostamente científica melhorou significativamente a definição.


Mas não terminamos. Considere os três exemplos a seguir:

3. Um bioquímico realiza uma longa série de experimentos com qualidade questionável. Ela os
interpreta consistentemente como mostrando que uma determinada proteína tem um papel na
contração muscular, uma conclusão não aceita por outros cientistas.

4. Um homeopata alega que seus remédios (consistindo quimicamente em nada mais que
água) são melhores que os da medicina convencional. Ele sustenta que suas alegações
terapêuticas são apoiadas pela ciência e tenta mostrar que é assim.

5. Um homeopata alega que seus remédios (consistindo quimicamente em nada mais que
água) são melhores do que os da medicina convencional baseada na ciência. No entanto, ele
não afirma que a homeopatia é científica. Em vez disso, ele afirma que é baseado em outra
forma de conhecimento mais confiável que a ciência.

O número quatro é um paradigma de uma pseudociência: uma doutrina comprovadamente


falsa é apresentada e reivindicada como científica. O número três responde à mesma descrição.
No número cinco, uma afirmação não científica na área científica é anunciada como
conhecimento confiável, mas seus promotores não a chamam de "ciência". Os escritores de
pseudociência geralmente usam o termo "pseudociência" em casos como esse, e alguns
afirmaram explicitamente que é correto fazê-lo: “existem muitas doutrinas pseudocientíficas
que buscam legitimação pública eporto alegando ser científico; outros pretendem oferecer
relatos alternativos aos da ciência ou pretendem explicar o que a ciência não pode explicar
”(Grove 1985, 219). Uma boa razão pode ser dada para esse uso prolongado da noção de
pseudociência: a ciência não é apenas uma das várias abordagens concorrentes do
conhecimento. Para que um relato de uma área disciplinar seja qualificado como ciência, deve
ser o relato mais confiável e epistemicamente mais justificado daquela área que está acessível a
nós (no momento em questão). Portanto, a definição de pseudociência não deve se referir ao
uso da palavra "ciência", mas a reivindicações que correspondem ao significado dessa palavra.

Definições e Demarcações

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Vamos resumir agora essas deliberações na forma de definições de ciência e pseudociência. O


resultado de nossa busca por uma definição apropriada de ciência pode ser resumido da
seguinte forma:

A ciência (no sentido amplo) é a prática que nos fornece as declarações mais confiáveis (isto é,
epistemicamente mais justificadas) que podem ser feitas, no momento, sobre o assunto
coberto pela comunidade de disciplinas do conhecimento (isto é, sobre a natureza). , como
seres humanos, nossas sociedades, nossas construções físicas e nossas construções de
pensamento).

A discussão acima sobre pseudociência pode ser condensada na seguinte definição:

Uma declaração é pseudocientífica se, e somente se, satisfizer os três critérios a seguir:

1. Refere-se a uma questão dentro dos domínios da ciência em sentido amplo (o critério do
domínio científico).

2. Ele sofre de uma falta de confiabilidade tão severa que não pode ser totalmente confiável (o
critério da falta de confiabilidade).

3. Faz parte de uma doutrina cujos principais proponentes tentam criar o impressão de que
representa o conhecimento mais confiável sobre o assunto (o critério da doutrina desviante).

Esta é uma versão aprimorada de uma definição proposta anteriormente (Hansson 2009).
Difere da maioria das outras definições de pseudociência por se concentrar na própria
pseudociência. Em vez de usar a demarcação da pseudociência da ciência como veículo para
definir a ciência, sugeri que primeiro precisamos esclarecer o que é ciência. Com base nisso,
podemos determinar qual das muitas formas de desvio da ciência deve ser chamada de
"pseudociência". Essa estrutura de definição tem a vantagem de tratar a noção de
pseudociência como secundária à da ciência, o que parece correto em termos conceituais.
prioridade.

No entanto, devido a essa estrutura, a definição não é operacional por si só para a demarcação
da pseudociência. Para esse fim, ele precisa ser complementado com uma especificação do
critério de confiabilidade. Obviamente, várias especificações podem ser adicionadas, dando
origem a diferentes demarcações (por exemplo, falsificacionistas ou verificacionistas) entre
ciência e pseudociência. Vamos agora finalmente voltar a essas especificações. Eles são o
assunto dos relatos mais tradicionais da demarcação entre ciência e pseudociência.

Níveis de generalidade epistêmica

A literatura sobre demarcação ciência / pseudociência contém dois tipos principais de


propostas de demarcação. O primeiro tipo fornece uma definição exaustiva, isto é, um conjunto
de critérios necessários e suficientes que supostamente nos dirão em cada caso específico se
uma afirmação é científica ou pseudocientífica. O mais conhecido dessas propostas é o critério
de falsificabilidade de Karl Popper, segundo o qual "declarações ou sistemas de declarações,
para serem classificados como científicos, devem ser capazes de entrar em conflito com
observações possíveis ou concebíveis" (Popper 1962, 39). Isso é frequentemente contrastado
com o critério verificacionista dos positivistas lógicos, segundo o qual uma afirmação científica
pode ser distinguida de uma metafísica por ser, pelo menos em princípio, possível de verificar.
No entanto, essa não é uma comparação historicamente precisa. Os verificacionistas estavam

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interessados principalmente em significado, e suas discussões focavam na diferença em termos


de significado entre afirmações científicas e metafísicas. Originalmente, Popper tinha o mesmo
foco e apresentava falsificabilidade como critério para a distinção entre sci empíricociência e
metafísica (Popper 1932, 1935), mas depois mudou para um foco na distinção entre ciência e
pseudociência (por exemplo, Popper 1962). É a última formulação do falsificacionismo que se
tornou influente na filosofia e na ciência (cf. Bartley, 1968).

Lakatos (1970, 1974a, 1974b, 1981) propôs que a demarcação não deveria ser aplicada a uma
hipótese ou teoria isolada, mas a todo um programa de pesquisa caracterizado por uma série
de teorias que se substituem sucessivamente. Uma nova teoria que é desenvolvida em tal
programa é, na sua opinião, científica se tiver um conteúdo empírico maior que seu antecessor;
caso contrário, é degenerativo. Thagard (1978) e Rothbart (1990) desenvolveram ainda mais
esse critério. Thomas Kuhn (1974) distinguiu entre ciência e pseudociência em termos da
capacidade do primeiro de resolver quebra-cabeças. George Reisch (1998) sustentou que uma
disciplina científica se caracteriza por ser adequadamente integrada às outras ciências. Todas
essas propostas foram objeto de críticas severas,

O segundo tipo de proposta de demarcação segue uma abordagem multicritério. Cada uma
dessas propostas fornece uma lista de erros cometidos nas pseudociências. Geralmente, a
suposição é que, se uma afirmação ou uma teoria falha de acordo com um desses critérios, é
pseudocientífica. No entanto, nenhuma reivindicação de exaustividade é feita; em outras
palavras, fica em aberto se uma afirmação ou teoria pode ser pseudocientífica sem violar
nenhum dos critérios listados (presumivelmente porque viola algum outro critério não listado).
Um grande número dessas listas foi publicado (geralmente com cinco a dez critérios), por
exemplo, por Langmuir ([1953] 1989), Gruenberger (1964), Dutch (1982), Bunge (1982), Radner
e Radner (1982). ), Kitcher (1982, 30-54), Hansson (1983), Grove (1985), Thagard (1988), Glymour
e Stalker (1990), Derkson (1993, 2001), Vollmer (1993), Ruse (1996, 300-306) e Mahner (2007).
Uma dessas listas é a seguinte:

1. Crença na autoridade: afirma-se que uma pessoa ou pessoas têm uma capacidade especial
para determinar o que é verdadeiro ou falso. Outros têm que aceitar seus julgamentos.

2. Experiências irrepetíveis: a confiança é depositada em experiências que não podem ser


repetidas por outras pessoas com o mesmo resultado.

3. Exemplos escolhidos a dedo: exemplos escolhidos a dedo são usados, embora não sejam
representativos da categoria geral a que a investigação se refere.

4. Relutância em testar: uma teoria não é testada, embora seja possível fazê-lo.

5. Desrespeito à refutação de informações: observações ou experimentos que conflitam com


uma teoria são negligenciados.

6. Subterfúgio embutido: o teste de uma teoria é tão organizado que a teoria só pode ser
confirmada, nunca desconfirmada, pelo resultado.

7. As explicações são abandonadas sem substituição: explicações sustentáveis são


abandonadas sem serem substituídas, de modo que a nova teoria deixa muito mais inexplicável
do que a anterior. (Hansson 1983)

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Os dois tipos de propostas de demarcação têm em comum que operam com critérios concretos
e diretamente aplicáveis. Se quisermos determinar se a psicanálise freudiana é uma
pseudociência, podemos aplicar diretamente, por exemplo, o critério de falsifiabilidade de
Popper, o critério de Kuhn de habilidade para resolver quebra-cabeças ou o critério de
integração de Reisch nas outras ciências. Também podemos aplicar, para o mesmo objetivo, os
critérios encontrados nas listas multicritério, como experimentos irrepetíveis, exemplos
escolhidos a dedo, deferência à autoridade e assim por diante. No entanto, os dois tipos de
propostas de demarcação diferem em outro aspecto: o primeiro tipo fornece um critério que se
destina a ser suficiente para determinar em cada caso específico se uma declaração, prática ou
doutrina é científica ou pseudocientífica. O segundo tipo tem reivindicações mais modestas,

A definição de pseudociência proposta na seção anterior não pertence a nenhuma dessas duas
categorias. Como o primeiro grupo mencionado (Popper, Kuhn, etc.), ele pretende fornecer um
critério necessário e suficiente, válido em todos os casos em que deve ser feita uma distinção
entre ciência e pseudociência. No entanto, difere dos dois tipos mencionados acima por não
fornecer critérios concretos e diretamente aplicáveis. Se queremos determinar se a psicanálise
freudiana é uma ciência ou uma pseudociência, uma reformulação da questão em termos de
conhecimento confiável ou garantia epistêmica deixa a maior parte do trabalho desfeita. Não
nos dizem que tipo de dados ou investigações procurar ou que tipos de pontos fortes e fracos
devemos procurar na literatura psicanalítica.

A justificativa para a escolha de um critério que não é diretamente aplicável a questões


concretas de demarcação é que essa aplicabilidade direta tem um preço alto: é incompatível
com a exaustividade desejada da definição. A razão dessa incompatibilidade é que a unidade
dos diferentes ramos da ciência mencionados acima não inclui uniformidade metodológica. O
que une as ciências, através das disciplinas e ao longo do tempo, é a basepara encontrar o
conhecimento mais confiável em várias áreas disciplinares. No entanto, os meios precisos para
alcançar isso diferem entre as áreas de estudo, e os métodos escolhidos também estão em
constante desenvolvimento. Não são apenas os métodos detalhados que mudam, mas também
as abordagens metodológicas gerais, como métodos de teste de hipóteses, princípios
experimentais como randomização e cegamento e suposições básicas sobre que tipos de
explicações podem ser usadas na ciência (como ação a distância). A capacidade que a ciência
tem para o auto-aperfeiçoamento se aplica, não menos importante, a suas metodologias.

A maior parte da literatura de demarcação tem se concentrado nas demandas metodológicas


dos estudos experimentais nas ciências naturais. No entanto, os requisitos de estudos
experimentais, como repetibilidade, randomização, cegamento etc. não são relevantes na
maioria dos estudos históricos. Também seria inútil aplicá-los a experimentos realizados no
século XVII, antes que a metodologia experimental moderna fosse desenvolvida. Seríamos
então obrigados a descartar algumas das melhores ciências da época como pseudocientíficas, o
que certamente seria enganoso.

O critério de falsificabilidade de Popper pode servir como um exemplo desses problemas. É um


critério para a ciência de teste de hipóteses, mas longe de toda a ciência é o teste de hipóteses.
Os estudos nas ciências humanas são dirigidos principalmente por perguntas abertas e não por
hipóteses, e o mesmo se aplica a partes importantes das ciências naturais experimentais.
Muitas experiências são conduzidas para determinar a veracidade de uma hipótese
predeterminada, mas muitas outras experiências são exploratórias. Tais experimentos visam
responder a uma pergunta aberta, como "qual é a estrutura dessa proteína?", Em vez de uma
pergunta de sim ou não (teste de hipóteses), como "essa proteína tem a estrutura X?" Um
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pequeno estudo estatístico de artigos na Natureindica que os estudos exploratórios podem


superar os estudos de hipóteses na ciência natural moderna (Hansson 2006). A ciência progride
através do uso combinado de investigações exploratórias e de teste de hipóteses. Estudos
exploratórios bem-sucedidos tendem a resultar em hipóteses precisas adequadas para testes
adicionais. As hipóteses que sobreviveram aos testes geralmente dão origem a novas questões
de pesquisa que são mais adequadamente atacadas, na fase inicial, com estudos exploratórios.

Podemos escolher entre dois tipos de demarcações de ciência / pseudociência. Podemos ter
uma demarcação geral e atemporal. Não pode então nos fornecer critérios concretos para a
avaliação de investigações, declarações ou teorias específicas. Tais critérios deverão se referir a
detalhes metodológicos que diferem entre as áreas de estudo e mudam com o passar do
tempo.Como alternativa, podemos ter critérios de demarcação que sejam específicos o
suficiente para nos dizer o que é necessário em um contexto específico, como a ciência
experimental contemporânea. Podemos usar esses dois tipos de demarcações, é claro, para
diferentes propósitos. No entanto, um e o mesmo critério de demarcação não pode ser geral e
atemporal e também ser suficientemente preciso para nos dizer como avaliar o status científico
de investigações específicas.

Muitas das propostas de demarcação filosófica tentaram fazer o impossível a esse respeito.
Negligenciaram, assim, o que talvez seja a força mais fundamental da tradição científica, a
saber, sua notável capacidade de auto-aperfeiçoamento, não apenas em detalhes, mas também
na metodologia básica. A unidade da ciência opera primariamente em outro nível mais
fundamental que o da metodologia científica concreta.

Agradecimentos

Gostaria de agradecer a Maarten Boudry, Massimo Pigliucci e Martin Rundkvist pelos valiosos
comentários em uma versão anterior.

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A aposta de Loki e o erro de Laudan

Demarcação genuína e territorial

MAARTEN BOUDRY

O problema da demarcação está morto ou os boatos de sua morte são muito exagerados? A
resposta depende de quem você pergunta. Alguns filósofos da ciência expressaram a opinião
de que o projeto de demarcação tem sido uma vergonha para sua disciplina e que termos como
"pseudociência" e "não-ciência" devem ser apagados do nosso vocabulário filosófico, unidos
como são a uma concepção ingênua da ciência e suas fronteiras. Atualmente, a filosofia da
ciência se recuperou um pouco dessa reação contra a demarcação. Na sequência de um
consenso crescente de que não há uma bala de prata para separar a ciência da não-ciência, os
filósofos voltaram sua atenção para formas mais sofisticadas de caracterizar a ciência e
distingui-la de diferentes tons de não-ciência (Nickles 2006; Hansson 2008, 2009; Pigliucci 2010 )

O maior problema com o projeto de demarcação, como afirmo neste capítulo, é que ele tem
sido tradicionalmente a bandeira de dois projetos intelectuais distintos, mas muitas vezes
conflitantes, apenas um dos quais é urgente e vale a pena perseguir. O genuíno problema de
demarcação que eu vejo - aquele com dentes reais - lida com a distinção entre ciência de boa-fé
e pseudociência. A segunda marca de demarcacionismo diz respeito às fronteiras territoriais
que separam a ciência de empreendimentos epistêmicos como filosofia, história, metafísica e
até raciocínio cotidiano.

Argumento que o problema territorial tem pouca importância epistêmica, sofre de problemas
adicionais de categorização e, consequentemente, nem exige nem permite nada além de uma
solução pragmática e áspera e pronta. O projeto de demarcação normativa, por outro lado,
embora também tenha resistido a uma solução simples (isto é, um pequeno conjunto de
condições necessárias e suficientes), é eminentemente digno de atenção filosófica, não apenas
porque carrega uma verdadeira importação epistêmica e urgência prática, mas também porque
- felizmente - é um problema tratável. Discuto como os dois projetos de “demarcação” se
relacionam e como eles frequentemente se confundem. Em particular, alguns proclamaram
precipitadamente a morte do problema normativo realizando uma autópsia do problema
territorial (por exemplo, Laudan 1983), enquanto outros tentaram resgatar o primeiro
ressuscitando inadvertidamente o último (por exemplo, Pennock 2011).

Demarcação Normativa e Territorial

Para refazer as fontes de confusão sobre a natureza do problema da demarcação, é instrutivo


voltar à sua formulação mais famosa. Em sua tentativa de enfrentar o problema da indução,
Popper inicialmente introduziu o princípio da falsificabilidade como uma pedra de toque neutra
e territorial para separar a ciência de outras formas de conhecimento. Assim, na lógica da
descoberta científica([1959] 2002), originalmente publicado em alemão em 1934, ele descreve
seu critério de falsificabilidade como uma maneira de distinguir “entre as ciências empíricas,

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por um lado, e matemática e lógica, bem como 'sistemas metafísicos', por outro” ( Popper,
2002, p. 11). Obviamente, Popper não descarta a lógica e a matemática, mas também não
rejeita completamente a metafísica. De fato, ele discorda da "avaliação depreciativa" da
metafísica pelos positivistas lógicos, que a equipararam à famosa cifra sem sentido.

Nos seus escritos posteriores, no entanto, o critério da falsificabilidade assume uma dimensão
mais normativa. Em Conjectures and Refutations , Popper ([1963] 2002) escreve que ficou
perturbado com o caráter injustificável das doutrinas psicanalíticas propostas por Sigmund
Freud e Alfred Adler, e de certas versões da teoria marxista, comparando-as desfavoravelmente
com a ousadia empírica de Albert Einstein. teoria da relatividade geral. Mas, mesmo assim,
Popper admite que a psicanálise pode conter informações valiosas, mesmo que ainda não
tenha alcançado status científico: “Pessoalmente, não duvido que muito do que eles dizem seja
de considerável importância e que possam desempenhar um papel um dia. em uma ciência
psicológica que é testável ”(não é, e não foi) (Popper [1963] 2002, 49).

Embora o falsificacionismo tenha sido inicialmente enquadrado em termos neutros e


territoriais, a maioria de seus defensores seguiu a liderança do Popper posterior, empunhando
seu critério para derrotar a ciência ruim e a "pseudociência" (um termo intrinsecamente
pejorativo, Nickles 2006; ver também Nickles, capítulo 6). , neste volume). Essa demarcação
normativa, como muitas outras distinções filosóficas, não rende a uma solução simples (a
saber, uma bala de prata para pôr fim a toda bobagem), mas, como argumento abaixo, isso
dificilmente significa que o problema é insolúvel. Não apenas o projeto de demarcação
normativa está vivo e empolgado (testemunha este volume), apesar de repetidas afirmações
em contrário, mas a virtude de Popper de arriscar empírico ainda é a chave para resolver o
problema.

Ainda assim, e as ambições territoriais de Popper? O problema que inicialmente o intrigou foi
como distinguir a ciência dos domínios do conhecimento que, embora valiosos por si mesmos,
pertençam a um domínio epistêmico diferente. Qual é o domínio adequado da ciência e onde
exatamente atravessamos a fronteira da filosofia ou da metafísica, ou mesmo do raciocínio
cotidiano? Questões de demarcação territorial como essas, no entanto, devem ser mantidas à
parte do problema de demarcação normativa. Considerando que a demarcação territorial se
preocupa com uma classificação do conhecimento, ou uma divisão do trabalho entre diferentes
disciplinas, e não com uma garantia epistêmica propriamente dita (a menos que alguém
defenda que a filosofia ou a metafísica não podem oferecer conhecimento algum),

Mesmo que as fronteiras territoriais não sejam rastreáveis, como eu acho que são, isso não
precisa afetar o projeto de demarcação normativa. Antes de retornar ao último problema,
permitam-me apontar algumas das razões pelas quais penso que a marca territorial do
demarcacionismo é filosoficamente estéril. Por um lado, geralmente não há como separar
elementos filosóficos das teorias e argumentos científicos. Na filosofia, o raciocínio abstrato e a
lógica assumem o primeiro plano, enquanto na ciência a ênfase está nos dados empíricos e no
teste de hipóteses. Mas teorias científicas invariavelmente se apóiam em certos fundamentos
filosóficos, e a ciência sem raciocínio abstrato e inferências lógicas é apenas uma coleção de
selos. Como Daniel Dennett colocou sucintamente: “não existe ciência livre de filosofia; existe
apenas a ciência cuja bagagem filosófica é levada a bordo sem exame ”(Dennett 1996, 21). Por
outro lado, boas teorias filosóficas devem ser maximamente informadas pelo conhecimento
científico relevante e freqüentemente derivar apoio de descobertas científicas (filosofia da
mente da neurociência, filosofia da ciência da psicologia cognitiva e sociologia, etc.).1 No philo

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mais e mais contemporâneodiscussões sofísticas, raciocínio lógico e evidências empíricas são


tão inextricavelmente entrelaçadas que tornam os esforços de demarcação inúteis e sem
recompensa. À luz dessa relação emaranhada, os filósofos da tradição do naturalismo, que vêm
ganhando influência nas últimas décadas, sustentam que a filosofia e a ciência são cortadas do
mesmo tecido (por exemplo, Laudan 1990; Haack 2007). Essa abordagem não vê uma disciplina
como anterior ou totalmente distinta da outra, mas considera ambas interdependentes e
contínuas. 2

Na mesma linha, os epistemólogos naturalistas argumentam que a ciência é contínua no


raciocínio cotidiano. A ciência moderna é um empreendimento social altamente complexo e
diferenciado, mas a prática de testes de hipóteses e raciocínio ampliativo subjacente à ciência já
é aparente no raciocínio cotidiano (por exemplo, rastreando animais, consertando um carro).
Nenhuma das características da ciência moderna - o uso de equipamentos técnicos sofisticados,
formalização e ferramentas matemáticas, o sistema de revisão por pares e apresentações
públicas, os anos de treinamento e prática formais - destacam o raciocínio científico da
aquisição cotidiana de conhecimento. A organização institucional complexa e a metodologia
sistemática da ciência podem ser vistas como uma extensão altamente refinada e sofisticada do
raciocínio cotidiano,

Em suma, embora possa certamente ser conveniente, para fins pragmáticos, distinguir ciência
da filosofia ou do raciocínio cotidiano, (i) essa demarcação territorial não tem nada parecido
com o peso epistêmico associado à demarcação entre ciência e pseudociência, e (ii) ao contrário
do último projeto , a demarcação territorial é complicada pelos problemas de interdependência
e continuidade.

A demarcação de quê?

Mesmo que a demarcação territorial seja infrutífera, como penso, isso não afeta a viabilidade
da demarcação normativa entre ciência e pseudociência. Em seu (in) famoso obituário do
projeto de demarcação "Larry Laudan", contudo, Larry Laudan confunde os dois tipos de
demarcação, descartando o conceito de pseudociência, insistindo em complicações
relacionadas à demarcação territorial. Laudan (1983, 118) começa descrevendo o projeto de
demarcação como um esforço para "identificar aquelas características epistêmicas ou
metodológicas que marcam a ciência de outros tipos de crenças", sugerindo uma distinção
neutra entre os tipos de crenças. Mas ele desafia o critério de demarcaçãode “bem testado” -
um critério claramente normativo - listando várias formas de conhecimento que, embora
certamente bem testadas em sua opinião, pertencem a “campos convencionalmente não
científicos” (Laudan 1983, 123) (por exemplo, reivindicações históricas singulares, estratégias
militares , teoria literária, etc.). Laudan apresenta grande parte desse problema percebido e,
para o demarcacionista territorial, pode ser realmente problemático, mas dificilmente é o que
mantém o filósofo da pseudociência acordado à noite. Laudan parece supor que os dois
projetos formam um acordo, mudando alternadamente do primeiro para o segundo e tratando
todos os problemas associados como igualmente prejudiciais para um único "projeto de
demarcação". Essa atitude é aparente em sua maneira de lidar com o passado. tentativas de
demarcação. Primeiro, Laudan descarta o falsificacionismo de Popper como uma "maravilha
desdentada" porque atribui o status científico a alegações falsificáveis, mas descaradamente
falsas, como a afirmação de que a Terra tem seis mil anos. Por falhar em executar as "tarefas
críticas de limpeza estável para as quais foi originalmente planejado" (1983, 122), de acordo
com Laudan, é um "desastre". Na verdade, o problema é bastante trivial e pode ser remediado

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mesmo dentro de casa. uma estrutura falsificacionista. Para dar alguns critérios ao critério de
demarcação popperiana, precisamos apenas exigir que, além de falsificável, uma teoria deva
ter sobrevivido a repetidas tentativas de falsificação (a noção popperiana de “corroboração”). O
fato de o criacionismo da Terra Jovem ser tecnicamente "científico" para um popperiano estrito,
no sentido de que é pelo menos aberto à falsificação, apesar de ter sido conclusivamente
falsificado, é uma não emissão semântica. Como vimos, no entanto, o critério de "boa
testagem", o próximo tiro na revisão histórica de demarcacionismo de Laudan, também não
encontra misericórdia dele, desta vez precisamente porque contaria como científico -dixit
Laudan - afirmações claramente não-científicas como “Bacon não escreveu as peças atribuídas a
Shakespeare”. Mas, obviamente, um projeto de demarcação que conseguiria excluir
reivindicações históricas tão bem testadas e históricas da ciência seria inevitavelmente outra
daquelas “maravilhas sem dentes” ”(122) que Laudan critica em primeiro lugar (alguém se
pergunta como Laudan reconhece uma alegação patentemente não científica, se ele não
acredita em nenhuma forma de demarcacionismo). Ao exigir que o problema da demarcação
seja e não seja discriminatório normativamente, Laudan quer comer seu bolo e também comê-
lo.

A ciência e o sobrenatural

Nos últimos anos, alguns filósofos e cientistas combateram a pseudociência religiosa, usando
um critério de demarcação que é uma mistura confusa de elementos territoriais e normativos.
De acordo com esse princípio de "naturalismo metodológico", a ciência é inerentemente
limitada a fornecer explicações naturais para o mundo natural, e não (nem pode) trafegar sob
alegações sobrenaturais. Por esse padrão, teorias como o criacionismo de Design Inteligente
(ID) são imediatamente descartadas como ciência por causa de sua confiança secreta ou aberta
em causas sobrenaturais. Por exemplo, em um livreto oficial da Academia Nacional de Ciências
(1998, 124), aprendemos que

porque a ciência se limita a explicar o mundo natural por meio de processos naturais, ela não
pode usar a causa sobrenatural em suas explicações. Da mesma forma, a ciência é impedida de
fazer declarações sobre forças sobrenaturais porque elas estão fora de sua proveniência.

Embora seja dirigida principalmente contra a pseudociência, essa distinção natural /


sobrenatural também tem conotações territoriais. Exorciza perguntas sobre uma imagem mais
ampla do mundo (por exemplo, Deus desempenha algum papel no universo? A evolução é cega
ou direcionada a objetivos?) Da ciência e as relega ao domínio da filosofia (Pennock 1999, 2011;
Sober 2010).

Robert Pennock, em um artigo que defende o naturalismo metodológico como uma “regra
básica” e uma “definição de estádio” da ciência (ver também Fales, capítulo 13 , neste volume),
começa repreendendo corretamente a visão de Laudan de que o projeto de demarcação está
morto (ver também Pigliucci, capítulo 1, neste volume): “sustentar que não há diferença entre
ciência e pseudo-ciência é abandonar qualquer reivindicação de insight sobre a análise do
conhecimento ou questões sobre como distinguir o real do enganoso” (Pennock 2011, 195).
Pennock apresenta vários argumentos sólidos para a viabilidade da demarcação normativa,
mas sua defesa do naturalismo metodológico desliza rapidamente para as águas territoriais.
Isso pode ser obtido a partir da afirmação de Pennock de que a ciência permanece
"escrupulosamente neutra" em relação à existência de entidades sobrenaturais (Pennock 2011,
188). Deus pode muito bem existir, mas a ciência não tem nenhum negócio com ele.

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O apelo do naturalismo metodológico como demarcação territorial é duplo. Por um lado,


elimina pseudociências, como o criacionismo e a teoria da identidade, de uma só vez. Por outro
lado, torna a ciência metafisicamente inócua, salvaguardando um domínio especial para a
especulação sobrenatural onde a ciência é impotente e, assim, estabelecendo um modus
vivendi entre ciência e religião. 3 Infelizmente, a solução sofre de vários problemas.

Primeiro, fornece um desserviço à ciência e à filosofia. Por lutaObservando as fronteiras


apropriadas da ciência, essa solução alimenta o equívoco comum de que apenas a "ciência"
possui autoridade epistêmica, enquanto as questões metafísicas, tradicionalmente o comércio
de filósofos, são apenas uma questão de especulação ociosa, que, por mais interessante que
seja, pode ser ignorado com segurança em questões científicas.

Segundo, dado que o próprio conceito de sobrenatural é notoriamente instável, não é


aconselhável erguer qualquer forma de demarcação em seus ombros. Para dar substância a
essa reivindicação de demarcação territorial, é preciso chegar a uma definição coerente e não
trivial de natural versus sobrenatural que ainda não pressupõea demarcação entre ciência e
não-ciência. Pennock, por sua vez, argumenta que quem pensa que hipóteses sobrenaturais
podem ter consequências testáveis "ilegitimamente [assumiu] noções naturalizadas dos
termos-chave ou outras suposições de fundo naturalizadas" (Pennock 2011, 189). Mas Pennock
simplesmente iguala testabilidade e naturalidade e nos deixa com uma definição circular e
egoísta de sobrenatural como aquela que está além da investigação científica por definição: “se
pudéssemos aplicar o conhecimento natural para entender os poderes sobrenaturais, então,
por definição, eles não ser sobrenatural ”(Pennock 1999, 290; ver também Pennock 2011;
Boudry et al. 2010a; Tanona 2010). Esse atalho de definição nem reconheceria a maioria das
histórias religiosas de milagres como sobrenaturais, nem seria útil para lidar com as
pseudociências típicas. Por exemplo, se as alegações de percepção extra-sensorial (ESP) e
telepatia fossem confirmadas, estaríamos lidando com fenômenos sobrenaturais ou apenas
com fenômenos naturais ilusórios e pouco compreendidos? Os alienígenas usam tecnologia
avançada ou poderes espirituais assustadores, como os ufólogos às vezes sugerem? A quem
consultamos para resolver esses assuntos? Argumento que não precisamos nos decidir sobre
essas questões antes de decidir se a parapsicologia ou a ufologia são pseudocientíficas (veja
abaixo). como os ufólogos às vezes sugerem? A quem consultamos para resolver esses
assuntos? Argumento que não precisamos nos decidir sobre essas questões antes de decidir se
a parapsicologia ou a ufologia são pseudocientíficas (veja abaixo). como os ufólogos às vezes
sugerem? A quem consultamos para resolver esses assuntos? Argumento que não precisamos
nos decidir sobre essas questões antes de decidir se a parapsicologia ou a ufologia são
pseudocientíficas (veja abaixo).

Terceiro, se forças sobrenaturais estivessem operando no mundo natural, produzindo efeitos


empíricos tangíveis, como sustentam muitos teístas, nada impediria os cientistas de investigá-
los empiricamente. 4 Como argumentei em outro artigo (Boudry, Blancke e Braeckman 2010a),
restringir o escopo da ciência excluindo todas as alegações sobrenaturais de seu alcance é
inviável e historicamente impreciso, dado que muitas dessas alegações foram de fato sujeitas a
investigações empíricas ( por exemplo, o poder curador da oração intercessora, clarividência,
comunicação com os anjos). Sobre qualquer definição não trivial do termo "sobrenatural", não
vejo razão sólida para que o sobrenaturalfenômenos racionais estariam intrinsecamente além
dos limites da ciência (ver Fales, capítulo 13 , neste volume).

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Quarto, e mais importante para este capítulo, o movimento territorial ignora a verdadeira razão
do status epistêmico sombrio do criacionismo de identidade, que é o fato de exibir sinais
reveladores mais gerais de pseudociência: os teóricos da identidade se recusam a elaborar suas
hipóteses de design e usar imunizações convenientes que tornam a teoria imune à crítica; os
conceitos elaborados pelos defensores da identidade sofrem de equívocos que transformam
seu argumento central em um alvo em movimento; a teoria é vaga demais para permitir
previsões específicas e alcançar qualquer forma de genuína unificação explicativa; Os
proponentes de identidade recusam-se a entrar em detalhes do mecanismo e método usado
pelo projetista; a maior parte da literatura sobre DI consiste em argumentos puramente
negativos contra a evolução, com o único objetivo de distorcer a ciência e semear dúvidas; e
assim por diante.

O rótulo “sobrenatural” é um arenque vermelho nesse contexto, porque os tipos de problemas


listados acima não são exclusivos nem intrínsecos às hipóteses sobrenaturais. De fato, todos
eles devem parecer familiares a qualquer um que já tenha viajado para o interior estranho da
ciência (Fishman 2009). Na próxima seção, dou exemplos de doutrinas perfeitamente
naturalistas que são culpadas exatamente dos mesmos pecados (particularmente em relação à
testabilidade e imunização), o que mostra que os defensores do “naturalismo metodológico”
como uma arma contra o criacionismo de identidade estão latindo na árvore errada .

A vingança do demarcacionismo

Como a ciência garante garantia epistêmica? Não importa como preenchemos os detalhes,
deve ficar claro que muitas coisas podem dar errado de muitas maneiras diferentes. Não
deveria surpreender, portanto, que a categoria de pseudo ciência (ou ciência ruim) seja
heterogênea, resistindo à explicação em termos de condições necessárias e suficientes (Nickles
2006, 194). Na literatura cética, o termo "pseudo ciência" refere-se à não-ciência que se
apresenta ou se disfarça como ciência genuína. Para capturar essa concepção intuitiva,
Hansson (2009; ver também Hansson, capítulo 4 , neste volume) oferece a seguinte
caracterização útil da pseudociência:

1. Refere-se a uma questão dentro dos domínios da ciência (no sentido amplo).

2. Não é epistemicamente garantido.

3. Faz parte de uma doutrina cujos principais proponentes tentam criar a impressão de que ela
é epistemicamente garantida.

O que é valioso na abordagem de Hansson é que ela supre nossas justificativas para crer na
ciência real e se concentra primeiro na caracterização geral da pseudociência. Apesar da
heterogeneidade conceitual da “pseudociência”, a disposição de Hansson (2009, 240) de que
seus defensores “tentam criar a impressão de que [a teoria deles] é epistemicamente garantida”
nos dá boas razões para esperar algumas características compartilhadas. Na ausência da
garantia epistêmica que a ciência genuína acumula, as pseudociências são confrontadas com o
problema de sobreviver ao dia em que a profecia falha e de criar uma impressão espúriade
garantia epistêmica. A boa ciência não se confronta com esse problema. Se você tem a natureza
do seu lado, por assim dizer, pode se dar ao luxo de ser receptivo ao julgamento dela, que é
precisamente o que valorizamos - entre outras coisas - em teorias científicas bem-sucedidas.
Para sobreviver ao julgamento severo da natureza e ao ataque de argumentos críticos, no

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entanto, os pseudocientistas são forçados a evitar sistematicamente a falsificação e transformar


refutações aparentes em confirmações espúrias.

Esta é a razão pela qual, apesar dos flagrantes problemas com seu ingênuo falsificacionismo,
Popper estava certo ao defender a ousadia empírica como uma virtude científica fundamental.
Para Popper, no entanto, particularmente em seus últimos anos, a falsificabilidade de uma
teoria é puramente uma função de suas propriedades lógicas e relações de conseqüências
(Hansson 2008). Mas desde o trabalho seminal de Pierre Duhem, sabemos que as teorias
científicas são testadas em pacotes e nunca em isolamento. Uma teoria não é falsificável até
que esteja conjugada com suposições básicas, condições iniciais e hipóteses auxiliares.
Dependendo de como interpretamos o critério lógico de Popper à luz desses problemas, ele é
muito restritivo, classificando algumas de nossas melhores teorias como não científicas ou
permissivas, permitindo algumas das piores teorias em moeda (por exemplo, astrologia) a ser
reconhecida como ciência (Kitcher 1982). O discípulo de Popper, Imre Lakatos, percebeu que
todo "programa de pesquisa" científico é protegido contra falsificações por uma série de
hipóteses auxiliares. Simplesmente não é verdade, de um modo geral, que os cientistas
abandonem uma teoria assim que testemunhem uma observação anômala. Em vez disso, eles
têm à sua disposição várias maneiras de ajustar e ajustar hipóteses auxiliares para preservar
sua hipótese central, algumas das quais parecem bastante respeitáveis.

Ainda assim, mesmo depois de levar em conta o problema de subdeterminação de Duhem e as


complexidades do desenvolvimento histórico da ciência, a virtude da ousadia empírica na
ciência surge incólume. Em particular, ainda precisamos de algumas restrições quanto à
quantidade de gerrymandering que podemos permitir diante de aparentes refutações (Leplin,
1975). Uma das marcas do pseudosciComo Kitcher (1982, 48) coloca sucintamente, é que ela
tem “um relacionamento muito acolhedor com hipóteses auxiliares”, aplicando suas estratégias
de solução de problemas com “afirmações que só podem ser 'testadas' em suas aplicações”, em
outras palavras puramente ad hoc e não testáveis independentemente.

É verdade que, contrariamente aos austeros ideais falsificacionistas de Popper, os cientistas não
abandonam sua teoria apenas no momento em que encontram uma única aparente
falsificação. Mas nenhum teórico pode permanecer confortável quando se choca contra a
realidade várias vezes. As pessoas podem acreditar em coisas loucas por motivos frágeis, mas
não compram nada a qualquer preço (Boudry e Braeckman 2012). Um anel superficial de
plausibilidade é um sine qua non psicológico para toda pseudociência bem-sucedida. Essa
impressão de garantia epistêmica é geralmente criada por (i) risco minimizado de refutação, (ii)
aparência falsa de ousadia empírica ou (iii) oportunidades de "confirmações" sem ameaça real
de refutação. Estratégias para desencadear tais manobras mentais recorrem ao domínio
pseudocientífico. Apresento uma tipologia grosseira - uma tentativanosologia do pensamento
humano ”, como David Stove (1991, 187) coloca - que discuti com mais detalhes em outros
lugares (Boudry e Braeckman 2011, 2012).

Vários pontos de extremidade e destinos em movimento

Usando equívocos conceituais e o que os psicólogos chamam de "múltiplos pontos finais" (isto
é, várias maneiras pelas quais uma alegação pode ser confirmada), os pseudocientistas criam
uma assimetria entre observações capazes de confirmar e aquelas que poderiam refutar uma
dada hipótese. No caso da equívoco conceitual, que é difundida nas previsões da astrologia e
do juízo final, começa-se endossando uma interpretação ousada e forte de uma afirmação,
mas, quando ameaçada de falsificação, muda para uma interpretação mais fraca e mais ampla.
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De fato, os pronunciamentos psíquicos típicos são passíveis tanto de uma interpretação


específica quanto de uma gama de expressões mais amplas e mais metafóricas (por exemplo,
“uma figura paterna está atrás de você”). Equívocos também são encontrados na noção
criacionista de “tipos” bíblicos, um conceito que, de acordo com Philip Kitcher (1982, 155), é "
[adaptado] para atender às necessidades do momento" para preservar a afirmação de que a
evolução entre os tipos é impossível. Os herdeiros do criacionismo dos últimos dias aplicaram a
mesma estratégia de isca e troca em seu argumento de que alguns sistemas biológicos são
"irredutivelmente complexos", equivocando entre uma versão sólida, porém trivial, e uma
interessante, mas falsa, do conceito (Boudry et al. 2010b).

Retiros sombrios

Uma maneira relacionada de evitar evidências e críticas indesejadas é permanecer o mais vago
e descomprometido quanto possível à hipótese. Os criacionistas de identidade se recusam
firmemente a revelar qualquer coisa sobre os mecanismos e procedimentos usados pelo
suposto projetista, insistindo que seus motivos são inescrutáveis e que todo o caso está além
da compreensão humana (isso, é claro, é um argumento tradicional para os teístas). Observe
que esse impasse não deriva do caráter sobrenatural da hipótese, pois não há nada que impeça
os criacionistas de identidade de desenvolver sua hipótese de design de tal maneira que
realmente produza previsões específicas (Boudry e Leuridan 2011). Crenças pseudocientíficas
em geral são muitas vezes indeterminadas e misteriosas (por exemplo, cristais de cura),

Pensamento de conspiração

O pensamento da conspiração é uma estratégia duplamente conveniente de imunização e


confirmação espúria. Por um lado, os teóricos da conspiração apresentam qualquer anomalia
na visão recebida de algum evento histórico como evidência de algo secreto e sinistro
acontecendo (Keeley, 1999). Por outro lado, as anomalias para suas próprias hipóteses podem
ser explicadas como sendo exatamente o que seria previstona visão da conspiração. Afinal,
pode-se esperar que os conspiradores do mal espalhem evidências e desinformação forjadas
para nos tirar do cheiro. Além disso, a própria existência de dissidentes críticos da visão da
conspiração pode ser interpretada como mais uma evidência para o sistema de crenças. Na
psicanálise freudiana, por exemplo, que exibe a mesma estrutura epistêmica de uma teoria da
conspiração (Crews 1986; Boudry e Buekens 2011), suspeita-se que os críticos sejam motivados
por mecanismos de resistência e defesa inconscientes, exatamente como previsto pela teoria.

Cláusulas de escape invisíveis

Muitos pseudocientistas parecem fazer declarações empíricas arrojadas, mas, quando o


assunto é empurrar, eles recorrem a cláusulas especiais de fuga e cartões sem sair da cadeia
para evitar falsificações, superando assim as expectativas inicialmente engen.por suas
declarações. A Parapsicologia é notoriamente abundante com tais cláusulas de escape. Os
exemplos incluem a ideia de que a presença de mentes curiosas tende a perturbar os
fenômenos psíquicos, conhecidos como "vibração psi negativa" ou "catapsi" (para uma
discussão cética, ver Humphrey 1996; Wiseman 2010), ou o argumento de que psi é "ativamente
evasivo" ”Porque sua função principal é“ induzir um senso de mistério e admiração ”(Kennedy
2003, 67). Novamente, em uma pseudociência completa, essas cláusulas de escape são
suficientemente vagas e sem compromisso para serem convenientemente ignoradas, desde
que não sejam necessárias. Qualificando aparentes falsificações com tais movimentos e

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aceitando confirmações pelo valor nominal, novamente é criada uma assimetria entre o que
pode confirmar e refutar uma teoria.

Como já deve estar claro, acho que é o recurso a essas manobras ad hoc e a recusa em
aprofundar a hipótese de alguém que torna uma teoria como o criacionismo de identidade
pseudocientífica, e não o apelo a uma causa "sobrenatural" em si (seja lá o que for significar).
Como Fishman (2009, 826) escreveu, certamente é possível para os sobrenaturalistas
recorrerem a " explicações ad hoc para a ausência de evidências ou evidências não confirmadas
para o sobrenatural", mas exatamente a mesma estratégia está aberta aos defensores de
reivindicações mundanas e perfeitamente naturais . O problema mais geral e subjacente é que
"a racionalização ad hoc contínua de repetidas crises de evidência contrária denota o
compromisso de preservar a hipótese desejada a todo custo" (Fishman 2009, 826).

Problemas adicionais com o falsificação

Laudan levanta uma objeção extenuante contra o demarcacionismo que diz respeito
diretamente à versão normativa do problema, e agora devemos poder colocá-lo em repouso.
Segundo Laudan, a acusação de infalsificabilidade contra o criacionismo "confunde de maneira
flagrante as doutrinas com os proponentes dessas doutrinas" (1982, 17). Por afastar a falta de
resposta à falsificação da própria teoria, o argumento conflita ad hominem e ad argumentum.
Se criacionistas, astrólogos ou freudianos não se deixam intimidar por repetidas falsificações de
suas doutrinas, isso revela algo sobre sua constituição psicológica, mas não afeta a
falsificabilidade de suas doutrinas. A queixa de Laudan foi repetida por Philip Quinn (1996),
Adolf Grünbaum (2008), Edward Erwin (1996) e vários outros filósofos,

Mas se a abordagem lógica de Popper está mal equipada para lidar com exemplos da vida real
da ciência genuína, como demonstrado por Duhem, Quine, Kuhn e outros, a fortiori, deve falhar
nos pântanos da pseudociência. Em muitos casos interessantes, entre os quais os discutidos
pelo próprio Popper (por exemplo, psicanálise freudiana, astrologia), normalmente não há
procedimento para separar a teoria em si do comportamento cognitivo e metodológico de seus
defensores (Cioffi 1998; ver também Cioffi , capítulo 17, neste volume). O resultado desse
problema é que o filósofo da pseudociência não tem escolha a não ser se envolver na sociologia
da disciplina como um todo, e na psicologia daqueles que estão envolvidos nela. Kitcher chega
a sugerir que a categoria de pseudociência é "psicologicamente derivada", no sentido de que
"pseudociência é exatamente o que [pseudocientistas] fazem" (1993, 196). Eu acho que a
verdade está em algum lugar no meio. Por exemplo, quando um parapsicólogo atribui um
experimento fracassado às vibrações perturbadoras dos observadores céticos, não está claro se
isso é apenas uma contravenção metodológica por parte do parapsicólogo ou se decorre de
sua adesão a um princípio padrão da parapsicologia (o Efeito "catapsi"). Quando um criacionista
de identidade manipula um conceito ambíguo como “espécie” ou “complexidade irredutível”,
não há como dizer onde termina a teoria apropriada e onde começam as ofuscações de seus
defensores. Ninguém propôs um procedimento geral para resolver esses assuntos.5

Em muitos casos, as estratégias de imunização têm um relacionamento tão acolhedor com uma
doutrina pseudocientífica que são pelo menos provocadas por ela. Para alguns parapsicólogos,
a natureza esquiva e tímida de psi é um dos princípios centrais da doutrina, de modo que a
prática de experiências de colheita de cereja com resultados positivos pode receber uma
racionalização teórica sensata. Para dar outro exemplo, a psicanálise freudiana usa uma série
de princípios e conceitos metodológicos para inflar as possibilidades inferenciais da
interpretação psicanalítica, cujo efeito cumulativo é que é difícil imaginar qualquerforma de
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comportamento humano que estaria em desacordo com a teoria (essa era a intuição correta de
Popper). Mas o uso de tais licenças metodológicas e curingas conceituais não é uma
peculiaridade acidental de alguns intérpretes psicanalistas: ele simplesmente reflete a divisão
da mente de Freud em entidades inobserváveis e antagônicas, e seu rico relato das interações
mentais intencionais entre esses sistemas (negação, substituição, condensação, formação de
reação, inversão, repressão, etc.) (Cioffi 1998; ver também Cioffi, capítulo 17 , neste volume;
Boudry e Buekens 2011). 6

O problema com a abordagem de Laudan e Günbaum é que, embora nada na psicanálise


freudiana ou parapsicologia dita estritamente tais formas falaciosas de raciocínio, sua difusão
só se torna inteligível quando consideramos o sistema de crenças em que estão inseridos. Em
resumo, o entrelaçamento da teoria e da psicologia nos obriga a ampliar nosso escopo além do
conteúdo proposicional e da estrutura lógica das pseudociências.

Estabelecendo as Fronteiras

Embora eu tenha argumentado que Laudan está errado e que o problema de demarcação
normativa é tratável, isso não significa que não haja casos limítrofes. Em particular, a garantia
epistêmica não é constante ao longo do tempo, de modo que as teorias podem entrar e sair do
domínio da ciência à medida que novas evidências se acumulam e é feito progresso conceitual
(Hansson 2009; ver também Ruse, capítulo 12)., neste volume). Existe uma zona crepuscular,
com teorias que não são científicas nem bastante pseudocientíficas, mas podemos facilmente
criar instâncias claras de ambos os tipos, o que é tudo o que é necessário para a viabilidade do
projeto de demarcação normativa (Pigliucci 2010). Por outro lado, argumentei que, nos casos
mais interessantes, demarcar ciência e filosofia ou ciência e raciocínio cotidiano é como
distinguir a farinha e o açúcar em um pedaço de bolo (talvez viável, mas não muito gratificante).
O problema da interdependência e continuidade que complica a demarcação territorial,
tornando-a um empreendimento amplamente infrutífero, está completamente ausente da
demarcação normativa. Nenhuma ciência genuína depende da pseudociência para sua
justificativa. 7De fato, existem problemas normativos análogos em cada um dos “territórios” da
ciência vizinha que, penso, merecem mais atenção do que a demarcação territorial em si: quais
teorias merecem ser chamadas de boa filosofia e quais são meramente pseudofilosofia? Como
distinguir matemática rigorosa de verborragia pseudo-matemática? Qual é a diferença entre
hermenêutica perspicaz e pseudo-hermenêutica?

De fato, o critério de demarcação normativa pode atravessar fronteiras territoriais, com, por
exemplo, pseudociências e pseudo-história exibindo características compartilhadas que as
tornam mais parecidas entre si do que, respectivamente, em boa-fé científica e boa
historiografia. A questão da demarcação normativa na ciência histórica diz respeito a se e como
podemos distinguir a historiografia de boa-fé do que David Aaronovitch (2010) chamou de
"história do vodu", como teorias de conspiração sem fundamento sobre grandes eventos
históricos. A abordagem descuidada da evidência empírica entre os teóricos da conspiração e
seu uso sistemático de explicações ad hoc são estranhosassemelha-se às estratégias dos
“pseudocientistas”. Na medida em que se vê a história como parte da ciência amplamente
interpretada, o relato recebido do Holocausto merece ser chamado de “científico”, enquanto o
negacionismo do Holocausto certamente não. Embora as diferenças metodológicas entre as
ciências experimentais e históricas contribuam para discussões filosóficas fascinantes (Cleland
2002; ver também Cleland e Brindell, capítulo 10 , neste volume), parece que o que distingue a

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física nuclear da teoria da fusão a frio e a história da Segunda Guerra Mundial da A negação do
holocausto é uma questão epistêmica de uma ordem completamente diferente.

O mesmo pode ser mantido quando se trata de filosofia. Por exemplo, o equívoco conceitual é
tão pernicioso na filosofia quanto na ciência, e a lógica de autoproteção é exatamente a mesma
(Lei 2011). O filósofo André Kukla reclamou da vacilação sistemática na literatura construtivista
social entre versões fortes e fracas de uma reivindicação, cunhando os termos “switcheroos” e
“switcheroos reversos” para descrever esses “pecados filosóficos” (Kukla 2000, x). Nicholas
Shackel analisou similarmente a estratégia de equívoco na filosofia pós-moderna:

Tê-lo nos dois sentidos é essencial para o apelo do pós-modernismo, pois é precisamente
falando simultaneamente de dois conceitos diferentes com a mesma palavra que é criada a
aparência de fornecer uma análise profunda, mas sutil, de um conceito dado como certo.
(Shackel 2005, 304)

Essas discussões ilustram que os filósofos estão enfrentando uma tarefa de demarcação
normativa em sua própria disciplina. De fato, as fronteiras nebulosas entre filosofia e ciência e
os pontos comuns de seus respectivos pseudo-homólogos, subestimam ainda mais o problema
da demarcação territorial. Tanto filósofos como cientistas deveriam se unir aos esforços para
separar o joio do trigo nos dois domínios, em vez de estabelecer suas próprias fronteiras
territoriais. Como escreve Massimo Pigliucci, uma das interações mais frutíferas entre ciência e
filosofia consiste na "defesa conjunta contra o ataque de quadrantes pseudocientíficos" (2008,
11).

Conclusão

Neste capítulo, expressei pouca confiança na viabilidade do problema de demarcação territorial


e ainda menos interesse em resolvê-lo. Não apenas não há uma maneira clara de separar
domínios epistêmicos como ciência efilosofia, mas essa distinção tem pouco peso epistêmico. O
problema de demarcação que merece nossa atenção é aquele entre ciência e pseudociência (e
o análogo entre filosofia e pseudo-filosofia e entre história e pseudo-história). Separar o joio do
trigo nessas disciplinas é um problema tanto de importância epistêmica quanto de urgência
prática, principalmente diante de tentativas incansáveis de várias pessoas - praticantes de
medicina alternativa, criacionistas de diferentes faixas, parapsicólogos - de reivindicar
respeitabilidade científica. O falsificacionismo ingênuo foi amplamente (e sabiamente)
abandonado na filosofia da ciência, mas o valor da teorização ousada, amplamente
interpretada como hospitalidade para a avaliação crítica, permanece intacto tanto na ciência
quanto na filosofia.

O criacionismo de identidade de identidade invoca entidades sobrenaturais e é culpado de uma


série de pecados pseudo-científicos, mas as duas questões não devem ser confundidas. Pelo
fato de nos acostumarmos com os sobrenaturalistas que caem na armadilha da pseudociência,
e porque nos cansamos das hipóteses criacionistas de que, quando a pressão chega, tudo se
resume a “Deus fez isso e seus caminhos são misteriosos”, dificilmente podemos imaginar outra
hipótese sobrenatural seja viável (as perspectivas, reconhecidamente, são extremamente
sombrias). Mas mesmo que todas as teorias atuais com a propriedade X sejam
pseudocientíficas, isso não significa que falar de X esteja fora dos limites. Nesse caso, pode
simplesmente nos dizer muito sobre a (contingente) ausência de evidência para fenômenos
sobrenaturais e sobre o amplo vínculo psicológico com o sobrenatural, apesar dessa ausência.

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A maneira apropriada de lidar com uma pseudociência sobrenaturalista como o criacionismo de


identidade não é relegá-la a um domínio em que a ciência não tem autoridade, mas enfrentar
os problemas conceituais e empíricos da teoria. A esse respeito, Laudan está completamente
em jogo quando escreve que "nosso foco deve estar diretamente nas credenciais empíricas e
conceituais para reivindicações sobre o mundo" (1983, 125). Mas Laudan (assim como Popper)
estava longe de ser o alvo quando reduziu o trabalho de demarcação para avaliar o conteúdo
proposicional da teoria. No obscuro interior da ciência, é tão difícil encontrar uma distinção tão
clara entre a teoria como tal e a maneira como ela é tratada por seus advogados. A
pseudociência é muito bagunçada para ser analisada no nível da teoria em si mesma,

Thomas Paine escreveu uma vez que "é apenas o erro, e não a verdade, que recua na
investigação". Como a pseudociência é propagada em face da razão e das evidências empíricas
(caso contrário, presumivelmente seria epistemicamente garantida), ela se empenha em
tentativas sistemáticas de evitar falsificação e crítica, para dar uma aparência espúria de
ousadia empírica que sempre é decepcionada tardiamente e transformar falsificações
aparentes em confirmações. Se um empreendimento teórico finge ser ciência enquanto exibe
esses e outros pecados epistêmicos em uma extensão suficientemente flagrante, não
precisamos de alguma palavra para capturá-lo e distingui-lo da ciência de boa-fé? Se Laudan
pensa que "pseudociência" é apenas uma "frase vazia" (1983, 125), ele tem um termo melhor
reservado?

Na mitologia nórdica, o deus trapaceiro Loki fez uma aposta com os anões, com a condição de
que, se ele perdesse, os anões cortariam sua cabeça. Com certeza, Loki perdeu a aposta e os
anões vieram buscar sua preciosa cabeça. Mas Loki protestou que, embora tivessem todo o
direito de pegar sua cabeça, os anões não deveriam tocar em nenhuma parte de seu pescoço.
Todas as partes envolvidas discutiram o assunto: algumas partes obviamente pertenciam ao
pescoço e outras claramente faziam parte da cabeça de Loki, mas outras ainda eram discutíveis.
O acordo nunca foi alcançado e Loki acabou mantendo a cabeça e o pescoço. Na teoria da
argumentação, a aposta de Loki é conhecida como a insistência irracional de que algum termo
não pode ser definido e, portanto, não pode ser objeto de discussão. Neste capítulo,

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PARTE II

História e Sociologia da Pseudociência

6
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O problema da demarcação

História e Futuro

THOMAS NICKLES

"O problema da demarcação" é o rótulo de Karl Popper para a tarefa de discriminar a ciência da
não-ciência (Popper 1959, 34; 1963, cap. 1). Seu próprio critério continua sendo o mais citado
atualmente: testabilidade empírica ou "falsificabilidade". A não-ciência tradicionalmente inclui
não apenas pseudociência e metafísica, mas também lógica, matemática pura e outros
assuntos que não podem ser testados contra a experiência, incluindo os tópicos normativos
estudados na teoria dos valores. . A questão é se podemos discriminar a "ciência sólida" dos
impostores. Dada a credulidade humana; interesses comerciais, políticos e legais; e dada a
diversidade das ciências e das filosofias da ciência, não é de surpreender que ninguém
concorde se existe um critério adequado de demarcação, ou seja,

A pseudociência, incluindo parte do que hoje é chamado de "junk science", consiste em


empresas que fingem ser científicas, mas não testáveis, ou que possuem registros
questionáveis de sucesso empírico. Termos como "pseudociência" e "má ciência" cobrem uma
variedade de pecados, incluindo trabalho incompetente, mas honesto, trabalho potencialmente
bom que é difícil de testar ou que não conseguiu encontrar apoio empírico e intenções
científicas deliberadamente desonestas. A ciência ruim ou fingida carrega muitos outros
rótulos: "anomalística" (Bauer 2001), "ciência periférica", "ciência patológica" (Irving Langmuir
emTrabalho de JB Rhine em ESP, Park 2000, 40ff), para citar apenas alguns. A “ciência lixo”
freqüentemente explora deliberadamente a incerteza científica para confundir e enganar juízes,
júris e políticos, geralmente substituindo a mera possibilidade pela probabilidade conhecida
(Huber 1991). Falta apenas uma "ciência fraudulenta", na qual os cientistas falsificam seus
resultados ou testemunhas especializadas mentem sobre o estado atual do conhecimento. O
físico Robert Park (2000) agrupa todos esses casos como “ciência do vodu”. Ele está
especialmente preocupado com reivindicações em moeda pública que escapam ao escrutínio
científico por causa do sigilo oficial, intervenção política, sistema de adversários legais e sistema
de adversários de fato empregado na mídia. O último resulta no que Christopher Toumey
(1996, 76) chama de "a pseudo-simetria da autoridade científica": "relato imparcial,

Soluções tradicionais para o problema da demarcação tentaram responder a perguntas como


estas:

• O que é ciência? (Ou ainda, de maneira mais modesta: o que é ser científico?)

• O que há de especial na ciência?

• O que constitui um método empírico e um conhecimento empírico?

• Qual empresa merece a maior autoridade em divulgar a natureza do universo e nosso lugar
nele?

• Qual empresa é mais valiosa na solução dos problemas que enfrentamos como povo (saúde,
economia etc.) e / ou no desenvolvimento de novas tecnologias?

E, por implicação:

• Por que a ciência é importante?


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• O que está em jogo na defesa do papel da ciência na sociedade?

Nas últimas décadas, o problema da demarcação perdeu visibilidade nos círculos filosóficos,
mesmo quando a ciência e a tecnologia ganharam poder sem paralelo e até como grupos pós-
modernistas, geralmente da esquerda política, e também interesses econômicos e criacionistas
religiosos, geralmente da direita política, cada vez mais desafie essa autoridade. Enquanto isso,
especialistas em estudos científicos (por exemplo, Traweek 1988; Gieryn 1999) têm estado
ocupados mostrando como todos os tipos de limites disciplinares e culturais mais sutis são
construídos e mantidosenquanto obscurece as antigas fronteiras entre ciência e tecnologia e
entre fatores internos e externos.

Portanto, agora reconhecemos que as questões de demarcação surgem na própria pesquisa


científica, geralmente com menos impacto social público do que a tradicional. Aqui, a questão
geralmente é mais sutil do que saber se um dado movimento é minimamente científico, por
exemplo, se ele se afasta demais de um determinado programa de pesquisa em andamento ou
do estado atual do campo, se é cientificamente interessante e assim por diante (É boa física de
semicondutores? É boa proteômica, pelas luzes atuais?). Aqui, a distinção não é entre ciência e
pseudociência, mas entre boa e má ciência, ou ciência antiga versus ciência nova e mais
promissora.

Os editores de periódicos devem decidir se um determinado envio se encaixa na área de


especialidade do periódico o suficiente para enviá-lo aos árbitros. As agências de financiamento
do governo devem discriminar (demarcar) as propostas de pesquisa consideradas mais
promissoras hoje, naquela área de especialidade, entre as menos. De fato, como argumento,
essa questão da fertilidade relativa oferece o critério mais defensável de demarcação em
contextos sociais gerais, como o criacionismo versus a teoria da evolução. Embora a
testabilidade continue sendo uma regra prática, os apelos a promessas futuras são um
indicador superior do que os próprios cientistas e o público em geral (normalmente) desejam.
Surpreendentemente, talvez, possa ser mais fácil e mais socialmente aceitável,

A distinção entre ciência e não-ciência não favorece automaticamente a ciência. Por exemplo,
no Tractatus Logico-Philosophicus , Ludwig Wittgenstein (1922) fez a distinção em parte para
proteger a ética das incursões da ciência. As preocupações com o cientismo - a visão de que a
ciência e os cientistas podem se tornar as autoridades definitivas na maioria ou em todas as
dimensões da sociedade - são frequentemente expressas em bases humanísticas seculares,
bem como por razões religiosas. Até os positivistas lógicos do Círculo de Viena usaram seu
critério de demarcação para distinguir a matemática, a lógica e a lógica da ciência (sobre a
única parte da filosofia que Rudolf Carnap achou que valeria a pena salvar) da própria ciência
empírica.

Contexto histórico

Dos gregos antigos até o presente, os metodologistas ocidentais tentaram resolver o problema
da demarcação especificando um critério ou filtro intelectual na forma de condições necessárias
e / ou suficientes para o epistēmē , scientiaou boa ciência. Os critérios de demarcação
historicamente proeminentes se baseiam em praticamente todas as principais áreas da
filosofia. Os critérios foram expressos em termos do status ontológico dos objetos do
conhecimento (por exemplo, Formas Platônicas, essências aristotélicas), o status semântico dos
produtos da pesquisa (a ciência como um corpo de afirmações verdadeiras ou pelo menos
significativas sobre o universo), o status epistemológico dos produtos da pesquisa (a ciência

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como um corpo de reivindicações certas ou necessárias, confiáveis ou garantidas), a forma


lógica dessas reivindicações (universal ou particular, derivabilidade das previsões deles) e a
teoria do valor (o método normativo que produz e / ou avalia as reivindicações, por exemplo,
método indutivo ou hipotético-dedutivo,

Para Aristóteles, uma afirmação é científica se é (a) geral ou universal, (b) absolutamente certa e
(c) causal-explicativa. O possuidor de conhecimento científico genuíno tem uma compreensão
demonstrativa das primeiras causas ou essências de todas as coisas de um determinado tipo. A
lógica ou metodologia da ciência e o próprio processo investigativo são distintos da própria
ciência. Aristóteles declarou seus critérios de demarcação principalmente em termos das
qualidades dos produtos, não no processo de produzi-los.

Dois mil anos depois, Galileu Galilei, René Descartes, Isaac Newton e outros filósofos naturais
do século XVII ainda exigiam segurança virtual para que uma reivindicação pertencesse ao
corpus de conhecimento científico, embora a certeza metafísica ou demonstrativa estivesse
agora dando lugar à certeza prática ( Shapiro 1983). Esses primeiros pesquisadores também
exigiram um tipo de poder causal-explicativo, testemunhando o objetivo de Newton de
encontrar causas verdadeiras ( verae causae ) em sua Primeira Regra de Raciocínio nos Principia.;
no entanto, muitos deles abandonaram como impossível a demanda de Aristóteles por causas
primárias e essências reais. Dentro das culturas judaico-cristã e muçulmana, Deus agora era a
primeira causa, mas ninguém sabia exatamente como Deus realizou a criação. O trabalho da
filosofia natural era descobrir a "segunda" ou causas próximas dos fenômenos. E John Locke
argumentou que nós humanos somos capazes de conhecer apenas "essências nominais" em
oposição a "essências reais". Dentro da própria ciência,Os mecanicistas newtonianos
conseguiram calcular o movimento dos planetas em termos das leis do movimento e da
gravitação, mas não conseguiram encontrar a causa nem a essência da gravidade. Assim, eles
não poderiam fornecer uma cadeia demonstrativa de raciocínio de volta às primeiras causas
(McMullin 2001).

Descartes rejeitou a retórica e os outros assuntos de humanidades como base para uma nova
ciência. Anos mais tarde, na esteira da Guerra Civil Inglesa, a recém-criada Royal Society of
London excluiu expressamente a religião e a política de suas discussões e insistiu que o
discurso científico fosse conduzido em linguagem simples (não-figurativa). Os membros
tomaram Francis Bacon em vez de Descartes como seu santo secular, muitas vezes
interpretando-o como um simples indutivista. Nesta visão, para ser científica, uma alegação
deve ser induzida a partir de um conjunto de fatos experimentais ou observacionais
previamente reunidos e depois testada contra novos fatos. A natureza deve ter permissão para
falar primeiro e depois por último. Como Newton colocou, a investigação deve começar a partir
de fenômenos que existem, da verdade, não de hipóteses cartesianas. Tal visão não era anti-
religiosa, como Puritan e outros investigadores foram rápidos em apontar, uma vez que “o livro
da natureza” era criação de Deus e supostamente mais confiável e menos sujeito à
interpretação (mis) humana do que as escrituras sagradas. Ao contrário de violar as injunções
religiosas contra investigar os segredos da natureza, Bacon argumentou que essa investigação
era nossa obrigação moral, a fim de melhorar a situação da raça humana.

Os pensadores do Iluminismo científico moldaram a preocupação moderna com a demarcação.


Se a ciência deve ser a expressão suprema da razão humana e da vassoura que varre as teias de
aranha da tradição, da sabedoria popular e da autoridade arbitrária, é crucial distinguir a nova
ciência dos pretendentes, especialmente os ensinamentos aristotélicos e as esposas velhas.
'(Amsterdamski, 1975, 29). O legado do Iluminismo é que a ciência, a democracia parlamentar e
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a liberdade econômica são as instituições sagradas da sociedade moderna e que seu status
especial deve ser preservado e ampliado.

Historicamente, então, a demarcação tem sido tipicamente um exercício conservador de


exclusão, uma tentativa de preservar a pureza da ciência moderna como o principal mecanismo
do progresso social. No período moderno, tem sido frequentemente associado a metodologias
fortemente empiristas, que consideram qualquer reivindicação com uma suspeita proporcional
à sua distância da observação experimental. (Os assuntos matemáticos foram legitimados de
uma maneira diferente.) Nas suas primeiras versões, a demarcação estava associada a
epistemologias fundacionistas. Uma ciência genuína nos dá a verdade. No final do Iluminismo,
Kant assumiu como função da filosofia acadêmica demarcar a ciência da não-ciência - mas a
priori - e também julgar disputas entre as ciências.A estrutura kantiana tornou-se
especialmente influente porque foi incorporada ao novo sistema universitário alemão
reformado.

No século XIX, houve um amplo consenso de que a indução "baconiana" é um método


excessivamente restritivo, que "o método da hipótese" (método hipotético-dedutivo) não é
apenas legítimo, mas também muito mais frutífero, mais produtivo do progresso científico,
dada a certeza. é um objetivo inatingível (Laudan 1981). O método das hipóteses não pode
obter certeza devido à falácia de afirmar o conseqüente, mas o método indutivo que ele
suplantou amplamente, dados problemas conhecidos de subdeterminação de reivindicações
universais.

Os metodologistas agora perceberam que a pesquisa científica era uma empresa mais
arriscada do que o previsto anteriormente. Realisticamente, não poderia pretender começar
absolutamente de certas premissas ou ter como objetivo alcançar certa verdade em suas
conclusões. Alguns metodologistas do século XIX e praticamente todos do século XX
responderam à situação lógica esclarecida tornando-se falibilistas, até certo ponto, e adotando
metodologias da ciência auto-corrigíveis ou de aproximação sucessiva no lugar das antigas
metodistas fundacionistas. Como esses pesquisadores não puderam mais apelar ao status
epistêmico à prova de falhas como a marca de reivindicações científicas substantivas, alguns se
retiraram dos produtos para o processo que os produz: uma alegação é científica se e somente
se for produzida por uma aplicação adequada de " o ” método científico; e uma disciplina é
científica se e somente se for guiada por esse método. A idéia aqui é que as teorias podem ir e
vir, mas os objetivos e o método da ciência permanecem constantes e a base empírica sólida.
Na sua forma forte, esta é a idéia de que existe um método científico permanente que contém
os princípios de design para toda ciência genuína, passado e futuro. 1 Essa concepção de
método hoje em dia se destaca entre alguns escritores de livros escolares, administradores e o
público em geral, mas não entre muitos cientistas ou praticantes de estudos de ciências.
Certamente, processo ou método fazia parte dos critérios baconiano, cartesiano e newtoniano
o tempo todo, mas a nova dispensação ampliou consideravelmente o que contava como um
processo legítimo, além de diminuir a quase certeza do produto final.

À medida que o século XIX avançava, a idéia básica do método científico tornou-se ainda mais
fina. William Whewell, Auguste Comte, WS Jevons e outros minimizaram a importância do
processo de descoberta em favor da testabilidade empírica dos produtos desse processo.
Invertendo a ênfase de Bacon-Hume e Cartesiana sobre os antecedentes, eles afirmaram que
são as consequências observáveis - predições - que contam, e que predições novas são as que
mais contam (Laudan 1981, cap. 11; Nickles 1987a). Popper e o positivomais tarde, os

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reformistas reformulariam essa distinção em termos epistêmicos, como a diferença entre os


saltos psicológicos subjetivos e não racionais do “contexto da descoberta” e as inferências
lógicas objetivas do “contexto da justificação”. Esse movimento reduziu o método científico a
um mínimo lógico. mantendo a idéia de método como "a lógica da ciência".

Desenvolvimentos do século XX

Em uma espécie de reprise da história kantiana, o problema da demarcação era uma


característica central das filosofias dominantes da ciência - empirismo lógico e popperianismo -
no momento em que a filosofia da ciência emergiu como uma área de especialização
profissional na filosofia acadêmica, a saber, o período de 1925 até 1965. A maioria dos
membros de ambas as escolas estava firmemente comprometida com a unidade metodológica
da ciência: todas as ciências legítimas têm a mesma estrutura lógica ou metodológica, com a
física como o melhor exemplo. Essa visão, hoje amplamente rejeitada, forneceu motivação
suficiente para pensar que um único critério de demarcação para toda a ciência era adequado
para fazer o trabalho.

No Tractatus §4.11, Wittgenstein (1922) havia escrito que "a totalidade das proposições
verdadeiras é toda a ciência natural (ou todo o corpus das ciências naturais)". Inspirado em
parte por Wittgenstein, alguns positivistas importantes adotaram a verdade não verificada, mas
verificabilidade empírica como critério de demarcação. Para eles, a demarcação também era
uma questão de significado empírico: uma afirmação é científica se, e somente se, é
empiricamente significativa; e é empiricamente significativo se, e somente se, é empiricamente
verificável em princípio. Além disso, o conteúdo de significado de uma alegação foi
supostamente delimitado pelas condições específicas de verificação. A abordagem semelhante
do operacionismo exigia que todos os termos teóricos fossem operacionalmente definidos
antes da teoria.

Popper diferia dos positivistas de várias maneiras diferentes. Primeiro, ele rejeitou essa
mudança lingüística, sustentando que as afirmações metafísicas podem ser significativas,
mesmo que empiricamente não testáveis. De fato, ele disse, os problemas mais profundos da
ciência moderna frequentemente se originam como problemas metafísicos. 2 Segundo, Popper
era um ardente anti-indutivista que articulou ainda mais a posição consequencialista. O que
marca uma afirmação como científica não é sua derivabilidade de um grande conjunto de fatos
ou mesmo sua alta probabilidade indutiva, apenas que (juntamente com premissas apropriadas
que expressam as condições iniciais e de contorno) produz consequências lógicas testáveis. Na
sua opinião, mesmo uma teoria geral que passou em muitos testes severos (e é, portanto,
altamente corroborada) ainda tem probabilidade zero. Acsegundo Popper (1959, app. vii), “em
um universo infinito (pode ser infinito em relação ao número de coisas indistinguíveis, de ou
regiões espaço-temporais), a probabilidade de qualquer lei universal (não tautológica) será zero
”(ênfase de Popper). Além disso, uma teoria não é mais científica quanto mais parece explicar,
maior é sua cobertura aparente. As teorias ousadas de Newton e Einstein são científicas porque
fazem afirmações empíricas arriscadas que podem falhar; mas as teorias marxistas e
freudianas não são científicas, segundo Popper ([1934] 1959, 34; 1963, cap. 1), apesar de
reivindicarem amplo poder explicativo, porque seus advogados não permitem que nada conte
como refutação. Longe de fazer fortes afirmações sobre a realidade, essas teorias na verdade
não excluem nada, pois o conteúdo de uma reivindicação ou teoria da lei é uma função de
quanto ela exclui. Por fim, como já observado, Popper apresentou seu critério de demarcação
em termos de falsificabilidade empírica em vez de verificabilidade, com o argumento de que as

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reivindicações da lei geral podem ser mostradas falsas por uma única contra-instância,
enquanto que nenhum número de confirmações pode estabelecê-las como verdadeiras.

A influente revisão da literatura de Carl Hempel (1950, 1951) resumiu de forma convincente a
história das falhas dos vários critérios de significado e demarcação propostos pelos positivistas
lógicos, pelos operacionalistas e por Popper: os critérios propostos são ao mesmo tempo
restritivos e permissivos demais . De acordo com o ataque de WV Quine à distinção analítico-
sintética, Hempel concluiu: “a formação da teoria e a formação de conceitos andam de mãos
dadas; nenhum pode ser realizado com sucesso isoladamente do outro ”(113). Posteriormente,
esses programas diminuíram de importância, embora Popper o tenha menos. De fato,
gradualmente ficou claro que o método útil não pode ser isolado de nosso conhecimento
empírico e de nossas melhores suposições sobre a estrutura do domínio em questão, assim
como a formação de conceitos não pode.3

Dois desenvolvimentos posteriores completarão essa história esquelética. Na estrutura das


revoluções científicas([1962] 1970a, 1970b), Thomas Kuhn rejeitou a alegação de Popper de que
os cientistas fazem ou deveriam testar até as suposições mais profundas. Pelo contrário, disse
Kuhn, durante períodos da "ciência normal", essas suposições (incorporadas no que ele chamou
de "paradigma") são constitutivas desse ramo da ciência. Submetê-los à crítica destruiria a boa
ciência como a conhecemos. Além disso, uma estrutura teórica nunca é abandonada
isoladamente. Os cientistas devem ter algo para trabalhar em seu lugar. Deve ser substituído
por algo melhor. Kuhn substituiu a existência de uma tradição rotineira de solução de
problemas como a marca da ciência madura. Os problemas científicos normais são tão
altamente restritos que Kuhn os chamou de "quebra-cabeças", por analogia às palavras
cruzadas. A solução legítima de um quebra-cabeça é aplicaras técnicas incorporadas nas
soluções padrão de quebra-cabeças - os “exemplos” de Kuhn. Os cientistas resolvem quebra-
cabeças modelando-os diretamente em um ou mais exemplos. Assim, a astrologia é uma
pseudociência, não porque fosse inalsificável, mas porque não podia sustentar uma tradição
científica normal de solução de quebra-cabeças. Uma resposta semelhante se aplicaria à
chamada ciência da criação de hoje. Não formula novos quebra-cabeças de pesquisa e não
resolve problemas em aberto. O critério de Kuhn está totalmente em desacordo com o de
Popper, embora os dois homens frequentemente concordem com o que conta como ciência
(Worrall 2003).

Popper rejeitou veementemente o modelo de desenvolvimento científico de Kuhn como


irracional. Nem a ciência normal dogmática nem as transições revolucionárias caóticas
apresentaram sua "abordagem crítica da ciência e da filosofia". O protegido de Popper, Imre
Lakatos (1970), concordou com Popper e muitos outros críticos de que Kuhn havia reduzido a
ciência a períodos de domínio dogmático por uma classe sacerdotal, interrompido por períodos
ocasionais de crise do "domínio da máfia". Mas Lakatos aproveitou a ocasião para desenvolver
sua própria "metodologia de programas de pesquisa científica" e, assim, emergir da sombra de
Popper, com base em um exame crítico de todo um espectro de posições falsificacionistas. .
Lakatos concordou com Kuhn, contra Popper, que as teorias não são propostas e derrubadas
isoladamente. Em vez disso, unidades históricas maiores estão em jogo, a saber,

Lakatos estava mais interessado na demarcação de programas de pesquisa progressistas de


menos sucesso do que na ciência da não-ciência, e ele fez disso uma questão de grau e relativa
ao contexto histórico. Os programas flogisto, calórico e éter podem ter sido os melhores
disponíveis em seus dias, mas quem os defende hoje é certamente não científico. Portanto, a

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questão passa a ser como medir a progressividade de um programa de pesquisa. Os


programas concorrentes lutam longas batalhas de desgaste, escreveu Lakatos. Um programa
de pesquisa progride na medida em que (i) faz novas previsões teóricas de maneiras
heuristicamente motivadas (não ad hoc), (ii) algumas dessas previsões são confirmadas e (iii) as
teorias sucessoras no programa podem explicar por que seus antecessores trabalharam assim
como eles fizeram. Um programa degenera na medida em que fica atrasado nesses aspectos.
Lakatos sustentou que não é necessariamente irracional manter lealdade a um programa
degenerativo por um período indefinido de tempo, pois a história mostra que um programa
enfraquecido pode obter novo vigor. Lakatos disse que não existe racionalidade instantânea.

Como Popper, Lakatos e sucessores como Peter Urbach, John Worrall, e Elie Zahar tentaram
purificar a ciência de declarações ad hoc, ou seja, modificações de teoria que são
heuristicamente desmotivadas e que não levam a novas previsões. Esses analistas discordaram
em detalhes sobre o que conta como ad hoc e por que a ciência ad hoc é uma ciência ruim
(Nickles 1987b). No entanto, sua ênfase nas heurísticas prospectivas como base para a tomada
de decisões dos cientistas foi um grande avanço.

Apesar das críticas, parece haver algo certo na visão de Kuhn de que uma ciência estabelecida é
aquela que apóia a solução rotineira de problemas. E foi Kuhn quem primeiro enfatizou a
promessa heurística (expectativa de fertilidade futura) como o fator decisivo nas decisões dos
cientistas sobre o que trabalhar em seguida. Essa foi a solução de Kuhn para o problema de
novas teorias ou novos paradigmas: por que um praticante abandonaria uma teoria antiga
polida com um excelente histórico empírico para algumas idéias radicais relativamente pouco
desenvolvidas?

Enquanto Popper havia reduzido o método científico ao mínimo, Kuhn praticamente


abandonou a noção de método científico como inútil para entender como a ciência funciona. 4
Kuhn surpreendeu os popperianos e os positivistas ao afirmar que o trabalho científico é muito
mais rotineiro e, no entanto, muito menos metódico e vinculado a regras do que eles
imaginavam, dada a compreensão tradicional do método como um conjunto de regras. Como
isso é possível? Kuhn sustentou que é em grande parte com base em seu conhecimento
implícito, prático e especializado que os cientistas de uma comunidade especializada
concordam tão prontamente com o que é ciência boa e ruim. Michael Polanyi (1958) havia
enfatizado anteriormente a importância do "conhecimento tácito" dos especialistas.

Demarcação como um problema social

Refletindo sobre o enfraquecimento constante dos critérios de demarcação propostos, Laudan


(1983) concluiu que a demarcação não é mais um problema filosófico importante. O critério de
falsificabilidade de Popper, disse ele, enfraquece o exercício de demarcação além do
reconhecimento. O critério da demarcação não marca mais um conjunto de afirmações dignas
de crenças sobre o mundo, muito menos afirmações comprovadamente verdadeiras, muito
menos afirmações sobre as essências causais finais. Pois, segundo o critério de Popper, toda
afirmação empiricamente falsa é automaticamente científica. Popper abandonou
completamente a tentativa tradicional de caracterizar a ciência em termos do status epistêmico
ou ontológico de seus produtos.

A visão de Laudan é que é errado fazer distinções holísticas e desagradáveis antecipadamente


sobre se algo é científico. Ao contrário, os cientistas procedem aos poucos, dispostos a

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considerar tudo e qualquer coisa por seus méritos. A pseudociência não precisa de uma
categoria separada. Basta rejeitar algo como ciência ruim.

Esse movimento pragmático desfoca deliberadamente a distinção entre a forma e o conteúdo


da ciência, isto é, entre a lógica ou o método da ciência e as próprias reivindicações empíricas.
No entanto, a medida rejeita o problema tradicional de demarcação apenas para levantar outra
questão, pelo menos igualmente difícil: como os filósofos da ciência (e outros membros da
sociedade) podem distinguir de maneira confiável a boa ciência da má ciência? Laudan (como
Kuhn antes dele) responderia que os filósofos não precisam. Esse é um trabalho para cientistas
praticantes contemporâneos que demonstraram seus conhecimentos. Às vezes as respostas
serão óbvias, mas às vezes serão fragmentadas e altamente técnicas.

Há muita coisa em que concordo na posição de Laudan, mas pode ser difícil de aplicar em
contextos jurídicos e políticos práticos. Pois é difícil chegar a um acordo sobre o que conta
como um verdadeiro especialista científico, pela mesma razão que é difícil chegar a um acordo
sobre o que conta como ciência legítima em primeiro lugar.

Laudan (1996a, cap. 12) aplicou sua posição ao julgamento do Arkansas de 1981 a 1982 (
McLean x Arkansas ) sobre o ensino do criacionismo nas aulas de biologia da escola pública, uma
postura que também se aplicaria à mais recente Dover, Pensilvânia, caso de 2005 ( Kitzmiller v.
Distrito Escolar da Área de Dover ). 5 Laudan concordou com a decisão de que o criacionismo não
deveria ser ensinado como biologia, mas ele criticou severamente todos os pontos da
justificação filosófica do juiz Overton sobre sua decisão. Overton apelou ao critério de
falsificabilidade de Popper para mostrar que o criacionismo não é ciência. Laudan respondeu
que a própria doutrina criacionista éciência por esse critério. É obviamente empiricamente
testável, uma vez que já foi falsificado. Certamente, seus advogados se comportaram de
maneira não científica, mas isso é uma questão diferente. A razão pela qual não deve ser
ensinado é simplesmente que é ruimCiência. (Apesar de suas críticas ao critério de Popper,
Laudan aparentemente o aceita como um indicador de ciência ruim, embora ele concordasse
que alguma ciência falsa permanece importante por razões computacionais e pedagógicas, por
exemplo, mecânica clássica.) Michael Ruse (1982), que tinha invocou o critério de Popper em
depoimento no tribunal e respondeu a Laudan que, dada a situação legal e social existente, o
raciocínio de Overton estava correto, pois rotulá-lo como não-científico era a única maneira
legal de interromper o ensino da "ciência da criação" como uma alternativa séria à biológica.
evolução.

É duvidoso que o tratamento mais sutil da questão por Laudan tenha o mesmo efeito prático.
Filósofos e cientistas devem apresentar seus argumentos ao público leigo. Não podemos mais
considerar questões de demarcação além de seu contexto social, além do contexto científico, e
há pouca oportunidade para detalhes esotéricos (geralmente descartados como "arrepiar os
cabelos") em um tribunal ou em locais populares.

Deve julgar Overton (ou juiz John Jones em Dover caso) têm decidido que o criacionismo não
pode ser ensinado, porque é má ciência, ou que pode unicamente ser ensinada como um
exemplo de má ciência? (Um tipo de “ciência ruim” - erros paradigmáticos - pode ser valioso no
ensino e na aprendizagem.) Certamente seria um mau precedente para juízes em exercício
decidirem o que é ciência boa ou ruim. E, no entanto, em um sentido menor, eles devem, para a
decisão da Suprema Corte dos EUA de 1993, Daubert v. Merrill-Dow Pharmaceuticals , tornar os
juízes os guardiões da porta por manterem a ciência doentia fora do tribunal. Daubertexige que
os juízes, leigos científicos, sejam eles, considerem se as alegadas alegações científicas foram
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testadas, se as alegações foram submetidas a revisão por pares, a taxa de erro das alegações e
se a comunidade científica relevante aceita as alegações, embora haja consenso total não é
necessário. Assim, o próprio sistema jurídico dos EUA incorpora algo como o critério de Popper.

Uma complicação relacionada é que o raciocínio jurídico difere de maneiras importantes tanto
do raciocínio científico quanto do raciocínio filosófico; portanto, não se deve esperar uma
convergência total entre os modos científico e jurídico de pensamento e ação. (O mesmo vale
para o raciocínio nas esferas política e política pública.) Por exemplo, as conclusões científicas
são geralmente guardadas e abertas a revisões futuras de uma maneira que as decisões legais
não são. Os julgamentos legais são finais (exceto para recurso) e devem ser feitos dentro de um
curto espaço de tempo com base nas evidências e argumentos apresentados nesse período,
independentemente de haver ou não conhecimento científico suficiente (Foster et al. 1993;
Lynch e Jasanoff 1988 ) O valor de uma reivindicação ou técnica científica geralmente reside em
seu potencial heurístico, não em sua verdade ou correção conhecidas, enquanto o sistema
judicial quer e precisa da verdade agora. Os cientistas buscam uma compreensão geral dos
fenômenos, ao passo que juízes e advogados devem conseguir um rápido fechamento de
disputas específicas. As conclusões científicas são frequentemente estatísticas (com margens de
erro indicadas) e não explicitamente causais, enquanto as decisões legais são tipicamente
causais e normativas (atribuindo culpa), individuais e não estatísticas, embora os casos
envolvendo tabagismo, câncer e outros tenham começado a ampliar a legislação. concepção de
raciocínio científico. Nos Estados Unidos e em outros lugares, muitos processos legais, tanto
criminais quanto civis, são explicitamente contraditórios, enquanto As conclusões científicas são
frequentemente estatísticas (com margens de erro indicadas) e não explicitamente causais,
enquanto as decisões legais são tipicamente causais e normativas (atribuindo culpa), individuais
e não estatísticas, embora os casos envolvendo tabagismo, câncer e outros tenham começado a
ampliar a legislação. concepção de raciocínio científico. Nos Estados Unidos e em outros
lugares, muitos processos legais, tanto criminais quanto civis, são explicitamente
contraditórios, enquanto As conclusões científicas são frequentemente estatísticas (com
margens de erro indicadas) e não explicitamente causais, enquanto as decisões legais são
tipicamente causais e normativas (atribuindo culpa), individuais e não estatísticas, embora os
casos envolvendo tabagismo, câncer e outros tenham começado a ampliar a legislação.
concepção de raciocínio científico. Nos Estados Unidos e em outros lugares, muitos processos
legais, tanto criminais quanto civis, são explicitamente contraditórios, enquantoa competição
científica é contraditória apenas de maneira de fato. Os cientistas confiam muito em razões de
evidência, enquanto os tribunais exigem que todas as evidências sejam apresentadas por meio
de depoimentos e sejam aceitas (ou não) por essa autoridade. As regras da evidência também
diferem. Os juízes devem decidir, de maneira binária, se uma determinada evidência é
admissível e se uma determinada testemunha é admissível como especialista científico. Quando
existe um júri, o juiz instrui o júri sobre o que pode e o que não deve levar em consideração, e
muitos júris nem sequer podem fazer anotações durante um julgamento. Em alguns aspectos,
o raciocínio jurídico é mais conservador do que o raciocínio científico "puro", já que vidas
podem estar imediatamente em jogo; enquanto na ciência, como diz Popper (1977, 152), nossas
teorias "morrem em nosso lugar".

Terceiro, a situação atual é ainda mais complicada pelo uso inconstante dos termos “ciência
lixo” e “ciência sólida”. No contexto altamente litigioso dos Estados Unidos, “ciência lixo”
originalmente significava alegações dúbias defendidas por testemunhas especialistas
contratadas de responsabilidade. ações judiciais, especialmente contra corporações ricas.
Embora o número crescente de ações cientificamente frívolas realmente ameace a estabilidade
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financeira e o risco inovador das empresas, nos últimos anos, executivos de empresas e
políticos poderosos corromperam a terminologia rotulando como “ciência inútil” qualquer
reivindicação ou metodologia científica que ameace seus interesses e como “ciência sólida”
qualquer reivindicação que os favorece (Rampton e Stauber 2001).

Um Resumo das Dificuldades Filosóficas com Demarcação

(1) O antigo “problema do critério” era o seguinte argumento para o ceticismo global. Para
saber que possuímos conhecimento, precisamos ter um critério de verdade (ou conhecimento).
Mas nunca podemos saber que temos o critério correto. Pois ou o critério finge ser auto-
justificável (portanto, temos uma circularidade lógica viciosa) ou depende de um critério mais
profundo, de onde o problema surge novamente de uma forma ainda mais profunda e menos
acessível (de onde começamos uma regressão lógica viciosa ) Os falibilistas hoje rejeitam o
argumento. Pressupõe um fundacionismo insustentável que iguala conhecimento com certeza
absoluta. A implicação para a demarcação é que "é uma ciência" não pode ser equiparado a "é
um corpo de verdades absolutas sobre o universo".

(2) Nem recuar para “a ciência é um corpo de crenças bem sustentadas” encontra uma
navegação clara. Embora desejemos sustentar que a ciência fornece a melhor e mais confiável
visão do mundo que possuímos até hoje, não queremos cair na armadilha de tratar a ciência
como apenas mais um sistema de crenças, até mesmo um sistema de crenças.apoiamos
empiricamente um baseado em parte na fé e esperamos que as conclusões de hoje se
levantem. Pois é a própria marca do progresso que as crenças científicas continuam mudando -
por subtração e transformação, bem como por simples adição. Como é sabido, seus oponentes
tendem a considerar a biologia evolucionária (por exemplo) apenas como um sistema de
crenças alternativo, comparável ao seu, com Charles Darwin como profeta e autor de suas
escrituras sagradas. 6 Portanto, precisamos dizer algo mais forte sobre métodos e sobre
promessas futuras. A teoria da evolução, a ciência climática e assim por diante, não são (ou não
apenas) "crenças".

Outra abordagem é começar com exemplos claros e acordados de ciência e não-ciência e


prosseguir para determinar quais características essenciais estão presentes em todas as
ciências, mas faltam em outros lugares. Essa abordagem enfrenta várias dificuldades. (3)
Pressupõe um acordo básico sobre casos de paradigma. No contexto social de hoje, isso
implora a própria questão em questão. Existem outras dificuldades epistemológicas também
(Laudan 1986). Uma resposta é que não é necessário convencer os oponentes, apenas os
partidos neutros, como foi feito com sucesso tanto pelo juiz Overton no Arkansas quanto pelo
juiz Jones na Pensilvânia. (4) A maioria dos analistas agora rejeita o essencialismo das
abordagens tradicionais à demarcação e sua suposição subjacente à unidade da ciência. Tanto
trabalho em estudos científicos revelou, as várias ciências progressistas são caracterizadas por
diferentes objetivos, métodos ou práticas. Para a resposta de que a testabilidade é tão fraca
que o essencialismo implícito é inócuo, uma tréplica é tão fraca que falha em cumprir uma
função tradicional de demarcação, a saber, fornecer uma compreensão profunda da "natureza"
da ciência. No entanto, dada a diversidade das ciências, a conversa de Laudan sobre o
desaparecimento do velho problema parece justa, se isso significa encontrar um critério
universal que também seja profundo. (5) A abordagem não apresentou propostas específicas
viáveis. A testabilidade, como vimos, é muito ampla e muito estreita. A própria "abordagem
crítica" de Popper oscila entre tratar a ciência como muito especial e tornar tudo na sociedade
baseado em evidências e sujeito a críticas, uma forma de cientismo. (6) Em particular, na

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medida em que um critério baseado em ciências passadas recebe dentes, é quase certo que
obstrua futuras investigações científicas. Não é necessário engolir a caracterização de Kuhn das
revoluções científicas para apreciar que as ciências continuam a evoluir, a ramificar, a
diversificar - a se redefinir. A aplicação de qualquer desses critérios provavelmente prejudicaria
mais a ciência futura do que a ajudaria. Adotar um critério que legisla para toda a ciência futura
cai na armadilha de pensar que estamos hoje na posição privilegiada de finalmente ter
escapado da história, que somos capazes de examinar todas as formas possíveis de ciência
progressiva, passada e futura, Não é necessário engolir a caracterização de Kuhn das
revoluções científicas para apreciar que as ciências continuam a evoluir, a ramificar, a
diversificar - a se redefinir. A aplicação de qualquer desses critérios provavelmente prejudicaria
mais a ciência futura do que a ajudaria. Adotar um critério que legisla para toda a ciência futura
cai na armadilha de pensar que estamos hoje na posição privilegiada de finalmente ter
escapado da história, que somos capazes de examinar todas as formas possíveis de ciência
progressiva, passada e futura, Não é necessário engolir a caracterização de Kuhn das
revoluções científicas para apreciar que as ciências continuam a evoluir, a ramificar, a
diversificar - a se redefinir. A aplicação de qualquer desses critérios provavelmente prejudicaria
mais a ciência futura do que a ajudaria. Adotar um critério que legisla para toda a ciência futura
cai na armadilha de pensar que estamos hoje na posição privilegiada de finalmente ter
escapado da história, que somos capazes de examinar todas as formas possíveis de ciência
progressiva, passada e futura,de saber que não existem alternativas não-concebidas, sejam
substantivas, metodológicas ou axiológicas (Stanford 2006). Lorde Kelvin ficaria chocado com a
substância, os padrões e os objetivos da mecânica quântica de Werner Heisenberg; e se os
modernos mantivessem o critério de demarcação de Aristóteles, eles não teriam se tornado
modernos. A ciência moderna nunca teria decolado. Uma resposta é que esse exercício de
demarcação em si pode ser atualizado à medida que as ciências mudam, mas ainda tem força a
qualquer momento.

A retirada tradicional da substância para o método enfrenta outras dificuldades. (7) Não existe
um método científico, muito menos um acordo sobre o que exatamente é. (8) Para piorar a
situação, em contextos de controvérsia pública, as tentativas atuais de fornecer uma concepção
mais sutil das práticas de pesquisa parecem não ajudar. Estudos sobre o envolvimento do
público com a ciência tendem a mostrar que quanto mais membros do público em geral
aprendem sobre como a ciência é realmente feita, menos confiança eles têm nela. Eles parecem
presos a uma concepção fundamentalista de ciência e conhecimento. (9) A idéia geral por trás
do recuo ao método na política e no direito é que é mais fácil chegar a um acordo sobre um
procedimento justo do que sobre a distribuição substantiva de bens sociais, culpa ou culpa. E
no contexto social de hoje, "Justiça" é um apelo retórico frequentemente usado contra a ciência
e não a seu favor. Nesse ponto, o conhecimento científico e a democracia popular não se
misturam bem. Portanto, é intelectualmente completamente irrelevante que a maioria dos
americanos tenha mais confiança em suas crenças religiosas do que na evolução. (10) O apelo
ao método tornou-se tão fraco que Laudan está certo ao dizer que ainda precisamos levar a
sério a idéia da ciência como um corpo de reivindicações substantivas. Afinal, um grande
problema com as abordagens criacionistas é que elas não conseguem decolar qualquer modelo
ou teoria que seja remotamente compatível com o básico da física e da química modernas, sem
falar na geologia ou biologia. é intelectualmente completamente irrelevante que a maioria dos
americanos tenha mais confiança em suas crenças religiosas do que na evolução. (10) O apelo
ao método tornou-se tão fraco que Laudan está certo ao dizer que ainda precisamos levar a
sério a idéia da ciência como um corpo de reivindicações substantivas. Afinal, um grande
problema com as abordagens criacionistas é que elas não conseguem decolar qualquer modelo
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ou teoria que seja remotamente compatível com o básico da física e da química modernas, sem
falar na geologia ou biologia. é intelectualmente completamente irrelevante que a maioria dos
americanos tenha mais confiança em suas crenças religiosas do que na evolução. (10) O apelo
ao método tornou-se tão fraco que Laudan está certo ao dizer que ainda precisamos levar a
sério a idéia da ciência como um corpo de reivindicações substantivas. Afinal, um grande
problema com as abordagens criacionistas é que elas não conseguem decolar qualquer modelo
ou teoria que seja remotamente compatível com o básico da física e da química modernas, sem
falar na geologia ou biologia.

Algumas razões para otimismo

Então, estamos de volta à estaca zero. Ou somos nós? Certamente nós mesmos podemos evitar
a armadilha do “tudo ou nada” e entender que as considerações acima argumentam para uma
abordagem pluralista. A demarcação deve prosseguir em várias frentes, nenhuma das quais é
intelectualmente decisiva, mas que, juntas, fornecem compra suficiente para fins práticos em
campos de jogo neutros. O que começou como uma questão lógica ou metafísica acaba sendo
uma preocupação modulada por razões pragmáticas (Resnik 2000). Embora exista alguma
verdade no desaparecimento relatado do problema tradicional de demarcação, isso ocorre em
parte porque ele deu lugar aquestões de demarcação múltipla, intelectuais e práticos. Este
volume e o trabalho aqui citado são evidências de que os filósofos estão agora dando mais
atenção às implicações políticas práticas do que no passado.

Há espaço para otimismo, pois vários indicadores úteis, mas falíveis, de não-ciência e má
ciência, quando considerados em conjunto, produzem resultados confiáveis. O sucesso
empírico do passado certamente conta algo, e a testabilidade empírica permanece valiosa
como regra geral para projetos que se estendem para o futuro. Mas, além disso, geralmente
podemos adicionar indicações importantes de promessa futura, baseadas, em grande parte, no
testemunho de especialistas estabelecidos nesse domínio e em domínios relacionados, pessoas
que estabeleceram registros de um bom projeto de pesquisa, por exemplo. Essas
considerações geralmente podem ser tornadas inteligíveis para um público leigo em um
ambiente neutro, sem ter que depender fortemente de apelos ao conhecimento tácito.

Ao discutir a escolha da teoria na ciência, vários autores mencionaram a fertilidade como um


desiderato. Os critérios de Lakatos para o progresso de um programa de pesquisa e a taxa de
progresso recente de solução de problemas de Laudan são exemplos importantes. Mas essas,
como muitas referências à fertilidade, permanecem em grande parte avaliações retrospectivas.
Eles são importantes, com certeza, mas bastante conservadores. Como não queremos restringir
indevidamente a imaginação científica, sigo Kuhn aqui para sugerir que a estimativa da
fertilidade futura, ou o que denominei "avaliação heurística" (Nickles 2006), pode ser ainda mais
importante, tanto em contextos técnicos científicos (o problema de novas teorias, novas
iniciativas de pesquisa e os chamados problemas de bandidos em geral) e em contextos sociais.
Philip Kitcher (1982, 48ss) está entre aqueles que incluem explicitamente a fecundidade entre
os critérios de sucesso científico e a estendem à estimativa da probabilidade de avanços
futuros. Projeções para o futuro são arriscadas, é claro, mas inevitáveis nas fronteiras da
pesquisa. Afinal, toda tomada de decisão, incluindo demarcação, diz respeito a ações futuras
em um mundo incerto.

Apesar desses gestos úteis para a fertilidade futura, entendemos mal como esses julgamentos
são feitos em vários contextos científicos, financeiros e de políticas e como os processos de
julgamento podem ser aprimorados. O fato é que a grande maioria dos escritos filosóficos
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sobre tomada de decisão científica permanece no molde da "teoria da justificação" ou "teoria


da confirmação" da era positivista, com sua ênfase retrospectiva no histórico empírico. O
resultado é ruim na avaliação de idéias não desenvolvidas que podem abrigar avanços.
Nenhuma disciplina criativa pode ser rigorosamente baseada em evidências a cada passo do
caminho.

Tampouco devemos ter medo defensivo de transformar as teorias atualmente aceitas. Suponha
que novos resultados, digamos da pesquisa Evo-Devo, mostrassem que a teoria evolucionária
atual precisa de uma revisão significativa, em outras palavras, que a teoria atual é falsa em
detalhes. Os criacionistas ficariam encantados, perdendo assim completamente o ponto. Pois,
se isso fosse demonstrado, seria o resultado de empolgantes avanços científicos que
manifestariam a fertilidade das linhas de investigação atuais e a experiência daqueles que
conduzem a pesquisa. Dificilmente seria um triunfo para o crédito dos criacionistas. Mesmo
quando a pesquisa científica mostra que os entendimentos atuais estão errados, isso reforça o
valor dos métodos de investigação científica (amplamente compreendidos). Não os prejudica.
Pois a própria ciência pode ser considerada um sistema adaptativo complexo. Assim como,

As abordagens de demarcação aqui defendidas não garantem uma navegação tranqüila, é


claro, em todos os contextos. Há, com razão, muita preocupação na filosofia e nos estudos
sociais da ciência em geral sobre como determinar quem é um especialista relevante e como os
especialistas não podem ganhar voz suficiente na formulação de políticas em uma sociedade
democrática (Collins e Evans 2007; Pigliucci 2010, cap. 12 ) No entanto, esses problemas não se
sobrepõem completamente. Muitas vezes, é bastante fácil, com base nos argumentos aqui
defendidos, escolher ciências legítimas das fraudes.

Por um lado, embora não seja absoluta, a distinção entre crença e prática ajuda a remover uma
confusão persistente sobre quem é um especialista. Nas fronteiras mais distantes da pesquisa,
onde ninguém sabe exatamente o que está além, não há especialistas no sentido daqueles que
sabem ou até acreditam de maneira confiável que tal e tal é verdade; mas claramente existem
especialistas no sentido de quem sabe comoprosseguir com a pesquisa de fronteira, capaz de
fornecer avaliações heurísticas comparativas das propostas concorrentes e que possui a
flexibilidade de revisar essas avaliações adequadamente à medida que a pesquisa prossegue.
Neste momento, ninguém sabe realmente como a vida se originou da não-vida na Terra, mas
especialistas científicos em vários campos estão claramente mais bem equipados do que
qualquer outro para investigar essa questão. Atualmente, seus conhecimentos proposicionais
nessa área são escassos, mas seu conhecimento investigativo é extenso e promete resultados
futuros. É digno de nota que os criacionistas, incluindo os designers inteligentes, não fizeram
nenhum progresso nessa questão. Uma resposta rápida à piada “É apenas uma teoria” na
evolução é que a “Teoria do Design Inteligente”, como ela existe atualmente, não é nem um
esboço de um modelo ou mecanismo bruto,

A “ciência da criação”, como desenvolvida até agora, não pode acender uma vela para pesquisar
nos vários ramos da biologia evolutiva. Compare o progresso da pesquisa em ambas as áreas
desde a época de Darwin. Mais ao ponto presente, pense na promessa futura. No futuro
próximo, podemos justificadamente esperar mais progressos a cada mês na ciência
evolucionária, incluindo biologia evolucionária-desenvolvimental ou "Evo-Devo" e "a síntese
extensa" (Pigliucci e Müller 2010), do que o produzido até agora por toda a história da moderna
"ciência da criação"! Não devemos perder tempo precioso no ensino de ciências em projetos
que permanecem tão pouco promissores.

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Agradecimentos

Este capítulo é uma reimpressão fortemente revisada de "Demarcação, problema de", de The
Philosophy of Science: An Encyclopedia , vol. 1, editado por Sahotra Sarkar e Jessica Pfeifer, 188–
97, Nova York: Routledge, 2006. Os editores e eu agradecemos ao Taylor & Francis Group pela
permissão. E agradeço aos editores e revisores por sugestões úteis.

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Ciência, pseudociência e ciência são falsamente chamadas

DANIEL P. THURS E RONALD L. NÚMEROS

Em 1º de julho de 1859, Oliver Wendell Holmes, professor e letrador de cinquenta anos da


Harvard Medical School, submeteu-se a ser “frenologizado” por um leitor visitante, que alegou a
capacidade de identificar a força dos traços de caráter - amatividade, aquisição , consciência e
assim por diante - examinando os inchaços correspondentes na cabeça. Holmes se viu entre um
grupo de mulheres "parecendo tão crédulo, que, se algum Segundo Advento Miller ou Joe Smith
aparecesse, ele poderia colocar o número inteiro deles em sua mentira mais barata". O
operador astuto, talvez suspeitando da identidade de alguém. seu convidado, ofereceu uma
avaliação lisonjeira das inclinações de Holmes, concluindo com a observação de que seu
assunto “seria mais bem-sucedido em alguma atividade literária; no ensino de alguns ramos da
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ciência natural, ou como navegador ou explorador.Matéria Atlantic Atlantic , “O Professor na


Mesa do Café da Manhã” (Holmes 1859, 232–43; Lokensgard 1940). Ele começou oferecendo
uma "definição de pseudociência ", a explicação mais antiga do termo que encontramos:

Uma pseudo-ciência consiste em uma nomenclatura, com um arranjo autoajustável, pelo qual
todas as evidências positivas, ou aquelas que favorecem suas doutrinas, são admitidas, e todas
as evidências negativas, ou que sejam contra, são excluídas. Invariavelmente, está conectado a
alguma aplicação prática lucrativa. Seus professores epraticantes geralmente são pessoas
astutas; eles são muito sérios com o público, mas piscam e riem bastante entre si. . . . Uma
pseudo-ciência não consiste necessariamente em mentiras. Pode conter muitas verdades e até
valiosas.

Holmes repetidamente pontuou sua conta negando que queria rotular a frenologia como
pseudociência; ele queria apenas ressaltar que a frenologia era " muito semelhante " às
pseudociências. Em outras ocasiões, Holmes incluiu categoricamente frenologia - bem como
astrologia, alquimia e homeopatia - entre as pseudociências (Holmes 1859, 241–42; Lokensgard
1940, 713; Holmes, 1842, 1).

Antes que a pseudociência se tornasse disponível como um termo de censura, os críticos das
teorias que pretendiam ser científicas poderiam se basear em várias palavras depreciativas
mais antigas: trapaceiros, charlatanismo e charlatanismo. Mas nenhuma frase teve maior uso
do que a “ciência falsamente chamada”, tirada de uma carta que o apóstolo Paulo escreveu a
seu jovem associado Timóteo, aconselhando-o a “evitar tagarelas profanas e vaidosas, e
oposições da ciência falsamente chamada” (1 Tim 6:20). Embora a "ciência" tenha aparecido no
grego original como gnōsis(significando conhecimento em geral), os tradutores de inglês nos
séculos XVI e XVII escolheram "ciência" (sinônimo de conhecimento). Em meados do século XVIII
(no máximo), a frase estava sendo aplicada à filosofia natural desagradável. Em 1749, por
exemplo, o ministro filosoficamente inclinado de Connecticut, Samuel Johnson, reclamou que “é
um tipo de filosofia da moda (uma ciência falsamente chamada) conceber que Deus governa o
mundo apenas por uma providência geral, de acordo com certas leis fixas da natureza. que ele
estabeleceu sem nunca se interpor em relação a casos e pessoas particulares ”(Hornberger
1935, 391; Numbers 2001, 630-31).

Mesmo após o surgimento do termo "pseudociência", "ciência falsamente chamada"


permaneceu em ampla circulação, especialmente entre os religiosos. Após a aparição de On the
Origin of Species, de Charles Darwin(1859) e outras obras controversas, um grupo de cristãos
interessados fundou o Victoria Institute, ou Sociedade Filosófica da Grã-Bretanha; eles o
dedicaram a defender “as grandes verdades reveladas nas Sagradas Escrituras. . . contra a
oposição da Science, falsamente chamada. ”O anti-darwinista escocês George Campbell,
religiosamente devoto, oitavo duque de Argyll, descartou as opiniões de Thomas H. Huxley
como“ ciência falsamente assim chamada ”. Depois que o bom amigo de Huxley, John Tyndall,
usou sua plataforma como presidente da Associação Britânica para o Avanço da Ciência, em
1874, para declarar guerra total à teologia, um Presa sagacidade byterian apelidou a sociedade
científica principal da Grã-Bretanha de “Associação Britânica para o Avanço da 'Ciência
Falsamente Chamada'.Ellen G. White, a profeta fundadora do adventismo do sétimo dia,
condenou a “ciência falsamente chamada” - significando “meras teorias e especulações como
fatos científicos” opostos à Bíblia - mais de uma dúzia de vezes (Números 2006, 162; Argyll
1887b; Livingstone 1992, 411; Índice Compreensivo 1963, 3: 2436; E. White 1888, 522; Números
1975).

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Poucos epítetos, no entanto, extraíram tanto sangue científico quanto a pseudociência. Os


defensores da integridade científica há muito tempo usam isso para condenar o que não é
ciência, mas fingem ser, "fechando-se da luz porque tem medo da luz". O físico Edward Condon
capturou as implicações transgressivas e até indecentes do termo quando ele a comparou com
"Pornografia Científica" (Brinton 1895, 4; Condon 1969). Tais sentimentos podem fazer parecer
que rastrear a história da pseudociência seria uma tarefa bastante fácil, exigindo simplesmente
a montagem da galeria de um trapaceiro de óbvios equívocos, pretensões e erros ao longo dos
tempos. Mas, de fato, escrever a história da pseudociência é uma questão muito mais sutil,
especialmente se evitarmos o pensamento essencialista.

Se queremos contar a história da pseudociência, temos que entender a natureza


fundamentalmente retórica do termo. Também precisamos seguir uma trilha historicamente
sensível e focar nas idéias que foram rejeitadas pela ortodoxia científica de seus dias. Mas aqui
também surgem problemas. Durante a maior parte da história da humanidade até o século XIX,
não houve uma ortodoxia claramente definida em relação às idéias científicas a serem
atingidas, nenhum grupo de cientistas estabelecido e organizado para se pronunciar sobre
assuntos controversos, nenhum conjunto de práticas ou métodos científicos padrão para apelar
para. No entanto, mesmo na presença de tal ortodoxia, a manutenção de limites científicos
exigiu luta. Em vez de confiar em um conjunto atemporal de atributos essenciais, seus
significados precisos foram capazes de variar com a identidade do inimigo, os interesses
daqueles que a invocaram e os riscos envolvidos, sejam materiais, sociais ou intelectuais. A
essência da pseudociência, em suma, é como ela foi usada.

A invenção da pseudociência

Os falantes de inglês poderiam emparelhar “pseudo”, que tinha raízes gregas, e “ciência”, que
entrou em inglês do latim por meio do francês, a qualquer momento desde o período medieval.
No entanto, a pseudo-ciência (quase universalmente escrita com um hífen antes do século XX)
não se tornou um anúncio detectávelvocabulário em inglês até o início do século XIX. Sua maior
circulação não resultou de uma súbita percepção de que o falso conhecimento era possível. Em
vez disso, envolvia mudanças maiores nas maneiras como as pessoas falavam, incluindo uma
tendência maior de acrescentar “pseudo” aos substantivos como um meio reconhecido de
indicar algo falso ou falsificado. Esse hábito era aparente no início do século XVII, mas tornou-
se particularmente comum durante o século XIX ( Oxford English Dictionary , sv “pseudo”).

Ainda mais significativo, o aumento do uso acompanhou mudanças importantes no conceito de


ciência. A pseudociência apareceu precisamente ao mesmo tempo, no início dos anos 1800, que
a ciência estava assumindo seu significado moderno nas culturas de língua inglesa para
designar o conhecimento do mundo natural. Quanto mais a categoria da ciência eclipsava e
usurpava partes significativas dessas atividades anteriormente chamadas de filosofia natural e
história natural, mais o ponche retórico de "pseudociência" era uma arma contra os inimigos.
Da mesma forma, mesmo levando em consideração seus muitos significados possíveis, a
pseudociência deu às pessoas a capacidade de marcar pretensões e erros científicos como
especialmente dignos de aviso e condenação, tornando a ciência ainda mais clara, aprimorando
os contornos de sua sombra e abrindo a porta para atestados de seu valor em contraste com
outros tipos de conhecimento. Nesse sentido, a pseudociência não apenas entrou em conflito
com a ortodoxia científica - ajudou a criar essa ortodoxia.

A pseudociência começou sua carreira no mundo de língua inglesa de maneira bastante


modesta. Embora certamente em uso geral durante o início e meados de 1800, ainda era um
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tanto raro, particularmente em contraste com as últimas décadas do século e do século XX. Isso
é visível, por exemplo, em pesquisas de texto completo para o termo em artigos de revistas
americanas de 1820 a 1920 (American Periodical Series Online 2012). Em geral, os resultados
dessa pesquisa não mostram nenhum uso a princípio, depois um apelo cada vez maior, com
um ligeiro aumento na década de 1850 e um aumento dramático na década de 1880, levando a
um nível de uso comparativamente alto e um tanto constante na curva do século. Nessa época,
a pseudo-ciência estava se tornando um termo internacional de opróbrio. Os franceses usavam
a mesma palavra que os ingleses; no entanto, outras nacionalidades cunharam
cognatos:Pseudowissenschaften em alemão, pseudoscienza em italiano, seudociencia em
espanhol, pseudovetenskap em sueco, pseudowetenschap em holandês e псевдонаука em russo
(Larousse 1866–79; Littré 1873–74). Os americanos, no entanto, pareciam ter gostado mais do
termo, o que torna o contexto americano particularmente interessante para examinar a
ascensão e a evolução da pseudociência.

Durante as décadas de 1830 e 1840, uma grande variedade de idéias novas apareceu no
cenário intelectual americano que algumas pessoas pensavam estranho. Essas novidades
incluíam grupos religiosos como mórmons e mileritas e movimentos de reforma social
associados aos direitos das mulheres e ao abolicionismo. Uma série de novas abordagens
científicas e médicas, que vão desde as curas botânicas do Thomsonianismo até as doses
mínimas de homeopatia, também circularam. Provavelmente a mais emblemática das culturas
de isismos , -ologias e -athiesque floresceu no solo antebellum foi frenologia. Em sua forma mais
popular, que ligava a forma do crânio (e os órgãos cerebrais abaixo) aos detalhes da
personalidade de um indivíduo, a doutrina frenológica foi espalhada por todo o país por um
grupo de conferencistas e leitores de cabeça dedicados e por uma pilha espessa de literatura
barata (quinta-feira, 2007).

Para muitos de seus céticos, a frenologia forneceu um dos principais exemplos de


pseudociência e, às vezes com ênfase especial, “ pseudo- ciência”. Como indicamos acima, a
primeira referência que encontramos à “pseudo-ciência” apareceu em 1824 e foi dirigido
obliquamente à frenologia (“Sir William Hamilton on Phrenology” 1860, 249; Repositório Médico
de Ensaios e Inteligência Originais1824, 444). Mesmo assim, mesmo em meio ao debate pré-
guerra sobre idéias frenológicas, as invocações da pseudociência permaneciam bastante
poucas. A frenologia foi identificada como pseudociência com mais frequência durante as
últimas porções do século XIX do que no auge. Isso ocorreu em parte porque nos primeiros
anos uma forte ortodoxia científica permaneceu mais esperança do que realidade. A
historiadora Alison Winter argumentou que alegações científicas individuais durante esse
período tiveram que ser estabelecidas sem a ajuda de uma comunidade organizada de
praticantes com treinamento, crenças e comportamentos compartilhados (1998, 306-43). O
mesmo aconteceu com as tentativas de exilar idéias da ciência. Mesmo entre os membros mais
notáveis da cena científica americana, havia um acordo menos do que universal sobre o status
das novas idéias.

A explicação mais importante para a relativa raridade das acusações de pseudo ciência no início
do século XIX foi que a ciência permaneceu um termo um tanto amorfo. No segundo trimestre
de 1800, ele havia substituído largamente os nomes anteriores, como filosofia natural e história
natural, para o estudo do mundo natural. Mas o suficiente de sua conexão anterior ao
conhecimento confiável e demonstrável em geral permaneceu que a ciência foi muito além do
natural e incluiu uma enorme faixa de áreas, da teologia à taquigrafia. Essa enorme extensão
foi apoiada porpadrões metodológicos contemporâneos que tornaram muito mais fácil incluir

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campos dentro de limites científicos porosos do que excluí-los. Essa imprecisão na verdade
dificultou o uso da ciência em muitos casos, e os americanos apelaram às “ciências”
coletivamente ou a ciências individuais, como química ou geologia, com mais frequência do que
nas épocas posteriores (quinta-feira, 2007, 24). Também era difícil saber exatamente como
descrever a transgressão científica. A retórica popular ainda não havia se estabelecido na
"pseudociência" como meio de fazer isso. Muitos americanos também denunciaram "pseudo-
químicos", "pseudo-indução", "pseudo-observação" e, no caso de um novo fenômeno religioso
com pretensões científicas, "pseudo-espiritualismo". Na Grã-Bretanha,

A imprecisão da ciência significava que muitas maneiras de categorizar o conhecimento com


falsas pretensões à verdade não tinham nenhum vínculo direto com o científico. Os defensores
da integridade científica rotineiramente denunciavam "montanheses" e "pretendentes". Mesmo
alguns praticantes americanos que mais se agitavam por uma comunidade científica mais
controlada e organizada, incluindo o secretário da Smithsonian Institution, Joseph Henry, e o
diretor dos Estados Unidos Alexander Dallas Bache, da Coast Survey, falou sobre a expulsão de
"charlatães" e "charlatães" do mundo científico (Slotten 1994, 28). De fato, de longe o termo
mais comum para erro sob o pretexto de ciência era "charlatanismo". "Charlatanismo" era
particularmente comum nas discussões sobre medicina, mas o escopo da categoria não estava
intimamente ligado apenas ao médico ou ao científico. A definição oferecida pelo médico inglês
Samuel Parr, parafraseada pelo cruzado americano antiquackery David Meredith Reese,
identificou “todo praticante, educado ou não, que tenta praticar qualquer tipo de impostura”
como charlatão. E embora Reese tenha notado em suaOs entusiastas de Nova York de que o
"epíteto geralmente é restrito dentro de limites estreitos e geralmente é anexado apenas aos
bancos de montanha ignorantes e insolentes, que, para fins de ganho, fazem pretensões à arte
da cura", ele incluiu o abolicionismo na esfera da trapaça (Reese 1838, 110-11).

Da mesma forma, muitos americanos ofereceram definições amplas do pseudocientífico que


pouco fizeram além de identificá-lo com pretensões a um status científico injustificado.
Astrologia e alquimia eram dois exemplos históricos amplamente usados de pseudociência,
porque se assemelhavam às ciênciasnome, mas não eram verdadeiramente científicos (ou era
universalmente assumido). Quando se tratava de explicar a pretensão, algumas pessoas se
concentraram no “sofisma servil da pseudo-ciência” e na perversão da terminologia científica
legítima (Ure 1853, 368). Um artigo de 1852 na New Monthly Magazine de Harper denunciou o
"uso hábil de um termo longo e cunhado" (Raymond 1852, 841). Esse palavreado foi outro sinal
amplamente reconhecido de pseudociência, assim como a tendência de teorizar muito
rapidamente ou tirar conclusões precipitadas. Em outros casos, os observadores atribuíram
falsas alegações encobertas na ciência a lapsos éticos. Para homens de ciência americanos
líderes como Henry e Bache, a fibra moral era uma possessão essencial do verdadeiro
praticante científico (Slotten 1994, 29).

Essa falta de especificidade era paralela à imprecisão da própria ciência. Ao mesmo tempo,
surgiram algumas idéias emergentes sobre a natureza da pseudociência, charlatanismo,
charlatanismo ou mountebankery aplicadas especificamente a questões científicas que
começavam a traçar linhas entre ciência e não-ciência de maneiras novas e, em última análise,
modernas. Por exemplo, uma característica pré -bellum de pretensão no mundo científico ou
médico era a influência imprópria da esperança de ganho material. Tanto David Meredith Reese
como Oliver Wendell Holmes apontaram para a influência corrupta do dinheiro na criação e
difusão de charlatanismo e pseudociência (Reese 1838, 111; Holmes 1859). Tais alegações
ajudaram a criar uma zona de puro conhecimento científico ou prática médica.

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De longe, a distinção mais importante que emergia entre ciência e não-ciência era a distinção
entre conhecimento científico e popular. Essa distinção desempenhou um papel
profundamente importante no controle do conhecimento e da prática científica pelos
aspirantes a líderes da ciência e da medicina. Como essa profissionalização foi mais avançada
na Grã-Bretanha do que nos Estados Unidos, um dos primeiros elos públicos entre
pseudociência e "ilusões populares" ou "lentidão na capacidade da mente popular" ocorreu em
uma avaliação da homeopatia no país. Northern Journal of Medicine, com sede em Edimburgo. As
canetas americanas registravam conexões menos estridentes entre a pseudociência e o
interesse não instruído em assuntos científicos, graças em parte à incompatibilidade com a
maioria da retórica pública pré-guerra; mas era evidente abaixo da superfície. Em uma carta a
Joseph Henry em 1843, John K. Kane, o secretário sênior da Sociedade Filosófica Americana,
preocupou-se com o fato de que "todos os tipos de pseudo-científicos" estavam a caminho para
tentar conquistar a posição recentemente desocupada como chefe da Costa. Faça uma
pesquisa para obter a ajuda de Henry para incentivar Bache a fazer uma oferta pela posição. O
próprio Henry lamentouuma carta a Bache, a recente “avalanche de pseudo-ciência” e imaginou
como o “exército de pseudo-sábios” poderia “ser controlado e direcionado para um curso
adequado” (Kane 1843, 5: 451; Henry 1844, 6: 76– 77)

Ciência e pseudociência no final do século XIX

O último quartel do século XIX testemunhou um crescimento acentuado nas referências à


pseudociência, tanto nos periódicos americanos quanto na cultura de língua inglesa em geral.
O método continuou sendo um meio poderoso de identificar a pseudociência, particularmente
a tendência a tirar conclusões "antes das evidências experimentais que por si só poderiam
justificá-las". Da mesma forma, a presença de lucro potencial continuou a sinalizar a presença
de pseudociência. Um correspondente em uma edição de 1897 da Scienceobservou que a
recente descoberta de raios-x "já havia sido fonte de receita por mais de um pseudo-cientista"
(Sternberg 1897; Stallo 1882). Às vezes, uma nota moral aparecia em termos gerais contra a
pseudociência. O discurso presidencial de Daniel G. Brinton na reunião anual da Associação
Americana para o Avanço da Ciência (AAAS), em 1894, vinculou fortemente a pseudociência à
desonestidade e esnobismo fundamentais do “mistério, ocultação e [e] ocultismo”. Mary
Christian Eddy, Christian Science encontrou-se denunciado como uma pseudo-ciência (e uma
ciência falsamente chamada) e dividido por "pseudo-cientistas", que questionaram o profeta
(Brinton 1895; Nichols 1892; Brown 1911; "Separation of the Tares" 1889; Schoepflin 2003) .

Distinções emergentes entre ciência e religião tornaram-se uma das principais falhas no
crescente fosso entre ciência e não-ciência. Mas não foi o único. Outras divisões potentes da
cultura pública americana incluem aquelas entre ciência pura e aplicada e entre a geração de
conhecimento científico e sua popularização. Todos esses novos hábitos retóricos aumentaram
o valor de expulsar idéias e pessoas do mundo científico e, portanto, a invocação da
pseudociência. Eles também acompanharam várias mudanças importantes nas formas
difundidas de falar sobre pseudociência. Uma carta de 1896 ao editor da Science, de um leitor,
criticou "homens “práticos” ou de pseudociência ”, com os quais ele quis dizer aqueles sem
instrução em teoria (Fernow 1896, 706). As equações entre pseudociência e ciência popular
também se tornaram muito mais comuns do que no início do século. À medida que os homens
da ciência (ou "cientistas", como eram cada vez mais chamados) começaram a privilegiar a
pesquisa sobre a difusão da ciência - que, em sua opinião, muitas vezes simplificava e
degradava o conhecimento científico puro - a popularização freqüentemente se associava
apseudociência. Um artigo de 1884 no New York Times apontou como uma de suas principais

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queixas contra a "pseudo-ciência" da frenologia que os livros e panfletos sobre ele estavam "ao
alcance de todos" ("Character in Finger Nails" 1884).

O crescente senso de “ciência popular” como algo distinto da própria ciência que informava tais
caracterizações da ciência e não-ciência andava de mãos dadas com idéias em evolução sobre a
natureza do público que consumia ciência popularizada. Uma de suas principais características
nas representações do final do século XIX era sua credulidade. Vários comentadores
observaram, particularmente nos anos anteriores a 1900, que as descobertas científicas dos
cem anos anteriores haviam sido tão dramáticas e extensas que as pessoas comuns se
tornaram “prontas para aceitar sem questionar anúncios de invenções e descobertas das mais
improváveis e absurdas. caráter "ou que" o público em geral tenha se tornado um pouco
exagerado, e mentes destreinadas são presas fáceis dos truques do romancista da revista ou
dos esquemas do promotor de movimento perpétuo ”(Woodward, 1900, 14). Segundo alguns
observadores, "um exército de charlatões pseudocientíficos que se baseiam no conhecimento
imperfeito das massas" havia crescido ao lado de fornecedores legítimos de ortodoxia. Nesse
sentido, o enorme e desconcertante poder da ciência era o próprio culpado pela disseminação
de idéias pseudocientíficas. Mas a "influência maligna de uma imprensa sensacionalista"
também teve um papel prejudicial ("Time Wasted", 1897, 969). o enorme e desconcertante
poder da ciência era o próprio culpado pela disseminação de idéias pseudocientíficas. Mas a
"influência maligna de uma imprensa sensacionalista" também teve um papel prejudicial ("Time
Wasted", 1897, 969). o enorme e desconcertante poder da ciência era o próprio culpado pela
disseminação de idéias pseudocientíficas. Mas a "influência maligna de uma imprensa
sensacionalista" também teve um papel prejudicial ("Time Wasted", 1897, 969).

Tais preocupações refletiam preocupações genuínas, mas também acompanhavam o


crescimento da mídia de massa comercializada como uma nova força cultural, bem como a
criação de um novo tipo de público de massa que tais publicações possibilitavam. No início do
século XX, muitos americanos haviam adotado os hábitos e métodos da indústria da
publicidade para promover tudo, desde campanhas de saúde pública a avivamentos religiosos.
Um artigo em uma edição de 1873 do Ladies 'Repository criticou a suposta tendência de muitos
leitores de revistas de "engolir qualquer bolus que médicos especulativos de chances possam
cair em suas garganta", particularmente quando um artigo começou "'Dr. Dumkopf diz '”(Carr
1873, 125). O geólogo e popularizador de ciências Joseph LeConte também se queixou de erros
"atestados pelos cientistas de jornais e, portanto, não duvidados pelos leitores de jornais"
(LeConte 1885, 636). Para os defensores da ciência, essas condições podem parecer um
excelente local de criação de erros. Um observador preocupou-se com "anúncios plausíveis por
escrito", particularmente medicamentos, que invocavam falsamente a ciência e, assim,
ameaçavam enganar e inconscientemente o público com alegações pseudocientíficas
(Sternberg 1897, 202). A batalha entre ciência e pseudociência na imprensa produzia
ocasionalmente um chamado às armas entreprofissionais profissionais. Em 1900, o presidente
da AAAS reconheceu em seu discurso anual que, embora “os principais negócios dos cientistas
sejam o avanço direto da ciência, um dever importante, embora menos agradável, é a
eliminação do erro e a exposição à fraude” (Woodward 1900, 14).

Quando a invocação da pseudociência começou a proliferar nas brechas emergentes entre o


científico e o popular, também começou a aparecer com maior frequência ao longo de outra
distinção emergente, a saber entre as ciências físicas e sociais. Incentivar esse limite era uma
tendência crescente de vincular a ciência à natureza física, um movimento que muitas vezes
deixava o estudo dos seres humanos em uma espécie de limbo. Um personagem de uma

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história em série publicada originalmente na British Contemporary Review e depois reimpresso


para o público americano no Monthly de Appleton.lamentou que, embora potencialmente
importante, a ciência social “atualmente não seja uma ciência. É uma pseudo-ciência ”(Mallock
1881a, 660; Mallock 1881b, 531). Às vezes, os críticos mais severos eram os próprios praticantes
de ciências sociais, fato que pode indicar uma pequena medida de ansiedade sobre o status de
seu campo e a necessidade de erradicar práticas inaceitáveis. Em 1896, o economista-sociólogo
americano Edward A. Ross afirmou que a ética era uma pseudociência "como a teologia ou a
astrologia" porque procurava combinar as perspectivas mutuamente exclusivas do indivíduo e
do grupo. Albion W. Small, titular da primeira cadeira americana em sociologia (na Universidade
de Chicago), afirmou, acenando com a crescente fronteira entre o científico e o popular,Science
1886, 309).

Ainda assim, foram as discussões sobre ciência e religião que pareceram gerar o maior número
de invocações da pseudociência no final do século XIX. Uma grande quantidade de retórica
pseudocientífica se derramou do debate contemporâneo sobre a evolução e suas implicações.
Em 1887, o próprio Thomas Henry Huxley publicou um artigo intitulado "Realismo científico e
pseudo-científico", a primeira salva em uma troca prolongada entre Huxley e George Campbell,
oitavo duque de Argyll, um oponente franco do darwinismo. Após uma resposta de Campbell,
Huxley escreveu um segundo artigo chamado simplesmente "Ciência e pseudo-ciência", ao qual
o duque respondeu com um ensaio intitulado "Ciência tão falsamente chamada". Tudo isso
apareceu na revista britânica do século XIX .As contribuições de Huxley foram reimpressas
através do Atlântico no Popular Science Monthly ; seu segundo artigo foi reimpresso
adicionalmente na Eclectic Magazine (Huxley 1887a, 1887b, 1887c, 1887d, 1887e; Argyll 1887a,
1887b). A questão principal nessa troca era o status da lei natural e sua relação com o divino. O
duque de Argyll afirmou que as leis naturais foram diretamente ordenadas e aplicadas por
Deus. Para Huxley, por outro lado, qualquer sugestão de que a uniformidade da lei natural
implicasse a existência da providência divina era ilegítima e pseudocientífica.

Huxley, no entanto, era minoria. Muitos praticantes da ciência desconfiavam da interferência


sobrenatural no mundo natural no final do século XIX, mas poucos usavam o termo
"pseudociência" para acabar com essa crença. Em vez disso, a grande maioria dos gritos de
pseudociência veio dos oponentes da evolução. Um autor no mundo católico conservador
descreveu os Huxleys, Tyndalls e Darwins do mundo como o "Ciclope moderno, que ao forjar
suas pseudo-ciências examina a natureza, mas apenas com um olho" ("Socialism and
Communism" 1879, 812– 13) Outros defensores da ciência ortodoxa e da religião tradicional,
católica e protestante, criticaram o “ceticismo materialista ou pseudocientífico da época” ou
denunciaram a “seita pseudocientífica” dos evolucionistas darwinistas (Presbyterian Quarterly
and Princeton Review 1873; "Darwin on Expressions" (1873, 561). Às vezes, os anti-evolucionistas
refinavam seus ataques equiparando a natureza pseudocientífica da evolução a "tendências
estrangeiras alheias à ciência ou à filosofia", incluindo materialismo e ateísmo (Hewitt 1887,
660-61). Outros críticos às vezes alegavam, sem evidências convincentes, que a evolução não
alcançava a aprovação da maioria dos homens da ciência, ou pelo menos dos mais
proeminentes, invocando assim um senso de ortodoxia por sua causa.

Pseudociência no novo século

Entre o final do século XIX e o início do século XX, os mecanismos para impor e comunicar a
ortodoxia em questões científicas cresceram para novos patamares nos Estados Unidos e na
Grã-Bretanha. Treinamento de pós-graduação, periódicos especializados e participação em
organizações exclusivas ajudaram a estabelecer um substrato de práticas, fatos e conceitos
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acordados que a maioria dos cientistas aprendeu a compartilhar. A crescente profissionalização


da ciência paralelizou fronteiras mais rigorosas em torno da científica, incluindo distinções
entre cientistas e leigos e entre conhecimento científico legítimo e erro e mal-entendidos
científicos. Divisões menos permeáveistambém surgiram na ciência entre as várias disciplinas,
moldadas pela necessidade de dominar o volume crescente de conhecimento especializado em
qualquer área de trabalho. Esse ambiente incentivou consideravelmente as invocações da
pseudociência. Continuou sendo uma característica proeminente da conversa sobre áreas como
ciências sociais e idéias populares. Ao longo do início do século XX, o termo também começou a
adotar importantes novos recursos que eventualmente dominariam a retórica da
pseudociência, particularmente durante o último terço do século.

Uma área de continuidade nas discussões do início do século XX sobre a pseudociência


envolveu o método (ver Nickles, capítulo 6, neste volume). Para mostrar que a crítica textual era
uma pseudociência, um artigo de 1910 da revista Modern Language Association of America
transformou o que naquela época era uma venerável equação entre o pseudocientífico e a
violação do raciocínio indutivo (Tupper 1910, 176). Nas décadas seguintes, as idéias sobre
metodologia científica mudaram de algumas maneiras significativas, particularmente em
avaliações muito mais positivas do papel da teoria. Mas, embora os métodos da ciência tenham
mudado, a pseudociência permaneceu violando-os. De longe, a mudança mais importante nas
idéias sobre a metodologia da ciência, no entanto, foi o conceito emergente do "método
científico". A proliferação do "método científico" na discussão pública implicou um crescente
senso de que a ciência operava de maneiras especiais distintas o suficiente para requer seu
próprio nome. Isso foi, em resumo, um produto de fronteiras mais fortes em torno da ciência,
assim como a pseudociência. Apropriadamente, uma visão mais rigorosa dos "métodos
científicos estabelecidos" estava ainda mais intimamente ligada ao pseudocientífico do que no
século anterior. Um artigo de 1926 emA Califórnia e a Medicina Ocidental descreviam as idéias
médicas não-ortodoxas como um "ataque ao método científico não só na medicina, mas em
todos os campos do conhecimento" (Macallum 1916, 444; Frandsen 1926, 336). Em um humor
mais neutro, também era possível ver um método exclusivamente científico como o que
realmente se unia à ciência e à pseudociência. O antropólogo Bronislaw Malinowski chamou a
magia de "pseudo-ciência" não porque pensava que era ilegítima, mas porque tinha objetivos
práticos e foi guiada por teorias, assim como a ciência (Malinowski 1954, 87).

As discussões sobre o método científico se tornaram especialmente intensas na década de


1920, nas discussões sobre o status científico das ciências sociais, que continuaram sendo
retratadas como estranhas na ciência. Um artigo de 1904 no American Journal of Sociology
reclamou de acusações feitas por "trabalhadores de outras ciências" de que a sociologia era
pseudocientífica. Em O público e seus problemas , o influente filósofo e psicólogo John Dewey
apontou que nãoA metodologia poderia eliminar a distinção entre “fatos que são o que são
independentes do desejo humano” e “fatos que são o que são por causa do interesse e
propósito humanos. . . . No grau em que ignoramos essa diferença, a ciência social se torna
pseudo-ciência. ”Alguns críticos descreveram a psicologia como“ a pseudo-ciência do
pensamento ”. Outros encontraram em Sigmund Freud um exemplo do arquetípico“ pseudo-
cientista ”(Small 1904 , 281; Dewey 1927, 7; Hearnshaw 1942, 165; Macaulay 1928, 213). Quando
os cientistas sociais reagiram ao fermento em suas próprias disciplinas em rápida mudança,
eles às vezes pintaram as idéias dos oponentes em tons pseudocientíficos. Os defensores das
novas idéias de Franz Boas sobre antropologia cultural às vezes afirmavam que “a velha
antropologia clássica. . . não é uma ciência, mas uma pseudo-ciência como a alquimia medieval.

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Nas discussões sobre raça em particular, o conceito de pseudociência provou ser uma
ferramenta útil para redesenhar mapas científicos para um novo século. Em uma carta de 1925,
WEB Du Bois afirmou que falar sobre disparidade racial "não era científico porque a ciência está
cada vez mais negando o conceito de raça e a suposição de uma diferença racial arraigada". No
entanto, ele lamentou que "uma pseudo-ciência barata e pseudo-científica está sendo
transmitido através de livros, revistas, jornais e palestras ”, afirmando que“ pessoas amarelas,
pardas e negras não são humanas no mesmo sentido que pessoas brancas são humanas e não
podem desenvolver ou governar a si mesmas ”(Aptheker 1973 1: 303). Mais de vinte anos
depois,Das Herrenvolk ? ”(Krogman 1947, 14).

Os limites cada vez mais nítidos da ciência fizeram o científico parecer mais distinto e separado
do que não era, mas também projetou uma sombra mais nítida. Exibindo descrições da ciência
como algo unificado e separado, eram retratos da pseudociência que a faziam parecer uma
ciência das sombras. Ocasionalmente, essa pseudociência se tornou uma espécie de coleção
semi-coerente, embora ainda profundamente falha, de pseudodisciplinas com seus próprios
profissionais, fontes de apoio e métodos de trabalho. Em 1932, o jornalista e humor ácido HL
Mencken sugeriu que todo ramo da ciência tinha um irmão gêmeo do mal, "um grotesco
Doppelgänger", que transmitia doutrinas científicas legítimas em reflexões bizarras da verdade.
Embora Mencken não tenha reunido essesdoppelgängers juntos em uma única horda
pseudocientífica, outros abordaram as “suposições e pretensões da pseudociência com cabeça
de hidra”. O senso de uma ampla variedade de idéias pseudocientíficas originadas de um
núcleo essencial culminou em uma tendência de ver a pseudociência não simplesmente como
os erros dispersos da verdadeira ciência, mas como um exemplo de "anti-ciência", um conceito
que se espalharia entre os preocupados com os conceitos errôneos populares durante o resto
do século (Mencken 1932, 509-10; Tait 1911, 293; Frandsen 1926 , 336-38).

Pseudociência e seus críticos no final do século XX

As tendências retóricas do século e meio anterior lançaram as bases para uma explosão de
conversas sobre pseudociência na América e em outros lugares durante o último terço dos
anos 1900. Após um pequeno aumento na década de 1920, o uso do termo aumentou
drasticamente nas páginas da mídia impressa em inglês a partir do final da década de 1960,
diminuindo o nível anterior de invocação pública. Essa conversa foi especialmente direcionada a
uma série de heterodoxias que surgiram na cultura popular após a Segunda Guerra Mundial,
incluindo as teorias astronômicas de Immanuel Velikovsky, avistamentos de OVNIs e seus
ocupantes e relatórios de percepção extra-sensorial (ESP). Tais noções não eram
necessariamente mais transgressivas do que, digamos, frenologia, mas ocorreram no contexto
de um maior estabelecimento da ciência, incluindo a infusão maciça de apoio material à
pesquisa do governo federal, particularmente do exército. Esse estabelecimento ajudou a criar
um ambiente que incentivava a proteção dos limites da ciência contra invasões. Os cientistas
agora tinham muito mais a perder. O aumento considerável do apoio ao trabalho científico
também ajudou a estabelecer um senso elevado de ortodoxia científica. Um sistema altamente
desenvolvido de educação de pós-graduação forneceu as credenciais necessárias para futuros
cientistas e as socializou em certas práticas, crenças e conhecimentos compartilhados. Os
periódicos profissionais, policiados pelo processo de revisão por pares, garantiram uma
sincronização semelhante, pelo menos em questões básicas de fato, teoria e método. Esse
estabelecimento ajudou a criar um ambiente que incentivava a proteção dos limites da ciência
contra invasões. Os cientistas agora tinham muito mais a perder. O aumento considerável do
apoio ao trabalho científico também ajudou a estabelecer um senso elevado de ortodoxia

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científica. Um sistema altamente desenvolvido de educação de pós-graduação forneceu as


credenciais necessárias para futuros cientistas e as socializou em certas práticas, crenças e
conhecimentos compartilhados. Os periódicos profissionais, policiados pelo processo de revisão
por pares, garantiram uma sincronização semelhante, pelo menos em questões básicas de fato,
teoria e método. Esse estabelecimento ajudou a criar um ambiente que incentivava a proteção
dos limites da ciência contra invasões. Os cientistas agora tinham muito mais a perder. O
aumento considerável do apoio ao trabalho científico também ajudou a estabelecer um senso
elevado de ortodoxia científica. Um sistema altamente desenvolvido de educação de pós-
graduação forneceu as credenciais necessárias para futuros cientistas e as socializou em certas
práticas, crenças e conhecimentos compartilhados. Os periódicos profissionais, policiados pelo
processo de revisão por pares, garantiram uma sincronização semelhante, pelo menos em
questões básicas de fato, teoria e método. O aumento considerável do apoio ao trabalho
científico também ajudou a estabelecer um senso elevado de ortodoxia científica. Um sistema
altamente desenvolvido de educação de pós-graduação forneceu as credenciais necessárias
para futuros cientistas e as socializou em certas práticas, crenças e conhecimentos
compartilhados. Os periódicos profissionais, policiados pelo processo de revisão por pares,
garantiram uma sincronização semelhante, pelo menos em questões básicas de fato, teoria e
método. O aumento considerável do apoio ao trabalho científico também ajudou a estabelecer
um senso elevado de ortodoxia científica. Um sistema altamente desenvolvido de educação de
pós-graduação forneceu as credenciais necessárias para futuros cientistas e as socializou em
certas práticas, crenças e conhecimentos compartilhados. Os periódicos profissionais,
policiados pelo processo de revisão por pares, garantiram uma sincronização semelhante, pelo
menos em questões básicas de fato, teoria e método.

Uma sensação aprimorada de que havia uma ortodoxia científica, bem como mecanismos para
garantir uma, resultou em um conceito de ciência muito mais fortemente limitado. Nesse
cenário, Edward Condon, que construiu uma carreira dentro do establishment militar-industrial-
acadêmico, denunciou a pseudociência como "pornografia científica". Onde o consenso se
rompia,acusações de pseudociência poderiam mobilizar um desgosto comunitário por
transgressões contra os rivais. Cientistas sociais, etnocientistas, sexólogos, sociobiólogos e
praticamente qualquer pessoa que trabalhe em psicologia e psiquiatria eram suscetíveis de
serem rotulados de pseudocientistas. Novos campos emergentes, clamando por respeito e
apoio, eram frequentemente encontrados com acusações pseudocientíficas. Enquanto os
céticos retratavam a chamada Busca por Inteligência Extraterrestre, ou SETI, além da pálida
respeitabilidade científica, defensores como o astrônomo de Cornell Carl Sagan afirmaram que
o SETI havia mudado de “uma pseudociência amplamente desacreditada para um
empreendimento interessante, embora extremamente especulativo dentro os limites da ciência
”(1975, 143).

Paralelamente à construção de um estabelecimento científico muito mais forte e organizado,


surgiu um meio mais estruturado de comunicar consenso científico ao público em geral, quer
eles estivessem lendo livros didáticos no sistema escolar público em expansão, lendo o jornal
diário ou assistindo o noticiário da noite na televisão. . Mas alguns observadores dentro e fora
da comunidade científica continuaram preocupados com o fato de os tratamentos populares da
ciência serem tanto uma fonte de idéias pseudocientíficas quanto um meio de combatê-las. As
reclamações sobre o manuseio de tópicos científicos pela mídia forneceram uma batida
constante. Ainda mais insidiosas foram as publicações irrestritas pelos tipos de respeitabilidade
que muitas vezes mantinham a grande mídia sob controle.

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Desde o início da década de 1950, os cidadãos preocupados agitavam a formação de "uma


organização que poderia representar a ciência americana no combate à pseudo-ciência". Após
décadas de atraso, os campeões da ciência finalmente se uniram em 1976 para policiar a esfera
pública. Despertado pela popularidade dos Mundos em Colisão de Immanuel Velikovsky (1950),
Carruagens dos Deuses de Erich von Däniken (1968) e O Triângulo das Bermudas de Charles
Berlitz(1974) - para não falar da dobra da colher de Uri Geller e da profecia de Jeane Dixon - um
grupo de céticos sob a liderança do filósofo Paul Kurtz formou o Comitê para a Investigação
Científica das Reivindicações do Paranormal (CSICOP), renomeado para Comitê de Inquérito
Cético (CSI) em 2006, e começou a publicação de um diário de pseudociência que eles logo
chamaram de Skeptical Enquirer . Um defensor, Carl Sagan, que se tornou um cruzado contra a
pseudociência durante o último terço do século XX, afirmou na revista que “más popularizações
da ciência estabelecemum nicho ecológico para a pseudociência "e preocupava-se com o fato
de haver um" tipo de lei de Gresham pela qual, na cultura popular, a má ciência expulsa o bem "
(Miles 1951, 554; Kurtz 2001; Sagan 1987, 46; Abelson 1974, 1233).

Inspirado no CSICOP e na um pouco mais antiga Association Française pour l'information


scientifique, editora de Science e pseudo-ciências, grupos semelhantes surgiram em todo o
mundo. Em 1984, organizações de céticos haviam se formado na Austrália, Bélgica, Canadá,
Equador, Grã-Bretanha, México, Holanda, Nova Zelândia, Noruega e Suécia. Durante o próximo
quarto de século, o movimento antipseudociência se espalhou pela Argentina, Brasil, China,
Costa Rica, República Tcheca, Dinamarca, Finlândia, Alemanha, Hungria, Índia, Israel, Itália,
Japão, Cazaquistão, Coréia, Peru, Polônia, Portugal, Rússia, África do Sul, Espanha, Sri Lanka,
Taiwan, Venezuela e outros países. Muitas das sociedades nessas terras publicaram suas
próprias revistas ou boletins. A preocupação frequentemente acompanhava a erupção de
alguma atividade considerada pseudocientífica,

Além de igualar as pseudocientíficas e populares, as invocações da pseudociência do final do


século XX continuaram seguindo as linhas estabelecidas durante os anos 1800 e início do século
XX. A transgressão da metodologia adequada permaneceu um meio primário de identificação.
Sagan afirmou em 1972 que a razão pela qual algumas pessoas se voltaram para OVNIs ou
astrologia foi "precisamente que elas estão além dos limites da ciência estabelecida, que muitas
vezes ultrajam os cientistas conservadores e parecem negar o método científico" (1972, xiii). .

Novas autoridades metodológicas também apareceram. Na década de 1930, o filósofo vienense


Karl Popper começou a escrever sobre "falsificabilidade" como critério " para distinguir entre
ciência e pseudo-ciência. ”Ele sabia“ muito bem ”, ele disse mais tarde,“ que a ciência erra com
frequência e que a pseudo-ciência pode tropeçar na verdade ”, mas, no entanto, achou crucial
separar as duas (Popper 1963, 33; Popper 1959; Collingwood 1940; Lakatos 1999). A invocação
da falsificabilidade de Michael Ruse para distinguir entre ciência e religião em um julgamento
de alto nível na criação e evolução em Little Rock, Arkansas, no início dos anos 80, levou Larry
Laudan, outro filósofo conhecido da ciência, a acusar seu colega de "comportamento
inescrupuloso" ”Por não divulgar as divergências veementes entre especialistas em relação às
fronteiras científicas em geral e às linhas de Popper em particular. Ao enfatizar os não-falsosA
capacidade do criacionismo de negar suas credenciais científicas, argumentou Laudan, Ruse e o
juiz negligenciaram o "argumento mais forte contra o criacionismo", a saber, que suas
alegações já haviam sido falsificadas. Laudan descartou a questão da demarcação em si como
um "pseudo-problema" e um "arenque vermelho". Ruse, em contrapartida, rejeitou a estratégia
de Laudan como "simplesmente não forte o suficiente para fins legais". Apenas mostrar a
ciência da criação como "má ciência" seria foram insuficientes nesse caso porque a Constituição

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dos EUA não proíbe o ensino de ciências ruins nas escolas públicas (Números 2006, 277–68; L.
Laudan 1983; Ruse 1988, 357).

Assim como ocorreram no final do século XIX, as diferenças entre ciência e religião surgiram
grandes nas caracterizações da pseudociência, embora exatamente do modo oposto ao que
tinham antes. Em vez de sinalizar a separação agressiva de preocupações científicas e
religiosas, os americanos durante a segunda metade do século XX vincularam com mais
frequência a pseudociência à mistura ilegítima de ciência e religião. As acusações de
pseudociência visavam a uma ampla variedade de alvos, do criacionismo aos OVNIs e aos
padrões federais de alimentos orgânicos, todos denunciados como envolvendo motivações
religiosas e não científicas. Na virada do século XXI, particularmente no contexto de vários
debates politicamente carregados envolvendo ciência, havia também uma acentuada tendência
de ver a pseudociência como decorrente da intrusão de preocupações políticas no campo
científico. Em controvérsias sobre o aquecimento global, pesquisas com células-tronco, Design
Inteligente (ID) e até mesmo o rebaixamento de Plutão do status planetário (porque a decisão
final foi tomada por votação), os partidários descreveram seus oponentes como procedentes de
motivações políticas e, portanto, distorcendo a pureza. Ciência. Em reação aos comentários do
presidente George W. Bush, que pareciam abrir a possibilidade de incluir informações sobre
identidade nas escolas públicas, os críticos o acusaram de levantar uma "questão de
pseudociência" e "politizar a ciência", que "perverteram e redefiniram" a verdadeira natureza do
conhecimento científico. As afirmações de uma "guerra republicana à ciência" da esquerda do
espectro político ecoaram esse sentimento (C. Wallis 2005, 28; Alter 2005, 27; Sprackland 2006,
33; Mooney 2005).

O desenvolvimento mais dramático nos retratos da pseudociência após meados do século foi o
surgimento do que poderíamos chamar de "pseudociência" com uma maiúscula "P" e sem
hífen. Isso refletiu um crescente sentimento, nas décadas de 1920 e 1930, de que crenças
pseudocientíficas não eram apenas erros dispersos a serem exorcizados dos limites da ciência,
mas um sistema complexo de noções com seu próprio conjunto de limites, como uma versão
"alternativa" da ciência. . A perda do hífen foi uma indicação sutil dessatransição, na medida em
que enfraqueceu uma aparente dependência da ciência e sugeriu algo mais do que
simplesmente ciência falsa. A partir do final da década de 1960, muitos cientistas e
popularizadores céticos retratavam explicitamente links entre uma grande coleção de tópicos
incomuns, incluindo “tudo, desde PK (psicocinese, mover coisas pela força de vontade) e
projeção astral (jornadas mentais para corpos celestes remotos) e espaço extraterrestre
veículos tripulados por tripulações de pés na web, poder da pirâmide, radiestesia, astrologia,
triângulo das Bermudas, plantas psíquicas, exorcismo e assim por diante. ”No meio do debate
público sobre o Design Inteligente, o jornalista John Derbyshire criticou o“ ensino de pseudo
ciência nas aulas de ciências ”e perguntou“ por que não ensinar astrologia aos pequenos?
Lisenkoismo? . . . Forteanismo? Velikovskianism? . . . Segredos da Grande Pirâmide? PES e
psicocinese? Atlântida e Lemúria? A teoria da terra oca? ”Embora as listas diferissem, elas
geralmente giravam em torno de um núcleo semelhante de heterodoxia, incluindo o que um
autor caracterizou em 1998 como a“ teoria das franjas arquetípicas ”, a saber, a crença nos
OVNIs (Pfeiffer 1977, 38; Derbyshire 2005; Dutch 2012).

Os defensores da ciência também escreveram condenações enciclopédicas, principalmente o


pioneiro de Martin Gardner (1952), In Name of Science , publicado posteriormente como Fads &
Fallacies em Name of Science , que reuniu uma variedade de assuntos sob a bandeira geral da
pseudociência. De fato, as representações universalizadas da pseudociência se tornaram um

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alvo conveniente e claramente articulado para aqueles dedicados à cruzada contra a


antisciência em todas as suas formas. A partir da década de 1970, o Skeptical Enquirer do
CSICOPprovou ser um dos locais mais importantes em que a pseudociência foi forjada,
elaborada e denunciada estritamente. Em 1992, uma organização com idéias semelhantes no
sul da Califórnia, a Skeptics Society, começou a publicar uma segunda grande revista dedicada à
"promoção da ciência e do pensamento crítico" , Skeptic , publicada e editada pelo historiador
da ciência Michael Shermer. Para se concentrar em questões médicas, o CSICOP em 1997
ajudou a lançar a Revisão Científica de Medicina Alternativa e Práticas Médicas Aberrantes , seguida
cinco anos depois por uma revista irmã, a Revisão Científica da Prática de Saúde Mental:
Investigações Objetivas de Reivindicações Polêmicas e Não Ortodoxas em Psicologia Clínica ,
Psiquiatria e Serviço Social .

Mas a pseudociência não apenas forneceu um inimigo bem empacotado; também forneceu um
objeto para um estudo mais neutro. Desde 1953, a Sociedade da História da Ciência propôs a
adição de uma seção sobre “Pseudo-Ciências e Paradoxos (incluindo magia natural, bruxaria,
adivinhação, alquimia e astrologia)” à bibliografia crítica anual do Isis . Mais tarde, história e
filosofia da ciência (Os departamentos de HPS) apresentaram o estudo da pseudociência.
"Outra função importante do HPS é diferenciar entre ciência e pseudo-ciência", anunciou a
Universidade de Melbourne. “Se o HPS é crítico em relação às ciências, é ainda mais importante
quando se lida com pseudo-ciências e com as reivindicações que se apresentam para se
defender.” No final da década de 1970, estudos acadêmicos da pseudociência - por cientistas e
historiadores, filósofos, e sociólogos da ciência - começaram a aparecer em número crescente
("Sistema de classificação proposto" 1953, 229-31; R. Wallis 1979; Hanen, Osler e Weyant 1980;
Radner e Radner 1982; Collins e Pinch 1982; Leahey e Leahey 1983 R Laudan 1983; Ben-Yehuda
1985; Hines 1988; Aaseng 1994; Zimmerman 1995; Friedlander 1995; Gross, Levitt e Lewis 1966;
Bauer 2001; Park 2000; Mauskopf 1990). Os sociólogos da ciência associados ao "forte
programa" em sociologia do conhecimento na Universidade de Edimburgo foram
especialmente influentes no incentivo a esse desenvolvimento. Entre os princípios
fundamentais dessa iniciativa estava a imparcialidade "em relação à verdade e à falsidade" das
alegações científicas; em outras palavras, o mesmo tipo de explicação seria aplicado tanto às
“crenças verdadeiras quanto às falsas”. Assim, encorajados, historiadores respeitáveis da ciência
dedicaram livros inteiros a tópicos como frenologia, mesmerismo, parapsicologia e
criacionismo. No início do século XXI, Michael Shermer conseguiu lançar uma enciclopédia de
dois volumes da pseudociência (Bloor 1991; Mauskopf e McVaugh 1980; Cooter 1984; Numbers
2006; Winter 1998; Gordin 2012; Shermer 2002; L. Laudan 1981 )

Apesar das tentativas de situá-lo em um contexto menos negativo, a pseudociência quase


sempre permaneceu como um termo de denúncia. Ainda assim, capturou algo real. Pessoas
interessadas em tópicos incomuns começaram a vinculá-los. Um exame de uma extensa
bibliografia sugere uma tendência crescente, particularmente durante as décadas de 1960 e
1970, de combinar várias heterodoxias em um único volume. Essa prática teve suas raízes na
década de 1920, particularmente no trabalho do ex-jornalista e romancista fracassado Charles
Fort. Em seu Livro dos Malditose em vários volumes subsequentes, Fort catalogou histórias
sobre uma ampla gama de fenômenos incomuns, incluindo objetos aéreos estranhos; chuvas
de sapos, peixes e outras coisas incomuns; eventos psíquicos; relatos de combustão humana
espontânea; e outros fenômenos que ele alegou terem sido ignorados ou "condenados" pela
ciência ortodoxa (Leith 1986; Fort 1919). Seus esforços finalmente inspiraram a formação da
Fortean Society em 1932, bem como a publicação de várias revistas Fortean auto-descritas que
continuaram a compilação de fenômenos estranhos e uma série de aspirantes a ufólogos e
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parapsicólogos. As idéias de Fort também sangraram na cultura popular. Muitos dos


tópicoscoberto por Fort apareceu, às vezes em termos quase idênticos, em episódios dos
arquivos Xdurante seus nove anos de exibição na televisão (1993-2002). Os devotos do incomum
normalmente evitam o termo "pseudociência" em favor da ciência "alternativa", "proibida" ou
"estranha". Eles também enfatizaram o que um observador chamou de “ciência mais gentil e
gentil”, mais acessível que a ciência convencional (A. Ross, 1991, pp. 15–74). Nas últimas
décadas, os críticos da ciência alternativa criaram seus próprios sinônimos para pseudociência,
incluindo "anti-ciência", "ciência do culto à carga" e "ciência de lixo" (Feynman 1997, 338-46;
Holton 1993; Huber 1991). Mas toda essa retórica, juntamente com o avô de todas elas -
"pseudociência" - permanece intimamente ligada à preservação das fronteiras científicas e à
proteção da ortodoxia científica.

Agradecimentos

Esta é uma versão um tanto abreviada de Daniel Patrick Thurs e Ronald L. Numbers, "Science,
Pseudo-science e Science Falsely so-called", em Wrestling with Nature: From Omens to Science ,
ed. Peter Harrison, Ronald L. Numbers e Michael H. Shank (Chicago: University of Chicago Press,
2011), pp. 281-305. Agradecemos a Katie M. Robinson por sua assistência na preparação desta
versão para publicação.

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Paranormalismo e pseudociência como desvio

ERICH GOODE

Muitos intelectuais, filósofos e cientistas sociais do século XIX, como Herbert Spencer, August
Comte e Karl Marx, adotaram uma visão racionalista do comportamento humano: eles
argumentaram que um aumento no nível de educação da sociedade e a disseminação do
método científico o conhecimento científico resultaria no desaparecimento do que eles
consideravam misticismo, crenças ocultas, pseudociência e outras bobagens supersticiosas - e
aos seus olhos, isso incluía dogma religioso. Eles ficariam perplexos ao testemunhar a
persistência e vigor - ainda mais o ressurgimento - da crença do final do século XX e do início do
século XXI em afirmações sobrenaturais.

As pesquisas realizadas por organizações de opinião pública indicam um aumento de crenças


extra-científicas entre o público americano nas últimas duas ou três décadas. Os resultados
mais recentes da pesquisa Fórum Pew sobre Vida Religiosa e Vida Pública sobre se os
entrevistados já entraram em contato com os mortos aumentaram de 17% em 1990 para 29%
em 2009, e aqueles que disseram que já viram ou entraram em contato com um fantasma
dobrou de 1990 (9%) para 2009 (18%). Dois terços (65%) dos participantes da pesquisa de 2009
disseram ter tido pelo menos uma das oito experiências sobrenaturais, como acreditar na
reencarnação, na astrologia ou em um encontro fantasmagórico real. Outras agências de
pesquisa, como Harris, Gallup e Zogby, apresentam resultados semelhantes. Em seu relatório
de 2010,Indicadores de Ciência e Engenharia , o National Science Board, uma subdivisão da
National Science Foundation, somaMarizou essas pesquisas, concluindo que três quartos do
público americano possui pelo menos uma crença pseudocientífica, em fenômenos como PES,
casas assombradas, fantasmas, telepatia, clarividência, astrologia e comunicação com os
mortos. Claramente, a crença de que poderes e forças não científicos, sobrenaturais e
paranormais são genuínos cresceu substancialmente desde o final do século XX.

"Pseudociência" é um termo depreciativo que os céticos usam para se referir a um


agrupamento ou sistema de crenças cujos aderentes, argumentam os cientistas, afirmam
erroneamente que se baseiam em leis naturais e princípios científicos; adeptos de tais sistemas
de crenças encobrem seus pontos de vista no manto da ciência. O paranormalismo invoca
poderes sobrenaturais - aqueles que os cientistas acreditam que são contrários ou contradizem
as leis da natureza. A diferença entre os dois é que, de acordo com cientistas e filósofos da
ciência, os defensores da pseudociência mascaram suas crenças e práticas como se fossem
ciência, enquanto os adeptos do paranormalismo podem ou não se preocupar com a
integração de suas reivindicações na ciência convencional ; uma grande proporção deles
“apenas sabe” que forças extra-científicas ou ocultas agem no domínio material e psicológico,
independentemente do que os cientistas dizem que é impossível. Os pseudocientistas são
fortemente orientados para o estabelecimento científico e tentam desmerecer, derrubar ou
incorporar suas reivindicações à ciência tradicional; em contraste, muitos paranormalistas não
se importam muito com o que a ciência tradicional argumenta. As duas se sobrepõem
fortemente: a maioria das pseudociências invoca forças paranormais e muitos sistemas de
pensamento paranormais se encaixam em esquemas de pensamento pseudocientífico.
Sociologicamente, ao delinear a ciência da não-ciência, é importante fazer duas qualificações
fundamentais. Uma é que, para o observador leigo desinformado contemporâneo, muita
ciência de ponta se assemelha ao pensamento paranormal; parece exótico, distante, distante
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do mundo imediatamente verificável do empírico aqui e agora. Para o leigo, fenômenos como
buracos de minhoca, buracos negros, supercordas, dimensões alternativas, relatividade do
tempo e do espaço, quarks e mésons representam fenômenos inacessíveis, inconcebíveis e
quase fantasiosos, embora os cientistas digam que têm métodos empíricos para determinar
sua existência e influência. Para usar um exemplo histórico, quando Alfred Wegener concebeu
sua teoria da deriva continental, ele não tinha conhecimento decomo os continentes "vagavam"
e muitos de seus colegas geológicos ridicularizaram a teoria e o teórico. Somente mais tarde os
cientistas acumularam evidências em placas tectônicas que explicam o mecanismo da deriva
continental (Ben-Yehuda 1985, 124). Em 1859, quando Charles Darwin publicou Sobre a origem
das espécies ,ele desconhecia completamente a ciência da genética - a variação genética sendo o
mecanismo da seleção natural e, portanto, da evolução - que emergiu apenas décadas depois,
substanciando ainda mais a teoria de Darwin. De qualquer forma, alguma especulação é
necessária para os avanços científicos, e a comunidade de cientistas acaba encontrando
maneiras de verificar ou falsificar idéias novas e incorporar suas implicações em um corpo de
conhecimento reconhecido ou descartá-las como falhas fatais. O mesmo não pode ser dito para
noções paranormais ou pseudocientíficas.

Outra qualificação para estabelecer distinções entre ciência e pseudociência, ciência e


paranormalismo, é que as ciências se baseiam em conhecimento contemporâneo e estabelecido
sobre como a natureza funciona. Alguns sistemas de pensamento atualmente considerados
teorias quack e pseudociência já foram aceitos por alguns, até mesmo a maioria dos cientistas
respeitados nos séculos passados - por exemplo, a teoria dos “atavismos” criminogênicos
promulgados por Cesare Lombroso; a frenologia de Franz Joseph Gall, que argumentava que
solavancos na cabeça, indicando o desenvolvimento desigual da matéria cerebral, caráter
determinado e comportamento humano; para não mencionar alquimia (transformar chumbo
em ouro) e astrologia, que desde o início atraíram o apoio dos respeitáveis pesquisadores. De
fato, a própria noção de ser um cientistaé determinado por critérios contemporâneos, pois a
metodologia científica e os programas de estudo científico não foram estabelecidos até dois ou
três séculos atrás. Portanto, grande parte de nossa noção do que é pseudociência e
paranormalismo é baseada em retrospectiva. Hoje, consideramos essas investigações
pseudociências, mas, como o que chamamos de ciência não existia, as premissas de muitas
delas foram aceitas como válidas pelos setores mais instruídos da sociedade no momento
relevante.

Cinco tipos de sistemas de crenças pseudocientíficos

Sociologicamente, analisamos as crenças extra-científicas, concentrando-nos em como elas são


geradas e sustentadas. As rotas pelas quais esses processos ocorrem são muitas e variadas.
Talvez cinco sejam mais interessantes para o observador cético; para cada um, devemos fazer a
pergunta básica: “Quem é o eleitorado social do crente?” E para cada um, a resposta é
significativamente diferente.

Primeiro, as crenças que dependem do relacionamento cliente-profissional : são validadas por


profissionais remunerados que possuem experiência presumida, procurada por leigos que
precisam de assistência pessoal, orientação, interpretação oculta da realidade de suas vidas ou
demonstração de proficiência paranormal. .Astrólogos e outros médiuns exemplificam esse tipo
de paranormalismo. O constituinte social do astrólogo e do psíquico é principalmente o cliente
e, secundariamente, outros astrólogos e médiuns.

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Segundo, os sistemas de crenças paranormais que começam dentro de uma tradição religiosa e
são sustentados por uma instituição religiosa, que existia muito antes de existir a versão
contemporânea de um cientista. Tais crenças sustentam e continuam sendo sustentadas por
uma ou mais organizações religiosas identificáveis. O criacionismo é um excelente exemplo
aqui. Em 1947, o Congresso dos EUA aprovou a Décima Quarta Emenda, que protegia as
liberdades individuais da ação estatal, invocando a Primeira Emenda, impedindo o
estabelecimento de religião. A legislação levou a uma série de decisões que impediam a
instrução religiosa na sala de aula, a oração patrocinada pela escola, a leitura obrigatória da
Bíblia e as leis anti-evolução (Larson 2007, 22-23). Em 1961, em resposta a esses desafios, o
professor de engenharia da Virginia Tech, Henry Morris, publicouO dilúvio de Gênesis , que “deu
aos crentes argumentos científicos que apóiam o relato bíblico de uma criação de seis dias nos
últimos dez mil anos” (Larson 2007, 23). O livro lançou o movimento da ciência da criação ou do
criacionismo científico, que busca um "tratamento equilibrado" entre evolução e criacionismo
no currículo de ciências da escola pública. Em 1987, em Edwards v. Aguilard, a Suprema Corte
decidiu que a ciência da criação “não passava de religião disfarçada de ciência” (Larson 2007,
24), mobilizando assim os apoiadores do criacionismo para gerar sua prole - Design Inteligente.
A grande maioria dos cientistas acredita que a ciência da criação é uma pseudociência; uma
pesquisa de 2009 de cientistas credenciados do Pew Research Center descobriu que 97%
acreditavam na evolução, dos quais 87% disseram acreditar na evolução não-teísta , isto é, que a
evolução ocorreu e Deus não tinha nada a ver com isso. Os criacionistas científicos não
propõem tanto uma explicação científica, empiricamente fundamentada, da origem das
espécies, como tentam abrir buracos na ciência evolucionária. A ciência da criação e sua
descendência, Design Inteligente, são exemplos clássicos de pseudociência.

Terceiro, é uma forma de pseudociência que é mantida viva por um núcleo de pesquisadores
que praticam o que parece ser a forma, mas não o conteúdo da ciência. Muitos de seus
seguidores são treinados como cientistas, conduzem experimentos, publicam suas descobertas
em periódicos profissionais, como ciências, e mantêm uma comunidade científica de crentes,
mas a maioria dos cientistas convencionais rejeita suas conclusões. Como veremos
momentaneamente, a parapsicologia oferece o melhor exemplo aqui. Ao contrário dos
astrólogos e médiuns, os parapsicólogos não têm clientes e não são contratados por uma taxa;
eles são pesquisadores e teóricos independentes. Embora um número substancial de leigos
possa compartilhar as crençasparapsicólogos afirmam validar em laboratório, esses
protocientistas ou pseudocientistas formam o núcleo sociológico desse sistema de
pensamento. Para o pesquisador parapsicológico, o eleitorado social é aquele pequeno grupo
de outros parapsicólogos profissionais e, em última análise, eles esperam, a comunidade
científica convencional. Vemos o profissionalismo da parapsicologia no fato de que em 1957, o
Dr. JB Rhine, psicólogo e pesquisador que primeiro investigou sistematicamente o "psi"
(poderes paranormais ou psíquicos) formou a Parapsychology Association, a primeira
organização profissional do campo. Para ser admitido, o candidato deve ter realizado pesquisa
científica profissionalmente reconhecida em parapsicologia e possuir doutorado em um campo
credenciado em uma universidade credenciada. Hoje, a associação registra mais de cem
membros efetivos e cerca de setenta e cinco membros associados - minúsculos para os padrões
da maioria das disciplinas acadêmicas, mas produtivos em relação à produção. Essas são várias
indicações de um campo profissionalizado, bem como o fato de que os parapsicólogos
compreendem uma abordagem protocientífica (ou pseudocientífica)comunidade . O que mitiga
contra seu status científico, porém, é que cientistas ortodoxos não aceitam a validade de suas
pesquisas ou conclusões, seus praticantes não publicam em periódicos científicos reconhecidos,
e seu trabalho não é suportado por agências de financiamento respeitáveis.
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Quarto, os sistemas de crenças paranormais que podem ser caracterizados como bases na
natureza. Eles não são sustentados tanto por teóricos individuais, por uma tradição ou
organização religiosa, por um relacionamento cliente-profissional ou por um núcleo de
pesquisadores, quanto pelas bases - o público de base ampla. Apesar de ser fortemente
influenciado por relatos da mídia e pelo fato de existirem inúmeras organizações e periódicos
OVNI, a crença de que objetos voadores não identificados (OVNIs) são "algo real" deve sua
existência em grande parte a sentimento menos espontâneo entre a população em geral. O
círculo eleitoral do ufólogo é principalmente outros ufólogos e, secundariamente, a sociedade
como um todo.

E, por último, as crenças paranormais que se originam da mente de um isolado social, uma
única pessoa com uma visão incomum, implausível e cientificamente inviável de como a
natureza funciona. Presumivelmente, a mensagem do isolado é dirigida principalmente a
cientistas, embora qualquer conexão com a comunidade científica seja tênue ou inexistente. Os
cientistas se referem a essas pessoas como "manivelas". Aqui, o constituinte social da manivela
geralmente não se estende além de si mesmo (quase todas as manivelas são homens). Os
cranks realmente não dirigem sua mensagem à comunidade científica, pois não se envolvem
em atividades semelhantes às da ciência ou se associam a outros cientistas; seu objetivo é
derrubar ou aniquilar convenciência internacional, não contribua para ela. A manivela
geralmente promove teorias que são completamente implausíveis para a maioria dos cientistas,
ou irrelevantes ou contrárias à forma como o mundo opera, ou impermeáveis a testes
empíricos. As manivelas tendem a trabalhar em isolamento quase total dos cientistas
ortodoxos. Eles têm poucos ou nenhum contato frutífero com pesquisadores genuínos e
desconhecem ou optam por ignorar os cânones tradicionais da ciência, como falsificabilidade e
reprodutibilidade. Eles tendem a não enviar seu trabalho para os periódicos reconhecidos; se o
fazem, é rejeitado pelo que os cientistas consideram falhas óbvias e fundamentais. Eles tendem
a não ser membros de academias, organizações ou sociedades científicas. E eles tendem a não
receber doações ou bolsas ou prêmios de organizações científicas. Em suma, eles não são
membros da comunidade científicacomunidade . Os cranks também têm uma tendência à
paranóia , geralmente acompanhada de ilusões de grandeza (Gardner 1957, 12-14): eles
acreditam que são injustamente perseguidos e discriminados por serem gênios, porque suas
idéias são tão importantes e revolucionárias que ameaçariam a humanidade. estabelecimento
científico. Cranks argumentam que praticantes de campos inteiros são cabeças-de-cabeça
ignorantes, cegos pela teimosia e estupidez com cabeça de porco. Somente eles mesmos, os
verdadeiros visionários, são capazes de ver a luz. Consequentemente, eles devem continuar a
lutar para expor a verdade.

Os defensores de novas teorias que acabaram sendo validadas e aceitas foram considerados
manivelas? Algum físico em 1905 considerou Albert Einstein uma manivela por propor sua
teoria da relatividade? Um físico diz que não, que os contemporâneos de Einstein não o deram
e não teriam marcado com ele uma manivela (Bernstein, 1978). Para começar, Einstein publicou
suas idéias em um reconhecido jornal de física. Segundo, sua teoria da relatividade passou no
teste do princípio da “correspondência”, ou seja, propôs exatamente comocorrespondia,
encaixava ou ampliava a teoria existente e estabelecida. Em outras palavras, a teoria de Einstein
era muito clara sobre onde os princípios de Newton terminavam e onde sua própria teoria
começava. Por outro lado, as teorias de manivela “geralmente começam e terminam no ar. Eles
não se conectam de maneira alguma com coisas conhecidas ”(12). Terceiro, a maioria das
teorias de manivelas “nem sequer está errada”. Diz o físico Jeremy Bernstein: “Eu nunca vi uma
teoria da física de manivelas que oferecesse uma nova previsão quantitativa que pudesse ser
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verificada ou falsificada”. Em vez disso, elas estão “inundadas de um imbecil de palavreado. . . ,


todos enfeitados como enfeites de Natal. ”O artigo de Einstein foi muito claro sobre suas
previsões; praticamente clamava ser testado empiricamente (13). Para apoiar seu caso, uma
manivela pode alegar: "eles riram de Galileu também!" Mas o fato é que,e ninguém, exceto a
Igreja Católica, "riu" dele - ou, mais precisamente, puniu - ele.

De certa forma, então, as manivelas o querem nos dois sentidos; manivelas têm uma relação de
amor e ódio com a ciência estabelecida. Por um lado, eles não cumprem as regras da ciência
convencional. Mas, por outro lado, estão suficientemente afastados do contato social com
aqueles que estabelecem essas regras, ou desconhecem o que são ou são iludidos ao pensar
que tais regras são meros tecnicismos que podem ser varridos pela maré da verdade ; somente
eles possuem essa verdade. Eles querem aniquilar as teorias predominantes da ciência
estabelecida. Os cientistas estão errados, eu estou certo, eles são ignorantes, estou bem
informado, parece ser a posição predominante da manivela. A arrogância ou arrogânciada
pessoa que possui sabedoria e conhecimento superiores parece sufocar a auto-apresentação
da manivela. Por outro lado, a manivela também deseja ser aceita pela fraternidade científica.
Caso contrário, por que eles enviam aos cientistas estabelecidos seus escritos? Cranks
acreditam profunda e sinceramente que, através da apresentação de suas evidências e do
poder absoluto de seus argumentos, convencerão os poderes científicos de que estão certos.

Estudo de caso 1: Astrologia

A astrologia é um sistema de pensamento que argumenta que a posição, movimento e


tamanho dos corpos celestes - principalmente o sol, a lua e os planetas do sistema solar -
influenciam a personalidade, o comportamento e o destino dos seres humanos na Terra. As
origens da astrologia remontam às religiões da Babilônia e outras civilizações antigas, cerca de
cinco mil anos atrás. Essas civilizações buscavam meios de prever variações climáticas e
sazonais e o que elas significavam para a vida de sua população e as rédeas de seus
governantes. A astrologia permaneceu uma disciplina acadêmica e intelectual respeitável, com
vínculos com astronomia, meteorologia e medicina, até a Revolução Científica, que começou em
1543 com a publicação de dois tratados empíricos revolucionários, um sobre astronomia, por
Nicolaus Copernicus e outro sobre anatomia. , de Andreas Vesalius. Subseqüentemente, a
cortina foi desenhada sobre o status científico da astrologia. Ainda assim, Isaac Newton, um
dos maiores matemáticos e físicos de todos os tempos, acreditava firmemente na validade da
astrologia, embora tenha conseguido manter sua crença na validade dos sistemas de
pensamento científico e astrológico separados.

Em seu relatório, Science and Engineering Indicators , a National Science Foundation (2006)
afirmou que a astrologia é uma pseudociência. Na UniãoEstados afirmam que as pesquisas
indicam que aproximadamente um terço do público acredita que a astrologia é "muito" ou
"meio que" científica, enquanto dois terços expressam a opinião de que "não é de todo"
científica. No entanto, essa crença está significativamente correlacionada com a educação: em
uma pesquisa GSS de 2008 realizada pela National Opinion Research Corporation (NORC), oito
em cada dez (81%) entrevistados com pós-graduação dizem que a astrologia não é de todo
científica, em comparação com a metade (51%) com apenas o ensino médio. Os entrevistados
que pontuaram mais alto nas medidas de conhecimento factual eram mais propensos a
acreditar que a astrologia "não é de todo" científica (78%), enquanto os que pontuaram na parte
inferior da escala de conhecimento foram os menosprovável que acredite nisso (45%). O
National Science Board, sob os auspícios da National Science Foundation (NSF), patrocinou treze
pesquisas entre 1979 e 2008 que demonstraram um aumento na porcentagem de americanos
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que acreditam que a astrologia é pelo menos "nem um pouco" científica - de 50 para 63 por
cento. (Essas descobertas e uma discussão delas estão no National Science Board / NSF, Science
and Engineering Indicators: 2010. ) A astrologia representa um dos poucos sistemas de crenças
pseudocientíficos que, nos últimos anos, manifestaram um declínio entre o público em geral. A
NSF conclui que, dada a falta de base probatória e a invocação de poderes desconhecidos pelos
cientistas e fora do domínio das leis naturais, a astrologia é uma pseudociência.

Pseudocientistas tentam validar suas credenciais científicas; de fato, o observador interessado


pode estudar astrologia da mesma maneira que estuda economia, literatura inglesa ou
química: mais de um programa oferece diplomas avançados - embora em universidades
periféricas e não credenciadas, e não em universidades tradicionais. A contracapa do livro
Astrologia para a Iluminaçãoanuncia que a autora, Michelle Karén (2008), recebeu um D. Astrol.
S. - presumivelmente, um doutorado em ciências astrológicas, ou o equivalente ao PhD - da
Faculdade de Estudos Astrológicos de Londres. Além disso, afirma a cópia do livro, Karén
estudou no Instituto de Astrologia de Manhattan. Isso indica que o ofício envolve conhecimento
ou sabedoria esotérica não possuída pelo leigo comum e que o ofício pode ser ensinado e
aprendido em pelo menos duas instituições de ensino superior; a maioria dos cientistas
classificaria esse sistema de pensamento como uma pseudociência.

Como os paranormais, os astrólogos enfrentam um sério problema de credibilidade. Para


acreditar, eles devem formular seus prognósticos de maneira que correspondam ao que seus
clientes querem ouvir, consideram notável e observam que ocorrem no mundo material. Em
outras palavras, existe uma “receita” para uma leitura bem-sucedida, e os astrólogos são bem-
sucedidos na medida em que seguemessa receita. Para os clientes, o status tecnicamente
científico da astrologia é secundário ao fato de que, para eles, as leituras devem "parecer
certas", e se sentirem certas se baseia no significado pessoal, e não apenas na validade
empírica (Hyman 2007, 32). Em outras palavras, previsões e avaliações devem parecer mais
verdadeiras do que cientificamente testáveis. Ainda assim, o cliente deve sentir que uma leitura
parece ser verificada no mundo material, embora, se for suficientemente vaga, uma ampla
gama de avaliações será confirmada.

Existem dois conjuntos de fatores que fazem com que uma leitura ou interpretação astrológica
“pareça certa”. O primeiro conjunto está relacionado ao que o praticante faz e o segundo está
relacionado ao que o cliente ou público espera ou acredita . Na realidade, esses dois se
encaixam. O praticante dá ao cliente o que ele espera.

O psicólogo Ray Hyman (2007) examinou as técnicas de leituras "frias" conduzidas por
astrólogos e médiuns. Uma leitura fria é aquela em que o praticante realiza uma avaliação
psíquica de alguém que nunca conheceu antes. O astrólogo tende a se abrir com o "discurso
das ações", uma declaração da avaliação de caráter padrão que se adapta a quase todos, mas
que os clientes acham que se aplica a eles de maneira exclusiva. Muitos clientes ficam
surpresos com a precisão com que suas características especiais e únicas foram descritas.
"Como ela poderia saber disso?", Perguntam eles. "Ela deve ter poderes psíquicos para saber
tanto sobre mim." Em uma leitura fria, os astrólogos geralmente passam para avaliar os
clientes sob a suposição de que as pessoas tendem a ser motivadas pelas mesmas forças e
fatores que os levam a procurar uma consulta. Nascimento, saúde e doença, morte, amor,
casamento, entes queridos, e o dinheiro geralmente gera a maioria dos problemas para os
quais queremos uma resposta. Em outras palavras, existe um "denominador comum" em todos
os clientes (Hyman 2007, 34); astrólogos e médiuns geralmente trabalham com “variações em
um ou mais temas”. Os astrólogos também trabalham com certas pistas encontradas na
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aparência ou nas observações do cliente, fornecendo evidências nas quais basear uma
avaliação. Algumas dessas dicas incluem idade, classe social inferida, peso, postura, maneira de
falar, contato visual e assim por diante. Em outras palavras, o psíquico avalia o cliente em
relação à probabilidade estatística ou atuarial de que certos problemas ou questões sejam de
interesse para ele. E por último, através de perguntas sondadas habilmente projetadas, os
astrólogos formulam e testam “hipóteses tentativas” com base nas respostas do cliente.
Reações (movimento ocular, linguagem corporal, tom de voz) fornecerá ao profissional
informações que o cliente não sabe que ele está fornecendo. Os clientes se afastam de uma
consulta sem ter consciência de que tudo o que o leitor disse foi o que eles mesmos disseram,
de uma maneira ou de outra, ao leitor (34–35).

Sociologicamente, testar a validade das alegações paranormais é secundário. Os cientistas


sociais estão interessados no empreendimento do paranormalismo, e esse empreendimento faz
amplo uso de técnicas e processos de raciocínio que ressoam ou correspondem ao que os
clientes acreditam ser verdadeiro. Como tal, são produtos sociológicos ou culturais. Sua origem,
validação e dinâmica podem ser entendidas através de forças sociais como socialização,
interação, estratificação, hierarquia, desvio, conformidade e persuasão. No entanto, o recurso
dos praticantes a dispositivos que evocam suas supostas credenciais científicas, apesar de seu
status empírico e ontológico esfarrapado, também é revelador.

Estudo de caso 2: Parapsicologia

Você recebe um telefonema de um amigo sobre quem estava pensando; simultaneamente,


você e seu amigo mais próximo soltam exatamente a mesma frase; alguém prevê que um
evento ocorrerá, e acontece. "Isso deve ter sido ESP!", Você declara. Existe tal poder? Duas
pessoas podem se comunicar sem o uso de palavras? Podemos imaginar claramente objetos a
quilômetros de distância, em nossa mente, sem dispositivos de qualquer tipo? É possível prever
o futuro? Ou “ver” eventos que ocorreram no passado que não testemunhamos e ninguém nos
contou? Podemos dobrar colheres com o poder de nossas mentes?

Embora os observadores definam a parapsicologia de várias formas, Tart (2009, 89-97) discute
os "cinco grandes" da parapsicologia como "telepatia" ou comunicação mente a mente;
"Clarividência", a capacidade de "ver" ou perceber coisas além do alcance sensorial, sem o
auxílio de tecnologia ou informação; "Pré-reconhecimento", vendo o futuro (junto com "pós-
reconhecimento" - a capacidade de ver o passado); "Psicocinese" (PK), ou a capacidade de
mover objetos físicos apenas com a mente; e "cura psíquica". Os termos que não são
"psicocinese" também são freqüentemente chamados de "percepção extra-sensorial" (PES) ou,
menos comumente (e um pouco confusa), "clarividência". Às vezes, a psicocinese é chamada de
"telecinesia". ; a clarividência (novamente, de maneira confusa) às vezes se refere a ver o futuro
e o passado. Esses poderes parapsicológicos que supostamente fazem essas coisas
acontecerem são amplamente conhecidos como "psi" (Tart, 2009, 89). A essência do psi é a
influência da mente para a matéria e da mente para a mente, ou comunicação ou percepção
(Hines 2003, 113–50; Tart 2009, cap. 7, 8 e 9).

Uma proporção muito alta do público acredita que a PES e outros poderes parapsicológicos
existem. Em 2005, a organização Gallup realizou uma pesquisaque perguntou aos entrevistados
se eles acreditam em "percepção extra-sensorial, ou PES". Quatro em cada dez (41%) dos
entrevistados disseram que o poder da PES é real; somente nos Estados Unidos, isso soma mais
de 100 milhões de adultos. Cerca de um terço das pessoas pesquisadas (31%) disseram
acreditar na "telepatia" ou na capacidade de algumas pessoas de "comunicação entre mentes
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sem usar os sentidos tradicionais". Por "clarividência ou poder da mente de conhecer o


passado" e prever o futuro ", a cifra estava um pouco acima de um quarto da amostra (26%).
Um quinto (21%) disse acreditar que "as pessoas podem se comunicar com alguém que
morreu" e em uma Newsweek anteriorpesquisa, para "telecinesia, ou a capacidade da mente de
mover ou dobrar objetos usando apenas energia mental", o número era de 17%. Curiosamente,
as correlações entre características sociais e essas crenças parecem ser fracas ou praticamente
inexistentes. Em todo o mundo, o número que acredita em poderes parapsicológicos quase
certamente soma cerca de 3 ou 4 bilhões de pessoas. Uma crença tão difundida exige atenção.

Com relação à parapsicologia, como vimos, as crenças de base ou base são menos relevantes
do que o pequeno grupo social cujos membros estão envolvidos na condução de pesquisas
sistemáticas sobre esse assunto. Existem algumas centenas de parapsicólogos (profissionais
com doutorado) em todo o mundo que usam as técnicas da ciência convencional - ou seja,
experimentos controlados - para conduzir pesquisas projetadas para testar ou verificar a
existência de psi. Como vimos, comparativamente poucos criacionistas científicos são cientistas
profissionais com doutorado em áreas relevantes, e muito poucos deles conduzem o que os
cientistas chamam de pesquisa e publicam suas descobertas verificando a verdade do relato
bíblico da criação nos principais periódicos científicos. E quase todos os ufólogos são
autodidatas no campo escolhido;

Em contraste, os pesquisadores de parapsicologia conduzem uma investigação sistemática e


científica da realidade da psi, um tipo particular de poder paranormal. Enquanto astrólogos e
médiuns afirmam possuir psi, os parapsicólogos estudam ou examinam psi em outros. Os
métodos de pesquisa dos parapsicólogos são muito mais parecidos com a ciência do que os
praticantes de qualquer outra área do paranormalismo. Esses fatos tornam esse sistema de
crenças interessante por várias razões.

Como vimos, o homem e a mulher nas ruas dependem muito mais de histórias e experiências
pessoais para tirar suas conclusões do que nos resultados de pesquisas sistemáticas. De fato,
eles provavelmente considerarão os experimentos controlados que os parapsicólogos
conduzem como excessivamente técnicos e restritivos.tiva. Em contraste, o pesquisador
parapsicológico profissional argumenta que o experimento controlado é uma das ferramentas
mais essenciais para estabelecer a validade de psi. Observe que o parapsicólogo não acredita
necessariamente que exista psi (embora a grande maioria exista), mas praticamente todos
acreditam que a pesquisa sistemática é o único meio de testar sua realidade.

Alguns observadores (Irwin 2004; Radin 1997; Tart 2009) argumentam que os métodos de
pesquisa dos parapsicólogos não são menos rigorosos e "científicos" do que os dos psicólogos
convencionais convencionais. E, dizem eles, se a pesquisa tratasse de um assunto convencional,
os resultados desses estudos seriam convincentes para a maioria dos cientistas, pelo menos
para a maioria dos cientistas sociais. Mas os cientistas encontram dois problemas com a
pesquisa parapsicológica.

Uma é que os parapsicólogos não oferecem uma explicação convencional convincente do


porquê de suas descobertas serem do jeito que são. Mover objetos com a mente? "Como?",
Pergunta o cientista convencional. Qual é o mecanismo pelo qual alguém pode dobrar uma
colher sem tocá-la? Como os sujeitos veem objetos distantes sem o auxílio de instrumentos? De
que maneira as mentes “se comunicam”? O que causa poderes psi ou parapsicológicos? O
problema é que os parapsicólogos não dão respostas que satisfaçam os cientistas
convencionais - alguns deles incluem partículas com "massa e energia imaginárias" chamadas
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psitrons, a força da mecânica quântica, "pacotes de ondas", sincronicidade, campos de energia


ainda inexplorados e assim por diante - ligados como os cientistas a uma perspectiva
materialista de causa e efeito. Em princípio, os defensores da parapsicologia afirmam que a
mesma objeção pode ser levantada para algumas características da ciência convencional ou de
ponta. Por exemplo, por que existem "supercordas"? Nenhum físico tem idéia, mas a maioria
acredita neles. Os cientistas continuam não convencidos de tais invocações, considerando-os
pouco mais do que mumbo-jumbo - mas sustentam as convicções do parapsicólogo
comprometido.

Os físicos fazem uso de forças materiais como velocidade, massa, fricção, gravidade e calor; os
biólogos invocam moléculas, células, genética, bioquímica e anatomia; psicólogos sociais e
sociólogos falam de socialização, influência de pares, prestígio, poder e sanções sociais. Esses
conceitos, forças ou fatores podem ser facilmente entendidos de maneira direta, naturalista e
de causa e efeito. Mas enfiar demais a estrutura de qualquer ciência natural e, especialmente,
social, e as forças que são as "primeiras a avançar" e, portanto, não podem ser explicadas,
começam a aparecer. Por isso, dizem os paranormalistas, por que a ciência deve ser
privilegiada sobre as explicações que advogam?

Quais são as explicações de causa e efeito dos parapsicólogos para psi? Mesmo que seus
estudos de regularidades empíricas demonstrem que algo estácontinuando, quais explicações
materiais para tais efeitos os parapsicólogos oferecem? Como afirmei, alguns recorrem a teorias
de forças eletromagnéticas (Irwin 2004), explicações sobre "campo de energia", ação de
"partículas elementares" (170) ou mecânica quântica (Radin 1997, 277-78, 282-86). De maneira
semelhante, Rhonda Byrne, uma autora espiritualista, argumenta em O Segredo e o Poder que
um agente divino fornecerá o que quisermos se realmente acreditarmos que sim. O
instrumento causal? Novamente, Byrne invoca mecanismos físicos como magnetismo,
mecânica quântica e outras forças da física teórica. Pense nisso e é seu; é a "lei da atração". O
segredo de Byrne(2006) apareceu no livro de capa dura, best-seller de conselhos por mais de
três anos, e The Power (2010) chegou ao número um nessa lista - tão claramente o argumento
dela é bem-vindo, popular e reconfortante. Mais uma vez, os cientistas consideram tais pedidos
como muito hocus-pocus. Alguns parapsicólogos “tratam psi como uma categoria negativa de
'lixeira'. . . , anomalias ateoréticas que precisam de explicação ”(Truzzi, 1987, 5: 6). Mas ninguém
tem uma explicação de como essas forças geram ou causam os efeitos apontados por suas
descobertas que são plausíveis para a maioria dos observadores científicos. Nas palavras de
Dean Radin (que possui doutorado em psicologia educacional), “a única coisa que podemos
fazer é demonstrar correlações. . . . Algo está acontecendo na cabeça que está afetando algono
mundo ”(Radin 1997, 278; Brown 1996). Para a maioria dos cientistas, essa afirmação não é
suficiente até que uma explicação convincente seja fornecida, e os mecanismos causais, quando
explicitados, simplesmente não se articulam com as observações fornecidas pelos
paranormalistas; portanto, eles devem ser atribuídos a fraude ou erro de medição.

Os cientistas tradicionais têm um segundo problema em conceder um status científico à


parapsicologia: sua incapacidade de replicardescobertas ou o que Truzzi chama de "psi on
demand" (1982, 180). Como vimos anteriormente, os cientistas levam a replicação a sério.
Quando um cientista produz uma descoberta em um experimento ou estudo, se o princípio
sobre o qual essa descoberta se baseia é válido, outro cientista deve ser capaz de conduzir a
mesma pesquisa e apresentar a mesma descoberta. Os resultados devem ser repetíveis,
experimento após experimento, estudo após estudo. (A replicação é levada mais a sério nas
ciências naturais do que nas sociais, e mais na psicologia do que na sociologia.) Se resultados

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inteiramente diferentes são obtidos em experimentos repetidos, algo está errado no


experimento ou na descoberta. Radin (1997, 33–50) argumenta que a parapsicologia não exibe
replicação menos que a ciência tradicional. Além disso, ele afirma que psi é ilusório, sutil, e
complexo e que nossa compreensão é incompleta. Portanto, experimentos demonstrando psi
são difíceis de replicar.

É pouco provável que os cientistas convencionais achem o argumento de Radin convincente


porque a parapsicologia é um campo experimental, e os parapsicólogos muitas vezes foram
incapazes de replicar as descobertas de seus experimentos. Em algumas experiências, os
"efeitos" psi aparecem, enquanto em outras experiências quase idênticas, elas não aparecem.
Psi parece frágil e evasivo. A suposição de que as forças são consistentes em todo o universo é
a base da ciência. Para a maioria dos cientistas, a falta de uma explicação plausível e a
incapacidade de replicar os resultados da pesquisa são sérias deficiências na parapsicologia
que "provavelmente impedirão a aceitação plena" do campo pela comunidade científica geral
(Truzzi 1982, 180). Muitos observadores se referem ao campo como uma "pseudociência" (por
exemplo, Hines 2003). Quando os principais cientistas dizem que o campo da parapsicologia
énão científicos, significam que ainda não foi proposta uma explicação naturalista de causa e
efeito satisfatória para esses supostos efeitos e que os experimentos de campo não podem ser
consistentemente replicados. “Existe algo como mente sobre a matéria? A energia ou a
informação pode ser transferida através do espaço e do tempo por algum processo misterioso
que, aparentemente, confunde os princípios da biologia e da física? ”Pergunta o jornalista Chip
Brown, ecoando o sentimento de Susan Blackmore, PhD em psicologia e ciência. crítico de
parapsicologia. "A maioria dos cientistas acredita que a resposta é não - não, não, não, mil vezes
não" (Brown 1996, 41).

Sistemas extracientíficos de crenças como desvio

Quando atores sociais de prestígio e influência rotulam as pessoas e crenças como erradas, isso
tem consequências importantes, principalmente na esfera do desvio. Uma das principais
conseqüências da promulgação de crenças extra-científicas é que, apesar de sua popularidade,
elas não são valorizadas ou validadas pelas principais instituições da sociedade; de fato, é
provável que seus seguidores sejam castigados, censurados, condenados. Que o céu e a terra
foram criados por Deus ex nihilo ("do nada") em seis dias, seis mil anos atrás; que a posição do
sol, da lua e das estrelas no nascimento determina o destino na vida; que psi (poder psíquico ou
espiritual) existe e que seus possuidores podem se comunicar com os outros, mente a mente, e
/ ou mover objetos inanimados; e que os proverbiais “homenzinhos verdes” aterrissaram na
Terra não são crenças dominantes. Os partidos influentes em instituições influentes tendem a
rotular os crentes como "malucos", "esquisitos" ou excêntricos, e são tratados ou reagidos de
acordo. A evolução é o próprio fundamento da biologia moderna; se a teoria criacionista estiver
correta, quase todas as páginas de quase todos os livros de biologia atuais teriam que ser
descartadas ereescrito. A crença no criacionismo é uma afirmação sobre como a natureza
opera; é contrário a alguns dos primeiros princípios da ciência - isto é, que estrelas, planetas e
seres vivos podem ser criados, totalmente formados, do nada. A mesma revisão radical da
ciência contemporânea seria necessária se a parapsicologia, a astrologia e a origem
extraterrestre dos OVNIs fossem válidas. Quando o psiquiatra John Mack publicou Abduction,
um livro afirmando que seus pacientes foram realmente seqüestrados por alienígenas (1994),
alguns de seus colegas de psiquiatria em Harvard pressionaram a administração da
universidade a demiti-lo. (A tentativa falhou.) Os criacionistas estão praticamente ausentes
entre as faculdades universitárias dos departamentos mais prestigiados do país de geologia e

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biologia; o mesmo pode ser dito dos parapsicólogos e defensores da astrologia entre os
professores universitários em geral. Os professores que apóiam o criacionismo em seus cursos
são instruídos a manter suas visões religiosas fora da sala de aula. Nenhum dos museus mais
prestigiados e influentes do país valoriza o valor verdadeiro dos sistemas de crenças
paranormais, que, segundo diretores e conselhos consultivos, é próximo de zero; isso é
especialmente verdade no criacionismo. Os dois jornais mais prestigiados e influentes do país -
oO New York Times e o Washington Post - marginalizam e "desviam" o paranormalismo, como
quase todas as principais revistas. No país como um todo, a maioria do eleitorado questionaria
a aptidão para o cargo de candidatos que concorrem à presidência ou um assento no senado
que endossam uma ou outra versão das crenças discutidas neste capítulo. Um economista que
baseia suas previsões trimestrais ou de longo alcance em videntes, médiuns ou astrólogos
provavelmente será ridicularizado e ridicularizado pela mídia e pela maioria do público. E,
apesar do fato de que, quase por sua própria natureza, o teísmo contém um paranormalismo, a
maioria dos representantes e membros do mainstream da sociedade, os corpos religiosos
ecumênicos não aceitam o criacionismo bíblico literal como válido.

Essas regularidades nos dizem que as crenças pseudocientíficas e paranormais são divergentes:
defender afirmações que os cientistas consideram contrárias às leis da natureza tende a
provocar uma reação negativa entre certas partes ou atores sociais, em certos círculos ou
instituições sociais. Essas afirmações também são quase certamente empiricamente erradas,
mas esse não é o único ou o ponto principal; que o sociólogo sabe ao certo é que eles são não-
convencional e com falta de legitimidade de novo, para as partes, em aqueles círculos.

Talvez a característica mais interessante da parapsicologia seja que é um excelente exemplo de


uma ciência desviante. Sem dúvida, da perspectiva de um cientista tradicional, isso a torna uma
pseudociência, mas para um sociólogo, isso significa que as publicações de seus praticantes
tendem a ser condenadas ou ignoradas porcientistas convencionais. A pergunta de Dean Radin:
"Por que a ciência convencional tem sido tão relutante em apenas admitir a existência de psi?"
(1997, 202) diz tudo para o defensor da parapsicologia. Os cientistas convencionais rejeitam
"anomalias extraordinárias" e, dadas as leis da física, química e biologia, os achados da
parapsicologia representam anomalias; eles não podem ser incorporados ao referencial teórico
existente. Portanto, eles devem ser desmascarados ou negligenciados - não porque sejam
anômalos, mas porque contradizem mecanismos que os cientistas sabem ser verificados e
verdadeiros.

McClenon (1984, 128-63) realizou uma pesquisa entre os membros do conselho e


representantes do comitê de seção selecionado da Associação Americana para o Avanço da
Ciência (AAAS). Sua amostra foi composta por cientistas de elite, pois estão em posições de
liderança e, portanto, podem influenciar se a parapsicologia recebe plena legitimidade
científica. Sua amostra final (N = 339) inclui cientistas sociais e naturais. No geral, uma minoria -
29% - considera a PES "um fato estabelecido ou uma possibilidade provável" (138), na verdade
uma proporção surpreendentemente alta. Além disso, a descrença na PES está fortemente
correlacionada com a negação de legitimidade ao próprio objeto de sua investigação. Assim,
"os parapsicólogos são rotulados como desviantes porque os cientistas não acreditam na
anomalia que eles investigam" (145). Ser cético em relação a um crente também está
relacionado a relatar uma ou mais experiências paranormais pessoais (150). Ainda assim,
metade desses cientistas relatam ter tido uma experiência de PES (26%), um valor que é mais da
metade para a população americana como um todo (58%).

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McClenon (1984, 164–96) também conduziu entrevistas com parapsicólogos, participou de suas
reuniões e leu seus diários. Antes de conduzir seu estudo, ele levantou a hipótese de que o
campo da parapsicologia era um tipo de culto científico, cujos membros defendiam com retidão
sua crença em psi e ativamente proselitizam pessoas de fora para sua posição. Ao contrário de
suas expectativas, os parapsicólogos não acreditam que o proselitismo seja necessário e
sentem que, eventualmente, devido ao rigor de seus métodos de pesquisa e à robustez de suas
descobertas, a “verdade será revelada” (165). A esse respeito, os parapsicólogos são
semelhantes aos cientistas comuns. Ainda assim, ele descobriu que a grande maioria das
pesquisas para-psicológicas é excluída dos principais periódicos de ciências naturais e
psicologia. De fato, diz um dos entrevistados de McClenon, oo melhor trabalho no campo “não
pode ser publicado lá. Os editores a rejeitam porque foi conduzida por pessoas do campo da
parapsicologia. . . . Os editores da maioria dos periódicos [convencionais] não têm
conhecimento sobre parapsicologia. Eles não sabem o que procurar em uma pesquisa ”(167).
De acordo comcomo proponentes do campo, o melhor trabalho é publicado nos periódicos de
especialidade ou parapsicologia, contribuindo assim "para o esquecimento com o qual esse
conjunto de informações foi comprometido" (167–68). Os principais cientistas argumentariam
que o "melhor" da parapsicologia não é bom o suficiente, pela perspectiva da ciência
convencional, para ser publicado nessas revistas.

A pesquisa parapsicológica quase nunca aparece nos principais periódicos científicos e, apesar
do rigor científico que os pesquisadores reivindicam por seus métodos de pesquisa, a
parapsicologia “não possui formação de professores / alunos como a existente para o restante
da ciência” (McClenon 1984, 171 ) Os parapsicólogos “são freqüentemente discriminados nos
círculos acadêmicos e acham difícil obter cargos, promoção e posse legítimos de ensino”. Como
resultado, poucos estão em cargos acadêmicos necessários para treinar estudantes de
graduação (171). O possível parapsicólogo "é aconselhado a se tornar outra coisa" (172):
"Esconda seu interesse em parapsicologia", são informados a eles. “Faça um doutorado em
qualquer assunto que lhe interesse. Então você pode ter valor para o campo ”(173). Novamente,

Desde os anos 80, pesquisas sistemáticas e empíricas nos Estados Unidos sobre fenômenos
parapsicológicos diminuíram consideravelmente. Os parapsicólogos citam o viés de acadêmicos
e pesquisadores tradicionais contra a noção de que existem poderes paranormais; por outro
lado, os cientistas argumentam que o declínio é um caso simples de falsificação - não existem
tais poderes, e pesquisas recentes documentaram esse fato. Demonstrou-se que a “aura” ou
“campo de energia” em torno de objetos vivos detectados pela fotografia Kirlian foi causada por
forças naturais, como umidade e correntes elétricas; os efeitos de ESP e PK apresentados pelos
principais laboratórios que investigam a eficácia do paranormalismo mostraram-se minúsculos
e bem dentro da margem de erro do pesquisador, pequena variação estatística ou trapaça;
artistas como Uri Geller, que supostamente demonstraram ESP e PK, foram desmascarados
como charlatães (Melton 1996, 987-88). Os laboratórios de Princeton a Stanford fecharam suas
portas, encontraram seu financiamento seco e tiveram seus patrocinadores cada vez mais
ausentes. "O status da pesquisa paranormal nos Estados Unidos está agora em um nível mais
baixo de todos os tempos" (Odling-Smee 2007, 11). O eixo da pesquisa em parapsicologia
mudou para a Europa, particularmente o Reino Unido (Irwin 2004, 248-49). E embora seja
virtualmente impossível para parapsicólogos publicar em periódicos científicos tradicionais, um
número substancial de periódicos semelhantes a ciências atende especificamente à pesquisa
parapsicológica e ao paranormalismo. e tiveram seus patrocinadores cada vez mais ausentes.
"O status da pesquisa paranormal nos Estados Unidos está agora em um nível mais baixo de
todos os tempos" (Odling-Smee 2007, 11). O eixo da pesquisa em parapsicologia mudou para a
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Europa, particularmente o Reino Unido (Irwin 2004, 248-49). E embora seja virtualmente
impossível para parapsicólogos publicar em periódicos científicos tradicionais, um número
substancial de periódicos semelhantes a ciências atende especificamente à pesquisa
parapsicológica e ao paranormalismo. e tiveram seus patrocinadores cada vez mais ausentes.
"O status da pesquisa paranormal nos Estados Unidos está agora em um nível mais baixo de
todos os tempos" (Odling-Smee 2007, 11). O eixo da pesquisa em parapsicologia mudou para a
Europa, particularmente o Reino Unido (Irwin 2004, 248-49). E embora seja virtualmente
impossível para parapsicólogos publicar em periódicos científicos tradicionais, um número
substancial de periódicos semelhantes a ciências atende especificamente à pesquisa
parapsicológica e ao paranormalismo.

Para repetir, a parapsicologia é inquestionavelmente uma disciplina desviante; isso pode ser
operacionalizado em virtude do fato de que acadêmicos em campos convencionais se recusam
a conceder a ele a respeitabilidade e legitimidade que lhes são concedidas. Mas seus
defensores afirmam que seu status de pseudociência é mais sustentado pelo fato de afirmar o
poder explicativo das forças que a maioria dos cientistas naturalistas não acredita existir, além
da falta de rigor metodológico. Assim, a parapsicologia continua sendo uma pseudociência
anômala, que necessita muito de mais esclarecimentos conceituais e atenção empírica do que
recebeu. Em suma, os sistemas de crenças pseudocientíficos são desviantes na medida em que
suas reivindicações não são valorizadas pelas instituições tradicionais: o currículo do sistema
educacional público, os meios de comunicação mais influentes, os principais museus, a teologia
dos mais altos órgãos religiosos. E os representantes das principais esferas institucionais
políticas e econômicas que fazem uso ou promulgam previsões ou prognósticos facilmente
identificados como pseudocientíficos ou paranormais seriam ridicularizados, deslegitimados ou
aliviados de suas posições de poder e influência. Portanto, apesar de sua popularidade entre o
público em geral, o sociólogo considera os sistemas de crenças pseudocientíficos como
desviantes.

REFERÊNCIAS

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4-8. Jefferson, NC: McFarland.

Amigos de crença versus comunidades críticas

A Organização Social da Pseudociência

NORETTA KOERTGE

As pseudociências pretendem estar em conformidade com as normas metodológicas da


investigação científica; ainda que analisadas por descrentes, considera-se que as alegações
violam claramente a ciência e o senso comum. Os sistemas de crenças pseudocientíficos são
intrigantes, mas não apenas porque parecem ser falsos ou implausíveis. Afinal, a história da
ciência e do senso comum está cheia de crenças errôneas. As proposições em pseudociência
são frequentemente descritas como bizarras ou estranhas, porque temos dificuldade em
entender por que seus seguidores, que geralmente parecem bastante sensatos em muitos
aspectos, defendem esses sistemas com tanta firmeza.

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Os filósofos da ciência tentaram descrever o que há de errado com a pseudociência, primeiro,


comparando a estrutura de suas reivindicações com a de hipóteses científicas legítimas, e
segundo, comparando os padrões de raciocínio típicos dos pseudocientistas com as normas do
raciocínio científico.

Este capítulo propõe uma diferença adicional. Desde a época da Revolução Científica, a maioria
das pesquisas científicas ocorre no contexto de instituições científicas que organizam
conferências e apóiam a disseminação de novas pesquisas, revisadas por pares. Essas
comunidades críticas bem organizadas complementam os esforços de cientistas individuais,
promovendo feedback positivo e negativo. Os pseudocientistas, por outro lado, sentindo o
estigma associado às suas crenças, geralmente procuram apenas aliados de apoio.

Angústia existencial: uma introdução pessoal

Meu primeiro encontro com pseudociência aconteceu aos oito anos. Após o funeral de minha
tia Velma, minha mãe tremia de raiva. "Talvez os médicos possam tê-la salvado", disse ela. “O
pregador convenceu Velma de que sua imposição de mãos funcionaria e consultar os médicos
seria um sinal de que ela realmente não tinha fé em Deus.” Minha mãe então suspirou. “Mas ele
quer dizer bem. Ele é um homem bom, e a igreja está sendo muito gentil agora com os filhos
pequenos de Velma. É apenas ignorância. As pessoas não sabem melhor. ”

Meus primeiros anos em uma comunidade agrícola foram marcados por essa contradição. As
pessoas boas, as pessoas mais gentis que eu conhecia, acreditavam em coisas terríveis. Mas
havia esperança. Nós apenas precisávamos de uma educação melhor, especialmente em
ciências. O lema de Dupont na época era “Coisas melhores para uma vida melhor - através da
química!” Aprender sobre métodos científicos poderia melhorar nossas formas de raciocínio,
bem como nossos procedimentos médicos.

Estudar a filosofia da ciência em Londres durante a idade de Karl Popper certamente refinou
minhas idéias sobre o chamado método científico, mas meu otimismo geral sobre nossa
capacidade de melhorar a sociedade através do pensamento crítico e da engenharia
fragmentada persistiu. É verdade que alguns dos meus colegas estudantes britânicos eram um
pouco flexíveis com o tema dos fantasmas. E na América, o interesse generalizado em poder de
cristal, auras e chakras entre meus amigos que trabalhavam pela libertação gay e reformas
feministas era desconcertante. No entanto, algumas de suas críticas acadêmicas a visões
científicas equivocadas sobre sexo e gênero foram valiosas. Ao livrarmos a ciência do
preconceito, não era razoável esperar que as vítimas anteriores desse preconceito acabassem
vendo o valor do raciocínio científico?

Então, em meados da primeira década do século XXI, participei de um simpósio de três partes
aqui em Bloomington, chamado "A Verdade sobre o 11 de Setembro". Naquela época, eu não
havia encontrado essas perspectivas alternativas, algumas das quais sugeriam que as
demolições controladas haviam destruído edifícios no World Trade Center, em Nova York. Eu fui
pego totalmente de surpresa. O que me chocou profundamente não foi a qualidade duvidosa
dos argumentos e suspeitas levantados. Antes, eram os antecedentes intelectuais e as
credenciais dos líderes do movimento Truther e dos apoiadores presentes aqui em minha
cidade natal. Isso incluía não apenas cientistas e engenheiros, um editor de um periódico de
matemática aplicada, autor de um livro crítico da linguagem teológica tradicional, mas também
ex-alunos e colegas defilosofia da ciência ! Mais uma vez eu descobri um profundo abismo no
meu caminhode ver o mundo e o de amigos respeitados. E o que estava acontecendo não podia

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simplesmente ser explicado como uma falta de exposição às aulas de pensamento crítico e às
normas epistêmicas da ciência.

Uma abordagem multidimensional para entender a pseudociência

O presente volume ilustra bem a história recente dos esforços para caracterizar a
pseudociência. Os filósofos primeiro tentaram fazer uma demarcação clara e simples. As teorias
pseudocientíficas eram infalsificáveis, enquanto as teorias científicas eram testáveis. Ou talvez
devêssemos falar sobre programas de pesquisa progressivos versus degenerados. Mas quando
se examinou em detalhes o desenvolvimento real da ciência, muitos exemplos de ciência bem-
sucedida pareciam passar boa parte de sua história no lado errado da linha de demarcação (a
biologia evolutiva era um exemplo favorito; ver Ruse, capítulo 12)., neste volume). Alguns
comentaristas responderam refinando o sistema de classificação ou introduzindo um espectro,
para que agora tenhamos boa ciência, má ciência e péssima ciência, ou ciência madura, ciência
revolucionária, manivela, fronteiras da ciência e absurdo sobre palafitas (ver Pigliucci 2010).
Depois, há a distinção entre ciências nomológicas e históricas (ver Cleland e Brindell, capítulo 10
, neste volume), que nos lembra a grande variedade de sistemas pseudo-históricos que
frequentemente fazem uso dúbio de alegações científicas em apoio às teorias da conspiração.

Os livros didáticos de raciocínio científico podem adotar uma abordagem de conceito de


agrupamento um pouco semelhante à caracterização de distúrbios psicológicos no Manual de
Serviço de Diagnóstico . Assim, a edição de 2011 do Guia do iniciante para o método científico de
Carey descreve oito falácias científicas, como “resgates ad hoc” e “jargão vazio”. Embora os
cientistas às vezes cometam essas falácias, elas são especialmente prevalentes na
pseudociência. Carey lista outros sinais reveladores de teorias pseudocientíficas, que tendem a
não ser internamente consistentes ou autocorrigíveis ao longo do tempo, e a tendência dos
pseudocientistas de ver o ceticismo como uma mente estreita.

Outros diagnósticos de defeitos na pseudociência se baseiam no trabalho clássico de


Kahneman, Slovic e Tversky em ciência cognitiva e economia comportamental (1982), que
documenta as múltiplas dificuldades que até pessoas bem-educadas têm com conceitos de
probabilidade e a propensão dos seres humanos a cometer erros de raciocínio. , como o viés de
confirmação e a falácia post hoc ergo propter hoc , na qual as pessoas tiram conclusões sobre
conexões causais. Cientistas políticos falam sobre o estilo paranóico das pessoas que
assinamteorias da conspiração e seus sentimentos de impotência. Estudos mostram que os
defensores de um tipo de pseudociência são estatisticamente mais propensos a ter opiniões
não ortodoxas sobre assuntos aparentemente não relacionados. Em seu ensaio sobre o fascínio
de Alfred Russel Wallace pelo espiritualismo, Michael Shermer (2001) define um tipo de
personalidade herege, alguém que é atraído por visões contrárias à opinião recebida,
independentemente do tópico.

Trabalhos populares projetados para ajudar o público em geral a identificar a pseudociência


oferecem listas de verificação que complementam cada vez mais os relatos de erros
epistemológicos com comentários sobre fatores políticos e sociais. Enquanto o Kit de Detecção
Baloney original de Carl Sagan (1995, 210) alertou contra apelos à autoridade (“na ciência não
há autoridades”), na versão do kit de Michael Shermer (2001), as duas primeiras perguntas são:
“Qual é a confiabilidade da fonte? ”E“ Essa fonte costuma fazer alegações semelhantes? ”O vídeo
na web de Brian Dunning (2008)“ Here Be Dragons ”inclui o cui bono como uma ferramenta
importante para o cético. Sherry Seethaler, jornalista e instrutora em comunicação científica da
Universidade da Califórnia em San Diego, descreve como as notícias científicas são
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frequentemente distorcidas pela mídia popular. Em seu livro de 2009Mentiras, Mentiras


condenadas e Ciência , ela mostra como não apenas as manchetes, mas também os parágrafos
principais podem ser seriamente enganosos. Uma de suas ferramentas para o leitor exigente é
comparar o último parágrafo de uma reportagem científica, onde as qualificações costumam
aparecer, com as primeiras frases que chamam a atenção!

Mesmo esta breve visão geral das perspectivas atuais da pseudociência nos ensina duas coisas:
primeiro, um entendimento da prevalência e persistência desses sistemas de crenças incluirá
insights da psicologia social e do estudo de instituições, além dos fatores epistemológicos e
cognitivos familiares. Segundo, se queremos que nosso sistema educacional ajude a reduzir os
danos pessoais e sociais que podem advir da pseudociência, precisaremos modificar não
apenas a pedagogia científica (ver Pigliucci 2002), mas também nossa abordagem à filosofia
introdutória da ciência e às classes de raciocínio crítico. Mas, em vez de opinar sobre essas
grandes questões, deixe-me voltar a outro fator diferenciador entre ciência e pseudociência.
Estudos integrados recentes da história e da filosofia da ciência têm chamado a atenção para
instituições únicas da ciência.

Amigos de crenças - homem, o tagarela tagarela

Atualmente, muita atenção está sendo dada às novas mídias sociais. Mas as pessoas sempre
foram ávidas em compartilhar histórias sobre a mais recente caça aos mastodontes ouonde
melhor encontrar cogumelos morel. Nos meus dias na fazenda, os vizinhos conversavam com
grande preocupação sobre como os malditos cientistas que testavam suas malditas armas
atômicas estavam atrapalhando o clima. Os folclore estudam a disseminação de lendas e
rumores em todas as sociedades. Stephanie Singleton (2008) documentou a prevalência de
suspeitas genocidas sobre as origens da AIDS entre os afro-americanos no Harlem. Anedotas
pessoais chocantes chamam a atenção, seja em um pub, em uma lavanderia ou em uma sala
comum da faculdade. Todo “banco de mentirosos” ou “Stammtisch” tem seus melhores artistas
- alguns são líderes de opinião, outros provocam bocejos. Mas todo participante sente alguma
pressão para apresentar uma boa história - tópicos populares em minha pequena cidade
universitária de Indiana variam de avistamentos de puma no próximo condado,

Pessoas com interesses semelhantes podem então se fundir espontaneamente em grupos que
se comunicam mais ou menos regularmente. Os tópicos da conversa podem se concentrar em
planos para formar uma sociedade em aquarela ou em como seria bom ter mais ciclovias. Mas
o que é relevante para nós aqui são os coletivos informais que chamarei de amigos da crença.
Esses grupos coletam e disseminam informações sobre questões em que as informações e
abordagens científicas são mais ou menos relevantes. Muitas vezes sentem que suas opiniões
são negligenciadas ou estigmatizadas na sociedade em geral. Como resultado, esses
companheiros de crença tentam conscientemente afirmar contribuições que promovem sua
agenda; a dissidência é desencorajada, a menos que leve a uma fragmentação do grupo.

Às vezes, a ênfase em ser construtivo é perfeitamente apropriada. Quando o grupo Green


Drinks se reúne para discutir o problema local de espécies invasoras, essa pode não ser a
ocasião para uma discussão filosófica estendida sobre se todas as plantas não nativas são
invasivas e vice-versa. O objetivo é ajudar os membros a identificar e remover o kudzu e a vida
selvagem roxa de seus quintais e bosques, para não esclarecer os principais conceitos
ecológicos. No entanto, se um grupo Truther do 11 de Setembro convidar um visitante para
relatar entrevistas com socorristas que afirmam que as explosões e mudanças de pressão que
sofreram nas torres do WTC só poderiam ter sido causadas por explosões planejadas, é
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certamente apropriado questionar se essas testemunhas realmente estiveram dentro de


edifícios derrubados por demolições controladas, bem como a experiência que tiveram com
grandes incêndios em arranha-céus. Mas os amigos da crença podem não receber críticas, por
mais convincentes que sejam o assunto em questão. Seu trabalho é transmitir informações que
apóiem seu projeto principal e tranquilizar os constituintes sitiados.

De amigos de crença a comunidades críticas

Relatos tradicionais do surgimento da ciência moderna enfatizam a experimentação, a filosofia


mecânica e a matemática aplicada. Mas aqui quero me concentrar no advento das novas
sociedades científicas: a Royal Society em 1663 (anteriormente conhecida como Invisible
College para a promoção da aprendizagem físico-matemática) e a Académie des Sciences em
1666. Organizações anteriores, como a Accademia dei Lincei, fundada em 1603, havia se
dissolvido, em parte por causa de disputas sobre a teoria copernicana. Hoje, muitas vezes
tomamos por garantido o papel crucial desempenhado pela revisão por pares e pela
disseminação internacional dos resultados por meio da publicação. E, embora às vezes
possamos reclamar do conservadorismo das agências de financiamento,

Grande parte do espírito crítico dessas sociedades científicas primitivas era uma herança de
práticas na universidade medieval, que formalizou o hábito de Aristóteles de listar e depois
criticar as opiniões de seus antecessores antes de argumentar por sua própria posição (ver
Grant 2001, 2005). As sociedades do século XVII acrescentaram vários elementos-chave: uma
ênfase em novos resultados, sejam experimentais ou teóricos, e em assumir responsabilidade
pessoal por sua confiabilidade. Como o conhecimento científico é tipicamente um bem comum,
às vezes consideramos as disputas prioritárias um pouco embaraçosas. O sistema de crédito na
ciência incentiva os cientistas a publicar prontamente, mas não antes de fornecer evidências
para suas reivindicações, porque eles percebem que o público está pronto para fornecer críticas
ou corroborações.

Argumentos de histórias contrafactuais não são probatórios, mas aqui estão dois casos
familiares que podem ilustrar a função positiva das instituições científicas. Primeiro, considere
Galileu Galilei, um cientista completo - um experimentalista inovador que entendeu como testar
idealizações, um especialista em matemática mista e um inventor de instrumentos de medição
práticos, um bom filósofo e polemista e, acima de tudo, pioneiro no desenvolvimento de um
nova física. Ainda falamos do princípio da relatividade galileana. No entanto, em seu Diálogo
sobre os dois principais sistemas mundiais , Galileu cometeu um erro monumental, que ainda
intriga os historiadores. Sua teoria proposta das marés, que era tão central em sua defesa do
sistema copernicano que ele uma vezplanejava torná-lo o título do livro, violava esse mesmo
princípio de movimento relativo! O que quero dizer não é que Galileu cometeu um erro. Em vez
disso, pergunto o seguinte: e se, ao longo das duas décadas em que Galileu trabalhou na teoria
das marés, ele pudesse experimentá-la em uma conferência de cientistas? E se o manuscrito de
seu livro tivesse sido consultado por colegas em vez de inquisidores da igreja? Galileu estava à
frente de seus contemporâneos, mas acredito que seus contemporâneos poderiam ter
entendido bem suas novas idéias o suficiente para desafiar seu relato das marés se a
comunidade crítica apropriada tivesse existido.

Meu segundo exemplo é o caso de Ignaz Semmelweis, o médico que descobriu uma causa
próxima de febre do filho em 1847, mas não teve sucesso em divulgar seus resultados, apesar
de ter trabalhado no Allgemeine Krankenhaus em Viena, um dos os hospitais de ensino mais
prestigiados da época. Desde que Carl Hempel apresentou esse caso como um exemplo
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didático do método hipotético-dedutivo, os alunos aprenderam sobre as várias tentativas de


Semmelweis de explicar a taxa de mortalidade dramaticamente mais alta na ala de estudantes
de medicina em comparação com a ala vizinha de parteiras. As duas enfermarias serviram
como um experimento controlado natural; para evitar aglomeração, os pacientes eram
admitidos nas enfermarias em dias alternados, e as enfermarias eram grandes o suficiente para
que as mudanças nas taxas de mortalidade fossem óbvias.

Semmelweis concluiu que o CBF foi causado pela introdução na corrente sanguínea de
partículas cadavéricas de autópsias ou partículas ictoras de feridas supurantes. Isso pode ser
evitado com a lavagem cuidadosa das mãos em soluções com cal clorada antes de examinar as
mães. Apesar de sua enorme importância prática, as descobertas de Semmelweis tiveram
pouco impacto. Os historiadores ofereceram uma variedade de explicações, variando de sua
personalidade e status de minoria como húngaro até a prevalência na época do chamado
anticontagionismo. Mas todos concordam que Semmelweis deveria ter dado palestras e
publicado anteriormente. Ele finalmente publicou um livro em 1861, com estatísticas cruciais e
resultados de experimentos preliminares com coelhos. No entanto, as descobertas científicas
foram intercaladas com anedotas e reclamações pessoais, e a última seção até acusou seus
críticos de assassinato. Na época, havia alguns locais para os médicos circularem os resultados
da pesquisa, mas, como ainda é o caso, os médicos não tinham uma identificação primária
como cientistas. Sem a expectativa e o forte apoio institucional à publicação e revisão por pares,
as contribuições de Semmelweis caíram no buraco.

Esquizofrenia ou papéis sociais incompatíveis? Alquimia e Revolução Científica

Os psicólogos sociais definem o "erro de atribuição fundamental" como a tendência a


supervalorizar explicações disposicionais ou baseadas na personalidade para os
comportamentos observados de outras pessoas, enquanto desvalorizam as explicações
situacionais para esses comportamentos. Algo assim certamente está operando quando somos
muito rapidamente satisfeitos com explicações da pseudociência em termos de inepitividade
epistêmica ou traços de personalidade crédulos de seus adeptos. Se quisermos entender o
interesse de Robert Boyle ou Isaac Newton na transmutação de metais comuns em ouro e
outras atividades alquímicas, não é nem intelectualmente satisfatório nem historicamente
preciso simplesmente dizer: “Bem, eles mantiveram sua dedicação à nova filosofia experimental
em um bolso e seu compromisso com o projeto crisopéia em outro. ”Mas, ao ler a literatura em
rápida expansão sobre esse tópico, em cada caso suas visões básicas sobre os métodos e
princípios da filosofia natural eram homogêneas. Para Boyle, a diferença crucial entre seu papel
como químico contribuinte e aspirante a aspirador tinha a ver com normas conflitantes sobre
sigilo e compartilhamento de informações. Newton, especialmente em seu papel de mestre da
casa da moeda, também foi inflexível quanto à necessidade de sigilo, a fim de que a
disponibilidade de ouro recém-sintetizado não minasse a moeda britânica!

Na época de Boyle, havia um amplo acordo de que produtos naturais deveriam ser entendidos
em termos de alguma combinação dos quatro elementos aristotélicos e princípios ativos, como
Mercúrio, Enxofre e Sal. Se a pesquisa de alguém foi direcionada principalmente para a
descoberta de novos medicamentos, corantes, processos metalúrgicos ou a Pedra Filosofal, foi
um período de rápida expansão do conhecimento de novos compostos, novas reações e novas
técnicas, tanto qualitativas quanto quantitativas. Tradicionalmente, os historiadores da química
traçavam uma linha nítida entre os pioneiros da química moderna, como Boyle, e os sobras dos
alquimistas à margem. No entanto, uma nova pesquisa que analisa cuidadosamente
manuscritos não publicados mostra que Boyle não estava apenas profundamente envolvido em
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projetos alquímicos, mas também possuía uma estrutura teórica que integrava sua chamada
filosofia mecânica à possibilidade de encontrar um elixir que transmutasse metais menores em
ouro. Para enfatizar a continuidade e ampla sobreposição de pessoas e idéias no final do século
XVII, historiadores como Newman (2006), Newman e Principe (2002) e Principe (1998)
introduzem o termo "química".

No entanto, uma linha brilhante de demarcação permanece. A "comunidade" do alquheas


brumas da época estavam soltas e fechadas. Os manuscritos alquímicos haviam promovido o
sigilo há muito tempo, omitindo os principais passos nas receitas e através do uso de metáforas
míticas. Havia várias razões para furtividade. Às vezes, havia leis ou pressões políticas para
proteger a moeda local e, portanto, o descobridor queria impedir o influxo de ouro novo.
Outros acreditavam que o segredo da transmutação era tão metafísica e espiritualmente
profundo que só deveria ser compartilhado com o adepto. E havia aqueles a quem Boyle
chamava de "trapaceiros" e "pretendentes" que queriam manipular os clientes em proveito
próprio. (Erich Goode [2000] descreve uma divisão similar na motivação entre os ocultistas hoje.
Alguns são idealistas sinceros; outros são vendedores de óleo de cobra.)

Boyle seguiu o costume de disfarçar os processos que ele usara nas publicações e tornou suas
notas e cartas particulares mais seguras, criptografando-as em códigos variados (Principe
1998). Mas ele também imaginou uma organização que apoiaria comunicação e debate mais
eficientes. Em um manuscrito não publicado e incompleto chamado Diálogo sobre Transmutação
e Melioração de Metais, ele descreve uma "Sociedade Nobre" onde existe um debate entre
lapidistas, anti-lapidistas e um terceiro grupo que é agnóstico sobre a existência da Pedra
Filosofal. Os lapidistas apresentaram uma variedade de argumentos a favor de seu projeto de
crisopéia. Eles admitiram que a operação projetiva da Pedra era misteriosa para eles e,
portanto, não conseguiram explicar como funcionaria, mas argumentaram que isso não era
motivo para ceticismo. Os fabricantes de cerveja, por exemplo, não param de fabricar cerveja
apenas porque as pessoas não entendem completamente a fermentação. Quanto às
preocupações sobre como um pedacinho da Pedra poderia transformar grandes quantidades
de metais, observou-se que uma pequena quantidade de coalho pode induzir a coalhada de um
grande recipiente de leite. Grande parte da discussão girou em torno da confiabilidade das
chamadas histórias de transmutação, com anedotas concorrentes sobre experiências pessoais
com fraudes e cavalheiros ilustres. Foram os relatos de testemunhas oculares que pareciam
carregar o ônus da prova (ver Principe 1998, app. 1).

Como existem apenas fragmentos do Diálogo , os detalhes das opiniões de Boyle nem sempre
são claros, embora ele certamente estivesse no campo lapidista. Aqui e em outros lugares, ele
viu a necessidade de sigilo, mas também incluiu o argumento apaixonado de Eugenius, um
membro do grupo neutro, que perguntou por que deveria haver sigilo em relação aos “ Arcanos
Médicos ,”. . . o que seria altamente benéfico para a humanidade ”(Principe 1998, 67). Boyle
descreveu a discussão que se segue como surpreendentemente rápida, mas infelizmente os
parágrafos seguintes estão faltando.

Voltemos agora à nossa investigação sobre as inadequações da pseudo ciência. Teria sido
possível para alguém como Boyle, um membro líder da Royal Society, também fundar uma
Sociedade Nobre para o Estudo Científico da Alquimia? E isso levaria a um progresso mais
rápido na nossa compreensão da química? Uma exploração completa dessas questões levaria
rapidamente à história contrafactual, mas vou arriscar duas observações. Primeiro, dadas as
visões elitistas de Boyle que apenas os adeptosSe estivesse a par do conhecimento sobre a
Pedra Filosofal, sua Sociedade Nobre teria que operar mais como o Projeto Manhattan ou a CIA
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do que como a Sociedade Real com suas demonstrações e transações públicas. Segundo, acho
que alguém pode argumentar facilmente que a química na época de Boyle e Newton teria se
beneficiado de uma ampla divulgação e discussão crítica da pesquisa alquímica. Aqui está
apenas um exemplo. O fósforo branco foi preparado pela primeira vez por um alquimista
alemão, Henning Brand, enquanto aquecia a urina na ausência de ar. Brand vendeu seu
segredo, mas alguns detalhes vazaram, e Boyle conseguiu replicar o procedimento e depois
mostrou como o fósforo poderia ser usado para acender talas de madeira revestidas com
enxofre. Nesse caso, por um acaso de sorte, o sigilo não impediu o progresso por muito tempo.

Mais típicas foram as horas frustrantes que as pessoas passavam intrigando com referências ao
chamado Greene Lyon ou ao triunfo Chariot of Antimony, nomes alquímicos para reações e
compostos ativos. Uma estratégia de pesquisa fundamental dos alquimistas era resolver os
materiais naturais em componentes mais simples e puros e, em seguida, recombiná-los para
sintetizar novos materiais com propriedades impressionantes. A falta de sucesso do projeto
crisopeia não deve nos distrair da infinidade de novas descobertas, desde equipamentos de
laboratório e métodos quantitativos até novos reagentes e produtos químicos mais puros.
Todas essas iniciativas não teriam se beneficiado de uma instituição como a Noble Society de
Boyle? No entanto, isso não aconteceu.

Pseudociência, revisão por pares e publicação

Estudos na sociologia da ciência mostram como a educação científica inculca os praticantes no


respeito por normas como objetividade, consistência lógica e ceticismo organizado. E vimos
exemplos acima da história da ciência que ilustram a importância da revisão por pares
institucionalizadae publicação. No atual ambiente rico em mídia, é fácil para as pessoas que
trabalham em áreas consideradas pseudociência circular suas idéias, o que pode gerar muitos
comentários positivos ou negativos nos blogs, mas encontrar um fórum para uma avaliação
sistemática e ponderada de suas opiniões. é mais difícil. Então surge a pergunta: o que
aconteceria se houvesse comunidades críticas apoiando a investigação pseudocientífica? Ou há
algo inerente a essas empresas que impede ou dificulta tais estruturas organizacionais? (Um
exemplo de um fator de compensação seria o alquimista de alto valor colocado em sigilo.)

Para investigar essa questão, vejamos brevemente duas sérias tentativas contemporâneas de
institucionalizar a ciência periférica, ou o que Henry Bauer chama de "anomalística". Em seu
livro de 2001 Ciência ou pseudociência: cura magnética, fenômenos psíquicos e outras heterodoxias,
Bauer fornece gráficos úteis comparando ciências naturais, ciências sociais e anomalísticas com
relação aos recursos intelectuais e à disponibilidade de redes sociais organizadas. Bauer
distingue entre "heresias científicas", que estão além dos pálidos, e "assuntos fronteiriços", que
merecem uma audiência. Ele escreveu livros sobre exemplos de cada um, primeiro uma crítica
completa das idéias bizarras de Immanuel Velikovsky sobre supostas colisões da Terra com
Vênus e Marte, que contrasta fortemente com seus próprios relatos mais simpáticos do
"Enigma do Lago Ness" e o que os críticos chamam Negação de AIDS. Depois de se aposentar
como professor de química e ciências, Bauer atuou como editor do Journal of Scientific
Exploration, que publica artigos arbitrados em áreas como ufologia, criptozoologia e
psicocinese. Embora a revista inclua vários pontos de vista, sua missão é fornecer um fórum
para artigos que provavelmente não seriam publicados em periódicos científicos regulares.
Vejamos agora como esta tentativa de institucionalizar a pseudociência está funcionando.

O ano de 2011 marcou a trigésima reunião anual da organização-mãe da revista, a Society for
Scientific Exploration . 1O programa ilustra uma variedade de tentativas para avançar na
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pesquisa em uma ampla gama de áreas que normalmente seriam rotuladas de pseudociência.
Várias palestras lidam com as dificuldades que os experimentadores enfrentam ao tentar
reproduzir fenômenos paranormais. "Questionando o lugar dos estados subjetivos e a
consciência consciente na cura anômala" descreve resultados preliminares sugerindo que
voluntários sem experiência ou crença na cura eram tão eficazes na cura do câncer em ratos
quanto indivíduos que experimentavam uma conexão espiritual. "O efeito Declínio: explorando
por que os tamanhos dos efeitos declinam após as repetições repetidas" exige um repositório
público de projetos experimentais e todas as descobertas,independentemente do resultado.
Com base apenas nos resumos publicados na web, esses dois documentos me pareceram
contribuições possivelmente úteis para pessoas que consideram os relatos de fenômenos
psíquicos suficientemente plausíveis para que decidam realizar pesquisas nessa área.

É mais difícil encontrar algo positivo a dizer sobre “Matéria Escura, Torção e Recepção ESP”, que
primeiro relata que a recepção psíquica é mais precisa quando a constelação de Virgem está no
alto e, em seguida, propõe uma explicação em termos dos chamados campos de torção uma
vez proposto por físicos russos, bem como um conjunto de palestras sobre não-localidade,
consciência e experimento de fenda dupla. Mesmo assim, não há como negar o tom e o estilo
dos jornais da conferência, embora o assunto seja obviamente controverso, para dizer o
mínimo. Quase todo artigo faz referência a termos comuns em várias pseudociências, como
"visualização remota", "reencarnação", "pré-reconhecimento" e "energia sutil". Previsivelmente,
no terceiro dia, existem alguns artigos que reclamam do dogmatismo tradicional Ciência.

Passamos agora a um segundo exemplo de ciência marginal institucionalizada. Em contraste


com as anomalísticas discutidas acima, os artigos do Journal of Condensed Matter Nuclear
Sciencea princípio parece completamente ortodoxo em todos os aspectos. É verdade que eles
contêm referências freqüentes ao LENR, que acaba sendo um acrônimo para Reações Nucleares
de Baixa Energia, que o leitor acaba aprendendo que é popularmente chamado de "fusão a
frio". A legitimidade limítrofe deste programa de pesquisa é bastante clara no prefácio da
edição de fevereiro de 2011 da revista. Esta coleção de duas dúzias de documentos entregues
originalmente em uma reunião da American Chemical Society em março de 2010 estava
programada para ser lançada como um livro pela AIP Publishing, uma filial do Instituto
Americano de Física. No final, a editora recusou, sem justificativa, mas os artigos estão agora
disponíveis no site da revista como JCMNS Volume 3. 2

Como filósofo, fiquei impressionado com as admissões francas das dificuldades experimentais
e teóricas que os estudos de fusão a frio enfrentam. Por exemplo, no artigo principal "O que é
real sobre a fusão a frio e que explicações são plausíveis?", Os autores começam aceitando o
efeito da geração de quantidades anômalas de calor em células eletrolíticas de paládio /
deutério como reais, mas a maior parte do O artigo dedica-se à discussão de fatores de
confusão, como impurezas nos eletrodos, possível absorção de produtos de fusão na célula e
imprecisões no uso de planos plásticos CR-39 para detecção de nêutrons. Eles também
analisam várias possíveis reações nucleares que podem produzir esse calor. As propostas
usuais envolvendo pequenos aglomerados de deutérionão funciona, mas os autores levantam a
hipótese de que um mecanismo envolvendo superaglomerados pode ser viável.

O editor, Jan Marwen, resume a situação desta maneira no prefácio: “O LENR não parece se
encaixar no entendimento científico atual e levanta questões desconfortáveis sobre o
entendimento atual e histórico da física nuclear. O caminho a seguir exigirá nova abertura,
receptividade e tolerância. Pode exigir flexibilidade por parte da física ortodoxa para aprender

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com os pesquisadores do LENR. Também pode exigir que os pesquisadores do LENR aprendam
com a física ortodoxa. ”A simetria epistêmica implícita dessa avaliação tem apelo retórico, mas
não fornece orientação para perguntas sobre prioridades de pesquisa ou decisões políticas.

Tendo examinado brevemente duas organizações dedicadas ao estudo de fenômenos


anômalos, que conclusões podemos tirar sobre os efeitos benéficos da revisão por pares? Os
dois casos têm diferenças significativas. A fusão a frio começou como parte da ciência ortodoxa
com os experimentos de Fleischmann / Pons em 1989 e foi gradualmente se movendo cada vez
mais para a margem, embora os pesquisadores envolvidos tenham credenciais científicas
tradicionais. Os diversos tópicos discutidos pelo pessoal da Exploração Científica , por outro lado,
sempre foram vistos com suspeita e seus proponentes, em alguns casos, têm pouco
treinamento acadêmico relevante.

Os dois casos também têm semelhanças impressionantes. Embora haja algumas queixas sobre
o estigma associado à sua empresa, ambos os grupos reconhecem abertamente que os
fenômenos que afirmam estar investigando são difíceis de instanciar. Às vezes, o calor é
produzido nas células Pd / D e às vezes não. Às vezes, o ESP funciona e outras não. E embora
alguns membros de cada grupo continuem teorizando sobre possíveis mecanismos para
explicar os fenômenos anômalos, outros trabalham duro na tentativa de criar configurações
experimentais que tornem o fenômeno reprodutível.

Conclusão

Argumentei que uma característica que diferencia a ciência típica da pseudociência típica é a
presença de comunidades críticas, instituições que promovem a comunicação e a crítica por
meio de conferências, periódicos e revisão por pares. Mas a formação de tal instituição pode
realmente tornar uma pseudociência mais viável intelectualmente? (E queremos que as pessoas
obtenham posse de publicações em revistas de anomalística, mesmo que sejam revisadas por
pares?)Poder-se-ia esperar que, coordenando esforços para percorrer becos sem saída com
rapidez e eficiência, os adeptos de causas perdidas coletassem refutações que mudariam de
idéia. No entanto, pode não funcionar da maneira oposta? A existência de um grupo de apoio
aparentemente respeitável pode reunir as tropas e impedir o processo de correção de
alegações falsas e de descartar as não testáveis?

Essas perguntas não podem receber uma resposta geral. Embora eu pense que a operação de
comunidades críticas seja um atributo importante da ciência, não a proponho como um teste
decisivo com o qual demarcar a ciência da pseudociência. Tanto o Discovery Institute, que
promove o Design Inteligente, quanto o Centro Internacional de Treinamento de Reiki imitam
os aspectos institucionais da ciência (e, portanto, buscam legitimidade), mas também não
parecem mais promissores que a sociedade alquímica de Boyle. Mas mesmo nesses casos,
penso eu, há um benefício para instituições que incentivam discussões críticas, mesmo que haja
limites para o que pode ser questionado. Em sua metodologia de programa de pesquisa
científica, Imre Lakatos (1971, 104) afirmou que não era irracional um indivíduo seguir um
programa de pesquisa degenerado, desde que admitisse as baixas chances de sucesso; por
outro lado, era perfeitamente racional que as agências de financiamento negassem apoio a
essa pesquisa - e, acrescentaria, moralmente obrigatório que não permita que a ciência
degenerada influencie as decisões políticas.

Tolstoi disse que famílias felizes são todas iguais, enquanto toda família infeliz é infeliz à sua
maneira. Embora não seja literalmente verdade (a família mais feliz às vezes briga), talvez algo

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semelhante possa ser dito sobre projetos científicos bem-sucedidos. Qualquer teoria científica
madura fornece explicações unificadas de fenômenos empíricos díspares e fornece uma base
para previsões verídicas, oferecendo possibilidades para pesquisas produtivas adicionais. As
teorias pseudo-científicas, por outro lado, podem exibir qualquer número de características
infelizes. Às vezes, todo o seu foco é em fenômenos que não são reproduzíveis nem observáveis
intersubjetivamente - avistamentos de monstros do Loch Ness e OVNIs não podem ser
orquestrados. O mesmo vale para experiências de quase morte e memórias recuperadas. Isso
não significa necessariamente que essas experiências não sejam reais. Mas isso significa que
eles são difíceis de estudar. Em outros casos, as conjecturas causais centrais da pseudociência
são inconsistentes com as teorias mais bem confirmadas da ciência contemporânea. É claro que
às vezes ocorrem revoluções fundamentais na ciência, mas não sem a formação de um
paradigma alternativo promissor. Não temos absolutamente nenhuma razão para acreditar que
pseudociências como homeopatia, astrologia ou psicocinese podem até articular um sistema
teórico alternativo, muito menos encontrar evidências para isso.

Neste capítulo, descrevi outro fator que inibe os pesquisadores em pseudociência: geralmente
seus únicos colegas são o que chamei de amigos da crença, pessoas que compartilham um
firme compromisso com as alegações estigmatizadas de conhecimento e que ajudam a coletar
evidências e argumentos de apoio, mas são muito relutantes para incentivar críticas. O
resultado é que algumas pseudociências são atormentadas por relatos duvidosos de amadores
crédulos ou mesmo charlatães procurando atenção. Temos uma imagem romântica do cientista
solitário trabalhando isoladamente e, depois de muitos anos, produzindo um sistema que anula
os equívocos anteriores. Esquecemos que até o mais recluso dos cientistas hoje em dia está
cercado por jornais revisados por pares; e se nosso pretenso gênio fizer uma descoberta
aparentemente brilhante, não basta convocar uma conferência de imprensa ou promovê-la na
web. Em vez disso, deve sobreviver ao escrutínio e às emendas propostas da comunidade
científica crítica relevante.

A história da ciência nos lembra como é difícil estabelecer e manter essas comunidades críticas.
Sempre há tensões de fatores como favoritismo e financiamento, bem como possíveis
distorções da ideologia. Os filósofos podem se unir aos cientistas para manter valores
epistêmicos e empíricos em todos os ramos da ciência e também para chamar atenção para as
inadequações de projetos que rotulamos corretamente como pseudociência.

REFERÊNCIAS

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conspiração como uma construção paradigmática”. Tese de mestrado, Universidade de Indiana,
Departamento de Folclore e Etnomusicologia.

PARTE III

As fronteiras entre ciência e pseudociência

10

A ciência e o mundo desarrumado e incontrolável da natureza

CAROL E. CLELAND E SHERALEE BRINDELL

Muitas controvérsias públicas sobre reivindicações científicas envolvem casos em que os


cientistas tentam justificar hipóteses e teorias sobre sistemas complexos que ocorrem no
mundo desordenado e incontrolável da natureza. Exemplos incluem dúvidas sobre a relação

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entre a vacinação de crianças e a ascensão do autismo, dúvidas sobre mudanças climáticas e


dúvidas sobre a evolução darwiniana. Nesses casos, parece haver uma tendência pronunciada a
rejeitar resultados amplamente aceitos por especialistas que trabalham na área pertinente da
ciência. E embora essa tendência às vezes seja atribuída a aspectos da psicologia humana,
1essa explicação falha em esclarecer por que esse ceticismo afeta os achados das ciências de
campo em uma extensão muito maior do que os das ciências experimentais estereotipadas.
Além disso, um número surpreendentemente grande de cientistas experimentais parece não
apenas compartilhar o ceticismo do público em relação à ciência de campo, mas seu ceticismo
às vezes atinge níveis geralmente reservados para pseudociências como astrologia e
homeopatia! 2 Neste capítulo, argumentamos que as dúvidas sobre o status científico das
ciências de campo, geralmente consideradas, geralmente se baseiam em preconceitos
equivocados sobre a natureza da relação avaliativa entre evidência empírica e hipótese ou
teoria, 3a saber, que é algum tipo de relação lógica formal. Argumentamos que existe uma
abordagem potencialmente mais proveitosa para entender a natureza do suporte oferecido
pelas evidências empíricas às hipóteses científicas - uma abordagem que promete uma
representação mais precisa das práticas científicasespecialistas envolvidos em pesquisas
experimentais e de campo e revela maneiras críticas pelas quais as ciências de campo bem-
sucedidas diferem das pseudociências, como astrologia e homeopatia.

Os filósofos há muito procuram uma distinção clara entre ciência "adequada" e pseudociência.
Esse "problema de demarcação", como Karl Popper o chamou de famoso, foi assumido como
solucionável através do esclarecimento da natureza da relação lógica entre hipótese e evidência
empírica. O método hipotético-dedutivo, modelos estatísticos dedutivos de explicação
estatística indutiva e indutiva de Hempel (1962), de Carnap (1928) Aufbau, e o falsificacionismo
de Popper (1963) são exemplos exemplares. Na primeira parte deste capítulo, revisamos
brevemente a abordagem filosófica tradicional do método científico, visando esclarecer seus
problemas mais sérios. Como ficará evidente, esses problemas são exacerbados quando a
ciência passa do ambiente artificialmente controlado do laboratório para o mundo
descontrolado e descontrolado da natureza. Como a maioria dos filósofos contemporâneos da
ciência, rejeitamos o tipo de fronteira nítida entre ciência e pseudociência procurada por
Popper. Mas isso não significa que diferenças importantes entre ciência e pseudociência não
existam. Argumentamos que o fracasso em reconhecer que as principais relações avaliativas
usadas pelos cientistas experimentais e de campo na aceitação e rejeição de hipóteses
envolvem apelos extralógicos, componentes causais é amplamente responsável por dúvidas
generalizadas sobre o status científico das ciências de campo. Além disso, não está claro que
esses componentes causais críticos possam ser capturados satisfatoriamente em análises
causais puramente estruturais (matemáticas formais), como redes causais bayesianas,4, que
assumem que a racionalidade de todo raciocínio científico é assegurada pelos axiomas da
teoria matemática da probabilidade. Em suma, é nossa afirmação de que uma obsessão em
retirar o raciocínio científico em termos de considerações lógico-matemáticas formais está por
trás de grande parte do ceticismo sobre o status científico do trabalho nas ciências de campo e
cegou os filósofos a uma solução potencialmente mais satisfatória ao problema de demarcação.

A segunda parte deste capítulo começa revisitando o relato de Cleland (2001, 2002, 2011) da
metodologia e justificação das ciências históricas do campo. Sua proposta parte dos relatos
filosóficos tradicionais, na medida em que fundamenta a aceitação e a rejeição de hipóteses nas
ciências naturais históricas, não em considerações lógico-matemáticas formais, mas em uma
assimetria de causalidade fisicamente penetrante no tempo. Ela afirma que essa “assimetriade

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sobredeterminação ”, como ficou conhecido, também lança luz sobre alguns aspectos do
raciocínio evidencial nas ciências experimentais que tradicionalmente são vistas como
problemáticas. Como discutimos, essa não é a única assimetria de causação que desempenha
um papel crítico nas metodologias da ciência histórica e experimental. O restante do capítulo é
dedicado a encontrar alguns componentes causais altamente gerais no raciocínio metodológico
de cientistas de campo não históricos. Argumentamos que as diferenças nos padrões de
raciocínio evidencial nas ciências experimentais versus as ciências de campo e nas ciências de
campo históricas versus não-históricas parecem adaptadas às diferenças causais generalizadas
em suas situações epistêmicas. Concluímos sugerindo que uma pesquisa filosófica por
informações adicionais, altamente gerais, considerações causais chave para as diversas
situações epistêmicas nas quais os cientistas realmente se encontram podem levar a uma
compreensão filosoficamente mais satisfatória das maneiras pelas quais a ciência difere da
pseudociência - pois o raciocínio evidencial dos cientistas é muito mais complexo do que os
empiristas lógicos e seus sucessores retratam . A boa ciência explora restrições causais e
lógicas e, na medida em que um relato da diferença entre ciência e pseudociência deixa de
levar isso em consideração, é provável que classifique erroneamente algumas práticas
científicas de boa-fé como pseudocientíficas.

A concepção lógica da metodologia científica

Consulte quase todo livro didático de meados do século XX na filosofia da ciência e a discussão
sobre o que constitui um raciocínio probatório adequado na ciência se divide em dois campos
principais: aqueles que argumentam que algum tipo de raciocínio indutivo formal
(probabilístico ou estatístico) pode ser usado justificar a aceitação e a rejeição de hipóteses (e
teorias) científicas e daqueles que argumentam que o raciocínio dedutivo na forma de modus
tollenspode ser usado para justificar a rejeição, mas não a aceitação de hipóteses científicas.
Ambos os grupos concordam, no entanto, que a relação avaliativa entre hipótese e observação
é primariamente lógico-matemática. Um grupo insiste que essa relação lógica não pode ser
indutiva, enquanto o outro grupo acredita que deve ser. O ponto importante é que,
independentemente da abordagem adotada, a relação avaliativa fundamental entre hipótese e
evidência empírica é interpretada como formal e lógica. Mas por que imaginar que apenas
relações lógico-matemáticas formais têm o poder de proteger o raciocínio científico? Afinal, as
teorias justificacionistas e falsificacionistas estão repletas dedificuldades. Como argumentamos
aqui, alguns desses problemas são exacerbados nas ciências de campo, mas (como é bem
conhecido, mas muitas vezes subestimado) eles também afetam a ciência experimental.

A abordagem filosófica tradicional para entender a metodologia científica é mais ou menos


assim: os cientistas inventam hipóteses de várias maneiras; às vezes, observam certas
regularidades e começam a teorizar sobre elas, às vezes têm sonhos estranhos e às vezes se
apegam aos canudos da sorte. Mas, por mais que surja a hipótese, o importante é que o
cientista consiga deduziruma implicação de teste (em essência, uma previsão condicional), que
forma a base de uma busca por evidências empíricas confirmadas ou não confirmadas, seja no
laboratório ou no campo. Por exemplo, suponha que se tenha uma hipótese sobre o queijo que
molda mais rapidamente no vácuo do que quando é permitido “respirar”. É bastante fácil ver
que o teste que se deduz dessa hipótese exige que as amostras de queijo sejam armazenadas
em recipientes diferentes, um dos quais é selado a vácuo, para ver qual amostra produz
primeiro mofo. Suponhamos também que, com certeza, o queijo no recipiente selado a vácuo
produzisse sinais de mofo na superfície antes da outra amostra. No modelo justificacionista,
podemos inferir que a verdade de nossa hipótese acaba de se tornar mais provável. Se o teste

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tivesse sido diferente (neutro ou negativo), teríamos que criar um novo teste (e
presumivelmente melhor) ou abandonar completamente nossa hipótese. Mas o ponto
importante é que, nessa visão, resultados positivos de testes conferem pelo menos um grau
ligeiramente mais alto de verdade provável a hipóteses.

Os problemas com as teorias tradicionais de confirmação são bem conhecidos. O mais óbvio e
intratável é o problema da indução. Não se pode justificar uma alegação sobre instâncias não
examinadas por inferência das examinadas, e não se pode inferir leis universais da natureza a
partir do estudo de um número limitado de instâncias. Os famosos paradoxos da confirmação
são mais sutis, mas de particular interesse para nós, porque resultam diretamente da tentativa
de caracterizar a relação entre hipótese e evidência em termos de lógica de primeira ordem. O
paradoxo do corvo nos pede que consideremos a hipótese "Todos os corvos são negros", que
recebe apoio confirmado da observação de um corvo preto. Mas a afirmação "Todos os corvos
são negros" é logicamente equivalente à afirmação "Todas as coisas não-negras são não-
corvos, ”E o último recebe apoio confirmativo da observação de uma rosa vermelha, uma vez
que ela não é negra nem um corvo. Como essas afirmações são logicamente equivalentes,
parece que também devemos concluir que a observação de uma rosa vermelha confirma a
hipótese de que todosos corvos também são pretos. Enquanto alguns filósofos estão dispostos
a morder a bala e aceitam que a descoberta de uma rosa vermelha forneça algum suporte
empírico para a hipótese, a maioria acha essa afirmação profundamente problemática. 5

Os infames “paradoxos terríveis” - o “novo enigma da indução” de Goodman (1955) - também se


baseiam em uma concepção lógica da relação evidencial entre hipótese e observação. Deixe o
predicado “grue” expressar a propriedade de ser verde antes do ano 2020 e azul depois. A
hipótese "Todas as esmeraldas são grue" é tão bem apoiada pelas evidências disponíveis até o
momento quanto a hipótese "Todas as esmeraldas são verdes". No entanto, isso parece contra-
intuitivo. Várias estratégias para superar esses e outros paradoxos de confirmação foram bem
exploradas; para um resumo sucinto, veja Trout (2000). Mas nenhum deles teve sucesso total, e
o problema da indução continua assombrando até as teorias de confirmação probabilística
mais sofisticadas, incluindo aquelas baseadas na lógica bayesiana (Strevens 2004; Howson
2001). Sugerimos que o problema possa estar na suposição sacrossanta de que a relação
avaliativa entre hipótese e evidência empírica deve ser totalmente caracterizada em termos de
uma relação lógico-matemática formal de algum tipo. Essa suspeita é reforçada quando se
considera a natureza das dificuldades que assolam o falsificacionismo.

Convencido de que o problema da indução é insolúvel, mesmo para as teorias probabilísticas


de confirmação, Popper propôs uma abordagem diferente, o falsificacionismo. Como o
justificacionismo, o ideal metodológico é deduzir uma implicação de teste da hipótese e
projetar um teste baseado nela. As diferenças entre justificacionismo e falsificacionismo surgem
neste ponto. Numa abordagem falsificacionista, o "objetivo" é tentar refutar a hipótese. Assim,
a previsão deduzida da hipótese deveria ser tal que normalmente não se esperasse que fosse
verdade se a hipótese não fosse verdadeira; Popper chamou essas "previsões arriscadas"
famosamente e sustentou que quanto mais arriscada a previsão, melhor o "teste" da hipótese.
A segunda diferença importante é que um resultado de teste "positivo" não conta como
confirmatório nessa visão, pois isso seria implicitamente aceitar algum tipo de princípio de
indução, exatamente o que Popper está tentando evitar. Em vez disso, qualquer falha em
falsificar uma hipótese conta apenas como "corroborá-la", o que não deve ser tomado como um
aumento de sua probabilidade. No entanto, se o resultado do teste for negativo - a previsão
falha - a hipótese deve ser rejeitada. Segundo Popper, qualquer tentação de fazer ajustes ad

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hoc à teoria à luz dos resultados negativos deve ser resistida, ou corre-se o risco de cair na
pseudociência. A lógica dos resultados empíricos negativos na ciência de boa-fé exige
implacáveis o que não deve ser considerado como aumentando sua probabilidade em um
pingo. No entanto, se o resultado do teste for negativo - a previsão falha - a hipótese deve ser
rejeitada. Segundo Popper, qualquer tentação de fazer ajustes ad hoc à teoria à luz dos
resultados negativos deve ser resistida, ou corre-se o risco de cair na pseudociência. A lógica
dos resultados empíricos negativos na ciência de boa-fé exige implacáveis o que não deve ser
considerado como aumentando sua probabilidade em um pingo. No entanto, se o resultado do
teste for negativo - a previsão falha - a hipótese deve ser rejeitada. Segundo Popper, qualquer
tentação de fazer ajustes ad hoc à teoria à luz dos resultados negativos deve ser resistida, ou
corre-se o risco de cair na pseudociência. A lógica dos resultados empíricos negativos na ciência
de boa-fé exige implacáveisrejeição da hipótese em teste (Popper 1963). Como é sabido, é essa
parte da posição falsificacionista que é mais problemática.

Vale a pena nos aprofundar um pouco no problema central do falsificacionismo, porque


destaca um dos principais pontos que estamos tentando abordar neste capítulo:
caracterizações puramente lógico-matemáticas da relação avaliativa entre hipótese e evidência
empírica fornecem relatos insatisfatórios da rejeição e aceitação de hipóteses científicas e,
como tal, soluções igualmente insatisfatórias para o problema da demarcação. A lógica por trás
da exigência de Popper de que se rejeite cruelmente uma hipótese diante de uma previsão
fracassada é uma regra da lógica dedutiva, modus tollens. O problema é que as previsões são
tratadas como se fossem independentes, ou seja, não envolviam suposições sobre uma
situação de teste específica além daquelas endossadas explicitamente como condições iniciais
ou de fronteira da hipótese sob investigação ou da teoria na qual ela está inserida. Mas, como
Duhem (1954) apontou há algum tempo, hipóteses e teorias nunca se mantêm sozinhas
quando testadas em cenários do mundo real. Um teste concreto de uma hipótese, seja
conduzida no laboratório ou no campo, envolve um enorme número de suposições auxiliares
sobre a situação do teste, tanto teóricas quanto empíricas, incluindo suposições sobre
instrumentação e a ausência de fatores potencialmente interferentes, muitos dos quais estão
bem aceito, mal compreendido ou simplesmente desconhecido. A validade lógica do
argumento sobre o qual se baseia a rejeição de uma hipótese diante de uma previsão
fracassada pressupõe implicitamente a verdade de todas elas. Quando eles estão
explicitamente associados à hipótese de objetivo H por meio dos espaços reservados A , A . . .
1 2
,A no antecedente da premissa chave (“Se H e {A } forem verdadeiros, então P”), torna-se
n i
claro que a lógica é silenciosa sobre se alguém deve rejeitar a hipótese diante de uma falha.
previsão P ou procure suposições auxiliares problemáticas. O máximo que a lógica pode nos
dizer é que a hipótese ou uma ou mais suposições auxiliares sobre a situação do teste são
falsas.

Isso ajuda a explicar por que os cientistas raramente seguem Popper e rejeitam suas hipóteses
diante de uma previsão fracassada. Os astrônomos do século XIX, por exemplo, tiveram
dificuldade em reconciliar a órbita de Urano com o que a mecânica celeste newtoniana sugeriu
que eles deveriam ver. Mas, em vez de rejeitar o relato de Newton, eles decidiram explicar a
anomalia, ajustando sua suposição de fundo em relação à quantidade de planetas no sistema
solar. Usando as fórmulas newtonianas, eles determinaram um local e uma massa que
poderiam explicar as perturbações observadas e, treinando seus telescópios no local,
encontraram Netuno. É certo que, de um popperianoperspectiva, tal movimento parece
razoável (ao contrário de ad hoc) porque os astrônomos estavam cientes das limitações de seus

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telescópios e, portanto, abertos à possibilidade de corpos solares não descobertos afetarem


gravitacionalmente os corpos solares conhecidos. As coisas não correram tão bem, no entanto,
quando a mesma técnica foi aplicada para explicar as anomalias observadas na órbita de
Mercúrio. Nesse caso, o ajuste do mesmo tipo de suposição auxiliar - de que não existe planeta
entre Mercúrio e o sol - não deu frutos. Pesquisadores procuraram em vão pelo planeta
(apelidado de "Vulcano" por sua proximidade com o sol) e até exploraram a possibilidade de
atribuir a culpa a outras suposições auxiliares (por exemplo, a massa do sol não é homogênea).
Em retrospectiva, os últimos esforços parecem muito ad hoc. Poucos astrônomos viram dessa
maneira na época, no entanto. De fato, até o advento da teoria da relatividade geral de Einstein,
que resolveu o problema dispensando a teoria da mecânica celeste de Newton em vez de uma
suposição auxiliar, os astrônomos persistiram em tentar explicar a órbita anômala de Mercúrio
em termos de uma suposição auxiliar defeituosa. Em retrospecto, isso dificilmente parece
surpreendente. Popper e companheiros de viagem nunca foram capazes de fornecer uma
distinção de princípios (muito menos lógica) entre modificações ad hoc e não ad hoc de
suposições auxiliares. Em resumo, não apenas os astrônomos não se sentiram compelidos a se
comportar como falsificacionistas, mas a lógica não os levou a fazê-lo,

A mesma dificuldade sobre suposições auxiliares também assombra previsões bem-sucedidas:


uma previsão foi bem-sucedida porque a hipótese está correta ou foi um “falso positivo” para o
qual o sucesso se deve apenas à presença de condições estranhas? Voltando à nossa hipótese
sobre o mofo no queijo, podemos notar que, mesmo se realizássemos o teste com resultados
positivos várias vezes, pode haver todos os tipos de explicações alternativas sobre por que os
resultados são obtidos. Talvez as amostras diferam na densidade ou no teor de açúcar (lactose),
ou talvez o equipamento de vedação a vácuo esteja introduzindo acidentalmente esporos de
mofo, ou talvez a amostra selada ocupe uma bolsa mais quente da unidade de refrigeração.
Qualquer uma dessas condições pode ser responsável pela previsão bem-sucedida, e essa é
apenas a ponta do iceberg. Um pouco de criatividade pode descobrir muito mais. Embora
possamos pensar que cada uma dessas explicações alternativas é menos plausível que nossa
hipótese, o ponto é que esse pensamento não pode ser justificado por referência a umarelação
lógica entre hipótese e evidência disponível.

Popper esperava evitar os problemas do justificacionismo por meio do falsificacionismo, mas


agora deve estar claro que o problema dos falsos positivos e falsos negativos afeta ambas as
abordagens e, o mais importante, que a lógica não pode nos ajudar a resolvê-la. De fato, a
lógica é um empregador de oportunidades iguais quando se trata de decidir entre suposições
auxiliares e a hipótese-alvo. E se isso não bastasse, essas dificuldades tornam-se exacerbadas
quando a ciência é praticada fora dos limites artificiais do laboratório. Se a identificação de
suposições auxiliares é difícil nas condições ideais de uma situação de laboratório controlada,
tente fazê-lo no mundo desordenado e incontrolável da natureza.

Considere, por exemplo, tentar controlar todas as variáveis da população durante um teste de
drogas. Imagine que, por qualquer motivo, os investigadores acabem com uma grande parte
de sua população em teste vivendo em casas com porões inacabados nos quais todos passam
um tempo considerável. Imaginemos ainda que cada um dos porões tem um nível de radônio
presente e que cada membro da população com um porão inacabado responde melhor ao
medicamento que está sendo testado do que outros membros. Não seria surpreendente se os
investigadores nunca pensassem em perguntar a seus súditos sobre seus porões - quem
imaginaria que fosse relevante? Falsos positivos desse tipo servem para minar qualquer

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afirmação que um justificacionista possa fazer sobre ter um método viável para divulgar a
ciência "no mundo".

Mais difícil ainda é o projeto de tentar prever eventos em sistemas abertos ainda maiores e
mais complexos. Apesar dos melhores computadores de modelagem disponíveis, ninguém
espera poder identificar a força ou o caminho preciso de um furacão; o sistema é simplesmente
muito grande e o número de variáveis incompreensivelmente grande. Mesmo se soubéssemos
o que todos eles eram (e certamente não sabemos!), Não seria possível acomodá-los todos no
modelo. Assim, mesmo quando esses sistemas difíceis de manejar não se comportam
exatamente da maneira que o modelo prevê, a presença de tantas variáveis possíveis, muitas
das quais não são representadas no modelo porque são desconhecidas ou não são
consideradas relevantes, significa que nada sobre a teoria de alguém precisa seguir o resultado
negativo. Existem muitas explicações para o resultado,

Do ponto de vista justificacionista ou falsificacionista, as ciências do campo parecem ainda mais


prejudicadas em suas relações com a natureza do que as ciências experimentais. Devido à sua
escala, complexidade e especificidade, os sistemas físicos visados não podem ser
adequadamente representados em um laboratóriopara fins de controle de fatores interferentes
plausíveis que possam dar origem a falsos positivos e falsos negativos. Além disso, os modelos
de computador de tais sistemas não podem representá-los completamente e, portanto, correm
o risco de não incorporar fatores críticos que, erroneamente, não são relevantes. Sob tais
circunstâncias, seria de esperar que as pesquisas nas ciências do campo desfrutassem pouco
em termos de sucesso. No entanto, nos últimos anos, algumas das ciências de campo
registraram um número impressionante de resultados de alto nível. Isso vale especialmente
para as ciências históricas do campo, como paleontologia, paleoclimatologia, epidemiologia,
biologia evolutiva, geologia histórica e cosmologia: os cientistas acreditam que têm evidências
convincentes de que o universo se originou 13,7 bilhões de anos atrás em um “Big Bang”
cósmico que a Terra tem 4,5 bilhões de anos, que havia vida na Terra há 3,8 bilhões de anos,
que toda a vida em nosso planeta descende de um último ancestral comum universal e que a
extinção em massa do final do Cretáceo foi causada por um meteorito gigantesco. Esses
sucessos sugerem fortemente que, pelo menos em algumas ciências do campo, a relação
avaliativa entre hipótese e evidência empírica repousa em considerações além daquelas da
lógica formal - que as ciências naturais históricas não são tão prejudicadas quanto os relatos
lógico-matemáticos tradicionais de justificação e o falsificacionismo parecem indicar.

Cleland (2001, 2002, 2011) defendeu essa alegação em vários artigos. Ela argumenta que os
cientistas que investigam a história natural exploram uma assimetria generalizada de causa no
tempo (também conhecida como assimetria da sobredeterminação) em seu raciocínio
evidencial, e que essa relação física fornece a garantia epistêmica necessária para hipóteses
sobre o passado remoto. Ela também argumenta que a assimetria da sobredeterminação ajuda
a explicar a tendência dos cientistas experimentais de ignorar as advertências de Popper e
procurar suposições auxiliares defeituosas quando confrontadas com previsões fracassadas;
como se tornará aparente, os experimentalistas, que são um pouco prejudicados pela
assimetria da sobredeterminação, exploram uma assimetria causal diferente em seu raciocínio
evidencial, a saber, a assimetria da manipulação. É nossa afirmação que o fracasso em
reconhecer que as práticas reais dos cientistas experimentais e dos cientistas de campo
históricos são adaptadas para lidar com diferenças causais críticas em suas respectivas
situações epistêmicas é amplamente responsável pela visão de que essas últimas se limitam à
pseudociência. A seção a seguir explica como os cientistas históricos e experimentais se valem

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dessas duas assimetrias em suas práticas e raciocínio evidencial e, ao fazê-lo, apontam o


caminho para um tipo muito diferente de solução para o problema da demarcação.

O Papel das Assimetrias Causais no Raciocínio Evidencial

Que há diferenças prima facie nas maneiras pelas quais as hipóteses são tipicamente testadas e
avaliadas na ciência experimental e na ciência histórica há muito tempo. O que tem sido menos
bem entendido é que essas diferenças rastreiam diferenças causais generalizadas nas situações
evidenciais nas quais esses pesquisadores normalmente se encontram. Mais especificamente,
eventos localizados são causalmente conectados no tempo de maneira assimétrica: eles
tendem a determinar demais suas causas (porque os últimos geralmente deixam efeitos
extensos e diversos) e sobdeterminar seus efeitos (porque raramente constituem a causa total
de um efeito). Como ilustração, considere uma erupção vulcânica explosiva. Seus efeitos
incluem extensos depósitos de cinzas, detritos piroclásticos, massas de magma andesítico ou
riolítico e uma grande cratera. Apenas uma pequena fração desse material é necessária para
inferir a ocorrência da erupção. De fato, qualquer uma de um número enorme de sub-coleções
notavelmente pequenas desses efeitos será suficiente. Isso ajuda a explicar por que os
geólogos podem inferir com confiança que uma erupção maciça formadora de caldeira ocorreu
2,1 milhões de anos atrás, no que é hoje o Parque Nacional de Yellowstone. Por outro lado,
prever até a erupção no futuro próximo de um vulcão como o Monte. O Vesúvio é muito mais
difícil. Existem muitas condições causalmente relevantes (conhecidas e desconhecidas) na
ausência das quais uma erupção simplesmente não ocorrerá. David Lewis (1991, 465-67)
apelidou desta vez a assimetria de causalidade "a assimetria de sobredeterminação".

A assimetria da sobredeterminação é muito familiar para os físicos. Pode-se até dizer que a
assimetria faz parte de seu "estoque no comércio". Exemplos como uma erupção vulcânica
explosiva são passíveis de explicação em termos da segunda lei da termodinâmica, que diz que
os sistemas físicos se movem espontaneamente na direção do aumento da desordem mas não
vice-versa. Os processos naturais que produzem vulcões são irreversíveis; nunca se vê um
vulcão literalmente engolir os detritos que produziu e devolver a terra ao seu redor à condição
em que estava antes da erupção. A assimetria da sobredeterminação também abrange os
fenômenos das ondas, que obviamente não admitem uma explicação termodinâmica. Embora
tradicionalmente associado à radiação eletromagnética (luz, ondas de rádio etc.), a “assimetria
radiativa” (como é conhecida) caracteriza todos os fenômenos produtores de ondas, incluindo
distúrbios na água e no ar. A título de ilustração, considere jogar uma pedra em uma piscina de
água parada.6 Ondulações concêntricas em expansão espalhadas para fora a partir do ponto de
impacto. É fácil explicar essesondulações em termos de entrada de uma pedra na água em uma
pequena região da superfície da piscina. De fato, pode-se identificar onde a pedra entrou
examinando um pequeno segmento da superfície da piscina. Mas agora considere eliminar
todos os vestígios do impacto. É necessário um número enorme de intervenções separadas e
independentes em toda a superfície da piscina. Da mesma forma, tente explicar o processo
invertido no tempo. As ondulações, que se expandiam para fora a partir do ponto de impacto,
agora se contraem para dentro até o ponto de impacto. Mas não existe um centro de ação para
explicar o comportamento simultâneo e coordenado das moléculas de água individuais
envolvidas. Nesta perspectiva invertida no tempo, as ondas concêntricas em contração parecem
ser um milagre; podemos entendê-los causalmente apenas executando o processo na outra
direção (adiante) no tempo.

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Como eventos localizados são causalmente conectados no tempo dessa maneira assimétrica,
cientistas históricos e cientistas experimentais geralmente (mas nem sempre) encontram-se em
situações evidenciais bem diferentes. Não é surpresa que suas práticas reflitam essas
diferenças. As hipóteses testadas em laboratório por experimentalistas estereotipados
(“clássicos”) geralmente têm a forma de generalizações que expressam regularidades
semelhantes a leis entre eventos genéricos (tipos de eventos) (por exemplo, todo o cobre se
expande quando aquecido). O experimentalista prossegue aproximadamente nas seguintes
linhas (altamente idealizadas). Ela deduz uma implicação de teste da hipótese que especifica
que um efeito de um determinado tipo E (expansão de um pedaço de cobre) será realizado se
uma condição de teste de um determinado tipo C (o pedaço de cobre for aquecido). Ela então
manipula o aparato de laboratório para produzir C e procura o efeito previsto E. Em virtude de
constituir apenas parte da causa total, condições localizadas como C geralmente subestimam
seus efeitos, e o pesquisador é confrontado com a possibilidade muito real de falsidade.
positivos e falsos negativos. Por esse motivo, ela manipula uma série de variáveis (equivalente à
negação de suposições auxiliares suspeitas) enquanto mantém C constante. Às vezes, um
investigador até remove C para avaliar se algo na situação experimental diferente de C está
dando origem à previsão bem-sucedida ou falha. Dependendo da ingenuidade de seu projeto
experimental, repetições adicionais permitem que nosso investigador construa um corpo de
evidências para apoiar sua hipótese.7

Por outro lado, muitas (mas não todas) das hipóteses investigadas por cientistas históricos
designam eventos particulares (fichas de eventos). Considere a questão de saber se a extinção
em massa do final do Cretáceo foi causada pelo impacto de um meteorito gigantesco.
Obviamente, não há manipulações análogas que um investigador possa executar para testar
uma hipótese sobre um evento específico nopassado remoto. Mas isso não quer dizer que ele
não possa obter evidências empíricas para tais hipóteses. Assim como existem muitas coletas
possíveis de evidências adequadas para capturar criminosos, também existem muitos vestígios
probatórios para estabelecer o que causou a extinção dos dinossauros ou o desaparecimento
da cultura Clovis. Bem como um bom criminologista, os cientistas históricos postulam um
pequeno punhado de diferentes etiologias causais pelos traços que observam. A pesquisa
empírica consiste em procurar uma "arma de fumar", um traço (ou traços) que, quando
adicionados ao corpo de evidência anterior, estabelece que uma (ou mais) das hipóteses sendo
apresentadas fornece uma explicação melhor para o corpo de evidência total agora disponível
do que os outros. O ponto é que os pesquisadores históricos não estão preocupados apenas
com a descoberta de traços adicionais. Eles estão procurandocontar traços - traços capazes de
julgar entre hipóteses concorrentes para as quais as evidências disponíveis são ambíguas ou
neutras. A tese da assimetria da sobredeterminação nos informa que, para qualquer coleção de
hipóteses históricas rivais, é altamente provável que tais traços existam. 8 Assim, subscreve a
busca de uma arma de fumar; o desafio da pesquisa está sendo inteligente o suficiente para
encontrar vestígios desse tipo. Um rápido exame da história do debate científico sobre a
hipótese de impacto de meteoro para a extinção em massa do final do Cretáceo ilustra bem
esse padrão distinto de raciocínio evidencial.

Antes de 1980, havia muitas explicações diferentes para a extinção dos dinossauros e outras
flora e fauna do final do Cretáceo, incluindo doenças pandêmicas, senescência evolutiva,
mudanças climáticas globais, vulcanismo, supernova e impacto de meteoritos. A equipe de pai e
filho de Luis e Walter Alvarez e outros (1980) ficou surpresa ao descobrir 9 concentrações
incomumente altas do elemento irídio no limite do KT (uma formação geológica distinta que
separa o registro rochoso do Cretáceo do Terciário ) Essa descoberta inesperada concentrou a
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atenção nas hipóteses de impacto do vulcanismo e dos meteoritos, uma vez que são os únicos
mecanismos plausíveis para a presença de tanto irídio em uma camada tão fina da crosta
terrestre; 10o irídio é raro na superfície, mas existem altas concentrações no interior da Terra e
em muitos meteoros. Descobertas subsequentes de grandes quantidades de um tipo especial
de mineral chocado (predominantemente quartzo) que se forma apenas sob enormes pressões
e é encontrado apenas em crateras de meteoro e locais de explosões nucleares (Alexopoulos et
al. 1988) encerraram o caso em favor do impacto do meteorito para a maioria dos geólogos. Em
essência, a anomalia do irídio, juntamente com grandes quantidades de quartzo chocado,
funcionava como uma arma de fumaça para a hipótese de Alvarez. Enquanto uma cratera do
tamanho e idade certos foi eventualmenteidentificado ao largo da costa da península de
Yucatán, era geralmente admitido que a falha em encontrar um não seria muito contrária à
hipótese. A geologia ativa da Terra poderia facilmente ter obliterado todos os vestígios da
cratera, principalmente se o impacto tivesse ocorrido no fundo do oceano. A hipótese do
impacto do meteorito de Alvarez se tornou a explicação científica amplamente aceita para a
extinção em massa do final do Cretáceo, porque, dentre as hipóteses disponíveis, proporcionou
a maior unidade causal ao corpo diverso e intrigante de traços (anomalia do irídio, grandes
quantidades de minerais em choque, fósseis). registros de plantas e animais cretáceos finais,
etc.) adquiridos através de investigações de campo. 11

O que chamamos atenção é que os cientistas experimentais e históricos exploram mais do que
uma relação lógico-matemática formal de indução (probabilística, por exemplo, bayesiana, ou
estatística, por exemplo, freqüentismo) ou dedução (falsificação) em seus testes e avaliação de
hipóteses. à luz de evidências empíricas. Para o investigador experimental, trabalhando como
ela está na direção do presente para o futuro, o raciocínio formal não pode preencher as
lacunas criadas pela indeterminação causal. O experimentador é sempre ameaçado pela
possibilidade real de falsos positivos no caso de previsões bem-sucedidas e falsos negativos no
caso de previsões fracassadas. Ela tenta mitigar o problema identificando e testando
empiricamente suposições auxiliares suspeitas.12 Se ela fosse um mero observador como as
árvores inteligentes de Dummett (1964), ela não poderia fazer isso; ela ficaria totalmente à
mercê da subdeterminação de eventos futuros por tudo o que acontecer no presente. 13

De certa forma, a cientista histórica está na mesma posição em relação ao passado que as
árvores inteligentes de Dummett em relação ao futuro: ela não pode afetar o passado
manipulando o presente. Mas ela tem uma vantagem de que o experimentalista não possui, a
saber, a existência no presente de registros (muitas e diversas coleções de vestígios) de eventos
passados. Suas práticas de pesquisa são projetadas para explorar esses registros; nenhum
registro futuro existe no presente para o experimentalista explorar. A busca por uma arma
fumegante é, portanto, uma busca por traços de evidências adicionais que visam distinguir qual
das várias hipóteses rivais fornece a melhor explicação para o corpo de traços disponível. A
sobredeterminação do passado pelo presente localizado, uma característica fisicamente
penetrante do nosso universo,14 Na medida em que os eventos tipicamente deixam efeitos
numerosos e diversos, dos quais apenas uma pequena fração é necessária para identificá-los, o
ambiente contemporâneo provavelmente conterá muitas, ainda não descobertas, armas de
fogo por discriminar hipóteses de causa comum rivais. Dessa maneira, os cientistas históricos
são capazes de mitigar a ameaça epistêmica de sua própria versão de falsos positivos e falsos
negativos resultantes, entre outras coisas, das atividades de processos de degradação da
informação em traços do passado (Cleland 2011).

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Em resumo, cientistas experimentais e históricos apelam e lidam com diferentes considerações


extralógicas - respectivamente lados diferentes das assimetrias de manipulação e
sobredeterminação - no teste e avaliação de hipóteses. Essas considerações refletem diferenças
difusas e críticas em suas situações epistêmicas e, como tal, exigem diferentes padrões de
raciocínio evidencial. Os experimentalistas carecem de registros do futuro, mas, diferentemente
das árvores inteligentes de Dummett, têm a capacidade de afetá-lo manipulando o presente.
Como conseqüência, um componente-chave do que compreende uma boa ciência experimental
é a exigência de que eles explorem possibilidades de falsos positivos e falsos negativos,
manipulando condições suspeitas em situações controladas de laboratório. Cientistas
históricos, por outro lado, são incapazes de afetar o passado manipulando o presente, mas, em
virtude da assimetria da sobredeterminação, têm acesso potencial a registros notavelmente
detalhados dele. Sua tarefa central de pesquisa é investigar esses registros para descobrir
traços do que realmente aconteceu, permitindo que eles avancem ou excluam várias
possibilidades. No final do dia, qualquer relato adequado da distinção entre ciência e
pseudociência deve reconhecer tanto o caráter assimétrico dos padrões de raciocínio causal
nativos das ciências históricas e experimentais e, o mais importante, sua adequação epistêmica.
De fato, seria irracional para um cientista histórico se comportar como um experimentalista ou
vice-versa, exceto nos raros casos em que experimentalistas e cientistas históricos se
encontram em situações comprovadamente análogas; veja Cleland (2002) para uma discussão.

Rumo a um relato das ciências de campo não-históricas

As ciências naturais podem ser grosseiramente divididas em duas categorias amplas, ciências
experimentais e de campo, e as últimas podem ser ainda mais divididas em ciências de campo
históricas e não históricas. Mostramos como as diferenças nas práticas de cientistas
experimentais e históricos podem ser explicadas em termos decaracterísticas causais
generalizadas das situações em que elas normalmente se encontram. Nesta seção, esperamos
motivar a idéia de que considerações semelhantes podem ser usadas para esclarecer algumas
características centrais, mas pouco compreendidas, da metodologia das ciências de campo não-
históricas - características que parecem estar subjacentes a grande parte do ceticismo geral
dirigido a elas por educados. , pessoas bem-intencionadas. 15

A situação epistêmica de muitos cientistas de campo envolvidos em pesquisas não-históricas é


mais complexa do que a de cientistas históricos ou experimentalistas. Como os
experimentalistas, os cientistas de campo têm o ônus de prever eventos futuros. Mas,
diferentemente dos experimentalistas, eles têm pouco ou nenhum recurso no que diz respeito
à manipulação experimental de parâmetros-chave e suspeitas de suposições auxiliares; os
sistemas em que operam são fisicamente abertos, em grande escala e altamente complexos.
Considere, por exemplo, a dificuldade de tentar manipular qualquer uma das variáveis na
epidemiologia da pesquisa sobre aids: mesmo que - ao contrário do fato - não houvesse
restrições às pesquisas conduzidas em seres humanos, os mecanismos naturais de transmissão
de doenças simplesmente não são acessíveis. para esse tipo de manipulação. Similarmente,
sismólogos preocupados com a previsão de terremotos não podem manipular (romper
seletivamente) as falhas responsáveis. Mas, embora isso torne sua tarefa mais difícil, não deve
ser entendido que suas descobertas não são mais confiáveis do que as de pseudo-ciências,
como astrologia e homeopatia. Em vez disso, sugerimos que eles compensem sua situação
epistêmica extraindo informações do registro histórico e usando-as para emular experimentos
controlados por meio de simulações de modelos.16

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O uso de modelos e simulações de computador é difundido entre os cientistas que tentam


entender fenômenos fora dos ambientes estéreis e artificiais do laboratório. Modelos
equivalem a hipóteses teóricas sobre fenômenos naturais complexos. Simulações em
computador, nas quais os valores das principais variáveis do modelo são "manipuladas" e
suspeitas de suposições auxiliares exploradas pela introdução e omissão de vários parâmetros,
funcionam como proxies para experimentos controlados. Os estudos do registro histórico
desempenham papéis importantes em todas as etapas do projeto, calibração e avaliação dos
modelos. A ciência do clima fornece uma boa ilustração. Devido à assimetria da
sobredeterminação, o ambiente atual contém fontes variadas e ricas de informações sobre o
paleoclima que seriam relevantes para a realização de experimentos controlados em clima
futurose pudéssemos manipular as condições em questão. 17 Os dados são extraídos do registro
histórico de várias maneiras,incluindo observação bruta, amostras de núcleo de gelo, medições
de exposição a isótopos cosmogênicos e datação por radiocarbono de amostras de núcleo de
sedimentos marinhos e lagos. 18Os modeladores climáticos usam essas informações,
juntamente com as informações pertinentes extraídas da química e da física (termodinâmica,
dinâmica de fluidos etc.), para desenvolver e refinar modelos climáticos. Ao ajustar uma ampla
gama de parâmetros bastante bem compreendidos, como circulação atmosférica e
termohalina, ou flutuações no albedo, eles podem implementar uma diversidade de simulações
de modelo. Quanto mais acuradamente essas simulações descrevem eventos climáticos
passados para os quais existem dados paleoclimáticos suficientes, e quanto mais fortemente
eles convergem nas previsões de eventos climáticos futuros, mais confiante o pesquisador é
que sua projeção não sofre resultados falsamente positivos ou falsamente negativos.

O uso de dados paleoclimáticos para acoplar a amplificação do Ártico (o fenômeno pelo qual as
mudanças de temperatura observadas no Ártico tendem a exceder as observadas no restante
do Hemisfério Norte) mais fortemente às mudanças de temperatura média global fornece uma
boa ilustração. Há muito que se acredita ter um papel importante nos eventos de aquecimento
e resfriamento globais, a amplificação do Ártico é incorporada à maioria dos modelos climáticos
e diz-se que "força" os eventos aumentando as concentrações de gases de efeito estufa.
Observações de campo recentes indicam que ele desempenhou um papel significativo na
tendência de aquecimento do século passado, sugerindo que desempenhará um papel
importante no futuro. O problema é calibrar sua magnitude à luz de diferentes mecanismos de
forçamento e feedback. Para esse fim, Miller e colegas (2010) executaram simulações de
modelo em dados paleoclimados de quatro intervalos nos últimos 3 milhões de anos que eram
mais quentes e frios do que hoje. Eles descrevem essas simulações como "os experimentos
naturais do passado".

A máxima orientadora no uso do registro histórico na pesquisa de campo não histórica é que as
relações causais in situ que se estendem do presente ao futuro se assemelham àquelas que se
estendem do passado ao presente em aspectos críticos (mas não todos). Da perspectiva
justificacionista tradicional, essa máxima é profundamente problemática. Sua plausibilidade
parece repousar em um princípio de indução, mas não se pode descartar a possibilidade de o
futuro algum dia deixar de se parecer com o passado. Mas suponha que não foramuma
mudança no curso da natureza e a assimetria da sobredeterminação deixaram de ser
aplicadas? Nesse caso, não se podia mais fazer ciência histórica. Da mesma forma, não se
poderia fazer ciência experimental se, como as infelizes árvores inteligentes de Dummett, fosse
incapaz de manipular o presente. Em resumo, admitimos que nossa conta não pode escapar
daproblema de indução. Mas dificilmente estamos sozinhos ao sermos incapazes de fazer isso.
Nenhum relato indutivista ou falsificacionista, fundamentado em considerações lógicas, foi
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capaz de escapar do hoary problema da indução, e isso inclui a teoria de confirmação bayesiana
(Howson 2001). No entanto, é um fato empírico de que o futuro não têm uma tendência
acentuada para se assemelhar ao passado, especialmente em formas, em última instância
gerais, tais como a assimetria de sobredeterminação. Um dos objetivos centrais deste capítulo
é apontar que o raciocínio evidencial dos cientistas é projetado para explorar não apenas
características causais lógicas, mas também generalizadas, do universo e, além disso, é racional
que elas o façam. Para colocar uma nova reviravolta em uma serra antiga: aqueles que se
recusam a aprender com o passado não podem esperar prever o futuro.

Em conclusão, como vimos, cientistas experimentais e históricos se valem de considerações


causais extralógicas - as assimetrias de manipulação e sobredeterminação, respectivamente -
no teste e na avaliação de suas hipóteses. Essas considerações refletem diferenças críticas em
suas situações epistêmicas. Os cientistas de campo não-históricos freqüentemente se
encontram em outra situação epistêmica, uma (por assim dizer) abrangendo a do cientista
histórico e do cientista experimental. Portanto, não surpreende que suas práticas de pesquisa
usem frequentemente as metodologias de ambas, explorando a assimetria da
sobredeterminação de informações potencialmente relevantes para manipulação e controle e
usando essas informações para realizar experimentos de proxy na forma de simulações de
modelos. Na medida em que tradicionalmente a relação evidencial envolvida na aceitação e
rejeição de hipóteses científicas é considerada lógico-matemática e as assimetrias causais e
epistêmicas relevantes que também estão envolvidas não são reconhecidas, não surpreende
que as práticas dos cientistas de campo tenham foi visto com ceticismo. É importante, no
entanto, ter em mente que é um mito que a relação probatória explorada na ciência
experimental clássica seja puramente lógico-matemática. Cientistas experimentais também
exploram características causais de suas situações epistêmicas. Nesse contexto, não se pode
deixar de pensar se as assimetrias de sobredeterminação e manipulação são as únicas
características extralógicas do universo que poderiam ser exploradas por hipóteses
justificadoras racionalmente (mas não logicamente) com base na observação. Uma busca
filosófica por outros fatores adicionais no contexto de análises das diversas situações
epistêmicas nas quais os cientistas se encontram pode levar a uma compreensão
filosoficamente mais satisfatória do raciocínio científico e, portanto, da distinção entre ciência
genuína e pseudociência.

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11

Ciência e Pseudociência

A diferença na prática e a diferença que faz

Michael Shermer

A pseudociência é necessariamente definida por sua relação com a ciência e normalmente


envolve assuntos que estão nas margens ou fronteiras da ciência e ainda não foram
comprovados, ou foram refutados, ou fazem alegações que parecem científicas, mas que de
fato não têm relação com a ciência. Os pseudônimos de pseudociência incluem "ciência ruim",
"ciência lixo", "ciência vodu", "ciência maluca", "ciência patológica" e, mais pejorativamente,
"bobagem". Neste capítulo, considero a popularidade da pseudociência entre os membros. do
público em geral e os numerosos problemas em encontrar um acordo entre cientistas, filósofos
e historiadores da ciência sobre a melhor forma de demarcar a ciência da pseudociência.
Também examino como a ciência é definida como uma maneira de distingui-la da
pseudociência; alguns exemplos de ciência, pseudociência e reivindicações intermediárias; bem
como a maneira como o sistema jurídico lida com o problema da demarcação em processos
judiciais que exigem tal determinação para julgar uma disputa legal. Além disso, discuto
algumas possíveis linhas de demarcação entre ciência e pseudociência, exemplos de cientistas e
pseudocientistas, um conto de dois cientistas marginais e por que um pode ter sucesso
enquanto o outro não, e finalmente uma solução pragmática para o problema de distinguir
entre ciência e pseudociência.

Alguns dados demográficos de crenças pseudocientíficas

Quando 2303 americanos adultos foram solicitados em uma pesquisa da Harris em 2009 a
"indicar cada um deles, se você acredita ou não", os seguintes resultados foram reveladores
(Harris Interactive 2009):

Deus   82%
Milagres   76%
Céu   75%
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Jesus é Deus ou o filho de Deus   73%


Anjos   72%
Sobrevivência da alma após a morte  71%
A ressurreição de Jesus Cristo   70%
Inferno   61%
O nascimento virginal (de Jesus)   61%
O diabo   60%
Teoria da evolução de Darwin   45%
Fantasmas   42%
Criacionismo   40%
OVNIs   32%
Astrologia   26%
Bruxas   23%
Reencarnação   20%

Mais americanos acreditam nos anjos e no diabo do que acreditam na teoria da evolução. Para
os cientistas, esta é uma descoberta perturbadora. E, no entanto, esses resultados
correspondem a resultados semelhantes de pesquisas sobre crença na pseudociência e no
paranormal realizado nas últimas décadas (Moore 2005), inclusive internacionalmente (Lyons
2005). Por exemplo, um Readers Digest de 2006pesquisa com 1006 britânicos adultos relatou
que 43% disseram que podem ler os pensamentos de outras pessoas ou que seus pensamentos
sejam lidos, mais da metade disse que teve um sonho ou premonição de um evento que então
ocorreu, mais de dois terços disseram que poderiam Quando alguém olhava para eles, 26%
disseram ter sentido quando um ente querido estava doente ou com problemas e 62%
disseram que sabiam quem estava ligando antes de pegar o telefone. Um quinto disse ter visto
um fantasma, e quase um terço disseram acreditar que experiências de quase morte são
evidências de uma vida após a morte ("Britons Report" 2006). Menos comum, mas ainda
interessante, mais de 10% consideraram que poderiam influenciarmáquinas ou equipamentos
eletrônicos usando suas mentes, e outros 10% disseram que algo ruim aconteceu com outra
pessoa depois que eles desejavam que isso acontecesse. Uma pesquisa da Gallup de 2005
constatou esses níveis de crença em assuntos que a maioria dos cientistas consideraria
pseudociência ou bobagem (Moore 2005):

Cura psíquica ou espiritual   55%


Possessão demoníaca   42%
ESP   41%
Casas mal assombradas   37%
Telepatia   31%
Clarividência (conhecer o passado / prever o futuro)  26%
Astrologia   25%
Videntes são capazes de falar com os mortos   21%
Reencarnação   20%
Canalizando espíritos do outro lado   9%

Embora a maioria dos cientistas rejeite essas crenças, da perspectiva de quem faz
reivindicações inaceitáveis, o que está sendo apresentado é algo mais como um novo aspecto
da ciência, uma ciência alternativa, uma presciência ou uma ciência revolucionária. Em uma
cultura em que a ciência recebe um status elevado (na verdade, é dito que vivemos na era da
ciência), seria de esperar teorias políticas (socialismo científico), religiões (ciência cristã,

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cientologia, ciência da criação) e até mesmo literatura (ficção científica) para tentar associar-se à
ciência. E, como nesses exemplos, eles costumam fazer. Precisamente por esse motivo, as
fronteiras entre ciência e pseudociência devem ser exploradas para distinguir pseudociência de
ciência equivocada ou ciência não totalmente aceita.

O problema da demarcação

Essa distinção entre ciência e pseudociência é conhecida como problema de demarcação - onde
traçamos os limites entre ciência e pseudo-ciência, ou entre ciência e não-ciência? O problema é
que nem sempre é claro, ou mesmo geralmente, onde traçar essa linha. Se uma alegação
específica deve ser colocada no conjunto de ciência ou pseudociência, dependerá não apenas
da afirmação em si, mas também de outros fatores, como o proponente da alegação, a
metodologia, a história da alegação e tentativas detestá-lo, a coerência da teoria com outras
teorias e afins. Aqui é útil expandir nossa heurística em três categorias: ciência normal,
pseudociência e ciência das fronteiras. A seguir, exemplos de reivindicações que podem ser
melhor colocadas em cada uma dessas três caixas:

• Ciência normal : heliocentrismo, evolução, mecânica quântica, cosmologia do Big Bang,


tectônica de placas, neurofisiologia das funções cerebrais, modelos econômicos, teoria do caos
e da complexidade, testes de inteligência.

• Pseudociência : criacionismo, revisionismo do Holocausto, visão remota, astrologia, código da


Bíblia, abduções alienígenas, objetos voadores não identificados (OVNIs), Pé Grande, teoria
psicanalítica freudiana, reencarnação, anjos, fantasmas, percepção extra-sensorial (ESP),
memórias recuperadas.

• Ciência das fronteiras : teoria das cordas, cosmologia inflacionária, teorias da consciência,
grandes teorias da economia (objetivismo, socialismo etc.), busca de inteligência extraterrestre
(SETI), hipnose, quiropraxia, acupuntura, outras práticas médicas alternativas ainda não
testadas pelos médicos pesquisadores.

Como a participação nessas categorias é provisória, é possível que as teorias sejam movidas e
reavaliadas com evidências mutáveis. De fato, muitas alegações científicas normais eram ao
mesmo tempo pseudociência ou ciência da fronteira. O SETI, por exemplo, não é pseudociência
porque não está afirmando ter encontrado nada (ou ninguém) ainda; é conduzido por cientistas
profissionais que publicam suas descobertas sobre fatores que podem levar à evolução da vida
em outras partes do cosmos (planetas extra-solares, atmosferas que envolvem luas em nosso
sistema solar e até mesmo atmosferas de planetas girando em torno de outras estrelas) em
pares. revistas revisadas; policia suas próprias reivindicações e não hesita em desmerecer os
sinais ocasionais encontrados nos dados; e se encaixa bem em nossa compreensão da história
e estrutura do cosmos e da evolução da vida. Mas o SETI também não é ciência normal porque
seu tema central ainda não apareceu como realidade. A ufologia, por outro lado, é
pseudociência. Os proponentes não seguem as regras da ciência, não publicam em revistas
revisadas por pares, ignoram 90 a 95% dos avistamentos que são totalmente explicáveis, se
concentram em anomalias, não são autopoliciais e dependem muito de teorias conspiratórias
sobre o governo encobrimentos, naves ocultas e alienígenas escondidos em locais secretos de
Nevada (Michaud 2007; Shermer 2001; Shostak 2009; Webb 2003; Achenbach 1999; Sagan
1996).

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Da mesma forma, a teoria das cordas e a cosmologia inflacionária estão no topo da ciência das
fronteiras, que logo serão esbarradas na ciência normal em larga escala ou abandonadas por
completo, dependendo da evidência que agora está começando a surgir para essas idéias
anteriormente não testadas. O que os torna a ciência das fronteiras, em vez da pseudociência
(ou não-ciência), é que os profissionais da área são cientistas profissionais que publicam em
revistas especializadas e estão tentando criar maneiras de testar suas teorias e falsificar suas
hipóteses. Por outro lado, criacionistas que concebem cosmologias que acham que se encaixam
melhor em mitos bíblicos geralmente não são cientistas profissionais, não publicam em revistas
especializadas e não têm interesse em testar suas teorias, exceto contra o que acreditam serem
as palavras divinas de Deus (Pigliucci 2010; Kuhn 1962, 1977; Bynum, Browne e Porter 1981;
Gardner 1981; Taubes 1993; Randi 1982; Olson, 1982, 1991).

As teorias da consciência fundamentadas na neurociência são ciências limítrofes que estão


progredindo em direção à aceitação como ciência dominante à medida que seus modelos se
tornam mais específicos e testáveis, enquanto as teorias psicanalíticas são pseudociências
porque são não testáveis ou foram reprovadas nos testes repetidamente e estão
fundamentadas no desacreditado século XIX. teorias da mente. Da mesma forma, a teoria da
memória recuperada é uma besteira, porque agora entendemos que a memória não é como
uma fita de vídeo que pode ser rebobinada e reproduzida, e que o próprio processo de
"recuperação" de uma memória a contamina. Mas a hipnose, por outro lado, está explorando
outra coisa no cérebro, e evidências científicas sólidas podem muito bem apoiar algumas de
suas alegações, por isso continuam nas fronteiras da ciência.

De uma perspectiva pragmática, a ciência é o que os cientistas fazem. Portanto, se queremos


saber o que é ciência e como ela difere da pseudociência, devemos perguntar a quem a pratica.
Considere a sabedoria de um dos maiores cientistas do século XX, o físico Richard Feynman,
vencedor do Nobel da Caltech. Em uma palestra de 1964 na Universidade de Cornell, Feynman
explicou a uma audiência de possíveis cientistas os três passos para descobrir uma nova lei na
natureza:

Como procuramos uma nova lei? Primeiro, adivinhamos. Não ria Isso é mesmo verdade. Em
seguida, calculamos as consequências do palpite para ver o que isso implicaria. Em seguida,
comparamos esses resultados da computação com a natureza - ou experimentamos,
experimentamos ou observamos - para ver se funciona. Se discorda do experimento, está
errado. Nessa simples afirmação está a chave da ciência. Nãofaça qualquer diferença o quão
bonito é seu palpite, não faz nenhuma diferença o quão inteligente você é, quem fez o palpite
ou qual é o nome dele. Se discorda do experimento, está errado. É tudo o que há para isso.
(NOVA 1993)

Ciência definida

Isso é tudo o que existe? Bem, não exatamente. Se seu nome é Feynman - ou Einstein, Hawking,
Diamond ou Pinker - você poderá receber inicialmente uma audiência mais favorável. Mas,
como dizem os especialistas de Hollywood sobre a extensa promoção de estúdio de um filme,
um grande nome ou uma grande promoção o comprará apenas uma semana - depois disso ele
permanece ou cai por seus próprios méritos. Ou seja, você precisa ter os bens, o que, no caso
da ciência, significa que você precisa de evidências. Isso leva a uma definição mais precisa da
ciência, como segue:

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A ciência é um conjunto de métodos projetados para descrever e interpretar fenômenos


observados ou inferidos, passados ou presentes, destinados a construir um corpo de
conhecimento testável, o que significa que está aberto à rejeição ou confirmação. (Shermer
1997, 18-19)

Ainda mais sucintamente:

A ciência é um corpo de conhecimento testável, aberto à rejeição ou confirmação.

A descrição dos métodos é importante porque mostra como a ciência realmente funciona.
Incluídos nos métodos estão produtos cognitivos como palpites, suposições, idéias, hipóteses,
teorias e paradigmas, e testá-los envolve pesquisas de base, experimentos, coleta e
organização de dados, colaboração e comunicação com colegas, correlação de descobertas,
análises estatísticas, apresentações em conferências. e publicações.

Embora filósofos e historiadores da ciência debatem apaixonadamente sobre o que é ciência,


eles geralmente concordam que a ciência envolve o que é conhecido formalmente como o
"método hipotético-dedutivo", que envolve: (1) formulação de uma hipótese, (2) uma previsão
baseada em a hipótese e (3) testar se a previsão é precisa. Ao formular hipóteses e teorias, a
ciência emprega explicações naturais para fenômenos naturais. Essas características da ciência
foram adotadas pelo sistema jurídico em dois importantes julgamentos evolucionistas-
criacionistas nos anos 80, um no Arkansas e outro na Louisiana, o último dos quais em apelação
foi ao Supremo Tribunal dos EUA.

Ciência e pseudociência no tribunal

Embora a lei não determine a natureza da ciência, as tentativas têm uma maneira de restringir
nosso foco e esclarecer nossas definições, porque as tentativas não permitem o tipo de debates
altamente técnicos frequentemente praticados pelos filósofos da ciência sobre a natureza da
ciência.

O julgamento do Arkansas de 1981 terminou com a constitucionalidade da Lei 590, que exigia
tempo igual nas aulas de ciências das escolas públicas para "ciência da criação" e "ciência da
evolução". O juiz federal nesse caso, William R. Overton, decidiu contra os criacionistas do
seguintes fundamentos: primeiro, ele disse, a ciência da criação transmite "uma religiosidade
inevitável" e, portanto, é inconstitucional: "Todo teólogo que testemunhou, inclusive
testemunhas de defesa, expressou a opinião de que a declaração se referia a uma criação
sobrenatural que foi realizada por Deus" (Overton 1985, 280). Segundo, Overton disse que os
criacionistas empregaram uma "abordagem de dois modelos" em um "dualismo artificial" que
"pressupõe apenas duas explicações para as origens da vida e da existência do homem, das
plantas e dos animais: era obra de um criador ou não era. ”Nesse paradigma, ou ou,

Mais importante, o juiz Overton resumiu por que a ciência da criação não é ciência. Sua opinião
neste caso foi tornada importante o suficiente para ser republicada na prestigiada revista
Science . Overton explicou o que é ciência:

1. É guiado pela lei natural.

2. Tem que ser explicativo por referência ao direito natural.

3. É testável contra o mundo empírico.

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4. Suas conclusões são provisórias.

5. É falsificável. (281)

Overton concluiu: “A ciência da criação, conforme descrito na Seção 4 (a), não cumpre essas
características essenciais”, acrescentando a “implicação óbvia” de que “o conhecimento não
requer a imprimatur da legislação para se tornar ciência” (281).

O caso da Louisiana em 1987 reforçou ainda mais a descrição da ciência, porque esse caso foi
apelado até a Suprema Corte dos EUA, cumprindo assim a intenção original da American Civil
Liberty Union para o julgamento do Scopes em 1925 no Tennessee. Nesse caso, setenta e dois
ganhadores do Nobel, dezessete academias estaduais de ciência e sete outras organizações
científicas apresentaram um resumo de amicus curiae aos juízes da Suprema Corte em apoio
aos apelantes de Edwards v. Aguillard, o caso que testa a constitucionalidade da “Lei de Tempo
Equilibrado para o Tratamento da Ciência da Criação e da Ciência da Criação” da Louisiana, uma
lei de tempo igual aprovada em 1982 e posteriormente contestada pela ACLU. O resumo é um
dos documentos mais importantes da história do debate sobre evolução e criação, e escrevi
extensivamente sobre sua importância (Shermer, 1997). Para nossos propósitos aqui, o resumo
apresenta a melhor declaração curta sobre os princípios centrais da ciência endossados pelos
principais cientistas e organizações científicas do mundo.

O resumo do amicus curiae é conciso, bem documentado e demonstra primeiro que a “ciência
da criação” é apenas um novo rótulo para o antigo criacionismo religioso das décadas passadas.
Em seguida, avança para uma discussão sobre por que a ciência da criação não atende aos
critérios da “ciência”, conforme definido no resumo pelos amici: “A ciência é dedicada à
formulação e teste de explicações naturalistas para fenômenos naturais. É um processo para
coletar e registrar sistematicamente dados sobre o mundo físico, depois categorizar e estudar
os dados coletados, em um esforço para inferir os princípios da natureza que melhor explicam
os fenômenos observados. ”Os Nobelistas então explicam o método científico, como segue:

• fatos . “O motivo para a pesquisa científica é um corpo cada vez maior de observações que
fornecem informações sobre os 'fatos' subjacentes. Os fatos são propriedades dos fenômenos
naturais. O método científico envolve o teste rigoroso e metódico de princípios que podem
apresentar uma explicação naturalista para esses fatos. ”

• Hipóteses . Com base em fatos bem estabelecidos, hipóteses testáveis são formadas. O
processo de teste "leva os cientistas a atribuir uma dignidade especial às hipóteses que
acumulam substancial apoio observacional ou experimental".

• Teorias . Essa linguagem de "dignidade especial" se refere à "teoria". Quando "explica um


conjunto amplo e diversificado de fatos", é considerada robusta. Quando "prediz
consistentemente novos fenômenos que são posteriormente observados", é considerado
confiável. Fatos e teorias não devem ser usados de forma intercambiável ou em relação um ao
outro como mais ou menos verdade. Os fatos são os dados do mundo, e porque não podemos
interpretá-los semalguma teoria, as teorias se tornam as idéias explicativas sobre esses dados.
Por outro lado, declarações não testáveis não fazem parte da ciência. "Um princípio explicativo
de que por sua natureza não pode ser testado está fora do domínio da ciência."

• Conclusões . Segue-se desse processo que nenhum princípio explicativo em ciência é final. “Até
a teoria mais robusta e confiável. . . é experimental. Uma teoria científica está sempre sujeita a
reexame e - como no caso da astronomia ptolomaica - pode ser finalmente rejeitada após
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séculos de viabilidade. Em um mundo ideal, todo curso de ciências incluiria repetidos lembretes
de que cada teoria apresentada para explicar nossas observações do universo carrega essa
qualificação: "tanto quanto sabemos agora, de examinar as evidências disponíveis hoje para
nós"."

• As explicações . A ciência também busca apenas explicações naturalistaspara fenômenos. “A


ciência não está equipada para avaliar explicações sobrenaturais para nossas observações; sem
julgar a verdade ou a falsidade das explicações sobrenaturais, a ciência deixa sua consideração
no domínio da fé religiosa. ”(Note-se que muitos cientistas não concordam com essa
demarcação entre religião e ciência, sustentando que tais paredes epistemológicas protegem a
religião. da ciência quando faz afirmações empíricas sobre o mundo, como a idade da terra.)
Qualquer conhecimento acumulado dentro dessas diretrizes é considerado "científico" e
adequado para a educação em escolas públicas; e qualquer corpo de conhecimento não
acumulado nessas diretrizes não é considerado científico. “Como o escopo da investigação
científica é conscientemente limitado à busca de princípios naturalistas,

Este caso foi decidido em 19 de junho de 1987, com o Tribunal votando sete a dois a favor dos
apelantes, sustentando que "a lei é facialmente inválida por violar a Cláusula de
Estabelecimento da Primeira Emenda, porque falta um objetivo secular claro" e que "a lei apoia
inadmissivelmente a religião, promovendo a crença religiosa de que um ser sobrenatural criou
a humanidade". Como os criacionistas não estão praticando ciência, conforme definido por
esses praticantes da ne plus ultra praticantes da ciência - os ganhadores do Nobel - eles não
foram autorizados a ensinar suas doutrinas como ciência. (Ver Shermer 1997 para uma revisão
e análise completas do resumo do amicus curae e dos principais participantes envolvidos.)

Pseudociência de Design Inteligente em Dover, Pensilvânia

No final de 2005, o juiz John E. Jones III emitiu uma decisão no distrito escolar Kitzmiller v. Dover
Area, que estabeleceu outro caso em que a pseudociência do criacionismo sob o disfarce da
"teoria do design inteligente" foi contestada. Kitzmillerfoi um caso excepcional no tribunal, tanto
pelo que revelou sobre os motivos dos criacionistas de identidade quanto pela clareza e
severidade da decisão do juiz conservador contra os proponentes da identidade. O Thomas
More Law Center (TMLC), fundado pelo conservador empresário católico Tom Monaghan e pelo
ex-promotor de Kevorkian Richard Thompson, estava ansioso por brigar com a ACLU desde a
sua formação em 1999. Declarando-se a “espada e escudo para as pessoas de fé ”e a“ resposta
cristã à ACLU ”, a TMLC buscou confrontos com a ACLU em várias frentes, desde a natividade
pública e as exibições dos Dez Mandamentos até o casamento gay e a pornografia. Mas a luta
que eles realmente queriam, ao que parece, estava acima da evolução nas salas de aula de
ciências das escolas públicas, uma luta que levaria cinco anos para ocorrer.

Os representantes da TMLC viajaram pelo país pelo menos no início de 2000, incentivando os
conselhos escolares a ensinarem identificação em salas de aula de ciências. De Virginia a
Minnesota, a TMLC recomendou o livro Of Pandas and People como um complemento aos
manuais regulares de biologia, prometendo defender as escolas gratuitamente quando a ACLU
entrou com o processo inevitável. Finalmente, no verão de 2004, eles encontraram um conselho
escolar disposto em Dover, Pensilvânia, um conselho conhecido por estar procurando uma
maneira de inserir o criacionismo em suas salas de aula de ciências há anos.

Em 18 de outubro de 2004, o conselho escolar de Dover votou de seis a três para adicionar a
seguinte declaração ao currículo de biologia: “Os alunos serão informados das lacunas /

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problemas na teoria de Darwin e de outras teorias da evolução, incluindo, mas não se limitando
a, , design inteligente. Nota: As origens da vida não são ensinadas. ”No mês seguinte, o
conselho adicionou uma declaração a ser lida em todas as aulas de biologia da nona série no
Dover High:

Os Padrões Acadêmicos da Pensilvânia exigem que os alunos aprendam sobre a teoria da


evolução de Darwin e, eventualmente, façam um teste padronizado do qual a evolução faz
parte.

Como a teoria de Darwin é uma teoria, ela ainda está sendo testada à medida que novas
evidências são descobertas. A teoria não é um fato. Existem lacunas na teoria para as quais não
há evidências. Uma teoria é definida como uma explicação bem testada que unifica uma ampla
gama de observações.

O design inteligente é uma explicação da origem da vida que difere da visão de Darwin. O livro
de referência, Of Pandas and People , está disponível para os alunos verem se gostariam de
explorar essa visão em um esforço para entender o que o design inteligente realmente envolve.

Como acontece com qualquer teoria, os alunos são incentivados a manter a mente aberta. A
escola deixa a discussão das origens da vida para alunos individuais e suas famílias. Como um
distrito orientado a padrões, as instruções da turma se concentram na preparação dos alunos
para obter proficiência em avaliações baseadas em padrões.

Cópias do livro Dos Pandas e Pessoasforam disponibilizados para a escola por William
Buckingham, presidente da comissão curricular, que levantou US $ 850 de sua igreja para
comprar cópias do livro para a escola. Como ele disse a um afiliado da Fox em uma entrevista
na semana seguinte à reunião do conselho da escola: "Minha opinião, não há problema em
ensinar Darwin, mas você precisa equilibrá-lo com algo mais como o criacionismo". Onze pais
de alunos matriculados em Dover High teriam nada disso, e em 14 de dezembro de 2004, eles
entraram com uma ação contra o distrito com o apoio legal da ACLU e dos Americanos Unidos
pela Separação de Igreja e Estado. O TMLC teve a luta pela qual estava doendo, mas não iria
obter o resultado desejado. A ação foi movida no Tribunal Distrital dos EUA para o Distrito
Central da Pensilvânia e um julgamento foi realizado de 26 de setembro a 4 de novembro de
2005,

A principal tarefa da acusação foi mostrar não apenas que a identidade não é ciência, mas que
é apenas outro nome para o criacionismo, que a Suprema Corte dos EUA já havia decidido em
Edwards v. Aguillard- o caso da Louisiana - não podia ser ensinado em escolas públicas.
Testemunhas científicas especializadas testemunharam em nome da acusação, como o biólogo
molecular da Brown University Kenneth Miller e a Universidade da Califórnia no paleontologista
Kevin Padian, em Berkeley, ambos que refutaram alegações específicas de identificação. Mais
importantes foram os depoimentos de especialistas dos filósofos Robert Pennock, da Michigan
State University, e Barbara Forrest, da Southeastern Louisiana University, ambos autores de
histórias definitivas do movimento de identificação. Pennock e Forrest apresentaram evidências
esmagadoras de que o DI é, na frase memorável de um observador, nada mais do que
"criacionismo em um smoking barato".

Foi revelado, por exemplo, que o autor principal do livro De Pandas e Pessoas , Dean Kenyon,
também havia escrito o prefácio do clássico livro criacionista O que é a Ciência da Criação? por
Henry Morris e Gary Parker. O segundo autor de Pandas , Percival Davis, foi o co-autor de

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umlivro do criacionismo da Terra Jovem chamado A Case for Creation . Mas a evidência mais
contundente estava no próprio livro. Os documentos fornecidos à acusação pelo Centro
Nacional de Educação Científica revelaram que Of Pandas and People foi originalmente intitulado
Biologia da Criação quando foi concebido em 1983, depois Biologia e Criação na versão de 1986,
que foi intitulada mais uma vez um ano depois para Biologia e Origens . Como isso ocorreu
antes do surgimento do movimento de identidade no início dos anos 90, os manuscritos se
referiam à “criação” e às cartas de angariação de fundos associadas ao projeto de publicação,
observando que apoiavam o “criacionismo”. A versão final, agora intitulada Of Pandas and
People, foi lançado em 1989, com uma edição revisada publicada em 1993. Curiosamente, no
rascunho de 1986, Biologia e criação , os autores apresentaram esta definição do tema central
do livro, criação:

Criação significa que as várias formas de vida começaram abruptamente através da ação de um
criador inteligente, com suas características distintas já intactas. Peixes com barbatanas e
escamas, pássaros com penas, bicos e asas, etc.

No entanto, em Of Pandas and People , publicado após Edwards v. Aguillard , a definição de


criação mudou para isso:

Design inteligente significa que várias formas de vida começaram abruptamente por meio de
uma agência inteligente, com suas características distintas já intactas. Peixes com barbatanas e
escamas, pássaros com penas, bicos, asas, etc.

A arma de fumar que o livro recomendava aos estudantes como a declaração definitiva da
identidade começou a vida como um tratado criacionista. Se tudo isso não bastasse para
denunciar os verdadeiros motivos dos criacionistas, a promotoria pontuou a questão
destacando uma declaração feita pelo comprador das cópias de Pandas da escola , William
Buckingham, que disse a um jornal local que o ensino da evolução deveria ser equilibrado com
o ensino do criacionismo, porque “dois mil anos atrás, alguém morreu na cruz. Alguém não
pode se defender dele?

Isso foi demais, mesmo para o juiz ultraconservador Jones. Na manhã de 20 de dezembro de
2005, ele divulgou sua decisão - uma acusação forte de identidade e insularidade religiosa
(Kitzmiller 2005, 136):

A aplicação adequada dos testes de endosso e Lemon aos fatos deste caso deixa bastante claro
que a política de identificação da diretoria viola a Cláusula de estabelecimento. Ao fazer essa
determinação, abordamos a questão seminal de saber se o DI é ciência. Concluímos que não é,
e além disso, o DI não pode se dissociar de seus antecedentes criacionistas e, portanto,
religiosos.

O juiz Jones foi ainda mais longe, exorcizando os membros do conselho por insistirem que a
teoria da evolução contradiz a fé religiosa (136):

Tanto os réus como muitos dos principais defensores da identidade fazem uma suposição
fundamental que é totalmente falsa. Seu pressuposto é que a teoria da evolução é antitética à
crença na existência de um ser supremo e à religião em geral. Repetidamente neste
julgamento, os especialistas científicos dos queixosos testemunharam que a teoria da evolução
representa boa ciência, é esmagadoramente aceita pela comunidade científica e que de forma
alguma entra em conflito com, nem nega, a existência de um criador divino.

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Demonstrando sua compreensão da natureza provisória da ciência, o juiz Jones acrescentou


que as incertezas na ciência não se traduzem em evidências de uma crença não científica (136–
37):

Certamente, a teoria da evolução de Darwin é imperfeita. No entanto, o fato de uma teoria


científica ainda não poder dar uma explicação sobre todos os pontos não deve ser usado como
pretexto para lançar uma hipótese alternativa não testável, fundamentada na religião, na sala
de aula de ciências ou deturpar proposições científicas bem estabelecidas.

O juiz não deu nenhum soco em sua opinião sobre as ações do membro do conselho e,
especialmente, seus motivos, chegando ao ponto de chamá-lo de mentiroso (137):

Os cidadãos da área de Dover foram mal atendidos pelos membros do Conselho que votaram
na Política de Identificação. É irônico que vários desses indivíduos, que tão veementemente e
orgulhosamente divulgaram suas convicções religiosas em público, mentissem repetidamente
para encobrir seus rastros e disfarçar o real objetivo por trás da Política de Identificação.

Por fim, sabendo como sua decisão seria tratada na imprensa, o juiz Jones impediu qualquer
acusação de que ele fosse um juiz ativista e, no processo, deu mais uma chance à “inanidade de
tirar o fôlego” do conselho escolar de Dover (137–38):

Aqueles que discordam de nossa participação provavelmente a marcarão como o produto de


um juiz ativista. Nesse caso, eles terão cometido um erro, pois manifestamente não é um
tribunal ativista. Em vez disso, esse caso veio a nós como resultado do ativismo de uma facção
mal informada em um conselho escolar, auxiliado por um escritório de advocacia nacional de
interesse público ansioso por encontrar um caso de teste constitucional sobre identidade, que,
em conjunto, levou o Conselho a adotar uma política imprudente e, em última instância,
inconstitucional. A inanidade de tirar o fôlego da decisão da Diretoria é evidente quando
considerada no contexto factual que agora foi totalmente revelado através deste julgamento.
Os alunos, pais e professores do distrito escolar da área de Dover mereceram mais do que ser
arrastados para esse turbilhão legal, com o consequente desperdício total de recursos
monetários e pessoais. (Veja também Humburg e Brayton 2005.)

Algumas linhas de demarcação entre ciência e pseudociência

A ciência da criação (e sua mais recente híbrida, a teoria do Design Inteligente) é apenas uma
das muitas crenças que a maioria dos cientistas tradicionais rejeita como pseudociência. Mas e
as alegações de conhecimento científico que não são tão obviamente classificadas como
pseudociência? Ao encontrar uma afirmação, como determinar se ela constitui uma afirmação
legítima como científica? O que se segue é uma lista de dez perguntas que chegam ao cerne de
delimitar as fronteiras entre ciência e pseudociência.

1. Qual é a confiabilidade da fonte da reivindicação? Todos os cientistas cometem erros, mas os


erros são aleatórios, como seria de esperar de uma fonte normalmente confiável, ou eles são
direcionados para apoiar a crença preferida do requerente? Idealmente, os erros dos cientistas
são aleatórios; os erros dos pseudocientistas tendem a ser direcionais e sistemáticos, e é assim
que as fraudes científicas foram descobertas pela busca de viés intencional.

2. Essa fonte costuma fazer alegações semelhantes? Os pseudocientistas têm o hábito de ir muito
além dos fatos; portanto, quando os indivíduos fazem muitas alegações extraordinárias, podem
ser mais do que iconoclastas; por exemplo, aqueles que acreditam em uma forma de crença
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paranormal tendem a acreditar na maioria das outras reivindicações paranormais também. O


que se procura aqui é um padrão de pensamento periférico que constantemente ignora ou
distorce os dados.

3. As reivindicações foram verificadas por outra fonte? Normalmente, os pseudocientistas fazem


declarações que não são verificadas ou são verificadas por uma fonte em seu próprio círculo de
crenças. É preciso perguntar quem está verificando as reivindicações e até quem está
verificando as damas.

4. Como a reivindicação se encaixa com o que se sabe sobre como o mundo funciona? Uma
reivindicação extraordinária deve ser colocada em um contexto maior para ver como ela se
encaixa. Quando as pessoas afirmam que as pirâmides e a Esfinge foram construídas há mais
de 10.000 anos por uma raça avançada de seres humanos, elas não apresentaram nenhum
contexto para a civilização anterior. Onde estão suas obras de arte, armas, roupas, ferramentas
e lixo?

5. Alguém fez um esforço para contestar a alegação ou apenas foram buscadas evidências
confirmatórias? Esse é o viés de confirmação ou a tendência de buscar evidências confirmatórias
e rejeitar ou ignorar evidências não confirmatórias. O viés de confirmação é poderoso e
difundido. É por isso que o método científico - que enfatiza a verificação e verificação,
verificação e replicação e, especialmente, as tentativas de falsificar uma alegação - é crítico.

6. A preponderância da evidência converge na conclusão do requerente ou em uma conclusão


diferente? A teoria da evolução, por exemplo, é comprovada através de uma convergência de
evidências a partir de várias linhas independentes de investigação. Nenhum fóssil ou pedaço de
evidência biológica ou paleontológica tem a palavra "evolução" escrita nele; em vez disso, há
uma convergência de dezenas de milhares de bits probatórios que se soma a uma história da
evolução da vida. Os criacionistas convenientemente ignoram essa convergência,
concentrando-se em anomalias triviais ou em fenômenos atualmente inexplicáveis na história
da vida.

7. O requerente está empregando as regras aceitas da ciência e ferramentas de pesquisa ou essas


regras e ferramentas foram abandonadas em favor de outras pessoas que levam à conclusão
desejada? Os ufólogos, por exemplo, exibem essa falácia em seu foco contínuo em um punhado
de anomalias atmosféricas inexplicáveis e percepções visuais errôneas de testemunhas
oculares, ignorando que a grande maioria dos avistamentos de OVNIs é totalmente explicável.
Este é um exemplo de mineração de dados ou exemplos de seleção de cereja para se adequar à
crença.

8. O requerente forneceu uma explicação diferente para os fenômenos observados ou é estritamente


uma questão de negar a explicação existente? Essa é uma estratégia clássica de debate para evitar
críticas: critique seu oponente e nunca afirme no que você acredita. Essa estratégia é inaceitável
na ciência.

9. Se o requerente apresentou uma nova explicação, isso representa tantos fenômenos quanto a
antiga explicação? Para que uma nova teoria substitua uma teoria antiga, ela deve explicar o
que a teoria antiga fez e mais algumas.

10. As crenças e preconceitos pessoais dos requerentes conduzem as conclusões ou vice-versa?


Todos os cientistas têm crenças sociais, políticas e ideológicas que potencialmente poderiam
inclinar suas interpretações dos dados, mas em algum momento,geralmente durante o
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processo de revisão por pares, esses preconceitos e crenças são erradicados ou o artigo ou livro
é rejeitado para publicação.

A principal diferença entre ciência e pseudociência é a suposição feita sobre uma afirmação
antes de entrar no protocolo de pesquisa para testá-la. A ciência começa com a hipótese nula,
que assume que a alegação sob investigação não é verdadeira até prova em contrário.
Certamente, a maioria dos cientistas tem algum grau de confiança de que suas hipóteses serão
apoiadas em seu experimento ou então provavelmente não seguiriam uma determinada linha
de pesquisa, mas outros cientistas agindo como céticos exigirão evidências fortes o suficiente
para rejeitar a hipótese nula. Os padrões estatísticos de prova necessários para rejeitar os
últimos são substanciais. Idealmente, em um experimento controlado, gostaríamos de ter 95 a
99% de confiança de que os resultados não eram devidos ao acaso antes de oferecermos nosso
consentimento provisório de que o efeito pode ser real. A falha em rejeitar a hipótese nula não
torna a alegação falsa; por outro lado, rejeitar a hipótese nula não é uma garantia da verdade.
No entanto, de uma perspectiva pragmática, o método científico é a melhor ferramenta já
criada para discriminar padrões verdadeiros e falsos, distinguir entre realidade e fantasia e
demarcar a ciência da pseudociência.

O conceito da hipótese nula deixa claro que o ônus da prova recai sobre a pessoa que reivindica
uma afirmação positiva, e não sobre os céticos que a refutam. Uma vez eu apareci no Larry King
Live para discutir OVNIs (um eterno favorito dele), junto com uma mesa cheia de ufologistas. As
perguntas de Larry para mim e para outros céticos geralmente perdem esse princípio central da
ciência. Não cabe aos céticos refutar os OVNIs. Embora não possamos realizar um experimento
controlado que produziria um número exato de probabilidade para a probabilidade de um
avistamento ser um exemplo de alienígenas visitando a Terra, a prova seria simples: mostre-nos
uma espaçonave alienígena ou um corpo extraterrestre. Até lá, continue pesquisando e volte
para nós quando tiver algo.

Infelizmente para os ufologistas, os cientistas não podem aceitar como prova definitiva de
visitação alienígena, tais como fotografias borradas, vídeos granulados e histórias sobre luzes
assustadoras no céu. Fotografias e vídeos geralmente são mal interpretados e podem ser
facilmente manipulados, e as luzes no céu têm muitas explicações prosaicas (chamas aéreas,
balões acesos, aeronaves experimentais, até o planeta Vênus). Os documentos do governo com
parágrafos editados também não contam como evidência do contato com ETs porque sabemos
que os governos mantêm segredos por várias razões relacionadas à inteligência militar e à
segurança nacional. Segredos terrestres não são equivalentes a encobrimentos extraterrestres.

Muitas reivindicações dessa natureza são baseadas em evidências negativas. Eles geralmente
assumem a forma: se a ciência não pode explicar X, então minha explicação para X é
necessariamente verdadeira. Não tão. Na ciência, muitos mistérios são deixados sem explicação
até que surjam mais evidências, e os problemas geralmente são deixados sem solução até
outro dia. Lembro-me de um mistério em cosmologia no início dos anos 90, no qual parecia
haver estrelas mais antigas que o próprio universo - a filha era mais velha que a mãe! Pensando
que eu poderia ter uma história quente para escrever sobre isso revelaria algo profundamente
errado com os modelos cosmológicos atuais, primeiro perguntei ao cosmologista da Caltech
Kip Thorne, que me garantiu que a discrepância era apenas um problema nas estimativas
atuais da idade da universo e que se resolveria a tempo com mais dados e melhores técnicas de
namoro. Sim, como muitos problemas científicos acabam fazendo. Enquanto isso, não há
problema em dizer "não sei", "não tenho certeza" e "vamos esperar e ver".

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Essas qualificações provisórias estão no cerne da ciência e são o que, pelo menos em parte,
ajuda a distingui-la da pseudociência.

Um conto de dois hereges: um estudo de caso em demarcação

Considere as seguintes citações, escritas por dois autores diferentes de dois livros auto-
publicados que pretendem revolucionar a ciência:

Este livro é o culminar de quase vinte anos de trabalho que desenvolvi para desenvolver esse
novo tipo de ciência. Eu nunca esperava que demorasse tanto tempo, mas descobri muito mais
do que jamais pensei ser possível, e, de fato, o que fiz agora toca quase todas as áreas da
ciência existentes, e muito mais. Cheguei a ver [minha descoberta] como uma das descobertas
mais importantes de toda a história da ciência teórica.

O desenvolvimento deste trabalho tem sido um esforço completamente solitário nos últimos
trinta anos. Como você perceberá ao ler este livro, essas idéias tiveram que ser desenvolvidas
por alguém de fora. São uma reversão tão completa do pensamento contemporâneo que teria
sido muito difícil para qualquer parte desse sistema teórico integrado ser desenvolvida dentro
da estrutura rígida da ciência institucional.

Ambos os autores trabalharam isolados por décadas. Ambos fazem afirmações igualmente
extravagantes sobre derrubar os fundamentos da física em particulare ciência em geral. Ambos
evitaram a rota tradicional de artigos científicos revisados por pares e optaram por levar suas
idéias diretamente ao público através de tomos populares. E ambos os textos são preenchidos
com centenas de diagramas e ilustrações produzidos por eles, alegando revelar as estruturas
fundamentais da natureza. Há uma diferença distinta entre os dois autores: um foi publicado
em Time , Newsweek e Wired , e seu livro foi revisado no New York Times . O outro autor foi
completamente ignorado, com exceção de ser exibido em uma exposição em um pequeno
museu de arte do sul da Califórnia. Sua biografia ajuda a esclarecer essas recepções bastante
diferentes.

Um dos autores obteve seu doutorado em física aos vinte anos na Caltech, onde Richard
Feynman o chamou de "surpreendente", e ele era o mais jovem a ganhar um prestigiado
prêmio de gênio da MacArthur. Ele fundou um instituto para o estudo da complexidade em
uma grande universidade e, em seguida, desistiu de iniciar sua própria empresa de software,
onde produziu um programa de computador de grande sucesso usado por milhões de
cientistas e engenheiros. O outro autor é ex-mergulhador de abalone, garimpeiro, cineasta,
escavador de cavernas, reparador, inventor, proprietário de uma empresa que projeta e
constrói sacolas de elevação subaquáticas e proprietário e operador de um parque de trailers.

A primeira citação vem de Stephen Wolfram (2002), o gênio da Caltech e autor de Um Novo Tipo
de Ciência , no qual a estrutura fundamental do universo e tudo nele são reduzidas a regras e
algoritmos computacionais que produzem complexidade na forma de células. autômatos. O
segundo vem de James Carter (2000), o mergulhador abalone e autor de The Other Theory of
Physics , que oferece uma teoria do “circlon” do universo, onde toda a matéria se baseia nesses
tubos ocos e em forma de anel que ligam tudo, de átomos a galáxias.

Ainda não se sabe se Wolfram está certo (embora, no momento da redação deste texto, não
pareça bom), mas eventualmente descobriremos porque suas idéias serão testadas no mercado
competitivo da ciência. Nunca saberemos a veracidade das idéias de Carter, porque elas nunca
serão levadas a sério pelos cientistas; embora ele seja o assunto de um tratamento completo de
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teorias da franja na física pela escritora científica Margaret Wertheim (2011) intitulada Física na
franjae é destaque em sua exposição de arte que faz parte de seu Institute for Figuring. Por
quê? Porque, gostemos ou não, na ciência, como na maioria dos empreendimentos intelectuais
humanos, quem está dizendo isso importa tanto quanto o que está sendo dito, pelo menos em
termos de uma audiência inicial. (Se Wolfram estiver errado, sua teoria seguirá o caminho do
flogisto, do éter e, bem, do círculo).

A ciência é, nesse sentido, conservadora e às vezes elitista. Tem que sersobreviver em excesso
de pretensos revolucionários. Dado tempo e recursos limitados, e o fato de que para cada
Stephen Wolfram existem cem James Carters, é preciso ser seletivo. Precisa haver algum
processo de triagem pelo qual as verdadeiras idéias revolucionárias são eliminadas das demais.
Digite os céticos. Estamos interessados nos James Carters do mundo, em parte porque, ao
estudar como a ciência dá errado, aprendemos como ela pode dar certo. Mas também
exploramos os interstícios entre ciência e pseudociência, porque é aqui que a próxima grande
revolução na ciência pode surgir. Embora a maioria dessas idéias se junte ao phlogiston no
monte de lixo eletrônico da ciência, você nunca sabe até olhar mais de perto.

Uma solução pragmática para o problema da demarcação

Ao discutir a pseudociência, devemos ter em mente que aqueles que cientistas e céticos
rotulam como "pseudocientistas" e sua prática como "pseudociência" naturalmente não se
consideram ou seu trabalho como tal. Em suas mentes (na medida em que temos acesso a
eles), eles são cientistas de ponta à beira de um avanço científico. Como observa o historiador
de ciências da Universidade de Princeton, Michael D. Gordin (2012, 1), em seu livro As guerras da
pseudociência : “Ninguém na história do mundo jamais se identificou como pseudocientista.
Ninguém acorda de manhã e pensa consigo mesmo: 'Vou entrar no meu pseudolaboratório e
realizar alguns pseudo-experimentos para tentar confirmar minhas pseudo-teorias com
pseudofatos'.”Como Grodin documenta com exemplos detalhados,“ cientistas individuais
(distintos da 'comunidade científica' monolítica) designam uma doutrina como 'pseudociência'
apenas quando se percebem ameaçados - não necessariamente pelas novas idéias, mas pelo
que essas as idéias representam sobre a autoridade da ciência, o acesso da ciência aos recursos
ou alguma outra tendência social mais ampla. Se alguém não é ameaçado, não há necessidade
de atacar a pseudociência percebida; em vez disso, a pessoa continua com o trabalho e ignora
alegremente as manivelas ”(Gordin 2012, 2–3).

De fato, a maioria dos cientistas considera o criacionismo uma pseudociência, não porque seus
proponentes estejam fazendo ciência ruim - eles não fazem ciência de maneira alguma - mas
porque ameaçam a educação científica nos Estados Unidos, quebram o muro que separa igreja
e estado e confundem o público sobre a natureza da teoria da evolução e como a ciência é
conduzida nesta e em outras ciências.

Aqui, talvez, esteja um critério prático para resolver o problema de demarcaçãolem: a conduta
dos cientistas, refletida na utilidade pragmática de uma ideia. Ou seja, a nova e revolucionária
idéia gera algum interesse por parte dos cientistas que trabalham para adoção em seus
programas de pesquisa, produz novas linhas de pesquisa, conduz a novas descobertas ou
influencia quaisquer hipóteses, teorias, modelos, paradigmas ou visões de mundo? Caso
contrário, é provável que seja pseudociência ou não ciência.

Em outras palavras, podemos demarcar a ciência da pseudociência menos pelo que a ciência é
e mais pelo que os cientistas fazem. Como observado anteriormente, a ciência é um conjunto

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de métodos para descrever e interpretar fenômenos observados ou inferidos, destinados a


testar hipóteses e construir teorias. Se uma comunidade de cientistas adota ativamente uma
nova idéia, e se ela se espalha pelo campo e é incorporada à pesquisa que produz
conhecimento útil refletido em apresentações, publicações e especialmente novas linhas de
investigação e pesquisa, é provável que seja ciência.

Esse critério de demarcação de utilidade tem a vantagem de ser de baixo para cima em vez de
cima para baixo, igualitário em vez de elitista, não discriminatório em vez de prejudicial.
Permita que os consumidores de ciência no mercado de idéias determinem o que constitui uma
boa ciência, começando com os próprios cientistas trabalhando e filtrando através de editores,
educadores e leitores de ciências. Quanto aos potenciais consumidores de pseudociência, é
para isso que servem os céticos, mas, como sempre, advertem o emissor.

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12

Evolução

Da pseudociência à ciência popular, da ciência popular à ciência profissional

MICHAEL RUSE

Os gregos não tinham a ideia da evolução. Quando Empédocles sugeriu que a vida poderia ter
começado naturalmente, ele foi criticado ferozmente por Aristóteles (Sedley 2007). Não era que
Aristóteles e os outros grandes filósofos tivessem preconceito contra algum tipo de origem
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desenvolvimental dos organismos. Antes, eles viam os organismos funcionando, como tendo
fins - o que Aristóteles chamava de exibindo “causas finais” - e eles não podiam ver como a
causa final poderia ser provocada pelo funcionamento da lei cega (RUSE, 2003). Foi no início do
século XVII, a abertura do tempo conhecida como Era do Iluminismo, que as idéias
evolucionárias apareceram pela primeira vez e começaram a ganhar alguma aceitação (RUSE,
1996). Isso ocorreu porque uma nova ideologia havia aparecido em cena e os entusiastas
pensaram que deveriam superar o problema da causa final.Origem das espécies em 1859 e, em
seguida, pela incorporação da genética mendeliana na imagem por vários cientistas
matematicamente talentosos por volta de 1930.

Para entender nossa história, quero fazer uma distinção tríplice entre o que chamo de “ciência
profissional”, o que chamo de “ciência popular” e o que chamo de “pseudociência” (Hanen, Osler
e Weyant 1980; Ruse 1996). Embora eu esteja temporariamente trabalhando para trás, é mais
fácil conceitualmente começar com a ciência profissional. Aqui não estou oferecendo nenhuma
surpresa, pois quero dizer ociência que é feita hoje em departamentos de ciências de
universidades e laboratórios comerciais e assim por diante. Quero dizer ciência que, falando
epistemologicamente, se baseia em experiências e testes empíricos, semelhantes às leis, que
levam muito a sério a busca de causas e levam a explicações e previsões. Considero a genética
molecular um exemplo paradigmático de uma ciência profissional.

De certa forma, a ciência popular é parasitária da ciência profissional, embora possa preparar o
caminho para a ciência profissional ou ser criada depois que a ciência profissional estiver em
andamento. Como o próprio nome sugere, é a ciência de domínio público, voltada para o leitor
não técnico. Como tal, provavelmente deixa cair muito do raciocínio difícil, especialmente a
matemática. Pode muito bem ser muito mais visual. É a ciência que você encontra nos lados
públicos dos grandes museus de ciência e história natural. É a ciência que aparece nos
principais jornais - a seção de terça-feira do New York Timessendo um bom exemplo. É a ciência
que vem nos livros escritos por jornalistas científicos e afins. Mas, embora possa ser um tanto
atenuada e não particularmente causal, ela visa dar uma visão da realidade que seria aceita e
compreendida pelo profissional. Alguns profissionais, como o falecido Stephen Jay Gould, são
muito bons em escrever ciência popular.

A pseudociência é uma chaleira de peixe muito diferente. É a ciência da margem e além. Foi
muito difícil dar uma definição precisa da noção, mas considero absoluto que ela exista e que as
pessoas a reconheçam. Por exemplo, há cerca de dez anos, a Florida State University iniciou
uma faculdade de medicina. Um dos influentes legisladores do estado, um quiroprático,
aprovou um projeto de lei dando uma grande quantia de dinheiro à universidade para iniciar
um departamento de quiropraxia na faculdade de medicina. O corpo docente da nova escola
levantou-se e condenou a quiropraxia como uma pseudociência sem lugar legítimo no campus.
Eles não discutiram sobre a noção de pseudociência. Nem discutiram sobre descrever a
quiropraxia. Eles apenas discutiram se era apropriado tê-lo no campus e na faculdade de
medicina. E essa, por acaso, foi isso. O dinheiro foi rejeitado.

Essa história em particular é instrutiva. Epistemologicamente, é claro que, quando falamos de


pseudociência, tendemos a falar de algo que se manifesta rápido e solto com as evidências.
Esse é precisamente o problema da medicina alternativa aos olhos dos praticantes
convencionais. As alegações carecem de fundamentos causais genuínos, pesquisas estatísticas
não são realizadas ou são ignoradas, entusiastas escolhem curas e falhas significativas e muito
mais. Além disso, as pseudociências em geral, e isso é particularmente verdadeiro no campo da
medicina, tendem a seralimentado por fortes considerações de valor, ideologias favorecidas e
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similares. Talvez haja uma visão da natureza humana - da natureza em geral - que seja holística
e espiritual e em desacordo com o reducionismo mecanicista da ciência moderna.

Dito tudo isso, porém, o problema é que, em aspectos significativos, falamos tanto da ciência
profissional quanto da pseudociência (Laudan, 1983)! Thomas Kuhn (1962) nos sensibilizou na
medida em que a ciência comum se recusa a aceitar o não como resposta. Se algo não sair
como previsto, o primeiro passo não é rejeitar a teoria, mas inventar ou modificar hipóteses
auxiliares para escapar da refutação. É claro, portanto, que, embora a epistemologia não seja
irrelevante - cientistas profissionais abandonam hipóteses de uma maneira que os
pseudocientistas não - mais fatores psicológicos e sociológicos também são muito relevantes.
As pseudociências são aquelas áreas de investigação rotuladas por cientistas profissionais!
Parece quase vazio, mas na verdade não é. Aponta para as maneiras pelas quais uma área pode
entrar e sair de foco com relação ao status da pseudociência. Também aponta para o fato muito
importante de que cientistas profissionais podem estar chamando algo de pseudociência
menos de um compromisso com a pureza epistêmica e mais de insegurança, tentando reforçar
sua própria posição e status (ver Qui e Números,capítulo 7 , neste volume; Ruse 2013b; Gordin
2012).

No caso da faculdade de medicina do estado da Flórida, é óbvio que nem todos pensavam na
quiropraxia como uma pseudociência: os legisladores que votaram no dinheiro, por exemplo, e
um bom número de administradores superiores da universidade. Portanto, o termo, ou melhor,
a sua aplicação, foi muito contestado. Ser uma pseudociência não era algo que se esperava por
aí. Além disso, embora talvez esse não tenha sido um fator importante no caso da faculdade de
medicina, muitas vezes as pessoas comprometidas com o que está sendo chamado de
pseudociência não são totalmente adversas à minoria e à posição e reputação desprezadas.
Não é tanto o fato de terem um complexo de perseguição ou mártir, mas se divertem em ter
conhecimento esotérico desconhecido ou rejeitado por outros, e têm o tipo de personalidade
que prefere ficar à margem ou fora dele. Os seguidores da agricultura biodinâmica de Rudolf
Steiner são particularmente propensos a essa síndrome. Eles apenas sabem que estão certos e
se divertem muito com sua oposição a alimentos geneticamente modificados e assim por
diante. Há uma grande satisfação quando pessoas de posições mais centrais concordam que
foram precursoras ao oferecer avisos e defender estratégias alternativas.1 1

Pegando agora a história particular que quero contar, deixe-me enfatizar que, mesmo que a
noção de pseudociência não tivesse história antes da escrita de nos parágrafos acima, ainda
seria apropriado usá-lo para entender nossa história. Mas, por acaso, embora o termo
aparentemente tenha sido usado pela primeira vez em meados do século XIX, a idéia de uma
pseudociência foi bem entendida no século XVIII (RUSE 2010a; QUIN; Números, capítulo 7).,
neste volume). O rei francês Louis XVI pediu a Benjamin Franklin que presidisse um comitê que
visava a então popular mania de mesmerismo, uma terapia para várias doenças que deveriam
funcionar através de uma espécie de magnetismo corporal. O comitê de Franklin determinou
com firmeza que o mesmerismo é o caso mais claro de pseudociência possível - eles
descobriram que estava repleto de ideologia e falhou em testes controlados adequadamente,
que não pretendia explicar através da lei natural , e que, portanto, falhou nas principais funções
científicas de explicação e previsão.

O comitê de Franklin tomou como certo o que constitui o oposto de uma pseudociência. Para
eles, essa era uma área boa e funcional de investigação empírica, em certo sentido. Como o
grande Antoine Lavoisier era membro do comitê, presumivelmente a nova química pela qual ele

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era responsável teria sido tomada como paradigma de algo que não é muito uma
pseudociência. No entanto, no contexto de nossa discussão, usarei a tricotomia dada acima,
distinguindo contra a pseudociência entre "ciência profissional" e "ciência popular", onde uma
ciência profissional é uma ciência madura feita por especialistas treinados na área e uma
ciência popular é algo criado mais para o leigo e, como tal, pode muito bem ser mais explícito
sobre valores que, mesmo que estejam subjacentes à ciência profissional,

A Era da Pseudociência

Com essa tricotomia em mente, voltemos agora à história da teoria evolucionária. A nova
ideologia todo-poderosa no Iluminismo era a ideia de progresso (Bury, 1920). No âmbito
cultural, isso se refere à crença de que humanos sem ajuda podem melhorar muito. É possível
através da razão humana e esforço para desenvolver a nossa compreensão do mundo natural
(ou seja, para desenvolver científicacompreensão do mundo natural); é possível melhorar a
educação e os cuidados de saúde; alguém pode, com esforço, criar uma sociedade política
melhor; e assim, no geral, nós mesmos podemos criar um mundo melhor para toda a
humanidade. O progresso não é, por si só, anti-religioso, e, de fato, a maioria dos entusiastas
anteriores acreditava em um deus de um tipo ou de outro. No entanto, o progresso se opõe à
noção cristã de Providence, onde acredita-se que somente através da intervençãode Deus - a
morte de Jesus na cruz - é possível aperfeiçoamento ou salvação final (Ruse, 2005). Portanto,
enquanto os cristãos são teístas - o que significa que eles acreditam em um deus que intervém
na criação - os progressistas tendem a ser deístas - o que significa que eles acreditam em um
deus que coloca as coisas em movimento e, em seguida, permite que itens e eventos sigam leis
ininterruptas.

Foi uma mudança muito fácil na mente dos progressistas mais avançados passar do mundo
cultural para o mundo dos organismos. Como se vê ou espera melhorias e desenvolvimento no
mundo dos seres humanos, também se vê ou espera melhorias no mundo dos organismos.
Essa ideia de mudança orgânica - o que hoje chamaríamos de "evolução" (naquela época,
termos como "transmutação" eram mais comuns) - era sempre lida como mostrando
desenvolvimento ascendente, do simples ao complexo, do menos valioso para o mais vale a
pena, do que geralmente se chama de “mônada” para o “homem”. Geralmente, de uma maneira
circular feliz, depois de afirmar que o progresso deve ser uma característica importante do
desenvolvimento no mundo orgânico, as pessoas usavam suas descobertas para justificam seu
compromisso com o progresso no mundo cultural ou social.

Erasmus Darwin, um médico britânico que era um grande amigo dos industriais e de vários
pensadores políticos avançados (durante algum tempo esteve perto de Benjamin Franklin), foi
um exemplo paradigmático de um progressista do século XVIII que acreditava em mundo social
e aplicou-os diretamente ao mundo orgânico. Apaixonado por expressar suas idéias na poesia,
Darwin escreveu:

Vida orgânica sob as ondas sem litoral

Nasceu e amamentou nas cavernas peroladas do oceano;

Primeiras formas minuto, invisível por vidro esférico,

Mova-se na lama ou fure a massa aquosa;

Estes, como gerações sucessivas florescem,


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Novos poderes adquirem, e membros maiores assumem;

De onde inúmeros grupos de vegetação brotam,

E respirar reinos de nadadeiras, pés e asas.

Assim, o carvalho alto, o gigante da madeira,

Que carrega os trovões de Britannia no dilúvio;

A baleia, monstro não medido dos principais,

O soberano Leão, monarca da planície,

A águia voando nos reinos do ar,

De quem olho deslumbrado bebe o brilho solar,

Homem imperioso, que governa a multidão bestial,

De linguagem, razão e reflexão orgulhosos,

Com a sobrancelha ereta, que despreza esta terra,

E se denomina a imagem de seu Deus;

Surgiu de rudimentos de forma e sentido,

Um ponto embrionário, ou ens microscópico!

(E. Darwin 1803, 1, 11, 295–314)

Explicitamente, ele vinculou essa visão do mundo orgânico às suas esperanças e crenças sobre
o mundo social: a idéia da evolução progressiva orgânica “é análoga à melhoria da excelência
observável em todas as partes da criação; . . . como o aumento progressivo da sabedoria e
felicidade de seus habitantes ”(E. Darwin 1794-1796, 509).

Observe que a evolução naquela época não era de forma alguma uma empresa empiricamente
enraizada. Havia uma boa razão para isso, a saber, que ninguém realmente tinha tanta
informação pertinente. Foi só então que o registro fóssil estava sendo desenterrado, e não foi
até o século XIX que isso foi interpretado de maneira sistemática. Pouco se sabia sobre a
distribuição geográfica dos organismos: não foi sem razão que a África, por exemplo, era
conhecida como o Continente Negro. E em outras áreas também, por exemplo, embriologia, os
pesquisadores só então chegaram lentamente a um entendimento adequado da natureza das
coisas. Em suma, a idéia de desenvolvimento orgânico - transmutação ou evolução - era pura e
simplesmente um epifenômeno subjacente à noção cultural de progresso: a crença de que os
humanos sem ajuda podem melhorar sua situação. Foi uma pseudociência. Além disso, a
evolução era vista como uma pseudociência, especialmente por seus muitos críticos. Quando se
julgou necessário destruir a reputação de Erasmus Darwin - o apoio da Revolução Americana e
depois da Revolução Francesa (pelo menos antes de as coisas saírem do controle) foi, com
razão, considerado politicamente altamente perigoso - seus oponentes conservadores não
tentaram fazê-lo por motivos empíricos ou outros fundamentos científicos. Em vez disso,
parodiavam sua poesia, tirando sarro do compromisso subjacente ao progresso. Um sistema

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fundado em uma ideologia teve que ser desafiado por essa ideologia e de nenhuma outra
maneira. Erasmus Darwin (inspirado na obra do taxonomista sueco Linnaeus) havia escrito uma
obra, "O Amor das Plantas". Os conservadores - liderados pelo político George Canning -
escreveram "O Amor dos Triângulos.o poema (publicado em sua revista Anti-Jacobin ), 2 eles
vincularam firmemente o pensamento de Darwin a outros progressionistas cujas idéias
parodificaram em outro poema, "O Progresso do Homem". Aqui está uma amostra: depois de
matar um porco, o selvagem se transforma para jogo maior:

Ah, porker infeliz! o que agora pode valer

As cerdas duras das suas costas, ou o seu rabo encaracolado?

Ah! o que vale aqueles olhos tão pequenos e redondos,

Orelhas compridas de pingente e focinho que ama o chão?

Tu não morres de vingança! - depois de tempos

Do teu sangue derramado brotarão crimes inumeráveis.

Em breve os braços massacrados que forjaram a tua aflição,

Melhorado pela malícia, dê um golpe mortal;

Quando o homem social ofegar por um jogo mais nobre,

E contra seu companheiro o objetivo vingativo da arma.

(Canning et al. 1798)

Não há muito progresso aqui. Neste poema, Erasmus Darwin é escolhido explicitamente como
alvo de seu desprezo.

É verdade que, à medida que o século XIX se desenrolava, mais e mais informações empíricas
pertinentes eram descobertas. No entanto, ainda era a crença no progresso que levava as
pessoas a especulações evolutivas, e era a oposição ao progresso que sustentava grande parte
da oposição. O biólogo francês Jean-Baptist de Lamarck era um taxonomista altamente
qualificado, mas suas excursões ao pensamento evolucionário - principalmente em sua
Philosophie Zoologique de 1809 - estavam muito fundamentadas em suas crenças sobre a
possibilidade de melhoria ascendente da humanidade. 3O grande crítico de Lamarck era o
chamado pai da anatomia comparada, Georges Cuvier. É verdade que Cuvier apresentou
argumentos empíricos contra o evolucionismo de Lamarck: por exemplo, foi Cuvier quem
começou a explorar o registro fóssil com mais detalhes, e fez muitas das lacunas entre as
diferentes formas. Cuvier (que foi muito influenciado pelo filósofo alemão Immanuel Kant)
enfatizou que os evolucionistas não tinham explicação das causas finais. Muito na tradição de
Aristóteles (a quem Cuvier venerava grandemente), ele argumentou que a lei cega não pode ter
causado a natureza complexa dos organismos funcionantes (Cuvier 1817). Mas as principais
objeções de Cuvier à evolução eram culturais e políticas. Ele sempre foi um servo do estado,
tanto duranteNo reinado de Napoleão e depois, e por boas razões, ele via as idéias
evolucionárias como tendo contribuído para a agitação e a revolta política. Portanto, ele se opôs
a eles com cada grama de seu ser (Coleman, 1964).

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Vemos aqui também uma exemplificação de um argumento apresentado na introdução, sobre


a maneira pela qual atribuir algo a um status de pseudociência costuma estar relacionado à
agenda da pessoa (especialmente um cientista profissional) responsável. Cuvier - que tinha um
papel extremamente poderoso na ciência francesa como um dos dois secretários permanentes
da Academia Francesa de Ciências - estava tentando desesperadamente melhorar o status da
biologia como ciência. Ele queria torná-lo tão bem visto como algo como astronomia ou (uma
área muito importante de investigação na França no momento) óptica. Foi por esse motivo que
ele introduziu sua noção de "condições de existência", as restrições de design sob as quais
qualquer organismo deve operar:

A história natural, no entanto, tem um princípio racional exclusivo e que emprega com grande
vantagem em muitas ocasiões; são as condições de existência ou, popularmente, causas finais.
Como nada pode existir que não inclua as condições que o tornaram possível, as diferentes
partes de cada criatura devem ser coordenadas de modo a possibilitar todo o organismo, não
apenas em si mesmo, mas em relação àqueles que o rodeiam, e a análise dessas condições
geralmente leva a leis gerais tão fundamentadas quanto as de cálculo ou experimento. (Cuvier
1817, 1, 6)

Observe o objetivo das leis e o uso de cálculo e experimento. O tipo de coisa que Lamarck
estava produzindo era exatamente o tipo de trabalho que seria desprezado pela ciência
profissional que era o objetivo de Cuvier.

Trazendo a história rapidamente até meados do século XIX e retornando à Grã-Bretanha, o mais
notório proponente do pensamento evolucionário foi o autor anônimo do sucesso e sucesso
dos Vestígios da História Natural da Criação.(1844) O autor, agora conhecido por ser o editor
escocês Robert Chambers, começou revelando a escrever um livro sobre a pseudociência mais
notória de todas: frenologia, a crença de que a forma do crânio oferece uma visão da
inteligência. Em seguida, transformou-se em um tratado sobre evolução, oferecendo uma
verdadeira mistura de fatos e ficção, passando da crença de que organismos primitivos são
gerados espontaneamente a partir dos padrões de geada nas janelas nos dias de inverno, até a
possibilidade de que a recém-coroada rainha Victoria represente um tipo de ser mais evoluído.
Atravése através de seu trabalho, Chambers mostrou seu profundo compromisso com a ideia
de progresso. Foi isso e nada mais que sustentou sua imagem mundial:

Uma progressão semelhante ao desenvolvimento pode ser traçada na natureza humana, tanto
no indivíduo quanto em grandes grupos de homens. . . . Agora, tudo isso está em conformidade
com o que vimos do progresso da criação orgânica. Parece apenas o ponteiro dos minutos de
um relógio, do qual o ponteiro das horas é a transição de uma espécie para outra. Sabendo o
que fazemos dessa última transição, a possibilidade de um regressão geral e decidida das
espécies mais altas para um tipo mais médio é escassamente admissível, mas um movimento
para a frente parece tudo menos improvável. (Câmaras 1846, 400-402)

Quem gostava de Vestiges - e havia muitos, inclusive o poeta Alfred Tennyson - gostava disso
por causa dessa mensagem de progresso. As estrofes finais de In Memoriam , o grande poema
de Tennyson para a memória de seu amigo morto Arthur Hallam, são tiradas quase
diretamente de Vestiges com suas sugestões de que a evolução continua a evoluir para cima.
Talvez, sugeriu Tennyson (1850), seja Hallam quem realmente represente o futuro tipo superior,
infelizmente tendo chegado antes de seu tempo.

Uma alma atacará do vasto

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E atacar seu ser em limites,

E mudou-se através da vida da fase inferior,

     Resultar no homem, nascer e pensar,

     E agir e amar, um vínculo mais próximo

Entre nós e a corrida da coroação

.....

Do que o homem que comigo pisou

     Este planeta era do tipo nobre

     Aparecendo antes que os tempos estivessem maduros,

Aquele amigo meu que vive em Deus.

De maneira fascinante, e ao abordar um tema mencionado na introdução, encontramos apoio


para a evolução vindo daqueles que tinham precisamente as personalidades de dissidência e
rejeição da visão majoritária. Notável é Alfred Russel Wallace, o descobridor de códigos da
seleção natural e quem empurrou Darwinna publicação. Ninguém deprecie a genialidade e as
realizações de Wallace, mas ele teve uma afinidade ao longo da vida pelas posições das
minorias - muitos diriam malucos -. Evolução (antes que fosse aceitável), espiritualismo,
socialismo, feminismo, reformismo fundiário, vegetarianismo (por razões de saúde, ele foi
forçado a comer fígado cru picado) e muito mais. O progresso foi carne e bebida para ele (Ruse
2008).

Os grandes críticos de Vestígiosopuseram-se porque detestavam e detestavam a mensagem do


progresso. O professor de geologia de Cambridge, Adam Sedgwick (1845), era quase
apocalíptico. Por um lado, como membro de uma instituição que recebe seu apoio financeiro
com aluguéis de terras e propriedades e que, portanto, tem interesse no status quo, temia os
possíveis transtornos sociais que se seguiriam de um compromisso com a ideologia da
progresso. Por outro lado, como clérigo ordenado na Igreja da Inglaterra, Sedgwick deixou
claro seu compromisso pessoal com a idéia de Providence. Ele não queria um caminhão com
pensamentos de que humanos sem ajuda podem criar uma nova Jerusalém aqui na Terra.
Sedgwick especulou que uma obra tão vil deveria ter sido escrita por uma mulher; ele então se
afastou e opinou que nenhuma mulher poderia estar tão longe a ponto de escrever um livro tão
terrível: "A subida ao monte da ciência é acidentada e espinhosa, e inadequada para a cortina
da anágua" (Sedgwick 1845, 4). David Brewster, general da ciência escocesa, também abordou
esse aspecto triste do trabalho: “Seria doloroso para a geração em ascensão, se as mães da
Inglaterra fossem infectadas com os erros da Frenologia: seria pior se fossem contaminadas
por Materialismo ”. Brewster concluiu sombriamente que o problema estava na falta de
currículo nas escolas e universidades atuais. “Profético dos tempos infiéis e indicando a
insatisfação de nossa educação geral, 'Os Vestígios. . . ' começou a favor do público com uma
boa chance de envenenar as fontes da ciência e de minar os fundamentos da religião ”(Brewster
1844, 503). e pouco adequado para a cortina da anágua ”(Sedgwick 1845, 4). David Brewster,
general da ciência escocesa, também abordou esse aspecto triste do trabalho: “Seria doloroso
para a geração em ascensão, se as mães da Inglaterra fossem infectadas com os erros da

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Frenologia: seria pior se fossem contaminadas por Materialismo ”. Brewster concluiu


sombriamente que o problema estava na falta de currículo nas escolas e universidades atuais.
“Profético dos tempos infiéis e indicando a insatisfação de nossa educação geral, 'Os Vestígios. .
. ' começou a favor do público com uma boa chance de envenenar as fontes da ciência e de
minar os fundamentos da religião ”(Brewster 1844, 503). e pouco adequado para a cortina da
anágua ”(Sedgwick 1845, 4). David Brewster, general da ciência escocesa, também abordou esse
aspecto triste do trabalho: “Seria doloroso para a geração em ascensão, se as mães da
Inglaterra fossem infectadas com os erros da Frenologia: seria pior se fossem contaminadas
por Materialismo ”. Brewster concluiu sombriamente que o problema estava na falta de
currículo nas escolas e universidades atuais. “Profético dos tempos infiéis e indicando a
insatisfação de nossa educação geral, 'Os Vestígios. . . ' começou a favor do público com uma
boa chance de envenenar as fontes da ciência e de minar os fundamentos da religião ”(Brewster
1844, 503). "Seria doloroso para a geração em ascensão, se as mães da Inglaterra estivessem
infectadas com os erros da Frenologia: pioraria se fossem contaminadas pelo materialismo". O
problema, Brewster concluiu sombriamente, estava com a falta de atenção no currículo atual.
escolas e universidades. “Profético dos tempos infiéis e indicando a insatisfação de nossa
educação geral, 'Os Vestígios. . . ' começou a favor do público com uma boa chance de
envenenar as fontes da ciência e de minar os fundamentos da religião ”(Brewster 1844, 503).
"Seria doloroso para a geração em ascensão, se as mães da Inglaterra estivessem infectadas
com os erros da Frenologia: pioraria se fossem contaminadas pelo materialismo". O problema,
Brewster concluiu sombriamente, estava com a falta de atenção no currículo atual. escolas e
universidades. “Profético dos tempos infiéis e indicando a insatisfação de nossa educação geral,
'Os Vestígios. . . ' começou a favor do público com uma boa chance de envenenar as fontes da
ciência e de minar os fundamentos da religião ”(Brewster 1844, 503). “Profético dos tempos
infiéis e indicando a insatisfação de nossa educação geral, 'Os Vestígios. . . ' começou a favor do
público com uma boa chance de envenenar as fontes da ciência e de minar os fundamentos da
religião ”(Brewster 1844, 503). “Profético dos tempos infiéis e indicando a insatisfação de nossa
educação geral, 'Os Vestígios. . . ' começou a favor do público com uma boa chance de
envenenar as fontes da ciência e de minar os fundamentos da religião ”(Brewster 1844, 503).

Além de observar a ligação entre evolução e frenologia e identificar o materialismo que


supostamente está por trás das especulações evolucionárias (minha suspeita é que a maioria
dos evolucionistas primitivos era mais deístas ou panteístas do que materialistas), devemos
captar as tensões e inseguranças de pessoas comuns de Sedgwick e Brewster. Esses homens
estavam seguindo uma linha muito tênue, entre pressionar pelo estabelecimento da ciência
profissional na Grã-Bretanha - eles articulavam as normas da boa ciência, estavam procurando
boas perspectivas para os juniores (como Charles Darwin!), Estavam fundando sociedades
(notadamente Associação Britânica para o Avanço da Ciência) - e garantir que o establishment
religioso não os culpe por infidelidade. Os tempos eram tensos na década de 1840, não apenas
socialmente, com o movimento cartistaoperários para greves e rebeliões, mas também dentro
da igreja (a Igreja Anglicana, da qual Sedgwick era um ministro ordenado). John Henry Newman
e seus seguidores estavam se mudando para Roma, über - literalistas protestantes (como Dean
Cockburn, de York) estavam à espreita por todos os outros sinais de falta de ortodoxia, e assim
pessoas como Sedgwick e Brewster simplesmente tiveram que gritar sua oposição a algo como
evolução. Ameaçou-os pessoalmente (Ruse 1979).

A Era da Ciência Popular

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É nesse contexto que Charles Darwin publicou sua grande obra, A Origem das Espécies , em
1859. Como é bem conhecido, na OrigemDarwin decidiu fazer duas coisas. Primeiro, ele queria
convencer seus leitores do fato da evolução. Ele o fez com uma cobertura detalhada de todos os
fatos conhecidos nas várias ciências da vida. Assim, ele passou sistematicamente por nossa
compreensão do instinto (cobrindo o que hoje hoje falaríamos mais amplamente como
"comportamento social"); próximo ao registro fóssil e nosso conhecimento de paleontologia; ele
examinou detalhadamente as distribuições geográficas (incluindo os répteis e as aves do
arquipélago de Galápagos, cuja natureza há razões para pensar que era um componente vital
para ele se tornar um evolucionista); e assim por diante, à classificação ou taxonomia, anatomia
e desenvolvimento embriológico. Segundo, Darwin apresentou seu mecanismo de seleção
natural: uma reprodução diferencial provocada pela luta pela existência. O que é mais
importante sobre a seleção natural é que finalmente havia alguém que estava falando sobre o
problema da causa final. Darwin argumentou que os organismos que são naturalmente
selecionados são assim porque possuem características não possuídas por quem fracassa e,
com o tempo, isso leva não apenas a novas características, mas a novas características que
ajudam seus possuidores - as chamadas adaptações.

Fortes evidências sugerem que Darwin esperava muito criar um ramo da ciência em pleno
funcionamento, um ramo dessa área que agora era conhecida como biologia - algo que seria
sustentado pela evolução através da seleção natural. A Origem foi publicada exatamente no
momento em que as universidades antigas estavam introduzindo programas de graduação em
ciências da vida. Além disso, no crescente número de universidades recém-fundadas, as
ciências em geral (incluindo a biologia) figuravam no currículo. Darwin esperava e tinha algum
motivo para pensar que a Origempode ser o começo de uma ciência madura e em
funcionamento. O ano de 1859 marcaria o ponto em que o pensamento evolucionário passou
diretamente do status de pseudociência para o de uma ciência profissional. Isso não significa
que o próprio Darwin não tenha crenças em andamento.Há todas as razões para pensar que ele
estava comprometido com idéias progressivistas, tanto cultural quanto biologicamente. No
entanto, ele deixou claro que, na medida em que há progresso na biologia, não é algo
simplesmente fundado em uma ideologia cultural. Na verdade, ele se opunha firmemente a
esse tipo de pensamento. Em vez disso, Darwin introduziu a noção do que hoje é conhecido
como “corrida armamentista”, argumentando que linhas de organismos competem entre si - os
predadores ficam mais rápidos e, em conjunto, a presa fica mais rápida - e, portanto, as
adaptações são melhoradas. Darwin especulou que a inteligência surgiria e melhoraria, e assim
surgiriam as formas mais elevadas de organismos, ou seja, seres humanos. Mas isso pretendia
ser uma explicação puramente mecanicista, sem referência a conceitos sociais impregnados de
valor.

Darwin não deixou as coisas puramente ao acaso. Embora sofresse de uma doença sem fim e
tivesse se isolado na vila de Downe, em Kent, no final dos anos 1840 e 1850, ele cultivou
cuidadosamente um grupo de amigos e apoiadores, principalmente o botânico Joseph Hooker e
o anatomista. Thomas Henry Huxley na Grã-Bretanha, bem como o botânico Asa Grey nos
Estados Unidos da América. Era sua esperança que esses homens levassem a bandeira e que
através deles uma ciência profissional da evolução, baseada no pensamento da Origem das
Espécies, surgiria. Em outras palavras, ao mudar a evolução do status da pseudociência, Darwin
trabalhou duro tanto no lado social das coisas quanto no apoio epistemológico - sustentando
incidentalmente o argumento feito anteriormente sobre a noção de pseudociência como algo
que não existe objetiva e eternamente em um platônico. céu, mas muito uma questão de
negociação e rotulagem. Infelizmente, na esperança de levar a evolução diretamente para a
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categoria profissional da ciência, Darwin ficou tristemente decepcionado. A pessoa chave foi
Thomas Henry Huxley. Embora jovem, ele era extremamente crítico dos vestígios, Huxley foi
completamente conquistado pelo evolucionismo de Darwin. Ele ficou conhecido como
"Bulldog", de Darwin, um apelido que ele estava feliz em carregar. Ele falou sobre evolução e
empurrou a idéia em todas as oportunidades possíveis. No entanto, ele nunca esteve muito
comprometido com a seleção natural - ele sempre pensou que precisaria ser complementado
por outros mecanismos e, mais importante, não era algo de grande valor para ele como
morfologista ou como paleontologista, uma área de investigação para que ele virou cada vez
mais. Os organismos de Huxley estavam sempre mortos! Por isso, ele era basicamente
indiferente à adaptação. As preocupações gregas com a causa final não significaram nada para
ele, e ele não gostou da solução de Darwin para esse problema (Desmond 1994, 1997).

Huxley, portanto, não sentia grande compromisso com a evolução como profissional Ciência. A
quase indiferença às causas mostra isso muito claramente. Além disso, havia fatores práticos
que o afastaram da promoção da evolução para esse status. Huxley esteve muito envolvido
tanto no ensino secundário (tornou-se membro fundador do conselho escolar de Londres)
quanto no ensino superior (tornou-se reitor de ciências da recém-fundada universidade de
ciências com sede em Londres, agora conhecida como Imperial College). Como educador, e
cada vez mais como administrador educacional, Huxley sabia que a chave do sucesso era
encontrar apoio para seus estabelecimentos de ensino. Mais particularmente, ele teve que
vender pessoas com o valor de diplomas em ciências. Ele fez isso com muito sucesso,
convencendo a profissão de professor de que a anatomia era o treinamento ideal para jovens
na nova era industrial, e convencer a profissão médica de que a fisiologia e a embriologia são
fundamentos absolutamente cruciais para quem está prestes a embarcar no treinamento
clínico. A evolução não teve lugar nesta visão. No entanto, Huxley pode ver um papel bastante
diferente para a crença nas origens naturais dos organismos. Ele viu que a maior oposição às
reformas que ele e seus companheiros estavam tentando promover na Grã-Bretanha vitoriana
veio da igreja estabelecida, a Igreja da Inglaterra. Por um bom motivo, era conhecido como “o
partido Conservador em oração”. Huxley viu, portanto, que, como o cristianismo era o
fundamento de uma Grã-Bretanha não reformada, ele teve que atacá-lo. E não há melhor
método de ataque do que propor uma alternativa. Huxley, portanto, assumiu a evolução como
um tipo de religião secular, firmemente baseada em noções de progresso,

Temos uma jogada, mas não uma jogada completa. Graças a Darwin, a evolução agora era mais
do que apenas uma pseudociência. Havia evidências empíricas suficientes para convencer as
pessoas de sua verdade, e tinha sido o gênio de Darwin na origemmostrar precisamente por
que a evidência empírica é tão convincente. Marshallando os fatos de maneira muito
semelhante a um advogado qualificado, Darwin havia mostrado como a evolução lança luz
sobre tantos problemas nas ciências da vida: por que, no registro fóssil, tantas formas
primitivas parecem uma mistura entre diferentes formas posteriores? Por causa da evolução!
Por que os habitantes de Galápagos são como os da América do Sul e não como os da África?
Por causa da evolução! Por que os embriões de diferentes formas, como humanos e cães, são
muito semelhantes? Por causa da evolução! Por outro lado, Darwin havia argumentado que
essas explicações deveriam convencer uma das verdades do que ele chamou de "descida com
modificação". 1840).)

No entanto, graças principalmente a Huxley, a evolução não ganhou o status geral de uma
ciência profissional. Não era apenas uma questão de evidência e teoria, as preocupações com a
causa, por exemplo, mas um desejo sociológico positivo de manter a evolução como uma

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ciência popular, que poderia ser usada em domínio público como uma ferramenta para
impulsionar uma abordagem metafísica e visão social. Dito isto, obviamente, houve algum
trabalho profissional realizado sobre evolução. Na Alemanha, graças particularmente à
inspiração e liderança de Ernst Haeckel, havia muito interesse em rastrear filogenias (Richards
2008). Na Inglaterra, sempre houve quem realmente tentasse usar explicações seletivas para
explicar as adaptações. Esse grupo geralmente era formado por pessoas interessadas em
organismos de reprodução rápida, como borboletas e mariposas. Alguns trabalharam que, por
qualquer padrão, merece o rótulo de "profissional". No final do século XIX, Raphael Weldon
(1898) deveria ser mencionado como alguém que fez experiências inovadoras em organismos
marinhos, mostrando como as pressões seletivas podem operar na natureza. Mas, em geral,
essas eram exceções. A maior parte do esforço despendido na evolução, mesmo daqueles que
trabalharam como biólogos profissionais em período integral, caiu do lado da popularização.
Artigos e livros foram escritos explicitamente destinados ao público em geral, e ninguém
hesitou em usar a evolução como veículo para idéias sociais e políticas. O lar natural da
evolução era o museu e não o laboratório. (Vale mencionar quantos dos museus de história
natural que estão sendo erguidos, o líder sendo o museu construído em Londres, ao lado da
faculdade de ciências de Huxley, foi arquitetonicamente modelado explicitamente em catedrais
medievais. Em vez de comunhão no domingo de manhã, a intenção era panoramas baseados
em fósseis na tarde de domingo.)

Pertinente ao argumento apresentado agora é que, em aspectos, muito mais popular que
Charles Darwin no final do século XIX era seu colega inglês Herbert Spencer (Ruse 2013a). A
chamada Filosofia Sintética de Spencer teve um sucesso incrível, não apenas na Inglaterra, mas
através do império e, principalmente, nos Estados Unidos. Spencer (1857) era um progressista
ardente e nunca perdeu a oportunidade de usar especulações evolucionárias para promover
suas crenças sociais e culturais. Seus discípulos eram muitos, e assim como coisas diferentes
são reivindicadas nos nomes dos líderes das religiões convencionais - para todo adepto de
guerra que procura apoio por Jesus, você pode encontrar um pacifista que procura a mesma
fonte - então coisas diferentes foram reivindicadas em nome de evolução. Alguns industriais
americanos, por exemplo, Spencer usou a justificativa para suas táticas comerciais extremas de
laissez-faire e cruel. Outros industriais usaram Spencer como justificativa para a benevolência
generalizada. O magnata do açoAndrew Carnegie, por exemplo, apelou explicitamente aos
ideais de Spencerian quando ele começou a financiar bibliotecas públicas. Ele argumentou que
uma biblioteca pública permitiria que crianças pobres, mas dotadas, se aperfeiçoassem.
Portanto, eles se levantariam através da luta pela existência e provariam, graças à evolução, ser
moral e educacionalmente qualificados como líderes de amanhã (Russett, 1976).

A Era da Ciência Profissional

Bem no século XX, a evolução foi o triunfo de uma ciência popular. Alguém poderia ser
evolucionista e gozar de respeito. Não se estava envolvido em pseudoatividades como
mesmerismo ou frenologia. E, no entanto, poderia-se usar a evolução como uma maneira de
promover várias causas culturais ou sociais. Mas, no geral, não possuía o status de algo como
física ou química, nem mesmo os ramos profissionais da biologia, como fisiologia e
embriologia. As coisas começaram a mudar novamente com a redescoberta, no início do século
XX, dos verdadeiros princípios da hereditariedade (Provine, 1971). Descobertos pela primeira
vez na época de Darwin pelo obscuro monge da Morávia Gregor Mendel, esses princípios foram
ignorados por quase quarenta anos. Então, uma vez em andamento, os primeiros geneticistas
(como ficaram conhecidos) viam sua ciência como um substituto para a seleção natural

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darwiniana. Graças ao foco principalmente em grandes variações, acreditava-se que todas as


mudanças significativas aconteciam em saltos únicos ("salgaduras"). A seleção foi relegada a
uma espécie de função de limpeza. Apenas lentamente e com muito esforço foi percebido que
existe uma gama de variações e que muita evolução pode resultar de incrementos quase
invisíveis e de ação lenta.

Isso abriu caminho para a operação completa da seleção natural e, por volta de 1930, vários
pensadores matematicamente talentosos estavam criando sistemas que incorporavam a
seleção natural operando efetivamente em mudanças mendelianas de pequena escala. Então,
seguindo o trabalho dos teóricos - notavelmente RA Fisher (1930) e JBS Haldane (1932) na
Inglaterra e Sewall Wright (1931, 1932) na América - os empiristas se mudaram e (por assim
dizer) colocaram carne experimental e naturalista em o esqueleto matemático. Na Grã-
Bretanha, a figura mais importante foi a EB Ford (1931, 1964), da Universidade de Oxford, que
fundou o que chamou de escola de “genética ecológica”. Seu grupo incluía os evolucionistas
talentosos Philip Sheppard (1958), AJ Cain (1954). ) e HBD Kettlewell (1973). Na América, a figura
mais importante foi Theodosius Dobzhansky, nascido na Rússia, baseado na Universidade de
Columbia. Ele foi o autor do influente trabalhoGenética e a Origem das Espécies (1937).
Dobzhansky, construtor de grupos como Darwin, incentivou os alemães ao ornitólogo nascido
Ernst Mayr, autor de Sistemática e a Origem das Espécies (1942); o paleontólogo George Gaylord
Simpson, autor de Tempo e Mode in Evolution (1944); e então, um pouco mais tarde, o botânico e
geneticista G. Ledyard Stebbins, autor de Variação e Evolução em Plantas (1950).

Finalmente, a evolução se tornou uma ciência profissional. Isso não aconteceu por acaso. Não
apenas artigos e livros estavam sendo produzidos, mas os principais participantes estavam
trabalhando em nível social para atualizar os estudos evolutivos. Sintomático foi a fundação no
final da década de 1940 da revista Evolution , primeiro editor Ernst Mayr. O dinheiro foi retirado
da American Philosophical Society (na Filadélfia), foram encomendados os principais artigos de
proselitismo, reivindicações grandiosas foram feitas sobre a importância do trabalho sendo
produzido. E funcionou! Por volta de 1959, o centésimo aniversário da publicação da Origem das
Espécies, havia biólogos evolucionistas baseados em universidades, recebendo bolsas, dirigindo
estudantes e fazendo pesquisas em tempo integral. Era tão profissional quanto qualquer coisa
encontrada na academia. Os evolucionistas explicaram, através de leis ininterruptas, que
formularam previsões e depois as testaram, e sempre a ferramenta básica da pesquisa foi a
seleção darwiniana trabalhando no contexto da genética moderna, anteriormente genética
mendeliana e agora dando lugar à genética molecular. E da ideologia? E quanto ao progresso?
O paradoxo era que praticamente todos os da nova geração de evolucionistas profissionais
estavam profundamente comprometidos com pensamentos de progresso social e cultural, e a
maioria deles também tinha um desejo na direção do progresso biológico. Simpson, para citar
apenas um exemplo, nunca escondeu sua crença de que a evolução em geral foi um processo
direcionado para cima e que os humanos são o ponto final de quase quatro bilhões de anos de
sucesso (Simpson, 1949). No entanto, a nova geração de evolucionistas percebeu que promover
explicitamente o progresso em seu trabalho profissional seria fatal para o status da disciplina.
Por isso, eles tomaram uma decisão consciente de remover todo e qualquer vestígio de
ideologia da ciência profissional. Isso não significava, no entanto, que eles não acreditavam
mais no progresso ou que não estavam dispostos a escrever sobre isso. Em vez disso, tendo
concluído o trabalho profissional, muitos dos novos evolucionistas voltaram-se para o domínio
público popular e escreveram volumes que estavam repletos de crenças sobre progresso e
prescrições para mudança social. (Discuto tudo isso em grande detalhe no meu a nova geração
de evolucionistas percebeu que promover explicitamente o progresso em seu trabalho
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profissional seria fatal para o status da disciplina. Por isso, eles tomaram uma decisão
consciente de remover todo e qualquer vestígio de ideologia da ciência profissional. Isso não
significava, no entanto, que eles não acreditavam mais no progresso ou que não estavam
dispostos a escrever sobre isso. Em vez disso, tendo concluído o trabalho profissional, muitos
dos novos evolucionistas voltaram-se para o domínio público popular e escreveram volumes
que estavam repletos de crenças sobre progresso e prescrições para mudança social. (Discuto
tudo isso em grande detalhe no meu a nova geração de evolucionistas percebeu que promover
explicitamente o progresso em seu trabalho profissional seria fatal para o status da disciplina.
Por isso, eles tomaram uma decisão consciente de remover todo e qualquer vestígio de
ideologia da ciência profissional. Isso não significava, no entanto, que eles não acreditavam
mais no progresso ou que não estavam dispostos a escrever sobre isso. Em vez disso, tendo
concluído o trabalho profissional, muitos dos novos evolucionistas voltaram-se para o domínio
público popular e escreveram volumes que estavam repletos de crenças sobre progresso e
prescrições para mudança social. (Discuto tudo isso em grande detalhe no meu eles tomaram
uma decisão consciente de remover todo e qualquer vestígio de ideologia da ciência
profissional. Isso não significava, no entanto, que eles não acreditavam mais no progresso ou
que não estavam dispostos a escrever sobre isso. Em vez disso, tendo concluído o trabalho
profissional, muitos dos novos evolucionistas voltaram-se para o domínio público popular e
escreveram volumes que estavam repletos de crenças sobre progresso e prescrições para
mudança social. (Discuto tudo isso em grande detalhe no meu eles tomaram uma decisão
consciente de remover todo e qualquer vestígio de ideologia da ciência profissional. Isso não
significava, no entanto, que eles não acreditavam mais no progresso ou que não estavam
dispostos a escrever sobre isso. Em vez disso, tendo concluído o trabalho profissional, muitos
dos novos evolucionistas voltaram-se para o domínio público popular e escreveram volumes
que estavam repletos de crenças sobre progresso e prescrições para mudança social. (Discuto
tudo isso em grande detalhe no meuMônada ao Homem: O Conceito de Progresso em Biologia
Evolutiva [1996].)

Esse é o padrão que continuou até o presente, embora, em certa medida, o pensamento dos
evolucionistas reflita mudanças na cultura em que eles fazem parte. Hoje, existem poucas
pessoas que se inscrevem em taisuma visão feliz do progresso social e cultural, como foi
realizada pelas pessoas nos séculos XVIII e XIX. Percebe-se que mudanças ininterruptas e
ascendentes são uma miragem, e que a cada passo à frente tende a haver um retrocesso na
direção da guerra, corrupção, pobreza, doença e outros desastres que atingem periodicamente
a condição humana. Numa era de armas nucleares, fanatismo religioso, fome mundial, doenças
incontroláveis, quem ousa hoje falar em progresso? Constata-se que os evolucionistas que se
aventuram no domínio popular refletem essas preocupações. Esse foi o caso de Stephen Jay
Gould, um paleontólogo totalmente profissional, que (como observado) se tornou um dos
maiores escritores populares de sua época. Ele considerava o progresso uma doutrina
perniciosa e irrealizável, algo que aceitas acriticamente poderia levar a graves consequências
morais e sociais (Gould 1989). Ele, portanto, usou seus escritos populares sobre evolução para
argumentar tão vigorosamente contra o progresso quanto dois séculos antes Erasmus Darwin
havia usado seus escritos sobre evolução para argumentar sobre progresso!

Conclusão

Nossa história é contada. A história do pensamento evolucionário nos últimos três séculos se
divide naturalmente em três partes. Nos primeiros cento e cinquenta anos, a evolução foi - e
parecia ser - uma pseudociência. Foi uma visão do mundo orgânico que surgiu simplesmente

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porque os seres vivos eram vistos através das lentes de uma ideologia sobre o mundo cultural e
social. Foi um epifenômeno apoiado nas esperanças de progresso cultural e social. Fazia pouca
ou nenhuma pretensão de estar fazendo as coisas que se espera de boa qualidade,
investigação empírica. Origem das espécies de Charles Darwinelevou o status do pensamento
evolucionário. No entanto, não fez tudo o que o grande naturalista pretendia. Darwin queria
que seu mecanismo de evolução por meio da seleção natural fosse a base de um novo ramo da
ciência profissional, o novo ramo das ciências da vida dedicado à mudança orgânica. Isso não
aconteceu, principalmente porque os apoiadores de Darwin - principalmente Thomas Henry
Huxley - tinham outros objetivos em mente. Graças particularmente a Huxley, a evolução foi
usada como um tipo de religião secular ou o que se poderia chamar de ciência popular. Foi
interessante e respeitável. No entanto, não era uma área de investigação como física e química,
nem as áreas das ciências da vida baseadas em universidades, como fisiologia e embriologia.
Sua casa natural era o museu e não o laboratório.

A segunda grande mudança no status do pensamento evolucionário, que abriu a terceira e


última parte da história da idéia, ocorreu por volta de 1930, quando a seleção darwiniana foi
reunida frutuosa com a genética Mendeliana (posteriormente molecular) recém-desenvolvida.
Agora, finalmente, havia uma ciência profissional da evolução. Foi alguém que fez o que a
ciência madura deveria fazer. Foi explicativo e preditivo, com base em extenso estudo empírico
em laboratório e na natureza. Foi também um que evitou a teorização social e cultural. O
progresso foi expulso. No entanto, ainda existe um lado popular do pensamento evolucionário.
É possível encontrá-lo na imprensa, no cinema e principalmente na televisão, e cada vez mais
na Internet, graças principalmente aos muitos entusiastas blogueiros evolucionistas.
Esperavelmente, como as normas sociais e culturais mudaram em geral, o pensamento social e
cultural dos evolucionistas reflete essas mudanças. É isso que se espera de uma ciência
popular. Não é e não aspira ser “conhecimento sem um conhecedor”, usar a feliz frase de Karl
Popper (1972) falando sobre o que aqui é chamado ciência profissional.

Da pseudociência à ciência popular; da ciência popular à ciência profissional; a história de uma


ótima idéia nos últimos trezentos anos! E, ao mesmo tempo, isso demonstra que, embora
noções como a pseudociência sejam notoriamente escorregadias e difíceis de entender, o
esforço gera grandes dividendos. Ao pensar em algo como uma pseudociência em oposição a
outros níveis de aceitabilidade, revela-se muito sobre as motivações de todos os envolvidos.
Quase paradoxalmente, isso se aplica tanto, se não mais, aos cientistas regulares, aos
profissionais e também aos discrepantes. Uma máscara de confiança é um pré-requisito
absoluto para uma ciência bem-sucedida - para o sucesso de qualquer coisa realmente -, assim
como a vontade de enfrentar jogadores marginalizados e aqueles que realmente não jogam o
jogo. Mas nem tudo que reluz é ouro, e tudo o que parece poderoso e confiante não é
necessariamente verdade. De uma maneira muito profunda, a história do pensamento
evolucionário é uma história muito humana, e as categorias usadas neste ensaio ajudam a
mostrar por que isso é verdade.

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Anais do Sexto Congresso Internacional de Genética 1: 356–66.

PARTE IV

A ciência e o sobrenatural

13

É possível uma ciência do sobrenatural?

EVAN FALES

Protocolo

A busca por um critério (ou, mais plausivelmente, um conjunto de critérios) de demarcação


entre a ciência e outras supostas maneiras de obter conhecimento do mundo ao nosso redor
não levou, em geral, a resultados muito encorajadores. Talvez o melhor que possamos esperar
seja um conjunto de padrões que possam ser cumpridos em graus variados e que possam
justificar julgamentos aproximados de que uma determinada linha de pesquisa é excelente,
passável ou marginal - ou mais ou menos além o pálido. No entanto, seria de interesse
significativo ser capaz de mostrar que certos tipos de reivindicações e certas maneiras de fazer
e responder perguntas sobre o mundo estavam, em princípio, "além dos limites". Tais
reivindicações e métodos, então, qualquer justificativa independente eles poderiam reunir,
seriam adequadamente excluídos do âmbito científico.

De uma maneira ou de outra, exatamente esse tipo de status foi atribuído a alegações sobre o
sobrenatural. Tais afirmações incluem afirmações sobre quais seres sobrenaturais existem (ou
não existem) e sobre como esses seres interagem com o mundo. A partir de um argumento
bem-sucedido, nesse sentido, tais apelos ao sobrenatural não são científicos e qualquer
programa de pesquisa que invoque seres ou forças sobrenaturais é pseudocientífico.

Aqui, quero examinar argumentos para a visão de que qualquer ciência do sobrenatural deve
ser uma pseudociência (ver também Boudry, capítulo 5 , neste volume).ume). Vou tentar
mostrar que muitos desses argumentos não são bons argumentos. Em seguida, apresentarei
um argumento de que, se o som for bem-sucedido, exclui apelos científicos ao sobrenatural
(porque nega aos seres sobrenaturais qualquer possibilidade de interagir causalmente com o
mundo). Também defenderei uma conclusão mais fraca, viz. que, mesmo que o argumento não
seja sólido, ainda não se segue que teorias sobrenaturais, como as que foram oferecidas, sejam
explicadas de maneira a se qualificarem como guias legítimos da pesquisa científica ou como
boa ciência.

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No entanto, antes que possamos começar a discutir essas questões, é essencial dizer algo
sobre como fazer a distinção entre o natural e o sobrenatural. Isso não é de forma alguma uma
questão trivial. 1Pode ser tentador dizer que o natural consiste apenas em tudo o que é
material (e na estrutura espaço-temporal que fornece a arena para as interações da matéria) -
onde, por "material", quero dizer todas as manifestações da matéria, incluindo energia, campos
e suas propriedades. Essa sugestão entra em conflito com três dificuldades. Primeiro, pode
haver universos (materiais) que são causalmente isolados dos nossos, de modo que não temos
possibilidade de observá-los ou investigá-los; e em algumas cosmologias do multiverso, as leis
da natureza podem diferir bastante daquelas obtidas em nosso universo. Isso pode levantar
questões sobre as condições de identidade da matéria e sugere também que ser "material" não
é uma condição suficiente para estar aberto à investigação científica.

Uma segunda dificuldade é apresentada pela questão do status das mentes. Não podemos
duvidar seriamente de que as mentes existem, e certamente as consideramos alvos adequados
para a investigação científica (eles estão nos domínios da psicologia e das ciências sociais). Mas
e se eles, ou pelo menos muitas de suas propriedades, forem imateriais (por mais que isso
possa ser entendido)? Certamente, se alguém é um materialista redutor, a mente não
apresentará um problema de princípio. Se alguém é materialista de uma faixa não redutora, as
questões se tornam mais complexas, mas ainda podemos aceitar um naturalismo feliz que se
restringe ao material. Mas seria um erro, penso, no presente contexto, vincular o naturalismo a
um compromisso de que as mentes são materiais. Sem dúvida, isso não é algo que a ciência
possa resolver, mas, por mais que seja estabelecido, não devemos manter a psicologia e as
ciências sociais reféns do resultado. Assim, proponho que o tipo certo de gerrymander aqui,
para nos dar o que importa, é aquele que exclui mentes desencarnadas.2 O naturalismo,
portanto, está comprometido em não haver nenhum deles.

Mas (terceiro) e quanto à abstracta (por exemplo, proposições, universais, conjuntos, números,
talvez possibilia, etc.)? Alguns naturalistas querem bani-los de sua ontologia, e talvez estejam
certos (embora eu ache que não). Mas se tais coisas existem e são essenciais como criadores da
verdade para, por exemplo, verdades matemáticas, então certamente a ciência não precisa
brigar com o realismo a respeito da abstracta.

Portanto, adotei a seguinte maneira de estruturar a questão que gostaria de discutir. Tome o
naturalismo ontológico como a tese mínima de que não existem mentes desencarnadas e o
naturalismo metodológico como a tese de que a ciência deve evitar apelar para essas mentes
por meio da explicação dos “dados empíricos” - o que experimentamos por meio de nossos
sentidos e o que John Locke chamou de "reflexão" - isto é, por meio da introspecção. A frase
"deve evitar o apelo" é ambígua e eu terei mais a dizer sobre isso atualmente.

Com esse cenário, deixe-me fazer a pergunta que pretendo abordar. Deveria (ou deve) um
cientista, em seu papel de cientista, adotar o naturalismo metodológico? E argumentarei que a
resposta a essa pergunta é apenas uma forma muito fraca de naturalismo metodológico, a
menos que a seguinte afirmação ontológica possa ser descartada - a saber, que (a) existem
mentes desencarnadas e (b) essas mentes podem e interajam causalmente (unidirecionalmente
ou bidirecionalmente) com corpos materiais e / ou mentes incorporadas. Deixe-me chamar essa
afirmação de duas partes (ou simplesmente (b), que pressupõe (a)) "teísmo". Uso as citações de
susto porque o teísmo é geralmente a afirmação de que existe exatamente um deus, e esse
deus satisfaz a condição (b). ) Quero dizer “teísmo” como a tese mais ampla de que há pelo
menos uma mente sem corpo que satisfaz a condição (b).

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Vou proceder da seguinte forma. Depois de considerar alguns outros argumentos para
descartar a consideração científica do "teísmo", oferecerei o que considero o melhor argumento
anti-teísta, que sustentaria uma forte forma de naturalismo metodológico. É um argumento
cuja conclusão permite que possa haver mentes desencarnadas - deuses e afins - mas nega que
elas possam afetar causalmente o mundo, incluindo nós, de qualquer forma. Por fim,
considerarei que tipo de naturalismo metodológico sobrevive se esse argumento não for
fundamentado.

Origens e Irrepetíveis

Deixe-me primeiro descartar, de maneira bastante sumarenta, dois argumentos relacionados


que às vezes são oferecidos - geralmente por teístas - para a visão de que atos de Deus estão
além da investigação científica. A primeira é que a ciência não pode descobrir origens - em
particular, não pode explicar a origem da vida ou do próprio universo. Estes-uma vez que eles
devem ter uma causa - deve ser a obra do divino. A segunda é que a ciência não pode esperar
dar conta de milagres, pois os milagres são por natureza únicos e irrepetíveis, e a ciência pode
lidar apenas com eventos repetíveis. A primeira afirmação - aquela sobre o começo - parece ser
apenas um caso especial da segunda, pois ambas são, no fundo, motivadas pelo pensamento
de que a ciência requer repetibilidade. E ambos são vítimas de objeções semelhantes.

Milagres, com certeza, não são repetíveis por nós; mas também não são supernovas. Isso não
impede que os astrônomos expliquem o último. E milagres são certamente repetíveis por Deus.
De fato, os literalistas bíblicos estão comprometidos com a existência de vários milagres (por
exemplo, ressurreições) que Deus repetiu (e repetirá). Portanto, essa não pode ser uma razão
para excluir milagres do alcance científico. De fato, se David Hume está correto e os milagres
devem ser considerados "violações" das leis da natureza, um entendimento preciso dessas leis
é um pré-requisito para identificar um evento como um milagre. (Falarei mais sobre isso
atualmente.)

Mas a repetibilidade (e repetições reais) é um arenque vermelho em qualquer caso. A lógica


subjacente a uma insistência na repetibilidade parece ser que tal repetição é necessária para a
descoberta das leis da natureza ou que a replicabilidade de experimentos é uma característica
necessária do método científico. Ambas as afirmações contêm um núcleo de verdade, mas não
podem ser usadas para produzir a conclusão desejada. Aqui está o núcleo da verdade. Eventos
concretos e complexos (certamente macroscópicos) provavelmente nunca se repetem em todos
os detalhes de toda a história do universo. Como, então, as leis são descobertas? Através da
aplicação sistemática dos métodos de JS Mill, os cientistas (e, menos sistematicamente, o povo
comum) conseguem isolar características causalmente relevantes de eventos complexos
causalmente relacionados e abstraem-se dessas leis generalizáveis.3 A repetibilidade em
contextos experimentais geralmente é uma questão de estabelecer o controle adequado dos
conflitos.

Eventos ou processos únicos originários podem ser entendidos cientificamente se forem vistos
como tendo características ou constituintes que, por serem ocorridos em outros lugares, são
entendidos como subsumíveis sob leis conhecidas. 4 A possibilidade de explicar um milagre -
mesmo que seja único e sem precedentes - dependerá, inter alia, de termos conhecimento
suficiente das circunstâncias naturais antecedentes e das leis naturais relevantes para descartar
a suficiência de causas naturais. Na ausência disso, não podemos sequer identificar o evento
como um milagre.Mas se pudermos estabelecer com razoável certeza que um evento não tem
causa natural suficiente, e se puder ser demonstrado que é o tipo de coisa que um deus
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poderia e possivelmente causaria, então o que há de errado com a sugestão de que o melhor a
ciência apontou para uma explicação sobrenatural?

Considere "teístas céticos", que sustentam que nenhuma quantidade de mal aparentemente
gratuito pode servir como evidência contra a existência de Deus, pois os propósitos de Deus e
os bens que Deus pode alcançar por meio desses males podem estar além de nossa
compreensão. Os ateus que insistem da mesma forma que nenhum evento, por mais que
pareça milagroso, podem servir como evidência do sobrenatural, porque as operações da Mãe
Natureza estão muito além de nosso conhecimento e impedem o afastamento de causas
naturais, também não merecem o apelido de "naturalistas céticos". posição é plausível na
minha opinião. Teístas céticos reivindicam conhecimento dos propósitos de Deus quando lhes
convém e ignorância quando isso lhes convém. Naturalistas céticos reivindicam entendimento
científico quando dialeticamente útil e estão preparados para invocar a abertura da ciência para
um fim amargo quando (ou se) devem ser confrontados com qualquer coisa que desafie o
entendimento atual. Masimaginar evidências claras para o milagroso não é tão difícil (ver, por
exemplo, Deitl 1968).

As maneiras rebeldes da divindade

É geralmente assumido em debates sobre o naturalismo metodológico que o que deve ser
excluído da ciência não é simplesmente desencarnado "algumas coisas", mas mais
particularmente mentes ou pessoas desencarnadas. Mas o que há de errado em atrair pessoas
como agentes cuja agência pode ser objeto de escrutínio científico? Afinal, tem havido uma
grande quantidade de trabalho científico feito para investigar fenômenos paranormais, e pelo
menos alguns desses fenômenos foram atribuídos, por alguns investigadores, às ações de
mentes / pessoas desencarnadas (ou fantasmas, como a partir de agora chame-os).
Certamente, pode-se protestar que grande parte deste trabalho tem sido uma ciência ruim,
mas uma coisa é ruim para a metodologia por causa, por exemplo, de controles experimentais
ruins ou análises estatísticas ruins,

O que se costuma dizer estar errado em admitir ações assustadoras para explicar
cientificamente os fenômenos é que as pessoas são essencialmente caprichosas. Assim, por
exemplo, um argumento para o compromisso com o naturalismo nas ciências centra-se na ideia
de que nossa própria capacidade de obter informações empíricas sobre o mundo requer
confiança na operação consistente e universal das leis da natureza -leis que são colocadas em
risco com a admissão de uma divindade que possa substituí-las. Um dos principais defensores
dessa linha de argumentação é Robert Pennock (2001, 83), que considera “a visão naturalista do
mundo [ter] se tornado coincidente com a visão científica do mundo, seja lá o que for que possa
vir a ser”.

À primeira vista, isso parece uma tese ontológica: ser naturalista é aceitar a ontologia da
ciência. Certamente, se é isso que é ser naturalista, parece uma possibilidade aberta que o
naturalista venha a aceitar a existência de seres sobrenaturais: tudo depende se a "ciência"
aceita a existência de fantasmas. 5Mas, de qualquer forma, Pennock significa claramente o
princípio a ser entendido como um princípio metodológico - algo como um imperativo: acredite
no mundo o que quer que a ciência diga. Mas por que a estrutura noética de alguém deve ser
governada por um princípio como esse? Claramente, Pennock acha que há algo nos métodos
de investigação científica que recomenda o princípio. E esses métodos, supostamente,
descartam apelo a causas sobrenaturais - ou pelo menos apelo a um fantasma como Javé. A
característica ofensiva de Deus, neste caso, é que ele não é apenas capaz de se intrometer nos
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assuntos do mundo, mas que ele pode fazer coisas que envolvem anular as leis da natureza -
isto é, ele pode fazer milagres e pode faça-os à vontade. 6

A suposição de que existe um susto que causa estragos no método científico; especificamente,
prejudica a confiabilidade de nossos métodos de observar o mundo e fazer medições de
qualquer tipo. Portanto, Pennock (2001, 88-89) afirma que

sem a restrição da regularidade legal, a inferência probatória indutiva não pode decolar.
Experimentação controlada e repetível, por exemplo,. . . não seria possível sem a suposição
metodológica de que entidades sobrenaturais não intervêm para negar regularidades naturais
legais. . . .

Teorias sobrenaturais. . . não pode dar orientação sobre o que segue ou não de seus
componentes sobrenaturais. Por exemplo, nada definitivo pode ser dito sobre o processo que
conectaria um dado efeito à vontade do agente sobrenatural - Deus pode simplesmente dizer a
palavra e colocar qualquer coisa dentro ou fora da existência. . . . A ciência assume o
naturalismo metodológico, porque fazer o contrário seria abandonar sua pedra de toque
empírica evidencial.

A preocupação de Pennock levanta, penso eu, duas questões distintas. Uma é se um deus
suficientemente caprichoso poderia desarrumar nossos esforços para obter uma “correção”
confiável naquelas características do mundo que são de interesse científico.O outro é se a mera
introdução da ação divina (onde esse agente exerce sua vontade livremente) em nossa imagem
do mundo afirma reivindicações de conhecimento científico.

Agora, em primeiro lugar, deve-se observar que, se há uma divindade que mexe de tempos em
tempos de maneiras significativas com processos físicos, adotar o tipo de naturalismo
metodológico recomendado por Pennock parece um mau conselho, um conselho que, na
melhor das hipóteses, , cegam-nos para algo importante sobre o nosso mundo. Certamente,
um deus suficientemente voluntarioso poderia, sem dúvida, tornar nosso mundo tão
caprichoso que todas as apostas seriam erradas: raciocínio indutivo frustrado (se tentar inferir
algo diferente de aleatoriedade), previsões se perdendo regularmente e assim por diante. Mas
isso é para aumentar o espectro do ceticismo indutivo radical - de um mundo governado por
um demônio divinamente mau. Se esse tipo de ceticismo está em jogo, então por que se
preocupar com as maquinações ocasionais de um deus? O cético, em qualquer caso,

A não ser que nosso mundo visivelmente force o ceticismo, devemos observar que a ciência
experimental está cheia de fatores desobedientes que frustram medições confiáveis e precisas.
Da mesma forma que os filósofos da ciência discutem os problemas colocados pela tese de
Pierre Duhem e a sub-determinação da teoria pelos dados, os cientistas que trabalham
regularmente depuram regularmente seus experimentos e resolvem confusões. Novamente:
um "inseto" divino insistente pode ser ineliminável, mas nunca nos foi prometido um jardim de
rosas científico. Mas o mero fato de que a experimentação às vezes sai dos trilhos não mostra
que todo o empreendimento científico esteja sob ameaça mortal. Como Plantinga (por
exemplo, 2000, 405–7) observa laconicamente, um milagre ocasional não é o material de que é
feito o ceticismo que destrói a ciência. Por tudo isso, grande parte do conselho de Pennock
parece correta: diante de uma anomalia, devemos procurar muito por causas naturais. Mais do
que isso.

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Mas e a afirmação de Pennock de que as teorias sobrenaturais "não podem dar orientação"
sobre "o que se segue de seus componentes sobrenaturais"? Suponho que o que ele quer dizer
com isso é que essas teorias não podem nos dizer nada sobre o que devemos esperar que Deus
faça, ou como. Por que deveríamos pensar isso? O fato é que as teologias oferecem
regularmente todo tipo de afirmações sobre o caráter e as disposições dos seres divinos.
Presumivelmente, então, eles nos dizem algo - talvez muito - sobre quando e como devemos
esperar que esses seres ajam em nosso mundo. Talvez Pennock pense que nenhuma das ações
livres de um agente possa ser entendida, prevista ou controlada cientificamente. Masisso não
parece certo - a menos que Pennock pretenda desqualificar todas as ciências humanas, as
ciências que lidam com esses agentes livres e racionais sobre cuja existência não estamos em
dúvida. 7Então, se Deus é, como nós, um agente racional e livre com certos traços de caráter
duradouros, por que não devemos ter alguma base para fazer previsões sobre suas maneiras
de influenciar o mundo? Pennock evidentemente pensa que não haveria maneira de testar tal
teoria. Mas isso parece precisamente errado: quase toda a teologia natural (com exceção de
argumentos a priori como o argumento ontológico) preocupa-se em avaliar as evidências
empíricas a favor e contra a existência de um ser, com base em seus efeitos presumidos sobre
ele. o mundo. Portanto, na demonstração de Pennock, não há razão em princípio para que
hipóteses sobrenaturalistas não possam ser consideradas elegíveis para investigação científica.

Transcendência Divina

Costuma-se dizer que Deus transcende o mundo material. O que isso significa? Bem, uma coisa
que muitas vezes significa ou implica essa afirmação é que Deus não é um ser material - ele não
apenas não possui um corpo material, mas também não existe no espaço e (de acordo com um
opinião teológica) também não a tempo. Isso torna Deus bastante peculiar, pois,
diferentemente da abstracta que também não tem localização espaço-temporal, ele é um
particular concreto. E pode-se pensar que esse mesmo fato torna Deus inacessível à
investigação científica e, portanto, além do alcance da consideração científica. Como os
cientistas podem observar ou medir um ser assim? Como alguém poderia esperar capturar algo
da natureza de tal ser em um laboratório ou na ocular de um telescópio? Alguns, com certeza,
afirmaram ter visto Deus ou ter sido contatado por ele, mas suas experiências são de um tipo
subjetivo que não são abertas a todos nós para confirmar e que estão além do escopo
apropriado de qualquer coisa que possa ser aceita como dado científico. A ciência - como segue
essa linha de raciocínio - deve, portanto, limitar-se a observar e explicar os comportamentos de
objetos localizáveis no espaço e no tempo, em termos dos poderes e propriedades de outros
objetos também tão localizáveis.

Talvez haja algo nisso. Pode estar enraizado na concepção mecanicista da influência causal que,
ao que me parece, todos adquirimos como parte central de nossa experiência mais primitiva de
causalidade - a saber, nossa experiência de empurrões e puxões. 8 Porém, mesmo que uma
força seja exercida de cada vez e seja experimentada como um vetor possuindo localização e
direção espacial, não se pode presumir imediatamente que a fonte de uma força deva ter uma
relação espaço-temporal.cação. Nossa concepção ingênua de processos causais já foi forçada a
sofrer uma revisão fundamental para acomodar ações à distância e processos quânticos. Por
que se recusar a permitir que possa haver causas sobrenaturais - causas cuja fonte está fora da
ordem espaço-temporal? 9Se a noção de causas a-espaciais e / ou a-temporais não é incoerente
(como pode ser; veja abaixo), por que nosso conceito de causalidade não pode ser estendido
para acomodar essa possibilidade? E se a possibilidade for admitida, certamente a ciência deve,
em princípio, estar aberta a ela. Afinal, se as "missões" fundamentais da ciência são predição e
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explicação, e se há eventos cuja explicação envolve agentes sobrenaturais, por que a ciência
deveria arbitrariamente permitir que suas mãos fossem atadas com relação à busca de tais
explicações?

Causas imateriais?

No entanto, há um argumento para a exclusão do sobrenatural que, na minha opinião, merece


séria consideração. É um argumento para a conclusão de que seres imateriais não podem
influenciar causalmente as coisas materiais. Para discutir adequadamente esse argumento,
devemos fazer três coisas. Primeiro, devemos ficar claros a que intervenção sobrenatural (ou,
como devo dizer, divina) - por exemplo, um milagre - equivale a. Segundo, devemos ver em que
sentido os milagres podem ser impossíveis. Terceiro, devemos considerar a objeção de que,
talvez, evidentemente ou em todo o caso, pelo que sabemos, temos abundantes instâncias de
seres imateriais - ou seja, mentes humanas - capazes de influenciar causalmente as coisas
materiais (por exemplo, corpos humanos): argumento deve ser incorreto.

Hume descreve milagres como violações das leis da natureza, mas também como eventos fora
da ordem da natureza. A última caracterização é mais convincente: um milagre é um evento
cujas causas naturais, se houver, são insuficientes para produzi-lo, sem a "ajuda"
superadicionada de uma causa imaterial - viz. Deus ou algum outro espírito. Essa causa
imaterial, devemos supor, envolve uma força física gerada divinamente, dirigida a uma parte do
universo material, que faz com que sua matéria se comporte de maneiras que não teria se, se
tudo fosse igual, essa força estivesse ausente. 10 A questão diante de nós é: poderia haver
causas imateriais, causas que geram forças que permitem controlar ou influenciar os
habitantes do mundo material?

Grande parte do debate relevante sobre a questão central das causas imateriais apareceu no
contexto das defesas modernas do dualismo cartesiano. Pois aqui também a questão é se as
mentes (humanas), concebidas como substâncias imateriais, podem direcionar os movimentos
dos corpos (humanos). 11 Se esse feito épossível para mentes finitas imateriais, talvez pouco
atrapalhe a possibilidade de uma mente "infinita". 12 Esse debate, infelizmente, foi prejudicado
por uma compreensão bastante pobre dos princípios físicos envolvidos. Uma contribuição
inicial foi a sugestão de CD Broad de que uma mente imaterial poderia afetar o cérebro sem
violar o princípio de conservação de energia (COE), afetando a distribuição de energia do
cérebro, sem alteração na energia total (Broad 1925, cap. 3, sec. 2) Mas, embora isso seja
teoricamente possível, ele pouco aproveita. Tal mudança de preservação de energia nos
movimentos das partículas requer que a força seja aplicada sempre em uma direção
perpendicular a seus movimentos; e, de qualquer forma, isso produzirá mudanças em seus
momentos (lineares e / ou angulares). 13

Uma segunda estratégia é procurar espaço de manobra no fato de que a energia / momento
não precisa ser conservada em intervalos muito curtos de tempo / espaço por causa do
Princípio da Incerteza de Heisenberg. Mas, como David Wilson (1999) mostrou, os processos
neurais (e, para nossos propósitos, sistemas macroscópicos em geral) são grandes demais para
permitir os desvios de conservação necessários para explicá-los.

Muito mais comuns são argumentos que alegam que as leis de conservação são, de fato,
viáveis. A idéia motivadora é que os sistemas físicos obedeçam a essas leis somente se
"fechados" ou isolados de fontes externas de energia / momento, e que a mente (ou Deus)
possa fornecer precisamente essa fonte, mesmo que todas as influências físicas externas sejam
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barradas (por exemplo, Larmer 1986; von Wachter 2006; Averill e Keating 1981). Assim, por
exemplo, Larmer (1986) distingue entre uma forma fraca e forte de COE:

(a) COE fraco: a quantidade total de energia em um sistema isolado permanece constante.

(b) COE forte: a energia não pode ser criada nem destruída.

Larmer argumenta que (a) é consistente com causas imateriais, pois os sistemas materiais
afetados por tais causas não são (causalmente) "fechados", enquanto as evidências científicas e
os requisitos de explicação científica justificam apenas (a) e não (b). Mas isso parece
equivocado. Obviamente, como Larmer admite, não há nada em princípio que impeça a
detecção de energia "excedente" no corpo humano (presumivelmente, no cérebro), não
atribuível a nenhuma fonte física. Essa energia pode ser pequena; pode ser necessário apenas
operar "interruptores" neurais que amplificam seus efeitos controlando fluxos de energia muito
maiores. Obviamente, nenhuma energia "não comprovada" foi detectada. Mas ondedescobriu
que esse excesso de energia exigiria explicação e forneceria evidências para a criação de
energia ex nihilo ou para a conclusão de que a mente (ou Deus) perdeu alguma energia. Larmer
está, em outras palavras, jogando um jogo da mente das lacunas aqui. (Da mesma forma, Deus
poderia ocultar sua influência no mundo mundano, tornando as adições de energia / momento
suficientemente pequenas ou escondidas em lugares ou épocas remotas para não serem
observadas por nós.) Quais são as chances disso? Se mentes e deuses imateriais não têm - não
podem - ter energia para ganhar ou perder, então devemos supor que as leis de conservação
de energia / momento se aplicam apenas a causas e efeitos materiais. Mas, como veremos,
essa maneira de admitir causas imateriais, limitando o escopo das leis de conservação, enfrenta
uma dificuldade fundamental.

Ainda assim, alguém poderia argumentar que a questão deveria ser resolvida perguntando se
as leis de conservação que proíbem causas imateriais fornecem a melhor explicação para todos
os fenômenos. Assim, por exemplo, Bricke (1975) argumenta que, quando levamos em conta as
evidências psicológicas de que nossas intenções de ação causam movimentos corporais
apropriados, temos (no caso de mentes finitas) evidências que superam quaisquer razões que
temos para negar que as mentes possam criar energia (e, portanto, a fortiori, supera uma razão
para pensar que Deus não pode). Mas isso não vai servir. Como Hume apontou, não temos
conhecimento das particularidades causais de como nossos estados mentais produzem
movimentos corporais: entendemos (atualmente, mas não por introspecção) muitas das vias
neurais envolvidas,

É Averill e Keating (1981), discutindo da mesma maneira que Larmer, que acabou colocando o
dedo na questão decisiva. A lei de conservação do momento segue o princípio newtoniano de
que, como costuma ser dito, existe para toda ação uma reação igual e oposta. Em terminologia
mais apropriada,

F: Sempre que algo exerce uma força sobre um objeto, o objeto exerce uma força igual e oposta
sobre a coisa original.

Isto implica que a soma vectorial das forças-a taxa de variação da quantidade de movimento
total P (do sistema que compreendem as duas coisas ou de qualquer n interagir coisas) -ser
T
zero: ∂p / ∂t = 0. 14 É é precisamente essa lei que causas imateriais parecem violar. E, até onde
T
posso ver, existem apenas duas maneiras de evitar essa conclusão. Uma delas - adotada por

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Averill e Keating - é restringir a lei às interações entre objetos físicos. Mas isso voa na cara deo
fato de que a força “resistiva”, ou contrária, exercida por um objeto sobre o que quer que a
empurre é uma conseqüência de sua inércia - isto é, o fato de ter massa. Nada disso exige que a
fonte da força nele seja um objeto material. Portanto, se um objeto material fosse empurrado
por um objeto imaterial, ele ainda exerceria uma força contrária - mas sobre o quê?

O único movimento restante para o imaterialista é afirmar que uma fonte imaterial - por
exemplo, Deus - influencia o comportamento dos objetos materiais sem exercer sobre eles
nenhum tipo de força. E isso - como F = ma é inviável - parece igualmente fora de questão, pelo
menos se as mudanças no assunto envolvem alguma mudança no movimento (ou energia
potencial). Pois uma mudança de movimento é uma aceleração - e, portanto, implica o exercício
de uma força cuja magnitude é dada por essa lei da natureza. 15Em resumo, podemos concluir
que, se nem mesmo Deus pode violar as leis da natureza, ele não pode influenciar o mundo de
nenhuma maneira que envolva empurrar a matéria. E, a menos que haja outras mudanças
mensuráveis que Deus possa efetuar, isso, por sua vez, fornece uma razão decisiva para excluir
a influência divina da esfera da explicação científica - de fato, da esfera da explicação de
qualquer coisa no mundo físico.

Método científico e intromissão sobrenatural

Mas suponha, por uma questão de argumento, que a conclusão que acabamos de chegar esteja
errada: suponha, isto é, que Deus seja (de alguma forma) capaz de se intrometer nos meandros
da matéria. Quais seriam as implicações disso para o método científico? Talvez nada demais -
desde que Deus não se intrometa muito. Podemos até descobrir onde e como Deus intervém -
descobrindo eventos cujos orçamentos de energia e momento simplesmente não são
totalmente explicados por causas naturais. Isso parece possível, pelo menos em princípio. 16
Mas, na ausência de evidências realmente dramáticas, 17 isso não deve dar muita esperança
aos sobrenaturalistas, por duas razões.

A primeira razão é que as hipóteses sobrenaturais são tipicamente desprovidas do tipo de


detalhe explicativo que esperamos das hipóteses científicas. 18 Essa assimetria foi bastante
dramática no depoimento de Michael Behe, defensor do Design Inteligente (ID), no notório
julgamento do Kitzmiller v . Por um lado, Behe criticou a teoria da evolução neodarwiniana,
alegando que ela não havia fornecido mecanismos detalhados para explicar como várias
estruturas subcelulares (os chamados sistemas irredutivelmente complexos) evoluíram. Mas,
por outro lado, quando perguntadosobre o Intelligent Designer e como ele poderia ter
elaborado seus projetos biológicos, Behe negou ter conhecimento disso e negou que o ID
tivesse a obrigação de fornecer respostas para essas perguntas. 19 Mas esse abandono de
perguntas básicas sobre processos e mecanismos explicativos não é apenas surpreendente
(com certeza seria despertada curiosidade científica normal com relação à natureza e modus
operandi de um ser tão notável!), Mas cientificamente irresponsável. É um reflexo da pobreza
explicativa típica das hipóteses sobrenaturalistas.

A segunda razão é a base indutiva que temos para esperar que o sobrenatural seja despejado
das lacunas que permanecem nas explicações naturalistas pela longa história de tais despejos
que a ciência naturalista alcançou no passado (note também que os despejos são únicos).
parece nunca acontecer que uma explicação naturalista seja expulsa do campo por uma super-
naturalista triunfante). Mas isso gera, no máximo, um conselho pragmático de procurar
preferencialmente explicações naturalistas de fenômenos intrigantes (pois, provavelmente, é aí

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que você encontrará a explicação), nada como um ditado de princípios (sem falar em um
preconceito) de que o o sobrenatural não pode explicar nada.

REFERÊNCIAS

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Craig, William Lane. 1994. “The Theory Special of Relativity and Theories of Divine Eternity.” Faith
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Fales, Evan. 1990. Causação e universais . Nova York: Routledge.

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        . 2010. Intervenção Divina: Enigmas Metafísicos e Epistemológicos . Nova York: Routledge.

        . 2011 “O conhecimento intermediário é possível? Quase. ” Sophia 50 (1): 1–9.

Helm, Paul. 1988. Deus eterno: um estudo de Deus sem tempo . Oxford: Clarendon Press.

Kitzmiller v. Dover School Board . 2005. "Transcrições de avaliação, dia 11 (18 de outubro de 2005)
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de 2006. http://www.talkorigins.org/faqs/dover/kitzmiller_v_dover.html .

Larmer, Robert A. 1986. "Interacionismo Mente-Corpo e Conservação de Energia". International


Philosophical Quarterly 26: 277–85.

Esquerda, Brian. 1991. Tempo e eternidade . Ithaca, Nova Iorque: Cornell University Press.

Lund, David H. 2009. Pessoas, almas e morte: uma investigação filosófica da vida após a morte .
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Design Inteligente e Seus Críticos: Perspectivas Filosóficas, Teológicas e Científicas , editado por
Robert T. Pennock, 77-97. Cambridge, MA: Bradford, MIT Press.

Plantinga, Alvin. 2000. Crença Cristã Garantida . Nova York: Oxford University Press.

Richardson, RC 1982. "O escândalo do dualismo cartesiano". Mente 91: 20–37.

Sóbrio, Elliot. 2000. Filosofia da Biologia . 2nd ed. Boulder, CO: Westview Press.

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Swinburne, Richard. 1968. "The Argument from Design". Filosofia 43: 199-212.

Vallicella, William. 2009. “O Problema dos Milagres é um Caso Especial do Problema de


Interação?” Maverick Philosopher (blog). 22 de novembro.
Http://maverickphilosopher.typepad.com/maverick_philosopher/2009/11/is-the-problem-of-
miracles-a-special-case-of-the-interaction-problem.html .

Von Wachter, Daniel. 2006. “Por que o argumento do fechamento causal contra a existência de
coisas imateriais é ruim”. Na ciência - um desafio à filosofia? , editado por HJ Koskinen, R. Vilkko e
S. Philström, 113–24. Frankfurt: Peter Lang.

Wilson, David L. 1999. "Interacionismo Mente-Cérebro e Violação das Leis Físicas". Journal of
Consciousness Studies 6: 185–200.

14

Navegando na paisagem entre ciência e pseudociência religiosa

Hume pode ajudar?

BARBARA FORREST

David Hume, cuja epistemologia empirista e crítica ardilosa do sobrenaturalismo ajudou a


estabelecer as bases para a ciência moderna, não tinha ilusão de que seu ceticismo religioso se
tornasse popular, como de fato não o fez. Ele provavelmente não ficaria surpreso que três
séculos após seu nascimento, a pseudociência religiosa esteja entre os problemas mais difíceis
do mundo moderno. Nos Estados Unidos, a forma mais tenaz é o criacionismo. A pura
obstinação de seus proponentes, que buscam sanção política por crença pessoal, enfraqueceu
o ensino e a compreensão pública da ciência.

Os criacionistas se encaixam perfeitamente entre os disputantes contra os quais Hume dirigiu


suas críticas à religião sobrenaturalista. 1Os criacionistas da Terra Jovem invocam
descaradamente o sobrenatural, enquanto os criacionistas do Design Inteligente (ID) tentam
criar uma fachada científica mais sofisticada. No entanto, o sobrenaturalismo da DI está tão
bem estabelecido que não é necessário reiterar as declarações autoincriminatórias de seus
fornecedores (ver Forrest e Gross 2007). Os criacionistas não reconhecem uma fronteira
metodológica nem metafísica entre o mundo natural e o sobrenatural e, portanto, nenhum
entre a ciência e sua pseudociência religiosa. Os insights de Hume, complementados pela
ciência cognitiva moderna, podem ajudar a localizar esse limite definindo os limites da
cognição, embora seja necessário olhar abaixo da metodologia e da metafísica para as
questões mais fundamentais da epistemologia para encontrá-lo.pode ser desenvolvido e os
tipos de visões metafísicas para as quais a justificação evidencial é possível. Como a mente
adquire conhecimento determina o que os humanos podem saber sobre o mundo. De fato, o
próprio conceito de metafísica é o produto de nossa capacidade cognitiva. Não podemos
justificadamente afirmar que sabemos algo para o qual nossas faculdades cognitivas são
insuficientes; uma metafísica específica pode transcender o que é epistemicamente acessível,
necessitando, assim, da confiança na fé, nas escrituras e na autoridade religiosa.

Minha afirmação central é que a fronteira entre o naturalismo da ciência e o sobrenaturalismo


da religião - e, por extensão, entre a ciência e a pseudociência religiosa - é estabelecida pelas
faculdades cognitivas que os humanos possuem e os tipos correspondentes de conhecimento

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dos quais somos capazes. O reconhecimento desse limite é crucial para o entendimento
adequado da ciência. Embora certamente não se deva ensinar Hume acriticamente, seu
trabalho pode ajudar os estudantes (no nível universitário) e o público a ver a distinção entre
ciência e religião sobrenaturalista subjacente à que existe entre ciência e pseudociência
religiosa. Suas percepções ainda relevantes também servem como entrada para uma área de
pesquisa empírica que ele previu prescientemente: ciência cognitiva, particularmente a ciência
cognitiva da religião. 2

Breves comentários sobre Demarcação

Para distinguir entre ciência e pseudociência religiosa, os estudantes e o público precisam de


diretrizes para a distinção mais básica entre ciência e religião, uma questão que gerou um
debate de longa data. Os critérios gerais para distinguir a ciência da pseudociência, embora
úteis (ver Bunge 1984), são insuficientes para a pseudociência religiosa, como o criacionismo. O
poder cultural e a respeitabilidade da religião tornam o criacionismo atraente mesmo para
pessoas que rejeitam formas mais mundanas de pseudociência envolvendo fenômenos
paranormais. Pesquisas mostram que os protestantes evangélicos, o eleitorado mais agressivo
do criacionismo, rejeitam a maioria das crenças paranormais por razões religiosas que não se
aplicam ao criacionismo (Bader et al. 2006; Pew Forum 2009).

O esclarecimento de Hume sobre os limites da cognição facilita essa distinção. Com o objetivo
de trabalhar tanto para acadêmicos quanto para o público alfabetizado, ele tentou “preencher a
lacuna entre o mundo instruído da academia e o mundo da sociedade civil 'educada' e o
mercado literário” (Copley e Edgar 2008, ix). Como Hume, Robert Pennock hoje pede aos
filósofos que enunciem uma obradistinção possível entre ciência e pseudociência para um
público mais amplo do que apenas outros filósofos (Pennock 2011, 195). Pennock argumenta
que não precisamos “de uma definição formal a-histórica [de demarcação], mas. . . uma
demarcação aproximada ”que ressalta a incapacidade da ciência de incorporar o sobrenatural
(Pennock 2011, 183–84). Observando que a questão da demarcação abrange reivindicações
religiosas e paranormais, Pennock invoca a visão de Hume sobre os limites da cognição, que é
diretamente relevante para o criacionismo: “Como Hume apontou, não temos experiência e,
portanto, não temos conhecimento de atributos divinos” (Pennock 2011 189).
Consequentemente, não podemos tirar conclusões sobre um designer sobrenatural.

A menos que eles possam identificar faculdades cognitivas especiais para o sobrenatural - um
desafio epistêmico que ninguém conheceu - os crentes religiosos, incluindo os criacionistas, são
paradoxalmente forçados a confiar em suas faculdades naturais quando invocam explicações
sobrenaturais. Portanto, Pennock está certo: não precisamos de um critério de demarcação
único para dizer o que é ciência, porque podemos dizer com segurança o que não é ciência :
não é uma empresa na qual explicações sobrenaturais possam ser invocadas em qualquer
maneira viável e intersubjetiva. E Hume está certo: uma linha epistêmica marca a
inacessibilidade do sobrenatural.

Podemos agora examinar aspectos do trabalho de Hume que esclarecem a distinção entre
ciência e religião e, por extensão, entre ciência e pseudociência religiosa. Suas idéias fornecem
uma introdução conceitual à pesquisa em ciências cognitivas que ajuda a explicar não apenas a
origem da crença sobrenatural, mas também a tenacidade do criacionismo.

Pesquisa sobre o trabalho relevante de Hume

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30/11/2019 Filosofia da pseudociência: reconsiderando o problema da demarcação

Já em Um tratado da natureza humana , Hume entendeu (1) que a cognição deve ser estudada
empiricamente e (2) que ela é limitada pela experiência sensorial e pelo mundo natural. Ele
percebeu que só podemos entender adequadamente a mente através de "experimentos
cuidadosos e exatos" e que "não podemos ir além da experiência" (Hume [1739] 1968, xxi). 3

Essas idéias epistemológicas são preservadas em Uma investigação sobre o entendimento


humano , na qual a análise de Hume da crença religiosa inclui uma descrição reconhecível da
pseudociência e seu remédio. A maior parte da metafísica, diz ele, não é "propriamente uma
ciência", mas o produto de qualquer "esforço infrutífero". . . [para] penetrar em assuntos
totalmente inacessíveis ao entendimento ”ou“ o ofício de superstições populares, que. . .
sobrecarregar [a mente]com medos e preconceitos religiosos ”(Hume [1772] 2000, 9). 4 O único
remédio é “uma análise exata dos [poderes] e capacidade” da mente, a fim de mapear uma
“geografia” da paisagem cognitiva na qual as “partes e poderes distintos da mente” são
claramente delineados (Hume [1772] 2000, pp. 9–10).

Hume conhecia bem a pseudociência religiosa; era galopante na Sociedade Real primitiva, cuja
carta de 1663 incorporava o objetivo de iluminar "a glória providencial de Deus" (Force 1984,
517). De acordo com James E. Force em “Hume e a relação da ciência com a religião entre certos
membros da Royal Society”, alguns membros eram “cientistas apologistas” que tentavam
“institucionalizar o argumento do design”, segundo o qual um “relojoeiro celestial "Deus
poderia milagrosamente contrariar as leis naturais, uma posição que exigia que eles"
equilibrassem o naturalismo e o sobrenaturalismo "(Force 1984, 519-20). Embora não haja
evidências de que Hume tenha direcionado o inquéritoOs argumentos da Society
especificamente na Society, Force afirma que a crítica de Hume à religião ajudou a corroer o
"teísmo científico" da Sociedade, que se desenvolveu ao longo de "cerca de oitenta anos de
propagandização religiosa" (Force 1984, 517-18). Com a morte de Hume em 1776, a Sociedade
foi amplamente secularizada, refletindo uma filosofia administrativa em evolução que
solidificou quando Martin Folkes se tornou presidente em 1741. Folkes e seus seguidores
haviam encenado uma "revolta do palácio" contra os apologistas, ridicularizando "qualquer
menção. . . de Moisés, do dilúvio, da religião, das escrituras etc. ”(Force 1984, 527).

Alguns estudiosos modernos, como Philip Kitcher, interpretam o criacionismo dos cientistas
desse período como ciência que simplesmente teve que ser "descartada, consignada ao grande
cofre da ciência morta" (Kitcher 2007, 22). Mesmo após a mudança de liderança da Sociedade, o
argumento do design gozava de uma certa respeitabilidade científica entre os cientistas
ingleses, cuja fé frequentemente inspirava seu trabalho (Kitcher 2007, 12). No entanto, como
aponto em outro lugar, "o emaranhamento histórico da ciência e da religião não torna científica
a própria inspiração religiosa das descobertas científicas" (Forrest 2010, 431). A incapacidade
dos apologistas da sociedade de separar sua ciência de sua religião significava que seu esforço
para explicar fenômenos naturais por apelos ao sobrenatural estava fadado ao fracasso por
razões epistemológicas que Hume reconheceu,

O estatuto da Sociedade de sua apologética religiosa prefigura notavelmente os objetivos


atuais dos criacionistas de identidade no Discovery Institute. O documento de estratégia deles,
"The Wedge", incorpora o objetivo antiquado de substituir a "visão materialista do mundo" por
"uma ciência consoante as convicções cristãs e teístas", que eles propõem avançar através da
"apologética seminars ”(Discovery Institute 1998; Forrest e Gross 2007, cap. 2). O ID exibe
características da pseudociência, como discutido por Maarten Boudry e Johan Braeckman,
sendo o mais relevante a invocação de "causas invisíveis ou imponderáveis" - um designer

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sobrenatural - para "explicar uma série de fenômenos", cujos trabalhos "só podem ser inferido
ex post facto de seus efeitos ”(Boudry e Braeckman 2011, 151; ver também Boudry, capítulo 5,
neste volume). O principal cientista em identificação Michael Behe rejeita a “regra. . .
desencorajar o sobrenatural ”da ciência (Behe 1996, 240). Seu colega de identidade William
Dembski, argumentando "que a evidência empírica falha em estabelecer a redução da ação
inteligente a causas naturais", afirma que Deus criou o mundo milagrosamente por meio de um
ato de fala divina: "Deus fala e as coisas acontecem" (Dembski 1999, 224) . Ambos visam seu
trabalho aos estudantes e ao público popular (Forrest e Gross 2007, 69, 116).

Enquanto a metodologia naturalista da ciência está bem estabelecida hoje em dia, deixando os
criacionistas da DI sem desculpa para promover a pseudociência, a apologética religiosa dos
cientistas do século XVII refletia o entendimento nebuloso do raciocínio científico que marcava
seu contexto histórico. No entanto, Hume prescientemente ajudou a lançar as bases para a
desconexão epistemológica da ciência do sobrenatural, reconhecendo que a cognição é
limitada pelo mundo natural e enunciando as implicações desse insight para o
sobrenaturalismo. No Inquérito , ele combinou essas idéias com análises incisivas do
sobrenaturalismo, como reivindicações de milagres e o argumento do design. Ele continuou
esse escrutínio em A História Natural da Religião ( NHR) (Hume [1757] 2008), prefigurando
fortemente a pesquisa atual na ciência cognitiva da religião. 5

Pontos relevantes da consulta

Antecipando os avanços científicos de uma sociedade real secularizada, Hume "imaginou uma
filosofia que empregava o método experimental para tornar o estudo da mente mais uma
ciência do que uma metafísica especulativa" (Beauchamp 2000, xxvi). Embora no Tratado ele
tenha observado a atribuição dos filósofos de fenômenos intrigantes a "uma faculdade ou uma
qualidade oculta" (Hume [1739] 1968, 224), o Inquérito produz insights mais maduros sobre os
quais ainda é possível construir uma distinção entre ciência e pseudociência.

A introdução padrão de graduação a Hume começa, apropriadamente, com sua explicação no


inquérito sobre a "origem das idéias" na percepção dos sentidos e sua distinção entre
"impressões" e "idéias" (Hume [1772] 2000, 13-14). No entanto, quanto à diferença ontológica
entre os fatores naturaise o sobrenatural subjacente à distinção entre ciência e pseudociência
religiosa, o insight mais útil de Hume é o reconhecimento das limitações cognitivas intrínsecas
à experiência dos sentidos, o que restringe o que até a imaginação pode conceber. Embora
possamos imaginar “as regiões mais distantes do universo; ou mesmo além ”, a criatividade
cognitiva da mente“ não passa de faculdade de compor, transpor, aumentar ou diminuir os
materiais que nos são proporcionados pelos sentidos e pela experiência ”(Hume [1772] 2000,
14). No entanto, com esses mecanismos cognitivos básicos e mínimos, a mente pode construir
uma “montanha dourada”, um “cavalo virtuoso” - ou uma entidade sobrenatural, “a idéia de
Deus” (Hume [1772] 2000, 14). Hume explica, assim, de maneira plausível, como produzimos
idéias sobrenaturais por meio de processos cognitivos naturais, prenúncio da ciência cognitiva
da religião. Além disso, sua explicação de como a mente pode facilmente formar o conceito de
Deus não é um choque, mas flui intuitivamente dos exemplos incontroversos que o precedem:
“A idéia de Deus como significadoum Ser infinitamente inteligente, sábio e bom , surge da reflexão
sobre as operações de nossa própria mente e do aumento, sem limite, dessas qualidades de
bondade e sabedoria (Hume [1772] 2000, 14).

Em seguida, Hume introduz a "associação de idéias", o mecanismo da mente de produzir ordem


e unidade espontâneas entre suas idéias. Esse mecanismo é “um princípio de conexão entre os
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diferentes pensamentos ou idéias da mente. . . aquele . . . apresentem-se com um certo grau de


método e regularidade ”, diferenciando-se em três formas:“ Semelhança , Contiguidade no tempo
ou lugar e Causa ou Efeito ”(Hume [1772] 2000, 17). Meu argumento aqui não é afirmar
arbitrariamente a correção desse aspecto da epistemologia de Hume, mas destacar seu
reconhecimento do que Todd Tremlin, em Mentes e Deuses, uma pesquisa sobre a ciência
cognitiva da religião, chama as "ferramentas mentais" através das quais os seres humanos
geram conceitos básicos e de ordem superior (Tremlin 2006, 75).

Através da associação de idéias, uma idéia ativa automaticamente outra, como quando "uma
imagem naturalmente leva nossos pensamentos ao original" (Hume [1772] 2000, 17), gerando a
unidade narrativa que nos permite comunicar coerentemente e compor fictícios , incluindo
sobrenaturais, histórias que, no entanto, fazem sentido. Por exemplo, as histórias de Ovídio de
“transformações fabulosas [fictícias], produzidas pelo poder milagroso dos deuses” fazem
sentido por causa da unidade criada pela “semelhança” dos eventos, ou seja, por sua
característica comum intuitivamente reconhecível de sobrenaturalidade (Hume [1772] 2000, 18).
Hume aplica a mesma lógica ao Paradise Lost, de inspiração bíblica, de John Milton . Embora “a
rebelião dos anjos, a criação do mundo e a queda do homem se assemelhem sendo milagrosos e
fora do comum curso da natureza ", eles" naturalmente se lembram do pensamento ou da
imaginação "com" unidade suficiente para fazê-los compreender em uma fábula ou narração "
(Hume [1772] 2000, 22). Seu reconhecimento de que essas ficções fazem sentido intuitivamente
para os seres humanos é, como mostro mais adiante, surpreendentemente semelhante ao de
Tremlin em Mentes e deuses .

No entanto, reconhecendo o perigo na construção da mente de narrativas intuitivamente


credíveis, mas falsas, Hume viu a necessidade de alguma distinção entre fantasia e realidade,
ou "ficção e crença": "a diferença entre ficção e crença"reside em algum sentimento ou
sentimento. . . o que não depende da vontade. . . . Deve ser animado pela natureza. . . e deve
surgir da situação particular em que a mente está colocada ”(Hume [1772] 2000, 40). Ele vê a
formação de crenças como um processo involuntário básico, decorrente de nossa inevitável
interação com o mundo natural, enquanto a ficção carece dessa involuntariamente
naturalidade. A crença inevitavelmente rastreia a experiência de maneiras que a ficção não. Mas
isso levanta uma questão importante: uma vez que a estrutura e a coerência das narrativas
religiosas sobrenaturais lhes conferem uma plausibilidade intuitiva "natural", (especialmente
quando as ouvimos desde o nascimento), existe alguma linha de demarcação que nos permita
classificá-las como ficção? Dada a capacidade imaginativa da mente de escapar do mundo
natural,

Hume fornece um critério viável de avaliação (Pennock 2011, 184), no qual ele constrói a
abertura do raciocínio científico moderno, apelando para as limitações intrínsecas da
experiência sensorial. Isso significa que o conhecimento empírico cumulativo do mundo físico,
ao qual as faculdades cognitivas humanas são naturalmente receptivas, nunca produz certeza
lógica; fornece, no entanto, um mapa epistêmico razoavelmente confiável desse mundo.
Consequentemente, a ciência, ou "filosofia natural", apesar de nos permitir navegar com
sucesso no mundo, permanece para sempre incompleta. Além disso, a busca da mente pelo
“supremo” - que na cultura ocidental geralmente significa sobrenatural - causa colisões com os
limites involuntários de nossas faculdades sensoriais. Quanto mais longe uma ideia recua de
sua origem sensorial rastreável, é menos provável que encontremos uma contraparte no
mundo natural e não temos mecanismos de detecção para localizar uma contraparte em um
mundo supostamente sobrenatural. A detecção empírica de fenômenos sobrenaturais - cujo

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próprio conceito é contraditório - significaria que esses fenômenos são realmente naturais, se
talvez anômalos (ver Forrest 2000, 17).

Invocando conceitos científicos de sua época, Hume formou um critério de demarcação que
incorpora a humildade epistêmica agora reconhecida comofundamental para a ciência. As
explicações dos fenômenos naturais não podem progredir além de "elasticidade, gravidade,
coesão de partes, comunicação de movimento por impulso" - ou seja, outros fenômenos
naturais - que "são provavelmente as causas e princípios finais que jamais descobriremos na
natureza" ( Hume [1772] 2000, p. 27). 6 A credulidade natural e espontânea da mente pode ser
treinada e temperada pela “filosofia acadêmica ou cética” - a “ mitigada”Ceticismo
epistemológico (moderado) que Hume