A dor universal é a angústia de tudo por ser tudo o mais sem poder consegui-
lo, de ser cada um o que é, sendo ao mesmo tempo o que não é e sendo-o para sempre. A angústia de não ser não é apenas um empenho em permanecer para sempre, mas, além disso, o empenho em universalizar-se; é a fome e a sede de eternidade e de infinitude. Todo ser criado tende não só a se conservar em si, como a se perpetuar e, além disso, a invadir todos os outros, a ser os outros sem deixar de ser ele, a ampliar seus limites ao infinito, mas sem rompê-los. Ele não quer romper seus muros e tornar tudo terra plana, comunal, indefesa, confundindo-se e perdendo sua individualidade, mas quer levar seus muros ao extremo do criado e abarcar tudo dentro deles. Quer o máximo de individualidade com o máximo, também, de personalidade; aspira a que o Universo seja consciente, aspira a Deus. E o amor a Deus, a obra da caridade, é tratar de libertar da matéria bruta, tratar de espiritualizar, conscientizar ou universalizar tudo; é sonhar com que as pedras venham a significar e agir conforme esse sonho, que todo o existente se tome consciente, que o Verbo ressuscite. (Miguel de Unamuno, Do sentimento trágico da vida) É, como dizia Anaxágoras, ser o todo em tudo ou, nos dizeres de João Damasceno, ser a Terra ícone vivo da face de Deus.
Na cosmologia medieval, cada elemento da criação possuía um significado
simbólico ou alegórico. Assim, por exemplo, o pássaro representava a alma, por pertencer a um duplo domínio (celestial e terreno), a árvore simbolizava uma espécie de microcosmo (por ser o lar de uma infinidade de seres e por fazer parte dos três domínios — o subterrâneo (as raízes), o intermediário (o tronco) e o elevado (a copa) —, e assim por diante. O interessante desse tipo de cosmovisão é que a existência assume uma dimensão transcendente e tudo passa a ser pleno de sentido. É verdade que essa ideia já estava expressa na Tábua de Esmeralda de Hermes, através da qual Emanuel Swedenborg a conheceu, transmitindo-a a Baudelaire, por intermédio de suas obras místicas. No séc. 20, Fernando Pessoa sintetiza a Teoria das Correspondências de maneira admirável, em seu Fausto: "Ah, tudo é símbolo e analogia! O vento que passa, a noite que esfria, São outra coisa que a noite e o vento — Sombras de vida e de pensamento. Tudo o que vemos é outra coisa. A maré vasta, a maré ansiosa, É o eco de outra maré que está Onde é real o mundo que há." A Civitas Dei, de Santo Agostinho, também está impregnada desta concepção, cujo criador parece ter sido Platão, embora a semente já estivesse presente em Pitágoras de Samos. Para mim, o conhecimento dessas coisas é, para o poeta, mais importante do que o domínio das técnicas de versificação. Isabela Abes Casaca, [13.04.20 14:16]
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