Transformación del Conflicto en El Libro de las

Mutaciones
(I Ching)

Víctor Alfredo León Gemmell

victorleongemmell@gmail.com
Introducción

“Lo inmutable es la mutación”

I Ching

El I Ching, antiquísimo libro sapiencial y oracular de la cultura china, nos proporciona

una visión dialéctica acerca de fenómenos como el conflicto y la paz. La antigua
cosmogonía china poseía ya la concepción holística que caracteriza las tendencias más
novedosas en materia de resolución de conflictos.1 El I Ching es “sapiencial” en tanto
que es “...fuente de de una irreversible sabiduría de la vida que consiste
fundamentalmente en lograr la armonía del individuo con el cambiante fluir de las
corrientes universales; en adaptarse -pasiva o activamente según lo dicte el tiempo
dado- a los cambios, las mutaciones del acontecer”.2 Y su carácter “oracular” es porque
“...provee un instrumento auxiliar para hallar esta posible armonía: una brújula
virtualmente infalible para la orientación correcta.” 3 Esta amalgama de sabiduría
taoista y ética confuciana ha sido muy apreciada por psicólogos modernos, Jung en
primer término, quienes “...intuyeron atinadamente que un sistema oracular como el que
nos ofrece el I Ching puede considerarse un instrumento valioso para la exploración del
inconsciente.” 4
Richard Wilhelm explica la mutación de la siguiente manera:

“...mediante la mudanza y transición de estas energías (Yin - Yang) se construye la

existencia: así la mutación, por una parte, es una constante conversión de lo uno en lo
otro, por otra parte constituye un cerrado transcurso cíclico de complejos
acontecimientos conectados entre sí, como el día y la noche, el verano y el invierno. Tal
mutación, empero, no es absurda, pues si lo fuera nada podría saberse acerca de ella;
antes bien está subordinada a la ley normativa general: Tao, El Sentido.” 5

1
John Paul Lederach propone como marco conceptual, entre otros elementos, el de “Promover una visión
holística de la transformación del conflicto como una restauración que abarque la justicia, el perdón y la
reconciliación”. (Preparing for Peace; Syracuse University Press, USA, 1995, p.23. La traducción es
nuestra) Pierre Weil propone, por su lado, una visión holística de la paz. Cf.Pierre Weil: The Art of
Living in Peace: Towards a new peace consciousness; UNESCO, Paris, 1990: “A new vision of peace,
will be a holistic one, or in other words a non-fragmentary vision...a perspective which will take into
account men, society and nature, or in other words, inner ecology or personal, social ecology and
planetary ecology. Those three aspects are intimately related and are constantly interacting. According
to this perspective, peace is at the same time an inner state of spirit, created by a personal harmony, a
state of social harmony, resulting from a capacity to solve conflicts peacefully, and a harmony with
nature” (p.19)
2
D.J.Vogelman, en su Presentación de la versión del I Ching de Richard Wilhelm; Editorial
Sudamericana, Buenos Aires, Argentina, 1976, p.11
3
Idem, p.11
4
Idem, p.15
5
Ob.cit. p. 69

1
Compárese lo anterior con el actual enfoque menonita para la transformación del
conflicto:

“A transformative approach recognizes the limits of any given strategy and seeks to
determine the most appropriate response or combination of responses. It calls us to
make decisions about when to stand between and when to stand alongside, when to
forgive and when to hold back, when to pursue harmony and when to confront with
conflict.” 6

Por otro lado, los autores de un importante texto actual sobre conflictos interpersonales
reconocen también la profundidad del I Ching sobre este tema:

“In the I Ching, the ancient book of Chinese wisdom literature, “conflict” for the wise
person is seen as the state in which a person should be clear-headed, inwardly strong,
and ready to come to terms by meeting one’s opponent halfway. This rich understanding
of the possibilities inherent in interpersonal conflict can help us understand conflict as
one of the most important times of growth rather than simply a negative event to be
avoided at all costs.” 7

1. El Signo o Hexagrama No. 6, SUNG/ El Conflicto (El Pleito):

_______
_______ Chien, Lo Creativo, El Cielo
_______
___ ___
_______ K’an, Lo Abismal, el agua
___ ___

Como podrá apreciarse, el hexagrama que alude a “El Conflicto” está compuesto de dos
trigramas, Chien, que alude a la creatividad y K’an, que señala el peligro. Desde aquí
puede notarse la concepción del conflicto que caracteriza al I Ching: afrontar los
conflictos requiere de fuerza y creatividad, atributos del trigrama Chien. El Cielo tiende
hacia arriba; el agua, conforme a su naturaleza, tiende hacia abajo: rumbos opuestos que
dan la idea del conflicto. Wilhelm lo comenta de la siguiente manera:

“Cualidad de lo creativo es la fuerza, la energía; la de lo abismal es el peligro, la

astucia. Allí donde la astucia se enfrenta con la fuerza violenta, hay querella,
conflicto.” 8

Existe secuencialidad en la sucesión de los 64 signos que contiene el I Ching. En tal

sentido, resulta interesante notar que antes del signo No.6, relativo a El Conflicto, le
6
Larry Dunn: Mennonite Peacemaking and Conflict Transformation; en Mediation and Facilitation
Training Manual, Third Edition, Mennonite Conciliation Service, USA, 1995, p.18
7
Joyce L.Hocker - William W.Wilmot: Interpersonal Conflict; Third Edition, Wm.C.Brown Publishers,
USA, 1991, p. 4
8
I Ching, versión citada, p.105

2
precede el No.5, “La Espera” (La Alimentación). De ahí que la secuencia, en relación al
signo “El Conflicto” mencione que:

“Comida y bebida dan con seguridad motivo para el pleito.

Por eso sigue el signo El Pleito.” 9

“Signos Entreverados
Pleito significa: no amar”

No es de extrañar, entonces, que el signo que sigue al del conflicto, el No. 7, sea “El
Ejército”:

“La Secuencia:
Cuando hay pelea, seguramente se levantarán las masas. Por eso sigue ahora el
signo: El Ejército. Ejército significa masa.

Signos Entreverados:
El Ejército significa duelo, luto.” 10

Por lo tanto, tampoco es casualidad dentro de este interesante sistema algebraico

“espiritual” que al signo del ejército le siga el signo “La Solidaridad (El Mantenerse
Unido)”:

“La Secuencia:
Entre las masas hay ciertamente una razón para juntarse. Por eso sigue ahora el
signo La Solidaridad (El Mantenerse Unido). Solidaridad significa
11
mancomunarse.”

Examinemos ahora con más detalle algunas características del signo Sung, El Conflicto.
No es precisamente intención de este breve ensayo el de enseñar a utilizar el I Ching
como un oráculo. Las explicaciones para ello ocuparían más tiempo. Sin embargo, ha
de mencionarse lo básico al respecto. Cuando uno consulta al oráculo se debe tener bien
clara la pregunta, lanzarse un trío de monedas seis veces; la sumatoria de los valores que
uno le otorgue a la “cara” y el “escudo” de las mismas proporciona la composición de
líneas Yin o Yang que, a su vez, forman el hexagrama resultante. Wilhelm comenta que
cuando a alguien le sale el signo Sung, El Conflicto, seguramente tendrá un carácter
pendenciero. Veamos, sin embargo, el “dictamen”, esto es, la respuesta propiamente
dicha, así como los comentarios que hace Wilhelm al respecto, a efecto de ahondar un
poco en el concepto de conflicto que plantea el I Ching:

“EL DICTAMEN

El Conflicto: eres veraz y te frenan.

Detenerse con cautela a mitad del camino trae ventura.
Ir hasta el fin trae desventura.
9
Ob.Cit. p. 507
10
Idem, p.511
11
Idem, p.516

3
 Es propicio ver al gran hombre.
No es propicio atravesar las grandes aguas.” 12

Nótese cómo los siguientes comentarios de Wilhelm aclaran el simbolismo de las

anteriores palabras y, a su vez, explicitan la concepción del conflicto en el I Ching:

“El conflicto surge cuando alguien, sintiendo que está en su buen derecho, se topa con
resistencias. Sin esa convicción de que uno está en su derecho, la resistencia conduce a
la astucia o a la trasgresión violenta, y no al pleito abierto. Cuando uno se halla
envuelto en un pleito, lo único que podrá traerle salvación es una vigorosa y firme
serenidad, dispuesta en todo momento a la conciliación del pleito, al arreglo a mitad de
camino. Continuar la querella hasta su amargo fin acarrea malas consecuencias, aun
cuando uno concluya teniendo razón, puesto que en tal caso se perpetúa la enemistad.
Es importante ver al gran hombre, vale decir a un hombre imparcial, cuya autoridad sea
suficiente como para solucionar el pleito en forma pacífica o bien para fallar con
justicia. Por otra parte, en tiempos de discordia es preciso evitar “atravesar las grandes
aguas”, vale decir iniciar empresas riesgosas, pues éstas, si han de tener éxito,
requieren una real unificación de fuerzas. El conflicto en lo interior paraliza la fuerza
necesaria para triunfar sobre el peligro en lo exterior.” 13

Hemos subrayado algunas partes que nos parecen interesantes de comentar. En primer
lugar, nótese cómo se propugna por la conciliación, al inicio del segundo párrafo. Más
adelante, se fomenta la participación de mediadores, como una sana práctica. Por
último, puede apreciarse que, según el I Ching, los conflictos no resueltos son una fuerza
paralizante, que nos impide afrontar otros peligros con éxito.

2. El Signo o Hexagrama No. 11, T’AI / LA PAZ:

___ ___
___ ___ K’un, Lo Receptivo, La Tierra
___ ___
_______
_______ Ch’ien, Lo Creativo, El Cielo
_______

Nótese, en primer lugar, que aquí de nuevo aparece el trigrama Ch’ien, Lo Creativo, El
Cielo, aunque ahora ocupando el lugar de abajo. El comentario respecto a esta posición
de los trigramas es el siguiente:

12
Idem, pp.105-106
13
Idem, p.106. Los subrayados son nuestros.

4
“Lo receptivo, cuyo movimiento se dirige hacia abajo, está arriba; Lo Creativo, cuyo
movimiento se dirige hacia arriba, se sitúa abajo. Por lo tanto sus influjos se
encuentran uno a otro, se relacionan armoniosamente y así todos los seres florecen y
prosperan.” 14

Cuando, al lanzar las monedas, salen todas iguales (sea “escudo” o “cara”) se habla de un
Gran Yin -cuando su sumatoria da un número par- o de un Gran Yang, cuando su
sumatoria da número impar. A estas líneas se les denomina “mutantes” porque,
posteriormente, se transforman en su contrario, obteniendo así el consultante un segundo
signo de respuesta a su pregunta. Así, cuando se obtiene un “nueve en el segundo
puesto”, por ejemplo, se debe leer un trozo adicional de texto. En este caso,
precisamente, el nueve en el segundo puesto permite ahondar en el concepto de paz del I
Ching; veamos:

“Nueve en el segundo puesto significa:

Soportar a los incultos con benevolencia,
atravesar el río resueltamente,
no descuidar lo lejano,
no tomar en consideración a los compañeros:
así tal vez se logre andar por el camino del medio.” 15

Los comentarios de Wilhelm al respecto son los siguientes:

“En tiempos de florecimiento es importante, antes que nada, poseer la grandeza interior
necesaria para soportar a la gente imperfecta. Pues para un gran maestro no existe
ningún material estéril. No hay nada que no le sirva para algo. Sin embargo, esta
magnanimidad no implica, en modo alguno, negligencia o debilidad. Precisamente en
épocas de florecimiento debe uno hallarse dispuesto para atreverse a afrontar aun
empresas peligrosas como el cruce de un río, en caso necesario. Del mismo modo es
cuestión de no descuidar lo lejano, sino de ocuparse más bien, escrupulosamente, de
todos los detalles. Sobre todo debe uno cuidarse de caer en partidismos, o bajo el
dominio de facciones. Pues aun cuando se destaquen al mismo tiempo quienes profesen
las mismas ideas, no deben formar un partido basado en esa mutua solidaridad; antes
bien cada uno ha de cumplir con su propio deber. Estos cuatro factores sirven para
superar el peligro subrepticio del paulatino relajamiento que acecha en todo período de
paz, y de este modo se conquistará el justo camino medio para actuar.” 16

Los anteriores subrayados permiten profundizar un poco en la concepción de la paz

propia del I Ching. Lo de “soportar a la gente imperfecta” se puede entender como el
hábito y la práctica de la tolerancia a todo nivel. “No descuidar lo lejano” puede
también interpretarse como no perder la visión de largo plazo, esto es, el proceso de
construcción de la paz. “Cuidarse de caer en partidismos” puede entenderse como el
hecho de privilegiar la imparcialidad, esto es, no tomar partido por ninguna de las
partes. Por último, nos lanza una advertencia en relación al hecho de mantener la paz,

14
Idem, p.125
15
Idem, p. 127
16
Idem. Los subrayados son nuestros.

5
mediante la admonición de superar el peligro de caer en el “relajamiento que acecha en
todo período de paz”.

Se puede concluir que el I Ching es un valioso recurso literario, poético y moral en

materia de transformación de conflictos y consecución de la paz. Podríamos adentrarnos
más detalladamente en el tema, sin embargo, nuestra única intención en este breve
artículo es el de señalar el valor filosófico y ético de esta gran obra y, más aun, su
vigencia en lo relativo al tema del conflicto y la paz.

Guatemala, enero, 2000.