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Aspiración:
"El regalo del Dhamma sobrepasa todos los demás regalos."
Es nuestro ferviente deseo que los que reciben este regalo se beneficien de
extraordinaria manera de la práctica de vipassanā.
La vida lleva consigo mucho sufrimiento que puede reducirse a un problema esencial y
persistente: reconocer y aceptar la verdad de la experiencia de la vida tal y como
realmente es.
Para todas las distintas formaciones, para todas las apariencias y síntomas que se
pueden percibir en la superficie el Buddha descubrió, ofreció y explicó una cura universal,
sati, que trata la causa última de nuestra incapacidad de encontrar el sentido a algo sin
acotar un marco, sin limitarnos a un sólo punto de vista. Es una cura para nuestra
incapacidad de ver más allá de una meta limitada, un sentido limitado.
Este pequeño libro está lleno, hasta la última página, del consejo más práctico y
sustancial que, definitivamente, deberíamos aprovechar para nuestra propia práctica. Es
una guía concisa y fiable de la que puedes echar mano para solventar los problemas que
pueden surgir durante el cultivo, continuo y en diferentes niveles, de la visión cabal.
La gente de hoy es como los pájaros. Temprano por la mañana vuelan fuera del nido para
encontrar comida y poder llenar las bocas y estómagos vacíos de los que se quedan en
casa. Por la noche regresan cansados y agotados al nido. Salen por la mañana y vuelven
por la noche, ésta es la obligación en la vida diaria. Esto es aún más evidente para
quienes viven en pisos y edificios de muchas plantas y con habitaciones del tamaño de un
nido de pájaro.
Por todo eso, las mentes de las personas se vuelven rígidas y tensas. La gente se vuelve
egoísta, careciendo de entendimiento en todo lo que hacen. Persiguen sus caprichos y
gustos, sin sati para evitar el surgimiento de situaciones que de otro modo serían
imposibles. Aunque nuestro país es de religión buddhista, estas cosas pueden suceder y
es probable que vaya a peor, porque la sociedad está del revés. Incluso los cinco
preceptos están perdiendo influencia, y pronto serán olvidados.
Esto es muy evidente especialmente en las personas de las grandes ciudades. Nada más
despertar por la mañana su mente ya está tensa y rígida. Niños y personas mayores
deben apresurarse para coger el autobús y continuar su búsqueda de educación,
negocios, obligaciones, o la compra del desayuno. Cuando se estresan, no son de
mente abierta y pierden los estribos con facilidad. Cuando llegan a la oficina se
encuentran con problemas debido a colegas ineptos o el trabajo mismo. Esto hace que la
mente esté aún más tensa. Cuando vuelven a casa, se enfrentan de nuevo a los
problemas domésticos y de familia, y la tensión neurótica aumenta todavía más. Cuando
se acuestan a dormir, vuelven a pensar una vez más en problemas relacionados con el
trabajo, el dinero y muchos otros asuntos del día siguiente. La mente, los nervios y el
cerebro que quieren, naturalmente, descansar, han de seguir trabajando. Éste es,
precisamente, el tipo de problemas que nos vuelven más neuróticos día a día.
Por lo tanto, “Practicar Vipassanā en Casa. Un manual para Vipassanā Kammāṭṭhana” sería
útil para quienes no tienen la oportunidad de ir a un centro de meditación o Wat donde
podrían practicar con un maestro, y también para aquellos que tienen demasiadas
obligaciones en casa, cuya vida diaria está limitada a la casa, para personas enfermas y
para personas de edad avanzada que siguen apegados a sus hijos y nietos o cuidan de la
casa. Ellos pueden utilizar este libro como un manual práctico, empezando con 10
minutos, 20 o 30 minutos, alternando meditación sentada y caminando, siempre un
periodo de tiempo en el que se sientan cómodos. No es bueno obligarse demasiado.
Hágalo con fe, con una mente feliz, relájese, así su mente tensa y rígida se apaciguará y
se aliviará. La mente se calmará y se llenará de satisfacción. Entonces, de esa paz
surgirá la felicidad, y comprenderá cómo dejar de lado los muchos problemas de la vida.
Se sentirá feliz en cuerpo y mente y obtendrá la fuerza necesaria para luchar de manera
eficaz contra los problemas de la vida, los asuntos de negocios, las circunstancias
confusas, la contaminación del medio ambiente que nos enferma… El progreso en la vida
será el resultado, y ésta será la fortaleza de la nación en el futuro.
Usted no debe entender lo que lleva en sus manos como otro libro buddhista. Si
encuentra cosas o declaraciones que no entiende, muestra que debe practicar. Al seguir
las instrucciones contenidas en este documento, desarrollará sabiduría natural, y
comprenderá sin necesidad de leer más libros. Si practica con honestidad, comprenderá
por sí mismo, entenderá de una manera que le hace libre. Este fue el propósito de
escribirlo.
Me gustaría reconocer a las personas que han llevado este trozo de Dhamma al alcance
de los lectores de habla inglesa. Los traductores, un monje tailandés y un monje alemán,
han cooperado bien y producido un resultado satisfactorio de acuerdo con mi propósito.
Nai Thanong, discípulo desde hace mucho tiempo, echó una mano cuando era necesario.
Phra George de Wat Mahadhat, Bangkok, leyó el manuscrito y lo mejoró en cuanto a las
expresiones en inglés.
P:¿Por qué hay sólo dos obligaciones en el buddhismo, el deber del estudio
(ganthadhura) y el deber del ejercicio de la visión clara (vipassanādhura), pero la práctica
de samatha no se menciona?
R: El Señor Buddha trató con suma paciencia, perseverancia y esfuerzo descubrir ese
Dhamma más elevado que nos aleja del sufrimiento de la rueda de renacimiento,
samsaravatta, el proceso de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, el Dhamma que
tiene la función de erradicar completamente los asavakilesa (prejuicios y difamaciones
mundanas) que son la causa del apego al permanecer en el samsaravatta.
Al principio, el Señor estudió con dos profesores de renombre, uno de ellos llamado Alara
Kalama que enseñaba samathakammatthana para alcanzar el más alto rupa-jhana
(absorción de la esfera material fino). El segundo, Udaka Ramaputa, enseñaba
samathakammatthana para alcanzar el más alto arupa-jhana (absorción de la esfera
inmaterial). El Señor Buddha experimentó con esta meditación por todos los medios
dándose cuenta de que no es la manera de realizar sammasambodhināṇa, la iluminación
completa de un Buddha. Por lo tanto, se marchó y buscó por sí mismo hasta que se
iluminó a las Cuatro Nobles Verdades que pueden destruir los asavakilesa
completamente. Así se convirtió en el supremo arahat Sammasambuddha.
Los objetos de Vipassanā Kammāṭṭhana, por el contrario, son los cinco grupos de rūpa-
nāma (cuerpo y mente). El resultado de la práctica Vipassanā es alcanzar la máxima
calidad de Dhamma ya los cuatro tipos de personas Nobles, a saber los que se han
adentrado en la corriente, los que sólo vuelven una vez más, los que no vuelven y los
completamente iluminados, destruyendo así asavakilesa según el nivel correspondiente
hasta que se complete, eliminando de la necesidad de volver y repetir muerte y
nacimiento una y otra vez. Sin embargo, las instrucciones para la práctica se darán más
adelante.
Respuesta: Hay que conocer la esencia o el corazón de la práctica primero, como los
Cuatro Nobles Verdades, o las dos caminos de la verdad, el camino del sufrimiento y el
camino hasta el final del sufrimiento.
El camino del sufrimiento es taṇhā, el ansia de los objetos del mundo, tales como la vista,
el olfato, el sonido, gusto, tacto, o cuerpo sutil y la mente, dando lugar a aferrarse con
apego (upadana) a los objetos del mundo, que implican nacimiento, vejez, enfermedad y
muerte, girando en un ciclo (vatta) de sucesión ininterrumpida sin romper la cadena en
ningún momento.
El camino de la cesación del sufrimiento es el Óctuple Sendero, el Camino Medio, que es
la realización de la verdad, el camino hacia Maggaphala y Nibbana. Es la manera de
expulsar asavakilesa, las impurezas de la mente, completamente. Es el camino de las
personas que observan la vida religiosa (brahmachari), el camino de los Purificados. Es el
camino para escapar de muertes y nacimientos repetidos en el ciclo del samsara por la
realización de la verdad que dukkha (sufrimiento) debe conocerse, samudaya (la causa)
debe ser abandonada, Nirodha (Cesación) debe realizarse, y Magga (el sendero) debe
ser completamente desarrollado.
P:¿Hay algún peligro para el meditador que practica este Dhamma?
R: La práctica puede ser peligrosa porque los meditadores aún no entienden las
instrucciones de la práctica correctamente. O bien, practican después de estudiar libros y,
a continuación, forman su propia idea de la práctica. O, en un caso en el que practican sin
un instructor de meditación que les oriente y señale el camino correcto, si cuando durante
la práctica surgen fenómenos (sabhāvadhamma), pueden pensar que sean reales y
verdaderos y creen que ya han alcanzado el Dhamma final. Algunos meditadores se
apegan a diferentes nimitta, por ejemplo, luz o imágenes; algunos incluso pueden
volverse locos. Esto es más probable que ocurra en samatha Kammāṭṭhana, porque uno
se detiene ilusionado en los objetos conceptualizados, imágenes, o kasina nimitta. Si la
imagen o el kasina cambian de repente, o una terrible imagen aparece en su lugar, uno
puede perder la atención y llegar a obsesionarse.
P:Algunas personas dicen que los que practican la meditación se convertirán en gente
atrasada, gente que no avanza en el mundo; son obstinados y anticuados, no modernos.
¿Cuál es su opinión acerca de esto....?
R: Todos los que nacemos en este mundo hemos de tener un objetivo en la vida o
deberíamos saber lo que es la vida. Con el fin de desarrollar la propia vida, ser un hombre
de la más alta virtud, ¿qué se tiene que hacer? Un hombre es bueno o malo en función de
su propia mente. Podemos comprobarlo por nosotros mismos. Esto es algo que siempre
es moderno.
Hoy es el momento de la ciencia. Usamos la tecnología, las computadoras y la energía
nuclear para mostrarnos fuertes, investigar y para fines materiales. De hecho, usamos
nuestra mente para la búsqueda del conocimiento, compītiendo en la construcción de
cosas materiales. Llanamente hablando, estamos siendo materialistas. Esto es lo que
llamamos progresivo; pero es sólo conocimiento profano. Si se utiliza correctamente, de
manera pacífica, beneficiará a todos los seres humanos. Pero si lo utilizamos con lobha,
dosa, moha (codicia, odio, ignorancia) el resultado en forma de la destrucción de la
humanidad seguirá seguro en el futuro, sin duda. Va a destruir todo lo que hay en este
mundo. No hay excepción o excusa para nadie que afirme: "Yo soy un pionero, yo soy un
científico» o «Yo soy una persona moderna.» Ahora, ¿es inteligencia o locura, lo que hay
en el corazón de aquel que es engañado por el materialismo hasta que olvida la verdad,
que ¡lo más importante es el Dhamma! Dhamma es la naturaleza, que siempre está al día.
Cualquiera que estudie y practique el Dhamma, demuestra el Dhamma y se da cuenta de
la verdad del Dhamma, analiza el Dhamma y lo usa en la vida cotidiana, una persona así
lo usa para controlar el deseo y la extravagancia, la ira, la envidia, y la ilusión que le
engañan a tomar cosas venenosas, como el alcohol, estupefacientes y drogas de todo
tipo. Cuando nuestra mente no está contaminada para profanar el corazón, entonces esa
mente es pura y tranquila y conoce la realidad de la naturaleza como realmente es. Su
vida estará llena de verdadera felicidad. Conocerá los principios de los asuntos mundanos
y los principios del Dhamma correctamente y puede ponerlos en práctica para los estudios
y en la realización de su actividad laboral para el progreso y la prosperidad en el futuro
mejor que nadie que no está interesado en el Dhamma y en la manera de ser de su
propia mente, sin saber nada sobre kilesa, kamma, vipaka (impureza, acción y resultado),
sin comprender que los Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero, los Cuatro
Fundamentos de la Atención son el Dhamma para resolver problemas, el Dhamma para la
extinción del sufrimiento mental, el Dhamma para el desarrollo de la mente para cambiar
del estado inferior de lo mundano (puthujjana) a la mente elevada de una persona noble
(ariyapuggala).
Incluso en esta vida presente es un desafío para todo el mundo llegar a conocer y ver, sin
las limitaciones del tiempo infinito, y alguien que lo demuestra a través de la práctica
sabrá por sí mismo. Esta persona es mejor que la que no conoce el Dhamma y no lo
práctica, que realmente merece ser llamado fosilizados y anticuado, una tortuga de un
millón de años de edad.
P:¿Cuál es el significado de las cuatro sappaya (las cuatro condiciones favorables) para el
meditador?
R: Durante la vida del Buddha los practicantes de meditación debían tener las cuatro
sappaya, es decir:
2. Alimentos sanos fáciles de obtener. Para los monjes esto significa ir a pedir limosna
durante todo el año en los pueblos no muy lejanos para conseguir alimentos suficientes.
Además, hay fenómenos derivados del Dhamma que surgen con la práctica de la visión
pura, tales como el samādhi, pīti, passaddhi, upekkhā, etc. (concentración, éxtasis,
tranquilidad, ecuanimidad). Algunos fenómenos no son mencionados en las Escrituras,
por lo que es inmensamente importante tener un maestro de meditación, con experiencia
tanto en pariyatti como en paṭipatti (conocimiento de las escrituras y de la práctica).
Practicar Vipassanā en casa
por Acharn Thawee Baladhammo
LA PRÁCTICA
Los cuatro fundamentos de la atención plena están aquí mismo dentro de nosotros. Me
gustaría que comprendierais el campo de los objetos o las bases de la atención plena, a
fin de facilitar la práctica de ellos. En cuanto a los seres humanos y los seres sensibles,
en general, el Maestro por excelencia predicaba que el verdadero estado de la existencia
de todos los seres son los cinco grupos (khanda). Esto significa que tenemos cinco
aspectos distintos de naturaleza que se combinan y fusionan en formas conglomeradas y
apariencias a los que damos nombres y decimos: es un ser humano, es un animal, una
mujer, un hombre...
4. Sankharakkhandha son los factores mentales o cualidades que surgen junto con la
mente. Cuando el grupo es sano hace que la mente sea meritoria, buena; cuando el grupo
no es sano hace que la mente sea malsana, mal; cuando el grupo es elevado hace que la
mente sea firme y sin ataduras. Estos tres grupos de cualidades mentales son la acción
mental. Si son fuertes pueden producir actos corporales o del habla.
Cuando el meditador comprende lo que los objetos son y quién es el que conoce los
objetos, entonces podrá comenzar la práctica, estando atento en las cuatro posturas
corporales: caminando, de pie, sentado o echado.
La posición sentada
El meditador sólo debería fijar la atención en el objeto justo en frente de él y verlo como
realmente es, surgiendo y desapareciendo. No hay que aferrarse a ningún objeto, sea
cual sea, sino mantener la mente centrada o quieta. Eso es lo que se llama la práctica del
Camino Medio, no aferrarse a los objetos buenos o malos, no aferrarse a los objetos que
dan lugar a una sensación de felicidad o de un sentimiento triste. Si la atención se
establece de esta manera a fin de ser conscientes de como realmente es el objeto y luego
dejarlo ir, esta es la forma correcta de establecer la atención pura.
R: Cuando hay pensamiento, sólo anota con atención: "pensando, pensando"; cuando hay
reflexión, anota: "reflexionando, reflexionando" atentamente; cuando la mente divaga,
anota: “divagar, divagar”; cuando la mente se enoja, anota atentamente: "enojado,
enojado”...
Cuando surge algún pensamiento, reflexión, divagar o enojo, hay que anotarlo de
inmediato, y si la atención es fuerte, después de anotarlo una sola vez, estos objetos
desaparecerán. Si la atención es débil, hay que anotar dos o tres veces o hasta que los
objetos desaparezcan. Luego vuelve a dirigir la atención a tomar nota del "sube" y "baja".
P: A veces la mente está irritada, preocupada, desanimada, aburrida, floja, adormecida.
¿Cómo se debe manejar o contemplar esto?
R: Toma nota del objeto mental que aparece en la mente: "irritado, irritado…",
“preocupado, preocupado...", “desalentado... ", "aburrido... ", "perezoso... ", "con
sueño....", "dormitando...". Cuando esos objetos desaparecen, devuelve la atención de
nuevo la anotación de "sube" y "baja".
R: Si el objeto se presenta a través de los ojos, anota mentalmente: "viendo, viendo… ", si
se produce sonido, anota: “oyendo, oyendo…", si surge un olor, anota: "oliendo,
oliendo…", si surge un sabor, anota: "sabor, sabor…”. Cuando el cuerpo siente frío, calor,
suavidad, dureza, haz una nota mental: "frío, frío…", "caliente, caliente…", "duro…",
"blando…". Cuando un objeto aparece en la mente, haz una nota mental: "viendo,
viendo…” o “conociendo…”, “pensando…”, etc., según lo que se haya presentado.
P: Al tomar nota de las sensaciones dolorosas, ¿Tiene uno que anotar hasta que la
sensación desaparece, o se pueden anotar otros objetos?
R: Hay dos tipos de sensaciones físicas dolorosas: un tipo es el dolor fuerte, éste debe
ser aliviado; el segundo es el dolor físico que no es fuerte.
Deberíamos ser conscientes de los sufrimientos de peso, forzosos, por ejemplo, vaciar los
intestinos u orinar, es ese tipo de sufrimiento que no puede ser suprimido. Es imposible
hacerlo desaparecer observándolo, anotando. A veces surge un dolor violento en el
cuerpo y el meditador simplemente hace una anotación mental de él, pero el dolor
aumenta más y más. Si el meditador tiene experiencia en la observación de las
sensaciones dolorosas, entonces podrá soportarlo. Pero los meditadores principiantes no
podrán soportarlo y surgirá una sensación de agotamiento. Los principiantes deberían
anotar el cambio de postura y todos los movimientos corporales con atención plena en
cada momento.
6. Elevar el talón – levantar el pie - avanzar - bajar el pie - tocar el suelo - colocar el pie.
Para meditar de pie uno debería mantenerse en pie con la espalda recta. Sujeta la mano
izquierda con la derecha ya sea por detrás o por delante del cuerpo, lo que sea más
conveniente o cómodo. Haz una nota mental del cuerpo estando de pie: "De pie, de pie..."
unas tres veces. Entonces empieza a caminar con el paso inicial no.1 y anota "paso con
el pie derecho, paso con el pie izquierdo, paso derecho, paso izquierdo, derecha,
izquierda, derecha, izquierda …". Mantén tus ojos mirando al frente a una distancia de
unos 5 a 6 metros. Establece atención plena para estar consciente del movimiento del pie.
La palabra “derecha” significa que el pie derecho avanza hacia adelante; es decir el
movimiento del pie, mientras está en movimiento, mientras avanza hacia delante. Cuando
se hace meditación caminando lentamente, uno debería hacer una nota mental como "así
va el píe derecho, así va el píe izquierdo...”. La palabra 'así' debe coincidir con el
momento en el que la planta del pie toca el suelo. Cuando caminas más bien rápido,
deberías anotarlo como "pie derecho, pie izquierdo…". Mientras caminamos aún más
rápidamente tomamos nota como "derecha, izquierda, derecha, izquierda”.
Al llegar a la final del sendero para practicar meditación caminando tendrás que dar la
vuelta. Anota esto como "dar la vuelta, dar la vuelta", mientras que el cuerpo se vuelve o
bien hacia la derecha o bien hacia la izquierda. El talón derecho se moverá muy poco a
poco; lo que debería anotarse es: 'dar la vuelta, dar la vuelta'. Cuando vuelves a mirar el
sendero, haz una nota de la postura: "de pie, de pie '. Al comenzar a caminar anota
mentalmente, " así va el píe derecho, así va el píe izquierdo...”.
P:¿Durante cuánto tiempo deberíamos practicar la meditación caminando? ¿Cuántos
minutos cada vez?
En la posición sentada, si el 'subir - bajar' es lento, hay que hacer notas mentales de la
posición de sentado adicionalmente: "subir - bajar - sentado...", etc
R: Cuando está sentado, uno debe ser consciente de que está sentado. Eso significa que,
en el momento de estar sentado se observa la figura sentada. Anota la forma sentada:
"sentado, sentado".
P:¿Cómo se toma nota de la meditación caminando de acuerdo con el segundo paso?
Por ejemplo: Levanta primero el pie derecho; cuando la planta se coloca en el suelo, el
talón del pie derecho se encuentra un poco más adelante que los dedos del pie izquierdo,
que aún permanece completamente apoyado en el suelo. Cuando el pie izquierdo se
mueve al ritmo de la nota mental 'levantando, colocando', el talón del pie izquierdo se
colocará justo por delante de los dedos del pie derecho.
R: Ir al tercer paso. Para el estar sentado, el tercer paso es tomar nota del contacto que
hace el cuerpo. Cuando tomas nota de 'contacto', hay que anotar mentalmente el lugar
donde el lado derecho de las nalgas toca el suelo. El punto a anotar es un círculo del
tamaño de una moneda pequeña. Anota 'subir - bajar - sentado - contacto....’. Si el 'subir –
bajar’ se acelera de una manera que no puedes tomar nota de cuatro pasos, deja de
anotar el 'contacto', simplemente anota 'subir, bajar, sentado'. Si el subir – bajar es tan
rápido que “sentado” no puede ser anotado, deja de anotar el "sentado", anota solamente
"subir – bajar”, ya que es el objeto principal, que debe ser observado continuamente.
En el caso de que el “subir – bajar” sea demasiado sutil, poco claro, o demasiado rápido,
entonces anota "sabiendo, sabiendo' hasta que el 'subir – bajar” se vuelve a notar
claramente. Luego sigue observando 'subir - bajar'.
R: El cuarto paso es observar "levantar el talón - elevar el pie - avanzar - colocar el pie".
“Levantar el talón” significa que sólo el talón está levantado, mientras que el resto del pie
todavía permanece en el suelo.
El quinto paso es anotar "levantar del talón – elevar el pie - avanzar - bajar el pie - colocar
el pie". Tomando nota de levantar, elevar, avanzar es como en el cuarto paso. En cuanto
al "bajar" uno debe anotarlo, mientras el pie se está bajando hasta llegar a una distancia
de unos 5 cm del suelo. Después de ello, haz una nota mental al tocar el suelo como
“colocar... '.
El sexto paso: "levantar el talón - elevar el pie - avanzar - bajar el pie - tocar el suelo -
colocar el pie". Mientras caminas en este paso, la anotación de levantar, elevar, avanzar y
bajar es la misma que en el quinto paso. La nota mental 'tocar' significa que los dedos y la
parte delantera del pie toquen el suelo, pero el talón sigue estando en alto. “Colocar”
significa presionar el talón hacia el suelo.
R: Sólo hay una etapa en la meditación de pie, anotada como "de pie, de pie... '. Pero
también se puede observar el estar de pie durante largo tiempo. La meditación caminando
tiene 6 pasos, tal como se ha indicado anteriormente.
Sólo deberíamos tomar nota de los puntos de contacto cuando hay un espacio entre el
subir y el próximo bajar del abdomen. Cuando se produce la subida del abdomen, hay que
anotarlo como "subir - bajar - sentado...'. Sin embargo, si el subir - bajar no puede
anotarse de ninguna manera, porque no está claro, uno puede anotar "sentado, contacto,
sentado, contacto...', etc, empleando los puntos de contacto uno tras otro, hasta que el
subir - bajar se hace evidente una vez más .
R: Antes de acostarse, uno debería primero anotar otras posturas como "de pie, de pie'.
Anota también el momento de bajar el cuerpo: "bajar, bajar”. Cuando las nalgas toquen la
cama o en el suelo: «tocar, tocar", cuando estás sentado anota "sentado, sentado';
doblando el cuerpo, inclinando para acostarse nota" inclinando, inclinando'; cuando hay
contacto de espalda "tocar, tocar"; al estirar las piernas 'estirando, estirando'; cuando
flexionas las rodillas 'flexión, flexión”; cuando mueves el cuerpo "moviendo, moviendo";
cuando te pones en postura "poniendo en postura, poniendo en postura'; a la hora de
apoyar el cuerpo presionando con la mano o el brazo en el suelo "presionando,
presionando '. Cuando estás acostado anota 'acostado, acostado' hasta que te duermas
o, si el subir - bajar del abdomen se nota claramente, anota éste atentamente. En esta
postura debes contemplar de manera relajada; no anotes con demasiada energía, porque
entonces es difícil conciliar el sueño.
P: ¿Más tarde, durante la práctica de la meditación, a veces hay una sensación de picor
que se siente en el cuerpo, por ejemplo en la cara o en la espalda, puede surgir cualquier
parte del cuerpo. A veces hay una sensación como si te picaran hormigas o mosquitos o
insectos que subiesen por el cuerpo, o como si te pincharan agujas, provocándote un
dolor agudo. A veces, el cabello corporal se pone de punta, hay una sensación de frío en
la espalda o en los hombros que surge durante un momento y luego desaparece de
nuevo. A veces caen lágrimas o uno suda; circula calor por el cuerpo o frío se extiende
sobre la piel.
¿Qué son estos fenómenos? ¿De dónde vienen? ¿Cómo se contemplan? ¿Son
peligrosos para el meditador o no?
Cuando surgen hay que anotarlos con atención. Por ejemplo: al experimentar picor anota
“picor, picor"; anota la sensación como si te mordieran hormigas como "mordiendo,
mordiendo'; cuando se siente un pinchazo, anota “pinchando, pinchando”; cuando tengas
la sensación de que insectos andan por todo el cuerpo o en la cara anota 'pisadas,
pisadas”. Cuando percibas el fluir de lágrimas o sudor anota "fluyendo, fluyendo”; cuando
haya sensación de que los pelos del cuerpo están de punta anota "de punta, de punta".
Cuando haya sensación de frio, anota 'frio, frio'. Haz una nota mental de acuerdo a los
fenómenos que surgen. Si no te das cuenta muy bien, anota "sabiendo, sabiendo".
La mayoría de estos fenómenos son manifestaciones de pīti. Cuando surgen uno debería
anotarlas cada vez. Si se omite el anotar, es moha (ilusión), que es parte del objeto. Si
estos fenómenos se siguen produciendo a menudo, hablamos del 'apego a los
fenómenos". Esto debe ser revisado desarrollando viriya (energía) y sati (atención)
haciéndolos más fuertes. Anota los fenómenos con el fin de renunciar a ellos; no te
aferres a ningún objeto, sea el que sea.
P: A veces, cuando estás sentado, se siente como si las manos fueran más grandes o los
pies, el vientre, o el cuerpo entero fuera más grande. A veces el cuerpo se siente ligero y
flotando sobre el suelo. A veces las manos, los pies, el cuerpo desaparece por completo.
¿Cómo se debería contemplar esto?
R: Estando atento y tomando nota mental de la siguiente manera. Cuando las manos, los
pies o el cuerpo son más grandes, anota "grande, grande"; si el cuerpo se siente ligero
"ligero, ligero"; si el cuerpo se siente flotando anota "flotando, flotando”; las manos y los
pies desaparecen, el cuerpo se desvanece, anota "desaparecido, desaparecido".
P: Algunas veces cuando estamos sentados, aparece la percepción de luz blanca, a
veces se ve el color verde y amarillo, se ven muchas imágenes, edificios, personas,
objetos religiosos o monjes. A veces uno ve esqueletos, imágenes horribles y
espeluznantes. ¿Cómo deberíamos anotarlos?
R: Los objetos, sabhāva y experiencias a veces pueden surgir de manera violenta. Esto
depende del individuo, porque las personas no son todas iguales. Algunas personas
tienen experiencias leves; otras personas tienen experiencias bastante abrumadoras, ya
que cuando pīti y samādhi surgen juntos, tienen sabhāva (fenómenos con naturaleza
intrínseca) muy potentes que no pueden ser controlados por la mente. Así que estos
fenómenos salen (o se expresan) a través del cuerpo y el cuerpo comienza a
balancearse, temblar o vibrar. Cuando tiembla anota "temblor, temblor”; cuando hay
sensación de que el cuerpo está girando anota 'girando, girando'; cuando se desliza anota
"deslizando, deslizando”; cuando vibra anota "vibrando, vibrando'; cuando hay sacudidas
anota “sacudidas, sacudidas'. Si tienes la sensación de que alguien te da empujones,
anota "empujón, empujón".
Algunas personas tienen muchas de estas experiencias; ellos tienen la sensación de que
toda la casa gira; tienen la impresión de que la casa se balancea, la casa tiembla o vibra.
En algunos casos hay gente que incluso vomita.
Cuando ocurren estas cosas uno no debe preocuparse o tener miedo. Debe ser siempre
consciente de los objetos que experimenta y tomar nota mental de ellos, muchas veces.
Cuando la atención llega a un alto nivel desaparecerán por sí mismos.
Por lo general, nuestra mente está siempre dispuesta a asociarse con los objetos
mundanos, como la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y objetos mentales, a través
de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. Estos sentidos trabajan
todo el tiempo y son la causa para el surgimiento de placer, disgusto, agrado y desagrado,
alegría y tristeza, felicidad e infelicidad, dando así origen al deseo, la ira y la ignorancia.
Esto es lo que experimentamos en nuestra vida cotidiana todo el tiempo. Luego, upadana
(apego) se aferra a las cosas materiales que cambian, el cambio es parte de su
naturaleza. Esto es maya, ilusión, tentando y engañándonos, es engañoso e ilusorio,
haciendo que nos apeguemos, así que no podemos ver la realidad del estado de nuestras
mentes.
Los principales obstáculos para el meditador en la fase inicial son simplemente los cinco
obstáculos mentales (nīvaraṇa).
P: ¿Cuáles son los cinco nīvaraṇa y de dónde vienen?
Pero los meditadores que se lo proponen firmemente y que tienen fe en la sabiduría del
Buddha, se establecerán en la atención para observar el objeto que está surgiendo en la
actualidad. En otras palabras, seguirán tomando nota mental del subir – bajar del
abdomen de forma continua durante todo el tiempo. Cuando los obstáculos aparecen en
la mente anotarán esos objetos. Por ejemplo:
Cuando surge deseo, anota "deseo, deseo"; cuando surge ira anota 'ira, ira'; cuando
surge sueño anota "sueño, sueño"; cuando la mente va de un lado para otro anota
"divagar, divagar”; surge pensamiento, anota "pensando, pensando”; surge preocupación
anota "preocupando, preocupando"; surge duda anota "dudando, dudando"; surge
incertidumbre anota "incierto, incierto".
Si el meditador sigue anotando sin cesar los impedimentos mentales siempre que surgen,
tendrá buenos resultados en la práctica; es decir, la atención se volverá más poderosa.
Conocerá más rápidamente los pensamientos que han surgido. Entonces, los
pensamientos desaparecen gradualmente. Pero antes de eso, los meditadores tienen un
estado de ánimo sombrío y suelen estar enfadados a menudo. Esta ira poco a poco se
agota hasta que el practicante de meditación se puede sorprender a sí mismo.
Anteriormente hay pensamientos de querer esto y lo otro; estos objetos no son estables,
no permanecen siendo como son y cambian todo el tiempo, se observa con atención de
manera más continua y la ilusión poco a poco va disminuyendo.
Cada meditador tendrá que enfrentarse a los obstáculos de este segundo nivel, más o
menos intensamente. El meditador debe depender de un vipassanācharn que está
preparado para ayudarle y hacerle entender que estos fenómenos que surgen son las
manifestaciones de rūpa-nāma, no son nada especial. El objetivo de la práctica de
vipassanākammatthana es poner la mente en un objeto que es superior a rūpa-nāma, es
decir, Nibbana. Si llegamos a aferrarnos y pensar sólo en objetos de rūpa-nāma no
alcanzaremos Nibbana. Así que los objetos que son rūpa-nāma deben ser todos
abandonados. Mientras todavía te sientas contento y satisfecho con los objetos de rūpa-
nāma no serás capaz de superar estos obstáculos. El meditador que tiene recto
entendimiento, debería tomar nota mental de los objetos que surgen y soltarlos.
3. Sati: Estar consciente de los objetos del cuerpo, sensaciones, mente y dhamma en el
presente, de forma continua y constante.
Con el fin de saber si estos cinco dhamma se han convertido en indriya o no, hay que
averiguar si los obstáculos del segundo nivel se han superado. Si todavía estorban al
meditador, entonces aún no ha superado los obstáculos del segundo nivel. Esto aún no es
indriya (facultad, fenómeno que ejerce control). Si ha superado el segundo nivel de
obstáculos, significa que estos cinco dhamma han alcanzado la fuerza de indriya; en otras
palabras, están presentes en gran escala en sus respectivas cualidades. Por ejemplo: Al
principio sati no puede tomar nota del presente. Pero más tarde se vuelve más rápido,
hasta que puede ver el surgimiento y la desaparición de rūpa-nāma en el presente y por lo
tanto alcanzar la realidad. nāṇa y Pañña son elevados paso a paso, hasta que alcanzan el
nivel máximo de nāṇa (conocimiento).
Pasar por las etapas reales de Maggaphala (realización) no es una cosa tan fácil como
algunos piensan, los que creen que ya han llegado hasta allí, casi siempre están
equivocados y es nāṇa falso; y demasiadas veces es una cuestión de jactarse, porque
hoy en día es la época del tipo de personas neyyapuggala, lo que significa que deben
estudiar, formarse y practicar mucho más, aunque en esta existencia actual tal vez no
alcancen las cualidades del Dhamma definitivo, es un apoyo y parami para las existencias
venideras. Así que, cuando alcanzan un nivel alto, el obstáculo fundamental es que la
práctica va a ir oscilando repetidamente. Esperan o desean llegar. Entonces samādhi no
tendrá el poder para superar los obstáculos de este segundo nivel.
EL MÉTODO PARA AJUSTAR LOS 5 INDRIYA DE MANERA IGUALADA
P: Algunas personas dicen que, si los cinco indriya (facultades mentales) no son iguales,
la práctica no progresará. ¿Por qué es así?
R: Mientras desarrollamos los cuatro satipaṭṭhāna las cinco clases de dhamma, que son
indriya sāddha, viriya, sati, samādhi, paññā (fe, energía, atención, concentración,
sabiduría), siempre se presentan juntas en la mente porque son tipos de dhamma
pertenecientes al Óctuple Sendero. Pero en algunos momentos no ocurren de forma
simultánea. Estos cinco indriya pueden ser clasificados en dos parejas esenciales:
sāddha y paññā forman una pareja, viriya y samādhi constituyen la segunda. En cuanto a
sati, tiene la función de coordinar las indriya en estos dos pares.
Esto puede ser comparado a un carro con dos pares de caballos unidos con la yunta y un
cochero que tiene la función de supervisar que los cuatro caballos corran de manera
uniforme. Si cualquiera de los caballos va adelantado o corre demasiado rápido, el
cochero tiene que tirar de las riendas para coordinarlo con los otros tres caballos. Si un
caballo corre más lento, las riendas se aflojarán. El cochero entonces utilizará el látigo
para hacer que un caballo corra al igual que los demás. El cochero debe trabajar muy
duro y debe tener cuidado en todo momento para mantener los cuatro caballos corriendo
por igual todo el tiempo.
Cuando los cuatro caballos corren de manera igualada el carro se moverá en línea recta y
eso hará que todo el equipo sea más rápido. Si no hay un buen control, los caballos y el
carro se sacudirán o avanzarán de manera irregular. No correrán en línea recta; el carro
se ralentizará y el control será difícil. Este desperdicio de energía hará que el carro llegue
al destino muy lentamente.
De la misma manera, si los cinco indriya no están equilibrados, sati ha de trabajar muy
duramente, anotando, a fin de organizar los cinco indriya de manera equilibrada.
Algunos meditadores tienen mucho más paññā que sāddha (paññā excede sāddha), lo
que suele deberse a estudiar y aprender el Pāli Abhidhamma. Han escuchado a personas
instruidas o han estudiado por sí mismos. A veces, cuando empiezan a meditar surge uno
u otro objeto o sabhāva. Entonces, tienden a pensar y reflexionar así: "este es un
sabhāva-dhamma de tal o cual nombre".
Cuando el meditador sigue pensando o reflexionando, la mente se volverá aún más
inquieta. También hay gente que piensa tanto que ya no puede conciliar el sueño. Esto
hace que los nervios se sobrecarguen y el cuerpo se agote. Esta reflexión tan intensa
sobre Dhamma es cintāmayapaññā que viene a significar “paññā nacido del
pensamiento”. Algunas personas han aprendido mucho y, por esa razón, piensan incluso
más intensamente. Algunas personas tienen māna (son engreídos), se creen mejores. Se
convierten en esa clase de personas que ya no creen a nadie, ni siquiera a su propio
instructor, ésta es la causa del exceso de paññā sobre sāddha.
No hay que apegarse de ninguna manera. El instructor debería dar ejemplos como éste:
La pareja de viriya y samādhi son indriya son esenciales para la práctica. Porque si estos
dos indriya no están equilibrados provocarán el estancamiento de la práctica. Si viriya
(energía) supera a samādhi la mente del meditador vacilará, pensando en
acontecimientos pasados y futuros, o pensando de manera inquieta en cosas absurdas,
insustanciales, triviales. Quizás desea cosechar los resultados de la práctica del
Dhamma, desea que ocurra algo y está deseoso de ver esto y aquello. La mente que
tiene estos sabhāva no es una mente tranquila, carece de samādhi. Esto se llama “viriya
excede a samādhi”.
El método para equilibrar estas indriya es aumentar samādhi. El método para elevar
samādhi debe ser practicado correctamente, por ejemplo intensificando el samādhi en la
postura de la meditación caminando a través de un caminar muy lento.
De las seis etapas en la meditación caminando se aplican los pasos cuatro, cinco y seis,
para incrementar samādhi. Camina muy despacio y haz que sati haga un seguimiento
muy cuidadoso de cada fase de los pasos, desde “levantar el talón" a "colocar el pie". La
concentración momentánea que surge en cada momento ganará un poder continuo y
creciente. Hará que la mente se tranquilice y permanezca firmemente en ese objeto.
Para intensificar samādhi, el meditador debe, en primer lugar, fijar la mente con firmeza en
el objeto principal (subir - bajar) de modo que lo observa y anota correctamente.
Cuando samādhi es más fuerte que viriya esta mente tranquila cambiará. La mente
fácilmente podrá caer en el estado de bhavanga; la mente se vuelve inactiva y flotante.
Cuando sati pierde fuerza la mente se vuelve olvidadiza y no será capaz de tomar nota
mental del presente. A veces, cuando la mente está inactiva, no puede percibir los
objetos. La mente cambiará poco a poco de un estado apático a perezoso o somnoliento
y aturdido, y puede fácilmente caer en bhavanga (completamente dormido). A veces la
mente está medio dormida, incluso durante la meditación caminando. Durante la práctica
a veces uno puede tambalear, o tropezar, caerse hacia delante o hacia atrás, etc. Eso
ocurre cuando samādhi excede viriya.
A fin de equilibrar las indriya se debe aumentar viriya meditando más tiempo caminando
que sentado. Por ejemplo, si normalmente uno medita treinta minutos sentado y camina
durante treinta minutos deberías, ahora debería aumentar el tiempo de meditación
caminando a cuarenta o cincuenta minutos. Algunas personas pueden caminar durante
una hora y meditar y estar sentados durante treinta minutos minutos.
Para la meditación caminando uno debería utilizar los niveles básicos, como los pasos
uno, dos y tres; uno debería caminar algo más rápido que de costumbre. Para activar el
cuerpo y que la mente esté más alerta algunos meditadores que ya andan utilizando los
pasos cuatro, cinco y seis deberían volver a caminar primero usando los pasos anteriores.
Cuanto más se utilicen los pasos básicos, mejor.
En lo que respecta a la práctica de la meditación sentada, el meditador debería aplicar el
método según sus necesidades. Por ejemplo: si la mente está inactiva y a la deriva,
anotamos: “subir - bajar - sentado – tocando”... o añadimos más puntos de contacto, de la
nalga derecha se pasa a la izquierda, o se añade el tobillo derecho y se anotan tres
puntos de contacto. Se incluye después, además, el tobillo izquierdo, dependiendo de la
velocidad del “subir - bajar”. Uno debería estar anotando continuamente estos objetos,
uno tras otro. Este tipo de anotación hará que la mente esté más alerta y ágil. Viriya, en la
postura sentada se incrementará así hasta que esté equilibrada con samādhi. La
somnolencia y la pereza poco a poco mejorarán y, finalmente, desaparecerán.
En lo que respecta a sati: Cuanto más haya, ¡mejor! Sati es una cualidad que trae consigo
el grupo de kusala-dhamma (fuerzas mentales sanas). Es la cualidad del control que
equilibra los indriya (ambas parejas) anotando rūpa-nāma justo en el momento presente.
Si sati se desarrolla hasta que surge sin falta junto con la mente en cada momento,
entonces la cualidad de sati se convertirá en una indriya que posee esta característica en
gran escala. Observará el surgir y desvanecer de cualquier objeto con claridad.
Cuando saddhā, por ejemplo, excede paññā y la mente empieza a comprender nimitta y
diversas imágenes, sati anotará estos objetos en el primer momento, justo cuando surgen,
como "viendo, viendo" y estos objetos resultantes de samādhi desaparecerán de
inmediato. Si aparecen de nuevo se anotan y se desvanecen de nuevo. Así se equilibran
saddhā y paññā.
Es lo mismo con viriya y samādhi. Cuando hay más viriya que samādhi, y hay demasiada
reflexión o agitación, sati tendrá que ir anotando para que este tipo de pensamiento
desaparezca. Sati reducirá viriya hasta equilibrarlo con samādhi.
Cuando hay demasiado samādhi surgen somnolencia y abatimiento; entonces sati debe
trabajar duro para anotar el sueño en el mismo momento que surge, y la somnolencia
desaparecerá. Esto hará que samādhi se iguale con viriya y así se promueve el progreso
de la práctica.
Equilibrando los cinco indriya el meditador debe aplicar el método hábil y seguir
observando el resultado de la práctica, comprobar si el resultado corregido es el correcto
o compatible con uno mismo o no. Dado que las mentes de las personas no son iguales,
las disposiciones individuales son, pues, distintas. Las acumulaciones de bondad y la
maldad tampoco son las mismas. Por lo tanto, uno debe vivir de acuerdo con el lema: ¡Tú
eres tu propio refugio!
Sin embargo, todo el mundo debe desarrollar sati para hacerlo poco a poco más fuerte.
Cualquier aumento será de mucho beneficio para esa persona. Cuando sāddha, viriya,
samādhi, paññā se obstaculizan entre sí o tienen muy poco o demasiado poder surge el
desequilibrio.
La aplicación de sati bien desarrollado tiene la capacidad de controlar el equilibrio de
ambas parejas de indriya. Estos indriya que se obstaculizaban mutuamente se unirán; los
que estaban desproporcionados volverán a un equilibrio hasta que los cinco indriya se
combinan en uno solo. Esto facilitará la contemplación perfecta del presente; y por ello
surgirá paññā para reconocer los cinco rūpa-nāma-khandha de acuerdo a su realidad
como impermanentes, opresivos, y carentes de un yo (anicca, dukkha, anattā).
Rūpa y nāma surgen y desaparecen de forma natural. Los objetos rūpa-nāma muestran
la verdad sin cesar. No hay nada que uno debería agarrar y aferrarse a ello. Uno obtiene
determinación para practicar sin desaliento, con destino al Dhamma que acaba con
dukkha; lo que significa: Nibbāna.
EL MODO DE ACTUAR PARA ESTAR POR ENCIMA DE KILESA Y KAMMA
P: ¿Cuántos tipos de kilesa (impurezas) hay? ¿Cómo se producen los kilesa que surgen
en la mente?
1) Kilesa basto; se manifiesta a través del cuerpo y el habla, por ejemplo: terminar con la
vida de seres vivos; apoderarse de cosas que pertenecen a otras personas robando,
hurtando, quitándoles cosas pequeñas o grandes; dañando a otros con una conducta
sexual inapropiada; mintiendo, calumniando, insultando, acusando y chismorreando;
tomar bebidas alcohólicas y drogas que son el origen de la falta de cuidado. (La
abstención de estos actos es sīla y es un requisito básico para el éxito de la práctica de la
meditación.)
2) Kilesa mediano; es decir, nīvaraṇa. Kilesa que aparece en la mente. Provoca que la
mente permita el surgimiento del deseo, la insatisfacción, la ira, el desaliento, la
somnolencia, la agitación, la preocupación, el enojo, la indecisión, la duda y la ignorancia.
Los kilesa medianos tienen mucha fuerza una vez surgidos, hacen que la mente esté
cada vez más acalorada, sofocada, torpe, preocupada, preocupada, molesta, aprensiva,
insegura y escéptica.
3) Kilesa sutil; se les llama anusaya-kilesa. Ellos son la naturaleza que permanece
latente en los cinco rūpa-nāma-khandha. Cuando surge una causa suficiente es probable
que aparezcan. Normalmente estas anusaya-kilesa permanecen imperceptibles, no son
nada evidentes y no se notan de ninguna forma. Pero cuando hay un objeto, ya sea
bueno o malo, que entra en contacto con los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo
y la mente, entonces su estado cambia a kilesa mediano y basto, y más tarde se hacen
perceptibles a través del cuerpo y del habla.
Como analogía para diferenciar estos tres tipos de kilesa basto, medio y sutil, se puede
utilizar la comparación con un fósforo. El kilesa sutil se parece al fuego que se esconde en
la cabeza de un fósforo. El kilesa mediano es como coger el fósforo y arrastrarlo en un
lado de la caja de cerillas. El fuego se hace así evidente. El kilesa basto es como el fuego
que ha se ha producido y prende algo. Ese fuego entonces quemará ese objeto y, más
tarde, puede extenderse en un gran incendio.
R: Cada persona tiene una vida distinta de los demás. Somos gente buena, mala, tonta o
sabia, estamos infelices o felices, somos ricos o pobres, bellos o feos. Éste es el resultado
de kamma y se llama vipaka-vaṭṭa. Es causado por haber actuado bien o mal en el
pasado y en esta vida presente. La acción que sale a través del cuerpo se llama kāya-
kamma; la acción en forma de expresión verbal se llama vacī-kamma.
Los kilesa son la causa del kamma que se produce; kamma es la causa para el
surgimiento de vipaka. Esto significa que la actividad de kamma-vipāka no es otra cosa
que los cinco rūpa-nāma-khandha o nosotros mismos . Nosotros somos las personas o
más bien las mentes de las personas que son los lugares donde se hallan los kilesa.
Kilesa es la causa de kamma; kamma hace que las personas llegan a existir y siguen
dando vueltas así sin destino.
Este kamma se origina únicamente en kilesa-taṇhā (anhelo impuro). Así que, ¡todo tipo de
dukkha que surge procede de kilesa-taṇhā! El Buddha señaló los cuatro ariya-sacca
(Nobles Verdades), la ley de la verdad que samudaya (taṇhā), el anhelo, es la causa del
surgimiento de dukkha. Todo dukkha surge debido a una causa básica. Para extinguir
todo este dukkha hay que extinguir la causa básica.
Para decirlo de una manera sencilla: Nosotros, las personas, existimos a causa de taṇhā
(anhelo), nacimos de taṇhā. Si queremos acabar con los nacimientos, hay que acabar con
ese taṇhā. ¿Qué vamos a utilizar para llegar a la extinción de taṇhā?
El Maestro Supremo predicó que: "La manera de extinguir el anhelo (taṇhā) es recorrer el
Óctuple sendero o majjhimā-paṭipadā", el Camino Medio. La actividad que es
exactamente ese Camino Medio consiste en la perfección de la cesación absoluta de
taṇhā. Por lo tanto, aquellos que deseen superar los tres vaṭṭa deben desarrollar el
Óctuple sendero o perfeccionar sus esfuerzos hasta que no quede nada, excepto la
práctica de las cuatro bases de la atención.
P: ¿Cómo deberíamos refinar nuestros esfuerzos con el fin de armonizar el Óctuple
sendero con los cuatro satipaṭṭhāna?
1. Sammā-diṭṭhi: Visión recta, es decir, la visión del surgir y desaparecer de los cinco
rūpa-nāma-khandha, o la realización de las Cuatro Nobles Verdades. Ésta es una parte de
paññā (sabiduría).
7. Sammā-sati: Recta contemplación; que se refiere a contemplar los dhamma que son
los cinco rūpa-nāma-khandha en el presente, ahora mismo, para cumplir la función del
que está dispuesto a saber. Ésta es una parte de samādhi.
Así son los Cuatro Fundamentos de la Atención Pura: los Cuatro Satipaṭṭhāna son
ekāyanomaggo o sammā-sati, lo cual no es más que uno de los factores del Óctuple
sendero.
I - Sati tiene la función de conocer el dhamma actual; lo que significa que cuando se
presenta junto con la mente está obligado a contemplar el rūpa-nāma existente en el
momento presente.
II - Sati es la causa por la que surgen sīla, samādhi y paññā. Si falta sati, no pueden
existir sīla, ni samādhi ni paññā correctos.
III - Sati es activo en el abandono de los kilesa-nīvaraṇa, que es el grupo akusala cetasika
y siempre evitan que la mente alcance el bien.
V - Sati actúa controlando los cinco indriya de manera que estén equilibrados. Cuando
sati tiene poca fuerza, los vipassanā-kilesa pueden surgir fácilmente.
P: ¿Qué hay que hacer a fin de erradicar kilesa-taṇhā, que es la causa de dukkha?
R: Kilesa-taṇhā puede ser comparado con el fuego. Existe el fuego cuando hay una
causa; por ejemplo, cuando surge de un fósforo, de la electricidad o de una colilla.
Cuando aparece por primera vez, el fuego es pequeño y cubre poca superficie. Sofocarlo
de forma segura no es difícil. Puedes apagarlo soplando aire con la boca o pisándolo con
el pie, y se extinguirá. Pero si ese fuego tiene mucho combustible y quema dentro de
nuestras mentes… Si es un fuego pequeño y lo anotamos rápidamente cuando surge por
primera vez, podemos ahogarlo fácilmente. Si lo anotamos después de un rato, y no en el
momento de su surgimiento, es difícil de extinguir porqué el fuego que arde en el interior
ya se ha extendido hacia afuera.
Para poder apagar el fuego debes tener el equipo adecuado para extinguirlo o haber
hecho un curso adecuado sobre extinción de incendios. El agua es algo que se puede
utilizar para apagar el fuego. El Óctuple Sendero o los Cuatro Satipaṭṭhāna, que son el
Único Camino, son los elementos que hay que poner en práctica o hacer funcionar para
extinguir kilesa-taṇhā, o el fuego.
Así que debemos examinarnos a nosotros mismos, tenemos que averiguar si disponemos
de agua para apagar el fuego o no. Si no la tenemos aún, debemos darnos prisa y
obtenerla porqué el fuego de kilesa-taṇhā nos está quemando; tenemos que apagarlo hoy
mismo. ¡No podemos esperar hasta mañana!
En general, nuestra mente siempre trata a taṇhā como a un amigo íntimo, porque taṇhā
es el stock que hemos acumulado sin saberlo. Taṇhā es nuestros viejos hábitos que
surgen de forma automática y anhelan todo el tiempo hermosas imágenes, sonidos
melodiosos, fragantes aromas, sabores deliciosos y un suave contacto. Apagar el fuego
en el primer instante es difícil, porqué hay poca agua. Debes aplicarte enérgicamente para
conseguir más agua ¡rápidamente!, es decir sati.
En cuanto haya más agua, sati apoyará sīla con el desarrollo de indriya-saṃvara-sīla
(protección de los sentidos), para que la pureza no se deteriore y se mantenga impecable;
lo que significa vigilar cuidadosamente los ojos, los oídos, la nariz , la lengua, el cuerpo y
la mente, mediante la aplicación de los Cuatro Fundamentos de la Atención Pura, esto
es, no sentir agrado o desagrado cuando se entra en contacto con imágenes, sonidos,
olores, sabores, objetos del tacto y mentales. Esta manera de practicar calmará
rápidamente a los kilesa toscos.
Conforme el desarrollo de sati se vuelve más eficiente, sabrás que cuando no hay deseo
en la mente, no hay deseo; cuando hay deseo sabes que lo hay; cuando el deseo se
mantiene en la mente sabes que se mantiene ahí; cuando el deseo desaparece sabes
que ha desaparecido. Cuando la fuerza de sati aumenta hasta que es capaz de
contemplar la mente y capaz de ver que el deseo surge, permanece y desaparece en la
mente de esta manera, el kilesa mediano, el nīvaraṇa-kilesa, pasará a ser débil y no
surgirá tan a menudo; los nīvaraṇa-kilesa no obstaculizarán la mente hasta que, más
adelante, cambien y se conviertan en kilesa tosco.
El meditador que tiene la convicción inquebrantable de que debe expulsar de una vez por
todas kilesa, la maquinaria del dolor, debe seguir desarrollando sati, no rindiéndose
nunca. Cuando surge ñāṇa-paññā de los factores del Camino, el meditador alcanzará la
verdad de que todo lo que tiene la característica de surgir naturalmente deja, sin duda,
de existir igualmente forma natural.
Para hacerlo más fácil de entender, echemos un vistazo a la gente. Por ejemplo: los ricos
tienen que morir, los pobres tienen que morir, las buenas personas tienen que morir, los
malos tienen que morir, los poderosos tienen que morir, la gente que no tiene poder tiene
que morir, la gente hermosa tiene que morir, las personas feas tienen que morir. Los seres
humanos, lo mismo que los animales surgen, permanecen durante un tiempo y mueren.
Sin excepción, todas las cosas que han surgido de hecho desaparecen de forma natural.
Cuando conocemos una verdad como ésta, la erradicación de los āsava-kilesa (prejuicios
mundanos e impurezas) será más fácil cultivando el desarrollo de sati con paciencia o
persistencia, de modo que todos los kusala-dhamma (fuerzas sanas) surgen junto con
sati aumentando su fuerza paso a paso.
Los cuatro ariya-puggala (personas nobles) se dividen como sigue, de acuerdo con su
capacidad para erradicar las impurezas mediante la aplicación de los diez saṃyojana
(cadenas):
3) El anāgāmī corta por completo los cinco saṃyojana inferiores, es decir sakkayā-diṭṭhi,
vicikicchā, sīlabbata-parāmāsa, kāma-rāga, y vyāpāda.
4) El arahant corta las diez cadenas, sin excepción: los cinco saṃyojana inferiores y,
además, las cadenas de rūpa-rāga, arūpa-rāga, māna (orgullo), uddhacca (agitación), y
avijjā (ignorancia) completamente.
Para decirlo de manera más fácilmente comprensible:
Después de haber desarrollado sati correctamente en fases sucesivas, uno verá la verdad
de acuerdo a los cuatro ariya-sacca; verá que, cuando el Camino es desarrollado para
conocer dukkha, se corta samudaya y luego se realiza nirodha, porqué poco a poco uno
se hace sabedor de que, cualesquiera rūpa-nāma-khandha que existan, todos ellos son
dukkha-sacca (realidad de sufrimiento).
No importa si estos rūpa-nāma son kusala (del tipo bueno) o akusala (del tipo malo), todos
ellos surgen y cesan. Desarrolla sati-paññā en aras de realizar la verdad y ¡luego deja ir!
La parte de discernimiento es magga, el dejar ir es nirodha. Cuando dukkha y samudaya
(la causa) son contempladas por sati ñāṇa-paññā discierne claramente que no existe
nada más que dukkha (rūpa-nāma-khandha) que surge y se desvanece. Salvo dukkha
(rūpa-nāma-khandha) no hay nada más que surge y desaparece.
Por lo tanto, desarrollar sati es, para el nuevo meditador, una manera de familiarizarse
poco a poco con las etapas de los cuatro Mahā-satipaṭṭhāna como sigue:
4. Sati contempla el dhamma en dhamma; contemplando los fenómenos allí mismo, en los
fenómenos, con la capacidad de darse cuenta del surgir y desaparecer del lado bueno de
la naturaleza y del lado malo de la naturaleza (kilesa). El lado bueno de la naturaleza hace
que la mente esté satisfecha, feliz y contenta, mientras que el lado malo o kilesa, cuando
ha surgido, contamina la mente y hace que esté caliente, preocupada, molesta, irritada,
ofendida, insegura, desanimada, confundida ..., no muy natural. Surge sufrimiento mental.
Cuando el meditador ha desarrollado sati gradualmente la contemplación de los dhamma
será más fácil. Este desarrollo gradual de sati tiene lugar contemplando el objeto actual de
rūpa-nāma hasta que el meditador tenga mucha experiencia anotando rūpa, vedanā y
citta.
Inicialmente uno no puede anotar el surgir del pensamiento. Más tarde uno aplica energía
todo el tiempo; luego, poco a poco, el “darse cuenta” puede seguir al pensamiento. Pero
aún no se puede anotar el primer momento del pensamiento. Por ejemplo: el pensamiento
ha surgido un minuto antes de que uno sea consciente y lo anote. Pero más tarde, poco a
poco, uno lo sabe cada vez más rápidamente, hasta que uno se es capaz de saber que el
pensamiento surge y cesa.
A veces, uno se da cuenta de que la mente está a punto de empezar a pensar; a veces
uno se da cuenta, por ejemplo, de que una imagen mental procedente de recuerdos del
pasado aparece primero y luego, siguiéndole, surge el pensamiento. Ser capaz de
contemplar el presente de esta manera revela la visión de la verdad de que todos los
kilesa surgen junto con la mente y cesan junto con la mente. Como se dice en el
Satipaṭṭhāna Sutta: “cuando no hay kāma-rāga (pasión) en la mente uno sabe que no lo
hay; cuando kāma-rāga surge, uno sabe que surge; cuando permanece en la mente uno
lo sabe; uno sabe que kāma-rāga desaparece; cuando desaparece debido a una causa,
uno conoce la causa.
Cuando sati y ñāṇa-paññā han alcanzado este nivel, uno se da cuenta del poder de sati,
se da cuenta de que anotar el surgir y desaparecer de kilesa-nīvaraṇa es algo que se
puede hacer; y esto es una clara indicación de que la extinción de kilesa es una actividad
o un desempeño de acuerdo con los cuatro ariya-sacca (Verdades Nobles); esto significa
desarrollar el Camino, es decir, sati, para distinguir dukkha, es decir, los cinco rūpa-nāma-
khandha; para liberar samudaya, es decir, kilesa-taṇhā. Que nirodha se haga evidente
significa ver el cese de kilesa-nīvaraṇa en la realidad.
Establece sati tan bien que conozcas el dhamma presente de forma instantánea y verás
que todos los kilesa surgen y cesan de existir de forma natural. Cuando estás consciente
de esta manera, los kilesa se agotarán y desaparecerán solos. Como los kilesa tienen
siempre mucha fuerza se presentarán una y otra vez. Del mismo modo que, si ese fuego
que se originó se desvanece en el mismo momento, ya no quemará más. Pero si ese
fuego quema de forma continua, porque tiene combustible, irá adquiriendo mucha fuerza.
Es una cosa difícil apagar ese fuego.
En la época del Buddha, el Brahman Bavari pidió a dieciséis jóvenes, discípulos suyos,
formularle preguntas al Buddha. Uno de los dieciséis, Nanda, planteó la pregunta: "Dicen
que hay muni (sabios) en este mundo. ¿Cómo es esto? ¿Al decir muni se refieren a las
personas instruidas o a las personas que trabajan para poder vivir?”
Nanda preguntó también: "Oh, Señor, si dice que estas personas no pueden llegar a la
meta, y esto es así, entonces ¿quién en el mundo de dioses y hombres ha ido más allá
del nacimiento y la vejez?"
El Maestro Supremo declaró: "No digo que estos ascetas y brahmanes están, todos ellos,
abrumados por el nacimiento y la vejez. Pero yo digo que cualquier asceta o brahmán en
este mundo que abandona los objetos que ha visto, oído, o conocido y descarta todas las
modalidades prescritas de vida, todos los rituales y los múltiples métodos, ve en taṇhā
una ofensa. Lo corta todo para ser una persona que no ha de enfrentarse con los āsava
(contaminaciones) nunca más. Este asceta o brahmán ha ido más allá del nacimiento y la
vejez”.
III.Diṭṭhi-visuddhi:
1. Rūpa-nāma-paricchedā-ñāṇa (conocimiento de la diferencia de la mente y la materia),
la visión es pura y ñāṇa-paññā distingue nāma y rūpa.
IV. Kankhā-vitaraṇa-visuddhi:
2. Paccaya-pariggaha-ñāṇa (el conocimiento que penetra la condicionalidad): Pureza para
llegar más allá de la duda derivada de ñāṇa-paññā que conoce las relaciones causales
nāma y rūpa.
V. Magga-ñāṇa-dassana-visuddhi:
3. Sammā-sana-ñāṇa (conocimiento de la comprensión): Pureza que viene de ñāṇa-
paññā que conoce de la práctica si es el Camino Medio correcto o no, realizando las tres
características (tilakkhaṇa).
VI. Paṭipadā-ñāṇa-dassana-visuddhi:
4. Udayabbayā-ñāṇa (conocimiento del surgimiento y de la desaparición): Pureza de los
conocimientos y visión del Camino Recto con ñāṇa-paññā contemplando el surgir y
desaparecer de nāma-rūpa.
6. Bhaya-ñāṇa: Ñāṇa contemplando nāma-rūpa como cosas que dan miedo, terribles.
VII. Ñāṇa-dassana-visuddhi:
15. Phala-ñāṇa: Ñāṇa de la conciencia de resultado, surge con Nibbāna como objeto.
16. Paccavekkhaṇa-ñāṇa: Ñāṇa que examina cuántos kilesa quedan. Este ñāṇa es
lokiya-ñāṇa, no está incluido en ñāṇa dassana-visuddhi.
Hay muchos dhamma que puede ser empleados como medio para medir los resultados
de la práctica de Dhamma, como los 37 bodhipakkhiya-dhamma, los 7 visuddhi (pureza;
santidad; esplendor; excelencia ), los 16 ñāṇa, los 4 ariya-sacca (un hecho establecido; la
verdad noble); en el lado akusala (perjudiciales, insanas) hay 4 āsava (ideas que intoxican
la mente), 4 ogha (aquello que aparta al hombre de su emancipación ), 4 yoga (conexión;
ligazón; intento; conjunción; nexo; esfuerzo; mezcla ), 4 gantha (encadenamiento), 4
upādāna, 5 nīvaraṇa, 7 anusaya (disposición latente), y 10 kilesa (impurezas).
Los que conocen estos dhamma puede aplicarlos como un medidor de avance en la
práctica de vipassanā-kammaṭṭhāna.
P: Los 7 visuddhi y 16 ñāṇa tienen algunas características diferentes, por ejemplo: los 16
ñāṇa no mencionan sīla, pero lo 7 visuddhi sí lo hacen. ¿Cómo es esto?
R: Los 7 Visuddhi tienen características como el Óctuple Sendero. Eso significa que
hablan de sīla, samādhi, paññā; ésta es la práctica por medio de los tres sikkhā
(entrenamiento triple). Concretamente, de los 7 visuddhi se habla en términos de etapas
sucesivas. Primero hay que establecer sīla-visuddhi; eso será la condición para llegar a
citta-visuddhi. Cuando citta-visuddhi se ha establecido, a continuación, paññā-visuddhi
surgirá paso a paso, partiendo de diṭṭhi-visuddhi hasta llegar a ñāṇa-dassana-visuddhi; de
modo que hay 5 visuddhi resumidos como el desarrollo gradual de paññā-visuddhi. Todos
son parte de paññā.
Sea como fuere, en la práctica del Camino Medio, sīla, samādhi, paññā, en realidad,
siempre surgen juntos.
P: ¿Si este libro se utiliza como un manual para la práctica, ¿cómo puede saber el
meditador si el primer ñāṇa ya ha aparecido?
P: ¿Cuáles son las características del primer ñāṇa? Por favor, explíquelo de manera
suficiente para que cada uno pueda comparar su experiencia a lo explicado.
Más tarde, cuando el samādhi del meditador es más poderoso, la mente se calma y toma
nota del “subir y bajar” continuo todo el tiempo. Entonces comprenderá que la materia que
sube y quien lo anota son diferentes el uno del otro; la materia que baja y quien lo anota
no son idénticos. “El subir y el bajar” son rūpa; el que observa es nāma. Cuando el
meditador lo comprende y lo ve como es en realidad, anotando “el subir y el bajar” del
abdomen cuando están presentes, entonces ha llegado al primer ñāṇa o nāma-rūpa-
pariccheda-ñāṇa (conocimiento de la diferencia de la mente y la materia).
P: ¿Cuáles son las características del segundo ñāṇa? Por favor, explíquelas también.
R: Este ñāṇa es paññā (sabiduría) estando consciente de las causas. Cuando hay un
resultado, ¿cuál es su causa? El meditador que ya ha pasado por el primer ñāṇa se dará
cuenta de que, en el momento en el que toma nota del objeto presente, ve que sólo hay
rūpa y nāma, y no puede ser hallado nada más. A veces, el subir, que es rūpa, aparece en
primer lugar; citta, que es nāma, después para anotarlo. Cuando aparece primero el
sonido, la mente viene detrás, anotando "oyendo, oyendo". O, cuando el cuerpo tiene
contacto con calor, la mente le sigue así: "calor, calor".
Después de mucho practicar de esta manera, el meditador comprenderá: Rūpa surge en
primer lugar, rūpa es la causa. Cuando la mente observadora le sigue, entonces la mente
es el efecto.
A veces quieres ponerte de pie. Cuando la mente se ha dado cuenta de esto, aparece el
rūpa de estar de pie. Si la mente desea caminar, el rūpa de caminar aparece; si la mente
desea estar sentada, entonces aparece la postura de sentado; si la mente desea echarse,
el cuerpo echado aparece. O si la mente desea doblar, estirarse, tomar, levantar, sujetar,
coger, tocar, y luego aparecen el doblamiento, el estiramiento, el tomar, el levantamiento,
el sujetar, la captura, el tocar, y uno se da cuenta de que el nāma que surge primero es la
causa, y el rūpa que surge después es el resultado.
Este ñāṇa entiende que no hay un creador; la aparición de esta vida surge de nāma como
causa y rūpa como el resultado, o rūpa es la causa y el efecto es nāma. No hay ningún
ser, ninguna persona, no un “yo”, no un “nosotros” o un “ellos”; no hay nada más que rūpa
y nāma que se condicionan mutuamente y están relacionados entre sí. Este ñāṇa disipa
dudas como: ¿Qué es esta vida? ¿De dónde viene? ¿A dónde va? Cuando uno entiende
el presente, entonces uno tiene la capacidad de investigar el pasado y el futuro como
realmente son. Este ñāṇa es el abandono completo de vicikicchā (duda escéptica).
P: ¿Cuáles son las características del tercer ñāṇa ? Por favor, explíquelo.
R: Cuando sati-samādhi del meditador son más fuertes, la contemplación del subir y bajar
es más clara. Los principios para el examen de la contemplación son:
1º ñāṇa: El meditador que anota la materia subiendo verá la fase del medio del subir,
porque es más aparente, más fácil de notar que las demás fases.
2º ñāṇa: El meditador que anota la materia subiendo verá la fase del comienzo y la
mediana del subir; eso significa que sati ha llegado a ser más fuerte.
3º ñāṇa: El meditador que anota la materia subiendo verá la fase del comienzo, la del
medio y la del final del subir, las tres fases; esto es así porque sati y samadhi son más
poderosos.
A veces, si el meditador tiene mucho samādhi y pīti, se presentará una gran cantidad de
objetos y fenómenos, o ñāṇa-paññā surge y estimula el pensamiento sobre Dhamma.
Puede haber luz, resplandor o mucha felicidad. Es fácil que uno lo malinterprete y piense
que ya ha alcanzado el magga phala superior. Aferrarse y apegarse a estos fenómenos
es vipassanupakilesa, o se le llama ”seguir el camino equivocado", ya que uno todavía se
aferra a los objetos de rūpa-nāma. El camino recto es el Camino Medio o el camino de
satipaṭṭhāna (aplicación de la atención), que es el Único Camino a la realización de
Nibbāna. Ser inducido a error por los fenómenos de samādhi y pīti que aún son objetos de
rūpa-nāma, es perder el camino.
Cuando el meditador recibe el consejo del kalyāṇa-mitta de que todo lo que surge hay que
anotarlo inmediatamente y no aferrarse a nada, de que no hay que dejarse engañar ni
aferrarse, si el meditador tiene comprensión recta, la contemplación seguirá avanzando.
Cuando el meditador aplica energía anotando los objetos mentales, los diferentes nimitta
e imágenes irán desapareciendo gradualmente. El meditador entonces ha llegado al
tercer ñāṇa, sammasanañāṇa (conocimiento de la comprensión). Este ñāṇa es
conocimiento consciente de las tres características (ti-lakkhaṇa).
P: Cuando la práctica ha llegado a este nivel, ¿cuáles son los kammaṭṭhāna (objetos
principales) adicionales de la meditación sentada y caminando?
1º ñāṇa : Cuando estás sentado, anota “subir - bajar“. Al caminar, anota "paso con el pie
derecho, paso con el pie izquierdo". Continúa durante 30 minutos.
2º ñāṇa: Cuando estás sentado, anota “subir - bajar – sentado”. Al caminar, anota
"Levantar el pie - colocar el pie" (2 º paso).
3º ñāṇa: Cuando estás sentado, anota “subir - bajar - sentado - tocando“. Al caminar,
anota "Levantar el pie - avanzar - colocar el pie“ (tercera etapa).
4º ñāṇa: Cuando meditas sentado, la anotación es la misma que para el tercer ñāṇa; pero
a veces uno puede anotar ambas nalgas, alternando izquierda y derecha, hasta que se
produzca el siguiente subir. Al caminar, anota cuatro pasos, "levantar el talón - elevar el
pie - avanzar - colocar el pie".
P: ¿Para qué sirve anotar la intención? ¿Cuándo debemos estar atentos a ella?
P: ¿Cuáles son las características del 4º ñāṇa? Y, ¿es este ñāṇa realmente un vipassanā-
ñāṇa?
1. Obhāsa, que significa luz o resplandor. Es una pálida luz blanca, o puede ser un rayo
de luz como de una linterna, o una luz que llena toda la habitación.
e) Pharanapīti (éxtasis colmante): tal vez sienta que no sabe cómo es su experiencia
física; una frescura cómoda invade todo el cuerpo de una manera que es inexpresable; a
veces uno ya no quiere levantarse.
4. Sukkha (felicidad, alegría): algunas personas dicen que sienten su corazón y su mente
muy ligeros y frescos; ahora que se han encontrado con esta sensación, sienten que,
desde que nacieron, nunca antes habían experimentado tal felicidad en ningún lugar. A
veces, sólo sigue existiendo citta (mente) clara y pura, y anotan: “claridad, claridad”...
5. Adhimokkha, significa saddha o fe: algunas personas tienen una confianza fuerte;
adoran mucho al maestro, quieren ver su cara y lo tienen en alta estima; deben anotar:
“confianza ..“', “respeto ..”, a veces empiezan a pensar en sus padres y familiares, sienten
como si estuvieran predicándoles y quieren convencerlos de la práctica de meditación;
deben anotar: "pensando, pensando ..".
6. Paggaha, esto es viriya (energía, esfuerzo): algunos dicen que al principio, aunque el
profesor les dio fuerza para aumentar la energía, fue muy difícil para ellos, se sintieron
muy agotados; dicen haber tenido la voluntad de llegar a algún lugar y que practicaban
hasta casi morirse, el maestro tenía que seguir continuamente dándoles ánimo para
volver a intentarlo. Pero ahora estos pensamientos han desaparecido por completo; tienen
una diligencia extraordinaria; se sorprenden de sí mismos preguntándose: “¿Soy esto
realmente yo? ¿O quién? ¿Por qué hay abundante energía? Sienten que no se cansarán
nunca de meditar.
7. Upatthana, esto es sati: algunas personas dicen que se dan cuenta de todo, incluso de
los movimientos más sutiles, algunos dicen que algo les obliga a observar, o afirman que
anotar es difícil pero que han desarrollado tanta destreza en ello que se asombran de sí
mismos.
8. Nāṇa (conocimiento): algunos dicen que, en el pasado, para saber algo, tenían que
concentrarse en ello muchas veces; pero ahora sienten que tienen un conocimiento
extraordinario; especialmente conocen los cinco rūpa-nāma-khandha muy precisa y
exhaustivamente .
Obhāsa, pīti, passaddhi, viriya, sukkha, saddhā, sati, ñāṇa, y upekkhā se convierten en
vipassanūpakkilesa causa de nikanti, que es el décimo objeto. Es satisfacción, pues
siendo absorbidos por estos objetos, disfrutándolos con gratificación y siendo engañados
por ellos, estos fenómenos se conviertenen obstáculos para la meditación Vipassanā.
El Maestro Supremo dijo que las personas que realmente han llegado a esta ñāṇa
(conocimiento) no han desperdiciado ésta vida presente, no caerán en un mal destino.
Esto significa que no descenderán a apāya (existencia miserable) después de la muerte.
Este ñāṇa es vipassanā-ñāṇa auténtico que procederá a desarrollarse después en etapas
superiores.
P: ¿Cuáles son las características del 5º ñāṇa ? Por favor, explíquelo para que lo
entendamos.
Algunas personas sienten que los objetos que anotan no están claros o, a veces, se
observa y el objeto ya se ha ido; tanto el objeto como el que anota desaparecen. Durante
la práctica de la meditación caminando la experiencia ocurrirá en destellos repentinos;
esto significa que apenas uno está anotando, el objeto ya ha desaparecido. A veces,
durante la meditación sentada, uno siente el cuerpo vacío; sucede que uno no sabe qué
anotar. A veces uno se siente desanimado porqué los objetos antes estaban claros pero
ahora ya no lo son; apenas son anotados ya se han desvanecido. Uno siente que es
difícil contemplar los objetos desapareciendo a una velocidad tan vertiginosa; o no puede
anotar con claridad ya que lo que se observa está desapareciendo, desvaneciéndose.
R: Al llegar a bhaya-ñāṇa (conocimiento del miedo) los objetos anotados y la mente que
anota se mantienen unidos; siempre se desvanecen juntos, ambos desaparecen juntos
cada vez hasta que uno siente miedo. Este temor no es miedo a un fantasma, a un
demonio, a un hombre o a un animal, o cualquier arma; uno está asustado pero no puede
decir por qué. Algunas personas se dan cuenta del par rūpa-nāma siempre
desapareciendo así, juntos. El temor cada vez se hace más fuerte. Algunas personas
están contemplando y cuando samādhi se hace fuerte, el cuerpo desaparece y se
asustan. La característica de bhaya-ñāṇa deriva de la disolución, vista primero en la etapa
de bhangā-ñāṇa (conocimiento de la disolución) que es la condición para bhaya-ñāṇa
(conocimiento de miedo).
R: Cuando surge este ñāṇa el meditador sentirá que nada de lo que observa es bueno;
incluso los fenómenos de subir y bajar que se manifiestan no son buenos en absoluto, son
dukkha, aflicción. Uno siente que sería mejor si no hubiera nada más que observar. Los
seis tipos de objetos de los sentidos, o sankhāra, que se presentan, no sirven para nada,
son inútiles. Esto es ādīnavā-ñāṇa (conocimiento de la miseria).
Algunas personas se sienten hartos de todo, no quieren anotar nada ya; algunos incluso
hacen su maleta y quieren huir. Los objetos sankhāra (fenómenos condicionados) cada
vez que se anotan son desagradables, no satisfacen. Los meditadores desean
deshacerse de ellos para escapar de sankhāra y no desean aferrarse a ellos. Ñāṇa que lo
entiende y ve así, se llama muccitukamyatā-nāṇa (el conocimiento del deseo de
liberación).
R: Algunos meditadores dirán que los objetos que se observan se pueden encontrar, pero
siempre desaparecen, se desvanecen con mucha rapidez; uno no puede encontrar nada
duradero o importante; por lo que uno se encuentra sólo con fenómenos de la naturaleza
de ti-lakkhaṇa, que se manifiestan con una perspicacia cada vez mayor.
Algunas personas, cuando están contemplando, sienten que las manos y los pies están
pesados y vibrantes al mismo tiempo. Algunas personas tienen una sensación de picazón
leve y más tarde sienten que el cuerpo, las manos y los pies están tensos y pesados.
Algunas personas oyen zumbidos, sonidos como susurros; al oír esto algunos se sienten
molestos; desean escapar de ese sonido. Al observar el subir y bajar, algunos piensan
que ambos surgen y desaparecen en cada momento; quizás sientan el pecho oprimido.
Este nāṇa es el principio para tratar de aspirar a un nāṇa superior. Es el deseo de llegar a
Nibbāna, el Dhamma que puede extinguir las llamas de dukkha. Estas experiencias del
meditador que se han mencionado aquí son los signos de paṭisankhā-nāṇa (conocimiento
de la re-observación).
4. Los frecuentes cambios de postura cesan; uno puede mantener una postura durante
mucho tiempo.
5. La mente no tiene prisa para ir de un lugar a otro, se queda con un solo objeto; no se
mueve ya a los objetos diferentes, sino que se mantiene en calma en el lugar original.
Esto significa: La percepción del subir y bajar se ha ido formando poco a poco desde el
nivel de udayabbayanāṇa. Cuando el meditador ha alcanzado sankharupekkhānāṇa, sati
tiene mucho poder en la contemplación de rūpa-nāma y percibe el subir y bajar todo el
tiempo si sankharupekkhānāṇa tiene mucha fuerza y esta fuerza se ha acumulado desde
el momento de udayabbayanāṇa, con menos energía. Entonces, el desarrollo de samādhi
será lento y las etapas de nāṇa no se manifestarán de manera clara. Cuando llegan a
sankharupekkhā pueden perderlo una y otra vez, recayendo de nuevo al 9. 10. nāṇa en
varias ocasiones. Esto puede ser ilustrado por la siguiente historia:
VIPASSANA YOURSELF
Vipassana takes the mind to the bright
to know the margin of life, the Brilliant Mind.
The Path becomes, - know Dukkha, cut the Cause,
this the condition is to realize Nibbana.
Establish Sati, contemplate five groups,
know the body, rupanama, as you can.
Pain and ache, vedana, bring unhappiness;
contemplating rise and fall, suddenly you know.
Know sabhava of all kinds in this body;
seeing nothing is truly real makes for certainty.
Sukha-dukkha springing up, then it falls,
mind and body rise and fall like a Dhamma.
Fix awareness, keep on noting, don't let up;
hope to conquer bad kilesa, make the mind accomplished
in the Middle Way, carry out, develop Dhamma,
meet the Highest Happiness, Amata, Nibbana.
Baladhammo Bhikkhu
(Nota de la traductora: es muy difícil traducir un poema. Si no lees inglés puedes probar
con un traductor online, te dará una versión más o menos entendible.)