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O Jogo de Búzios no

Candomblé

Babalorixá Robson de Xangô

NOTA: Este eBook não qualifica ninguém a tornar-


se um Babalorixá ou Iyalorixá. Para isso, deverá ser
Iniciado no Candomblé, passar pelas obrigações, e
trabalhar para conseguir o axé necessário que um
Babalorixá ou Iyalorixá competente precisa ter.

Se não é um Iniciado para Orixá, não pratique


nenhum ensinamento contido neste eBook. Se o
fizer, é por sua própria conta e risco.

Introdução
Este eBook descreve a prática do Jogo de Búzios no
Candamblé. E foi preparado exclusivamente para os
adeptos do Culto.

Sem a pretenção de querer esgotar o assunto, o


objetivo deste e-livro é colocar informações relevantes,
para os Iniciados que estão começando seus estudos,
e para os que já praticam, e buscam conhecer algum
fundamento que ainda não conheçam sobre o Jogo.

Se é um iniciante, ao final da leitura, terá conhecimento


suficiente para começar desenvolver o seu Jogo. E,
caso já pratique, espero que encontre informações que
lhe sejam úteis. ( para quem sabe ler, um pingo é
letra ).

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1- Jogo por Odu

Todos os ensinamentos serão baseados em Odu.


Os Odus estudados no Culto de Ifa, também são
utilizados no Jogo de Búzios.

Sei que existem pessoas que utilizam outras formas


para interpretarem as caídas, as quais não serão
tratadas neste trabalho.
Sinceramente, eu não sei como é possível utilizar o
Jogo sem ser por Odu, quando tratamos de Orixás e
energias do Candomblé.

1. 1- O que é Odu?
Odus são manifestações de energia.

Para esclarecer o que é Odu, preciso começar falando


de Olodumare e Ifa.
Olodumare é criador de tudo que existe.
Ifa são os ensinamentos de Olodumare, os quais foram
todos registrados por Orunmila, que organizou todos
esses conhecimentos em Odus.

Orunmila é o segundo depois de Olodumare. É o


testemunho de todos os destinos. Orunmila é quem
mais conhece Ifa. Por isso, saudamos Orunmila antes
de iniciar o jogo, como veremos mais adiante.

É comum nos dias de hoje, ouvirmos pessoas dizendo


que conhecem muito de Odu. Na verdade, Odu é difícil
de compreender, e são poucos os que têm um grande
conhecimento, E, mesmo esses poucos que
conseguiram adquirir um profundo conhecimento de
Ifa, estão longe, mais muito longe, do conhecimento
que Orumila tem de Ifa.

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Concluindo, Ifa são os ensinamentos de Olodumare,
ensinamentos esses, que foram organizados por
Orunmila em Odus.

São 16 Odus principais (mais velhos), que se


desdobram em 256 Odus.
No entanto, veremos apenas os 16 principais Odus, já
que os 256 são aprendizado para Babalawos no Culto
de Ifa.

PS – Todos os ensinamentos de Ifa são para


estabelecer o equilíbrio espiritual, evitar perdas,
guerras, desarmonia, acidentes, curar doenças, afastar
a morte... Para estabelecer uma vida longa, saudável,
bem sucedida...

PPS- Quando a pessoa não tem um conhecimento de


Ifa, o “Iwa Pele” ( bom caráter) é o melhor caminho
para que ela encontre o equilíbrio e as sortes dadas por
Olodumare. Deve praticar boas ações, ajudar pessoas,
principalmente os mais necessitados.

1. 2- Nomes dos Odus e “Ordem de Caída”


no Jogo de Búzios
O número de búzios abertos determina o Odu. Por
exemplo: 6 búzios abertos, corresponde a Obara
Meji; 9 búzios abertos, corresponde a Osa Meji.

1- Okaran Meji >>> 1 búzio aberto


2- Ejioko >>> 2 búzios abertos
3- Etaogunda >>> 3 búzios abertos
4- Irosun Meji >>> 4 búzios abertos
5- Oxe (ose) >>> 5 búzios abertos

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6- Obara Meji >>> 6 búzios abertos
7- Odi Meji >>> 7 búzios abertos
8- Ejionile >>> 8 búzios abertos
9- Osa Meji >>> 9 búzios abertos
10- Oragun ( .Ofun) >>>10 búzios abertos
11- Oworin Meji >>> 11 búzios abertos
12- Ejilaxebora >>> 12 búzios abertos
13- Ologbon >>> 13 búzios abertos
14- Ika Meji >>> 14 búzios abertos
15- Obeogunda >>> 15 búzios abertos
16- Alafia >>> 16 búzios abertos
Essa é a ordem que os Odus respondem no Jogo de
Búzios no Candomblé.

PS- Na ordem de chegada dos Odus na terra, além das


mudanças de posições, mudam também, alguns
nomes de Odus, como veremos mais adiante.

1. 3- Búzio fechado e aberto

Búzio aberto é o que cai com a abertura natural para


cima. Quebramos o outro lado, para que os búzios
tenham equilíbrio nas caídas.
No entanto, há pessoas que consideram a parte
quebrada para cima, como búzio aberto.

O mais importante aqui, é que uma vez decidido o que


para você será “búzio aberto”, não mude mais.

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1. 4- Ordem de chegada dos Odus na terra

Essa é a ordem de chegada: do mais novo, para o mais


velho. Com exceção de Oragun, que é considerado por
muitos o mais velho que Ejiogbe.

Utilizaremos essa ordem, para obtermos respostas


“Sim ou Não”, como veremos adiante.

1- Ejiogbe ( ejionile )
2- Oyeku Meji ( ologbon Meji )
3- Iwori Meji ( ejilaxebora )
4- Odi Meji
5- Irosun Meji
6- Oworin Meji
7- Obara Meji
8- Okanran Meji
9- Ogunda Meji (etaogunda )
10- Osa Meji
11- Ika Meji
12- Oturupon Meji ( ejioko )
13- Otura Meji (alafia)
14- Irete meji
15- Oxe meji (Ose Meji)
16- Oragun ( .Ofun )

2- Iniciando o Jogo
Nota: Em nenhum momento será dito neste eBook,
que formas diferentes das que estou descrevendo
estão erradas.

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O Jogo tem uma relação direta com o Ori do Sacerdote.
Mesmo num caso de caídas iguais, dificilmente
encontraremos duas interpretações exatamente iguais.

Caso já utilize o Jogo na prática, de certo já conhece a


maioria das coisas que descrevo neste ebook. Neste
caso, o meu objetivo e lhe dar alguma contribuição,
mesmo que pequena.

O Jogo se desenvolve com a prática diária e, o


cumprimento das obrigações.

2. 1- Perguntas
Uma das coisas mais importantes no Jogo, “é saber
perguntar”. Seja claro nas perguntas. Diga para quem
se destina, e qual é objetivo da consulta( exemplo:
consulta normal, ou para saber o Orixá , ou saber um
caminho para “isso”...). Não pergunte o que já sabe.

Também, seja o mais claro possível nas perguntas para


obter um “sim ou não”.

Cada pergunta feita, traz uma orientação, um caminho.


Peguntas mal feitas, podem levar a erros.

2.2- Local do Jogo


O melhor local para realizar o Jogo é o chão, sobre
uma esteira, ou pano branco, ou peneira...

Se está atendendo uma pessoa idosa, ponha

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sentada na cadeira, mas com os pés descalços em
cima da esteira.

Pode delimitar o espaço com fio de conta de seu


Orixá(s) ou não... Aqui ocorre muitas variações...
Pode-se por Esu sobre a esteira...

NOTA- .Não se deve utilizar o Opon para o Jogo de


Búzios. O Opon não foi feito para Jogo de Búzios. É
um instrumento utilizado por Babalawos, e só
Babalawos conhecem os seus fundamentos.

2. 3- Tringulação de Energias
O que possibilita a predição é a tringulação das
energias, do Ori do Sacerdote, com Ori Consulente,
e Orunmila( testemunho de todos os destinos ).

3- Procedimentos de Abertura do Jogo

3.1- Elementos Básicos do Jogo


Esteira
Os 16 búzios consagrados
água
gim
Caneta e papel para fazer anotações ( se estiver
iniciando, anote tudo. Acompanhe os resultados de
todos os Jogos. Isso irá ajudar o seu

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desenvolvimento ).

3.2 - Reza de Abertura


Para o seu desenvolvimento, todos os dias ao
acordar, vá ao seu quarto de Jogo, antes de dirigir
a palavra a qualquer pessoa, e faça a Reza do
Jogo. Assim como a saudação ao seu Orixá(s).
Todos os dias.

Se já possui suas rezas muito bem, Se não, poderá


utilizar das saudações abaixo:

Nota: Se vai fazer a reza em Yoruba, procure


pronunciar as palavras corretamente. Procure
saber os sons das letras: e, o, s, quando estão
grafadas embaixo. A letra “g”, tem sempre som de
“gue” “gui”. A acentuação sobre as letras, também
é completamente diferente do português.

Efim, procure um conhecimento básico, sobre


pronúncia das letras em Yoruba. É fundamental
pronunciar as palavras corretamente. Senão, é
melhor fazer em Português.

Com os Búzios nas mãos, faça a saudação:

Ìbà'se

Opé ni fún Olórun


Ìbà Olódùmarè, Oba àjiki
Mo jí lòní

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Mo wo'gun mérin ayé
Ìba'se ilà Oòrun
Ìba'se Aríwá
Ìba'se Gúúsù
ìba Oba Ìgbaiye
ìba Òrun Òkè
Ìba Atíwò Òrun
ìba Olókun à-sòrò-dayò
ìba aféfé légélégé awo isálú-ayé.
Íba Ógègè, Oba
Ìbà'se ( se souber diga a lista de ancestrais da sua
raiz )
Ìbà Èsú Òdàrà, Òkunrin orí ità, árà Òkè Ìtase, ao fi
idà re lálè.
Ìba Òsóòsì ode mátá.
Ìba Ògún awo, Oníle kángu-kángu Òrun.
( Deste ponto em diante, saude seu(s) Orixá(s)
pessoal. Não é necessário saudar todos)
( O último a ser saudado é o Orixá do Ori do
Sacerdote ).
Ìbà Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkùtú awo
òwúrò ikù iké, Oba pàtà-pàtá tí won gb'odé iranjè.
Ìbá Yemoja Olúgbé-rere.
Ìbá Ósun oloriya igún aréwa obirin.
Ìba Òlukósó Aira, bàmbi omo arigbà según.
Ìbá À jáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù.
Ìbà Ìbeji orò
(saudanção ao Ori do Sacerdote). E agora para
fechamento da Saudação se diz:
Kikan mase ( se souber, diga os nomes dos
ancestrais de sua raiz ).
Ìbà Ojubo ònòméfà.
Ase

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Tradução
Sou grato ao Senhor do reino dos Ancestrais.
Eu saudo ao Criador, o Rei a quem primeiramente
saudamos.
Agora que estou acordado.
Eu contemplo os quatro cantos da Terra.
Eu saúdo o poder do Leste.
Eu saúdo opoder do Oeste.
Eu saúdo opoder do Norte.
Eu saúdo opoder do Sul.
Eu saúdo o Rei das Estações ds Terra.
Eu saúdo o Reino Invisível das Montanhas
Eu saúdo a todas as coisa viventes no Reino
Invisível
Eu saúdo o Espirito dos Oceanos, aquele que traz
prosperidade.
Eu saúdo o poder do vento, o Segredo do Mundo
Misterioso.
Eu saudo a Mãe Terra, aquela que sustenta o
alinhamento universal de todas as coisas na
Natureza.
Eu respeito os Ancestrais da minha Raiz.
Eu saúdo o Espírito da Consciência.
Eu saúdo o Espírito do Eu mais elevado, que vive
no Reino Invisível dos Ancestrais.
Eu saúdo Esu Odara, o homem das encruzilhadas,
natural da montanha da criação, nós utilizaremos
sua espada para tocar a Terra.
Eu saúdo o Espírito do Rastreador, Senhor do
Mistério da Pintuta Medicinal.
Eu saúdo o Mistério de Ogun, Senhor de
incontáveis casas no Reino dos Ancestrais.
( Deste ponto em diante, saude seu(s) Orixá(s)

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pessoal. Não é necessário saudar todos)
( O último a ser saudado é o Orixá do Ori do
Sacerdote ).

Eu saúdo o Espíritodo Rei das Roupas Brancas, o


qual é saudado na caverna Sagrada. Senhor do
antigo mistério da roupa branca. O espírito que é
saudado no dia Sagrado da Floresta. Guardião dos
portadores de deficiência física. Rei das futuras
gerações.
Eu saúdo a Mãe dos peixes, a que dá coisas boas.
Eu saúdo o Espírito do Rio, senhora do pente para
a beleza feminina.
Eu saúdo o Rei que não morreu, o filho da pedra de
raio.
Eu saúdo os Ventos da Terra, os Ventos do Reino
Invisível dos Ancestrais, o Espírito dos Ventos,
aquele que guia os mediuns dos Ancestrais
Eu saúdo o poder transformador do Espírito dos
Gêmeos.
Eu saúdo “Meu Orixá”.
Eu peço auxílio aos Ancestrais de minha Raiz.
Eu saúdo o Ojubo das seis direções.
Axé

Ìbà 'se

Opé ni fún Olórun


Ìbà Olódùmarè, Oba àjiki

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Mo jí lòní
Mo wo'gun mérin ayé
Iba Èlàwòrì. Àgbégi lèré, làfin ewu l'àdò, ènítì
Olódùmaré ko pà'jó e dà, Ómò Olúworiogbo.
Ìba'se ilà Oòrun
Ìba'se Aríwá
Ìba'se Gúúsù
ìba Oba Ìgbaiye
ìba Òrun Òkè
Ìba Atíwò Òrun
ìba Olókun à-sòrò-dayò
ìba aféfé légélégé awo isálú-ayé.
Íba Ógègè, Oba
ìba títí aiyé ló gbèré
ìba Oba awon Oba
ìbà Òkítí bìrí, Òba ti np'òjó ikú dà.
Ìbà àté-ìká eni Olódùmaré.
Ìbà Òdému dému kete a lénu má fohun.
Ìbà'se awón ikù emesè Òrun.
Ìba Orí,
Ìbà Orí Inú.
Ìbà ìponrí ti ò wa l'Òrun.
Ìba Kóri.
Ìba Àjàlà – Mòpín,
Ìba Ódò-Aró, ati Ódo-Ejé,
Òrun Orí nilé, e óó jiyín, e óó jàbò oun ti e ri.
Ìbà Èsú Òdàrà, Òkunrin orí ità, árà Òkè Ìtase, ao fi
idà re lálè.
Ìba Òsóòsì ode mátá.
Ìba Ògún awo, Oníle kángu-kángu Òrun.
Ìbà Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkùtú awo
òwúrò ikù iké,
Oba pàtà-pàtá tí won gb'odé iranjè.
Ìbá Yemoja Olúgbé-rere.

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Ìbá Ósun oloriya igún aréwa obirin.
Ìba Òlukósó Aira, bàmbi omo arigbà según.
Ìbá À jáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù.
Ìbà Ìbeji orò
Ìbà Ajé-ògúngúlùsò Olámbo yeye aiyé.
Kikan mase ( se souber, diga os nomes dos
ancestrais de sua raiz ).
Ìbà Ojubo ònòméfà.
Ase.

Tradução
Sou grato ao Senhor do reino dos Ancestrais.
Eu saúdo ao Criador, o Rei a quem primeiramente
saudamos.
Agora que estou acordado.
Eu contemplo os quatro cantos da Terra.
Eu saúdo o Espírito da Pureza, Ele que entalha
roupa em Ado como uma escultura, aquele cuja
data da morte não foi mudada pelo filho de
Olodumare, que fez todas as cabeças existentes na
Criação.
Eu saúdo o poder do Leste.
Eu saúdo o poder do Oeste.
Eu saúdo o poder do Norte.
Eu saúdo o poder do Sul.
Eu saúdo o Rei das Estações ds Terra.
Eu saúdo o Reino Invisível das Montanhas
Eu saúdo a todas as coisa viventes no Reino
Invisível
Eu saúdo o Espirito dos Oceanos, aquele que traz
prosperidade.
Eu saúdo o poder do vento, o Segredo do Mundo
Misterioso.

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Eu saúdo a Mãe Terra, aquela que sustenta o
alinhamento universal de todas as coisas na
Natureza.
Eu a saúdo continuidade no Mundo da Eternidade.
Eu saúdo o Rei dos Reis.
Eu saúdo o modificador dos dias finais. O Rei que
pode mudar o dia da Morte.
Eu saúdo a esteira, que não pode ser enrolada,
uma vez que estendida.
Eu saúdo o poder que retira bondade do Reino dos
Invisíveis.
Eu saúdo os Espíritos da Morte, os mensageiros do
Reino Invisível.
Eu saúdo o Espírito da Consciência.
Eu saúdo o Espírito do Eu Interior.
Eu saúdo o Espírito do Eu Maior, que vive no Reino
dos Ancestrais.
Eu saúdo o Criador da Cabeça, que contém o Eu
Interior.
Eu saúdo o Guardião de todos os Espíritos
Interiores, que são selecionados no Reino Invisível
dos Ancestrais.
O Reino Invisível dos Ancestrais é a Casa
permanente dos Eu Interior. Ele é o Eu Interior. É lá
que o Eu Interior presta conta de tudo que fez em
sua jornada na Terra.
Eu saúdo Esu Odara, o homem das encruzilhadas,
natural da montanha da criação, nós utilizaremos
sua espada para tocar a Terra.
Eu saúdo o Espírito do Rastreador, Senhor do
Mistério da Pintuta Medicinal.
Eu saúdo o Mistério de Ogun, Senhor de
incontáveis casas no Reino dos Ancestrais.
Eu saúdo o Espíritodo Rei das Roupas Brancas, o

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qual é saudado na caverna Sagrada. Senhor do
antigo mistério da roupa branca. O espírito que é
saudado no dia Sagrado da Floresta. Guardião dos
portadores de deficiência física. Rei das futuras
gerações.
Eu saúdo a Mãe dos peixes, a que dá coisas boas.
Eu saúdo o Espírito do Rio, senhora do pente para
a beleza feminina.
Eu saúdo o Rei que não morreu, o filho da pedra de
raio.
Eu saúdo os Ventos da Terra, os Ventos do Reino
Invisível dos Ancestrais, o Espírito dos Ventos,
aquele que guia os mediuns dos Ancestrais
Eu saúdo o poder transformador do Espírito dos
Gêmeos.
Eu saúdo o Espírito da Abundância e da sorte.
Honrra está vindo para as Mães da Terra.
Eu peço auxílio aos Ancestrais de minha Raiz.
Eu saúdo o Ojubo das seis direções.
Axé

-Coloque os Búzios na esteira. Salpique àgua no


chão e nos búzios.
-Coloque os Búzios nas mãos do consulente, para
que ele diga aos Búzios o que ele quer saber
( instrua o consulente a ser claro na perguta. Se ele
quer saber sobre um assunto específico, que ele
diga: Ifa, eu (fala o nome dele completo), estou me
consultado para saber sobre isso.....
Se ele quer saber sobre o que está acontecendo na
sua vida em geral, diga:..Eu (...).. para saber o que
está acontecendo na minha vida.
Se quer assugurar uma sorte que recebeu, que ele

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seja claro. Falando com os Búzios entre as mãos,
perto da boca, de forma que o hálito pegue nos
búzios.

Peça para o cliente colocar os Búzios na esteira


( ele mesmo coloca ).
Ponha um gole de gim na boca, e sopre em cima
dos Búzios.
Ponha um gole de gim na boca e sopre em Esu.

Pegue os Búzios. Nesse momento, se quiser, faça


mais alguma saudação. Diga para quem está
sendo feita a consulta (falar o nome completo do
consulente ).

3- Sequência do Jogo

3. 1- A Primeira Jogada
Faça a primeira jogada.
__Identifique o Odu que respondeu ( saiba que a
“natureza” do Odu é positiva, ou seja: ele veio para
resolver um problema, ou assegurar uma sorte.
“Esse é o Odu mais importante do Jogo”. É nele
que vamos concentrar nossa atenção.

Lembrando que a identificação é feita pela “Ordem


de Caída dos Búzios”.
Por exemplo: Se caíram 5 Búzios abertos, o Odu é
Ose Meji (Oxe Meji).

3. 2- Fase do Odu ( IRE ou IBI ? )

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Agora vamos ver em que fase o Odu está: se
positivo(ire) ou negativo(ibi).
Vamos fazer duas jogadas, onde o Odu mais velho
na “Ordem de Chegada a Terra” ganha.

Desvire os Búzios deixando todos na posição


aberta e recolha.

Peça para que o Odu esteja positivo, dizendo:


___Ire o! Que a “Boa sorte se manifeste nessa
jogada! Jogue. Identifique o Odu que respondeu.
Para exemplo, vamos supor que respondeu o Odu
Osa Meji

Desvire e recolha os Búzios. Nessa terceira jogada,


diga simplesmente, “sem nenhuma força de
expressão”, diga: “__ou não”
Identifique o Odu. Para exemplo, vamos dizer que
respondeu o Odu Etaogunda.

Lembre-se que o Odu mais velho na “Odem de


Chegada na Terra” ganha. E que para verificar isso,
utilizamos a “Ordem de Chegada dos Odus na
Terra”.

Onde vemos que Etaogunda (Ogunda Meji – 9°


Odu na Ordem de Chegada) é mais velho que o
Odu Osa Meji (10° Odu na Ordem de Chegada ).
Então, o Odu Oxe(principal) está em Ibi(negativo)

Recordando: quando pedimos pela “Boa Sorte” -


Osa Meji respondeu; e quando dissemos “Ou Não”
- Etaogunda respondeu. Etaogunda é mais velho
que Osa Meji.

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Então o Odu Oxe está “negativo”, o que significa
um desequilíbrio.

A exceção disso são os Odus: Ejionike (Ejiogbe) e


Oragun(Ofun). Esses dois Odus são mais velhos
que todos ( sempre vencem). Caso apareça um
desses dois Odus, quando pedimos pela “boa
sote”, não é preciso fazer a segunda jogada(“Ou
não” = que representa IBI= Negativo).

Recapitulando:
O Odu Principal é o da primeira Jogada. Nele
concentramos nossa atenção.

Em seguida, vamos ver a fase que o Odu Principal


está ( Ire ou Ibi), através da Ordem de Chegada dos
Odus na Terra. Vence o mais velho.
Positivo – 1° jogada de confirmação ( ire)
Negativo – 2° jogada de confirmação( ibi)

Mais exemplos

IRE– Irosun Meji / IBI- Ejilaxebora >>>> Odu


principal está em IRE
IRE- Obara Meji / IBI- Ologbon >>>>>>>Odu
principal está em IBI
IRE- Ejionile (não é preciso fazer a segunda jogada)
– Odu está em IRE
IRE- Ejioko / IBI- Obeogunda >>>>>>>>Odu
principal está em IRE
IRE- Ejioko / IBI- Oragun(Ofun)>>>>>>Odu
principal está em IBI

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3. 3- Continuando a Investigação
NOTA: Vamos continuar com a investigação.
Porém, devemos estar concentrados no Odu
Principal ( O primeiro que se apresentou), e não
nos pequenos detalhes.

As perguntas devem ser objetivas, lógicas e claras.


Por exemplo: não pergunte se irá acontecer um
acidente, se o Jogo está em IRE, ou seja: já sabe
que está em equilíbrio. Portanto, não cabe esta
pergunta.
Se fosse o caso de um acidente, o Jogo mostraria
IBI.

Outro exemplo de pergunta que não deve ser feita,


nesse caso com o Jogo em IBI: É perguntar se vai
ser despedido, ou se a namorada irá lhe deixar; Se
o Jogo já mostrou um “problema na família”, algo
sério pode estar acontecendo com os filhos ou
parente próximo, que o consulente não saiba.

3. 4- A Área Afetada
Investigaremos 6 áreas para IRE, e 6 áreas para IBI.
Fazendo uma jogada para cada área, onde vence o
Odu mais velho na Ordem de Chegada na Terra.

As jogadas seguem a seguinte ordem:

IRE
1° jogada)- Destino, Vida Longa, Não haverá morte.

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2° jogada)- Boa saude (física e mental).
3° jogada)- Êxito,Tabalho. Não se refere só a
dinheiro. Também se refere a tudo que que a
pessoa quer alcançar na vida, a tudo que ela faz
para alcançar o seu destino.
4° jogada)- Relacionamentos. Pode se referir a sua
mulher ou marido; a relações no trabalho; a um
amigo.
5° jogada)- Família. Refere-se a filhos e parentes
próximos.
6° jogada)- Vitória sobre problemas, Perceba que
emboara em Ire, demontra a existência de um
problema, que no entando será vencido.

IBI
1° jogada- Morte. Aqui deve-se aprofundar a
investigação*
2° jogada- Doença. Também deve-se aprofundar a
investigação*
3° jogada- Fracasso nos objetivos. Perda de
empremgo
4° jogada)- Separação, traição, falsidades de
amigos
5° jogada)- Problemas na família: filhos ou
parentes próximos.
6° jogada)- Perdas. Perda de credibilidade.

Voltando ao nosso primeiro exemplo, onde o Odu


Oxe se apresentou em Ibi: vamos verificar a área
afetada, fazendo as 6 jogadas como explicado.

1- Obara Meji
2- Irosun Meji
3- Oworin Meji

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4- Olobon
5- Ejioko
6- Obeogunda

Verificando na “Ordem de Chegada dos Odus”,


verá que o Odu Olobom(Oyeku Meji) é o mais
velho. Portanto a área afetada é a de
relacionamentos.

NOTA: Não se esqueça que estamos apurando


esses detalhes,mas o nosso foco é o Odu Principal,
aqui no nosso exemplo: Oxe Meji.

Agora, vamos supor que o Odu Oxe(principal),


viesse em IRE. Então continiamos a investigação.
1- Ejilaxebora
2- Alafia
3- Ejionile ( não há necessidade de continuar, pois
como explicado, os Odus Ejionile(Ejiogbe) e
Oragun(Ofun), são mais velhos que todos e sempre
vencem.
Nesse caso, constatamos que alguma coisa boa
vem em termos de trabalho, ou no que a pessoa
deseja busca para sua vida.

Cada jogada traz uma nova informação, que nem


sempre é o que a pessoa deseja escutar.

O Sacerdote há de ter psicologia para passar as


mensagens, principalmente, se a pessoa já chegou
nervosa A pessoa não pode sair do Jogo pior do
que chegou.

Lembre-se que o Odu veio para resolver o

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problema. E o Sacerdote deve apresentar a
solução.
Com todas essas informações, deve procurar no
Odu Principal, o que poderá resolver; se Orixá,
Egun, Esu...

Como segundo recurso, olhe o Odu que


determinou o Ire ou o Ibi. A solução também pode
estar nesse Odu. Mas é um segundo recurso de
procura pela solução. O Foco é o odu Principal.

Nota: Se estiver jogando para você mesmo, e não


encontrar resposta para que faça sentido. Pergute
se deve procurar o seu Babalorixá ou Iyalorixá.

3. 5- A Oferenda ou Ebó
Uma vez identificado quem resolverá a
situação(Esu, ou Orixá, ou Egungun,..........)

Comece perguntando pelo mais simples: água,


comida seca, de penas, 4 pés...

O Axé está em compartilhar a comida com todos.


Menos em ebó feito para uma pessoa doente,
nesse caso, não se come a comida, nem a carne.

Dependendo do Orixá que resolve, pergunte se


você mesmo pode fazer o ebó. Pois há casos
específicos em que o ebó deve ser feito por
homem, e outros casos, por mulher.

Nas perguntas para obter um Sim ou Não,

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procedemos da mesma maneira, que usamos para
determinar o Ire ou Ibi. Ou seja, fazemos duas
jogadas: se a primeira for maior, então é SIM; se a
segunda for maior, então é NÃO.

Importante: Anote tudo.

4- Predições e Aspectos dos Odus

Nenhum Odu é superior a outro. Não subestime


nenhum Odu, pois qualquer Odu pode salvar uma
vida.

4. 1- Okanran Meji

Orixás: Esu. Xangô, Oya, Oxalufon, Acestrais


Femininos.

Pode estar se referindo a mulheres que estão em


volta da pessoa.
Também pode se referir a uma briga por herança.
Disputas.
Apessoa de ser firme, porém, deve agir de forma
mais maternal e suave.

Positivo: recebimento de heraça, chegada de


filhos, um novo relacionamento, brigas na justiça

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por causa de dinheiro.

Negativo: desconsideração, falta de ação,


infertilidade, cuidado com escolheu para se
relacionar(para homem), roubo, falta de filhos, falta
de um cônjugue, injustiça, ilusão, tristeza.
Deve fazer ebó para evitar uma doença, vergonha
e hostilidade.

Orixás: Esu. Xangô, Oya, Oxalufon, Acestrais


Femininos.

4. 2- Ejioko
Orixás: Egungun, Ori, Iku, Abiku, Oba, Logun

A pessoa possui um poder espiritual desenvolvido,


e deve dar mais atenção a esse poder.

Deve pensar antes de agir, Deve verificar se não


está sendo egoista e avarenta. E se esforçar para
corrigir esses desvios do caráter.
Este Odu é o responsável pelo fracasso e muitas
pessoas, geralmente pela falta de integridade.
Deve dizer a verdade aos outros.

Não usar roupas pretas. E evitar entrar em


disputas. Não mentir. Não fazer injustiças. Não
fazer covardia.

Aqui, sem integridade e caráter, ninguém chega ao

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seu destino. Aqui, so se ganha, através da
bondade.
Deve doar roupas aos mais pobres, desta forma,
obterá uma boa sorte.

Positivo: Fim de sofrimento, restabelecimento da


saúde, recebimento de um cargo, chegada de
filhos, casamento.

Negativo: feitiço, planos destruídos, pessoas sem


caráter e desonestas, roubo, doenças infecciosas.

Deve fazer ebó para não ser enganada ou


roubada. Deve se prevenir de uma amiga(o), que
deseja lhe prejudicar. Precisa se alinhar com seu
destino e com seu verdadeiro potencial.

4. 3- Etaogunda
Orixás: Ogun, Odé, Oya, Yemoja, Xangô, Osain

Abertura de um caminho.
Deve tratar as pessoas com respeito e justiça.
Cultivar a paciência, para ter uma vida longa.
Respeitar os Tabus.

Se há problemas conjugais, ambos devem fazer


ebó.
Usar a energia para buscar novas formas de
resolver problemas e conseguir o que deseja.
Não revelar seus planos, nem falar de sua vida
para ninguém.

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Positivo: um novo caminho aberto, vitória sobre
inimigos, recebimento de cargo ou início de
negócio próprio, prosperidada e abundância, filhos,
vida longa.

Negativo: destruição, derrota para inimigos, perda


de emprego, acidentes, traição, agreção, suicídio,
está cercada de inimigos, armas, vícios.

4. 4- Irosun Meji
Orixás: Xangô, Odé, Oxala, Abiku, Egungun, Oya

Deve se comunicar com seus Ancestrais


(Egungun), para solucionar problemas com abiku.
Deve horar e respeitar seus Ancetrais, de forma a
preservar a memória de seus feitos. E, através
desse processo, ser inspirada a encontrar seu
lugar de êxito no mundo.

As coisas não virão rapidamente. Precisa ser


paciente e perseverante para ter as boas coisas
no final.
A pessoa pode estar buscando um relacionamento
e filhos.
A solução de problemas está na família, ou seja: na
mulher (ou homem) e filhos. Se não os têm,
deverá buscar.

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Positivo: a chegada de uma pesoa solucionará um
problema, casamento feliz, filhos, vida longa, paz,
felicidade, satisfação.

Negativo: situação difícil, falta de recursos,


doença, relacionamento com pessoa
comprometida, gravidez de risco, doenças, falta de
trabalho, ou problemas no trabalho, solidão,
disputas.

4.5 Oxe Meji


Orixás: Oxun, Oxalá, Yemoja, Obaluwaiye

Através de um amigo, encontrará abundância.


Agradar Oxun para abundância.
Poderá ter que fazer iniciação (confirmar).
Deve ter disciplina espiritual. Evitar os maus
pensamentos.

Fala de alegria, curiosidade e, negócios,


exploração, movimento, sensualidade, gravidez,
diplomacia, crescimento emocional e
prosperidade.

Oxe celebra a vitória da beleza sobre a


negatividade, e essa é uma das chaves da
abundância.
Oxun é a guardian desses mistérios.

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Aqui se aprende os mistérios da abundância e
expanção da riqueza.

Positivo: filhos, prosperidade, bons amigos, bom


relacionamento, vitória sobre os inimigos, alegria,
novos negócios, ação e conquistas.

Negativo: medo, falta de ação, pensamentos


negativos, separação, ciúme excessivo,
infertilidade, cilada, trama, falsidade, inimigos.

4.6- Obara Meji


Orixás: Ori, Esu, Oxun, Ewa, Xangô, Obatala,
Osanyn, Ogun, Yemoja

Necessidade de mais atitude e firmeza( sem ser


agressivo). Não deve ceder as pressões.
Em casos de conflitos extremos, deve buscar
proteção.

Manter a calma, procurar dormir bem, relaxar.


Fazer oferendas para evitar doenças graves. Se
vier em Ibi, a pessoa deve usar roupa branca. Deve
fazer ebó, para retomar a prosperidade, e decobrir
quem são os inimigos que estão lhe causando
problemas.

Ori é quem trará prosperidade. E deve ser

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agradado.

Deve valorizar o que já tem. Não ser desleal com


ninguém.
Oxun também lhe traz prosperidade. Ha alguém da
família que cultua Oxun.
O trabalho que está fazendo lhe trará dinheiro. Ou
conseguirá um bom trabalho.
Fala de uma relação que envolve alguém do
passado.

Positivo: prosperidade, abundância, vida longa,


filhos masculinos, progresso rápido, êxito nos
objetivos, alegria.

Negativo: doenças emocionais, depressão,


ilusões, impulsividade, visitas negativas,
deslealdade, traição no relacionamento, vingança,
falsidades de amigos, rodeado de inimigos ocultos.

4.7- Odi Meji


Orixás: Esu, Oxun, Obaluwaiye, Oxalá, Ibeji

Fez o bem e recebeu o mal.


Não deve culpar os Orixás pelos problemas.
Foi ou será insultada. Não deve guardar raiva. Se
manter a cabeça fria, receberá muitas coisas boas.

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Não deve ficar se lastimando.
Se estiver em disputa, essa disputa deve ser
resolvida calmamente.
A pessoa duvida que o Orixá lhe dará coisas boas.

Positivo: resolução de problema difícil, alívio,


alegria, abundância, vida longa, uma viagem ou
mudança pode trazer prosperidade, herança

Negativo: falta de dinheiro, fracasso, problemas


difíceis de serem resolvidos, tristeza, falta de ação,
doença, morte prematura, uma criança pode não
estar bem de saúde, obrigação que não foi aceita.

4. 8- Ejionile
Orixás: Xangô, Oxalá, Oxun, Odé, Ori, Esu

Deve ser humilde e paciente.


Precisa adquirir conhecimento. O êxito vem para
aqueles que sabem agir.

Ejionile diz que a pessoa deve ser um(a)


líder( verificar iniciação e começo de uma famía
espiritual)

A pessoa pode estar grávida. E se tiver, deve


agradar Oxalá, para ter filhos saudáveis. Se deseja

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ficar grávida, também deve fazer ebó.
Oxun lhe dará duas coisas boas.

Se há uma disputa, deve ser resolvida com auxílio


do Jogo.
Pensa em pedir um empréstimo ou abrir um
negócio. Pegar o empréstimo vai lhe trazer boa
fortuna.

Deve viver na cidade.


Agradar Oxalá e manter uma disciplina religiosa.

Se estiver sendo insultada, deve oferecer adimu a


Yemoja.

Quem lhe fizer mal, terá que se ver com Xangô.


Se estiver precisando de apoio. Deve oferecer
adimu a Xangô, e conversar com o Orixá.

Esu abrindo muitos caminhos. Ele está em cada


porta. Faça sua escolha com sabedoria, para que
Esu não lhe cobre.

Um ganho está a caminho.

Positivo: muita proteção, boa saúde, vida longa,


começo, muitas oportunidades, gravidez.

Negativo: impotência, perda de oportunidades,


sobrecarga de trabalho(levando a perdas de

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oportunidades e perda de energia física), teimosia,
risco de acidente, falta de personalidade.

4. 9- Osa Meji
Orixás: Oya, Egungun, Iyami, Abiku. Obaluwaiye

Um amigo(a) está lhe colocando em perigo.


Um amigo que trai um amigo, trai a si mesmo.

Está sendo acusada de ser uma pessoa má.


Deve ser claro naquilo que deseja. Orixá tornará
realidade, como se fosse um sonho.
Não deve buscar aquilo que é indesejado.

Tem filhos e deve fazer ebó em nome do mais


velho, para evitar enfermidades.
Está buscando uma posição de liderança. Deve
fazer oferenda ao pé de uma árvore. E receberá a
sorte de liderança.

Tem o dom de ser divinador(a).


Conhecimento e sabedoria são os que lhe trazem
coisas boas.

Não se una a ninguém, sem antes consultar o Jogo


Cuidado com pessoas dentro de casa, ou que
frequentam a casa.

Enfrente as mudanças, por mais difíceis que sejam.


E melhor mover-se como uma brisa que convida,

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do que mudar com a devastação de um tornado,
se deixar que as coisas piorem, sem ter jeito voltar
atrás.

Deve iniciar uma mudança, para que haja


crescimento.

Positivo: longa vida, liderança, promoção, chefia,


viagem

Negativo: falsos amigos, feitiço, cobiça, roubo,


falta de coragem para mudar, infertilidade
feminina, inimigos.

4.10- Orangun (Ofun)


Orixás: Oxala, Oxun, Orunmila, Oya

Essa pessoa deve ser ajudada por problemas de


saúde. Passar por limpezas físicas e esprituais.

A pessoa deve pedir diretamente a Olodumare.


Deve saudar Oxala para ter uma melhora na vida.
Precisa adquirir conhecimento e sabedoria,
visando seu desenvolvimento espiritual.
Aqui o poder da palavra transforma chumbo em
ouro.

Se a mulher é estéril, deve fazer ebó para Oya.

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Se o homem é impotente, deve fazer ebó para
Ogun.

Alguém com quem essa pessoa se relaciona, quer


que ela fique desacreditada.
Alguém que lhe fez uma promessa, não cumprirá.

Deve avaliar as consequências que suas decisões


estão trazendo.
Deve ser íntegra e honrada, se apegar a seus
valores.
Escutar a consciência e fazer o que é correto. Usar
a intuição.

Positivo: desenvolvimento espiritual, gravidez, boa


saúde, vida longa, casamento, vitória sobre os
inimigos, fortuna, resolução de problema
aparentemente impossível de ser resolvido.

Negativo: impotência, Infertilidade, traição,


doenças, cirurgia, não está se desenvolvendo
espiritualmente, más companias, persseguição de
inimigos.

4.11- Owonrin Meji


Orixás: Egungun, Oxumare, Obaluwaiye, Xangô,
Ogun

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Remover barreiras ou obstáculos.
Não deixar que pensamentos negativos atrasem o
avanço.
Não tenha medo de avançar. Deve usar estratégia
para ter êxito.

Problemas com Egungun.


Pode ter que cuidar de Egungun(confirmar)

Tem um filho que está apresentando problemas.


Pode apresentar dificuldade para ter filhos.

Deve ajudar aos pobres, com roupas e dinheiro.


Não ser avarento.
Se estiver seriamente doente, tem que fazer ebó
para prolongar a vida.

Pode ter uma decepção com um irmão(ã).


Ebó para afastar os inimigos.
Deve entregar-se ao trabalho para evitar
desequilíbrios.

Tem alguém da família que está fazendo fofoca


com o nome da pessoa.

Positivo: Caminhos abertos, progresso,


movimento, êxito, prosperidade.

Negativo: cercado de inimigos, feitiço, inveja,


incapacidade de vencer os obstáculos, não está
pensando bem nas coisas, idéias erradas, medo de
avançar, destruição da família.

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4.12- Ejila Xebora
Orixas: Xangô, Abiku

Refletir antes de tomar uma decisão. Pense bem


antes de atuar.
Mas também não deixe de atuar quando
necessário.

Procure olhar o problema de todos os ângulos.


Não tome decisão, antes de analisar.

Pessoa está confusa. Deve esclarecer suas


dúvidas no Jogo.

Se as coisas estão mal, recorra a Xangô.


Não fuja de suas obrigações.

Positivo: vida longa, filhos, astúcia, riqueza

Negativo: confusão, dúvidas, não está pensando


antes de tomar as decisões.

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4.13- Olobom Meji
Orixas: Egungun, Obaluwaiye, Nana, Orunmila

Não deixe de fazer suas obrigações espirituais.


Não fale mal de seus Superiores. Não seja
arrogante.

Se vem em IBI: e a pessoa estiver com problemas


de saúde, deve-se confirmar se a iniciação para
Orixá, ou para Egungun, ou para Ifa, resolverá o
problema.

Problemas por não cuidar dos Ancestrais.


Agradar os Ancestrais. Agradar
Ori. Agradar Orixá ( Sempre –
não só quando necessita de
auxílio)

Influência de Espíritos Negativos.

Positivo: coragem, fim de sofrimento, início de


uma nova fase.

Negativo: morte, acidentes, infrtúnio, espíritos


negativos( verificar o ebó), falta de coragem, medo,
fuga dos problemas por medo, separação.

4.14- Ika Meji

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Orixás: Omolu, Oxumare, Ewa, Ogun, Orunmila

A pessoa está iludida.


Deve evitar falar mal do próximo.
Traição no relacionamento.
Está preocuapada.

Possui um forte poder espiritual.

Deve contribuir com uma causa justa.

Em caso de doença infecciosa deve agradar


Omolu.
Tomar banhos com folhas de Oxun

Positivo: Filhos, boa saúde e abundância.

Negativo: doenças infecciosas, morte, perdas,


infertilidade, más companias, ciúme, traição.

4.15- Obeogunda
Orixás: Oxalá, Orunmila

Se é iniciada(o) não deve se afastar do Orixá.


Em Ibi: a pessoa está sendo cobrada, e deve
cumprir com suas responsabilidades espirituais.

Deve enfrentar o medo com coragem. Praticar a


bondade.

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Deve fazer ebó para reparar algum erro do
passado.
A pessoa pode estar muito danificada, e a
negatividade pode voltar.

Nessa caída o Jogo não deve ser cobrado.


Confirmar se a pessoa deve se iniciar no Culto de
Ifa.

Positivo: mudanças positivas, vitória.

Negativo: cobrança espiritual, falta de recursos,


prostituição, doença, morte.

4.16- Alafia
Orixas: Oxalá, Orunmila

Não deve fazer fofoca, nem comentários sobre a


vida de outras pessoas.
Deve aprender guardar segredos.

Agradar Esu.

Positivo: prosperidade, riqueza, segurança,


tranquilidade, paz, liderança.

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Negativo: falsos amigos, cobiça, racismo.

Bônus

Cumieira das Casas de Ypondá


e Logun.

Oxum e seu filho Logun Edé foram para uma grande


festa no palácio de Xangô.
Logun Edé com uma belíssima roupa
feminina,brilhante como uma linda princesa. Tão belo
que chamou a atenção do Rei,que o colocou sentado
ao seu lado, pensando tratar-se de uma nova ninfa.
Em determinado momento o Rei entusiasmado
abraçou Logun Edé,pensando ser uma menina, e
descobriu que se tratava de um menino com trajes
de princesa. Oxum tentou explicar ao Rei o que
estava acontecendo, mas de nada adiantou.
Enfurecido, Xangô não mandou ninguém fazer, ele
mesmo jogou Logun Edé para fora do palácio.
Envergonhado e humilhado, Logun Edé sentou-se ao
pé de uma grande árvore, onde fez uma reza ao
Senhor do Firmamento, que prontamente lhe
atendeu. No céu, um imenso clarão se abriu, e Logun
Edé partiu para o Orun.

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Cabe ao Zelador, orientar e decidir junto com seu
filho, os Orixás da cumieira da nova Casa de Santo.
Não devendo haver imposições.
Mas nas Casas de Oxum Yponda e Logun Edé, não
deve-se colocar Xangô na cumieira.
É recomendável nas Casas de Yponda se por Logun
Edé na cumieira. Os três Orixás da cumieira comem
juntos.

Não sendo recomendável também, Zeladores de


Xangô iniciarem pessoas de Logun Edé. E da mesma
forma, Zeladores de Logun Edé iniciarem pessoas de
Xangô.

Para saber sobre novos lançamentos, visite o nosso


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2 – Fundamentos de Iroko
A árvore onde será acentada esta dinvindade, deverá
estar
preparada para sua permanência e, para que traga paz
e

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harmonia.Todo equilíbrio da Casa de Santo ficará
concentrado
nesta árvore.
Por um ferro com 2 dentes(em arco) apontados para
cima, fincado na terra. Sacrifica-se 2 pombos brancos,
dentro de
uma tigela branca, temperada com azeite doce, dendê,
água, mel, vinho
doce e uma pitada de sal.
Após o sacrifício tempera-se os pombos com: camarão,
cebola e frita-se
no azeite doce. Arriar com todo axé no pé da
Gameleira, acompanhado
de: acarajés, acaçás, feijão preto, pipocas. Deixar o
tempo consumir os
axés,retirando somente as comidas com 3 dias.

2.1– Assentamento de Iroko.


Entalhar numa gamela redonda, um busto na própria
madeira da gamela.
.Um bastão confeccionado com búzios, que ele trará
nas
mãos.
.Um idé de ferro no nariz da estátua
.Muitos búzios e moedas na cabeça
.Seis argolas presas ao redor da gamela
.No meio de cada argola uma seta,apontando para
cima
.Entremear correntes em círculo ao redor da gamela
.Uma panela de ferroou barro
.Dezesseis búzios
.Uma bola de ferro
.Uma grelha pequena
.Um bastão pequeno
.Uma seta pequena
.Um Otá

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Se ficar difícil fazer a estátua na gamela, pode-se usar
andaisu
um
oshumare
ferro, com 7 setas apontadas para cima.
.Uma faca grande, com cabo de chifre de touro
.Tres porrões
Atins de Irokosão colocados no pé dessa árvore,
ficando
nós moscada
o ibá
do Orixá
danda da no
costa
meio.
.Se não se tem a Gameleira, pode-se usar outra árvore,
efum
de
iyerosun
preferência frutífera e que não tenha espinhos.
wagi
OBS: não se usa na feitura de Iroko, banhos de folhas.
lelekun
Usando-as
sândalo em pó
apenas
erva doce
para fazer a cama, onde o Orixá irá nascer.
O que será usado para os banhos são sementes e
orobô
raízes, piladas e
coadas para os banhos e o preparo de seus
fundamentos.
Folhas Os ingredientes
de Iroko.
são
oriricoados num morim branco e colocados no porrão,
onde ficará o Ibá
jarrinha
do Orixá.
barba de velho
mãe boa
Favas
crista dedegalo
Iroko
kumaru
para raio
imburana
erva prata
irokomina
nega
ifá
branda fogo
nanã de abil
folha
obará
oxalá
xangô
Obaluaiye
ogum
lelekun
bikuiba
ariô
aridan

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