Estudos selecionados em interpretação profética

Esta correlação nos fornece um ponto cronológico fixo que nos habilita a inter-
pretar a história profética de Daniel 11. 346-2'Ù4-3(-%%23
3
Quando esse ponto fixo é utilizado, pode ser visto que as atividades do chi-
fre pequeno, conforme descritas no capítulo 8, não aparecem no capítulo 11 até 4%68)
o verso 31, ou algum tempo histórico depois do ministério terrestre e da morte
de Cristo. Essas relações são reforçadas pela identificação da perseguição de
Daniel 11:32-34 com a perseguição conduzida pelo chifre pequeno, ou Roma
medieval, em Daniel 7. Sendo que Antíoco IV Epifânio reinou brevemente em
Selêucia no segundo século a.C., e as atividades antitemplo do chifre pequeno
de Daniel 8 não deveriam ser executadas até algum tempo depois da morte de
Esboço do capítulo
Cristo, Antíoco IV não pode ser esse chifre pequeno.
1. Introdução
2. Linhas gerais da evidência
6)*)6Ü2'-%7 3. Linhas de evidência mais específicas
4. Linhas de evidência muito específicas
BALDWIN, J. G. Daniel: an introduction and commentary. Downers Grove: Intervasity, 1978. 5. Resumo

FROOM, L. E. The prophetic faith of our fathers. Washington: Review and Harold, 1946-1954. v. 3-4.

72 HARTMAN, L. F.; DI LELLA, A. A. The book of Daniel. New York: Doubleday, 1978. (Anchor Bible, 23).

LENGLET, A. La structure littéraire de Daniel 2-7. Biblica, n. 53, 1972. -2863(9Þß3

NICHOL, F. D. (Ed.). The seventh-day Bible commentary. Washington: Review and
Comentaristas de duas das três
Herald, 1955. v. 4. principais escolas de interpretação
das profecias apocalípticas de Daniel
ROWLEY, H. H. Darius the mede and the four kingdoms. Cardiff: University of Wales Press, 1935. e Apocalipse, preteristas e futuristas,
interpretam os elementos de tempo
SHEA, W. H. An unrecognized vassal king of Babylon in the early achaemenid period. Andrews dessas profecias como tempo literal.
University Seminary Studies, v. 9-10, n. 1-2, 1971-1972. Os comentaristas historicistas, por
outro lado, têm interpretado essas
. A profecia de Daniel 9:24-27. In: HOLBROOK, F. B. (Ed.). Setenta semanas: referências como representando
levítico e a natureza da profecia. Engenheiro Coelho: Unaspress, 2010. (Santuário e profecias
simbolicamente períodos mais lon-
apocalípticas, 3).
gos de tempo histórico.
Os historicistas defendem que
esses períodos devem ser interpre-
tados segundo o princípio de que
um “dia profético” representa um
“ano” de tempo real do calendário,
 Estudos selecionados em interpretação profética
estendendo-se através dos eventos históricos em que eles foram cumpridos.
Esse princípio dia-ano provê uma diferença diagnóstica básica entre a escola
historicista de interpretação que emprega esse princípio e as escolas preterista e
futurista, que não o empregam.
Outra escola de interpretação profética menos conhecida, embora considere os
períodos de tempo apocalípticos como simbólicos (como os historicistas), trata-os
em termos muito gerais. Ela afirma-se que os períodos de tempo não representam
qualquer extensão de tempo histórico literal. Este ponto de vista é encontrado par-
ticularmente entre alguns intérpretes amilenialistas. A diferença entre esta opinião
de simbolismo geral para os elementos de tempo na profecia apocalíptica e a opinião
mais especificamente determinada de tempo simbólico, conforme defendida pelos
intérpretes historicistas, é considerada na terceira grande seção deste capítulo.
Portanto, é de interesse para qualquer avaliação da posição historicista de-
terminar se este princípio foi estabelecido através de interpretações razoáveis
das Escrituras. A argumentação de que esse princípio tem base bíblica divide-se
em três principais linhas de evidência:
1. Evidência geral: sugere que longos períodos de tempo literal estavam envolvidos
no cumprimento dessas profecias.
74 2. Evidência mais específica: indica que seus elementos de tempo devem ser inter-
pretados simbolicamente em vez de literalmente.
3. Evidência muito específica: indica que seus elementos simbólicos de tempo de-
vem ser interpretados à base de um dia para um ano.
0-2,%7+)6%-7()):-(Ü2'-%
*-0373*-%(%,-78Ô6-%
A opinião preterista das profecias apocalípticas e seus elementos de tempo deixa
toda a era cristã, com exceção de uma fração inicial muito pequena, sem qualquer
avaliação histórica ou profética direta de Deus sobre esse período.
Tal perspectiva está em assinalado contraste com a opinião vétero-testa-
mentária de história em que os poderosos atos de Deus em favor do seu povo
são relatos ao longo da história bíblica de Abraão a Esdras. A história do Antigo
Testamento envolve uma narração desses eventos e uma avaliação profética do
seu caráter. A mesma abordagem da história da era cristã é encontrada, ante-
cipadamente, nos livros apocalípticos de Daniel e Apocalipse, quando eles são
interpretados nos termos historicistas, não nos preteristas.
O princípio dia-ano (1ª parte)
A interpretação futurista da profecia apocalíptica apresenta um problema
semelhante. Também deixa a maior parte da história da era cristã sem a direção
de Deus, exceto em termos espirituais gerais. Depois desse longo vácuo históri-
co e profético, os futuristas então veem outra vez a voz profética demonstrando
uma preocupação pelos últimos sete anos da história terrestre.
Do ponto de vista da escola histórica “contínua” de interpretação profé-
tica, as profecias de Daniel e Apocalipse proveem uma visão geral descritiva
e divinamente inspirada, e uma avaliação de alguns dos eventos teologica-
mente mais significativos desta era. A era cristã é vista como estando em
continuidade com a descrição histórica e avaliação profética dos eventos dos
tempos do Antigo Testamento. O mesmo Deus tem ativado de modo semel-
hante em ambas as dispensações.
Esta visão mais clara da interação de Deus com a história humana traz con-
sigo o corolário de que as declarações acerca do tempo, encontradas nessas pro-
fecias, cobrem uma área extensa da história, ao contrário do que propõe uma
interpretação puramente literal.
8)303+-%(374)6Ù3(37()8)143463*Ý8-'37
Doze profecias de tempo ocorrem nas narrativas históricas e nos profetas
clássicos do Antigo Testamento. Mais de doze também aparecem em Daniel e 75
Apocalipse. O volume de material indica que esta espécie de visão profética era
importante para o Deus que revelou estas mensagens.
A fim de determinar o que é particularmente significativo a respeito das
profecias de tempo, pode ser notado que, em geral, o que acontece durante esses
períodos pode ser avaliado como adverso ou mau do ponto de vista humano.
Em seu final ocorre uma mudança de eventos mais favorável. Assim, estas pro-
fecias de tempo parecem delimitar períodos durante os quais circunstâncias
adversas, ou males, prevalecem por permissão divina.
Exemplos desta espécie de atividade nas narrativas históricas e profetas clás-
sicos do Antigo Testamento podem ser encontrados nos casos dos 120 anos em
que a impiedade humana foi limitada antes do Dilúvio (Gn 6:3), dos 400 anos
profetizados para a opressão dos descendentes de Abraão no Egito (Gn 15:13),
dos 7 anos de seca e fome profetizados por José (Gn 41:27), dos 3 anos e meio
de seca e fome profetizados por Elias (1Rs 17:1), e dos 70 anos de exílio do povo
de Deus profetizados por Jeremias (Jr 25:11).
Nas profecias apocalípticas encontramos os 3 tempos e meio – 42 meses –
1260 dias – para a perseguição do povo de Deus mencionados duas vezes em
Daniel (7:25; 12:7) e cinco vezes em Apocalipse (11:2, 3; 12:6, 14; 13:5). Outro
 Estudos selecionados em interpretação profética
período de perseguição que dura dez dias é mencionado em Apocalipse (2:10).
Homens deveriam ser afligidos por cinco meses sob a quinta trombeta de Apoc-
alipse (9:5), e outros seriam mortos por um período de tempo mais longo sob
sua sexta trombeta (9:15). As testemunhas de Deus deveriam ficar mortas nas
ruas por 3 dias e meio antes da sua ressurreição (Ap 11:9), e deveria ser per-
mitido à abominação da desolação manter o domínio por 1.290 dias (Dn 12:11).
Igualmente, na conclusão de cada um destes períodos de tempo, as condições
adversas para o povo de Deus deveriam ser revertidas.
Lembrar estes eventos não quer dizer que todas as profecias de tempo
se referem a algo mau ou adverso conforme ocorrendo com as épocas que
elas delimitam. Os sete anos de fartura na profecia de tempo dada a Faraó é
um exemplo de um período de prosperidade (Gn 41:26, 29). Embora certos
eventos horrendos fossem previstos para acontecer durante a profecia das
setenta semanas (Dn 9:24-27), alguns fatos muito positivos também ocor-
reriam durante esse período.
Entretanto, mesmo nestes dois exemplos, o bem está junto com o menos
benéfico. Os sete bons anos eram preparação para os sete anos de fome seguintes.
A reação negativa do povo ao Messias era vista como resultando em terríveis
consequências para a nação. Deste modo, quando todo o conjunto das profecias
76 de tempo é levado em consideração, pode ser visto que em geral elas delimitam
períodos de condições adversas.
Este exemplo é semelhante ao caso maior de toda a economia do pecado
através da história da raça humana. Isto também será finalmente delimitado e
concluído quando Deus puser um fim à história humana como agora a conhec-
emos. Desse modo, a história humana pode ser considerada como um período
de provação durante o qual a operação do mal é permitida. Mas Deus logo
intervirá e dará um fim a este período de provação.
Do mesmo modo, mas em uma escala menor, estas profecias de tem-
po parecem ter delimitado experiências semelhantes em vários pontos no
transcurso da história humana. O fato de que Deus pôs um fim a esses episódios
temporários de ascendência do mal em tempos profeticamente indicados é um
penhor ou sinal de que Ele também levará a cabo conclusão toda a economia do
pecado no tempo indicado (At 17:31).
Os períodos literias de tempo presentes nas profecias das narrativas
históricas e profetas clássicos eram amplos para as operações dos propósitos
do mal. Isto é verdade para os 120 anos até o Dilúvio, os 400 anos de opressão
dos israelitas no Egito, e os 70 anos em que eles foram levados do seu país
durante o exílio babilônico.
O princípio dia-ano (1ª parte)
Se, porém, os períodos de tempo na profecia apocalíptica são também in-
terpretados como literais, o mesmo princípio de justiça no grande conflito não
parece operar. O grande patrocinador desses males poderia, razoavelmente, se
queixar de que não lhe foi dado tempo suficiente para demonstrar a superiori-
dade do seu programa se os 3 dias e meio, 10 dias, 3 tempos e meio, e outros
exemplos da profecia apocalíptica, fossem apenas unidades de tempo literais.
A melhor maneira de resolver esta disparidade teológica entre o signifi-
cado do tempo literal na profecia clássica e interpretar o tempo na profecia
apocalíptica como literal, é interpretar as unidades de tempo na última como
simbólicas em vez de literais.
343283*-2%0(%7463*)'-%7
Os períodos de tempo que ocorrem nos dois tipos de profecias discutidos
acima contrastam em geral com respeito à sua extensão, se eles são todos in-
terpretados como tempo literal. As profecias de tempo encontradas nas nar-
rativas históricas e profetas clássicos do Antigo Testamento atingem até 400
anos (Gn 15:13). O outro extremo se encontra na profecia apocalíptica, em
que uma profecia de tempo se estende por apenas 3 dias e meio (Ap 11:9).
O mais longo período de tempo da profecia apocalíptica se estende por ap-
77
enas 6 anos e meio, no caso dos 2.300 dias de Daniel 8:14 serem avaliados como
tempo literal; e alguns comentaristas (incorretamente) cortam esse período em
dois. Duas dessas contrastantes profecias de tempo, longas e curtas, ocorrem no
mesmo capítulo de Daniel 9. Neste capítulo, a oração de Daniel para o cumpri-
mento dos 70 anos de Jeremias é respondida com outra profecia acerca das 70
semanas, ou apenas um ano e meio, se está envolvido tempo literal.
Um detalhe importante a ser notado aqui é quanto ao ponto final destes
dois diferentes tipos de profecia de tempo. Nas profecias encontradas nas nar-
rativas históricas ou profetas clássicos do Antigo Testamento, os períodos de
tempo estão geralmente ligados com pessoas que, ou são contemporâneas, ou
imediatamente sucessivas ao tempo do profeta.
As profecias apocalípticas, por outro lado, não falam somente para o con-
texto histórico imediato do profeta, mas também para tempos mais distantes,
mesmo até ao fim dos tempos, quando o reino escatológico de Deus será es-
tabelecido. Assim uma diferença em foco, relativamente ao tempo, está aqui
envolvida. A profecia clássica se concentra na visão do tempo de curto alcance,
ao passo que a apocalíptica inclui a visão de longo alcance.
Estas diferenças representam um paradoxo. Os períodos de tempo na profecia
clássica que se concentra na visão de curto alcance são mais longos do que aqueles
 Estudos selecionados em interpretação profética
que ocorrem na profecia apocalíptica que focaliza a visão de longo alcance (isto é,
se os elementos de tempo da apocalíptica são interpretados como literais).
A maneira mais razoável de resolver o paradoxo e restaurar o paralelis-
mo e equilíbrio dessa equação é interpretar os períodos de tempo da profe-
cia apocalíptica como simbólicos e representando períodos consideravelmente
mais longos de tempo histórico real.
1%+2-89()(37):)2837)2:30:-(37
Os eventos descritos nas profecias apocalípticas não são periféricos para o
mundo político e a história da salvação. Daniel esboça o surgimento e queda
das grandes potências que deveriam dominar as áreas do Mediterrâneo e do
Oriente Próximo desde seus dias até o fim dos tempos. Não entramos ainda no
reino final de Deus que deverá ser estabelecido no fim, mas muitos séculos já
se passaram desde o tempo de Daniel. Pôr estes tipos de eventos em uma escala
de tempo significa que, mais do que tempo simbólico está sendo usado, quando
tais elementos são expressos em pequenos números nas visões proféticas.
Além disso, parece haver uma progressão neste esquema conforme expresso em
Daniel 7, sendo que o quarto animal ou animal romano é descrito como mais esp-
antoso, terrível e destrutivo do que qualquer dos animais precedentes. Conquanto
78 a dominação política seja o alvo do animal, conforme expresso nesta passagem, o
chifre pequeno que saiu dele tem se concentrado mais em assuntos religiosos, tais
como falar palavras arrogantes contra o Altíssimo e perseguir seus santos.
De todas as entidades proféticas descritas neste capítulo, o chifre pequeno
se destaca como a que está em mais direta oposição a Deus. Sendo este o caso,
pode ser feita a indagação: esta profecia realmente quer dizer que a luta entre
o chifre pequeno e o Altíssimo seria resolvida em apenas três anos e meio lit-
erais? Dado o desígnio abrangente da história da salvação tratado nessa pro-
fecia, tal número parece um período de tempo insuficientemente curto para
concluir eventos de tamanha importância.
Algo semelhante pode ser dito acerca da reutilização do mesmo período de
tempo em Apocalipse 12, no qual os 3 tempos e meio ou 1.260 dias (v. 6, 14)
delimitam um período específico durante o qual a Igreja de Cristo (represen-
tada pela mulher) deveria ser perseguida pelo dragão, ou Satanás, operando
por meio das suas instrumentalidades humanas. Uma concessão de apenas 3
anos e meio literais faz justiça a estas declarações que são postas no contexto
grandioso do grande conflito entre Cristo e Satanás (v. 7-12)? A magnitude dos
eventos envolvidos neste contexto aponta preferivelmente para a natureza sim-
bólica dos 3 tempos e meio, a fim de adaptar-se à sua realização.
O princípio dia-ano (1ª parte)
8)143(3*-1
Em sua declaração inicial da explicação de Daniel 8, Gabriel disse ao profeta
que a visão que lhe fora dada era para o “tempo do fim” (hebraico: µHtTƝú v. 17).
Sua explanação então começou com o primeiro elemento, o carneiro persa (v. 20),
e continuou até o seu último elemento: o fator tempo das “tardes e manhãs” (v. 26).
A inferência óbvia da explanação de Gabriel é que o elemento tempo apresentado
nesta visão, leva o intérprete na direção daquele “tempo do fim” da história humana.
O mesmo ponto é salientado na explanação desta visão dada em Daniel
11 e 12. As atividades finais do rei do Norte são descritas como ocorrendo
no “tempo do fim” (11:40). Naquele tempo, Miguel se levanta e livra os seus
santos vivos e ressuscita os seus fiéis mortos (12:1-2). Aqui, a referência é ao
estabelecimento do reino final de Deus, e isto ocorre no final do “tempo do
fim”. Dentro do mesmo “tempo do fim”, as profecias de Daniel deveriam ser
abertas, estudadas e compreendidas (12:4, 9).
Estas referências de Daniel 11:40 e 12:4, 9 indicam que o “tempo do fim”
deveria ser um período de tempo, e que os períodos de tempo proféticos men-
cionados em Daniel 8:14, 26 e 12:7, 11 conduzem até aquele período final.
Sendo que as profecias de Daniel 7 a 8 e 10 a 12 levam até o “tempo do
fim”, que deve ser seguido pelo estabelecimento do reino final de Deus, os
79
períodos de tempo mencionados nestas profecias deveriam naturalmente
ser vistos como se estendendo ao longo da história até àquele “tempo do
fim”. Na extensão da história descrita nestas profecias que se estende desde o
profeta no sexto século a.C. até o nosso tempo e além, os períodos de tempo
literais de apenas 3 anos e meio a 6 anos e meio não são capazes de alcançar
nem de longe este final do tempo do fim. Portanto, estes períodos de tempo
proféticos devem ser vistos como simbólicos e representando períodos de
tempo consideravelmente mais longos do tempo histórico real que se es-
tende até o tempo do fim.
0-2,%7()):-(Ü2'-%1%-7)74)'Ù*-'%7
'328)<837-1&Ô0-'3
Na narrativa histórica de Gênesis 15 a profecia foi dada a Abraão de que
seus descendentes literais de carne e sangue deveriam ser oprimidos em um
país estrangeiro, isto é, o Egito, por 400 anos literais (vs. 13). Isto se cumpriu
nestes mesmos termos (compare Êx 12:40).
 Estudos selecionados em interpretação profética
A profecia clássica de Jeremias 25 predisse que Judá seria conquistada por
um rei literal, Nabucodonosor; seus habitantes seriam exilados em seu país
da Babilônia por 70 anos literais (v. 8-12). Estes eventos também deveriam se
cumprir nos termos em que foram profetizados (compare 2Rs 25; Ed 1).
Estas profecias e outras semelhantes a elas nas narrativas históricas e pro-
fetas clássicos do Antigo Testamento, são preditas em termos de personagens,
ações e tempos literais. E são cumpridas nestes termos.
A profecia apocalíptica, por outro lado, geralmente faz maior uso de símbolos
que a profecia clássica. A profecia de Daniel 2, por exemplo, não prediz diretamente
a vinda de um reino literal da Grécia. Ela o faz preferivelmente através do veículo
simbólico do ventre e coxas de bronze da imagem. Os símbolos zoomórficos das
profecias de Daniel 7 e 8 são ainda mais impressionantes que os metais de Daniel 2.
Os períodos de tempo de Daniel estão ligados a essas figuras simbólicas e
suas ações. As de Daniel 12:7, 11 se referem aos tempos ou ações já descritas
com símbolos em Daniel 7:25 e 8:11-13. Assim, os três tempos e meio de Daniel
7:25 pertencem originalmente, por exemplo, a um chifre simbólico, não a uma
pessoa ou pessoas descritas primariamente como tais.
O mesmo pode ser dito acerca dos contextos simbólicos dos períodos de tem-
po mencionados em Apocalipse. Esses esmerados contextos simbólicos sugerem
80 contundentemente que devemos tratar suas unidades de tempo como simbólicas.
Quando os períodos de tempo na profecia apocalíptica acompanham figu-
ras simbólicas executando ações simbólicas, é natural esperar que esses perío-
dos de tempo sejam também de natureza simbólica.
92-(%()7()8)1437-1&Ô0-'%7
Não somente os períodos de tempo da profecia apocalíptica aparecem
em contextos simbólicos, mas eles são expressos ocasionalmente em uni-
dades de tempo incomuns.
As “tardes e manhãs” de Daniel 8:14 apresentam um exemplo disto. Esta
unidade composta não aparece em outra parte do Antigo Testamento como
uma unidade pela qual o tempo era em geral contado numericamente. Pro-
vavelmente, foi selecionado para esta profecia porque era especialmente apro-
priado para a atividade do santuário e o simbolismo envolvido com ela.
Igualmente, os 3 e meio µLGGƗQ ou “tempos” de Daniel 7:25 não são as ex-
pressões normais dos escritores da Bíblia para denotar unidades de tempo.
Embora alguns comentaristas defendam que este termo é simplesmente outra
palavra para “anos”, não há nenhuma evidência léxica de fontes bíblicas ou ex-
trabíblicas para apoiar tal alegação. O essencial é que uma unidade de tempo
O princípio dia-ano (1ª parte)
intencionalmente simbólica foi aqui usada, e essas unidades simbólicas devem ser
interpretadas para determinar o período de tempo real pretendido pelo escritor.
O uso de unidades de tempo incomuns que não eram ordinariamente empre-
gadas para a computação do tempo, tais como “tardes e manhãs”, “tempos”, e até
certo ponto “semanas”, empresta apoio à ideia de que algo mais do que mero tempo
literal está aqui envolvido. Unidades incomuns como estas combinam melhor com
o tempo simbólico e provavelmente foram escolhidas para enfatizar este ponto.
2Î1)637(38)1437-1&Ô0-'3
Mesmo que alguém aceite as excepcionais “tardes e manhãs” de Daniel 8:14
como uma unidade padrão com que medir o tempo, 2.300 delas não é ainda a
maneira normal para determinar a sua quantidade. Alguém poderia de prefer-
ência ter se referido ao período como 6 anos, 3 meses e 20 dias em vez de 2.300
dias. O mesmo é verdade das 70 semanas de Daniel 9 que constituiriam um ano
e 4 meses e meio em uma base literal.
A maneira normal de ter dado os 1.290 dias de Daniel 12:11 teria sido como
3 anos e 7 meses; os 1.335 dias do verso seguinte teriam saído como um período
respectivamente mais longo (compare a expressão de tempo de Jesus e Tiago
em Lc 4:25; Tg 5:17). Os três tempos e meio também não são uma numeração
de tempo normal, sendo que a expressão é entendida literalmente como “um 81
tempo, dois tempos e metade dum tempo”.
Assim, nenhum dos períodos de tempo das profecias de Daniel é expresso
do modo como teria sido se tivesse sido usado para expressar tempo literal da
maneira normal. A maneira incomum pela qual esses períodos proféticos são
expressos, com respeito às unidades de tempo e aos numerais usados com elas,
sugere mais uma vez que tempo simbólico em vez de literal está envolvido.
Em contraste com as declarações acerca do tempo nas profecias clássicas,
a profecia apocalíptica emprega números simbólicos com unidades de tem-
po simbólicas em contextos simbólicos. Estes fatores convergem para indicar
que estas referências devem ser compreendidas como representando tempo
simbólico e não literal.
l(-%7z()(%2-)0)1+)6%0
Daniel não apresenta um modelo simples e direto de dias obviamente lit-
erais nas passagens históricas (1:12-15; 8:27; 10:3) e naquelas que são ou literais
ou simbólicas nas passagens proféticas. O padrão é mais complexo do que isto, e
esta complexidade provê um espectro de uso que se mescla com dias simbólicos
no fim profético desse espectro.
 Estudos selecionados em interpretação profética
Nas narrativas históricas, a palavra para “dias” poderia ser usada para es-
pecificar um número geral de anos que haviam se passado. Por exemplo, Daniel
e seus amigos comparecem diante do rei “no fim dos dias” quando sua educação
completara três anos (1:5, 18). Nabucodonosor recobrou sua sanidade “no fim
daqueles dias” (4:34) [31] quando o período envolvido cobriu sete tempos (4:25)
[22] ou anos, como esta unidade é provavelmente melhor interpretada. “Dias” é
também usada em uma narrativa histórica para uma passagem de um período
de tempo no passado. A referência que retorna aos “dias” de Nabucodonosor em
Daniel 5:11 referia-se a eventos que tinham ocorrido mais de meio século antes.
Uma espécie de utilização semelhante pode ser vista nas profecias de Daniel onde
a palavra para “dias” ocorre sem ser somada numericamente. Por exemplo, o sonho
do capítulo 2 revelou a Nabucodonosor o que viria nos últimos “dias”, não nos últi-
mos “anos” (2:28). O fim da imagem do sonho deveria acontecer nos “dias” dos reis
que haveriam de dominar o reino dividido de ferro e barro (2:44). Uma referência se-
melhante é encontrada em Daniel 8:26 onde é dito a Daniel que selasse a visão porque
se referia a “dias” ainda mui distantes, mesmo ao tempo do fim. O mesmo tipo de
coisa é expresso outra vez em Daniel 10:14. Igualmente, Daniel deverá estar em sua
sorte no “fim dos dias”, isto é, ele deve ser ressuscitado no fim dos tempos (12:13).
O aspecto de Deus na utilização desta palavra encontra-se em seu título
82 como “o Ancião de dias” (7:9-13). O termo descreve sua existência passada, que
não é medida em dias ou anos literais, mas em eras. Ele é também soberano sobre
todos os “dias” históricos e proféticos examinados neste livro.
Na profecia final de Daniel é feita referência ao período de “poucos dias”,
em seguida ao qual o “exator de tributo” (11:20) deveria ser destruído. Sendo
que ele não poderia ter coletado muito tributo em poucos dias literais, dias figu-
rativos ou simbólicos devem estar aqui envolvidos que se referem à sua carreira
como cobrindo alguns anos.
A mesma coisa pode ser dita acerca da perseguição do povo de Deus men-
cionada em Daniel 11:33, que declara que eles cairiam “pela espada e fogo, pelo
cativeiro e roubo, por [...] dias” (RSV). Que esses dias devem ser compreendi-
dos de forma quantitativa parece provável pelo fato de que esta referência en-
contra-se no mesmo lugar em sua corrente profética como os 3 tempos e meio
ou 1.260 dias de Daniel 7:25. O vínculo entre estas duas passagens é confirmado
por Daniel 12:7, que aplica o período de tempo de Daniel 7:25 à perseguição de
Daniel 11:32-35. Como é notado na próxima seção sob o título de “Períodos de
tempo especialmente curtos”, uma perseguição medida em termos de alguns
dias literais não teria sido muito significativa, de sorte que um período de tem-
po histórico mais longo medido de preferência em anos deve estar em vista aqui.
O princípio dia-ano (1ª parte)
As maneiras mais gerais e figurativas em que a palavra para “dias” tem sido usada
em Daniel para representar períodos mais longos de tempo histórico real foram aqui
examinadas. Este tipo de utilização já está presente nas narrativas históricas do livro.
Continua em declarações não-numéricas acerca de tempo nas profecias do livro.
Sete dessas declarações proféticas foram aqui revistas. Nem uma delas contém
um caso em que a palavra para “dias” foi usada no sentido normal de dias literais.
Pode-se referir a este tipo de utilização como figurativo ou simbólico, mas não literal.
Portanto, com base nesta utilização antecedente, poder-se-ia esperar, em
exemplos onde unidades de tempo como “dias” são enumeradas nas profecias,
que elas também se refiram a períodos de tempo figurativos ou simbólicos.
A tipologia correta do espectro de uso do termo “dias” em Daniel parece
prosseguir logicamente de dias literais para dias figurativos em narrativas
históricas, para dias não-numéricos figurativos ou simbólicos nas profecias e
para dias numéricos simbólicos nas profecias.
4)6Ù3(37()8)143)74)'-%01)28)'96837
Como regra geral, pode-se dizer que quanto mais curto é o período de tem-
po na profecia apocalíptica, menos provável é que se refira a tempo literal. Há
três casos apropriados: a última das 70 semanas (Dn 9:26, 27), os 10 dias de
tribulação (Ap 2:10), e os 3 dias e meio em que as duas testemunhas deveriam 83
estar mortas e insepultas nas ruas (Ap 11:9).
É possível que tudo em Daniel 9:26, 27 pudesse ter ocorrido em uma
semana literal estendendo-se, por exemplo, de domingo a sábado?
Se os 10 dias fossem literais, durante os quais a igreja de Esmirna deveria
experimentar a tribulação, por que então era mesmo necessário salientar pro-
feticamente este fato? Dez dias literais não parecem um período muito longo
durante o qual suportar perseguição. Por outro lado, quando esse período de
tempo é interpretado segundo o princípio dia-ano, ele se ajusta muito bem à
perseguição de Diocleciano de 303 a 313 d.C.
Em tempos de guerra e fome corpos têm jazido nas ruas por três dias ou
mais sem sepultamento, como as duas testemunhas de Apocalipse 11. Assim, tal
ocorrência não é sem paralelo. O que é incomum no tocante às duas testemu-
nhas é que elas são identificadas como “as duas oliveiras e os dois candeeiros”;
nenhum deles é sepultado. No final dos três dias e meio eles são ressuscitados
e levados para o Céu. A linguagem simbólica empregada para esses persona-
gens e as atividades simbólicas ligadas a eles enfatizam a probabilidade de que
o período de tempo relacionado também deve ser interpretado simbolicamente
como representando um período mais longo de tempo histórico real.
 Estudos selecionados em interpretação profética O princípio dia-ano (1ª parte)

Períodos curtos de tempo profético como estes exemplos apoiam a ideia apenas se as unidades de tempo mencionadas com essas trombetas fossem construí-
de que, em geral, os períodos de tempo na profecia apocalíptica são de caráter das como simbólicas, significando períodos mais longos do tempo histórico real.
simbólico, na medida em que estes três exemplos fazem muito melhor sentido
quando são interpretados em uma base simbólica em vez de literal. 4)6Ù3(37()8)14359)86%274Ð)16)-237
Independente do exato ponto de partida cronológico escolhido para elas,
8631&)8%7)46%+%7 as 70 semanas de Daniel 9 devem se iniciar em algum tempo no período persa,
Como observa Kenneth Strand (1975) em seu artigo “A estrutura literária sendo que, de acordo com Esdras e Neemias, foi sob um ou outro dos reis per-
do livro de Apocalipse”, “os paralelos entre as sete trombetas de Apocalipse 8-9 sas que começou a reconstrução da cidade de Jerusalém. O decreto deveria ser
(e 11:15) e as sete taças da cólera de Apocalipse 16 [...] são muito óbvios e há o ponto de partida para o período de tempo indicado pela profecia.
muito tempo têm sido reconhecidos”. Strand (1976, p. 47) esquematizou estas O príncipe Messias deveria aparecer 69 semanas depois disso. Essa figura
relações com mais detalhes em seu livro Interpreting the Book of Revelation. profética tem sido identificada correta e historicamente com Jesus Cristo. Ele foi
morto, como predisse a profecia. Soldados de Roma o crucificaram.
Trombetas Objeto Pragas Deste modo, os dois eventos históricos que delimitam o período profético de 69
semanas ocorreram respectivamente nos períodos persa e romano, independente-
8:7 Terra 16:2 mente das datas exatas escolhidas para eles. Isto significa que aquelas 69 semanas
abrangeram parte da história do Império Persa, transcorreram contemporanea-
8:8 Mar 16:2
mente com a história dos reinos helenísticos da Síria e do Egito, e se estenderam, no
8:12 Rios 16:4 mínimo, até o período romano da história como o tempo da crucifixão de Cristo.
Um ano e meio (o equivalente aproximado de 70 semanas literais) poderia apenas
84 9:2 Sol 16:8 85
sobrepor dois desses reinos: ou o persa e grego, ou o grego e romano. Uma ou outra
9:2 Trevas 16:10 dessas transições poderia ser coberta cronologicamente apenas durante o ano em que
o último finalmente venceu o primeiro. Um período de tempo literal tão limitado não
9:14 Eufrates 16:12
poderia alcançar tão longe quanto o início ou o fim dos eventos descritos na profecia.
11:15 Está feito 16:17 As “semanas” deste período de tempo profético devem, portanto, ser de na-
tureza simbólica e não literal. (Para o fato de que a palavra hebraica neste exemplo
A série de trombetas e a série de pragas ocorrem em lados opostos do suporte significa “semanas” e não algo mais, veja “Ezequiel 4:6” abaixo). O período de
literário no centro da estrutura quiástica de Apocalipse, a qual Strand analisou tanto tempo de Daniel 8 (2.300 dias) provê outro exemplo de um elemento de tempo
em seu artigo quanto em seu livro. Segundo sua análise estrutural, as trombetas profético que abrange mais do que um reino. Também se inicia nos tempos persas
ocorrem na série histórica (primeira parte de Apocalipse) e as pragas na série es- e se estende além da conclusão das 70 semanas a um ponto muito além da queda
catológica (última parte de Apocalipse). do Império Romano (veja abaixo “Semanas e anos em Daniel 9”).
As profecias dadas sob a quinta e a sexta trombetas contêm referências ao tempo,
ao passo que seus membros correspondentes na série de pragas não contêm. A pronta
explicação para isto é que as pragas vêm no final do tempo; enquanto que as trombetas, 0-2,%7()):-(Ü2'-%19-83)74)'Ù*-'%7
por outro lado, parecem profetizar uma série de eventos que abrangem o precedente
contínuo da história que conduz até àquelas pragas finais. Desse modo, os períodos de
tempo sob as trombetas devem conduzir ao fim do tempo em que ocorrem as pragas. 2%66%8-:%7,-78Ô6-'%7
Todavia, a fim de se estenderem tão longe, a quinta e a sexta trombetas requerem Existe nas narrativas históricas do Antigo Testamento um reconhecimento
um período de tempo substancial para o seu cumprimento. Este poderia ser o caso de um tipo específico de relação entre “dias” e “anos” que transcende a mera
 Estudos selecionados em interpretação profética
ideia de que os últimos eram constituídos dos primeiros. Nesses exemplos, a
palavra “dias” (sempre na forma plural) era realmente usada para representar
“anos”. Esta utilização ocorre em três sentidos gerais:
1. O termo “dia” era usado para representar um ”ano” quando um evento
anual era mencionado. Por exemplo, a páscoa deveria ser observada, literalmente
“de dias em dias”, isto é, de ano em ano, ou anualmente (Êx 13:10). Falava-se de
um sacrifício anual como o “sacrifício dos dias” (1Sm 20:6). Ana levava as vestes
que ela havia feito para Samuel uma vez cada ano (literalmente, “de dias em dias”,
1Sm 2:19). Ela as levava na mesma ocasião em que seu marido Elcana subia a Siló
para oferecer seu “sacrifício dos dias”, isto é, seu “sacrifício anual” (1Sm 1:21).
Juízes 11:40 fala acerca da cerimônia de luto que era observada pela filha de
Jefté “de dias em dias”, isto é, anualmente. Esta passagem é especialmente instru-
tiva sendo que também declara que o luto era observado por quatro dias cada
ano (ãƗQƗK). Portanto, a equação entre “dias” (de dias em dias) e “ano” (ãƗQƗK)
é feita diretamente através dos termos empregados neste verso.
2. O termo “dias” era às vezes usado para especificar diretamente um período
de tempo equivalente a um ano. Por exemplo, é declarado (em termos literais) que
Davi e seus homens habitaram na terra dos filisteus “dias e quatro meses” (1Sm
27:7). É evidente que é pretendido um período de um ano e quatro meses, e esta
86 é a maneira como os tradutores da Bíblia têm geralmente lidado com esta frase.
Números 9:22 é parte de uma passagem que discute a peregrinação de Israel
no deserto. As tribos partiam somente quando a coluna de nuvem se erguia
do tabernáculo. De outra forma elas permaneciam acampadas “por dois dias
[forma dual em hebraico], ou um mês [singular], ou [dias].” A progressão lógica
de unidades de tempo descrita aqui deveria prosseguir de dias para um mês, de
um mês para um ano. De sorte que a segunda ocorrência da palavra para “dias”
neste verso (como de costume na forma plural) deve ser considerada como sig-
nificando um ano, que é a maneira como as versões geralmente a traduzem.
3. O termo “dias” é frequentemente usado em igualdade com os anos da
vida de um indivíduo. Por exemplo, 1 Reis 1:1 declara que o “rei Davi era velho
e avançado em anos” [RSV] (literalmente, “nos dias”).
É especialmente no livro de Gênesis que encontramos esta espécie de de-
claração de tempo em sua forma mais completa. Por exemplo, Jacó faz a seguinte
declaração a Faraó: “Os dias dos anos das minhas peregrinações são cento e trin-
ta anos; poucos e maus foram os dias dos anos da minha vida e não chegaram aos
dias dos anos da vida de meus pais, nos dias das suas peregrinações” (Gn 47:9).
Este tipo de pensamento parece encontrar suas raízes na genealogia de Gênesis
5. A fórmula que é repetida mais de dez vezes para os patriarcas antediluvianos ali
O princípio dia-ano (1ª parte)
registrados é: “X viveu tantos anos e gerou a Y. E viveu X depois que gerou a Y tantos
anos e gerou filhos e filhas. E foram todos os dias de X tantos anos, e morreu.”
Uma importante relação entre dias e anos e profecia tem sido derivada do uso des-
tas duas unidades de tempo na terceira sentença da genealogia de Gênesis 5. Refer-
indo-se à impiedade dos antediluvianos, disse Deus: “O meu Espírito não agirá para
sempre no homem, pois este é carnal; e os seus dias serão cento e vinte anos” (Gn 6:3).
O tempo aqui mencionado transmite uma profecia acerca de um futuro
período de prova. Durante esse tempo, Noé deveria pregar e esforçar-se para
persuadir aquela geração pecaminosa a aceitar o divino oferecimento de mis-
ericórdia enquanto perdurava o tempo de provação. Portanto, já em Gênesis 6,
encontramos uma profecia acerca de uma quantidade de tempo futura nitida-
mente delimitada. E nesta primeira profecia de tempo da Escritura os termos
“dias” e “anos” estão ligados direta e simultaneamente.
Da breve pesquisa acima pode ser visto que a relação que veio a ser estabel-
ecida entre os termos para “dia” e “ano” forma o uso linguístico geral e modelo
de pensamento do qual uma posterior e mais específica relação quantitativa bro-
taria nos textos proféticos. É evidente que o princípio dia-ano não surgiu subita-
mente em profecia sui generis. Quando ele apareceu no cenário de atividades, foi
extraído de uma relação mais geral que já era uma parte do pensamento hebraico.
87
%43)7-%(3%28-+38)78%1)283
A literatura poética do Antigo Testamento não nos fornece o princípio dia-ano
com que interpretar os períodos de tempo da profecia. Apresenta-nos, porém, exemp-
los (como aqueles da narrativa histórica em prosa citada acima) em que estas duas uni-
dades de tempo são usadas lado a lado em uma relação especialmente íntima. Neste
tipo de literatura, a relação surge do emprego pelo poeta de um artifício literário con-
hecido como paralelismo. Assim, a poesia hebraica nos fornece outros exemplos de
modelos de pensamento dos quais naturalmente se desenvolveu o princípio dia-ano.
O livro de Jó provê vários exemplos em que “dias” e “anos” ocorrem como uma
dupla poética: São os teus dias como os dias do mortal ou são os teus anos como
os anos de um homem? (Jó 10:5). Todos os dias o perverso é atormentado no
curto número de anos que se reservam para o opressor (Jó 15:20). Dizia eu: Fa-
lem os dias, e a multidão dos anos ensine a sabedoria. (Jó 32:7). Se o ouvirem e o
servirem, acabarão seus dias em felicidade. E os seus anos em delícias (Jó 36:11).
O poema “litígio da aliança” de Deuteronômio 32 provê outro exemplo de
paralelismo hebraico que liga simultaneamente estas duas unidades de tempo:
 Estudos selecionados em interpretação profética
Lembra-te dos dias da antiguidade, atenta para os anos de gerações e gerações
pergunta a teu pai, e ele te informará, aos teus anciãos, e eles te dirão (Dt 32:7).
Um par de exemplos pode ser citado dos Salmos:
Penso nos dias de outrora, trago à lembrança os anos de passados tempos (Sl 77:5).
Pois todos os nossos dias se passam na tua ira. Acabam-se os nossos anos como um
breve pensamento. Os anos da nossa vida (RSV) [literalmente, “os dias de nossos
anos”] sobem a setenta anos ou, em havendo vigor, a oitenta; neste caso, o melhor
deles é canseira e enfado, porque tudo passa rapidamente, e nós voamos (Sl 90:9-10).
Esta lista de textos não é citada como um catálogo exaustivo de tais ocorrên-
cias; é meramente ilustrativa. O paralelismo apresentado nestes exemplos não em-
prega “dias” para se referir a curtos períodos de tempo e “anos” para longos perío-
dos. Os termos se referem aos mesmos períodos, mas são ajustados em unidades
mais curtas e mais longas. Esta é a mesma maneira de pensar que se encontra nas
profecias de tempo, mas ali a equivalência foi feita mais numericamente específica.
Em cada caso citado acima, “dias” é sempre a palavra A que ocorre primeiro,
e “anos” é sempre a palavra B que aparece na segunda posição. Estas palavras
provavelmente seguem esta ordem por causa da progressão lógica em pen-
88
samento de “dias” para “anos”. Portanto, quando nos deparamos com a ocor-
rência da palavra “dias” nas profecias de tempo, um antigo semita cuja mente
estivesse impregnada desse tipo de pensamento paralelístico naturalmente teria
feito uma associação de “anos” com os “dias” encontrados em um contexto sim-
bólico, assim como ele naturalmente teria identificado “anos” como a palavra
B que seguiria a palavra A “dias” em sua ocorrência como parte de uma bem
conhecida dupla paralela.
A íntima e especial relação entre “dias” e “anos” que é encontrada na prosa e
na poesia do Antigo Testamento provê uma base para a aplicação mais especí-
fica desse tipo de pensamento nas profecias de tempo apocalípticas.
A declaração poética de Isaías 61:2 apresenta um exemplo incomum da or-
dem inversa dos elementos de tempo “dia” e “ano”. O “ano aceitável do Senhor”
é seguido pelo “dia da vingança do nosso Deus.” O conceito específico do qual
este uso da palavra “dia” deriva é o “dia do Senhor”, uma expressão usada pelos
dos profetas para descrever um tempo final de julgamento para Israel ou Judá,
ou para nações ao redor do povo de Deus, ou para reinos e povos vistos na
profecia como surgindo no futuro. Assim, há um motivo teológico específico,
porque a ordem mais comum [dia-ano] tem sido aqui invertida. É a exceção
para este motivo, e não a regra.
O princípio dia-ano (1ª parte)
0):Ù8-'3
Este é o texto bíblico mais antigo em que o princípio dia-ano é refletido.
Nesta parte da legislação levítica, uma instituição que veio a ser designada como
o ano sabático foi estabelecida para a economia agrícola israelita. Por seis anos
o agricultor israelita era instruído a semear seus campos, podar seus vinhedos
e guardar a colheita em seus celeiros e armazéns. Mas no sétimo ano ele era in-
struído a deixar a terra em repouso ou inativa e as vinhas e pomares sem serem
podados. O que crescia por si mesmo poderia ser comido como alimento por
qualquer um – o estrangeiro, o pobre, o escravo, bem como pelo proprietário;
mas não devia ser colhido e armazenado.
O ano sabático era assinalado como o sétimo ou último ano em um pe-
ríodo de sete anos. A legislação foi introduzida com estas palavras: “Quando
entrardes na terra que vos dou, então, a terra guardará um sábado ao Senhor”
(v. 2). O “sábado” mencionado neste exemplo, porém, não era o sábado do
sétimo dia semanal, mas o “sábado” de cada sétimo ano. Uma tradução literal
da frase seria: “a terra sabatizará um sábado a Jeová”.
Quando o mandamento é outra vez repetido no verso 4, ele é declarado de
uma maneira ligeiramente diferente: o sétimo ano deveria ser “um sábado [...]
para a terra, um sábado ao Senhor”. Foi também adicionado o comentário de que
89
ele deveria ser um “sábado de descanso solene (ãDEEDtãDEEƗt{Q)”. Quando esta
última frase é repetida no verso 5, a palavra para “ano” ocorre na mesma posição
que a palavra para “sábado”. Assim, as duas declarações mencionam o sétimo ano:
“haverá sábado de descanso solene para a terra” (v. 4)
“ano de descanso solene será para a terra” (v. 5)
O paralelismo gramatical torna a enfatizar a identificação daquele ano como
um sábado para a terra e para Jeová.
âDEEƗt{Q (descanso solene), a segunda palavra hebraica que ocorre nestas
frases, obviamente deriva da palavra-raiz para “sábado” (ãDEEƗW). Ela é comu-
mente traduzida por “descanso solene” ou uma expressão semelhante. Andreas-
en (1972, p. 113) tem constatado esta palavra
para descrever aquilo que realmente caracteriza o sábado, ou qualquer outro
dia que tem qualidades sabáticas. Neste sentido ele tem sido denominado um
verbal-abstractum [abstrato verbal], significando “guarda do sábado”. Concluí-
mos, portanto, que ãDEEƗt{Qao descrever o conteúdo do sábado, por exemplo,
é uma abstração de “guarda do sábado”.
 Estudos selecionados em interpretação profética
A palavra ãDEEƗt{Q ocorre apenas em Êxodo e Levítico, e nestes livros ela
ocorre em dez passagens. É aplicada ao sábado semanal (Êx 16:23; 31:15; 35:2;
Lv 23:3), ao dia da expiação (Lv 16:31; 23:32), à Festa das Trombetas (Lv 23:24),
e ao primeiro e último dias da festa dos tabernáculos (Lv 23:39), além dos seus
dois exemplos em conexão com o ano sabático considerado acima (Lv 25:4, 5).
Sendo que os dias festivos (festa das trombetas, dia da expiação, primeiro e
último dias da festa dos tabernáculos) poderiam cair em outros dias além do séti-
mo dia da semana, é evidente que a palavra ãDEEƗt{Q podia também ser usada para
outros dias além do sábado semanal. Todavia, é evidente que o sábado semanal
tem sido o modelo e que o seu significado especial foi estendido àqueles dias fes-
tivos. É a sua qualidade de dia de sábado que os torna sábados de descanso solene.
Mais importante para a nossa discussão é a evidência de que ãDEEƗt{Q (fora
da nossa passagem de Levítico 25:1-7) jamais é aplicada a mais de um dia de uma
só vez. O dia da festa das trombetas e o dia da expiação eram dias individuais
que caíam no primeiro e décimo dias do sétimo mês. Não era toda a festa dos
tabernáculos um ãDEEƗtãDEEƗt{Q, mas apenas o primeiro e o oitavo dias daquela
festividade se qualificavam para esta especial designação. Assim, os outros empre-
gos desta palavra se referem a dias simples ou individuais. De maneira semelhante,
em Levítico 25:4, 5 a palavra tem sido absorvida e aplicada a anos simples ou in-
90 dividuais. Desse modo, uma palavra que tem conexões mais específicas com dias
individuais foi aplicada, por analogia, em Levítico 25 a anos individuais.
Está claramente subentendido em Levítico 25:1-7 que o ano sabático é modelado
pelo dia sabático, isto é, pelo sábado semanal. Seis dias de trabalho eram seguidos
pelo descanso do sábado do sétimo dia; seis anos de cultivo do solo deveriam ser se-
guidos por um sétimo ano de descanso sabático para a terra. O sábado do sétimo dia
deveria ser um sábado de “descanso solene” (Lv 23:3); e o sétimo ano, o ano sabático,
deveria ser, igualmente, um sábado de “descanso solene” para a terra (Lv 25:4, 5).
Portanto, há uma relação direta entre o “dia” e o “ano”, sendo que a mesma ter-
minologia foi aplicada a ambos, e o último ano sabático foi modelado segundo o
primeiro dia sabático. Esta relação torna-se mais clara quantitativamente quando se
considera a próxima legislação em Levítico 25, pertencente ao período do jubileu.
0):Ù8-'3 Sendo que é legítimo aplicar o princípio dia-ano aos dias das semanas de
Embora esta seja uma passagem legislativa, o princípio dia-ano opera aqui
do mesmo modo que em Daniel: o uso de “dias” (estendendo-se para o futuro)
é para assinalar os “anos” do futuro.
A passagem tem a ver com instrução para a observância do ano do jubileu.
Uma tradução literal da cláusula de abertura de Levítico 25:8 diz: “Vós contareis
O princípio dia-ano (1ª parte)
sete sábados de anos, sete vezes sete anos, e para vós os dias dos sete sábados de
anos serão quarenta e nove anos”.
A explanação da primeira expressão numérica, conforme dada na segunda
frase da mesma cláusula, indica que um “sábado de anos” deve ser compreendi-
do como um período de sete anos. O sábado era o sétimo dia da semana. Nesta
passagem, o sétimo dia foi tomado para representar um sétimo ano. Como o
sétimo e último dia da semana, o sábado foi tomado aqui para representar o
sétimo ano de um período de sete anos. Assim, cada dia das “semanas” que ter-
minam com esses “sábados” no ciclo do jubileu representa um ano.
Que a terminologia do “sábado” tinha em vista representar “semanas”
é evidente da fraseologia paralela dada dois capítulos antes. Ali é feita
referência à festa das semanas ou pentecostes sendo celebrada depois de
sete “semanas inteiras”, literalmente, “sete sábados, inteiros” (ãDEEƗt{t
WHPvPǀW, Lv 23:15). Sendo que se deve contar mais do que “dias” de sába-
do inteiros para se chegar ao quinquagésimo dia designado para a cel-
ebração de pentecostes, é evidente que “sábados” aqui significa “sema-
nas”, do mesmo modo como é comumente traduzido nas várias versões
da Bíblia. Esta fraseologia paralela pertencente ao pentecostes indica que
os “sábados” mencionados em Levítico 25:8 com referência ao período do
jubileu deve também significar “semanas”. 91
Assim, o dia de sábado e os seis dias que o precediam vieram a ser usados
como o modelo pelo qual a ocorrência do ano jubilar era calculada segundo
orientações divinas. Cada um desses dias-anos deveria se estender para o futuro
desde o início daqueles ciclos para marcar a vinda do ano do jubileu.
Na profecia, este uso do princípio dia-ano corresponde mais direta-
mente a Daniel 9:24-27. Uma palavra diferente (ãƗE€ǥD) é usada nesta pro-
fecia, mas significa a mesma coisa que os “sábados” significam em Levítico
25:8, isto é, “semanas”. A aplicação do princípio dia-ano aos períodos de
tempo de Daniel 9:24-27 é, portanto, especialmente evidente da construção
paralela da instrução levítica sobre o ano do jubileu. Poder-se-ia quase dizer
que o período de tempo envolvido em Daniel 9:24-27 foi amoldado seg-
undo a legislação do jubileu.
Levítico 25 para calcular o tempo no futuro para o próximo jubileu, é também
legítimo aplicar este mesmo princípio dia-ano aos dias das semanas de Daniel
9 para calcular o tempo no futuro desde o início do seu ciclo. Por extensão, este
mesmo princípio pode ser também razoavelmente aplicado aos “dias” das out-
ras profecias de tempo de Daniel.
 Estudos selecionados em interpretação profética
2Î1)637
A terceira utilização bíblica específica do princípio dia-ano encontra-
se em Números 14:34. Aqui, o princípio é empregado de forma um pouco
diferente de Levítico 25.
Em Números 14, os “dias” usados para marcar os “anos” são derivados de even-
tos do passado histórico imediato: os 40 dias que os espias israelitas gastaram em
sua exploração de Canaã. O povo do acampamento aceitou o relatório negativo
dado pela maioria dos espias, contrário à intenção divina. Como consequência,
Deus os sentenciou a vaguear no deserto por 40 anos: “Segundo o número dos dias
em que espiastes a terra, quarenta dias, cada dia representando um ano, levareis so-
bre vós as vossas iniquidades quarenta anos e tereis experiência do meu desagrado”.
Desse modo, a sorte da geração que deveria vaguear no deserto estava pre-
vista aqui na forma de um julgamento profético, um julgamento profético regu-
lado em função do princípio dia-ano.
Quando se chega à interpretação de um “dia por um ano” na profecia
apocalíptica, é evidente que o “dia” profético é usado para um “ano” históri-
co de um modo ligeiramente diferente do que é usado aqui. Neste exemplo,
um dia passado representa um ano futuro; na profecia apocalíptica um dia
futuro representa um ano futuro.
92
Isto não significa, porém, que estas duas operações são necessariamente
desvinculadas. Com duas espécies de profecias de tempo diferentes (clássicas/
apocalípticas), mas que mantêm relação, era de se esperar que alguns elementos
encontrados no primeiro tipo fossem transformados e usados no último tipo de
uma maneira um pouco diferente.
Isto não significa que o princípio dia-ano encontrado em ambos é de
origem independente. Significa simplesmente que foi adaptado e transformado
para seu uso específico na última espécie apocalíptica de profecia de tempo.
As duas classes de profecia de tempo podem ainda ser vistas como relaciona-
das; a primeira (clássica) ainda confirma a natureza da última (apocalíptica).
A profecia apocalíptica não tem de usar os dias proféticos da profecia clássica
precisamente do mesmo modo como fez a profecia clássica; mas o uso posterior
da profecia apocalíptica de tais elementos de tempo é ainda extraído do modelo
básico provido pela profecia clássica.
Isto já é verdade da divergência entre a natureza da operação do princípio
dia-ano em Levítico e a maneira como ele é usado aqui em Números. É tam-
bém verdade quanto ao próximo caso discutido, o de Ezequiel 4:6, em que o
mesmo princípio foi aplicado de uma maneira ainda diferente de sua aplicação
em Números 14 e Levítico 25.
O princípio dia-ano (1ª parte)
Sua utilização ainda posterior em Daniel realmente retrocede ao seu uso
mais antigo – aquele que se encontra em Levítico 25 – como já foi salientado.
Assim, o espectro desta utilização pode ser visto como contínuo, e não descon-
tínuo. De forma precisa, assim como a utilização linguística de “dias” unida com
“anos” nas passagens poéticas e em prosa do Antigo Testamento forma uma base
para o desenvolvimento do princípio, aquelas passagens em que o princípio dia-
ano é empregado de maneiras diferentes proveem uma base para a aplicação
específica que é feita dele na profecia apocalíptica.
)>)59-)0
Ezequiel 4 descreve uma parábola dramatizada com três pontos principais:
o significado da pantomima; o elemento de tempo profético envolvido; e o an-
tecedente histórico para o elemento de tempo.
O contexto deixa claro que o objetivo da parábola era representar o cerco e
conquista de Jerusalém e o exílio do seu povo. Os 430 anos (390 + 40), dos quais
os 430 dias foram derivados para que o profeta se deitasse primeiro sobre um lado
e depois sobre o outro, parece se referir à condição progressivamente pecaminosa
da sociedade israelita sob a monarquia hebraica dividida. Os dias durante os quais
o profeta devia levar esses pecados correspondem ao tempo que Deus tomaria
para julgar o seu povo no templo conforme está descrito em Ezequiel 1, 9 e 10. 93
Os elementos de tempo desta profecia autoriza comparação com aqueles en-
contrados em Números 14:34. Quando tal comparação é feita, surgem similari-
dades distintas entre as duas passagens. A seguinte é uma tradução um tanto literal.
Números 14:34 - “Segundo o número dos dias [EHPLVSDUKD\\ƗPvP] em
que vós espiastes a terra, quarenta dias [ٔDUEƗµvP \{P], dia por ano, dia por
ano [\{PODããƗQƗK\{PODããƗQƗQ], levareis vossa maldade [WLãٔXµaZ{QǀtrNHP]
quarenta anos [ٔDUEƗµvPãƗQƗK].”
Ezequiel 4:6 - “O número dos dias [PLVSDUKD\\ƗPvP] tu te deitarás sobre
teu lado, e tu levarás sua maldade [WLããƗٔ µaZ{QƗQ]. Eu tenho dado a vós os
anos da vossa maldade [ãHQrٔaZ{QƗP] segundo um número de dias [OHPLVSDU
\ƗPvP], trezentos e noventa dias, e tu levarás a maldade da casa de Israel. [...]
e tu levarás a maldade [QƗĝƗٔtƗٔaZ{P] da casa de Judá quarenta dias [ٔDUEƗǥvP
\{P], dia por ano, dia por ano [\{PODããƗQƗK\{PODããƗQƗK] eu te tenho dado”.
Vários aspectos da língua original nestas duas passagens se correspondem
diretamente. Tanto o ato de “levar” quanto a “maldade” levada são expressos
do mesmo modo. Ambos são introduzidos com a mesma frase que se refere ao
“número dos dias”, e ambos expressam a ideia de “cada dia por um ano” com a
mesma frase reduplicada: “dia por ano, dia por ano”.
 Estudos selecionados em interpretação profética
Destas comparações pode ser visto que o último destes dois textos (Ez 4) é
diretamente dependente do primeiro de Números de várias maneiras significa-
tivas. Portanto, o princípio dia-ano encontrado em Ezequiel 4-6 é, linguistica-
mente, o mesmo que aquele que se encontra em Números 14:34.
Ainda que o princípio envolvido nestas duas passagens seja o mesmo, há
uma diferença significativa na maneira como o princípio tem sido aplicado.
Os “dias” profeticamente futuros de Ezequiel são derivados de “anos” historica-
mente passados. Este é o inverso da situação em Números, onde os “anos” de
juízo seguem os “dias” de pecaminosidade. Em Números, portanto, temos a
aplicação de um dia por um ano, ao passo que em Ezequiel temos a situação de
um ano por um dia. Mas o princípio envolvido em ambos estes exemplos é o
mesmo, como se evidencia das precedentes comparações linguísticas entre eles.
Ezequiel não diz “ano por dia” quando Números diz “dia por ano”. A última fra-
seologia (“dia por ano, dia por ano”) aparece em ambas as passagens, declarada do mes-
mo modo. Não há diferença entre elas a este respeito, embora sua aplicação histórico-
cronológica se diferencie. Este fato demonstra a peculiaridade de que o mesmo princípio
dia-ano poderia ser empregado de diferentes maneiras em ocasiões diferentes.
Os “dias” simbólicos presentes na profecia apocalíptica se referem a eventos
que deveriam ocorrer no futuro a partir do tempo do profeta. Portanto, a apli-
94 cação do mesmo princípio dia-ano desses “dias” simbólicos pode simplesmente ser
vista como mais uma maneira em que este princípio poderia ser aplicado. A com-
paração de Ezequiel com Números e de Números com Levítico já abriu esta pos-
sibilidade demonstrando as diferentes maneiras em que este princípio era usado.
7)1%2%7()(%2-)0 šeba. Contudo, esta foi derivada como um termo especializado a ser aplicado
Todos os comentaristas sobre Daniel concordam que os eventos profetizados
em Daniel 9:24-27 poderiam não ter sido concluídos dentro de 70 semanas literais
ou um ano e cinco meses. Sendo que este período de tempo profético representa
simbolicamente um período mais longo do tempo histórico real, é importante de-
cidir precisamente como a extensão desse período mais longo deve ser determinada.
Decisiva aqui é a palavra ãƗE€ǥD, que ocorre seis vezes em suas formas sin-
gular e plural nestes quatro versos. Sendo que esta palavra provê os períodos
básicos da profecia, sua tradução desempenha um papel importante na maneira
pela qual o intérprete os deriva.
Duas abordagens importantes, mas significativamente diferentes, têm sido
seguidas em relação a este assunto. A primeira é traduzir a palavra como “sema-
nas” e derivar os períodos de tempo da profecia dos “dias” que as compõem. O
cálculo é feito com base no princípio dia-ano. Assim, cada dia dessas “semanas”
O princípio dia-ano (1ª parte)
é visto como um dia profético que representa um ano histórico. Esta é a abord-
agem seguida pela escola historicista de pensamento.
A segunda abordagem é traduzir esta palavra como “setes, setenados,
héptadas, hebdômadas” ou semelhantes. Desta espécie de tradução puramente
numérica é então mantido que ãƗE€ǥD leva consigo “anos” diretamente implíci-
to, isto é, ela é levada a significar “setes (de anos)”, tempo literal e não-simbólico.
Desse modo, o passo interveniente por meio do qual aqueles “anos” teriam sido
derivados dos “dias” das “semanas” proféticas é evitado pelo intérprete. Esta é a
abordagem seguida pelas escolas de pensamento preterista e futurista.
Um motivo para esta abordagem na tradução é separar a profecia das 70
semanas de Daniel 9 das outras profecias de tempo do livro e colocá-la em uma
classe distinta por si mesma. O efeito disto é tornar fracas as implicações do
princípio dia-ano defendido pelo sistema historicista de interpretação.
Se é assim negado ao princípio dia-ano sua função na interpretação de Dan-
iel 9:24-27, então preteristas e futuristas igualmente estão na liberdade de negar
sua aplicação às outras profecias de tempo. Por outro lado, se é válido aplicar
o princípio dia-ano aos “dias” das semanas em Daniel 9, então é lógico aplicar
o mesmo princípio aos “dias” das profecias de tempo encontradas em outros
lugares em Daniel bem como aos escritos apocalípticos do Apocalipse.
Assim, uma maneira preeminente pela qual se tenta evitar a ênfase desta con- 95
clusão lógica tem sido traduzir ãƗE€ǥD como “setes” em vez de “semanas”. Portan-
to, em qualquer discussão do princípio dia-ano das profecias de tempo de Daniel
é importante um exemplo da maneira como esta palavra deve ser traduzida.
A palavra hebraica para “semana”, ãƗE€ǥD, foi derivada da palavra para “sete”,
somente à unidade de tempo que consiste de sete dias, isto é, a “semana”. Uma
vocalização diferente foi utilizada para esta especialização. Esta diferença é evi-
dente mesmo em textos hebraicos não acentuados (consoantes hebraicas es-
critas sem vogais) sendo que a letra hebraica ZƗZ era consistentemente escrita
como a letra vogal “u” nesta palavra específica (compare Dn 9:27).
Esta ortografia é consistente na Bíblia bem como em todos os seis dos
textos de Qumran em que apareceu esta palavra. Portanto, dar a esta palavra
apenas um valor numérico em Daniel 9 confunde sua origem etimológica
com sua derivada forma e função.
A desinência plural masculina desta palavra em Daniel 9, em contraste com
sua desinência plural feminina em outro lugar no Antigo Testamento, é signifi-
cativa somente ressaltando que é um dos muitos substantivos hebraicos com
gênero dual (MICHEL, 1977, p. 34-39; BEN-ASHER, 1978, p. 9).
 Estudos selecionados em interpretação profética
O mesmo fenômeno pode ser demonstrado para a ocorrência desta pa-
lavra nos textos hebraicos mishnaicos, hebraicos de Qumran, aramaicos de
Qumram e também siríacos e etiópicos posteriores. Além disso, se o mascu-
lino plural em Daniel 9:24 tinha em vista ser compreendido numericamente, a
frase consonantal de ãEµ\PãEµ\P deveria ser traduzida como “setenta seten-
tas”, não como “setenta setes”.
A palavra ãƗE€µD ocorre 13 vezes no Antigo Testamento fora de Daniel 9.
Praticamente todas as versões da Bíblia estão de acordo na tradução destes ex-
emplos como “semanas”. Se ela é “semanas” em qualquer outro lugar no Antigo
Testamento, então, à base de comparativa evidência linguística, ela deve ser tra-
duzida por “semanas” em Daniel 9.
Sete dessas ocorrências fora de Daniel 9 estão ligadas à “festa das semanas” ou
“pentecostes”. É claro, esta é a “festa das semanas”, não a “festa dos setes”.
Pode ser tirada a mesma conclusão de Daniel 10:2-3, onde a palavra ocorre
duas vezes como uma referência a um período de três “semanas”, durante o qual
Daniel pranteou e jejuou pela sorte do seu povo. A palavra é modificada nesta
passagem pela palavra qualificativa “dias”. Por causa disto alguns têm argumen-
tado que a expressão deveria ser traduzida como “semanas de dias”, subenten-
dendo, deste modo, que a profecia de Daniel 9:24 deveria ser compreendida
96 como significando “semanas (de anos)”. Mas o argumento compreende mal o
idiomatismo hebraico presente nesta expressão.
Quando uma unidade de tempo tal como semana, mês ou ano é seguida
pela palavra para “dias” no plural, o idiomatismo deve ser compreendido
como significando unidades “plenas” ou “completas”. Assim, a expressão
“um mês inteiro” ou “um mês completo” menciona literalmente no hebraico
“mês dias”, ou “mês de dias”. Veja Gênesis 29:14, Números 11:20-21 e Juíz-
es 19:2 (neste último exemplo a palavra para “dias” precede o termo para
“mês”). A expressão “anos completos” menciona literalmente “anos dias” (ver
Gn 41:1, Lv 25:29 e 2 Sm 13:23; 14:28).
Assim, a expressão hebraica em Daniel 10:2-3, a saber, “três semanas dias”,
significa, segundo este idiomatismo, “três semanas completas”, ou “três sema-
nas inteiras”. Linguisticamente, este idiomatismo impede que se tire a con-
clusão de que “semanas de dias” em contraste com “semanas (de anos)” está
implícita nesta passagem.
É muito arbitrário, portanto, traduzir ãƗE€µa como “sete” ou “setes” em
Daniel 9:24-27 e traduzi-la como “semanas” três versos depois em Daniel
10:2, 3, como a traduz a New International Version no conjunto do seu texto.
Utilizações em outra parte de Daniel, em outro lugar no Antigo Testamento,
O princípio dia-ano (1ª parte)
no hebraico extrabíblico e em línguas semíticas cognatas, todas indicam que
esta palavra deve ser traduzida como “semanas”. Nenhum apoio pode ser
obtido de qualquer destas fontes para traduzir a palavra de qualquer outro
modo que não seja “semanas”.
Uma conclusão semelhante pode ser tirada do grego da Septuaginta (comu-
mente designada como LXX, tradução da Bíblia Hebraica para o grego durante
a última parte do período intertestamental antes de Cristo).
O numeral cardinal “sete” ocorre mais de trezentas vezes na LXX e é con-
sistentemente representado por hepta e suas formas derivadas (HATCH; RED-
PATH, 2005, v. 1). O numeral ordinal “sétimo” ocorre umas 110 vezes na LXX e
é coerentemente representado por hebdomos e suas formas derivadas (HATCH;
REDPATH, 2005, v. 1, p. 361-362).
Em 17 dos 19 exemplos em que ãƗE€µa ocorre no hebraico do Antigo
Testamento, a LXX a traduz como o coletivo feminino hebdomas e suas for-
mas derivadas (os dois outros exemplos não apresentam nenhuma ideia so-
bre o uso deste termo, visto que as “duas semanas” de Levítico 12:5 são tra-
duzidas por “duas vezes sete dias” e o grego de Jeremias 5:24 está um tanto
distante do texto hebraico).
Não há nenhuma sobreposição na utilização da LXX entre hebdomas para
97
“semanas” por um lado e hobdomos e hepta para “sétimo” e “sete” por outro.
Se 11 referências a hebdomas fora de Daniel 9 devem ser traduzidas como “se-
manas” em vez de “setes”, então outra vez, à base do uso comparativo da LXX,
elas também devem ser traduzidas deste modo em Daniel 9.
Portanto, pode-se concluir, tanto das fontes semíticas quanto da LXX, que a
melhor evidência linguística atualmente disponível apoia a tradução de ãƗE€µa
como “semanas” em Daniel 9:24-27. Assim, esta palavra leva consigo o princí-
pio dia-ano na profecia das 70 semanas. Além disso, sua aplicação ali pode ser
razoavelmente estendida às outras profecias de tempo em Daniel.
7)1%2%7)%237)1(%2-)0
A oração de Daniel no capítulo 9 começa com um apelo a Deus para o re-
torno do seu povo ao seu país baseado nos 70 anos profetizados por Jeremias
quanto à duração do seu exílio em Babilônia (v. 2; compare Jr 25:12; 29:10). Em
resposta à sua oração, Gabriel assegurou a Daniel que eles voltariam e recon-
struiriam o templo e a capital. Fazendo isto, Gabriel também delimitou outro
período de tempo profético: 70 semanas. Durante esse período ocorreriam out-
ros eventos, além dos anteriormente mencionados (Dn 9:24-27).
 Estudos selecionados em interpretação profética
Sendo que esses eventos não poderiam ter sido realizados em 70 semanas
literais, é evidente que esse último período de tempo deveria ser compreendido
simbolicamente. A semana de sete dias proveu o modelo sobre o qual as uni-
dades simbólicas desse período de tempo foram baseadas. Assim, encontramos
dois períodos de tempo proféticos nesta narrativa de Daniel 9 – os 70 anos no
seu início e as 70 semanas no seu final; um é literal, o outro simbólico. Qual é a
relação entre estes dois períodos de tempo?
Uma relação entre eles pode ser vista no fato de que ambos são de natureza
profética, e o último é dado em resposta à oração acerca do primeiro.
Uma relação entre eles pode também ser sugerida à base de sua localização em
posições semelhantes na estrutura literária da narrativa. Essa estrutura pode ser de-
lineada como A:B:C: :A’:B’:C’, em que A e A’ representam os versos introdutórios 1 e
20-23; B e B’ representam os 70 anos e as 70 semanas; e C e C’ representam respecti-
vamente o restante da oração de Daniel e o restante da profecia de Gabriel.
O fato de que a profecia dos versos 24 a 27 começa com um elemento de
tempo (70 semanas) em vez de terminar com ele (como é mais comum nas
outras profecias de Daniel; compare 7:25; 8:14; 12:7, 11-12), tem o efeito de
aproximar o período das 70 semanas com o que o precede, isto é, a oração de
Daniel e o período de 70 anos que ele menciona como motivando sua oração.
98 Outra maneira pela qual estes dois períodos de tempo estão ligados é por
meio do seu uso comum do número 70. Isto não é uma escolha de números
ao acaso. O último foi modelado diretamente conforme o primeiro. O último
período de tempo (as 70 semanas) é simbólico. O primeiro (o período de 70
anos) é literal. Portanto, quando uma unidade de tempo literal é procurada
para interpretar os “dias” simbólicos das “semanas”, a relação direta entre estes
dois períodos de tempo sugere que “anos” do primeiro podem ser seleciona-
dos para servir a esta função.
Estas duas profecias de tempo também estão relacionadas pelo fato de que
ambas são múltiplos de sete. Quando as 70 semanas são multiplicadas por suas
unidades individuais, descobre-se que elas contêm sete vezes mais unidades
simbólicas do que as unidades literais dos 70 anos (70 anos: 490 dias-anos).
Além disso, quando as unidades simbólicas das 70 semanas são inter-
pretadas de acordo com as unidades literais dos 70 anos, é produzida uma
relação que é semelhante à relação entre o período do jubileu e o período do
ano sabático (Lv 25:1-9). Pode ser lembrado (compare Lv 25:1-7 acima) que
os anos do jubileu eram também contados em termos de “semanas” na legis-
lação dada sobre eles em Levítico 25:8. A relação entre Levítico 25 e Daniel
9 pode ser esquematizada como segue:
O princípio dia-ano (1ª parte)
Um perído sabático Um perído jubilar
Lv 25:1-7 = 7 anos Lv 25:8-17 = 7 semanas de anos x 7 (49)
Dn 9:2 = 7 anos x 10 (70) Dn 9:24 = 7 semanas de dias x 7 x 10 (490)
(Aplicar o princípio dia-ano)
A terminologia do ano sabático foi aplicada pelo cronista à predição de Jer-
emias dos 70 anos de cativeiro babilônio: “Para que se cumprisse a palavra do
Senhor, por boca de Jeremias, até que a terra se agradasse dos seus sábados;
todos os dias da assolação repousou [ou guardou o sábado], até que os setenta
anos se cumpriram” (2Cr 36:21, grifo nosso). Sendo que a terra repousava cada
sétimo ano, é evidente que o escritor inspirado viu os setenta anos de cativeiro
como a soma de dez períodos de anos sabáticos.
Na medida em que o período de 70 anos (mencionado por Daniel no verso 2
pouco antes da sua oração) era compreendido como se relacionando com a legis-
lação do ano sabático (Lv 25:1-7), podia-se esperar que o período de 70 semanas
(no final de sua oração) estaria relacionado com o período do jubileu. Esta é a se-
quência em Levítico 25:1-17 (ano sabático/jubileu). Assim, as 70 semanas, ou 490
anos (aplicando-se o princípio dia-ano), podem ser vistas como dez períodos de
jubileus, assim como os 70 anos foram vistos como dez períodos de anos sabáticos.
Esta relação já era evidente para os essênios de Qumran no primeiro século 99
a.C. Quando escritores entre eles vinham interpretar as 70 semanas de Daniel,
eles se referiam mais comumente a elas como dez jubileus. Mas jubileus só po-
dem consistir de anos. Portanto, é evidente que eles aplicavam o princípio dia-
ano a esta profecia de tempo, embora todas as ocorrências da palavra ãƗE€µD
que têm aparecido nos Rolos do Mar Morto publicados até aqui indicam que a
palavra para eles significava apenas “semanas”.
Apoio suplementar para estas relações ano sabático-jubileu para as 70
semanas de Daniel pode ser encontrado no fato de que elas foram cumpri-
das historicamente por meio de eventos que ocorreram em anos sabáticos
pós-exílicos. Os anos 457 a.C. e 27 e 34 d.C. foram anos sabáticos (WA-
CHOLDER, 1973, p. 153-196).
Resumo
Internamente, os 70 anos e as 70 semanas de Daniel 9 se relacionam en-
tre si de cinco maneiras: (1) ambos são proféticos; (2) ambos estão ligados em
uma sequência de pergunta e resposta; (3) ambos estão localizados em posições
similares na estrutura literária do capítulo; (4) ambos são especificamente para
os judeus; e (5) ambos usam o número 70 e sua base de sete.
 Estudos selecionados em interpretação profética
Estas relações são fortalecidas pelas analogias externas entre a dupla 70 anos
e as 70 semanas de Daniel 9 e a dupla ano sabático e jubileu de Levítico 25:
1. Numéricas. Precisamente como o período de 70 semanas ou 490 dias-
anos é sete vezes maior do que o período de 70 anos (490:70), assim é o período
do jubileu sete vezes maior do que o período do ano sabático (49:7).
2. Terminologia. A terminologia do ano sabático é aplicada ao perío-
do de 70 anos (Lv 25:1-7; 2Cr 36:21; Dn 9:2). Sendo que a terra “repousava”
um sábado cada sete anos, é evidente que o período de 70 anos de cativeiro
continha dez anos sabáticos. De maneira semelhante, a terminologia do
jubileu está ligada às 70 semanas, porque um período de jubileu era tam-
bém medido em termos de “semanas” (“sete semanas [sábados] de anos”,
ou 49 anos). Portanto, as 70 semanas, ou, literalmente, os 490 anos, con-
tinham dez jubileus.
3. Qumran. Na medida em que o escritor bíblico (2Cr 36:21) via os 70 anos
de cativeiro como um período de dez anos sabáticos em que a terra guardava
o sábado, assim pode-se concluir que o período de 70 semanas ou 490 anos
deveria ser visto como um período de dez jubileus. Sendo que os escritores de
Qunram do primeiro século a.C. interpretavam as 70 semanas como dez jubi-
leus, é evidente que eles conscientemente empregavam o princípio dia-ano. É
100 também evidente que eles viam um vínculo definido entre as duplas de tempo
de Daniel 9 e Levítico 25.
4.Cronologia. As 70 semanas de Daniel 9 estão também relacionadas com
os anos sabáticos de Levítico 25 por meio do seu cumprimento histórico nos
conhecidos anos sabáticos pós-exílicos de 457 a.C., 27 e 34 d.C.
À base destas relações internas e externas, é razoável interpretar o pe-
ríodo das 70 semanas pelas aferições providas pela profecia dos 70 anos que
iniciou o capítulo de Daniel 9 e pelo período do jubileu. Ele estava ligado
a ambos, e ambos indicam que o período deve ser interpretado simbolica-
mente representando anos literais.
(-%7)1(%2-)0)%237)1(%2-)0
Sob “períodos de tempo que transpõem reinos” acima (página 78), foi
notado que os períodos de tempo proféticos que transpõem reinos devem ser
compreendidos simbolicamenbte como significando períodos mais longos do
tempo real do calendário, a fim de que eles se estendam ao longo das épocas
históricas daqueles reinos. O exemplo ali citado foi o da profecia de tempo
de Daniel 9:24-27, que se iniciou no período persa, estendeu-se pelo período
grego, e chegou à sua conclusão no período romano.
O princípio dia-ano (1ª parte)
O período de 2.300 dias de Daniel 8:14 apresenta um quadro similar, porém
mais amplo, sendo que ele também se inicia no período persa, abarca os perío-
dos da Grécia e de Roma Imperial, mas se estende muito além no período após a
divisão do Império Romano. Isso já pode ser visto em Daniel 8 antes de qualquer
conexão ser feita entre ele e Daniel 9. A evidência para isto provém da pergunta
de Daniel 8:13 para a qual o período de tempo do verso 14 é dado em resposta.
A primeira cláusula da pergunta composta é: “Até quando durará a visão?”
A pergunta é então qualificada por mais quatro frases que se relacionam com a
obra do chifre pequeno. Estas envolvem (1) o WƗPvd, ou “diário/contínuo”, (2) a
transgressão desoladora, (3) o pisar do santuário, e (4) o pisar do exército.
A sintaxe desta pergunta é um tanto incomum, pois não há nenhum vínculo
gramatical direto entre a cláusula inicial e as quatro frases sucessivas. Não há
nenhum verbo, preposição, ou objeto indicador entre eles. Eles não estão em
uma relação adjetival, e a presença aqui de uma cadeia constructa é excluída
pelo uso do artigo com a última palavra da cláusula inicial e o primeiro substan-
tivo das frases sucessivas (“até quando a visão do diário [...]”).
Pelo processo de eliminação, a relação sintática presente aqui deve ser in-
terpretada como uma de aposição. Isto confere a esta pergunta o significado
de, “até quando é a visão, isto é, a visão em que as quatro obras seguintes do
chifre pequeno são vistas”? 101
É importante decidir qual visão é mencionada na cláusula inicial desta in-
terrogação, sendo que ela é a extensão daquela visão que é medida pelo período
de tempo dado em resposta a esta pergunta em Daniel 8:14. Há aqui duas alter-
nativas: ou a visão em questão é toda a visão que o profeta viu até este ponto (v.
3-12), ou é apenas a parte da visão que tem a ver com o chifre pequeno (v. 9-12).
A interpretação adotada aqui é a de que a palavra “visão” na pergunta do
verso 13 se refere a toda a visão vista pelo profeta até este ponto, a visão que é
descrita no texto do verso 3 até o verso 12. As razões seguintes podem ser apre-
sentadas em apoio a esta interpretação:
1. Os elementos da pergunta são narrados em uma ordem inversa da que
se encontra na descrição precedente. A ordem em Daniel 8:13 é: (a) WƗPvd + des-
olação, (b) santuário, e (c) exército. Na descrição da visão nos versos 10 a 12 a or-
dem é: (a) exército, (b) santuário, e (c) WƗPvd + desolação. A ordem inversa destes
elementos citados na pergunta naturalmente leva de volta àqueles elementos da
visão que não foram explicitamente citados na interrogação, e nesta presente
posição a palavra para “visão” torna-se um sumário para todos eles.
2. Se alguém aplica a palavra “visão” de Daniel 8:13 apenas às atividades
do chifre pequeno descritas iniciando com o verso 9, então alguém realmente
 Estudos selecionados em interpretação profética
tem duas visões: uma visão acerca do carneiro, do bode e dos quatro chifres, e
outra visão a respeito do chifre pequeno. Sendo que não aparece no meio da
descrição desta visão nenhuma demarcação para apoiar tal divisão, e sendo que
a visão é descrita em forma contínua dos versos 3 a 12, não há nenhuma base
no texto para se fazer tão arbitrária divisão.
3. O uso da palavra “visão” (KƗ]{Q) em outras partes de Daniel 8 apoia a
ideia de que esta ocorrência no verso 17 se refere a toda a visão dos versos 3-12.
Esta palavra ocorre três vezes na introdução desta visão nos versos 1-2. É óbvio,
em todos os três exemplos, que ela se refere a toda a visão que foi vista desde
então. Esta palavra ocorre em seguida no verso 13, e em conjunção com as três
ocorrências iniciais, sua localização ali forma um inclusio em torno do corpo
da própria visão. O profeta então reagiu às cenas que haviam passado diante
dele declarando: “Havendo eu, Daniel, tido a visão, procurei entendê-la” (v. 15).
Toda a visão parece estar em vista aqui sendo que, em resposta à busca de com-
preensão por Daniel, a explanação de Gabriel começou com o carneiro persa (v.
20). Em suas outras referências à compreensão da visão (v. 17) e ao ato de selá-la
(v. 26) Gabriel também parece referir-se a toda a visão dos versos 3-12.
zEste ponto é ainda enfatizado pelo uso do artigo com KƗ]{Q na pergunta
(a visão). O artigo é também prefixado nas últimas três ocorrências da palavra
102 neste capítulo, nos versos 15, 17 e 26, e tem sido assinalado com preposições no
verso 2. É “a” (toda) visão que está em vista aqui, não apenas parte desta visão.
Em outro lugar eu discuti o uso de PDUٔHK, outra palavra também traduzida
por “visão” em Daniel 8:16, 26, 27 (SHEA, 1981, p. 235-239; 2010, p. 72-74).
Minha conclusão daquela discussão é que a palavra PDUٔHK significava algo
como “aparência”, isto é, a aparência do anjo mensageiro, ou a aparência e con-
versação dos santos personagens; enquanto que KƗ]{Q é usada particularmente
para a visão simbólica que o profeta viu. Esta distinção é especialmente impor-
tante para se estabelecer o vínculo entre as profecias de Daniel 8, 9 sobre a base
do uso de PƗUٔHK em Daniel 9:23.
Qualquer que seja o tom de significado da palavra PƗUٔHK, ele não afeta ma-
terialmente a interpretação de KƗ]{Q em Daniel 8, onde este termo é aplicado a
tudo o que o profeta viu conforme descrito nos versos 3-12.
4. Este uso da palavra para visão pode também ser comparado com sua
utilização fora de Daniel 8. Em duas passagens das seções hebraicas de Dan-
iel ela ocorre como um coletivo amplamente inclusivo para as experiências
proféticas: uma vez no próprio caso de Daniel (1:17), e uma vez no caso dos
profetas posteriores (9:24). Em três outros exemplos ela se refere às visões pre-
viamente vistas por Daniel: a ocorrência em 9:21 se refere à visão do capítulo 7,
O princípio dia-ano (1ª parte)
enquanto que as ocorrências em 10:14 e 11:14 provavelmente se referem à visão
do capítulo 8. Todas as cinco das ocorrências desta palavra no hebraico de Dan-
iel fora do capítulo 8 são também inclusivas com respeito à visão ou visões às
quais elas se referem. Nenhuma delas provê qualquer apoio para se interpretar
esta palavra em 8:13 de tal maneira que fracione a visão precedente de 8:3-12 e
a aplique apenas aos versos 9-12.
Assim, todas as seis ocorrências desta palavra em Daniel 8 e todas as cinco
ocorrências da mesma fora deste capítulo apoiam interpretá-la em 8:13 de uma
maneira inclusiva que compreenda o todo da visão precedente de 8:3-12.
5. Este significado inclusivo da palavra “visão” em Daniel 8:13 é também
apoiado pelo contraste entre a maneira como esta pergunta foi feita e a maneira
como uma resposta relacionada foi dada em 12:11.
A primeira frase em seguida à pergunta inicial de 8:13 envolve o diário e
a transgressão desoladora. Se alguém desejasse indagar por quanto tempo a
abominação desoladora deveria ser estabelecida e tirado o diário, poderia ter
perguntado diretamente acerca desses detalhes sem usar o termo “visão” como
uma palavra qualificativa. Por exemplo, é feita uma declaração acerca desses
pontos em 12:11 em que 1.290 dias foram destinados para isto, mas o termo
qualificativo para “visão” está ausente.
Sendo que a palavra qualificativa “visão” é a diferença básica entre estas duas 103
declarações acerca do diário, esta qualificação parece prover a explanação para a
diferença entre estes dois períodos de tempo. O período maior, global e total de
2.300 dias é mais para a visão, ao passo que o número menor de 1.290 dias é mais
especificamente para o diário e a abominação da desolação. O último, que é mais
curto, deve estar subordinado ao primeiro, que é mais longo e mais inclusivo.
Pelos motivos revistos acima, parece razoável concluir que a palavra “visão” na
pergunta de Daniel 8:13 se refere a toda a visão precedente descrita nos versos 3-12.
Portanto, para se determinar o tempo para o início dos 2.300 dias dados
na resposta à pergunta, deve-se voltar ao início da visão total. Isto nos leva
de volta ao tempo do carneiro persa dos versos 3-4. Desta correlação pode-
se concluir que os 2.300 dias começam algum tempo durante o período persa
(539-331 a.C.), o ano exato não está sendo especificado aqui. A dedução dessas
observações foi notada por comentaristas sobre Daniel já em 1684 e mais re-
centemente em 1978, como indicam as seguintes citações:
A visão das 2.300 tardes e manhãs data mais exatamente, e precisamente, o
tempo do próprio início da monarquia persa ou o primeiro de Ciro para a
purificação do santuário, na nova Jerusalém, e a quebra do anticristo sem
 Estudos selecionados em interpretação profética
mão, ou pela pedra cortada das montanhas sem mão, no reino de Cristo,
Daniel 8, 14, 25. Aqueles 2.300 não são o medidor do sacrifício diário ti-
rado, mas de toda a visão, da monarquia persa, passando pela grega, até o
fim da monarquia anticristã romana, e o reino de Cristo (BEVERLEY apud
FROOM, 1948, v. 2, p. 583).
Além disso, deve ser notado cuidadosamente que a pergunta não é
meramente: “Até quando o santuário será pisado a pés?”, mas “quanto du-
rará esta visão que culmina na terrível obra do chifre pequeno?” A visão
realmente começa com a Medo-Pérsia, e, assim, esperaríamos que o perí-
odo dos 2.300 dias devesse igualmente começar nos dias daquele império
(FORD, 1978, p. 188).
Os 2.300 dias de Daniel 8:14 podem assim ser citados juntamente com as
70 semanas de Daniel 9:24-27 como um período de tempo que transpõe reinos
(compare “períodos de tempo que transpõem reinos” acima, página 74). A fim
de estender isto a longa distância no tempo, seus “dias” teriam de ser interpre-
tados como simbólicos em vez de literais.
Contudo, a aplicação do princípio dia-ano a este período de tempo pode ser
104 elucidada ainda mais especificamente quando esses 2.300 dias são comparados
com as referências a “anos” em Daniel 11:6, 8 e 13.
Praticamente todos os comentaristas sobre Daniel concordam que a descrição
literal de eventos históricos em Daniel 11 provê uma interpretação das figuras sim-
bólicas e eventos descritos em Daniel 8. Os “anos” de 11:6 pertencem a Antíoco II;
os anos de 11:13 pertencem a Antíoco III; e os “anos” de 11:8 pertencem a Ptolomeu
III. Esses reis dominaram a Síria e o Egito respectivamente no período que se seguiu
à dissolução do império de Alexandre representado pelos quatro chifres sobre a
cabeça do bode grego em 8:8.
A conclusão para a discussão precedente da palavra “visão” em 8:13 in-
dica que o abrangente período de 2.300 “tardes e manhãs” ou “dias” em 8:14
abarcou o período ao longo do qual os reis selêucidas e ptolomeus reinaram.
Portanto, o que foi descrito nas unidades de tempo simbólicas de 8:14 tem
sido explicado nas literais unidades de tempo histórico de 11; 6, 8 e 13. A in-
terpretação e explicação das últimas proveem os “anos” com que interpretar
os “dias” das primeiras.
Esta relação entre Daniel 8 e 11, que aqui provê o princípio dia-ano e, por
extensão, às outras profecias de tempo de Daniel, pode ser esquematizada
como na página seguinte:
O princípio dia-ano (1ª parte)
Daniel 8
Figuras simbólicas Ações simbólicas Tempo simbólico
Carneiro, bode, chifres Lançou por terra as Tardes e manhãs
estrelas e as pisou
Figuras literais Ações literais Tempo literal
Rei do norte Vem contra seus Anos
Rei do Sul exércitos etc.
Daniel 9
8)78)46%+1ä8-'3()'9146-1)283,-78Ô6-'3
Sendo que o princípio dia-ano parece corretamente baseado nas Es-
crituras para as razões revistas acima, sua aplicação deve produzir alguns
resultados interpretativos que poderiam ser confirmados por fontes extra-
bíblicas onde possível.
As 70 semanas de Daniel 9:24-26 proveem um bom exemplo para o exame.
Elas deveriam começar com a saída do decreto para reconstruir Jerusalém. O
decreto para o retorno dado a Esdras que iniciou aquela reconstrução (Ed 4:11-
16) foi emitido no sétimo ano de Artaxerxes I (Ed 7:7-26). O sétimo ano de
Artaxerxes I pode ser fixado por meio dos historiadores clássicos do Cânon de 105
Ptolomeu, dos papiros de Elefantina e dos tabletes de contrato neobabilônios
em 458/457 a.C. Os judeus daquele tempo empregavam um calendário de ou-
tono a outono (Ne 1:1; 2:1), de sorte que as 70 semanas de Daniel começaram
no ano que se estendia do outono de 458 ao outono de 457 a.C.
As primeiras sete semanas ou 49 anos deste período foram requeridas para
a reconstrução de Jerusalém. Não existe nenhum dado bíblico ou extrabíblico
relacionado com a conclusão deste período, e assim este ponto é historicamente
neutro até onde diz respeito à demonstração do cumprimento desta profecia.
As próximas 62 semanas, ou 434 anos, levam-nos ao tempo da vinda ou
aparecimento do Messias. Isto foi cumprido por Jesus Cristo quando Ele ini-
ciou o seu ministério público no décimo-quinto ano de Tibério César, ou 27
d.C. (Lc 3:1). Para o décimo-quinto ano de Tibério como 27 d.C. veja espe-
cialmente a discussão desta data por J. Finegan (1964, p. 259-274) em Hand-
book of Biblical Chronology.
A morte do Messias que pôs fim ao significado do sistema sacrificial no
meio da última semana deveria ser datada historicamente na primavera de 30
ou 31 d.C. Os dados cronológicos disponíveis não são ainda suficientemente
precisos para determinar qual destas datas deve ser preferida à outra.
 Estudos selecionados em interpretação profética
O apedrejamento de Estêvão tem sido razoavelmente considerado como um
evento de suficiente significado para assinalar o final deste período profético. Esse
evento não é datado em Atos, mas sua data pode ser estimada à base da data da con-
versão de Paulo. A data mais comum para esse evento defendida por cronologistas
do Novo Testamento baseados em Gálatas 1 é 34 d.C. O apedrejamento de Estêvão
provavelmente ocorreu pouco antes da conversão de Paulo naquele mesmo ano.
Este espectro de datas históricas para esses eventos proféticos se ajusta aos
períodos de tempo desta profecia com exatidão suficiente, dada a presente
situação das fontes disponíveis para se afirmar que esta profecia foi cumpri-
da relativamente às datas preditas para seus eventos. O princípio dia-ano foi,
portanto, aprovado no teste pragmático para satisfazer os necessários cumpri-
mentos pontualmente neste caso.
8)78)46%+1ä8-'3()97346)(-8-:3
No ano de 1689 d.C. um intérprete profético inglês chamado Drue Cressener
(1638-1718) publicou sua data predita para o final dos 1.260 dias de Apocalipse
11-13. Esse período de tempo específico é dado de três diferentes maneiras nestes
capítulos: 1.260 dias/42 meses/3 tempos e meio (Ap 11:2-3; 12:6, 14; 13:5). Ini-
ciando o período profético no tempo de Justiniano, no sexto século d.C., e apli-
106 cando o princípio dia-ano a estes 1.260 dias, Cressener (apud FROOM, 1948, p.
595) chegou à conclusão de que “o tempo da Besta termina por volta do ano 1800”.
Ele aplicou o símbolo da besta ao papado, e o papa foi realmente deposto em 1798.
Assim, a especificação de Cressener do ano para esse evento (e ele foi dado em
termos aproximados) chegou dentro de dois anos do tempo em que ele realmente
ocorreu. Isto ele predisse mais de um século antes, aplicando o princípio dia-ano ao
período de tempo desta profecia. Considerando o tempo em que esta interpretação
foi apresentada, esta foi uma predição notavelmente perceptiva. A extraordinária
exatidão cronológica com que a predição de Cressener encontrou seu cumprimen-
to confere apoio à ideia de que ele realmente empregou a correta ferramenta her-
menêutica com que interpretar esta profecia de tempo, o princípio dia-ano.
6)7913
Neste estudo foram revistas vinte e três razões bíblicas validando a apli-
cação do princípio dia-ano para os períodos de tempo das profecias apocalíp-
ticas de Daniel e Apocalipse. Estas linhas de evidência foram divididas em três
O princípio dia-ano (1ª parte)
principais categorias cobrindo o espectro de pensamento das mais gerais ou
menos específicas às razões mais específicas.
Na categoria das razões mais gerais foi notado que a interpretação histori-
cista destas profecias provê uma visão mais filosoficamente satisfatória da aten-
ção de Deus a toda a história humana, e, assim, sua atenção profética à história
da era cristã requer períodos mais longos do que períodos de tempo literais
nessas profecias apocalípticas.
Algo adverso ou mau para o mundo ou para o povo de Deus comumente
ocorreu durante esses períodos de tempo, e o inverso daquelas condições veio
em suas conclusões. Desse modo, eles proveram microcosmos da economia do
pecado durante a qual o grande conflito entre o bem e o mal tem operado. Se
estes fossem meramente períodos de tempo literais não teriam provido muito
de um campo de provas para este conflito.
As profecias apocalípticas apresentam uma visão de mais longo alcance da
história do que as profecias clássicas. Se, porém, seus períodos de tempo são
literais, eles seriam consideravelmente mais breves que os períodos de tempo
da profecia clássica. Este paradoxo é melhor resolvido interpretando-se os pe-
ríodos de tempo da profecia apocalíptica como representando simbolicamente
períodos mais longos do real tempo histórico.
A importância dos eventos envolvidos nestas profecias apocalípticas na 107
história da salvação também enfatiza a sugestão de que períodos de tempo
mais longos do que literais são necessários para sua realização. Além disso, a
ênfase sobre o “tempo do fim” em algumas das profecias de Daniel significa
que seus períodos de tempo se estendem até o “tempo do fim” e o delimitam.
Somente um tempo simbólico representando períodos mais longos de tempo
histórico poderia chegar tão longe.
Na categoria intermediária de linhas de evidência um tanto mais específicas
em apoio do princípio dia-ano, a questão de tempo simbólico versus tempo
literal é tratada mais adiante. As profecias apocalípticas empregam números
simbólicos com unidades de tempo simbólicas em contextos simbólicos. Estes
fatores convergem para apoiar a ideia de que essas referências ao tempo devem
ser interpretadas como simbólicas, em vez de literais.
No livro de Daniel há um espectro de utilização para a palavra “dias” que
leva logicamente ao seu uso simbólico quando são medidos em suas profecias.
Períodos de tempo especialmente curtos na profecia apocalíptica, tais como a
septuagésima semana, três e meio, e dez dias, são melhor interpretados simboli-
camente sendo que proveem pouco sentido interpretativo em uma base literal.
Há uma correspondência um tanto direta entre os conteúdos das profecias das
 Estudos selecionados em interpretação profética
trombetas e das pragas do Apocalipse. As primeiras contêm profecia de tempo,
enquanto que as últimas não. Estas são mais bem vistas como provendo perío-
dos de tempo simbólicos nas séries históricas das profecias das trombetas que
conduzem à série de pragas escatológicas. Períodos de tempo que transpõem
reinos, como aqueles de Daniel 8 e 9, exigem períodos de tempo mais longos
do que aqueles de caráter literal a fim de se estenderem tão longe na história.
Para a categoria de evidência específica em apoio do tempo simbólico me-
dido na profecia apocalíptica à base de um “dia” para um “ano”, algum material
básico do Antigo Testamento foi citado primeiro.
Há vários exemplos nas narrativas históricas do Antigo Testamento em que
a palavra hebraica para “dias” foi usada significando “anos”. Há também vários
exemplos na poesia do Antigo Testamento em que a palavra para “dias” está
em paralelo com a palavra para “anos”. Ambas estas utilizações proveem uma
base pronta para a espécie de pensamento que poderia se estender para a mais
específica aplicação quantitativa desta relação na profecia apocalíptica.
Levítico 25:1-7 é a primeira passagem bíblica em que a equação dia-ano é
aplicada. Neste exemplo, o dia de sábado com seus seis dias precedentes torna-se
o modelo para o ano sabático para o país. O período do jubileu por sua vez era
calculado à base dos dias em sete semanas de anos. O jubileu provê uma analogia
108 especialmente apropriada para os períodos de tempo de Daniel 9:24-27.
A próxima utilização do princípio dia-ano encontra-se em Números 14:34,
onde dias passados foram usados para calcular anos futuros. O inverso disto é
encontrado em Ezequiel 4:6, onde anos passados foram empregados para cal-
cular dias futuros. Uma estrita comparação da fraseologia encontrada nestas
duas passagens indica que elas fizeram uso do mesmo princípio dia-ano, mas o
aplicaram de maneiras diferentes. Elas diferem, por sua vez, do uso feito disto
em Levítico 25:1-8. Nesta base, alguém pode razoavelmente ver este mesmo
princípio estendido a ainda outro uso na profecia apocalíptica. Este outro uso
chega mais perto em caráter do seu mais antigo uso em Levítico 25:8.
Um ponto de especial importância para este princípio é a maneira como
a palavra usada para as unidades de tempo em Daniel 9:24-27 (ãƗE€µD) é tra-
duzida. A evidência bíblica e extrabíblica atualmente disponível indica que esta
palavra deve ser traduzida especificamente como “semanas”.
Sendo que os eventos desta profecia não poderiam ter sido realizados den-
tro de 70 semanas literais, estas semanas devem ser interpretadas como repre-
sentando simbolicamente períodos mais longos do real tempo histórico. A ana-
logia de Levítico 25:8 provê “anos” para os “dias” daquelas semanas. A mesma
conclusão pode ser tirada dentro da própria narrativa de Daniel 9 quando esses
O princípio dia-ano (1ª parte)
dias são comparados com os 70 anos de Jeremias no verso 2. Vários aspectos
desta narrativa proveem vínculos um tanto diretos entre estes dois períodos de
tempo e os “anos” do primeiro e os “dias” do último.
Pode-se tirar a mesma conclusão acerca das 2.300 “tardes e manhãs” ou
“dias” de Daniel 8:14 quando elas são comparadas com os “anos” de Daniel 11:6,
8 e 13. Eventos que ocorreram durante o abrangente período de tempo de Dan-
iel 8 são interpretados com mais detalhes em sua explanação em Daniel 11. Os
anos de 11:6, 8 e 13 se referem a eventos que ocorreram durante o período
helenístico. Eles são paralelos às simbólicas “tardes e manhãs” ou “dias” de 8:14
que se iniciaram no período persa e se estenderam ao longo desse mesmo pe-
ríodo helenístico, assim como além dele. Desse modo, o livro de Daniel parece
ensinar duas vezes o princípio dia-ano: uma vez no capítulo 9, e uma vez no
capítulo 8 quando é comparado com sua explanação no capítulo 11.
Finalmente, as aplicações feitas deste princípio foram examinadas para
ver quão bem ele tem funcionado. Isto foi feito por meio do exame de dados
históricos supridos por fontes extrabíblicas para os eventos da profecia de Dan-
iel 9:24-27. Dentro dos limites providos pelas fontes disponíveis, elas parecem
integrar-se muito satisfatoriamente.
Este princípio também tem sido empregado por comentaristas de Daniel e
Apocalipse para predizer eventos que ainda estavam no futuro do seu próprio 109
tempo. Em alguns exemplos, as predições feitas nesta base têm se cumprido de
um modo notavelmente exato. O princípio dia-ano parece ter sido aprovado em
ambos estes testes pragmáticos de maneira que confere mais apoio à sua validade.
Em resposta ao desafio proposto na introdução a este estudo, pode-se con-
cluir, portanto, que a aplicação do princípio dia-ano para os períodos de tempo
nas profecias apocalípticas de Daniel e Apocalipse foi estabelecido por meio de
razoáveis interpretações das Escrituras.
6)*)6Ü2'-%7
ANDREASEN, N. A. The Old Testament Sabbaths. Missoula: Society of Biblical Literature, 1972.
(Dissertation Series, 7).
BEN-ASHER, M. The gender of nouns in Biblical Hebrew. Semitics, v. 6, 1978.
FINEGAN, J. Handbook of Biblical chronology. Princeton: Hendrickson Publishers, 1964.
FORD, D. Daniel. Nashville: Southern Association Publishing, 1978.
 4
Estudos selecionados em interpretação profética

FROOM, L. E. The prophetic faith of our fathers. Washington: 1948. v. 2.

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Esboço do capítulo
levítico e a natureza da profecia. Engenheiro Coelho: Unaspress, 2010. (Santuário e profecias
1. Introdução
apocalípticas, 3). 72-74.
2. Sinopse
STRAND, K. A. Interpreting the book of revelation. S.l.: Ann Arbor, 1976.
3. Literatura judaico-helenística
4. Literatura de Qumran
. A estrutura literária do livro de apocalipse. In: 13º congresso da associação 5. Resumo
6. Intérpretes pós-Qumran
internacional para a história das religiões. Lancaster, agosto de 1975.
-2863(9Þß3
WACHOLDER, B. Z. The calendar of sabbatical cycles during the second temple and early rabbinic Tendo olhado para a evidência
110 period. Hebrew Union College Annual, v. 44, 1973. bíblica em busca da aplicação do princí-
pio dia-ano para a interpretação dos pe-
ríodos de tempo das profecias apocalíp-
ticas da Bíblia, agora nos volvemos para
a indagação sobre quando e onde este
princípio veio a ser aplicado na história
da interpretação profética. A discussão
seguinte investiga o mais antigo con-
junto de literatura que se relaciona com
esta matéria, a saber, os escritos judai-
cos do período intertestamental.
Os intérpretes judeus foram os
primeiros e os principais na aplicação
do princípio dia-ano às profecias. O
devido crédito deve ser dado a eles ao
examinarmos a história de sua inter-
pretação. Os intérpretes cristãos, é claro,
também têm seguido esse exemplo em
sua interpretação deste princípio.
 Estudos selecionados em interpretação profética
7-2347)
Com base em pesquisas recentes de materiais judaicos do segundo século
a.C., tem se tornado evidente que o princípio dia-ano era conhecido e aplicado
por intérpretes judeus durante o segundo século até ao período pós-Qumran.
Não é mais defensável afirmar que o princípio foi um fenômeno do nono século
d.C. Contudo, para ser puramente objetivo, deve ser ressaltado que a descoberta
da aplicação do princípio dia-ano nas fontes extrabíblicas de materiais judaicos
pertinentes não “prova” que este método de interpretação profética tenha sido
aplicado por Daniel, nem “prova” a correção de tal método. Mas indica uma uti-
lização muito antiga por parte dos judeus. Antes de nos voltarmos para as fontes
de Qumran, examinaremos brevemente a relevante literatura judaico-helenísti-
ca previamente conhecida por eruditos antes das descobertas de Qumran.
0-8)6%896%.9(%-'3,)0)2Ù78-'%
112 0-:63(37.9&-0)97
O Livro dos Jubileus não faz a equação específica: 10 jubileus = 70 semanas
= período de 490 anos. Contudo, nesse documento encontramos clara evidência
de um extenso uso do princípio dia-ano para assinalar os períodos históricos do
passado de Israel segundo o esquema ou arranjo do autor. Nessa obra, a palavra
para “semanas” é especialmente instrutiva. Ocorre mais de 80 vezes. É claro que
estas referências a “semanas” devem ser interpretadas à base do princípio dia-ano.
Na obra, o princípio é usado de várias maneiras. Um notável exemplo é a com-
putação da idade de Noé por ocasião de sua morte. Primeiramente é dada a sua
idade como 950 anos. Então, é dada como 19 jubileus, duas semanas e cinco anos.
Consequentemente, temos a seguinte equação:
{ 0-8)6%896%()5916%2
19 jubileus = 19 x 49 anos = 931 anos
+
950 anos = 2 semanas = 2 x 7 anos = 14 anos
+ 51)059-7)()59)
5 anos = 5 anos = 5 anos
950 anos
O princípio dia-ano (2ª parte)
Neste exemplo, é evidente o uso do princípio dia-ano da maneira como a pa-
lavra para “semanas” (2 semanas x 7 dias = 14 dias [ = anos]) era usada em com-
binação com jubileus e anos.
8)78%1)283()0):-
O Testamento de Levi é uma seção da obra intertestamental pseudepigráfica
conhecida como o Testamento dos doze patriarcas.
Um exame desse documento revela que seu sistema cronológico é com-
posto de um abrangente período de tempo de 70 semanas que “Levi” prediz
que será um tempo de impiedade sacerdotal. É evidente que o autor pretendia
dividir esse período em 10 jubileus (embora no documento ele discuta eventos
somente até o final do sétimo jubileu). O sétimo jubileu é subdividido em sema-
nas (com ênfase na quinta e sétima).
Sendo que os jubileus podem se referir apenas a um período de anos, é evi-
dente que as “semanas” do período de 70 semanas, e da quinta e sétima semanas
do sétimo jubileu eram aceitas como compostas de dia-anos. Assim, é evidente
que o autor empregou o princípio dia-ano quando compôs sua cronologia.
‘)2359) 113
Nesta passagem podem ser notadas duas unidades de tempo: (1) os 70 perío-
dos de tempo – cada um governado por um pastor angélico – estendendo-se da
monarquia dividida até o período dos Macabeus, e (2) as dez “grandes semanas”.
Ainda que estas unidades de tempo não empreguem o princípio dia-ano,
dois elementos – o número 70 e a unidade de semanas – foram extraídos
de Daniel 9:24-27 e transformados pelo autor para apresentar uma con-
tagem totalmente diferente. Esta espécie de abordagem sugere que Daniel
foi escrito antes de 1º Enoque, que é datado do segundo século a.C. Além
disso, é reconhecido que essas unidades de 1º Enoque representam tempo
simbólico, não literal.
Esse notável documento escatológico de Qumran provê informação relativa a
um futuro personagem chamado Melquisedeque. A data do seu aparecimento é dada
em termos de uma cronologia profética baseada em anos sabáticos e anos jubileus.
 Estudos selecionados em interpretação profética
Importantes eruditos têm concordado que o documento Melquisedeque
baseia-se na profecia das 70 semanas de Daniel (Dn 9:24-27). Todavia, o pe-
ríodo de tempo das 70 semanas é reorganizado como dez jubileus, indicando
claramente que as “semanas” eram vistas como semanas de anos.
Esse documento provê evidência de que (no pensamento de Qumran) os
jubileus – que só podiam consistir de anos – deveriam ser subdivididos em
semanas. Portanto, a interpretação de seus períodos de tempo exigia o uso do
princípio dia-ano, quer isto seja explicitamente declarado ou não, nas partes
do texto que sobreviveram. O documento indica que o princípio era usado por
no mínimo alguns judeus de Qumran.
547)9(3)>)59-)0
Nesse documento encontramos evidência para 10 jubileus, ou 490 anos.
Embora os jubileus de 490 anos muito provavelmente devessem ser de-
compostos em seus componentes menores, não há nenhuma evidência da
parte sobrevivente desse texto de que fossem. Por outro lado, um jubileu
delimita um período apenas de anos. De sorte que podemos seguramente
inferir que onde quer que os jubileus sejam mencionados, suas semanas
deveriam ser divididas em sete anos individuais, quer isto seja explicita-
114
mente declarado ou não.
Como o documento 11º Q Melquisedeque, esse documento fragmen-
tário não-publicado deriva seus elementos fundamentais das 70 semanas de
Daniel, mas apresenta-as em uma forma reorganizada. Nas poucas linhas
publicadas é notável observar a graduação específica de “uma semana de
anos”. Esta espécie de identificação é deixada não especificada na profecia
canônica de Daniel 9:24-27.
5%7)6%7(%'6-%Þß3
A segunda seção da passagem sobrevivente desse documento lida com um
período de 70 semanas. Durante este espaço de tempo o anjo maligno Azazel
deveria levar Israel ao pecado e esquecimento dos mandamentos de Deus.
Embora o princípio dia-ano não seja declarado explicitamente, ele deve
ser empregado a fim de fazer qualquer aplicação histórica das 70 semanas de
Azazel, não importando que alguém as date no meio do segundo milênio a.C.
ou na segunda metade do primeiro milênio a.C. Sem o princípio dia-ano esse
texto teria sido ininteligível para seus antigos leitores e, contudo, este princípio
não é declarado em suas partes sobreviventes e provavelmente não era declara-
do no texto original quando era completo.
O princípio dia-ano (2ª parte)
6)7913
Resumindo, o princípio dia-ano pode ser visto em operação nesses anti-
gos escritos judaicos brevemente pesquisados. Quatro dos textos discutem um
período de tempo profético da mesma extensão, quer dado em termos de 70
semanas ou como 10 jubileus. Muito provavelmente os autores desses docu-
mentos puseram a data para o início deste período profético em torno do final
do sexto século a.C. Desse modo os 490 anos, ou aproximadamente cinco sécu-
los que essas 70 semanas/10 jubileus cobririam, estender-se-iam até por volta
do final do primeiro século a.C. Esses documentos reforçam assim a ideia geral
de que o período de tempo entre o final do primeiro século a.C. e o início do
primeiro século d.C. foi, de fato, um tempo em que o Messias era esperado. A
evidência para o uso do princípio dia-ano nesses documentos judaicos deriva-
se da maneira como os escritores usam a palavra “semanas”. A origem bíblica
desta prática (que esses escritores posteriores têm seguido) pode ser remontada
a Daniel 9:24-27, porque aqui a mesma palavra é usada do mesmo modo.
-28Ý646)8)74Ô75916%2
115
.37)*3
Josefo (Antiguidades judaicas. X. 275.276) aplicou o “chifre pequeno” de Daniel
8 a Antíoco Epifânio. Ele considerava o elemento tempo da profecia como tempo lit-
eral, declarando serem 1.296 dias (Josefo, Antiguidades Judicas. X.271). Este número
é evidentemente uma forma distorcida dos 1.290 dias designados em Daniel 12:11
para “a abominação da desolação” que ele substituiu pelas 2.300 tardes e manhãs
(ou dias) originalmente na passagem de Daniel 8:14. Os 1.296 dias são aproximados
aos três anos literais em que o ritual do templo foi interrompido por Antíoco.
O uso aqui dos 1.290 dias por Josefo é evidência indireta, incidentalmente,
para o fato de que ele provavelmente compreendia as 2.300 tardes e manhãs como
mais longas, não mais curtas que os 1.290 dias. Isto é, ele evidentemente com-
preendia que elas não deveriam ser divididas pelo meio para formar 1.150 dias,
um procedimento que teria se ajustado melhor à sua interpretação se ele a tivesse
aceitado como a unidade de tempo envolvida.Embora não esteja inteiramente
claro, parece que Josefo (Antiguidades judaicas. X. 276) compreendia Daniel 9:24-
27 como contendo uma referência aos romanos e sua destruição de Jerusalém e
do templo por eles. Se é assim, tal opinião exigiria que ele interpretasse as 70 se-
manas como simbólicas. Assim, a evidência para o seu uso de algo como o princí-
pio dia-ano é indireta e poderia ser proposta apenas para esta passagem específica.
 Estudos selecionados em interpretação profética

46-1)-637-28Ý646)8)76%&Ù2-'37
5
Quanto às primeiras fontes rabínicas mencionaremos apenas o Seder Olam,
documento atribuído ao Rabbi Jose ben Halafta (segundo século d.C.). Os .9Ù>3)1(%2-)0
capítulos 29-30 podem ser considerados como uma espécie de exposição sobre
Daniel 9:24-27. Todavia, o autor adapta a cronologia para abarcar o período
entre o incêndio do primeiro e do segundo templo. Em outras palavras, o autor
vê 10 jubileus = 70 ciclos sabáticos = 490 anos decorrendo desde a subversão
da nação e seu templo por Nabucodonosor até à conquista romana por Tito.
Expandir as 70 semanas de Daniel para se ajustar a essa significa julgar que as
“semanas” devem ser compreendidas como simbolizando períodos mais longos Esboço do capítulo
de tempo real sobre o esquema de um dia para um ano.
1. Introdução: Literatura recente
‘)7(6%7 2. Estrutura literária
Esse apocalipse pseudepigráfico de cerca de 100 d.C. faz uso da palavra para 3. Estrutura poética e exegese
“semana” como uma “semana de anos” à base do princípio dia-ano em duas pas- 4. Data do juízo em Daniel 7
sagens. A mais interessante se refere a um julgamento de sete anos de duração 5. Natureza do juízo em Daniel 7
que precederia o reino messiânico. “E sua duração será, por assim dizer, uma
semana de anos. Tal é o meu juízo e sua ordem prescrita” (4º Esdras 7:43).
116 Esse apocalipse emprega a palavra para “semana” como representando (por
meio dos sete dias da semana) um período de sete anos. Aqui, o princípio dia-
ano torna-se explícito, sendo que a “semana” é identificada como “de anos”.
-2863(9Þß3
0-8)6%896%6)')28)
%7')27ß3()13-7Ý7 Recentemente, importantes
Nesse documento, possivelmente do primeiro século d.C., é mencionado contribuições de dois eruditos ad-
um elemento de tempo que sugere que ele deve ser interpretado simbolica- ventistas do sétimo dia auxiliam a
mente, ao invés de em sentido literal. Moisés é citado como afirmando: “Desde compreensão de Daniel 7. Arthur
minha morte e ascensão até o advento de Deus haverá 250 tempos.” Segundo Ferch (1979)1 estuda a identidade
Charles, esses “tempos” provavelmente devem ser compreendidos como sema- do Filho do Homem (em Daniel
nas-anos. Assim, 250 tempos seriam iguais a 1 750 anos (250 x 7), que deveriam 7:13) e Gerhard Hasel considera a
se passar entre os dois eventos mencionados. De sorte que, se a morte de Moisés identidade dos santos do Altíssimo
fosse datada em torno da metade do segundo milênio a.C., o período de tempo (em Daniel 7:18, 21-22, 25, 27; ver
terminaria então no início da Era Cristã. HESEL, 1975, p. 176-185).

1
Alguns elementos importantes dessa tese
foram publicados em Ferch (1981, p. 4)
também apresentou o mesmo assunto em
uma forma mais popular em The Pre-Ad-
vent Judgment (1980, p. 4).