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As pessoas antiorganizacionais se organizam

apesar de si mesmas 1, 2

Pr. George R. Knight

Extremamente antiorganizacionais é a única descrição adequada para estes


estudantes da Bíblia independentes que formaram a Igreja Adventista do
Sétimo Dia na década de 1860, quase 20 anos após o fim do
Millerismo. Sua antipatia pelas igrejas organizadas tem suas raízes no
período anterior a decepção de 1844.

Uma herança antiorganizacional

Atitudes prévias ao caos em relação à organização seguiam duas linhas. A


primeira é a posição organizacional da Conexão Cristã à qual dois (Jaime
White e Joseph Bates) dos fundadores do adventismo do sétimo dia
pertenciam. De acordo com uma história de 1836, o movimento emergiu
em várias partes dos Estados Unidos no início de 1800 "não tanto para
estabelecer uma doutrina peculiar e distinta, como para afirmar, para
indivíduos e igrejas, mais liberdade e independência em relação a questões
de fé e prática; para livrar-se da autoridade dos credos e algemas humanos
dos modos e formas prescritos; fazer da Bíblia seu único guia,
reivindicando para cada homem o direito de ser seu próprio expositor,
julgar por si mesmo quais são suas doutrinas e exigências e, na prática,
seguir mais estritamente a simplicidade dos apóstolos e os primeiros
cristãos». O movimento se opõe a qualquer "violação da liberdade
cristã", em termos de ambas as declarações confessionais como governo.3

Apesar de sua independência radical, os conexionistas


admitiram a necessidade de uma estrutura no nível da igreja local, mas
consideraram "cada igreja" ou congregação "um órgão independente,
possuindo autoridade exclusiva para regular e governar seus próprios
assuntos".4 O movimento foi realizado em conjunto através de jornais e
reuniões periódicas ou conferências.

A segunda linha de desenvolvimento na posição antiorganizacional é a


experiência milerita. Ao contrário dos conexionistas, as atitudes da maioria
dos adventistas mileritas não eram antiorganizacionais durante os primeiros
anos de seu movimento. Por outro lado, eles não tinham desejo de formar
sua própria organização. Pelo contrário, eles procuraram permanecer
em suas diferentes denominações enquanto testemunhavam sobre sua fé no
1
advento e aguardavam a vinda de Cristo. O tempo era muito curto para
qualquer nova organização.
O fato de os mileritas não terem uma organização de nomeação separada
não significa que eles não tivessem estrutura. Josué V. Himes havia se
juntado a eles para um impressionante movimento missionário que
refletia seu passado conexionista. Como resultado, encontramos jornais
regulares e reuniões de conferências gerais no centro da motivação do
milerismo. Esses dois elementos formaram a "estrutura" do movimento
adventista milerita

Essa "estrutura" constituiu um aspecto da contribuição do milerismo à


atitude inicial do adventismo sabatista em relação à organização como
igreja. O segundo aspecto tinha a ver com o conflito entre o milerismo e as
denominações. Uma coisa era promover a mensagem adventista dentro das
denominações quando o evento estava a alguns anos de distância, mas era
diferente quando o ano do fim se aproximava. Os conflitos aumentaram
enquanto os ministros mileritas perderam seus púlpitos e os seguidores de
Miller foram excluídos de suas congregações.

É nesse contexto que Charles Fitch, em julho de 1843, publicou o que se


tornou um dos mais influentes sermões mileritas. Baseado em Apocalipse
14: 8 e 18: 1-5, foi intitulado "Saia dela , meu povo". Em essência, essas
passagens apocalípticas lidam com a queda da Babilônia e a consequente
necessidade de que os filhos de Deus fujam do sistema corrupto que ela
representa. Para Fitch, a Babilônia incluía todos os que
rejeitavam a mensagem da breve vinda de Cristo.5

Um pregador milerita que ficou especialmente impressionado em


proclamar a mensagem de deixar outras igrejas foi George Storrs. Storrs
escreveu que Babilônia "é a velha mãe e todos os seus filhos [as
denominações protestantes]; que são conhecidos por sua aparência familiar,
um espírito dominante e imponente; um espírito para suprimir a livre busca
da verdade e uma expressão livre da nossa convicção do que é a verdade »6

Os indivíduos precisavam abandonar as denominações porque “não temos


o direito de permitir que qualquer homem ou grupo de homens nos
governe. Permanecer em tal corpo organizado ... é permanecer na Babilônia
». Para Storrs, a história da religião organizada (católica e protestante) era
de intolerância e perseguição. Ele era contra igrejas visíveis organizadas e
optou pela grande igreja invisível de Deus que "o Senhor organiza" baseada
em "laços de amor". perseguição rosto produzido pela crença sincera na
breve volta de Jesus, Storrs concluiu que "nenhuma igreja pode ser

2
organizado pela invenção humana, sem se tornar na Babilônia no momento
em que organiza" 7

Uma família milerita que experimentou a força de perseguição das


denominações foi a da jovem Ellen Harmon, que foi expulsa da Igreja
Metodista Episcopal de Portland, Maine, em setembro de 1843. 8 Por meio
dessa experiência, Ellen havia testemunhado em primeira mão a injustiça
de uma denominação centralizada no estado do Maine, que
sistematicamente expurgou tanto leigos como ministros que não
renunciaram às suas crenças mileritas.

Embora nem todos os mileritas tenham aceitado as extremas conclusões de


Storr, sua mensagem, assim como as dolorosas experiências dos crentes nas
mãos de igrejas organizadas, deixaram uma impressão indelével em um
grande número de crentes. Foi tão profundo que todos os grupos mileritas
acharam quase impossível organizar-se de maneira significativa
depois da Grande Decepção de 22 de outubro de 1844.

Movimentos incipientes dos adventistas sabatistas para a organização,


1844-1854

Como observado, os três fundadores do adventismo do sétimo dia tinham


motivos para temer a religião organizada. Além disso, eles também
pertenciam a esse setor do adventismo após a decepção que acreditava que
a porta da graça havia fechado e que sua missão para o mundo em geral
havia terminado em 1844. Por causa dessa crença, eles não sentiam
nenhum desejo de se organizar por razões de evangelismo ou missão.

O primeiro estímulo a mudar foi a necessidade de compartilhar os


conceitos teológicos obtidos entre 1845 e 1847 com outros adventistas
crentes à porta fechada. Nesse período inicial, no entanto, eles não sentem
necessidade de compartilhar seu entendimento da Bíblia com um grupo
maior, porque ainda não tinham descartado sua concepção errônea de que a
porta da graça havia se fechado

Eles consideraram que sua missão era o número limitado de ex- mileritas
em relação ao que eles catalogavam como o tempo para se expandir e
reoganizar. O tempo para se espalhar tinha começado no final de outubro
de 1844 com a fragmentação do movimento milerita. Mas em 1848, os
Whites e os Bates estavam absolutamente convencidos de que tinham uma
resposta para os crentes dispersos. James White colocá-lo em uma boa
maneira em 1849: “O tempo de dispersão que tivemos está no passado, e

3
agora é a hora dos santos, reunidos na unidade da fé e selados por uma
santa e unida verdade, Sim, irmão, [o tempo] já veio. 9

Os esforços dos sabatistas durante esse período de reorganização


tomaram duas formas . Um consistia em conferências periódicas para
ajudar a produzir unidade de crença. A primeira das conferências sabatistas
foi realizada na primavera de 1848. O principal objetivo da conferência era
evangelístico, para unir o corpo de crentes na mensagem dos três ángeles. 10

A segunda maneira que a liderança sabatista costumava reunir as pessoas


envolvia o desenvolvimento de vários jornais. Na conferência do sábado
em Dorchester, Massachusetts, em novembro de 1848, Ellen White teve
uma visão com implicações especiais para o marido. Antes dele sair, ela
disse a James: "você deve começar a publicar uma pequena revista e enviá -
lo para as pessoas." Seria pequeno no começo, mas eventualmente seria
como "inundações de luz circulando o mundo".11 Em reação a essa visão,
Jaime White começou a publicar Present Truth em julho de 1849, um
jornal que se tornou Second Advent Reviewe Sabbath Herald em novembro
de 1850.

Devemos salientar que os dois métodos que os sabatistas usavam para


reunir um povo não eram apenas evangelísticos, mas também forneciam a
eles seu primeiro formato organizacional. A década de 1850
testemunhou a continuação de conferências periódicas, à medida que as
várias congregações de adventistas observadores do sábado enviavam
membros para representá-las nas reuniões gerais dos crentes sabatistas.

O Review and Herald não apenas publicou notícias e resoluções dessas


reuniões, mas também forneceu as duas faixas de notícias espalhadas de
sua "igreja" e outros crentes, sermões e um senso de pertencer. Dessa
forma, a Review foi provavelmente o instrumento mais eficaz para reunir e
unir o corpo de crentes.

Durante a década de 1850, o movimento do sábado consistiria em uma


associação livre de congregações e indivíduos unidos através da agência de
jornais e "conferências", ou reuniões gerais de crentes. Desse modo, quer
eles percebessem ou não, os sabatistas estavam operando com o mesmo
tipo de ordem eclesiástica dos conexionistas e dos mileritas. Mas
com o passar do tempo, o rápido crescimento do número de funcionários e
sua crescente visão de missão logo exigiriam mais iniciativas
organizacionais.

4
Outro estímulo que levou os sabatistas para desenvolver um sistema mais
amplo de organização eclesiástica resultou da necessidade de manter uma
unidade ético e doutrinário. Problemas relacionados a esses assuntos logo
surgiriam após o começo do tempo para se reunirem e culminar com os
dois White apelando por uma "ordem do evangelho" durante a última parte
de 1853.

Mas mesmo antes dessa data, os Whites indicaram a necessidade de ordem


para salvar o movimento de coisas como fanatismo e falsos
pregadores. Ellen White, por exemplo, apelou aos sabatistas para agirem de
acordo com a "ordem bíblica" em 1850.12

O rápido crescimento do movimento sabatista também requeria um tipo de


ordem ou estrutura. Em 1852, deve ter havido cerca de 2.000 adventistas
sabatistas. Enquanto o crescimento foi bom, trouxe novos problemas e
desafios para o jovem movimento. Muitas novas
congregações de observadores do sábado haviam sido formadas, mas não
havia ordem entre elas, mesmo no nível congregacional. Isso os tornou
presas fáceis para fãs e pregadores não autorizados, tanto dentro como fora
de seu grupo local. Tal estado de coisas levou, em 1851, os Whites a
acreditar que o movimento exigia sua presença de tempos em tempos para
modificar e corrigir os abusos. Dessa forma, os anos seguintes
veriam seus relatórios na Review, com títulos como "Nossa Excursão pelo
Leste".

Nesses passeios, os Whites lidavam com questões como fanatismo,


desassociação e a “importância da união”. Também encontramos em 1851 as
primeiras informações que temos sobre a nomeação de oficiais da igreja
local.13 Nesse mesmo ano, a Revista também relatou a primeira ordenação em
registros adventistas. Washington Morse foi aparentemente ordenado ao
ministério do evangelho.

Em 1852, os sabatistas passaram a ver-se menos como um "rebanho


disperso" e mais como uma igreja. Uma reinterpretação da doutrina da
porta fechada acompanhava este reconhecimento. Gradualmente, eles
concluíram que o tempo de graça para o mundo em geral não havia sido
fechado em 1844 e tinham uma missão para aqueles que não estavam no
movimento milerita. Essa percepção acrescentaria seu peso levando os
sabatistas a uma organização mais substancial.

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O maior problema que enfrentaram no início da década de 1850 foi o fato
de não terem uma defesa sistemática contra os impostores. Quase qualquer
um que quisesse poderia pregar nas congregações do sábado. Amplos
setores do adventismo não tiveram nenhuma revisão da ortodoxia
ministerial ou mesmo da moralidade ao enfrentarem a crise de um
ministério autonomeado.

1853 veria os sabatistas tomarem duas medidas para proteger suas


congregações de "falsos" irmãos. Primeiro, os principais ministros
sabatistas adotou um plano através do qual pregadores receberiam um
cartão aprovado "recomendando-os à comunhão do povo do Senhor em
todos os lugares, simplesmente afirmando que eles foram aprovados na
obra do ministério evangélico." Dois ministros conhecidos pelos
adventistas sabatistas para serem líderes do movimento dataram e
assinaram os cartões 15

O segundo método usado pelos sabatistas para certificar seus líderes foi a
ordenação. No final de 1853, eles ordenaram pregadores itinerantes
regulares (ainda não havia ministros designados para congregações
específicas), bem como diáconos (que parecem ser os únicos oficiais da
igreja local naqueles primeiros anos).

Mas mesmo essas medidas não resolveram o problema. Como resultado,


tanto Jaime quanto Ellen White fizeram chamadas significativas para
a "ordem do evangelho" em dezembro de 1853. Jaime iniciou o ataque em
favor de uma melhor organização com quatro artigos na Review intitulada
"Ordem Evangélica". Seu artigo de 06 de dezembro redefinido o conceito
de Babilônia no contexto Sabatista: "É um fato lamentável”, ele afirmou,
“que muitos dos nossos irmãos do Advento, que fugiram da escravidão das
diferentes igrejas [Babilônia]. . . Desde então, esteve em uma Babilônia
mais perfeita do que nunca. A ordem do evangelho tem sido muito
negligenciada por eles. . . . Muitos em seu zelo de sair da Babilônia,
participaram de um espírito precipitado e desordenado, e logo foram
encontrados em uma perfeita Babilônia da confusão. . . . Supor que a igreja
de Cristo é livre de restrições e disciplina, é o fanatismo mais selvagem 16

O final de dezembro de 1853 também viu a primeira grande chamada de


Ellen White para uma nova ordem. Baseando seus sentimentos em uma
visão recebida durante a turnê com James pelo leste no outono de 1852, ela
escreveu que “o Senhor mostrou que a ordem do evangelho tem sido muito
temida e negligenciada. A formalidade deve ser evitada; mas, ao fazê-lo, a
ordem não deve ser negligenciada. Existe ordem no céu. Havia ordem na
igreja quando Cristo estava na Terra e depois que Sua ordem de partida foi

6
estritamente observada entre Seus apóstolos. E agora, nestes últimos dias,
enquanto Deus está trazendo Seus filhos para a unidade da fé, há mais real
necessidade de ordem do que antes. ”A maior parte de seu artigo lidou com
os problemas levantados pelos“ mensageiros auto-enviados” que eram
"uma maldição para a causa" dos sabatistas. Assim como Jaime White, ela
se referiu às qualificações dos ministros e à ordenação daqueles que foram
aprovados pelos «irmãos da experiência e do bom senso» . 17

No início de 1854, James e Ellen White estavam


convencidos da necessidade de mais ordem e estrutura entre os
sabatistas. Jaime White não apenas considerou importante, ele também
acreditava que o movimento não veria muito crescimento sem ele.18

O fato de que, naquela época o adventismo sabatista também estava


enfrentando seus primeiros cismas organizados, começando com o
Mensageiro Party19 em 1854, indubitavelmente reforçou a convicção de
James White sobre o tema da ordem evangélica. Com isso em mente, não é
de surpreender que a segunda metade da década de 1850 tenha visto um
aumento no número de artigos que refletiam uma compreensão progressiva
dos princípios bíblicos relacionados à ordem e ordenação eclesiásticas dos
líderes aprovados.

Joseph Bates estava bastante convencido de que a ordem da igreja bíblica


deve ser restaurada à igreja antes do Segundo Advento. Ele também estava
claro que era a ordem apostólica da igreja que precisava ser restaurada. Ele
não deu espaço para nenhum elemento de organização que não fosse
encontrado no Novo Testamento.20 James White nesse período inicial
compartilhava uma opinião semelhante. Assim, ele poderia escrever em
1854 que “pelo evangelho, ou ordem da igreja, queremos dizer a ordem na
associação e disciplina na igreja ensinada no evangelho de Jesus Cristo
pelos escritores do Novo Testamento”.21 Poucos meses depois, ele falou do
“perfeito sistema de ordem, estabelecido no Novo Testamento, por
inspiração de Deus. . . . As Escrituras apresentam um sistema perfeito, que,
se realizado, salvará a Igreja dos impostores ”e proporcionará aos ministros
uma plataforma adequada para realizar o trabalho da Igreja 22

J. B Frisbie, o escritor mais prolífico em meados da década de 1850,


na Review sobre a ordem da igreja, concordou com Bates e White que cada
aspecto da ordem na igreja precisava ser especificamente proposto na
Bíblia. Ele argumentou contra qualquer nome para a igreja, exceto aquele
dado por Deus na Bíblia: "A Igreja de Deus". Baseado na mesma lógica,
Frisbie sugeriu que concordasse com os outros que eles não deveriam

7
manter listas de membros da igreja, uma vez que os nomes dos filhos de
Deus foram registrados nos livros do céu. 23

Com a sua abordagem bíblica literalista sobre a ordem na igreja, não é


surpreendente que Frisbie e outros logo começaram a discutir a obrigação
de um segundo oficial na igreja local – o ancião. Em janeiro de 1855, ele
apontou que havia "dois tipos de pregadores anciãos" nas igrejas do Novo
Testamento - "anciãos ambulantes" e "anciãos locais". Ele continuou
indicando que as igrejas locais deveriam ter os presbíteros e os diáconos. O
primeiro disse: "Eles estavam encarregados da supervisão do espiritual,
outros assuntos temporais da Igreja".24 final do ano, os sabatistas estavam
pedindo mais anciãos, bem como diáconos e pastores.

Gradualmente eles estavam fortalecendo a ordem evangélica no nível da


igreja local. De fato, a congregação individual era o único nível de
organização que a maioria dos sabatistas considerava. Dessa forma, líderes
como Bates poderiam começar um extenso artigo sobre a "ordem da igreja"
com a seguinte definição: "A igreja é uma congregação particular de
crentes em Cristo, unidos na ordem do evangelho".25

Avanço além da preocupação com a organização da igreja local, 1855-


1859

Durante a segunda metade da década de 1850, o debate sobre a ordem da


igreja entre os sabatatistas se concentraria no que significava para as
congregações serem "unidas". Pelo menos Quatro temas forçariam líderes
como Jaime White a considerar a organização da igreja mais
globalmente. O primeiro tinha a ver com a posse legal de propriedade -
especialmente o escritório de publicações e edifícios da igreja. A
responsabilidade de ter tudo sob seu nome fez White renunciar ao cargo de
editor da Review no final de 1855. Não sendo preparado para ser uma
empresa legal, sugeriu que uma comissão seria o proprietário da editora e
uma comissão de finanças iria controlar questões financeiras relacionadas à
crescente empresa de publicações dos sabatatistas.26 Surgiram sugestões
semelhantes sobre a posse de propriedade da igreja.

Uma segunda questão que levou White e outros a uma organização mais
ampla da igreja tinha a ver com o problema de pagar pregadores. Havendo
mencionado o tópico inicialmente em 1849, mas referindo-me ao assunto,
sem algum tipo de sistema para resolvê-lo, não foi muito útil. De fato,
como o trabalho dos sabatistas aumentou, as coisas pioraram. Os

8
pregadores profissionais estavam cheios de trabalho e mal pagos -
uma fórmula segura para um desastre.

Um ponto específico tinha a ver com o jovem John Nevins Andrews, um


homem que mais tarde serviu à igreja como um dos principais eruditos; seu
primeiro missionário "oficial" no exterior e presidente da Associação
Geral. Mas em meados da década de 1850, exaustão e deficiências
forçaram-no a se retirar do ministério quando ele estava em meados dos
anos vinte. A queda de 1856 encontrou-o como um caixeiro na loja de seu
tio em Waukon, Iowa. Waukon, na verdade, estava se tornando uma
colônia de adventistas sabatistas apáticos. Outro ministro proeminente que
se aposentou em Waukon em 1856 foi John N. Loughborough, que se
tornou, como ele disse, "um pouco desanimado com suas finanças" .27 Os
Whites temporariamente evitaram uma crise no ministério adventista
fazendo uma jornada perigosa. No meio do inverno, cruzando o rio
Mississippi congelado até Waukon para despertar a comunidade adventista
letárgica e reivindicar os ministros marginalizados. Mas sua dedicação
renovada não mudou as realidades financeiras.

Antecipando problemas financeiros, a congregação em Battle Creek,


Michigan, formou um grupo de estudo na primavera de 1858 para
pesquisar na Bíblia um plano para sustentar o ministério. Sob a liderança de
Andrews, o grupo desenvolveu um relatório que foi aceito no início de
1859. O plano de doação sistemática (ou a "irmã Betsy , " como ele foi
apelidado) encorajou os homens a contribuir 5 a 25 centavos de dólar por
semana e Mulheres 2 a 10 centavos. Além disso, os dois grupos eram
avaliados de 1% a 5% por semana para cada unidade de propriedade de 100
dólares que possuíam.28 Jaime White estava exultante com o plano,
acreditando que deixaria os ministros livres de vergonha financeira para
trabalhar com mais eficiência. Sua esposa também estava grata. "Eu vi",
escreveu ela em 1859, "que deveria haver ordem em sua igreja e que era
necessário um sistema e uma organização para levar adiante com
sucesso a proclamação da última grande mensagem de misericórdia ao
mundo. Deus está guiando seu povo no plano da doação sistemática". 29

É claro que uma coisa era ter um plano para pagar pregadores e outro para
administrá-lo em um grupo religioso que não tinha pastores
estabelecidos. A coleta e distribuição apropriadas de fundos prega
logicamente desenvolvimentos organizacionais além do nível
congregacional.

Intimamente relacionado com o sistema de remuneração do pregador foi o


terceiro ponto que levou os White a uma forma mais ampla de organização

9
eclesiástica - a designação de pregadores. Em 1859, White escreveu que,
enquanto tais comunidades como Battle Creek muitas vezes tinha vários
pregadores por outro lado, outros permaneceram "desamparados, sem ter
ouvido um sermão em três meses." Reconhecendo que a situação era um
problema genuíno, White continuou a salientar que "um sistema deve ser
exigido no campo ou na designação das famílias dos pregadores próximos
aos seus campos de trabalho", bem como apoio financeiro. Ela apelou
às igrejas para que enviassem seus pedidos a ele pessoalmente. 30

Parece que para 1859 James White foi atuando no papel de superintendente
na atribuição e pagamento dos pastores, mas nenhuma estrutura oficial que
iria apoiar os seus esforços. Tal situação não era apenas difícil; também o
deixou exposto as críticas sobre má gestão e peculato. Ele percebeu que os
sabatistas exigiam um sistema mais extenso.

Um quarto problema que destacou o ponto de uma estrutura eclesiástica


mais apropriada resultou da questão da transferência de membros. Foi
especialmente difícil quando uma pessoa foi dissociada por uma
congregação e queria ser membro de outra. Como seria a transferência
entre congregações? Como as congregações independentes devem se
relacionar umas com as outras? 31

Em meados de 1859, White estava pronto para iniciar o processo para uma
organização denominacional formal. Em uma conferência de crentes
em Battle Creek, ele apresentou um extenso documento sobre
Benevolência Sistemática, dado que " a brevidade do tempo e a vasta
importância da verdade nos chamam da maneira mais imperativa de
expandir o trabalho missionário".32

No mês seguinte, ele apresentou o desafio em termos absolutamente


incertos. «Falta-nos um sistema - declarou em 21 de julho – muitos de
nossos irmãos estão em estado de dispersão. Observam o sábado, e leem
com algum interesse a Review; mas, apesar disso, fazem muito pouco ou
nada devido a falta de um método de unidade de ação entre eles». Para
lidar com esta situação, apelou para uma reunião regular em cada estado
(anualmente em alguns e cerca de quatro ou cinco vezes por ano, em
outros) para dirigir o trabalho dos sabatistas nessa região.33

"Estamos cientes", escreveu ele, "que essas sugestões não serão aceitas por
todos. O irmão Cauteloso-em-excesso vai ficar com medo e estar pronto
para avisar seus irmãos para ter cuidado para não a ir longe
demais; enquanto o irmão Confusão irá declarar: “Isto parece a

10
Babilônia! Seguindo a igreja caída!” O irmão Passivo dirá: “A causa é do
Senhor e é melhor não colocar nossas mãos, ele cuidará disso ”. "Amém",
diz Amo-este-mundo, preguiçoso, egoísta e mesquinho, "se Deus chama
homens para pregar, deixe-os ir pregar, ele cuidará deles e daqueles que
crerem em sua mensagem", enquanto Corá, Datã e Abirão estão prontos
para se rebelar contra aqueles que sentem o peso da causa [por exemplo,
Jaime White] e eles guardam as almas como aqueles que têm que dar
contas e gritar: “Eles assumem muitas responsabilidades.” 34

White fez saber na linguagem mais descritiva possível que estava doente e
cansado do apelido de Babilônia toda vez que alguém mencionava
organização. "Irmão Confusão", escreveu ele, "comete o mais horrendo
erro ao chamar Babilônia para um sistema que está em harmonia com a
Bíblia e bom senso. Na mesma forma Babilônia significa confusão, nosso
irmão errante possui a mesma palavra estampada em sua
testa. Ousamos dizer que não há outras pessoas sob o céu mais dignas da
marca babilônica do que aquelas que professam a fé do Advento,
rejeitando a ordem bíblica. Não é agora que, como povo, aceitamos de
coração tudo o que é bom e justo nas igrejas? Não é uma loucura cega
rejeitar a ideia de um sistema que é encontrado em toda a Bíblia,
simplesmente porque ele é observado pelas igrejas caídas?". 35

Como alguém que carregava o "peso do trabalho" em seus ombros, Jaime


White sentiu-se obrigado a declarar-se a favor de uma melhor organização
entre os sabatistas. Punindo aqueles que achavam que "tudo o que era
necessário para dirigir um vagão de trem era usar bem os freios", 36
acreditava firmemente que, para que o movimento do advento se
desenvolvesse, teria que ser organizado. Ele continuaria essa tarefa com
força total entre 1860 e 1863.

Enquanto isso, o papel estratégico de Jaime no movimento do sábado lhe


dera uma visão que não apenas impedia o processo de raciocínio de muitos
de seus correligionários, mas também transformara seu próprio
pensamento. Os três pontos apresentados por Jaime em 1859 são de vital
importância, pois consideramos suas atividades organizacionais no início
da década de 1860.

Primeiro, ele foi além do literalismo bíblico de anos anteriores, quando


acreditava que a Bíblia deveria delinear explicitamente todos os aspectos
da organização eclesiástica. Em 1859, ele argumentou que "não devemos
temer um sistema que a Bíblia não se opõe e seja aprovado pelo bom
senso".37 Ele havia alcançado uma nova hermenêutica. Ele partira de um
princípio de interpretação bíblica que afirmava que a única coisa que a

11
Bíblia permitia eram aquelas coisas que explicitamente aprovavam uma
hermenêutica que aprovava tudo o que não contradizia a Bíblia. Essa
mudança foi essencial para os passos criativos na organização eclesiástica
que ele defenderia na década de 1860.

Essa hermenêutica revisada, no entanto, colocou White em oposição


àqueles que, como Frisbie e R. F Cottrell, mantiveram uma abordagem
literal da Bíblia que exigia que explicitamente delineasse algo antes que a
igreja a aceitasse. Para responder a essa mentalidade, White observou que
em nenhum lugar a Bíblia diz que os cristãos deveriam ter um jornal
semanal, operar uma imprensa a vapor, construir locais de culto ou publicar
livros. Ele continuou apontando que a "igreja viva de Deus" precisava
avançar em oração e bom senso.

O segundo ponto de White envolveu uma redefinição da Babilônia. Os


primeiros adventistas consideraram o conceito em relação à opressão e
aplicaram-no às denominações existentes. White reinterpretou-a em termos
de confusão e aplicou-a aos seus correligionários. Em 1859, seu objetivo
tinha avançado para orientar a causa adventista entre os dois obstáculos da
Babilônia como opressão e Babilônia como confusão. O terceiro ponto de
White tinha a ver com missão. Os sabatistas deveriam se organizar se
quisessem cumprir a sua responsabilidade de pregar a mensagem dos três
anjos.

Dessa forma, entre 1856 e 1859, White passara de uma perspectiva literal
para uma muito mais pragmática. Essa mudança não foi fácil, mas com um
senso de responsabilidade para enfrentar as duras realidades da vida, ao
contrário de seus colegas, tinha sido forçado a lidar pragmaticamente com
as questões de uma forma realista. Ele se sentiu compelido a avançar e
durante os próximos três anos iria tomar medidas agressivas para
colocar o adventismo em uma forte base organizacional, em harmonia com
bíblico e proporcional à sua missão no mundo Princípios.

O impulso final para uma organização eficaz, 1860- 1863

O impulso final para uma organização eficaz teve três etapas básicas. O
primeiro tinha a ver com a incorporação da propriedade da igreja para que
ela pudesse ser legalmente possuída e assegurada. Jaime White apresentou
o caso em fevereiro de 1860. Ele declarara claramente que se recusava a
assinar documentos indicando que era pessoalmente responsável por
indivíduos que desejassem emprestar seu dinheiro à editora. Assim, o

12
movimento precisava tomar providências para possuir a propriedade da
igreja de uma maneira "apropriada".39

A sugestão de White produziu uma reação vigorosa de R. F. Cottrell - um


editor de correspondência da Review e o líder daqueles que se opunham à
organização como uma igreja. Reconhecendo que uma igreja não poderia
ser incorporada a menos que tivesse um nome, Cottrell escreveu que
acreditava que "seria errado" fazer um nome para nós mesmos, "já que isso
está na base da Babilônia". Sua sugestão era que os adventistas deveriam
confiar no Senhor que os compensaria por perdas injustas no fim dos
tempos. "Se algum homem se revela um Judas, ainda podemos absorver a
perda e a confiança no Senhor".40

A próxima edição da Review viu uma resposta animada de White, que


expressou "nenhuma surpresa" para os pontos de Cottrell. Ele observou que
apenas a editora tinha milhares de dólares investidos "sem um dono legal". "O
diabo não está morto", disse ele, e em tais circunstâncias ele sabia como
fechar a editora.

White continuou afirmando que ele considerava "perigoso deixar


com o Senhor o que ele deixou conosco". Devemos operar "de maneira
legal" se quisermos ser mordomos fiéis de Deus. Essa é a "única maneira
pela qual podemos lidar com os bens imóveis neste mundo".41 Ele reiterou
o mesmo argumento em 26 de abril, afirmando, como fizera antes, que nem
toda obrigação cristã é explicitamente apresentada na Bíblia. Nesse ponto,
ele escreveu que “acreditamos que é sábio ser governado pela seguinte
regra. Todos os meios devem ser usados para que, seguindo o julgamento
correto, avancem a causa da verdade e não sejam proibidos por declarações
claras de escritura. ”42 Com essa afirmação, White se colocou totalmente na
plataforma de uma abordagem pragmática e lógica de todos os pontos não
estabelecidos definitivamente na Bíblia.

Ellen White concordou com o marido sobre a questão da organização


eclesiástica. Ele escreveu que Cottrell havia tomado uma "posição errada" e
que "seus artigos estavam perfeitamente calculados para exercer influência
disseminada, para levar as mentes a conclusões errôneas". Ela colocou sua
influência sobre o que o marido vinha defendendo em relação à ordem na
igreja de "tomar medidas para colocar os assuntos da igreja em uma
posição mais segura, para evitar que Satanás entrasse e se aproveitasse"43.

Durante o verão de 1860, as páginas da Review indicaram que alguns dos


sabatistas estavam se tornando mais em harmonia com Jaime White no
tópico de incorporar a editora e outros aspectos organizacionais. Enquanto

13
isso, certas congregações individuais começaram a se organizar legalmente
em meados de 1860 para proteger suas propriedades. 44

O problema com as propriedades chegou a um momento decisivo em uma


conferência em Battle Creek para a qual Jaime White foi chamado para
discutir o problema, bem como outros pontos relacionados à incorporação
legal e um nome formal; Um requisito para incorporação. Entre 29 de
setembro e 2 de outubro de 1860, delegados de cinco estados discutiram a
situação e uma possível solução em grande detalhe. Todos concordaram
que o que quer que fizessem deveria concordar com a Bíblia, mas, como
esperado, eles não concordavam com o ponto hermenêutico de se algo
explicitamente mencionado na Bíblia deveria ser considerado. Jaime
White, como de costume, argumentou que "toda obrigação cristã não é
expressa nas Escrituras" .45 Esse ponto essencial tinha de ser reconhecido
antes de ser possível avançar para uma organização legal. Gradualmente,
quando surgiram vários problemas e opções, a maioria dos candidatos
aceitou a regra hermenêutica de Jaime White.

Esse ponto essencial teve que ser reconhecido antes de poder progredir em
direção a uma organização legal. Gradualmente, à medida várias questões e
opções, a maioria dos candidatos aceitaram a regra hermenêutica de James
White.

A conferência de outubro de 1860 alcançou três objetivos principais. O


primeiro teve a ver com a adoção de uma constituição para uma
incorporação legal da associação editorial. A segunda foi que "igrejas
individuais ... se organizam para possuir suas propriedades ou edifícios de
igrejas legalmente".

O terceiro objetivo alcançado nas reuniões de outubro de 1860 tinha a ver


com a seleção de um nome denominacional, uma vez que os delegados
finalmente concordaram que não havia maneira de evitar ser considerado
como uma denominação por aqueles que observaram o movimento de
fora. Muitos eram a favor da "Igreja de Deus", mas o grupo não a aceitou
porque outros grupos religiosos já a usavam. Jaime White apontou
que o nome adotado deve ser aceitável para o mundo em geral. Finalmente,
David Hewitt resolveu "que tomamos o nome de adventistas do sétimo
dia". Sua moção foi aceita e muitos delegados reconheceram que se tratava
de uma "expressão de nossa fé e posição [doutrinal]".47

As reuniões de 1860 haviam realizado muito, mas ainda havia muito a ser
feito. A próxima etapa do impulso final para a organização efetiva tinha a
ver com a formação de conferências locais em 1861. Uma reunião especial

14
foi convocada em Battle Creek entre 26 e 29 de abril para considerar o
assunto. Essa reunião levou duas ações importantes. Primeiro, ele deu os
passos finais para legalizar completamente a editora. Assim, a incorporação
da Associação de Publicações Adventistas do Sétimo Dia48 tornou-se
oficial em 3 de maio.

Igualmente importante foi a chamada do J.N Loughborough para uma


"organização mais completa da igreja." Em resposta ao seu apelo, os
delegados votaram que uma comissão de nove ministros elaborasse um
documento sobre a organização da igreja e foi publicado no Review.49 Esse
documento apareceu em 11 de junho.

Entre suas recomendações estava a formação de conferências estaduais ou


distritais para regular o trabalho da igreja em seus respectivos territórios. 50

As reações às recomendações do comitê eram fortes em alguns setores do


movimento, especialmente no leste. Muitos dos líderes dessa região
aparentemente acreditavam que White e os outros no meio- oeste haviam
apostatado da verdade na área da organização.51

White, é claro, se opuseram vigorosamente contra a facção anti-


organizacional. Relatando que "os irmãos na Pensilvânia votaram
contra a organização e a causa em Ohio foi abalada terrivelmente", White
resumiu seus sentimentos escrevendo que "em nossas viagens no leste, até
agora parece que estamos passando pela influência da incerteza. estúpido
em relação ao tema da organização ». Como resultado, "em vez de ser um
povo unido, cada vez mais forte, estamos em alguns lugares algo um pouco
melhor do que fragmentos quebrados e dispersos e nos tornando mais
fracos". «Quanto tempo vamos esperar?" Perguntou aos leitores da
Review.52

Ellen White estava tão agitada em relação ao tema da organização quanto


seu marido. Ele relatou uma visão em 31 de agosto de 1861, na qual “me
foi mostrado que alguns temiam que nossas igrejas se tornassem Babilônia
se fossem organizadas; mas as igrejas no centro de Nova York já foram
uma perfeita Babilônia, confusão. E agora, a menos que as igrejas estejam
organizadas para continuar sua marcha e fazer cumprir a ordem, elas não
têm esperança para o futuro, e elas serão dispersas em fragmentos. ”53

O tempo para a ação havia chegado. Portanto, uma reunião geral foi
convocada em Battle Creek de 4 a 6 de outubro de 1861, para formar a
primeira conferência de estado. O encontro de outubro de 1861 é um dos
eventos cruciais da história adventista do sétimo dia. A primeira questão a

15
ser discutida foi "a maneira apropriada de organizar igrejas". Como parte
desse ponto, Jaime White recomendou que os membros de cada
congregação fossem formalmente organizados assinando um convênio da
igreja. “Nós, os abaixo assinados ”, prosseguiu o convênio proposto,“ nos
associemos juntos, como igreja, levando o nome, Adventistas do Sétimo
Dia, fazendo o pacto de guardar os mandamentos de Deus, e a fé de Jesus
Cristo ” 54

A ideia de assinar um pacto estimulou uma extensa discussão. Moisés Hull


não viu nenhum problema com a ideia, já que "nós prometemos fazer
apenas uma coisa, guardar os mandamentos de Deus e a fé de
Jesus". "Pode haver ", acrescentou ele, "nada mais no cristianismo ...
Ninguém pode chamar isso de credo ou de fé "55.

Loughborough, em seguida, assumiu a liderança em discutir os perigos de


um credo formal

• "O primeiro passo para a apostasia” observou ele “é estabelecer um credo


nos dizendo o que devemos crer”.
• “O segundo é fazer deste credo um teste de irmandade.”
• “O terceiro é provar os membros desse credo.”
• “O quarto é denunciar hereges àqueles que não acreditam nesse credo.”
• “E, quinto, comece a persegui-los.” 56

Jaime White também participou da discussão: "Estabelecer um credo",


declarou ele, "é estabelecer limites e excluir a possibilidade de avanços
futuros". As igrejas que estabeleceram credos “marcaram um caminho para
o Todo-Poderoso. Virtualmente eles dizem que o Senhor não deve fazer
nada mais do que foi estabelecido no credo ... A Bíblia é o nosso
credo. Nós rejeitamos tudo o formulário de credo humano. Nós
tomamos a Bíblia e os dons do Espírito; Aceitamos a fé que o Senhor nos
ensinará dessa maneira. Nisto nos declaramos contra a formação de um
credo. Nós não damos um passo, no que estamos fazendo, para nos
tornarmos Babilônia ” [como uma expressão].57

A questão central a ser discutida na reunião de outubro de 1861 foi a


recomendação "para as igrejas no estado de Michigan se unirem a uma
Conferência, com o nome de The Michigan Conference of Seventh-day". Os
delegados adotaram as recomendações, bem como uma estrutura simples,
composta de um presidente da conferência, um secretário da conferência e um
comitê da conferência composto por três pessoas.58

16
Com a primeira conferência estadual concretizada, outros surgiram
rapidamente em 1862: Iowa do Sul (16 de março), Iowa do Norte (10 de
maio), Vermont (15 de junho), Illinois (28 de setembro), Wisconsin (28 de
setembro). ), Minnesota (4 de outubro) e Nova York (25 de outubro). Mas
nem todos eles seguiriam o caminho do Michigan. Um exame da lista
indica que a Nova Inglaterra (exceto Vermont) não estava
representado. Algumas das regiões naquela área do país não formaram uma
conferência local até 1870.

Em 1862, no entanto, o movimento em direção à organização estava


avançando a toda velocidade. Isso nos leva a terceira etapa do empurrão
final.

Embora seja verdade que as conferências estaduais estavam em processo de


formação, a denominação emergente não tinha como coordenar seu
trabalho ou a designação de ministros para os vários campos. J.H
Waggoner apresentou o ponto de consciência de forma enérgica em junho
de 1862. "Eu não acho - escreveu - que veremos plenamente realizados os
benefícios da organização até este ponto - de uma conferência geral
estabelecida." Ele concluiu seu artigo recomendando que "cada conferência
dos adventistas do sétimo dia enviasse um delegado ou delegados à
Conferência Geral e que uma comissão da Associação Geral fosse
designada, com a qual as conferências estaduais corresponderiam e por
meio das quais apresentariam os pedidos de seus obreiros". 59

Vários leitores da Review responderam à proposta de Waggoner com uma


declaração afável no verão de 1862. Sem uma conferência geral
representando todo o corpo de crentes, J. N Andrews argumentou que "nós
seremos jogados em confusão toda vez que for necessária uma ação de
corretiva. O trabalho da organização, onde quer que tenha sido realizado de
maneira apropriada, produziu bons frutos; portanto, quero ver terminado de
tal maneira que obtenha todos os seus benefícios, não apenas para cada
igreja, mas para todo o corpo de irmãos e para a causa da verdade ” 60

Em outubro de 1862, a sessão da Michigan Conference não apenas


estabeleceu procedimentos operacionais, como também estendeu um
convite para que "as várias conferências estaduais se reunissem na
conferência geral" durante sua reunião anual de 1863.61 Por insistência de
Jaime White, A sessão foi alterada de outubro de 1863 a maio desse ano.
White acreditava que era imperativo que a Associação Geral dos
Adventistas do Sétimo Dia fosse formada o mais rápido possível.
Anunciando a reunião no final de abril, White a apresentou como "a
reunião mais importante realizada pelos adventistas do sétimo dia". Em sua

17
opinião, a proposta da Conferência Geral deveria ser "o grande regulador"
das conferências de estado, se eles alcançassem "uma ação unida e
sistemática em todo o corpo" dos crentes. A obrigação da Conferência
Geral seria "delinear o curso geral a ser seguido pelas Conferências
Estaduais". Se, disse White, "agradar as Conferências Estaduais para levar
a cabo as decisões da Conferência Geral, a unidade seria assegurada".62

A Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia organizou em uma


reunião convocada para esse propósito em Battle Creek de 20 de maio a 23 de
maio de 1863. A ação capacitadora dizia: “Com o propósito de assegurar
unidade e eficiência no trabalho e promover os interesses gerais. da causa da
verdade presente e do aperfeiçoamento da organização dos adventistas do
sétimo dia, nós, os delegados das várias Conferências Estaduais, passamos a
organizar uma Conferência Geral, e adotar a seguinte constituição para o seu
governo ”.63

Os delegados elegeram por unanimidade Jaime White como presidente,


mas rejeitaram o convite porque alguns interpretariam sua enérgica
campanha pelo estabelecimento de uma organização completa como uma
maneira calculada de obter poder pessoal.64

Perspectiva

A luta por uma organização foi longa e difícil, mas em 1863 acabou . Com
uma organização funcional, a denominação estava pronta para
prosseguir. Considerando o desenvolvimento da organização, três coisas se
destacam.

O primeiro elemento-chave que permitiu que um povo antiorganizacional


se organizasse foi a transformação na compreensão da Babilônia que, na
década de 1850, foi transformada de uma ideia associada à perseguição
para uma confusão de destaque. Jaime White repetidamente assinalou que
sem organização seu estado confuso não lhes permitiria avançar. Quando
os outros finalmente aceitaram a nova conotação da Babilônia, eles
estavam dispostos a se organizar, mas com relutância. Sua discussão sobre
um credo e seus efeitos indica seu medo contínuo de que Babilônia, como
um opressor, pudesse ressurgir.

O segundo entendimento que permitiu aos sabatistas se organizar foi uma


transformação hermenêutica que partira de uma em que a única coisa
permitida era aquela explicitamente delineada na Bíblia para uma
hermenêutica que afirmava que tudo era legal, exceto o que era proibido
por Bíblia, se não violar o senso comum. É impossível superestimar o

18
impacto dessa transformação. Sem isso, o adventismo teria sido uma
pequena nota de rodapé na história da Nova Inglaterra e do Meio-Oeste dos
Estados Unidos. Por meio dela, Jaime White forneceu a maneira pela qual
ele e sua esposa poderiam guiar o jovem movimento em direção a uma
missão em todo o mundo.

O terceiro entendimento é que o movimento em direção à organização foi


alimentado por um conceito crescente de missão. De fato, foram as
necessidades missionárias pragmáticas que apoiaram cada
etapa do processo organizacional e também a transformação na
compreensão tanto da Babilônia quanto da hermenêutica do movimento
incipiente.

Na sua base, a missão para o mundo era a única razão para se


organizar. Para os anos 1890, a missão tinha circulado o mundo. Esse
mesmo sucesso exigiria um ajuste em 1901 para que a igreja pudesse ser
ainda mais eficaz em seu alcance mundial. Se a denominação deve
continuar sendo eficaz no século 21, a lógica das décadas de 1860 e 1901
terá que continuar a funcionar em uma igreja multiétnica em rápido
crescimento, comprometida com a missão de levar a mensagem dos três
anjos "a todas as nações, raça, língua e povo »(Apocalipse 14: 6)

Tradutor: Google Tradutor


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Referências

1 Para mayor información acerca del desarrollo temprano de la organización adventista, ver Andrew
G. Mustard, James White and SDA Organization: Histórica! Development, 1844-1881 (Berrien
Springs, MI: Andrews University Press, 1988); para una presentación general del desarrollo de la
organización adventista, ver George R. Knight, Organizingfor Mission and Growth: The Development
ofAdventist Church Structure (Hagerstown, MD: Review and Herald Pub. Assn., 2006).

2 Este capítulo fue desarrollado como una presentación para el «Leadership Summit on Mission and
Govemance» (Cumbre de liderazgo sobre misión y gobierno) patrocinada por la Columbia Union
Conference en marzo de 2016. El estímulo para las reuniones fue el hecho de que la Columbia Union
Conference había estado ordenando mujeres al ministerio y estaba por lo tanto en desconcierto con la
Conferencia General según el voto de la sesión de 2015.

3 Joshua V. Himes, “Christian Connexion,” in J. Newton Brown, ed., Encyclopedia ofReligious Knowledge
(Brattleboro, VT: Fessenden and Co., 1836), p. 362; cursivas añadidas.

4 AIbídp. 363.

19
5 Charles Fitch, Come Out of Her My People (Rochester, NY: E. Shepard’s Press, 1843), pp. 9,19,24.

6 George Storrs, “Come Out of Her My People”, The Midnight Cry, 15 de febrero de 1844, pp.
237-238.

7 Ibíd., p. 238.
8 Ellen G. White, Life Sketches of Ellen G. White (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn.,
1915), pp. 43-53.

9 James White to Bro. Bowles, Nov. 8,1849; cursivas añadidas.

10 Ellen G. White, Spiritual Gifts (Battle Creek, MI: James White, 1860), vol. 2, pp. 93, 97-99.

11 Rilen G. White, Life Sketches of Ellen G. White, p. 125.

12 James White to Bro. and Sis. Collins, Sept. 8,1849; James White to My Dear Afflicted Brother, Mar. 18,
1850; Ellen G. White, “Vision at Paris Maine,”MS 11, Dec. 25,1850.

13James White to Brethren in Christ, Nov. 11, 1851; [James White], “Our Tour East,” Review and Herald,
Nov. 25,1851, p. 52. See also, Arthur L. White, Ellen G. White: TheEarly Years, 1827-1862 (Washington,
DC: Review and Herald Pub. Assn., 1985), pp. 216-226.

14“F. M.Shimperto Bro. White,” Review and Herald,Aug. 19,1851, p. 15. Ver también, George R. Knight,
“Early Seventh-day Adventists and Ordination, 1844-1863,” in Nancy Vyhmeister, ed., Women in
Ministril: Biblical and Histórical Perspectives (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1998), p.
106.

15 J. N. Loughborough, The Church: Its Organizaban, Order and Discipline ([Washington, DC]: Review and
Herald, [1906]), p. 101.

16 [James White], “Gospel Order,” Revieui and Herald, Dec. 6,1853, p. 173; cursivas añadidas.

l7 Ellen G. White, Early Writings (Washington, DC; Review and Herald Pub. Assn., 1945), pp.
97,99,101;
cursivas añadidas.
18 “[James White], “Gospel Order,” Review and Herald, Mar. 28,1854, p. 76.
19 Nota del traductor: Grupo formado por los pastores H. S. Case y C. P. Russell. El nombre está
basado en su periódico: Messenger of Truth (mensajero de la verdad). Su argumento principal era que
la iglesia estaba haciendo de las visiones de Elena White una prueba para ser miembro y que Jaime
White estaba desfalcando a la iglesia. El grupo abandonó el sábado, adoptó algunos conceptos
milenarios de restablecimiento de Jerusalén donde vendría Jesús a reinar. Se desbandó poco después
de que el Messenger of Truth dejara de publicarse en 1858.
20 Joseph Bates, “Church Order," Review and Herald, Aug. 29,1854, pp. 22-23.
21 [James White], “Gospel Order,” Review and Herald, Mar. 28,1854, p. 76.
22[James White], “Church Order,” Review and Heraldo Jan. 23, 1855, p. 164.

23 J. B. Frisbie, “Church Order,” Review and Herald, Dec. 26,1854, p. 147.

24 J. B. Frisbie, “Church Order,” Review and Herald, Jan. 9,1855, p. 155.


25 Joseph Bates, “Church Order,” Review and Herald, Aug. 29,1854, p. 22; cursivas añadidas.

26 Uriah Smith, “To the Friends of the Review,” Review and Herald, Dec. 4, 1855, p. 76; James White to
Brother Dodge, Aug. 20,1855.

20
27 J. N. Loughborough, Rise and Progress of the Seventh-day Adventists (Battle Creek, MI: General Conf.
Association of the Seventh-day Adventists, 1892), p. 208.

28 Para una presentación del plan de Benevolencia Sistemática, ver Brian Strayer, “'Sister Betsy’ and
Sys- tematic Giving among Adventists,” Review and Herald, Dec. 6,1984, pp. 8-10.
29 Ellen G. White, Testimonies for the Church (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1948), vol.
l,p. 191.

30 James White, “A Complaint,” Review and Herald, June 16,1859, p. 28.

31 A. S. Hutchins, “Church Order"Review and Heraldo Sept. 18,1856, p. 158; J. B. Frisbie, “Church Order,”
Review and Herald, Oct. 23,1856, p. 198.

32 “James White, “Conference Address,” Review and Herald, June 9, 1859, pp. 21-23; Joseph Bates and
Uriah Smith, “Business Proceedings,” ibid., pp. 20-21.

33 James White, “Yearly Meetings,” Review and Herald, July 21,1859, p. 68; cursivas añadidas.

34 ibíd.

35 Ibíd., cursivas añadidas.

36 Ibíd.

37 Ibíd.

38 Ibíd.

39 ,James White, “bonowedMoaey" Review and Herald, Feb. 23, 1860, p. 108.

40 R. F. Cottrell, “Making Us a Ñame,” Review and Herald, Mar. 22,1860, pp. 140-141.

41 James White, “Making Usa Ñame,” Review and Herald, Mar. 29,1860, p. 152.
42 James White, “Making Us a Ñame,” Review and Herald, Apr. 26,1860, pp. 180-182.

43 Ellen G. White, Testimonies, vol. 1, p. 211.

44"Godfrey T. Anderson, “Make Us a Ñame,” Adventist Heritage, July 1974, p. 30.


45 James White, in “Business Proceedings of B. C. Conference,” Review and Herald, Oct. 16,1860, p. 169.

46 «Ibíd, pp. 170-171.

47Joseph Bates and Uriah Smith, “Business Proceedings of B. C. Conference,” Review and Herald,
Oct. 23,1860, p. 179.
48 “Asociación de publicaciones Adventista del Séptimo Día.
49 “Joseph Bates and Uriah Smith, “Business Proceedings of B. C. Conference,” Review and Herald,
Apr. 30, 1861, p. 189.
50 IJ. H. Waggoner et al., “Conference Address,” Review andHerald, June 11,1861, p. 21.
51 [JamesWhite],“EastemTour,”Reweu'andííeniZíí,SepL3,1861,p. 108.
52 [James White], “Organization,” Review and Hemld. Ang. 27.1861, p. 100; cursivas añadidas.

53 Ellen G. White, Testimonies, vol. 1, p. 270; cursivas añadidas.

54 Joseph Bates and Uriah Smith, “Doings of the Battle Creek Conference, Oct. 5 & 6,1861 ” Review
and Herald, Oct. 8,1861, p. 148.
55 Ibíd.

21
56 Ibíd.

57 Ibíd.
58 Ibíd.

59 ,J. H. Waggoner, “General Conferences,” Review and Herald, June 24,1862, p. 29.

60 J. N. Andrews, “General Conferences,” Review and Herald, July 15,1862, p. 52.

61 “Joseph Bates and Uriah Sraith, “Business Proceedings of the Michigan State Conference,” Review and
Herald, Oct. 14,1862, p. 157.

62 [James White], “General Conference,” Review and Herald, Apr. 28,1863, p. 172; cursivas añadidas.
63 John Byington and Uriah Smith, “Report of General Conference of Seventh-day Adventists,”
Review and Herald, May 26,1863, pp. 204-206.
65 ibíd.

22