A Pequena Via de Santa Teresinha

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ÍNDICE
Apresentação................................................................................................................3
Advertência..................................................................................................................4
Introdução....................................................................................................................5
I — Fé no Amor Misericordioso............................................................................7
II — Desejo de Amar............................................................................................11
III — Humildade....................................................................................................15
IV — Confiança......................................................................................................19
V — Santa Teresinha e o Espírito Santo...............................................................24
VI — A renúncia....................................................................................................28
VII — Os dons do Espírito Santo............................................................................32
VIII — A oração.......................................................................................................38
IX — A paciência...................................................................................................44
X — A caridade para com o próximo...................................................................48
XI — A simplicidade..............................................................................................52
XII — Oferecimento ao Amor Misericordioso.......................................................57
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APRESENTAÇÃO
Traduzindo para o português Retraite avec Sainte Thérèse de L’Enfant Jésus, do Rvmo. Pe.
Liagre, desejamos apresentar em sua verdadeira luz, a alma e a Pequena Via da querida Santinha.
Uma tarde, a Rvda. Madre Inês de Jesus, já no ocaso de sua vida, contemplava do Carmelo a
grande basílica que se ergue na colina fronteira. Interrogada por uma de suas filhas, disse
comovida: “Quando eu penso que construíram esta maravilha para minha Teresinha! Ela que era
tão simples, quem o creria? Sem dúvida ela deve ter sido agradável a Deus! Oh! isto me diz muito
sobre a Misericórdia de Nosso Senhor e o preço de uma vida de Amor... passada na sombra...”
Eis, de um só traço, Teresa descrita por sua Mãezinha. “Ela era tão simples, se soubésseis!...
Oh! que Teresinha! exclamava ela.”
O Rvmo. Pe. Liagre compreendeu-a perfeita mente e no-la revela nestas páginas: alma
humilde, esquecida de si mesma, fascinada por seu Deus e toda entregue ao Amor Misericordioso.
Ela creu no Amor de Deus e quis pagar amor com amor.
Nada mais simples, nada mais cristalino! Entretanto se a própria doutrina de Nosso Senhor,
de que é depositário, a Santa Igreja, tem encontrado, através dos tempos, contraditores, não é
para se admirar que Santa Teresinha tenha sido, por vezes, mal compreendida por certos espíritos
superficiais que povoam nosso século. Apregoam uma vida de confiança e de abandono a Deus,
mas sem a prática de virtudes sérias. Pensando caminhar pela pequena via — uma via muito fácil,
afeita às almas de nossos dias — acham tudo lícito e ousam abolir o Temor de Deus sem o qual não
há santidade verdadeira, pois ele é o princípio da Sabedoria. Pactuando com uma espiritualidade
mole e sem fibra, uma espiritualidade de água de rosas, hasteiam a bandeira da “maior santa dos
tempos modernos”, como se Santa Teresinha eliminasse de sua via de amor e de confiança as
grandes virtudes de mortificação e de renúncia. Ela mesma afirmou que o amor se prova pelas
obras e que é preciso que a criancinha espalhe sem cessar as flores dos pequenos sacrifícios.
Ninguém viveu melhor do que ela a doutrina sanjoanense do “nada”! O Rvdo. Pe. Liagre esclarece-
nos, sobre este ponto, nos capítulos V e VI desta obra. O ascetismo de Santa Teresinha visa a
correspondência fiel e generosa da alma à ação da graça. Está, contudo, bem convencida de que só
Deus pode operar a nossa santificação. É clássico seu exemplo da criancinha que levanta o pézinho
para subir a escada da perfeição, sem todavia crer que pode galgar o primeiro degrau sequer. É a
alma que age como se tudo dependesse dela, mas que espera o êxito de Deus somente. Nisto
Teresinha é bem filha da grande Santa Madre Teresa de Jesus.
Como um contrapeso a essa corrente modernista que nega, praticamente, o pecado original
e quer justificar-se apelando pela Santinha de Lisieux, certos autores apresentam Teresa grande
demais, muito enérgica, precisando lutar com uma natureza defeituosa e que chegou ao mais alto
grau de santidade à custa de heroicos esforços pessoais. Negam, de certo modo, a ação poderosa
do Espírito Santo, que trabalhou, profundamente nesta alma aberta à sua ação santificadora.
Santa Teresinha era dócil e de uma natureza muito hem dotada, orientada, desde cedo, para
Deus pela formação suave e forte que recebeu no lar paterno. O amor foi sempre o móvel na
correção de seus defeitos. Mesmo durante a provação dolorosa que quase lhe arrebatou a vida,
Teresinha nunca foi rebelde. Uma natureza assim preparada era própria ao desabrochar da graça.
Vê-la-emos guiada pelo Espírito Santo que era seu Diretor, como no-lo afirma referindo-se ao seu
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Retiro de Profissão passado em grande aridez: “Deus mostrava-me claramente, sem que eu
percebesse como, os meios de Lhe agradar e de praticar as mais sublimes virtudes. Notei, muitas
vezes, que Jesus não quer dar-me provisões. Nutre-me a cada instante com um alimento novo, eu o
encontro em mim e creio simplesmente que é Jesus mesmo, oculto no fundo de meu coraçãozinho
que age em mim e me inspira tudo o que Ele quer que eu faça no momento presente.”
Santa Teresinha é mística no sentido exato da palavra. Os dons sobrenaturais desenvolveram-

se nela de maneira absoluta. É o que o autor demonstra no capítulo VII deste livro.
O “Benjamim” de Nosso Senhor, essa obra-prima da natureza e da graça soube ficar na linha
tradicional da Igreja. Deixemos a palavra ao Rvmo. Pe. Liagre, através desta obra que, na França, já
alcançou a tiragem de 100.000 exemplares e é considerada como um dos melhores estudos sobre
Santa Teresinha. Ele teve o mérito de compreender e analisar o verdadeiro aspecto e os traços
essenciais desta alma tão ousada em seu amor e em sua confiança, e a um tempo, tão simples,
humilde e verdadeira!
Em Teresa triunfou a verdade porque ela viveu o Evangelho!
É este o convite que vem fazer a todas as almas. Não foi também o desejo que manifestou ao
terminar a História de sua alma e a súplica que faz a Deus por todos nós?
“Ó Jesus! quisera dizer a todas as almas pequeninas quão inefável é vossa condescendência!
Sinto que se encontrásseis uma alma mais fraca e mais pequenina do que a minha Vós acumularíeis
de favores maiores ainda, contanto que ela se abandonasse com uma inteira confiança a vossa
misericórdia infinita!
Mas, por que esses desejos de comunicar vossos segredos de amor, ó Jesus? Não fostes Vós
quem me ensinou, e não podeis revelá-los aos outros? Sim, eu o sei e conjuro-vos a fazê-lo; suplico-
vos abaixar vosso olhar divino sobre um grande número de almas pequeninas; suplico-Vos escolher
para Vós neste mundo uma legião de vitimazinhas dignas de vosso AMOR!...”
Queira Deus abençoar este livrinho e realizar da maneira mais completa o voto de Santa
Teresinha para Sua glória e a de sua Mãe Santíssima, a Senhora, Rainha e Beleza do Carmelo!
Advertência
Estas instruções foram dadas pelo R. Padre Liagre, durante um Retiro para Religiosos. Mas, na
realidade, seu conteúdo põe ao alcance de todas as almas a pura doutrina espiritual de Santa
Teresa do Menino Jesus. Eis porque, em 1938-1989, publicamo-las no suplemento doutrinal de
nossos “Anais de Lisieux”, “Estudos e Documentos Teresianos”. Tiveram, junto de seus numerosos
leitores, o mais favorável acolhimento.
Para dilatar ainda sua influência benéfica, reunimo-las nas páginas deste livrinho,
respondendo assim, a desejos várias vezes expressos. Oferecemo-lo, com confiança, a todos os que
desejarem iniciar-se no “segredo de Teresa”, e colherem assim a mais preciosa de suas rosas, o
gosto da perfeição, as vias simples e seguras da santidade pela “Infância Espiritual”.
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INTRODUÇÃO
“Abscondisti haec a sapientibus et prudentibus, et revelasti ea parvulis” (Mat. XI, 25).
Desejo falar-vos dessas coisas que Deus revela aos pequeninos. Santa Teresa do Menino
Jesus será nosso Guia.
Parece-me evidente que a canonização da Carmelitazinha de Lisieux é um fato de suma

importância na história da santidade: fato que, atualmente, deve exercer influência sobre todas as
almas chamadas à perfeição, que aspiram à santidade e tendem para este termo sublime. Teresa
apresenta a essas almas, almas que vivem nesta época, a luz de que necessitam para aí chegar,
como Deus o quer, e o quer precisamente para elas, nesta primeira metade do século XX.
A Santinha parece ser, no pensamento de Deus, a mestra de santidade de que as almas,

quaisquer que sejam elas, simples fiéis, religiosos, sacerdotes, necessitam atualmente. Fala- lhes a
linguagem que lhes convém, mostra-lhes a via por onde devem caminhar, fornece- lhes a doutrina
adaptada à sua necessidade presente e às vistas da Providência sobre elas.
Pensei que nos seria útil — nada mais útil talvez — pormo-nos na escola de Teresa,
colocarmo-nos entre estes “parvuli”, aos quais a Santinha recebera a missão mui particular de levar
a mensagem de Deus, aos quais, com insistência surpreendente, se dirige e destina suas lições de
santidade. Não nos disse o Divino Mestre que é aos “parvuli” que o Pai revela seus segredos e
ensina sua vida divina?
Esforcemo-nos por nos tornar “parvuli”. Não é fácil! Cremos, de boa mente, que somos
alguém, que somos muito sábios, prudentes, sensatos. Nossos estudos mesmo contribuem para
este efeito. Reconheçamos, com sinceridade, que tudo isso nada vale em comparação da
verdadeira ciência de Deus, da ciência dos Santos: é preciso fazer-se “pequenino” para aprendê-la
e nela progredir.
Paulo: “Se alguém dentre vós se crê sábio, sob o ponto de vista humano, que se repute louco
e ignorante, para tornar-se verdadeiramente sábio” (I Cor. III, 18). Si quis videtur, inter vos, sapiens
esse in hoc saeculo, stultus fiat ut sit sapiens! E em outro lugar o mesmo Apóstolo acentua seu
pensamento: “quem se gloria de saber alguma coisa, ainda não conhece a maneira de chegar à
ciência”. Si quis existimat, scire aliquid, nondum cognovit quemadmodum oporteat eum scire” (I
Cor. VIII, 2). Comecemos, pois, este retiro, fazendo- nos pequeninos a nossos próprios olhos, em
nossa própria estima. É essa a condição para recebermos a ciência divina e sairmos dEle com
proveito.
Bem antes de São Paulo, dissera a Sabedoria: “Si quis est parvulus veniat ad me!” (Prov. IX, 4).
Para aproximar-se de Deus, é preciso ser pequeno. Encontraremos ainda durante o retiro, esta
palavra dos Provérbios, que Santa Teresa compreendeu tão bem, e que foi para ela um raio de luz.
Apossemo-nos dela no princípio deste retiro e meditemo-la: “Si quis est parvulus veniat ad me!”
Esta palavra lembra-nos, em sua forma, outra dita por Nosso Senhor: “Si quis sitit, veniat ad
me, et bibat” (Jo. VII, 87). Este convite, essa promessa do Salvador é tão doce para uma alma que
tem sede de Deus, que é desejosa, ávida, de união com Deus e de vida interior: “Se alguém tem
sede, diz Jesus, venha a mim e beba!” Mas, esta palavra animadora deve ser aproximada,
completada, corrigida, de certo modo por aquela da Sabedoria: A fórmula completa e sem
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equívoco seria esta: “Se alguém tem sede e é pequeno, “Si quis est parvulus”, então, venha a Mim
com confiança e beba!”
A grande questão não é ter sede das coisas espirituais — Desejá-las é alguma coisa; é uma
condição: “Si quis sitit, veniat ad me”. Mas há outra condição prévia, indispensável para ir a Nosso
Senhor: é a de ser pequenino, a de se tornar pequeno: “Si quis est parvulus, veniat ad me”!
Ainda uma vez, desconfiemos de nossa ciência, de nossas opiniões, de nossas teorias, de
nossos sistemas. Reputemo-los por nada, se provocarem em nós estima por nós mesmos e
sentimentos de que somos sábios. Há talvez, em tudo isso, muitas ilusões, muitas ideias falsas.
Um dia, uma noviça dizia a Irmã Teresa do Menino Jesus, durante a direção: “Ah! quando
penso em tudo o que devo adquirir!” “Dizei antes: a perder”,1 respondeu a santa Mestra. Resposta
cheia de sabedoria e de luz. Pensemos que temos muito mais a perder do que a adquirir, para
progredirmos na escola de Teresa, e recebermos dela a ciência da santidade.
(1) Conselhos e Lembranças, pág. 266.
Consideremos que nada sabemos, estimemo-nos como principiantes, despojemo-nos de toda

pretensão, de toda estima por nós mesmos. É preciso fazer-se pequeno, tornar-se criança, a fim de
estar apto a receber o reino de Deus! Convençamo-nos de que temos muito que perder, para
entrarmos na ciência que faz os Santos. É Deus, é o Espírito Santo que faz o retiro em nós. Nosso
trabalho consiste em permanecermos pequeninos e como um nada, sob a ação divina.
Comecemos, pois, por tornarmo-nos pequenos. Despojemo-nos de toda inclinação à mínima coisa
que nos engrandece e eleva aos nossos próprios olhos e nos faz confiarmos em nós mesmos.
Tornemo-nos crianças, comecemos por aí e trabalhemos nisso, durante todo o retiro.
Seria um imenso lucro se saíssemos dEle verdadeiramente pequenos diante de Deus e de nós
mesmos: tornemo-nos crianças segundo o espírito, segundo o Evangelho.
Rezemos: o trabalho do retiro é a oração.
Peçamos a Santa Teresa do Menino Jesus, e, por ela, ao Coração humílimo de Maria e ao
Espírito Santo, a pequenez, a pequenez do coração: a humildade sincera e verdadeira perante
Deus. “Si quis est parvulus, veniat ad me”. “Pater, abscondisti haec a prudentibus et sapientibus et
revelasti ea parvulis!”
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I - FÉ NO AMOR MISERICORDIOSO
“Nos credidimus caritati quam habet Deus in nobis” (Jo. IV, 16). “Cremos no Amor de Deus
por nós”. Sente-se, ao ler estas palavras da primeira Epístola de São João, o frêmito da alma do
discípulo que Jesus amava. É um verdadeiro brado de triunfo que escapa do coração de João, o
bem-amado: “Eu creio no amor de Deus por mim!” É em tom “semelhante e com igual transporte
de alma que a Carmelitazinha de Lisieux devia manifestar a Nosso Senhor sua fé em seu Amor
Infinito. Toda a sua vida, santidade e doutrina são a expressão desta fé.
A fé no Amor: é o que há de mais íntimo na alma de Teresa, é seu supremo segredo. Esta fé
firme, sincera e simples no Amor de Deus explica tudo, tudo nesta Santinha, e sem isso, nada se
explica.
Fala-se muito, e com razão, do amor de Teresa por Deus. O amor é o móvel primeiro, assim
como o termo de sua perfeição e de sua santidade. É sua originalidade. Teresa é o Amor filial vivo,
é o Evangelho vivido. “Jamais dei a Deus senão amor”.(1) E disse tudo: “é só o amor que conta ”. (2)
Mas geralmente, deixa-se de falar daquilo que para ela é o princípio, o verdadeiro segredo deste
amor tão simples: sua fé no Amor de Deus por ela. A razão é, creio eu, ser sua fé tão natural, tão
singela e profunda, que não se cogita em formulá-la, que não se pensa em procurá-la; como
Teresa, sente-se seu encanto sem analisá-la, sem reduzi-la a princípios.
(1) Novíssima Verba, pág. 89.

(2) Novíssima Verba, pág. 190. Na véspera de sua morte, 29 de setembro, à irmã
Genoveva da Santa Face, sua irmã, que lhe pedia uma palavra de despedida.
Contudo, parece-me proveitoso estabelecer este princípio, começar por aí estes dias de retiro
que devem ser uma conversa íntima, “um coração a coração” com Teresa. Nós só a
compreenderemos verdadeiramente e com vantagem, com esta condição.
1.° Qual foi a fé de Teresa no Amor? 2.º Qual é o Amor em que ela creu?
l.° A grande Santa Teresa definiu a oração, isto é, toda a vida espiritual: “Um comércio de
amizade entre a alma e Deus, por quem se sente amada”. Sentir-se amada, estar convicta, ter a
certeza de ser amada por Deus onipotente, numa palavra, crer, crer com fé divina, crer firmemente
no Amor de Deus por ela — (a grande contemplativa o compreendeu) — é a condição primeira,
necessária de todo comércio verdadeiro entre a alma e Deus.
Teresa do Menino Jesus mostra-nos essa condição perfeitamente realizada em si. Parece- me
que sempre concebeu a ideia de Deus sob a noção mais verdadeira, tal como Ele mesmo quis
manifestar-se a nós: “o Amor”. Assim o definiu São João: “Deus Caritas est” (I Jo. IV, 16). Privada de
sua mãe, ainda pequenina, Teresa concentrou toda sua infância na pessoa do pai; foi uma
experiência prolongada do mais terno e vigilante amor paterno. Vemos nisso um desígnio especial
de Deus.
De fato, desde que falaram de Deus a Teresa, desde que lhe ensinaram a chamá-lO “Nosso
Pai”, essa alma de criança foi impelida, naturalmente, a considerar Deus à semelhança de seu pai
da terra. Procedendo sem o saber, pelo método que os teólogos chamam “Via excellentiae”, ela
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levou ao extremo, ao excesso, ao infinito, a bondade, a ternura, a solicitude, numa palavra, o amor,
com que seu pai a cercava.
Deus apresenta-se a seu espírito e sobretudo, a seu coração (pois Teresa vive bem mais pelo
coração do que pelo espírito) como Pai, como seu Pai, como o mais amante, mais terno dos Pais,
numa palavra, como o amor paterno em seu mais alto grau, “Nemo tam Pater” (Tertul.) “Pater... ex
quo omnis Paternitas in coelis et in terra nominatur” (Eph. III, 14, 15). O Pai, de quem deriva toda
paternidade no céu e na terra”. Deus é nosso Pai: não é tudo o que nos ensina o Evangelho?
Teremos ocasião de repetir mais de uma vez: Teresa é o comentário vivo do Evangelho, o mais belo
comentário, porque o mais simples.
A fé no Amor de Deus por ela, no Amor de Deus, seu Pai, para com a pobre criancinha que ela
é, foi, desde o princípio, a atmosfera em que viveu, respirou, cresceu e desabrochou a alma de
Teresa. E desta raiz germina toda a sua vida espiritual: amor filial, humildade, confiança, abandono,
alegria. Essas virtudes simples e tão evangélicas, são como a germinação espontânea da Fé no
Amor de Deus: grão de mostarda, deposto pela mão de Deus nesta almazinha. Almazinha
privilegiada, costuma-se dizer. Sem dúvida; mas seu privilégio foi de compreender melhor do que
nós, e de ter a missão de fazer-nos compreender que temos o mesmo privilégio que ela: o de
sermos filhos de Deus, e por conseguinte, infinitamente amados, amados com amor paternal por
Deus, nosso Pai.
Sua vida é, em sua simplicidade, uma vida de fé, tal como no-la pede o Evangelho: fé no Amor
de Deus por nós. Esta alma sente-se, crê-se infinitamente amada e corresponde a esse apelo de
amor por um impulso, um desejo bem simples de amar... A esta luz, a esta claridade, ela caminha,
avança, sem preocupação nem perturbação. Esta fé toda pura esclarece tudo para ela, ilumina
tudo!
Mesmo quando Deus a faz passar por caminhos sombrios (foi este o estado quase contínuo
desta alma), é sua fé firme no Amor de Deus Pai que a guia e sustenta. Ela se revela toda inteira
nestas palavras: “É tão doce servir a Deus na noite e no sofrimento! Temos só esta vida para viver
de fé”1 Quando se procura a razão da suprema provação de Teresa: o eclipse de sua fé, que durou
ano e meio, é-se levado a dizer: Deus por esta prova quis aperfeiçoar sua fé, elevar Teresa mais
alto, na fé, desprendê-la de todo sensível, de todo cálculo intelectual, consciente e sentido. Quis,
por aí, consumá-la na santidade.
(1) Conselhos e Lembranças, pág. 302.

Teresa mesmo escrevera alguns meses antes: “Eu sei que atrás das densas nuvens meu doce
Sol brilha ainda !”2 Qual é seu doce Sol? Ela acaba de nos dizer na linha precedente: “o astro do
Amor! E como o sabe? Pela fé! A fé no Amor é a chave da santidade. Fidis est initium, radix et
fundamentmn omnis justificationis.” Digamo-lo: a fé no Amor foi, em Teresa, o princípio, a raiz, o
fundamento de sua santidade.
(2) História de uma alma, XI, pág. 220.

E isso é para nós altamente instrutivo. A fé evangélica é um olhar simples e firme sobre o
Amor. Tudo mais decorre daí: a inteligência das coisas de Deus vem depois: “Credo ut intelligam!”
2.° Há, porém, alguma cousa a acrescentar, a fim de compreendermos inteiramente, em

Teresa do Menino Jesus, a fé no Amor: é preciso dar um passo ainda para atingi-la mais
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intimamente. O Amor em que Teresa creu com toda a sua alma tem um nome particular: é o Amor
Misericordioso! Aqui, sobretudo, aqui ainda não está a essência do Evangelho?
No estado atual, Deus nos amou, não só gratuitamente, sem mérito de nossa parte, mas
amou-nos e ama-nos, tais quais somos, isto é, miseráveis, sem considerar nossa miséria, ou mais
exatamente, por causa de nossa extrema e excessiva miséria, porque somos miseráveis.
Eis sua glória: para manifestar seu Amor Misericordioso, Ele escolheu, decretou, criou o
mundo tal qual é, o mundo em que vivemos, com o pecado previsto, e todas as misérias que são
sua consequência. A glória de Deus é que creiamos nesse Amor, puramente Misericordioso. Ele
quer que o creiamos; mas, eis, justamente, o que nosso orgulho não quer admitir: não quer ser só
miséria, não quer ser objeto da pura misericórdia de Deus. Ele não compreende o Amor
Misericordioso. Mas, não se trata de compreende-lo: trata-se de crer simples e firmemente, como
Teresinha. Depois, então, compreenderemos tudo, da verdadeira maneira, à luz divina.
Como se compreende, na verdade e intimamente, a Incarnação, a Redenção pelo Sangue de

um Deus? Como se compreende a Eucaristia? É acaso, em tratados metafísicos e especulativos?
Não, é na humildade do espírito que aceita a absoluta miséria humana e que crê e se lança na
incompreensível compaixão de Deus por esta miséria, com toda simplicidade, como Teresinha, sem
explicação nem pretensão de compreender.
E, se esta fé simples no Amor Misericordioso, é a condição para a inteligência destes

mistérios, quão mais necessária é para nossa participação efetiva nesses Mistério de Amor, para a
recepção em nossas almas de suas graças e frutos! “ O que agrada a Deus em minha alma é ver-me
amar minha pequenez e pobreza, é a esperança cega que tenho em sua misericórdia”1 Como esta
palavra é profunda e instrutiva para nós!
1
Carta VI à Irmã Maria do Sagrado Coração, pág. 355.
Nós, teólogos, temos, em geral, muita tendência a querer tudo explicar, tudo compreender,
tudo submeter à razão especulativa... E, no entanto, só se conhece verdadeiramente a Deus
humilhando o próprio espírito, entrando em Deus pela fé pura, tal como o Evangelho no-lo propõe
e impõe: fé no Amor puramente misericordioso por nossa absoluta miséria.
Teresa, intuitiva que era, compreendeu isso, e o compreendeu por esse olhar que São Paulo
chama: os olhos iluminados do coração, isto é, mais pelo coração que pelo espírito, mais pelo amor
que pela inteligência.
Teresa foi esclarecida, conheceu a Deus, como Ele quer ser conhecido, ousou amá-lO como
filha; ousou entrar com sua miséria em relações bem simples e familiares com seu Deus. Por que?
Porque ela se sentiu amada, creu-se amada por Deus, que é Amor; com fé inabalável, creu-se
infinitamente amada pelo Amor infinito, enfim — eis a palavra decisiva — creu-se
misericordiosamente amada pelo Pai das Misericórdias, que é cioso desse título...
Entregar-se, miserável, ao Amor de Deus que, precisamente, se revela a nós como

Misericordioso, é a vida para as nossas almas. Porém, a condição “sine qua non” para se entregar
assim, é, na realidade, crer firmemente no Amor Misericordioso. Crer? Entendamo- lo. A fé é por
certo, uma virtude intelectual, mas o coração e a vontade têm sua parte. O amor, a caridade
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aumenta singularmente o poder, a acuidade do olhar da inteligência iluminada pela fé: tal foi a fé,
o olhar da fé de Teresa (iluminatos oculos cordis): intuição do espírito sob a pressão do amor.
Seguramente, é só amando que se conhece como convém o Deus revelado pela fé. Creio que é esse
o sentido profundo da palavra de São João: “Qui non diligit, non novit Deum” (I Jo. IV, 8) “Quem
não ama não conhece a Deus”.
A fé, propondo-nos Deus como Amor Misericordioso, atrai, convida, solicita nosso pobre
coração a ter a ousadia de amá-lO. E se o coração cede, a fé entra então, mais plenamente, na
posse de seu objeto divino: ela vê que é bem esse Deus de que necessitava nosso miserável
coração. Por conseguinte, a fé repousa com uma certeza mais completa e numa espécie de visão
tranquila, neste Deus de Amor e de Misericórdia que ela encontrou.
Deus, Amor, Amor Infinito, Amor Misericordioso — eis o objeto que São Paulo e São João
apresentam à nossa fé. “Deus qui dives est in misericórdia propter nimiam caritatem suam qua
dilexit nos cum essemus mortui peccatis, convivificavit nos in Christo”. (Eph. II, 4, 5). “Deus que é
rico em misericórdia, e por causa do imenso amor com que nos amou — quando estávamos mortos
pelo pecado, vivificou-nos em Jesus Cristo”. In hoc est caritas — non quasi nos ãilexerimos Deum,
sed quoniam ipse prior dilexit nos (pura misericórdia!) et misit Filium suum propitiationem pro
peccatis nostris” (I Jo. IV, 10). Essa caridade consiste em que não fomos nós que amamos a Deus,
mas Ele que nos amou primeiro e enviou seu Filho, como vítima de propiciação por nossos
pecados”. — Et nos cognovimus et credidimus caritati qumn habet Deus in nobis: Deus Caritas est”
(I Jo. IV, 16). “E nós conhecemos e cremos na caridade de Deus por nós: Deus é caridade”.
É essa a fé que pede o Evangelho: Teresa o compreendeu. Peçamos-lhe compreendê-la

assim. Creiamos, humilde e simplesmente, no Amor Misericordioso, puramente misericordioso de
nosso Deus por nós. Humilhemos nossa ciência orgulhosa: reconheçamos que não somos senão
ignorância e miséria! Peçamos a graça das graças, de irmos, como Teresa, simplesmente e com
humildade, até o mais profundo desta fé: eis toda a santidade!
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II - DESEJO DE AMAR
“Nos ergo diligamus Deum, quoniam Deus prior dilexit nos”. (I Jo. IV, 19). Amemos, pois, a
Deus porque Ele nos amou primeiro”.
Qual será, numa alma sincera, o efeito da fé no Amor, no Amor Misericordioso de Deus por
ela? Respondo: “o desejo de amar”. Falaremos, pois, desse desejo: elemento essencial na alma e
na doutrina de Teresa do Menino Jesus, após a fé no Amor.
Quando uma alma diz sinceramente: “Sou amada, infinitamente amada, misericordiosamente
amada por meu Deus, eu miserável, e por causa mesmo de minha miséria. Quando uma alma crê
nisso, com fé profunda e inabalável e que se vê impotente para amar a Deus; que sentimento
poderá responder ao amor de Deus por ela, senão o desejo de entregar sua miséria a este Amor
para que Ele realize nela' sua obra de misericórdia e de amor? É o amor que desperta na alma
humana feita para amar e Ele desperta sob a forma de desejo: desejar, apesar do sentimento de
sua impotência. Na realidade, não é a despertar esse desejo na alma humana decaída, que tende
todo o Evangelho?
Que diz Nosso Senhor à Samaritana? “Si scires donurn Dei... petisses ab eo”. (Jo. IV, 10). “Se
conhecesseis o dom de Deus... certamente lho teríeis pedido”. O amor Misericordioso feito
Homem provoca esta alma pecadora a pedir-lhe o Amor. Quer despertar nela o desejo de amar. Ele
o obtém: “Domine, da mihi hane aquam!” (J. IV, 15). “Senhor, dai-me desta água!” Todo o
Evangelho está nestas poucas palavras. A maravilha do Evangelho é de suscitar de maneira muito
simples, a confiança de amar, o desejo de amar na criatura miserável que é o homem decaído. O
Evangelho é, praticamente, a realização desta palavra de Santo Agostinho: “Deus sitit sitiri”.
Teresinha não se enganou, lendo em São João o diálogo entre Jesus e a Samaritana: “Deus
que declara não ter necessidade de nos dizer se Ele tem fome 1 não teme mendigar um pouco de
água à Samaritana. Ele tinha sede!... Mas dizendo: “Dai-me de beber”, era o amor de sua pobre
criatura que Ele reclamava: tinha sede de Amor!” 2 E a querida Santinha revela- nos o fundo de sua
alma, quando diz: “O grito de Jesus moribundo: “Sitio”: “Tenho sede!” ressoava a cada instante no
fundo de meu coração, abrasando-o de um ardor desconhecido e muito vivo. Queria dar de beber a
meu Bem-Amado”.3
1
Ps. XLIX, 12). “Si esuriero, non dicam tibi: meun est enim orbis terrae...”
2
Manuscritos Autobiográficos - Ms. B, foi. 1 v.°, pg. 238.
3
Manuscritos Autobiográficos - Ms. A, foi. 45 v.°, pg. 131.
Creio poder reduzir a duas proposições muito simples o papel do desejo de amar na
concepção da vida espiritual de Santa Teresa de Lisieux: 1.° — Este desejo é o princípio da vida
espiritual, isto é, da tendência à perfeição. 2.° — Ele é o termo da vida espiritual, da santidade.
l.° Relativamente à vida espiritual há duas concepções, duas escolas. Uma coloca o amor
unicamente no termo, a outra no ponto de partida. Teresa é claramente da segunda escola, tão
claramente que, no princípio, foi motivo de espanto para alguns partidários da concepção oposta.
O amor é para ela a alavanca, a mola, é Ele que sustenta a alma e a fortifica no caminho da
renúncia. Neste sentido, pode-se dizer, na verdade, que ela foi “Asceta porque Mística”. Seu
ascetismo é, desde o princípio, orientado para a mística.
No fundo, todos os autores espirituais e todas as escolas colocam no início da vida espiritual
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o “Desejo da perfeição”, o desejo de viver por Deus, mas muitos desses autores hesitam em dar a
esse desejo de perfeição seu verdadeiro nome, em pronunciar a palavra justa: amor! Dá-se a
entender que o amor está no termo apenas, que só mais tarde é que se pode pretender amar; o
amor parece ser uma espécie de recompensa dos esforços. Conduz-se, então, a alma por caminhos
rudes, por vias penosas e laboriosas. A caminha é lenta, muitas vezes triste, porque estéril... e
frequentemente dasanimadora.
Com Teresa é bem diferente: desde o início, ela dilata a alma pela confiança e o desejo de
amar, inspira-lhe logo, a ousadia de querer amar... e é assim que soergue a alma, comunica- lhe
alegria e coragem, torna-a intrépida e forte, mesmo no meio de sua miséria. Todo o pensamento
de Teresa encontra-se numa carta a sua prima, Maria Guérin (1894) :
“Perguntas-me o meio de chegar à perfeição? Conheço um só: o AMOR!1 Está bem claro. O
Amor é o meio — o único. Não se pode ser mais audacioso. E ela mesma nos diz como põe em
prática esse meio único, ao tender à santidade: “Desejo unicamente dar prazer a Jesus!”2 Mas
desejar dar prazer a Deus é desejar amar. Creio, verdadeiramente, que é esse todo o segredo de
Teresa: desejo humilde,e confiante de amar a Deus. Humilde, isto é, tendo uma vista muito clara de
sua miséria ; desej o confiante — contando que Deus porá em nós, criará em nossa miséria, o amor
que ela não tem, porque Ele é o Amor Misericordioso!
1
Carta II à Maria Guérin, pág. 364.
2
História de uma alma, IX, pág. 155.
Aqui, aparece mais evidentemente do que nunca, a necessidade da fé no Amor

Misericordioso! A necessidade, e ao mesmo tempo a eficácia onipotente que faz da própria miséria
um motivo de se crer capaz de amar, que dilata a alma oprimida pelo sentimento de sua miséria,
dirigindo-a para Deus, excessivamente bom e misericordioso. Crer no Amor de Deus e esperar de
Deus o amor: eis toda a glória que Ele deseja lhe tributemos.
Ainda uma vez: eis todo o Evangelho. É o Amor chamando ao amor os que não têm amor: o
Filho pródigo, a mulher adultera, a Samaritana, Maria Madalena. Que são todas as páginas do livro
divino, se as compreendemos, senão o Amor chamando o amor? mas, o amor dos miseráveis, dos
pobres, dos impotentes, dos decaídos, que somos todos nós. Chamando-os, Ele lhes dá, ao mesmo
tempo, a alegria confiante de poder ainda amar, a alegria de entregar sua miséria ao Amor
misericordioso para que dela faça brotar o amor; o desejo benéfico e confortante de amar com sua
miséria sentida. Não tem outro sentido o “Venite ad me omnes que onerati estis, et ego reficiam
Vos”.
Agradeçamos a Deus por ter querido canonizar esta criança que é santa unicamente por ter
aberto e exposto sua alma ao Evangelho.
2.° Resta-nos considerar o desejo de amar como termo da perfeição, assim como é o começo.
O trabalho será fácil. Teresa nos últimos anos de sua curta vida nos faz tocar isto com o dedo.
Qual é sua santidade? O desejo de amar, mas tornado imenso. A Carmelitazinha dissera,
candidamente, a um pregador de retiro: “Meu Pai, quero amar a Nosso Senhor tanto quanto, e
mesmo mais, que Santa Teresa”. O confessor repreendeu-a duramente: “É orgulho! presunção,
desejos temerários! — Meu Pai, não creio que sejam desejos temerários, pois Nosso Senhor disse:
Sede perfeitos como vosso Pai Celeste é perfeito”. Resposta admirável. Teresa cria simplesmente
no Evangelho, nas palavras de Nosso Senhor. Nada de limites a nossos desejos de amar! Assim se
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explica a famosa página de seu Manuscrito em que Teresa se entrega, sem reservas, a desejos
humanamente inconsiderados, desmedidos, desarrazoados. Teresa sonha com coisas contraditórias
e impossíveis: ser sacerdote, apóstolo, missionário, mártir... Humanamente, tudo isto é insensatez;
mas, quão razoável aos olhos da fé!...
Quem é Aquele que atrai a pequena religiosa? É o infinitamente amável, o Amor infinito, que
tem sede de ser amado por ela, pobre criatura impotente. Diante desse infinito, por que pôr limites
razoáveis a seus desejos de amar? “ó meu Bem-Amado, perdoai-me se devaneio querendo dizer
meus desejos que tocam ao infinito!”1 Notemo-lo de passagem — mesmo nesse momento o
sentimento de sua pequenez, de sua miséria, de sua fraqueza e impotência cresce em proporção
de seu desejo de amar.
1
Manuscritos Autobiográficos - Ms. B, foi. 2 v.°, pg. 244.
Teresa é o tipo da alma que se entregou sincera e simplesmente ao desejo de amar. esse
desejo, por sua natureza, torna-se necessariamente ilimitado. A razão é simples: Deus sacia nessa
alma sua sede de ser amado (sitit sitiri). “Deus noster ignis consumens est!” Quando uma alma
pobre, pequena, miserável abre-se a Ele, este fogo consumidor apodera-se dela, e a consome em
desejos que estão à sua altura: sem medida, sem limites, imensos, infinitos.
Não é este o tormento das almas entregues ao Amor ? O que a teologia mais segura nos
ensina sobre nossa participação à natureza divina, a divinização da alma humana pela graça, a
deificação da alma habitada por Deus, que é tudo isso, que podem significar estas fórmulas, senão
que Deus, que é Amor, esforça-se por transformar nossa alma em amor?
Tudo isto não é mais do que nossa fusão progressiva com Deus que é o Amor infinito; não é
mais do que o desejo sempre mais devorador, sempre mais puro, sempre mais intenso, de amar a
Deus; não é mais do que o desejo incomensurável, insaciável de Teresa!
Nós diminuímos, restringimos demais nossos desejos de amar por nossa pretensa sabedoria!
Uma vez admitido — e isso é de fé — que a alma regenerada é possuída por Deus, e que Deus é
Amor, qual poderá ser o efeito dessa habitação amorosa de Deus, senão a ação contínua dês- se
Deus que é a Caridade para transformar a miséria da alma humana em Caridade? “Qui adhaeret
Domino, unus Spiritus est!” (I Cor. VI, 17). “Aquele que se une ao Senhor é um mesmo espírito com
Ele”. “ Transformamur a claritate in claritatem tanquam a Domini Spiritu!” (II Cor. III, 18). “Somos
transformados na mesma imagem, de claridade, em claridade, como pelo espírito do Senhor”. A
vida de Teresa não é mais do que uma ilustração vivida e ao alcance de todos, dessa profunda
biologia. Demonstração em ato, prova pelo fato da possibilidade do amor, do perfeito amor, para
as pequenas almas; e isto sem grandes ações, sem nada que saia do ordinário, sem êxtases nem
revelações: só com o desejo de amar, desejo muito compatível com nossa miséria e fraqueza,
supondo a fé no Amor Misericordioso.
Creiamos em Teresa quando ela nos diz: “Nunca dei a Deus senão amor!” 1 Recolhamos
preciosamente esta resposta já citada a uma de suas Irmãs que lhe pedia uma última palavra de
adeus, na véspera de sua morte: “Disse tudo. .. É só o amor que conta”. 2 Creio que é impossível
resumir melhor o Evangelho.
1
Novíssima Verba, pág. 89.
2
Novíssima Verba, pág. 190
13
Deus — que é Amor — tem imenso desejo de se dar: “Donum est diffusivum sui”, dizem os
teólogos. Sendo Amor, não pode dar-se senão fazendo-se amar. Ele tem sede de ser amado. O que
excita primeiro, é o desejo de amar. Se a alma se abre, se entrega a esse desejo, Deus se precipita,
enche este vazio, este coração aberto : “Dilata os tuum et implebo illud”. Em consequência, surgem
na alma novos desejos de amar, mais intensos, sendo o Bem possuído infinitamente amável,
desejos, novamente, satisfeitos. Esse movimento alternado de desejo e de saciedade é, em resumo
toda a História de uma alma. É também toda a teologia ascética e mística: é a única espiritualidade
verdadeira, a única que leva facilmente as almas, cada qual segundo sua medida, à união com
Deus: é isto a essência da vida espiritual.
A doutrina ascética que melhor desembaraçar esse fundo essencial da vida das almas, de
tudo o que é acessório e acidental, que concentrado mais possível todo o esforço da alma sobre
esta única cooperação: o desejo de amar, será, a meu ver, a doutrina mais perfeita, mais
semelhante ao Evangelho.
Numa palavra, tudo se reduz a duas sedes: a sede de Deus e a sede da criatura; em Deus, a
sede de ser amado, na criatura a sede de amar. De um lado o Amor infinito que tem sede de se dar
e de outro o nada miserável que tem sede de ser invadido, possuído, transformado pelo Amor.
Essas duas sedes correspondem-se, encontram-se, confundem-se — eis reduzidos aos termos mais
simples, todas as relações verdadeiras entre Deus e a alma humana, desde o primeiro despertar da
graça numa alma, até o cume da santidade, até a fusão beatífica e eterna. O desejo de amar, sendo
sincero, basta! Bendita seja Teresa que no-lo disse tão bem!
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III - HUMILDADE
Advocans Jesus parvulum..., dixit:“Quicum que humiliaverit se sicut parvulus iste, hic major est
in regno coelorum!” (Mat. XVIII, 2, 4). “Jesus chamando uma criança... disse: “Quem se fizer
humilde como esta criança será o maior no reino dos céus;” Não nos vem da bôca do Salvador
mesmo a revelação da santidade de Teresinha?
Humildade! É-se tentado a dizer: eis o segredo da Santinha. Mas já pronunciamos esta
palavra: “O segredo de Teresa” nas palestras precedentes. Sem dúvida, pronunciá-la-emos ainda
nas seguintes. Cousa estranha: cada uma das virtudes que se oferece a nossos olhos, ao
contemplarmos esta santa “criança”, parece-nos ser seu segredo. Isso porque, a meu ver, todas as
virtudes são nela uma só e mesma cousa, admiravelmente simples. São aspectos de uma única e
mesma virtude — o Amor, — que é mais do que rainha e mesmo mais do que mãe de todas as
outras: é a alma e a sua razão de ser. É o que vamos ver, especialmente, de sua humildade.
Conta-se que, um dia, São Francisco de Sales deu a uma de suas filhas da Visitação, uma
resposta que mostra o parentesco de alma entre o santo Bispo e a pequena Carmelita. Uma
Religiosa dizia a São Francisco: “Quero adquirir o amor pela humildade” — E eu, respondeu Ele,
desejo adquirir a humildade pelo amor”. Palavra profunda que Santa Teresa do Menino Jesus vai
nos fazer compreender.
Vejamos:
1° — como o amor gerou a sua humildade.
2° — como o amor a consumou na humildade.
l.° Imaginemos essa almazinha impressionada, tomada até o âmago da alma pela fé no Amor
Misericordioso de Deus por ela. Qual o efeito de sua miséria, de sua pequenez, de seu nada?
Ela compreenderá que essa miséria é, justamente, o motivo que inclinou Deus para sua pobre
criatura a fim de manifestar nela seu Amor Misericordioso. Longe de querer sair de sua miséria, de
sua pequenez, alegrar-se-á de vê-la, de confessá-la diante de Deus; amá-la-á mesmo! Sentirá que é
o meio, a condição necessária para receber as comunicações do Amor Misericordioso, e querer
afastar a vista de sua miséria, sair deste sentimento, seria sair do amor de Deus. Vendo-se banhada
na infinita misericórdia, repousará docemente no conhecimento de sua miséria, vê-la-á com o olhar
do próprio Deus. Sentir-se-á feliz, alegre de ser e de se sentir pobre, pequena, fraca, miserável. Eis
o fundo da alma de Teresa.
A luz da Verdade divina penetra esta alma. Parece-lhe que compreende tanto melhor a Deus,
o Amor Misericordioso, quanto mais se vê miserável, e mais simplesmente lhe mostra a sua
miséria. Repousar em sua miséria é, para ela, repousar em Deus!
O repouso desta almazinha em Deus lembra- nos, instintivamente a palavra de Santo

Agostinho:“Fecisti nos ad te Deus, et inquietum est cor mostram, donec requiescat in te!” 1
“Inquietum cor”. O que é essa “inquietação” que não permite a nosso coração repousar-se,
encontrar seu descanso, senão o orgulho que não quer admitir, aceitar, confessar sua miséria? Não
há repouso para nosso coração a não ser na humildade: então? requiescit in spe! in Deo! A grande
15
Teresa de Ávila disse: “A humildade é a verdade”. É absolutamente certo. Mas a pequena Teresa,
confessemo-lo, ilustrou maravilhosamente com a pequena via esta palavra de sua Mãe. Não
conheço tratado sobre a humildade, que nos faça melhor compreender esta virtude, do que a alma
de Teresa do Menino Jesus.
1
Confissões 1, I.
Parece-me que os tratados sobre a humildade, sobretudo os tratados eruditos que

pretendem ser profundos, dão facilmente, quase sempre, uma falsa ideia desta delicada virtude.
Por que? Eles terminam por dar uma ideia complicada, e consequentemente, por complicar a
prática. Ora, nada menos complicado, nada mais simples do que a humildade. Complicá-la é falseá-
la. Indicar métodos, receitas, graus para adquirir a humildade, isso leva quase infalivelmente a alma
a voltar-se para si mesma, a pensar em si, quando a humildade consiste, na realidade, em afastar a
vista, o olhar de si:“Tolle oculum tuurn a te”; consiste, praticamente, em esquecer-se, em tratar-se,
verdadeiramente, como nada.
Qual o meio para isso? Voltar seu olhar para Deus. Aproveitar de cada nova experiência de
sua miséria, pobreza e imperfeição para voltar-se, docemente, com confiança, para Deus,
entregando-se a seu misericordioso amor: admirável homenagem ao amor do Pai das
misericórdias, homenagem infinitamente agradável a seus olhos, fé em seu Amor e confiança em
sua misericórdia, e na realidade, miseráveis como somos, único meio verdadeiro de nos unirmos a
Deus, na verdade. O desejo de amar, sendo sincero, deve ser humilde: desejo de atrair a si o Amor,
bem mais do que a pretensão de tirá-ío de si, de encontrá-lo em si. “Domine, ecce quem amas
infirmatur!” Quão verdadeira é, pois, a palavra de São Francisco de Sales: “Quero adquirir a
humildade pelo amor!”
Desejar amar o Amor Misericordioso é, em primeiro lugar, reconhecer-se miserável, e em

seguida, conservar-se perante Deus com todas as suas misérias para que Èle as transforme em
amor, unicamente para sua glória. Então somente, compreende-se que se possa amar a própria
miséria e abjeção, compreende-se que os Santos, e mui particularmente nossa Santa, tenham
encontrado alegria à vista, muito simples e sincera, de sua abjeção e miséria. “Sim, meu Deus,
sinto-me feliz por me ver pequena e fraca em vossa presença e meu coração permanece em paz” 1
1
História de uma alma. XI, pág. 220.
É-se levado a perguntar, em certos momentos, se o amor de Deus e o amor de nosso nada
não são uma mesma cousa. É somente à luz do Amor misericordioso que se pode amar a seu nada,
feliz por entregar este nada ao Amor, abandonar-se, sem perturbação, ao desejo de amar.
2.° Vejamos como o amor, depois de ter estabelecido a alma de Teresa na humildade, a
mantém e consuma nesta virtude. Os progressos no amor assinalam os progressos na humildade. E
todo acréscimo de humildade produz um acréscimo de amor. Quanto mais se ama mais claramente
se vê os próprios defeitos, imperfeições, apegos, numa palavra, todas as formas do egoísmo; e mais
também, é-se levado a desprezar-se, a afastar-se de si, a esquecer-se de si mesmo. “Quando nos
vemos muito miseráveis, não desejamos mais nos considerar, olhamos somente o Único Bem-
Amado”1 Eis o verdadeiro desprezo, 0 verdadeiro esquecimento de si mesmo. E Teresa não quer
sair dEle: experimenta, ao contrário, uma necessidade constante de voltar, de se lançar nesta
disposição e permanecer aí.
16
1
Carta II a Maria Guérin, pág. 364.
Ela não se ilude e é com toda sinceridade que diz nas últimas semanas de sua vida: “Como mo
sinto feliz de me ver tão imperfeita e de ter tanta necessidade da misericórdia do Senhor no
momento de minha morte”.1 E ainda: “Caio em muitas fraquezas, mas não me admiro... É tão doce
sentir-se fraca e pequena”! 2 Que sabor nesta palavra: é tão doce! É a doçura de sentir-se toda na
verdade, de estar diante de Deus, como se é verdadeiramente por si mesma, e de o reconhecer
simplesmente. Teresa sente que, sair daí, seria sair de Deus, e que, ao contrário, permanecer neste
pacífico e alegre desprezo de si mesma, é aproximar-se de Deus, pensar como Deus, unir-se a Deus.
1
2
Novíssima Verba, pág. 45-46.
Que fazer quando caímos, quando constatamos, de novo, nossa fraqueza e miséria? “Um
olhar para Jesus, sempre este olhar de confiança e de amor, com o conhecimento da própria
miséria, repara tudo!”.1 Repara e transforma tudo em amor. Teresa é uma alma de luz: ela ama
sinceramente, com um grande amor sua pequenez, sua fraqueza, porque sabe que é com este
olhar que Deus a olha e ama. Ela ama sua pequenez porque ama a Deus e vê que a condição para
amá-10 puramente, a Ele só, é não mais amar- se a si mesma!
1
Espírito, pág. 179.
Não é apenas diante de Deus que ela se sente feliz de se reconhecer miserável, mas também
diante dos homens. Durante sua doença manifestou um movimento de impaciência a uma Irmã
que, indiscretamente, lhe pedira um favor: “Fiquei tão contente por terdes visto minha
imperfeição, confiava ela, alimentei o pensamento de que esta Irmã me achara sem virtude e senti-
me feliz de me ver verdadeiramente assim”. Não se perturbar, não se abater, não se preocupar em
semelhante caso, quanta verdade isso supõe numa alma!
Em Teresa, nada de afetação ou pretensão, nada de procura ou desejo de ser estimada, de

parecer alguma cousa! Sente repugnância por tudo o que é grande: grandes mortificações, grandes
luzes, grandes ações; ela repele todas essas coisas.
Isso significa que recusa ver as graças e os dons que Deus lhe concede, as operações de Deus
em sua alma? Não, certamente. Ela vê e reconhece as duas coisas com igual clarividência: os
admiráveis efeitos da misericórdia e do amor de Deus nela; e ao mesmo tempo, e sempre, sua
pobreza, sua miséria pessoal, sua fraqueza e pequenez, seu nada. E é justamente nisso que aparece
a profundeza de sua humildade, a limpidez do olhar com que, imperturbàvelmente se vê como um
pequenino átomo perdido na imensidade da Bondade divina; e quanto mais constata as
prodigalidades do Amor Misericordioso para com ela, mais se atira e se perde na consciência da
absoluta indigência, pobreza e indignidade que, de fato, ela não cessa de ser diante de Deus.
Quanto mais cresce o amor, mais se firma a humildade.
Um outro sinal, uma outra maravilha de sua humildade é a audácia, a ousadia, diria mesmo, a
temer idade a que chegam seus desejos de amar... Ela não crê, absolutamente, temerário aspirar
ao mais alto grau de amor, de certa maneira ao infinito, pois sabe que é o Amor infinito que a atrai
ao amor, que é Ele só que quer operar nela o amor, que é unicamente sua glória que resultará de
todo o amor que der a Deus, por fraca, pequena e miserável que seja. Ao contrário, ela acha que
sua pequenez mesmo, sua pobreza e impotência são um motivo para se crer apta a glorificar a
Deus pelo amor: e portanto, uma razão para desejar amar.
17
Humildade não é, certamente, pusilanimidade. Depois de se ter entregue, como vimos, a uma
espécie de intemperança, de loucura, desejando coisas impossíveis e desarrazoadas: ser ao mesmo
tempo, sacerdote, missionário, até o fim do mundo, Doutor, Mártir... Teresa reconhece que nada
disso foi feito para ela, nem ela para nada disso.. . Reconhece também que não são seus desejos de
fazer grandes coisas que a tornam agradável a Deus, nem são o verdadeiro sinal de seu amor. Vai,
por isso, moderar seu desejo de amar? Porque é pequena e fraca, vai limitar seu amor? Bem ao
contrário. Ouçamos sua conclusão: minha vocação é o amor! Ela será o amor!
E compreendendo que aos olhos de Deus “é o amor só que conta”1 preferirá as pequenas
ações, os pequenos sacrifícios, as pequenas mortificações, numa palavra, as pequenas coisas às
grandes. Com desejos imensos de amar passará sua vida a fazer nonadas. “As obras brilhantes são-
me interditas... Mas como testemunharei meu amor, pois que o amor se prova pelas obras? — Por
minhas pequeninas ações e meus sacrificiozinhos!” A criancinha lançará flores a Nosso Senhor”. E
ela acrescenta (notemos isso) : “E esses nadas, ó Jesus, vos causarão prazer 2. 1 Novísssima Verba,
pág. 190.
1
Manuscritos Autobiográficos - Ms. B, foi. 4v.°.
Humildade e amor! A extrema pequenez da pessoa e das obras, a grandeza sem limites dos
desejos e do amor. Estes dois extremos encontram-se na mesma santa: na verdade, que lição para
nós! Humildade e amor, qual dEles produziu o outro? Em Teresa foi evidentemente o amor que
produziu e aperfeiçoou a humildade. O amor de Deus entra livremente num coração que se
entrega a Ele, e necessariamente devora, consome, expulsa desse coração toda estima e amor de
si, todo amor-próprio, todo orgulho. A luz expulsa as trevas.
Teresa sabe o que diz quando procura convencer as almas pequeninas de que são aptas para
amar, capazes de amar muito, com a condição, acrescenta ela, de que aceitem ficar pequenas e
pobres, e eis, diz ainda, o que não se quer! “Para ser de Jesus é preciso ser pequenino... aí está a
perfeição. É também um grande privilégio, mas como é preciso ser simples para corresponder a
isso! Oh! como são poucas as almas que aspiram a ser pequenas e desconhecidas”. 1
1
Detenhamo-nos aqui: é a palavra decisiva. Inconscientemente quase, nutrimos em nossos

desejos de perfeição a secreta pretensão de sermos alguém: desde então, o amor se detém: é
impedido por um obstáculo! Não pode fazer sua obra que é a de abolir toda preocupação consigo,
de tornar a alma humilde e levar a humildade à sua consumação. O amor só é verdadeiro na
humildade e pela humildade!
Teresa pouco antes de morrer, consumada no Amor, privada das luzes da fé, na noite mais
escura, dizia: “Quanto a mim, não tenho luzes e não para ver meu nada”. 1 Depois disso apoiamos,
sem dificuldade, o julgamento de Teresa sobre si mesma: “A maior cousa que o Onipotente fez em
mim foi a de me ter mostrado minha pequenez e impotência para todo bem”.2
O Amor Onipotente fez o vazio do amor de si mesma nesta alma que se entregou a Ele: é sua
obra, e obra-prima no caso de Teresa! 1 2
1
2
História de uma alma, pág. 156, IX.
18
IV - CONFIANÇA
“Cum infirmor, tunc potens sum!” “Quando sou fraco, é então que sou forte!” (II Cor. XII, 10).
A humildade que desanima é má”, diz o Santo Cura d’Ars. Mas como não desanimar à vista da
fraqueza, da impotência, do nada? — Pela confiança! Nossa palestra sobre a
humildade de Santa Teresa pede outra sobre a confiança. Talvez não se fale bastante dela.
“A santidade consiste numa disposição do coração, que nos torna humildes e pequenos nos
braços de Deus, conscientes de nossa fraqueza e confiantes até a audácia em sua bondade de Pai”1
É sempre o Evangelho. A confiança conserva a alma no equilíbrio. Deve ela ser chamada “corretivo”
da humildade? Não, a humildade não precisa ser corrigida; digamos antes, “contrapeso”.
1
Humildade e confiança: às vezes, sou tentado a reduzir a essas duas palavras toda a
espiritualidade de Santa Teresa do Menino Jesus. E de fato, é o desabrochar normal, nesta como
em toda alma, da fé no Amor infinitamente misericordioso pela miséria da criatura. Sob este ponto
de vista, humildade e confiança unem-se e parecem quase confundir-se.
Com efeito, a alma não pode estabelecer-se pacificamente na consciência de seu nada e de
sua fraqueza senão pela certeza de que se estabelece, pelo mesmo fato, entre as mãos do Amor
Onipotente: então, quanto mais sente sua pequenez e nulidade, mais fica contente; contente de
ser obrigada a esperar tudo de outrem, sobretudo, quando o outro — ela bem o sabe — é, ao
mesmo tempo, o infinito Amor e o infinito Poder. Se a humildade que desanima é má, é porque
não é humildade. E por que não? Porque não é sustentada, contrabalançada pela confiança no
Amor; digamos melhor: não tem raízes na fé no Amor Misericordioso, de onde nasce
espontaneamente a confiança.
Humildade e Confiança: duas virtudes inseparáveis na perfeição cristã; inseparáveis porque

complementares. A humildade sem a confiança leva à pusilanimidade, ao desânimo.
Confiança sem humildade torna-se presunção e temeridade.
A vida de Teresa envolve-se de confiança, uma confiança de criança! É o que acaba de

explicar sua humildade verdadeiramente infantil, sua predileção por todas as expressões, imagens,
comparações que conduzem a alma à infância espiritual: tudo isso está penetrado de confiança
filial!
Estudemos a confiança na Santinha:
1.° em sua vida pessoal;

2.° em sua ação e obras.
l.° Na vida espiritual de nossa Santa tudo parte, como dissemos, de seu desejo de amar:
desejo imenso, incomensurável. Como explicar esses desejos imensos nesta criança tão convicta de
sua pequenez? — Pela confiança, evidentemente; por sua confiança de filha na bondade de Deus,
seu Pai. Ela sabe e crê que Deus a ama, sem merecimento de sua parte, ela sabe e crê com todo o
vigor de sua fé que o desejo desse Deus que é Amor é comunicar-se ao nada que ela é! Desde
então, limitar seus desejos de amar é desconfiar: não de si mesma (pois ela desconfia
absolutamente), mas de Deus. A medida de seus desejos é sua confiança no Amor de Deus por ela.
19
Pobre pequeno átomo, não faz senão deixar-se atrair por essa fornalha, este braseiro de Amor que
aspira, que deseja unir a Si, absorver, transformar em amor, esse átomo a que deu a capacidade de
amar... Isso é incompreensível, mas é real!
Na verdade, com esta certeza, a confiança deve ser totalmente sem limites e desabrochar em
desejos de amar, em desejos de perfeição o de santidade também ilimitados.
Meditando na alma da Santinha, lembro-me muitas vezes desta palavra do Padre Eaber e
compreendo a profundidade desta reflexão: “A virtude que mais falta na vida espiritual é a
esperança’’. A vida de Santa Teresinha é, por contraste, uma confirmação clara e decisiva desta
palavra. A esperança, a “confiança”, abre as asas desta almazinha e a leva ao cume da santidade. A
confiança desempenha um papel capital, de primeira ordem, na santidade de Teresa.
Muitas almas boas, diante desta santidade tão simples e que as atrai, deixam-se deter
instintivamente por esta reflexão deprimente: “Teresa foi, na verdade, favorecida de graças
extraordinárias”. De onde provém isso? — De não colocarem, como se deve, a confiança no centro
da vida e da doutrina de Teresa. Uma vez posta a confiança como base primeira e essencial da
santidade, não parecerá inverossímil a nenhuma alma, por pequena e pobre que seja, que Deus a
queira elevar a uma vida de amizade, de intimidade, de amor com Ele. É evidente também, que
sem a confiança, uma confiança baseada e estabelecida unicamente sobre o Amor Onipotente de
Deus, faltará o ponto de partida de todo impulso, de todo esforço e desejo eficaz. A confiança é
realmente a chave da “Pequena Via”. É a passagem indispensável e única entre a fraqueza das
almas e a força de que necessitam; a ponte necessária entre a humildade e a magnanimidade. De
outro lado, uma vez estabelecida a confiança, quanto mais a alma vir e sentir sua fraqueza, mais
forte será: “Cum infirmor, tunc potens sum”; entre os dois têrmos desse paradoxo está a confiança.
A confiança é a força de Deus, a Omnipotência captada pela alma. A alma confiante,

verdadeiramente confiante, obriga a Deus em nome de seu próprio Amor gratuito a fazer nela tudo
o que ela deseja. Teresa tem essa convicção profunda de que é Deus quem opera tudo em nós: o
amor e a santidade. Vendo-se fraca, pequena, impotente, apodera-se pela confiança da
Onipotência de Deus de quem se sente infinita e gratuitamente amada. E desde então, vê-se forte,
leva aos limites extremos sua ação, desejos e resoluções. . .
Com certeza, tendes como eu, a impressão de que penetramos ao vivo e no âmago da alma
de Teresa: esta alma simples e sublime: sublime, porque simples. Afinal, essa sublimidade não nos
é ensinada pelo Evangelho como sendo feita para nós, a nosso alcance?
Citaríamos nós os textos em que a Santinha nos revela sua confiança? Estes textos abundam
e mesmo naqueles em que Teresa não pronuncia o termo, a confiança manifesta-se por toda parte,
em suas palavras e escritos. Lemos, no ponto de partida: “Jesus pode tudo, a confiança faz
milagres". 1 E este apelo tão convicto (que não se deve diminuir insistindo sobre os dons
excepcionais de Terega) : “Ah! se as almas fracas e imperfeitas como a minha sentissem o que eu
sinto, nenhuma desesperaria de atingir o cume da montanha do Amor! 2 E o que sente ela? Sente
que basta ter confiança para poder o que se não pode! “A confiança faz milagres!” “A lembrança de
minhas faltas humilha-me... mas esta lembrança fala-me bem mais de misericórdia e de amor.
Quando lançamos as faltas, com uma confiança toda filial, no braseiro devorador do Amor, como
não ficariam elas inteiramente consumidas ?” 3
20
1
2
História de uma alma, XI, pág. 209.
3
Carta VI a seus Irmãos espirituais, pág. 369.
A vista de seus defeitos e infidelidades é motivo de confiança. “Nem sempre sou fiel, mas nunca me
desanimo: abandono-me nos braços de Jesus... e aí encontro tudo o que perdi e bem mais ainda”. “Confio a
Jesus, conto-lhe minuciosamente minhas infidelidades”. Ela pensa, candidamente, adquirir assim mais
império sobre seu Coração e atrair mais Amor”. 1 “Sei encontrar sempre o meio de ser feliz e de aproveitar
de minhas misérias. Nosso Senhor mesmo me anima nesse caminho”. 2
1
2
História de uma alma, VII, pág. 141.
E nas provações mais desalentadoras: contra a fé, securas, obscuridades, desgosto, tentação:
“Nada poderá me atemorizar: nem o vento, nem a chuva, nem as pesadas nuvens que vêm
esconder o Astro de Amor: é o momento de levar minha confiança até os limites mais extremos. . .
com a certeza de que além das tristes nuvens, meu doce Sol brilha ainda”. 1 Fé no Amor, ao
excesso! “Quis me separabit a Caritate Christi?... certus sum quod nihil poterit separare a Caritate
Dei quae est in Christo Jesus!” (Rom. VIII, 35, 39). “Quem me separará da Caridade do Cristo?...
estou certo de que nada poderá me separar da caridade de Deus que está no Cristo Jesus“. Sua
irmã, Madre Inês, afligia-se vendo-a sofrer: “Oh! não vos inquieteis. Se não posso respirar, Nosso
Senhor me dará força! Eu O amo! Ele não me abandonará jamais!” 2
1
Idem, XI, pág. 220.
2
2.° A confiança em Deus que é o apoio de sua caminhada para a santidade, torna-a forte
também na ação e nas obras.
Vejamo-la em ação: nas três tarefas que a Providência lhe impôs:
1— Direção das noviças.

2 — Redação de sua Vida.
3 — Colaboração com as Missões e missionários.
1— Jovem ainda, com 22 anos apenas, é escolhida como auxiliar de Madre Maria de
Gonzaga, Mestra de noviças, para secundá-la na delicada função da direção das almas.
Vejamos como concebe esse ministério e com quem ela conta para desempenhá-lo... Teresa
no-lo diz em algumas linhas que são uma verdadeira teoria sobre a direção: “Julguei, à primeira
vista, que a tarefa ultrapassava minhas forças; e colocando-me, bem depressa, nos braços de Nosso
Senhor... disse-lhe: Senhor, Vós o vedes, sou muito pequenina para nutrir vossas filhas; se quereis
dar-lhes por mim o que convém a cada uma, enchei minha mãozinha, e sem deixar vossos braços,
sem mesmo voltar a cabeça, distribuirei vossos tesouros à alma que vier pedir-me seu alimento”.1
1
História de uma alma, X, pág. 183.
É o verdadeiro método de direção. Que o Diretor se conserve unido a Deus, sob a ação de
21
Deus, pela confiança n’Ele, tendo por base a humildade e a desconfiança de si próprio, o Espírito
Santo o iluminará e guiará pelos dons de Inteligência e de Conselho. Este foi o método de Teresa. E
ela reconhece que esse método teve pleno êxito: “Minha mão achou- se sempre cheia todas as
vezes que foi necessário” 1 Como esta confiança tão simples substituiria vantajosamente a frieza, os
cálculos, as agitações e a sabedoria humana de certos Diretores!
1
2— É com análoga disposição de confiança tranquila que a Carmelitazinha se pôs a escrever

essa narração tão simples e luminosa que se chamou a “História de uma alma”. Quando Madre
Inês, então Priora, ordenou a Teresa que escrevesse suas lembranças de infância, ela sentiu certa
repugnância. Pensava, não sem prudência, “que dissiparia seu coração” 1 Madre Inês manteve a
ordem dada. Teresinha, sem se preocupar com plano nem com princípios de composição, pôs sua
confiança em Deus. Colocando-se de joelhos, ante a imagem da Virgem, ela rezou. “Antes de tomar
a pena, fui ajoelhar-me diante da imagem de Maria... Supliquei-lhe guiasse minha mão, a fim de
não traçar uma só linha que não lhe fosse agradável. Em seguida, abrindo o Santo Evangelho meus
olhos caíram sobre estas palavras: “Jesus tendo subido a uma montanha, chamou a Si aqueles que
Lhe aprouve.. .”.2
1
História de uma alma, I, pág. 4-
2
História de uma alma, I, pág. 4.
Eis o espírito e a disposição de alma que preside à redação desse livro, tão simples, que
encantou e edificou milhões de almas. Humildade, simplicidade, confiança em Deus: é este seu
segredo de composição.
Após ter lembrado em termos ardentes a Incarnação, a Paixão e a Cruz, a Eucaristia e a

Comunhão, encerra o livro com esta explosão de confiança:“Ó Jesus! deixa-me dizer que teu Amor
vai até a loucura... como querer, diante dessa loucura, que meu coração não se lance para Ti?
Como poderia ter limites minha confiança?” 1
1
Manuscritos Autobiográficos - Ms. B, foi. 5v.°, pj;. 253.
3— Enfim, Teresa foi levada a ocupar-se das missões e mesmo a auxiliar alguns missionários.
O que anima e sustenta Teresa, jovem e inexperiente como era, nessa colaboração ao apostolado
ativo? — É a confiança! A confiança no valor apostólico de seus sacrificiozinhos oferecidos por
amor.
Escreve ao Padre Roulland: “Sinto-me realmente feliz de trabalhar convosco pela salvação
das almas. Foi para isto que me fiz Carmelita; não podendo ser missionária pela ação, quis sê-lo
pelo amor e pela penitência!” 1 Pelo amor e pela penitência! Teresa tem confiança de que Deus os
aceita e os aplica às almas e aos que trabalham pela salvação das almas. Esta confiança, ela mesma
no-lo diz, conduziu-a ao Carmelo. A confiança no valor apostólico do amor e do sacrifício foi a
grande forca da Irmãzinha.
1
Carta publicada nos Anais de Santa Teresa de Lisieux, agosto de 1934, pág. 238.
E quem dirá até onde foi esta ação oculta, mas quão eficaz?! São João da Cruz não diz que um
22
só ato de puro amor vale mais para as almas e o bem da Igreja, do que todas as obras exteriores ?
Compreende-se, agora, o sentido profundo da famosa passagem da “História, de uma alma”

em que Teresa explica como entendeu sua vocação, passagem que, à primeira vista, pode ser
olhada apenas como uma exaltação da imaginação. Lendo, um dia, o capítulo XII da Primeira
Epístola aos Coríntios, Teresa não reconhece sua vocação em nenhum dos membros descritos por
São Paulo! Mas quereria reconhecer-se em todos! A Igreja tem um Coração, e é Ele o móvel de
todas as vocações.. . Teresa exclama: “Eis minha vocação!
Minha vocação é o Amor!” “No Coração da Igreja, minha Mãe, eu serei o amor assim serei
tudo... Exprime-se como verdadeira teóloga: “Compreendi que o amor encerra todas as vocações,
que o amor é tudo, que abrange todos os tempos e todos os lugares”.1 Que excelente assunto de
meditação para os que agem na Igreja: “É só o amor que conta !”.2 Fé e confiança na força eficaz do
Amor, eis Teresa missionária!
1
Manuscritos Autobiográficos - Ms. B, fol. 3 v.°, pág. 247.
2
Tereza foi a realização viva da forca na fraqueza. Mas, notemo-lo, notemo-lo com insistência
— pois é geralmente o que não se leva em consideração — é por meio da confiança, de uma
confiança invencível, obstinada, heroica, que ela transformou sua fraqueza em forca.
A fé no Amor, e por conseguinte a confiança impulsionava sua alma, entregava-a a este Amor
Onipotente, e assim os obstáculos, até sua fraqueza, tornavam-se meios. A vista da própria miséria
e fraqueza que desanima muitas almas e corta seu contato com Deus, é, justamente, o que eleva
Teresa acima de si mesma, até Deus! Quanto mais se via fraca, mais contava com o Amor: é o caso
de lembrar São Paulo: “Spes non confundit”. “A esperança não confunde”. Eis toda a explicação do:
“Cum infirmor, tune potens sum”. “Quando sou fraco, é, então, que sou forte!”
23
V - SANTA TERESINHA E O ESPÍRITO SANTO
“Qui Spiritu Dei aguntur... ii sunt filii Dei”. (Rom. VIII, 14). “Os que são conduzidos pelo
Espírito Santo... estes são filhos de Deus”. A característica de Teresa é a infância cristã: sua
pequena via é a “Via da infância”. Ela é o tipo concreto do “filho de Deus” segundo o Evangelho.
Ora, São Paulo diz explicitamente: “Os filhos de Deus são os que se deixam conduzir pelo Espírito
de Deus.” Parece-me que temos aqui a explicação teológica da vida e da espiritualidade de Santa
Teresa do Menino Jesus.
Todo mundo está de acordo que o ascetismo tem por fim submeter as almas à ação interior
do Espírito Santo. A razão teológica é que só o Espírito Santo, Deus, opera na alma; Ele é o Único
que pode aí produzir a vida sobrenatural, a vida divina, a santidade. Todo mundo concorda, mas
nem todos colocam, igualmente, este princípio, na base do trabalho ascético. Certos métodos
deixam este princípio quase na sombra; praticamente, parecem mostrar à alma que tudo depende,
antes de tudo e principalmente de seu trabalho, de seus esforços pessoais, de suas resoluções
múltiplas e complicadas.
Em vez de dilatar a alma, fazê-la sair de si mesma, orientando-a para Deus, pela fé no amor,
pela humildade e confiança, esses métodos voltam-na sobre si, fazem-na analisar-se, consumir-se,
muitas vezes, marcando passo em esforços laboriosos. Diz-se às almas que é preeiso rezar, porque
sem Deus nada se faz; mas, praticamente, em vez de colocar a alma sob a ação de Deus, faz-se com
que ela se volte sobre si; em lugar de levá-la a sair de si, para deixar-se aperfeiçoar por Deus,
habituam-na a encerrar-se em si mesma, para aperfeiçoar- se em si. Daí ês- ses processos
complicados para praticar cada uma das virtudes com graus indefinidamente multiplicados, com
divisões e subdivisões sem fim.
É desses métodos, sem dúvida, que Teresa dizia: “Às vezes quando leio certos tratados em
que a perfeição é apresentada através de mil entraves, meu pobre e pequenino espírito bem
depressa se cansa; fecho o sábio livro que me quebra a cabeça e desseca o coração e tomo a
Sagrada Escritura. Então, tudo se me torna luminoso... a perfeição parece-me fácil: vejo que basta
reconhecer seu nada e abandonar-se, como uma criancinha nos Braços de Nosso Senhor”. “Qui
Spirítu Dei aguntur, ii sunt filii Dei!” É quase literal! “Não posso compreender os belos livros e muito
menos pô-los em prática! Teresa deixa-os para as grandes almas, alegra-se de ser pequena: porque
só as crianças e aquEles que se lhes assemelham serão admitidos no Céu!” (Mat. XIX, 14). 1
1
Carta VII a seus Irmãos espirituais, pág. 372.
Esses métodos, confessemo-lo, colocam-nos, de fato, longe da simplicidade do Evangelho. A

simplicidade é certamente o caráter do ascetismo de Teresa. Ela ensina às almas irem a Deus para
que Ele as liberte de suas misérias; a deixar-se atrair por Ele, a esperar n’Ele e a entregar-se a Ele.
Isso equivale a dizer que Teresa procura estabelecer e conservar a alma sob a ação e a direção do
Espírito Santo. Sua vida não é mais do que a prática, extremamente sugestiva, desse princípio
essencial de teologia ascética e mística: “Qui Spiritus Dei aguntur...” Digo princípio teológico, pois,
nesta conferência, encaro Teresa como teóloga. Confesso que jamais admirei bastante a solidez e a
profundeza de sua teologia. Estou persuadido de que, sem o saber, sem perceber, ela foi teóloga,
da mais profunda teologia, a única verdadeira: a vida de Deus em nós!
l.° Considerarei duas páginas em sua obra. Quanto mais as medito, mais parecem condensar
24
toda a doutrina ascética de Teresa.
A primeira é, a meu ver, numa linguagem extremamente simples e cândida, a expressão

mesma do “Qui Spiritu Dei aguntur”... Leiamo-la: “Meu desejo, escreve Teresa, foi sempre de me
tornar uma santa. Mas ah! comparando-me aos Santos, constatei que existe entre Eles e eu a
mesma diferença que vemos na natureza, entre uma montanha cujos cumes se perdem nas nuvens
e o grão de areia obscuro, calcado aos pés dos transeuntes. Em vez de me desanimar, pensei:
Nosso Senhor não pode inspirar desejos irrealizáveis ... 1 Detenhamo- nos um instante: a Santinha
raciocina, aqui, admiravelmente. Deus, o Espírito Santo nunca desperta desejos irrealizáveis numa
alma. Suscita-os com a intenção de satisfazê-los, de cumulá-los, além mesmo do que podemos
conceber e pedir!
1
Como os desejos são, pois, cousa divina nas almas! A palavra “Desejo” encontra-se a cada
instante, em Teresa: só isto diz muito! Seus desejos pessoais tornaram-se clássicos, ultrapassam
todo limite, toda medida razoável: são imensos, infinitos. “Pensei: Nosso Senhor não pode inspirar
desejos irrealizáveis; portanto, posso aspirar à santidade apesar de minha pequenez. Crescer é
impossível! devo suportar-me tal qual sou, com minhas inúmeras imperfeições. Quero, todavia,
procurar o meio de ir para o Céu, por uma viazinha bem reta, bem curta, uma pequena via toda
nova. Estamos no século das invenções: não se tem mais o trabalho de subir os degraus de uma
escada: na casa dos ricos, um elevador a substitui vantajosamente. Desejei encontrar, também, um
ascensor, para me levar até Jesus: pois sou muito pequena para subir a rude escada da perfeição.”
Quantas almas dizem isto e permanecem desanimadas, ao pé da escada! “Então, fui procurar nos
Livros Santos a indicação do Ascensor, objeto dos meus desejos. Li estas palavras saídas da bôca da
Sabedoria eterna: “Se alguém é pequeno, venha, a mim!... (Prov. IX, 4). Aproximei-me, pois, de
Deus, adivinhando que eu descobrira o que procurava. Querendo saber ainda o que faria com o
pequenino, continuei minhas pesquisas e eis o que encontrei:“Como a mãe acaricia seu filho, assim
eu vos consolarei; vos trarei em meu regaço e vos embalarei sobre meus joelhos (Is. LXVI, 13). Ah!
jamais palavras mais doces, mais melodiosas vieram alegrar minha alma! O Ascensor que deve
levar-me aos céus são vossos braços, ó Jesus! Por isso não preciso crescer; devo, ao contrário, ficar
sempre pequenina e torná-lo cada vez mais”.1
1
Os “braços de Jesus” — traduzindo essa metáfora em linguagem teológica — é o Espírito de

Jesus, o Espírito Santo e seus dons que são como braços que nos elevam! “Ascensor”: esta palavra
é de uma justeza admirável para designar o Espírito Santo. É a palavra de São Paulo, sob uma
metáfora moderna: “Qui Spiritu Dei aguntur.” Sob o ponto de vista da santidade é, realmente, o
Espírito Santo que nos põe em movimento, nos impele, nos carrega, nos eleva até a perfeição do
amor, até a santidade!
Que é preciso para isso? Humildade e confiança: “Si quis est parvulus veniat aã me!” Teresa,
esclarecida pelo Espírito Santo, compreendeu perfeitamente esta palavra da Sabedoria: “Ser
pequenino”, isto é, conhecer e amar sua impotência e, por conseguinte, “ir a Ele”, isto é, ao Amor
Infinito: e é assim que nos pomos no “Ascensor”. Então, Ele nos eleva. Ele, e não nós mesmos.
Basta-nos deixá-lo agir e seguirmos seu movimento ascendente; Ele nos eleva acima de nós
mesmos, de nossas misérias e defeitos, e pouco a pouco nos liberta de nosso egoísmo. Eis sua obra
25
essencial. Elei fará esta obra divina em nós, se o desejarmos, não contando absolutamente conosco
mesmos para realizá-la, mas esperando n’Ele ilimitadamente, sem temor nem hesitação,
esperando em seu Amor inteiramente gratuito e onipotente.
Desejo de amar, humildade, confiança! eis tudo. Eis Teresa toda inteira, com sua santidade e
espiritualidade. No princípio: desejo de amar a Deus, det amá-lO até a perfeição; depois,
humildade: “si quis est parvulus”; em seguida, confiança : “veniat ad me”. A alma se entrega,
coloca-se no Ascensor e é elevada: “Spiritu Dei aguntur”.
Ainda uma vez, depois de ter procurado reduzir a “Pequena Via” de Teresa a seus elementos
teológicos, creio que toda sua doutrina se acha nesta página. Mas dirão: onde está a correção dos
defeitos, a aquisição das virtudes, a cooperação humana no trabalho da perfeição? Estou certo de
que, para Teresa, tudo isso estava magnifica- mente contido nesta simples fórmula: entregar-se a
Deus com humildade e confiança. A alma deve ser sincera neste dom de si, tal qual ela é, com
todos os seus defeitos e misérias ao Amor Misericordioso e Onipotente em quem ela crê. Em quem
crê: vê-se aqui, a soberana importância da fé no Amor, no Amor Misericordioso pela miséria que
nós somos. A alma não está, evidentemente dispensada de agir, de trabalhar, de se esforçar ... Mas
em tudo isso ela olha bem mais para Deus do que para si; põe sua confiança n’Ele... entrega-se à
ação de Deus mais do que à sua ação pessoal: “Spiritu Dei aguntur”. Em tudo isso Deus tem o papel
principal, o primeiro movimento, a primeira ação. Quando a alma age e se esforça não perde de
vista que é antes de tudo levada por Deus, pelo Amor: sente-se amada! Daí sua confiança, sua
força! Seus esforços são, por isso, humildes, suaves, pacíficos, sem agitação, nem impaciência, sem
pressa nem inquietação, sobretudo, sem desânimo!
2.° Leiamos, agora, a segunda página de nossa Doutorazinha. Visando esta, diretamente, o
trabalho da alma, esclarece e completa maravilhosamente a teologia do Ascensor... Não é de sua
Autobiografia que tomarei esta página, mas da coleção dos “Conselhos e Lembranças”.
Teresa era, então, Mestra das noviças. Uma delas, desanimava-se, vendo o pouco sucesso de
seus esforços para se corrigir de suas imperfeições. “Vós me fazeis pensar numa criancinha que
começa a ficar de pé e não sabe ainda andar. Querendo, absolutamente, atingir o alto de uma
escada para encontrar sua mamãe, levanta o pezinho para subir o primeiro degrau. Inútil! cai
sempre sem conseguir adiantar-se. Pois bem! sede essa criancinha. Pela prática das virtudes
levantai vosso pezinho para subir a escada da santidade; mas, não penseis que podereis subir
sequer o primeiro degrau! Não, mas Nosso Senhor só pede de vós a boa vontade. Do alto desta
escada, Ele vos olha com amor. Logo, vencido por vossos esforços inúteis, Ele mesmo descerá e,
tomando-vos em seus braços, levar-vos-á para sempre ao seu reino — onde não mais O deixareis
!”1
1
Conselhos e Lembranças, pág. 261.
Deve ser essa, exatamente, nossa cooperação no trabalho da santificação: é o que Deus nos
pede: boa vontade, desejo de lhe dar prazer e nossos pobres esforços... Pequenos esforços inúteis !
eis tudo o que podemos fazer! Quando Deus achar que mostramos bastante boa vontade, isto é,
que apesar da inutilidade de nossos esforços, perseveramos em querer sempre Lhe dar prazer, com
humildade e paciência: então Ele desce e toma-nos em seus braços e carrega-nos... É sempre o
Ascensor! Aqui, porém, temos nossa parte e a parte de Deus...
Quanta paz e tranquilidade nesta maneira de orientar os esforços para a perfeição, e o

26
trabalho da aquisição das virtudes! Sente-se que a alma está toda voltada para Deus, repousa n’Ele,
mesmo no meio da ação o do trabalho, confia n’Ele ainda nos insucessos e imperfeições. Sente-se
que a alma se ocupa mais do Deus do que de si mesma. Embora procure realizar esse ou aquele
progresso, adquirir essa ou aquela virtude, seu esforço visa mais torná-la agradável a Deus do que a
sua própria perfeição; o que, do fato, é muito diferente.
Entregar-se, abandonar-se, sem apego nem volta sobre si mesmo, renúncia! eis tudo! Donde:
“A santidade não está em tal ou tal prática; consiste numa disposição do coração que nos torna
humildes e pequenos nos braços de Deus, conscientes de nossa fraqueza e confiantes até a audácia
em sua bondade de Pai”1
Mas quão poucos sabem fazer isso!... ”É preciso consentir em ficar sempre pobre e sem
forças; e eis o difícil ... Amemos nossa pequenez, amemos nada sentir; assim seremos pobres de
espírito e Jesus virá nos buscar por mais longe que estejamos; e transformar-nos- á em chamas de
amor”. 2 Tudo serve então, para unir a alma a Deus: e é isso o Único necessário.
1
2
Carta VI a Irmã Maria do Sagrado Coração, pág. 356.
Tal é o estado no qual Teresa convida as almas pequeninas a se estabelecerem. Estado de

filho de Deus que se deixa em tudo atrair, mover, elevar, carregar nos braços de Jesus, isto é, pelo
Espírito de Amor.
É o Evangelho — Tornemo-nos crianças!
27
VI - A RENÚNCIA EM SANTA TERESA DO MENINO JESUS
“Si quis vult post me venire abneget semetipsum” (Mat. XVI, 24). “Se alguém quiser vir após
mim, renuncie-se a si mesmo”.
Que lugar ocupa na espiritualidade de Santa Teresinha, esse preceito fundamental do Divino
Mestre? Como Teresa concebe a renúncia?
Num número da “Vida Espiritual”, li esta passagem de um “Esboço do retrato de São
Francisco de Assis" Renúncia, e sacrifício por amor. “A austeridade de São Francisco tinha uma
razão infinitamente doce: era urna ascese amorosa, toda iluminada pelas deliciosas chamas da
caridade. Ninguém demonstrou melhor do que ele e de maneira mais animadora, que o amor torna
tudo fácil e suave. Ê o que da à sua espiritualidade um aspecto tão amável, sorridente e expansivo:
6 sempre ao coração que ela se dirige”1
1
São Francisco de Assis (Lesieux, Vie Spirituelle, março, 1827).
Isso é inteiramente verdadeiro para Santa Teresa do Menino Jesus, como para São Francisco
de Assis. A renúncia se apresenta na vida cristã sob dois aspectos e preenche duas funções: l.°
preparar a alma para o amor, 2.° servir de expressão ao amor.
Teresa, como São Francisco, parece ter conhecido apenas o segundo aspecto e finalidade da
renúncia. Foi “o coração que ditou sua ascese amorosa”. A renúncia de Teresa é o movimento
mesmo do amor: do amor principiante, no estado de desejo de amar; do amor progressivo e do
amor consumado.
Para ela renunciar-se é amar: amar não mais a si mesma, mas a necessidade irresistível de
amar a Deus. Daí esse não sei que de alegre e atraente que nos oferece nela a lei da renúncia: é o
reverso da lei do amor. Na realidade, não é essa a doutrina do Evangelho?
Antes de pronunciar esta palavra dura aos nossos ouvidos “abneget semtipisum”, Nosso
Senhor disse esta outra infinitamente doce e atraente: “Si quis vult post me venire”.
É o amor, o desejo de amar a Jesus que impulsiona a vontade e a afasta do amor do si

mesma. O Evangelho não ó, cm última análise, senão amor. Ele nos pede a renúncia ao amor de
nós mesmos unicamente para lazer entrar em nosso coração o amor de Deus — o único capaz de
satisfazê-lo. É em nome do Amor, pelo Amor e para o Amor que Ele nos induz à renúncia. É assim
que deve ser compreendida a palavra tão doce do Mestre: “Jugum meum suave, est et onus mettm
leve”. (Mat. XI, 30). Jugo suave, fardo leve, porque é o amor que o impõe e o amor que o leva.
Aplicávamos a Teresa esta frase sobre São Francisco de Assis: “Ninguém demonstrou, melhor
e de maneira mais animadora do que Ele que o amor torna tudo fácil e suave”. É o aspecto
evangélico da renúncia:“Onus leve, jugum suave”. É sob este aspecto sobretudo, que a alma de
Teresa é uma incarnação do Evangelho.
Estudemos seu pensamento sobre a renúncia: primeiramente, a ideia que ela faz dessa
virtude — Veremos, em seguida, que esta ideia destrói todos os preconceitos correntes contra a
renúncia. Esta virtude, em Teresa, apresenta-se sob a teoria dos pequenos
sacrifícios. “Não quero deixar escapar nenhum sacrificiozinho”, l escreve ela. De onde lhe
vinha esta resolução? Do desejo de dar prazer a Nosso Senhor, de tudo fazer para agradar a seu Pai
28
do Céu. Eis o ponto de partida: desejo de amar, a necessidade de manifestar a Deus seu amor.
1
História de uma alma, XI, pág. 218.
Ponto de partida, e ao mesmo tempo, ponto de apoio, alavanca que eleva a alma acima de si
mesma, força que a impele e a liberta dos apegos egoístas. Desde que entrou em seu coração o
desejo de amar a Deus, Ele a incita a sair do amor de si mesma, leva a à renúncia, ao sacrifício.
Ela. confessa que no princípio a renúncia lhe custou: “Meu rosto traía o combate!” Mas
seguiu o movimento do amor ao qual se entregara e logo sentiu a doçura e suavidade do sacrifício:
Achou-o fácil: “Pouco a pouco a renúncia pareceu-me fácil, mesmo no primeiro instante. Por uma
graça recebida, Jesus concedia-me inúmeras outras”1. Germinou, então, espontaneamente a
“resolução de não deixar passar nenhuma ocasião de pequenos sacrifícios”. Teresa encontrava
essas ocasiões a cada passo, a cada instante, em cada detalhe da vida cotidiana.
1
História de uma alma, V, pág. 80.
É assim em todas as vidas.. . Deixamos escapar essas ocasiões de cada instante e nem mesmo
as percebemos. Por que? — O olho do amor não está suficientemente aberto, não é bastante
clarividente: o desejo de agradar a nosso Pai não é bem vivo. Evidentemente, os sacrifícios de que
Teresa encontrava tão frequentes ocasiões eram pequenos, bem pequenos, muitas vezes,
minúsculos.
Mas, quem diz que o Evangelho pede de nós grandes sacrifícios, que o “abneget semetipsum”
de Nosso Senhor tem em vista grandes renúncias, ocasiões consideráveis? Encontramos às vezes,
esses grandes sacrifícios, mas são raros; ora, Nosso Senhor exige que nos renunciemos
continuamente, sempre, a cada instante.
A “Imitação” traduz bem o pensamento do Mestre. O piedoso autor pergunta a Jesus:

“Domine, quoties... et inquibus me relinquam? “Senhor, quantas vezes... e em que devo renunciar-
me a mim mesmo?” O Mestre responde: “Semper et omnia hora: sicut in parvo, sic et in magno.
Nihil excipio, sed in omnibus te nudatum inve- niri volo”1 “Sempre e a toda hora, tanto nas
pequenas como nas grandes coisas. Nada excetuo, quero sempre encontrar- te desapegado de
tudo”.
1
Imitação, L. III, cap. 37, 2.
Sempre, a toda hora, em todas as coisas: evidentemente, deve ser assim. Não há uma hora,
um instante, uma circunstância, em que possamos viver para nós mesmos, para nos satisfazer. É,
pois, constantemente, em toda a força da palavra, que devemos renunciar-nos. Mas, está claro,
também, que é nas pequenas coisas, nas pequeninas coisas e ocasiões que, em geral a renuncia
deve ser praticada. Nossas vidas, na maior parte, são tecidas de coisas muito pequenas. Por
conseguinte, é nas pequenas coisas que se verificará, efetivamente, para nós todos, para toda alma
cristã, o “abneget semetipsum”.
Aqui, sobretudo, Teresa mostra-se uma Mestra para todos nós. Pequenos sacrifícios, mas
sacrifícios contínuos, de cada instante, ininterruptos, eis onde reside o heroísmo e a santidade de
Teresa. E em toda vida humana a verdadeira e única grandeza aos olhos de Deus consiste,
29
praticamente, em fazer pequenas coisas com um grande amor, isto é, em renunciarmo-nos a nós
mesmos, na série de coisas insignificantes de que é composta na nossa monótona existência, e
fazê-las não para nós, mas para Deus.
Acrescentemos ainda uma particularidade para formarmos uma ideia bem exata da renúncia
de Santa Teresa do Menino Jesus. Temos, em geral, uma noção muito material, muito exterior da
renúncia: imaginamo-la apenas sob a forma de privação, do sacrifício de uma coisa material ou
ainda sob a forma de alguma mortificação exterior. E assim, pomos em ação nosso espírito à
procura de ocasiões de renúncia, quando nos devemos renunciar em tudo e sempre.
A renúncia é antes de tudo, e as vezes unicamente, coisa interior e espiritual; não é,

absolutamente, sinônimo de mortificação, de privação. Mesmo quando não nos mortificamos em
nada, devemos renunciar a nós mesmos. A renúncia é a disposição da alma em não viver, em nada,
para si; disposição sincera, contínua, resolução firme de afastar a alma de sua inclinação natural a
se fazer o centro da própria vida, resolução firme de sair de si, de se desinteressar por si, de deixar-
se de lado. É o “tolle óculum tuum a te” de Santo Agostinho.
Tal era ú renúncia de Teresa, toda interior: muitas vezes, a repressão de uma atividade, de
uma pressa natural, de um desejo demasiado vivo ou curioso, de um sentimento de antipatia ou da
satisfação de um prazer. Esses pequenos sacrifícios eram, quase sempre imperceptíveis no exterior.
Ainda que se exprimissem por uma renúncia exterior e material consistiam, sobretudo, na evasão
de si, voltando-se interiormente para Deus. Olhar do coração, voltado para Deus e não para si: eis á
renúncia.
Se este movimento for sincero, o desapego exterior e material acompanhá-lo-á

oportunamente, mas está longe de ser a renúncia. O essencial nela é que o olhar da alma esteja
voltado para Deus e não para si.
Compreendemos agora, porque a atenção de Teresa em não deixar passar nenhuma ocasião
de pequenos sacrifícios e o desejo de dar em tudo prazer a Deu?, seu Pai, não produziam em sua
alma preocupação, contenção, estreiteza ou meticulosidade. Teresa avança, com a alma dilatada,
animada por esse desejo que a invade inteiramente. A sinceridade, a retidão mesma desse desejo
de dar prazer a Nosso Senhor a adverte que nisto ou naquilo haveria para ela um pequeno prazer
pessoal e que agradaria a Nosso Senhor lho sacrificando; ela faz o pequeno sacrifício entrevisto e
passa adiante. No instante seguinte fará outro, cuja ocasião se apresentará. Assim, ela caminha
simplesmente, com liberdade. É sincera em seu desejo de tudo fazer para agradar a Deus. Eis tudo.
Os pequenos sacrifícios, dos quais nenhuma ocasião lhe escapa, não são senão a emanação
espontânea do desejo sempre atento de amar. Nela não há nenhum constrangimento, embaraço,
estreiteza ou preocupação inquieta. Nada de coração apertado, mas, ao contrário, dilatação de
coração, expansão de alma, alegria de dar que se confunde com a alegria de amar.
Como se compreende mal a renúncia! Ela se nos apresenta como um exercício desagradável,
triste, como uma prática penosa, fastidiosa, cansativa. É que se olha a renúncia só sob o aspecto
negativo, e,por esse lado ela só pode ser repugnante. É a morte e a morte por si mesma atemoriza
e faz recuar. Teresa vê e nos mostra outra cousa na renúncia. Para ela a renúncia é o amor, a vida!
Uma segunda razão, um segundo preconceito contra a renúncia é que a imaginamos como
30
uma volta e um exame contínuos sobre si, um esforço violento e quase ininterrupto exercido em
todos os movimentos da alma e do corpo: uma espécie de coação impiedosa imposta à maneira
habitual de viver, um exercício desumano. Parece-me que Teresa teve a missão de destruir os
preconceitos, esta ideia quase universal e desagradável da renúncia.
Teresa aparece-nos sempre, no meio de seus pequenos sacrifícios — a verdadeira renúncia —

com o sorriso nos lábios, alegre, dilatada, feliz. “Desde que não mais me procuro, levo a vida mais
feliz que se possa imaginar”.1 A chave desse mistério é sempre a mesma: a renúncia e o sacrifício
não têm para ela nada de penoso ou complicado, de deprimente ou triste. É exatamente o
contrário do olhar voltado para si: é o esquecimento de si mesma, na realidade, é a alma indo para
Deus pelo movimento do amor e que, se desfaz, durante o caminho de tudo o que pesa, a detém e
embaraça; faz isso como que naturalmente, sem pensar. Dir-se-ia que ela está libertada de si
mesma e não que ela se renuncia; e de fato é assim.
1
Termino com uma passagem pouco conhecida da vida de Teresa: um traço insignificante, mas
na minha opinião muito instrutivo e revelador na questão que nos ocupa.
Era pelo fim da sua vida. Madre Inês perguntou-lhe um dia: “Tivestes que lutar muito para
vos vencer tão perfeitamente? Teresa, com um olhar profundo, respondeu simplesmente: “Oh!
não é isso!” 1
1
Novíssima Verba, 112.
Não é isso? Não lutou? Sim, evidentemente! mas a luta, para ela, não era violenta, penosa,
laboriosa, triste, como parecia dizer sua interlocutora. Parece-me que Teresa queria dizer: “Não,
não lutei muito, mas amei, amei muito! Eis tudo”. Quando se ama, a luta não é mais luta, é a
necessidade e a própria satisfação do amor.
Em suma, Teresa enunciava a seu modo, em quatro sílabas o princípio de psicologia ascética
formulado por Santo Agostinho: “Ubi amatur non laboratur.. .” “Labor amatur”. O trabalho, a luta
amada não é mais luta. “Não é isso!”
Concluamos, repetindo o testemunho citado no princípio: “Ninguém demonstrou melhor e

de maneira mais animadora do que Teresa que o Amor torna tudo fácil e suave!”
31
VII - OS DONS DO ESPÍRITO SANTO EM SANTA TERESA DO MENINO JESUS
“Si Spiritu vivimus, Spiritu et ambulemus” (Gal. V, 25). “Se vivemos pelo Espírito, ajamos
também pelo Espírito”.
Consideraremos nesta conferência a ação dos dons do Espírito Santo em Santa Teresa do
Menino Jesus.
Na palestra precedente insinuei de passagem que é o Espírito Santo que opera e realiza em
nós a renúncia perfeita. Nesta, precisarei como Ele age e sobretudo, o que exige e espera da alma
para realizá-lo efetivamente. É a questão da atuação dos dons do Espírito Santo na alma cristã,
questão sumamente importante, pois de sua solução depende a santidade.
Teresinha dissera um dia: “Quero que Jesus se apodere de tal modo de minhas faculdades,
que minhas ações não sejam ações humanas e pessoais, mas divinas, inspiradas e dirigidas pelo
Espírito de Amor” 1 Não fazer mais ações humanas, mas ações divinas, inspiradas e dirigidas pelo
Espírito de Amor. Eis o que deve desejar toda alma que tende, sinceramente, para a perfeição e a
santidade. Foi o que fez Teresa e o que a tornou santa.
1
Conselhos e Lembranças, pag. 290.
Como realizou ela esta ideia de vida divina? E como deve realizá-la toda alma de boa vontade,
pois ela deseja, como declara expressamente “que as pequenas almas nada tenham que lhe
invejar”?
Relembro apenas os pontos fundamentais de doutrina:
1— Em primeiro lugar os dons do Espírito Santo são conferidos à alma no Batismo com a
graça santificante (e as virtudes sobrenaturais).
2— Esses dons não são conferidos às almas cristãs para permanecerem, como no maior
número delas, inativos e estéreis, mas, ao contrário, para produzirem na alma o pleno
desenvolvimento da vida da graça.
3— Os dons diferem das virtudes, enquanto dispõe o cristão a receber diretamente de Deus,
do Espírito Santo, o impulso que o fará agir e não a operar por si mesmo. Os dons supõem as
virtudes sobrenaturais e as aperfeiçoam em seu exercício. É por Eles que o cristão se torna
plenamente cristão: isto é, age e vive divinamente.
4— Segue-se daí que os dons do Espírito Santo e por conseguinte, as graças atuais especiais
que os põem em ação, não são absolutamente favores excepcionais, coisas extraordinárias,
concedidas a algumas almas privilegiadas (Teresa do Menino Jesus, por exemplo), mas graças
propostas, concedidas a toda alma cristã de boa vontade.
O Padre Petitot escreve:“É evidente que Teresa do Menino Jesus governou-se, em sua vida
mística, sobretudo, pelos dons do Espírito Santo”. Nisso Ele tem razão. O mesmo autor acrescenta:
“Precisamos recorrer mais aos dons do Espírito Santo”. Aqui ainda Ele tem razão. Mas Ele não nos
diz como Teresa fez para se deixar governar pelos dons, nem como devemos fazer para agir e viver
32
sob a ação do Espírito Santo.
Sobre este ponto, aliás, os autores espirituais ficam, geralmente, no vago. Repetem que é
preciso agir pelos dons. Mas o que a alma deve fazer para que os dons atuem? A resposta é de
ordinário imprecisa, muito especulativa, envolta em fórmulas teológicas ou em têrmos místicos.
Interroguemos nossa Santinha. Aprendamos dela, primeiramente, como nos governar pelos
dons do Espírito Santo; acrescentaremos, em seguida, algumas explicações que sublinham o
sentido e o alcance de seu ensino.
l.° Parece-me que foi aqui que Teresa prestou o maior serviço à espiritualidade e às almas de
boa vontade que desejam viver plenamente a vida espiritual. Em Teresa não vemos fórmulas nem
palavras complicadas ou análises eruditas. Tudo é simples, tão simples que nos poderíamos
enganar encarando sua “pequena via” como o simples caminho das virtudes e um método de
ascetismo comum.
Mas afinal, que deve fazer a alma para entrar na via mais elevada onde não fará mais —
retomando a expressão de Teresa — ações humanas e pessoais, mas ações divinas? É o que nos
interessa. O que a alma deve fazer não é, evidentemente, ativar-se, agitar-se, agir por si mesma.
Deve, ao contrário, procurar reduzir-se ao estado passivo para receber o movimento e a ação do
Espírito Santo. Isso é elementar no problema; para deixar-se “agir”, “mover” por outrem, a
condição é, evidentemente, tornar-se passivo.
Nossa mania, nossa tendência natural é de querer sempre agir por nós mesmos: imaginamos
que, se não nos ativamos nada se faz em matéria de santidade, que o negócio de nossa santificação
depende principalmente, antes de tudo, de nossa atividade pessoal. Nosso mesquinho espírito
exalta-se com as ideias que o engrandecem. Daí nossa precipitação, inquietação e atividade
natural. E é de tal modo verdade, que quando se trata de estabelecer-nos na submissão e
docilidade à direção do Espírito Santo, procuramos imediata e instintivamente como devemos
fazer, como agir para isso. Evidentemente, é dar as costas à solução.
Para permitirmos ao Espírito Santo pôr-nos em ação — pois é disso que se trata — é preciso
pacificar-nos, acalmar-nos, permanecermos interiormente no repouso e na paz. Somente, então, o
Espírito Santo poderá nos pôr em ação.
Para nossa Santinha a solução resume-se toda em duas palavras muito simples, às quais se
reduzem sua vida e sua pequena via, duas palavras que já conhecemos, mas cujo sentido, alcance e
valor, apreciaremos aqui sob urna nova luz. Humildade e Confiança. Eis tudo. Não procuremos
outra cousa, mas penetremos bem, aprofundemos o mais simplesmente possível essas duas
palavras: Humildade e Confiança. Duas disposições passivas!...
Em primeiro lugar a consciência tranquila, sinceramente aceita de nossa impotência, fraqueza

radical, incapacidade, nulidade: aceitá-lo e confessá-lo livremente e com toda verdade, na presença
de Deus: primeira disposição passiva. Não é mais do que a humildade sincera.
Depois, o olhar confiante da alma voltado para o Amor infinito, infinitamente misericordioso
de Deus, espera tranquila e certa da ação onipotente de Deus sobre o nada que a Ele se entrega
para que faça dEle o que lhe aprouver; numa palavra, confiança sincera e sem hesitação: segunda
33
disposição passiva.
Colocai essas duas disposições numa alma de verdadeira boa vontade — pois Teresa supõe,
evidentemente a boa vontade, isto é, o desejo sincero de amar a Nosso Senhor e de dar-Lhe prazer
em tudo — ponde nessa alma estas duas disposições: humildade e confiança — e o Espírito Santo
agirá infalivelmente nessa alma, dirigindo-a, esclarecendo-a, elevando-a, fortificando-a,
conduzindo-a rápida e suavemente ao grau de santidade que Deus lhe destina e que será
certamente muito alto.1
1
N. B. Que esta alma não imagine, não espere receber do Espírito Santo luzes extraordinárias,
palavras distintamente ouvidas, revelações... nem tão pouco impulsos sensíveis, impetuosos para
ações brilhantes e raras... A ação normal do Espírito Santo nas almas (salvo em casos excepcionais)
é suave, doce, silenciosa... É o Espírito de Amor!
Basta que a alma assim disposta, pacífica o atenta no interior, faça simplesmente a cada
momento o que achar, o que acreditar ser a vontade de Deus naquele instante, deixando-se de
lado, não se inquietando consigo mesma, com sua vontade e seus desejos. O Espírito Santo, o
Espírito de Amor agirá livremente nessa alma: os dons do Espírito Santo atuarão constantemente e
de um modo cada vez mais perfeito.
O voto de Teresa realizar-se-á nessa alma: “Jesus apoderar-se-á de tal modo de suas
faculdades que ela não fará mais ações humanas e pessoais, mas divinas, inspiradas e dirigidas pelo
Espírito de Amor!”
Como são felizes as pequenas almas que se deixam assim conduzir pelo Espírito Santo!
Pequenas! pois notemo-lo, é preciso não ter mais pretensão alguma, não querer compreender o
que se opera em nós, nem conhecer o fim para onde nos leva o Espírito Santo e o resultado de sua
moção, não examinar o caminho por onde Ele nos conduz, não querer conduzir-nos a nós mesmos!
Isso não mais nos compete, é o trabalho de nosso Guia Divino. Por que nos envolver com nossa
direção? — fracos e ignorantes que somos, confiemos, esperemos em nosso Guia que sabe tudo,
que pode tudo e que nos ama!
Humildade e confiança: é tão simples! mas como vai longe! Em suma, a verdadeira renúncia
de si mesmo não é mais do que isso!.. . Teresa, esclarecida, compreendeu-o para ela e para nós!
2.° Prometi algumas explicações e esclarecimentos relativos a via de humildade e de

confiança, para completar esta conferência. Não sou eu, mas o Venerável Padre Libermann quem
dará essas explicações. Enquanto meditava o assunto desta palestra, caíram sob meus olhos três
cartas deste Grande Espiritual e eminente Diretor de almas: duas dirigidas a seminaristas e a outra
a um Diretor de Seminário. Vi nelas como que um comentário direto da “Pequena Via” de Santa
Teresa do Menino Jesus.
São dois seminaristas que a vista das próprias faltas e misérias paralisa; um Diretor de
Seminário levado ao temor, à inquietação. Humildade, confiança, abandono à ação de Deus: eis o
caminho por onde o santo Homem os conduz ao perfeito amor e à santidade.
Ouçamo-lo:“Entregai-vos, diz ele a um seminarista, a uma santa e amorosa confiança” 1 E ao

outro: “Procurai caminhar humilde e simplesmente nesta via de confiança e de amoroso
34
abandono” 2 E ainda (dirigindo-se ao Diretor do Seminário) :“Tendes grande necessidade de ir com
confiança a Deus em vossas orações”. “Esta humilde confiança é da mais alta importância” 3
1
Cartas Espirituais, Tomo II, pág. 208 (156.a carta).
2
Cartas Espirituais, Tomo II, pág.232 (161. a carta).
3
O Venerável Padre assinala claramente o progresso imenso que faz uma alma que deixa a via
laboriosa das virtudes, onde o esforço e o trabalho pessoal tem o principal lugar, e entra no
caminho “fácil” e “rápido” da humildade, da confiança e do abandono a Deus. “Até agora, diz ele,
tivestes o hábito de trabalhar por vós mesmo, de considerar vosso trabalho e vossa aplicação como
sendo alguma cousa, eis porque vos desanimais, vendo vossa fraqueza. Mas, abandonando- vos
entre as mãos de Deus habituar-vos-eis a ver vossa grande inutilidade e incapacidade,
reconhecereis que só Deus deve ser e fazer tudo em vós; lançar-vos-eis cegamente em seus braços,
conservando sempre o sentimento de vossa baixeza e pobreza. Deleitar-vos-eis singularmente
neste sentimento. Só então começa reis a fazer algum progresso” 1
1
Cartas Espirituais, Tomo II, pág. 231 (161.a carta)
Só então começareis a fazer algum progresso! Como isso é sugestivo! É a passagem da via em
que a alma se arrasta por seu próprio esforço à via em que voa, levada pelo Espírito Santo. “Deus
faz tudo nessa alma”. Os dons entram em ação — a vida, antes humana, torna- se divina!
Isso não quer dizer que não sei tenha mais dificuldades, penas, obstáculos, trabalhos. Mas em
tudo isso a alma progride muito com pouco trabalho, enquanto antes, cansava-se muito mais com
pouco resultado. Ela é carregada.
O Venerável Padre chama “almas imperfeitas” aquelas que estão ainda no caminho
laborioso: “Sua vida, diz Ele, é uma vida de pena o aflição, sem que cheguem, por isso, a uma
verdadeira abnegação de si mesmas nem a um verdadeiro conhecimento e amor de Deus”.1 Como
tudo isto é luminoso! Começa-se a renunciar-se verdadeiramente, a conhecer e a amar
verdadeiramente a Deus somente quando se cessa de agir, deixando-se guiar, iluminar, mover
pelos dons. Como? Pela confiança e o abandono. “Se, ao contrário, aprouver a Deus fazer-vos
entrar no caminho fácil do abandono, todas as penas, todos os obstáculos diminuirão,
incomparavelmente, pela confiança e pelo amor com que vos colocareis plenamente entre as mãos
de Nosso Senhor” 2.
1
Cartas Espirituais, Tomo II, pág. 22!).
2
Cartas Espirituais, Tomo II, pág. 229.
Assim as almas “perfeitas” não são aquelas que não tem mais fraquezas, defeitos, misérias,
falhas, mas sim as que, sendo mais esclarecidas, se servem de tudo isso para se entregarem pela
humildade e pela confiança à ação, à direção do Espírito Santo.
Desde então o caminho fica livre: o Espírito Santo toca a alma nesses pontos de sensibilidade
sobrenatural que Ele mesmo criou e que chamamos os dons. Ele a move, e, numa palavra, é Ele
que a liberta efetiva e eficazmente de seu egoísmo, de seu amor- próprio e de todos os defeitos
que, infelizmente, infetam nossa vida humana e natural. Então, somente então, as virtudes de fé,
35
esperança, caridade, etc... têm seu pleno rendimento. A alma vive divinamente, a vida da graça
chega a seu pleno desenvolvimento.
Direi eu todo o meu pensamento? Parece-me que essas duas disposições “humildade e
confiança” são a linha de demarcação entre a vida espiritual própria e puramente ascética, e a vida
espiritual em via de se tornar mística, isto é, aquela em que a ação divina prevalece efetivamente
sobre a ação humana. Humildade e confiança — mas chegadas a este grau, ou antes, a esta
profundidade em que reduzem, de algum modo, a alma a estado de puro nada, diante de Deus. Se
a alma se deixa resolutamente, a si mesmo e se entrega ao Espírito de Deus, ela entra na
verdadeira vida divina, na via da santidade.
Em que momento da vida espiritual dá-se esta mudança, muitas vezes, decisiva? Parece ser
bem cedo. Acho que é muito justa a tendência que se tem em colocá-la na chamada via
iluminativa, e mesmo no início desta via. O Venerável Padre Libermann — embora não o diga,
assim como Teresa, em linguagem técnica — parece-me ser desta opinião: toda a sua direção é
orientada, desde o princípio para a vida mística. E, de fato, não é a verdadeira Direção Espiritual, a
única que corresponde à realidade contida no Tratado da Graça?
Ouçamos o Venerável Diretor ensinar-nos o uso que devemos fazer de nossas misérias, de
nossas fraquezas e faltas, como tudo isso deve mudar, para nós, em humildade e confiança. Ao ler-
se esta página, pergunta-se se foi escrita por Ele ou pela Carmelita de Lisieux, de tal modo a
doutrina é idêntica.
Trata-se de um seminarista desanimado com suas faltas: “Não vos deixeis nunca abater ou
desanimar por vossas fraquezas. Desde que cometestes alguma falta, entrai suavemente ein vós
mesmo; ponde-vos em seguida, diante de Nosso Senhor, numa grande, porém doce e pacífica
humilhação interior à vista de vossas misérias. Não é preciso grandes esforços para isto. Abri-lhe
vosso coração e vosso espírito a fim de que Ele possa ver a chaga de vossa alma; conservai-a assim
aberta diante d’Ele, num sentimento profundo de humilhação e de baixeza em sua presença”. 1
1
Cartas Espirituais, Tomo IX, pág. 208 (156.a carta).
É bem essa a humildade de Teresa — a verdadeira e profunda humildade do Evangelho.

Continuemos : parece ser, cada vez mais Teresa que nos fala e apresenta em algumas palavras o
resumo de sua pequena via:“É preciso, porém, que esse sentimento (de vossa baixeza) seja
acompanhado de amor filial, do desejo de lhe ser agradável, de uma doce e total confiança de que
Jesus .. . terá piedade de vossa fraqueza, de vossa miséria e pobreza! Feito isto ficai tranquilo e
convencei-vos de que sois sempre de Jesus. Excitai-vos a maiores desejos de Lhe agradar”.
Teresa dissera: “Um olhar para Jesus, com o conhecimento de vossa miséria, tudo repara”. 1 A
página que acabamos de ler não é o comentário literal desta frase tão simples quão instrutiva?
Mais ainda, uma passagem do homem de Deus repete literalmente a palavra de Teresa do Menino
Jesus, desenvolvendo-a um pouco. Trata-se de pensamentos de temor, de desconfiança que
correm o risco de deter um seminarista que se inicia na via da verdadeira humildade e da
confiança: “Não raciocineis sobre todos esses pensamentos de desconfiança (não se trata mais de
raciocinar, para remediar isso, mas de se entregar a Deus). Assim que esses pensamentos se
apresentarem voltai docemente vossa alma para Nosso Senhor, abandonando-vos com confiança,
humildade e amor, abandonando-vos a sua direção e a seu bel-prazer”.2 Confiança, humildade,
36
amor para se entregar à direção do Espírito Santo. Basta isso! e os dons agirão.
1
2
Ouçamos até o fim o Venerável Padre: é cada vez mais sublime: “Fazei tudo isso por um ato
muito doce e pacífico. Que seja como um olhar de amor”. Teresa nos diz: “Um olhar para Jesus,
com o conhecimento de nossa miséria, tudo repara”. Não é identicamente o mesmo pensamento,
com esta particularidade, implicitamente contida na palavra de Teresa: “Que seja como um olhar
de amor”?
Humildade, confiança, amor: essas três coisas estão estreitamente unidas entre si! Na
realidade, a confiança encerra o amor. Tender e chegar ao amor pela humildade e a confiança — o
Evangelho não nos ensina outra cousa. Ora, quem nos conduzirá ao amor, quem suscitará em nós o
amor?. Certamente, não seremos nós! Será o próprio Amor: o Espírito que é Amor.
Quando se diz que o Amor deve fazer tudo em nós, esta palavra Amor não designa uma
entidade abstrata ou uma tendência moral de nossa vontade: o Amor é um Ser concreto, pessoal o
vivo, o próprio Deus (Caritas esi) ou, o que ó a mesma cousa, o Espírito de Amor! Este Amor
onipotente, presente em nós, não está aí senão para assimilar nossas almas e transformá-las em
anuir: — Ele é literalmente, “a alma de nossas almas", como diz o Venerável Padre Libermann. E o
que nos pede para isso? Humildade e confiança — com esta condição Ele nos fará viver de amor.
Uma última palavra, muito animadora, do Venerável Padre Libermann: “Não há grandeza
verdadeira senão nesta vida. . . do Amor divino!”.1 “Eu sei bem que não chegaremos aí desde o
primeiro momento: é preciso tempo, fidelidade ... Mas, nada receieis, meu caro, Nosso Senhor vos
abriu a porta, vos fez entrar na via; Ele saberá levar-vos até o fim” 2
1
Cartas Espirituais, Tomo III, pág. 14 (240.a carta).
2
Cartas Espirituais, Tomo II, pág. 230, (161.a carta).
É Ele que nos levará, isto é, seu Espírito que está em nós: os dons do Espírito Santo estão em
nossa alma para nos tornar sensíveis, dóceis e maleáveis sob a ação deste Espírito de Amor. Onde
nos conduzirá Ele? Ao perfeito amor, ao ponto em que (são as próprias palavras do Servo de Deus)
não somos mais nós que vivemos, mas Nosso Senhor que viverá e agirá em nossa alma, na sua
doçura, na sua paz, na sua força e em seu amor” 1
1
Cartas Espirituais, Tomo II, pág. 230.
Humildade e confiança: como são importantes essas duas coisas a inculcar, na direção das
almas! O privilégio de Teresa do Menino Jesus foi de entrar, desde o princípio, nesta via. Mas sua
“pequena via”, ela o diz e repete, está aberta também a toda alma desejosa de amar a Nosso
Senhor, da maneira que ela O amou. toda alma recebeu, do mesmo modo que ela, os dons do
Espírito Santo; toda alma tem em si esse Guia divino, o Espírito Santo, que quer conduzi-la,
igualmente, ao cume do Amor.
A porta que dá acesso à “Pequena Via” e que Nosso Senhor abre a toda alma de verdadeira
boa vontade, é a humilde confiança! ou a confiante humildade!
37
VIII - ORAÇÃO DE SANTA TERESA DO MENINO JESUS
“Confiteor tibi, Pater, quia abscondisti kaec a prudentibus et sapientibus et revelasti ea

parvulis (S. Luc. X, 21), “Eu vos bendigo, ó Pai, porque ocultastes estas coisas aos prudentes e aos
sábios, e as revelastes aos pequeninos”.
Falaremos, aqui, da oração de Santa Teresinha. Hesitei em tratar deste assunto. De início Ele
me atraiu vivamente. Mas, refletindo, pareceu-me aspirar ao impossível. Diz-se comumente, e é
verdade, que Teresa não teve nem jamais seguiu método algum de oração. Isso, porém, é negativo,
puramente eliminativo, e não pode fornecer matéria para uma conferência útil e prática.
Era preciso, pois, eu o sentia, procurar o lado positivo, e no fundo, foi o desejo dessa procura
que me deu o vivo desejo de tratar desse assunto. A dificuldade, porém, tornava-se mais precisa.
Onde encontrar dados positivos sobre a oração da Santinha que em parte alguma nos fala de sua
oração? É esse um traço caraterístico que a diferencia de suas Irmãs em Santidade e Mística: a
grande Santa Teresa, sua Mãe, Santa Catarina de Sena, Santa Margarida Maria, Santa Maria
Madalena de Pazzis e outras, e bem perto de nós, Elisabeth da Trindade.
Coisa estranha! A História de uma alma, de uma alma contemplativa e mística como a de
Teresa, a História de sua alma, escrita por ela mesma, não nos revela nada sobre a vida profunda, a
oração desta alma.
E espontaneamente, veio-me este pensamento: Já que Teresa não nos disse nada sobre sua
oração, não seria temerário, quimérico, tentarmos dizer alguma cousa sobre isto? Não seria
arriscar-nos a dizer, quase infalivelmente, vãs hipóteses, ou imaginações fantasistas? Mas a
resposta à objeção apresentou-se não menos espontânea, nem menos premente: É admissível que
estejamos reduzidos a nada dizer, a nada saber da oração desta almazinha? Nós nos esforçamos
por conhecer esta-alma privilegiada, e Deus mesmo nos convida a isso. Ora, não se conhece uma
alma, sobretudo uma alma profunda como esta, senão seguindo-a em suas relações íntimas com
Deus, penetrando em sua oração. Teresa mesmo não se cansa de repetir que não há nada em sua
vida que as pequenas almas não possam imitar e seguir.
Portanto, como admitir que sua maneira de fazer oração — elemento essencial de toda vida
espiritual — nos seja total e invencivelmente desconhecida, inexprimível, e portanto, impossível de
ser proposta às almas pequeninas? Seria o único ponto em que desconheceríamos esta alma? E
esse ponto é capital: sente-se que, de chofre, esta alma, sua vida, sua via nos escapam e se nos
tornam inacessíveis. Tudo isso é inaceitável e invencivelmente nos recusamos a admiti-lo.
Procuremos, pois, compreender o segredo da oração de Santa Teresa de Lisieux; seremos

auxiliados por ela que nada pode querer de melhor do que nos esclarecer sobre este ponto.
Coloquemo-nos com confiança, em sua escola.
Não lhe peçamos, porém, um método: seria, certamente, caminhar em sentido contrário ao
fim desejado. Isso nos sugere uma observação importante e necessária desde o princípio.
Teresa toma, evidentemente, as almas no ponto em que os chamados métodos de oração

não lhes são mais necessários e lhes seriam mesmo prejudiciais, tornando-se um obstáculo. Daí
uma segunda nota prática: uma cousa Teresa ensina-nos com evidência, é que, num dado
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momento, é preciso libertar as almas do método. E este momento, ao contrário do que se crê
ordinariamente, chega bem depressa para toda alma que se aplica à vida espiritual.
l.° Para a maioria das almas é necessário um método, no princípio. Digo para a maioria, pois,
um certo número de almas mais intuitivas — como Teresa por exemplo — nunca precisarão de
método. As outras, em maior número, têm necessidade, mas para elas ainda, o método é,
evidentemente, um simples acessório, um meio provisório. As almas não fazem realmente oração,
senão na medida em que se libertam desse suporte artificial que é o método. Compete ao Diretor
julgar, prudentemente o momento dessa emancipação, mais cedo ou mais tarde, conforme as
almas. Mas, e Teresa o diz com clareza e força — para as almas pequeninas, as almas retas e
sinceras esse momento chega muito depressa.
É este um serviço prestado pela Santinha. Em geral, somos muito apegados a nossos meios
humanos, a nossos métodos, e isso para os outros e, inconscientemente, para nós mesmos.
Confunde-se meio e fim: chega-se a crer praticamente, que a oração é o método. Na minha
opinião, é o que fazem muitas almas; não querem sair daí, e ainda que provem dificuldades,
reprovar-se-iam, se o fizessem.
O essencial na oração é libertar-se do fictício e colocar-se na realidade. Nada deve ser menos
sujeito a um método do que a oração. Esta deve ser a submissão sincera da alma à ação de Deus,
isto é, ao Amor infinito; a entrega a Ele com toda a humildade e com toda a confiança. Confiança
em Deus é o que falta sempre a muitas almas. Confia-se, inconscientemente em si, em seu
trabalho, em suas indústrias, em seus métodos; conía-se com isso e — consequência lógica —
prende-se a isso como ao principal.
Sou tentado a dizer: como é lamentável! É esquecer-se de que Deus, Deus só, deve
empreender a obra de nossa santidade, só Ele pode operar a “santidade”. Tudo o que a alma pode
fazer é submeter-se, simplesmente, à ação de Deus. Isso é elementar: em teoria, todos o admitem.
Mas como a prática afasta-se da teoria, quando não vai contra ela!
A verdadeira maneira de começar a oração deveria ser um ato de fé firme, vigoroso e vivo no
Amor de Deus por nossa alma miserável, com o desejo de aprender d’Ele como corresponder a
esse Amor. É esta, como observa judiciosamente o Cardeal Mereier — a verdadeira e única
maneira de se pôr na presença de Deus: Deus caritas est!”
Desde já, entrevemos a vantagem bem positiva que nos trouxe Teresa, fazendo oração sem
método. Pelo mesmo fato, ela nos diz ou nos lembra, o que é a oração: um comércio de amor, uma
troca de amor entre Deus que é Amor por essência e o homem, feito para amar e que não pode
receber o amor senão de seu Deus; comércio de amor entre a miséria da criatura humana e a
misericórdia amorosa do Criador. A oração é isso; o resto é meio.
É, por conseguinte, meio o que chamamos “Meditação”, isto é, o exercício do espírito, da

inteligência, do raciocínio... Simples meio, simples vestíbulo introdutor e que no entanto, aos olhos
de muitos é o principal, o essencial, o tudo da oração. Meio necessário, st; quisermos, mas que
pode e deve reduzir-se gradativamente ao mínimo, a bem pouca cousa, na realidade, ao suficiente
para mover o coração e despertar o amor.
Nisto ainda Teresa é para nós uma Mestra valiosa! Complica-se muito o trabalho do espírito e
39
o raciocínio nas orações. .. Disserta-se, sutiliza-se, divide-se e subdivide-se o assunto, esgota- se o
conteúdo racional do mesmo; esgota-se a Ele e a si mesmo- Termina-se com uma conclusão muito
lógica, a que se confere o nome de resolução: resolução, racionalmente magnífica, mas que na
prática será perfeitamente estéril e bem depressa esquecida. Foi tomada à margem da realidade e
da verdade e é fruto do trabalho humano.
Ousarei expor aqui um pensamento sobre os livros de Meditação? Estamos mergulhados,

submersos nessa literatura que se vai multiplicando à porfia, rivalizando-se em considerações
longas e complicadas. Parece-me que todos os livros de Meditação são, num certo sentido,
obstáculos à oração.
É de se temer que estes assuntos intermináveis que torturam a maior parte das inteligências,
acumulem a alma de pensamentos, ideias que não são suas, de reflexões que nada têm de comum
consigo, com seu estado, atrativos, necessidades e sobretudo com a ação da graça e o trabalho
verdadeiro do Espírito Santo.
O que acontece muitas vezes? — A meditação (que, abusivamente chamam de oração) torna-
se um trabalho fictício, sem profundidade, artificial, superficial, e por isso mesmo fastidioso, que
aborrece as almas em vez de atraí-las e dar-lhes a fome e a sede deste exercício. E se não
abandonam sua meditação, fazem-na como por obrigação e com penosa violência. Torna-se, por
conseguinte, um exercício maquinal, sem resultado prático. Com quanta razão disse a grande Santa
Teresa: “A oração não consiste em pensar muito, mas em amar muito”. Sua filha, Santa Teresinha,
no-lo diz mais simplesmente que sua mãe: no-lo diz não falando da oração, mas por sua maneira de
fazê-la, com o coração, amando.
Antes de ir adiante, constatemos o que Teresa já nos ensinou — evidentemente ela nos
ensina que “a oração é uma cousa muito simples”. E é. este um altíssimo ensinamento. Agradecei a
nossa querida Santinha por no-lo ter comunicado com o seu próprio silêncio. Procuremos
simplificar nossa oração cm vez de complicá-la.
Uma palavra de Teresa ajudar-nos-á a dar um passo a mais: “Não encontro nada nos livros, o
Evangelho me basta!” 1 O Evangelho me basta! Esta palavra tão simples é uma luz, gosto de citá-la
e acrescento muitas vezes: “isso é divino”.
1
E na verdade, Jesus Cristo, Deus feito Homem, veio dizer-nos tudo o que temos necessidade
de saber para tendermos e chegarmos, de fato, à santidade, à mais alta santidade. Ele no-lo diz,
não raciocinando, filosofando, mas por sua vida, por seus atos, exemplos e palavras, por suas lições
que são luz e vida. Numa palavra, por tudo o que encontramos no Evangelho. Eis o “Livro de
Meditação” por excelência: quatro volumes escritos pelo próprio Deus e que nos mostram a
perfeição praticada por um Deus, por nosso Deus feito Homem.
Não seria justo que todos os cristãos — especialmente as almas cristãs ávidas de perfeição —
dissessem como Teresa do Menino Jesus: “O Evangelho me basta?” Tanto mais que, se fossem
sinceras, todas diriam também por experiência: “Nada encontro nos livros!” De tal modo é certo
que saímos facilmente da verdade, que é muito simples, para trilharmos pelo que é falso, artificia],
e portanto, complicado e aborrecido.
40
2.° Parece-me que estamos no coração de nosso tema. Ser-nos-á relativamente fácil
imaginarmos o que deveria ser a oração da Carmelitazinha. Ela abria o Evangelho, lia alguns
versículos, não muitos! O Evangelho — se se quer assimilá-lo — não é um livro que se possa
absorver em alta dose, ou pelo menos, por longos trechos. Depois, despertando sua fé, cândida e
simples no Amor de Deus, ela adorava, humildemente, esse Amor infinito ; pedia para
compreender melhor o Amor que está em Jesus Cristo, e se oferecia a Ele para que realizasse nela
sua obra e lhe ensinasse como corresponder a esse Amor.
Olhava Jesus Cristo e O escutava nessa atitude de fé, de humildade, de adoração e de desejo.
Por esse olhar simples deixava imprimir em sua alma o que o Evangelho lhe dissera das ações e
palavras de Jesus. Procurava somente o Amor e descobria, assim, além da letra evangélica o
espírito de vida que aí se encontra. Recebia essas luzes, mui docemente, sem pressa nem agitação.
Deus revelava-se cada vez mais a ela como seu Pai infinitamente amoroso. Deixava-se levar pelo
desejo de amá-lO; aprendia e via em Jesus como se ama a Deus e como, pobre criancinha, ela
poderia e deveria amá-lO.
E assim, sem nada de calculado e de artificial, quase sem pensar, uma resolução particular
vinha por vezes apresentar-se à sua alma, quando Deus lha sugeria. Mas não devia forçar para
chegar sempre ao que os livros chamam resolução do dia. Ao contrário, renovava e firmava sempre
e acima de tudo a grande resolução de dar em tudo prazer a Nosso Senhor.
Saía da oração sem ter cansado a cabeça e com o coração dilatado. Não saía com muitos
pensamentos, mas com o coração cheio de: amor, resolvido a não deixar escapar nenhuma ocasião
de pequenos sacrifícios, para testemunhar (por esses nonadas, como dizia) a sinceridade de seu
amor. Teria, esquecido depressa os belos e grandes pensamentos. Mas o desejo de amar, sempre
vivo em seu coração, a seguia e penetrava, ativa e efetivameiite através das ações do dia. Eis a
oração de Teresa, é assim que o Evangelho lhe bastava. É verdadeiramente triste e doloroso que
Ele não nos baste também!
Uma pergunta se apresenta: por que muitas almas que leem o Evangelho não encontram
nada e permanecem áridas? Por que não acham elas o suficiente? É porque, em geral, aborda-se o
Evangelho com preocupações, intelectuais de povoar seu espírito de ideias e pensamentos novos.
Procura-se no Evangelho o que nEle não há, e deixa- se de lado o que nEle existe. O que há no
Evangelho é o Amor: o Evangelho é o livro do Amor e é pelo Amor que Ele se torna luz e esclarece o
espírito.
Não parece que; Teresa tenha lido muitos comentários do Evangelho. E de fato, existem
tantos comentários humanos quantos livros de meditação. No princípio, aliás, são necessários para
libertar o texto das dificuldades e obscuridades que se podem encontrar aqui e ali. Mas não é junto
aos homens que devemos procurar o comentário do Livro Sagrado para as nossas almas. O único
verdadeiro Comentador do Evangelho é o Espírito Santo, no fundo de cada alma. Nosso Senhor no-
lo disse: “Cum venerit Spintus Paraclitus... Suggeret vobis omnia quaecumque dixero vobis!” (Jo.
XVI, 13). “Quando vier o Espírito Consolador. . . vos lembrará tudo o que eu vos disse!” Pode-se
entender assim, sem forçar- lhe o sentido, dando-lhe ao contrário sua plena significação, esta
palavra da Imitação: “Sacra, Scriptura e o Spiritu debet legi quo scripta, est”.l “A Sagrada Escritura
deve ser lida com o mesmo Espírito com que foi escrita”. Foi o Espírito Santo que escreveu o
Evangelho, só Ele pode nos ensinar a lê-lo como se deve, e a compreendê-lo verdadeiramente.
41
1
Imitação, Livro I, cap. V, n.° 1.
A oração de Teresa era contemplativa? Sim, mas de uma contemplação tão simples que está
a nosso alcance, que nos anima a desejá-la, nós que, como Teresa, temos em nossas almas o
Espírito Santo com seus dons que originam a contemplação : Inteligência, Sabedoria, e sobretudo,
o dom da Piedade.
Lamento que os autores que falam da contemplação deixem de lado o dom da Piedade. É por
esse dom e nesse dom, penso eu, que as almas recebem a graça propriamente mística que é antes
de tudo um toque de amor na vontade, antes de ser uma graça de luz para a inteligência. Digo isto
de passagem.
A oração, a contemplação de Teresa, sem dúvida, foi, antes de tudo uma oração de amor.
Compreenderemos e apreciaremos agora o que Teresa pensava das securas, das distrações na
oração. Suas distrações, suas sonolências, eis quase tudo o que nos revela de suas orações. Essas
famosas distrações de que nos queixamos tanto, precisamente porque fazemos consistir a oração
num exercício intelectual sobretudo, parecem-nos comprometer e arruinar a oração. Teresinha,
como aliás, a grande Teresa, sua Mãe, julgava de outro modo.
Ouçamos suas confidências simples, mas cheias de sabedoria: “Eu deveria atribuir as securas
a meu pouco fervor e fidelidade. Deveria ficar desolada por dormir tão frequentemente durante
minhas orações e ações de graças. Pois bem! não me desolo! Penso que as criancinhas agradam a
seus pais, quando dormem, como quando estão acordadas; penso que o “Senhor vê nossa
fragilidade e lembra-se de que somos pó”.1 (Ps. CII, 14). “Em minhas relações com Jesus, nada:
secura, sono! Já que meu Bem-Amado quer dormir, não O impedirei. Alegro-me por ver que Ele
não me trata como estranha, que não faz cerimônias comigo. Pois asseguro-vos que Ele não se
preocupa em manter conversa comigo ”.2
1
História de uma alma, VIII, pág. 132.
2
Tudo isto, evidentemente, só tem sentido colocando a o fação em seu lugar, não no espírito,
mas no coração, na vontade, na união afetiva e por amor a Deus. Assim sendo, as distrações como
todas as misérias humanas transformam-se por si mesmas em humildade, em acréscimo de
confiança, o finalmente em amor filial.
Para terminar cito uma palavra do Padre Petitot, aparentemente paradoxal e exagerada, mas
que no fundo é muito justa, falando da oração de Santa Teresa do Menino Jesus: “Ou se faz oração
(virtualmente) o dia todo, ou não se faz absolutamente oração”. O que quer dizer: uma alma que
durante o dia não está habitualmente recolhida, poderá fazer o que chama sua meditação, isto é,
um exercício de duração determinada, em que aplicará mais ou menos penosamente seu espírito a
alguns pensamentos e reflexões de ordem sobrenatural, mas, na realidade, ela não fará oração, no
verdadeiro sentido da palavra. Isso nos dá ainda uma indicação necessária para penetrarmos mais
na via de oração seguida por nossa Santinha.
Sua maneira tão simples de se pôr em oração por meio do Evangelho só pode ser
compreendida, só é acessível por seu recolhimento habitual.
42
É mister, todavia, precisar e ver em que consistia o recolhimento habitual de Teresa. Diz-se
comumente que o recolhimento habitual é uma preparação, uma condição para a oração. Mas, em
que fazem muitas almas consistir o recolhimento? Num esforço do espírito, numa renovação mais
ou menos frequente do pensamento de Deus. Pensamento, espírito: trabalho meritório, talvez,
mas pouco frutuoso, esforço fatigante, de que as almas se cansam. Outro era o recolhimento da
Santinha; outro com efeito, é o recolhimento habitual: não é uma questão do espírito, mas do
coração, não do pensamento, mas do amor. Isso é extremamente sugestivo: o recolhimento
habitual e a oração — sendo um a condição do outro — não formam mais dois exercícios, são uma
só e mesma cousa ininterrupta, contínua, são a vida de nossa alma que não vive senão de amor.
Eis a última palavra da oração de Santa Teresa do Menino Jesus. É a única explicação da
simplicidade e facilidade com que se punha em contato com Deus, na oração. Sua oração era sua
vida. Seu desejo de agradar em tudo a Nosso Senhor e sua oração eram uma só e mesma cousa:
amor. Por que então, a necessidade de método? “Ama et fac quod vis!”
43
IX - SANTA TERESA DO MENINO JESUS E A PACIÊNCIA
“Patientia opus perfectum habet”. (Jac. 1, 4). “A paciência torna a obra perfeita”.
Esta palavra de São Tiago é mui verdadeira em relação a Santa Teresa do Menino Jesus. A
paciência foi um fator capital em sua perfeição: sua humildade, confiança e amor aperfeiçoam-se,
sobretudo, pela paciência.
E neste ponto, Teresa entrou perfeitamente na ideia e no plano de Deus: é evidente que essa
ideia de Deus, seu plano sobre o mundo atual, tal qual existe depois do pecado, é de fazer que os
castigos e consequências do pecado sirvam, não só para a salvação e restauração do homem, mas
também para seu aperfeiçoamento até o mais alto grau de perfeição moral.
Isso é indubitável. Deus escolheu o nosso mundo, a ordem providencial atual para fazer
brotar a santidade da própria miséria humana. E para isso, o meio essencial é a paciência.
O sofrimento sendo consequência do pecado, é inevitável e contínuo, sob uma forma ou

outra, na vida humana; portanto, a chave, o segredo da perfeição, da santidade será encontrar no
próprio sofrimento o meio de sair de si para se unir a Deus; noutras palavras, o meio de amar. Eis aí
o papel da paciência na obra da perfeição, da santidade.
Foi o que Teresa do Menino Jesus compreendeu e praticou maravilhosamente. A paciência é,
para ela, o amor em ação: o amor sob a forma mais ordinária e mais autêntica.
Vejamos, primeiramente, a ideia que Teresa faz da paciência. Ser-nos-á fácil em seguida,
compreender os caracteres de sua paciência.
1.° A fé no Amor faz-lhe descobrir, como que instintivamente em cada sofrimento, o Amor de
Deus, o amor do Pai. Isso é essencial para compreendermos a paciência de Teresa. Ela crê tão firme
e simplesmente no Amor de Deus por ela, que tudo o que parece e é, na realidade, duro e penoso à
sua natureza, apresenta-se-lhe ainda como uma forma, uma expressão do amor. Todo sofrimento
é, para ela, um mensageiro do amor. Este sofrimento é a vontade de Deus que lho oferece, e a
vontade de Deus, ela o crê com toda a sua alma, é sempre Amor. Teresinha rompe, então, o
envólucro, a casca rugosa que a fere, e atinge a divina realidade, o Amor. É seu primeiro olhar, e
quão penetrante, clarividente e profundo!
Teresa é teóloga por intuição, pois não raciocina, vê. É justamente, o olhar da fé iluminado
pela caridade: “Illuminatos oculos cordis nostri”. (Ef. I, 18). E com que clareza ela vê! Ouçamo-la:
“Como, indaga ela, Deus que nos ama pode ser feliz quando sofremos? E responde, sem hesitar: “Não,
jamais nosso sofrimento O torna feliz, mas este sofrimento nos é necessário. Então, (notemos esta palavra
simples e sublime) Ele o permite como que virando o rosto” 1 Eis bem marcados e exatamente expressos o
lugar e o sentido do sofrimento no pensamento divino.
1
Deus que é Amor, que não é senão Amor: “Deus Caritas est”! — Teresa entende isso como
São João — não quer e jamais quis nosso sofrimento, por Ele mesmo. Ele o permite, de fato, mas
como que contra a sua vontade. Nós, teólogos diríamos (com que frieza ao lado da linguagem
intuitiva de Teresa) Ele o quer com vontade consequente e hipotética. Tendo o pecado tornado o
44
sofrimento necessário, Deus o quer, mas ainda assim, o quer por amor, como meio indispensável
para levar o homem a amá-1O e, amando-O, a encontrar sua felicidade! Como Teresa disse bem:
“Ele o quer como que virando o rosto!” Ele o quer em vista de outra cousa: da felicidade do
homem. Remédio amargo, porém necessário à saúde e à felicidade da alma, visto o egoísmo de
que o homem está infetado.
Ouçamos, ainda, nossa pequena teóloga: “Custa a Deus abeberar-nos na fonte das lágrimas;
mas Ele sabe que é o único meio de preparar-nos para conhecê-l0 como Ele se conhece e para
tornarmo-nos deuses também !” 1 Não é, realmente, a explicação perfeita, o porquê do mundo tal
qual é, a suprema solução do problema do mal? Deus previu o pecado, permitiu-o, em vista de uma
manifestação mais sublime de seu Amor, a fim de que, pelo sofrimento, consequência do pecado,
pelo sofrimento de seu Filho primeiramente, e o nosso em seguida, seu Amor fôsse mais altamente
manifestado e que nosso amor por Ele crescesse e glorificasse mais seu Amor Misericordioso! O
sofrimento aparece-nos, então, banhado e como que imerso no Amor.
1
Carta a Celina, pág. 318.
Ainda uma palavra de Teresa que resume as precedentes : “O tempo é um sonho apenas.
Deus já nos vê na beatitude! Oh! como este pensamento faz bem à minha alma!
Compreendo, então, porque Ele nos deixa sofrer !” 1 Teresa pensa como Deus, pensa
divinamemte! E de fato, a fé nos é dada para isso. Teresa pensa e age divinamente em face do
sofrimento; age como verdadeira filha de Deus. A delicadeza filial com que compreendi! Ião bem o
Coração de Deus, faz brotar dos lábios de Teresa ternas fórmulas como estas: “Nosso Senhor, que
nos ama tanto, já sofre bastante por ter que nos deixar na terra a fim de cumprirmos nosso tempo
de prova; não devemos repetir constantemente que estamos mal aqui, nem mesmo dar a entender
que o sentimos!” 2
1
Carta VIII a Celina, pág. 324.
2
Vêde como passamos suavemente, quase que naturalmente deste olhar de fé sobre o
sofrimento à paciência, mas à paciência tal qual compreendia e praticava nossa Santinha. A
paciência por amor, a paciência que é o próprio exercício do amor filial.
2.° De fato, considerando o desejo de agradar em tudo a Deus, que é o essencial de sua alma,
e a resolução de não perder nenhuma ocasião de pequenos sacrifícios, qual será a reação desta
alma reta e simples diante do sofrimento? A resposta de uma tal alma não poderia ser senão a
aceitação espontânea: primeiramente, submissa: em seguida alegre e sorridente.
Submissão e alegria: dois estádios da paciência de Santa Teresa, sobre os quais precisamos
dizer algumas palavras.
a) Tomemos, primeiramente, uma comparação da Irmãzinha. Foi em sua última

doença. Colocaram diante dela um copo com uma poção de um vermelho límpido e agradável à vista:
“Vede esse copo, disse ela, acreditá-lo-iam cheio de um licor delicioso. Na realidade, jamais tomei algo mais
amargo. É a imagem de minha vida. Aos olhos dos outros ela aparece sob risonhas cores; pensar-se-ia que
tomo um delicioso licor. E é a amargura”.1
45
1
História de uma alma, pág. 237
Qual a solução deste enigma? Ela é extremamente interessante para nós. Ei-la:
É que, na realidade, a paciência de Teresa se exercitou quase sempre em sofrimentos

semelhantes aos que todos nós encontramos cada dia, a cada passo em nosso caminho. Pequenos
sofrimentos ocultos que sua natureza sensível e delicada sentia vivamente e que nos ferem, nos
contrariam também, mas que por falta de uma fé viva e amorosa, Eles nos abatem, envolvem-nos
de melancolia, tornam-nos quase sem o percebermos, sombrios, aborrecidos, pesados a nós
mesmos e aos outros.
Ocasiões de exercitar a paciência — as mesmas de Teresa — se nos oferecem

constantemente, e nós as deixamos passar. Por que? Por falta de fé no Amor e de vigilância no
desejo de amar. Os choques tão frequentes do sofrimento produzem, quase sempre, uma volta
sobre nós mesmos, em vez de nos fazerem erguer os olhos para Deus, como pediria sua
Providência amorosa e de nos unirem a Ele pelo sacrifício imediato e espontâneo de nossa
vontade, ou seja de nosso egoísmo, à vontade de Deus, isto é, a seu Amor. Que lástima! Que perda
incalculável!
Como diz São Gregório, a paciência é a raiz e a guarda de todas as virtudes: “liadix et custos
omnium virtulvm". A santidade e as virtudes de Teresa são, pois, a prova dessa máxima: elas a
esclarecem e são por ela esclarecidas.
Algumas palavras, para nos animar, sobre os pequenos sofrimentos que foram a matéria da
paciência de Teresa!
As intempéries: o frio que a fez sofrer até quase “'morrer”. Esta confidência lhe escapou pelo
fim da vida. Ninguém jamais o percebera, de tal modo o suportava pacientemente.
E depois Teresa sofreu com os atritos, as asperezas do contato com o próximo, com sua
Priora e suas Irmãs. Sua caridade sempre amável só se explica pela paciência: “Radix et custos”!
E quanto às próprias imperfeições, defeitos, faltas, cujo efeito é abater-nos, entristecer-nos,

irritar-nos, somos para nós mesmos fonte abundante de pequenos sofrimentos. O remédio é, antes
de tudo, a paciência. “Como sou feliz, dizia Teresa, por me ver imperfeita e de ter tanta
necessidade da misericórdia do Senhor!” 1 A paciência é aqui a raiz e a guarda da humildade de
Teresa.
1
A pequena Carmelita conheceu como nós, as penas da alma, provações interiores, securas,
obscuridades, tentações. Parece mesmo que a aridez e a obscuridade foram a atmosfera quase
permanente em que viveu sua alma, desde o noviciado até seus últimos dias. A fé no Amor lhe faz
aceitar, suportar tudo. As provas de família, a doença de seu pai, como suas próprias doenças:
todas essas provações, pequenas ou grandes sempre encontraram Teresa submissa, calma e
mesmo sorridente.
b) Isto nos leva à aceitação alegre do sofrimento. A alegria no sofrimento foi muitas
vezes o caráter da paciência de Teresinha.
Confesso que no que concerne à alegria no sofrimento, Santa Teresa de Lisieux ensinou-me
46
coisas novas. Parece-me que ela mesmo quis dissipar o equívoco que, ordinariamente, impede de
se compreender a alegria no sofrimento. Fiquei um momento confuso lendo as linhas seguintes:
“Soframos, se for preciso, sem coragem. Jesus sofreu com tristeza. Sem tristeza, acaso a alma
sofreria? E nós quereríamos sofrer generosa e corajosamente... Que ilusão!” 1 Quando nos falam da
paciência, acentua-se quase sempre que é preciso sofrer com coragem e generosamente. “Que
ilusão”! exclama a Santa: é preciso saber sofrer sem coragem, com tristeza, fracamente.
1
Parece-me que apalpamos o equívoco que nos impede de compreender a alegria na tristeza e
de crê-la possível para nós. Concebemos mal a alegria de que se trata: imaginamos uma alegria
sentida, uma alegria saborosa que, evidentemente, é incompatível com a tristeza.
Sonhamos, instintivamente, com uma maneira de sofrer que nos eleve a nossos próprios
olhos, que nos lisonjeie, sofrer generosamente, com grandeza, com coragem! É assim que sempre
representamos a alegria no sofrimento. Mas está claro que não é isso. Sentir a tristeza de sofrer é
essencial ao sofrimento. Provar a amargura, ver a natureza desfalecer, sentir-se sem coragem,
esmagado pelo sofrimento, sentir isso e aceitá-lo, eis a paciência.
Embora sentido toda essa amargura, é preciso ultrapassar o que há de amargo nas
consequências naturais do sofrimento e encontrar além, acima, o repouso e a alegria. Repouso em
que? Unicamente na vontade de Deus. Alegria em que? No puro contentamento de Deus, sem
nenhuma alegria sentida para nós, sem nenhum contentamento humano e pessoal. Eis a alegria de
Teresa.
E agora, ouçamo-la falar sobre isto. Suas palavras são luminosas: “Se desejais sentir alegria,
atrativo pelo sofrimento, é vossa satisfação que procurais, pois quando se ama uma coisa a pena
desaparece” 1 E em outro lugar: “Só encontro uma alegria, a de sofrer por Jesus, e esta alegria não
sentida está acima de toda alegria”2 “Alegria não sentida”. Não se trata, portanto, de sentir a
alegria no sofrimento considerado em si mesmo, mas de nos estabelecer firmemente na convicção
de fé que, aceitando o sofrimento, agradamos a Deus nosso Pai; de no-lo recordar no momento em
que o sofrimento se apresenta, de nos deter nessa vontade de Deus, fazendo consistir nisso nossa
alegria. Alegria não sentida, alegria espiritual, alegria divina!
1
Carta VI a Irmã Maria do Sagrado Coração, pág. 355.
2
Carta V a Celina, pág. 320.
Penso não me enganar nem sair do pensamento da querida Santinha que quis animar nossas
almas, dizendo que essa alegria é feita para nós como para ela, acessível a nós como a ela. Que é
necessário para isso? Ver também no sofrimento um efeito do Amor de Deus por nós. Fazer do
mesmo modo que ela, da paciência um exercício de amor delicado e filial para com Deus. Então, o
Espírito Santo que está em nossas almas como na alma de Teresa, fará em nós o que fez nela:
florescer a alegria da amargura, da tristeza inseparáveis do sofrimento: alegria que, como nos diz
São Paulo, é o primeiro fruto do Espírito Santo, após o amor de caridade: “Fructus autem Spiritus
est: caritas, gaudium!” (Gal. V, 22). E então o sorriso refletirá facilmente no exterior a alegria de
nossa alma.
“Esforçava-me, diz Teresa, por sorrir ao sofrimento (ouçamos a razão: razão de uma candura
que tem o privilégio de ser a mais alta sabedoria ...) a fim de que Nosso Senhor, como
queenganado pela expressão de meu rosto, não soubesse que eu sofria”.1 1 Espírito, pág. 46.
É uma alma que compreende Deus e lho prova. Tudo se resume nisso!
47
X - SANTA TERESA DO MENINO JESUS E A CARIDADE PARA COM O PRÓXIMO
“Si diligitis me, mandata mea servate”. “Haec mando vobis: ut diligatis invicem”. (Jo. XV, 17).
“Os meus mandamentos resumem-se num só: amai-vos uns aos outros”.
Em Teresa o amor pelo próximo é, manifestamente, o amor por Deus. Amar a Deus é amar os
homens!
Ela o compreendeu instintivamente. Temos suas confidências a esse respeito: “Aplicava-se

sobretudo, a amar a Deus e foi amando-O que me foi dado compreender em toda a sua extensão o
grande dever da caridade”.1 “Quanto mais estou unida a Jesus, mais amo a todas as minhas Irmãs
”.2 Ela compreendia Jesus, seu Mestre. Para Ele, amar a Deus seu Pai, é amar e dar-se aos homens,
que seu Pai ama. “Um Cristão que pretende amar a Deus e não ama seu irmão, é mentiroso” (Jo.
IV, 20). A razão é bem simples: “Quis enim non diligit fratrem suum quem videt, Deum, quem non
videt, quomodo potest diligere?” “Quem não ama seu irmão a quem vê, como pode amar a Deus a
quem não vê?” Amar a Deus que nos ama, amar aos homens que Deus ama: eis o Evangelho.
Teresa compreendeu-o e praticou- o!
1
2
Idem, pág. 167.
Apalpamos aqui a identidade da lei da renúncia e da lei do amor no Evangelho e em Teresa. É

uma cousa só! Observar a lei da caridade é renunciar-se, renunciar a viver para si, a fim de viver
para os outros.
A Sabedoria evangélica que foi a de Teresa reduz-se a uma palavra: Amar! Amar a Deus e aos
homens n’Ele: “Plenitudo legis est dilectio!” (Rom. XIII, 10). “A plenitude da lei é o amor”. Mas,
tomemos cuidado, a prática dessa sabedoria é bem humilde e modesta: condição essencial para
que nossa caridade seja real e não imaginária, para que ela exista não em palavras e fórmulas, mas
em obras e em verdade. “Non diligamus verbo... sed opere et veritate” (I Jo. III, 18).
Nossa vida real, nossas relações com os semelhantes, com nossos irmãos reduzem-se a uma
série de circunstâncias muito banais em si, em pequenos detalhes insignificantes, terra a terra. E é
aí que é preciso ser caridoso, esquecer-se de si mesmo, incomodar-se, dar-se.
Menosprezar essas pequenas ocasiões, é deixar nossa caridade no domínio da utopia, da
quimera. Ter os olhos abertos, discernir desde o primeiro instante, e abraçar essas pequenas
ocasiões é, com efeito, a prática verdadeira da caridade. Foi o que fez Teresa, dando-se a si mesma
e suportando os outros.
Vejamos sua caridade sob este duplo aspecto: dom de si e tolerância com o próximo.
1.º Dom de si.
Sinto um verdadeiro prazer relembrando esta amostra que ela nos dá de seus pequenos
sacrifícios: “Um sorriso, uma palavra amável quando eu desejaria ficar calada e mostrar-me
aborrecida” 1 Eis uma fórmula do dom de si muito ao nosso alcance e de prática quase cotidiana. É
esta: “Eu fazia, pequenos obséquios sem deixá-los transparecer”.2 E ainda: “Se tiram uma coisa a
meu uso devo mostrar-me contente por desembaraçar-me dela” 3 Esses traços tão pequenos
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revelam-nos a delicadeza da caridade de Teresa. Ensinam-nos sobretudo este ponto importante: a
caridade real e verdadeira é o esquecimento de si. E é o que falta muitas vezes. Mesmo quando se
quer ser caridoso, pensa-se em si, ao menos pelo secreto desejo de que se note a nossa caridade.
Em nossa Santinha não há nada de semelhante: “Não devo ser prestativa, a fim de que vejam que o
sou, ou com a esperança de que uma outra vez a Irmã a quem servi mo retribua” 4 E ela recorda as
palavras de Nosso Senhor:“Se dais àqueles de quem esperais receber alguma cousa, qual é vosso
mérito? Os pecadores fazem o mesmo” (Luc. VI, 34). Mais sugestiva ainda a interpretação, muito
prática, desta palavra do Mestre: “Daí a quem vos pede; se tomarem vossa túnica entregai- lhe
também vosso manto” (Mat. V, 40). Que significa entregar o manto? Teresa responde: “é renunciar
a seus últimos direitos, considerar-se como a serva, a escrava dos outros”. É o Evangelho. E
notemos que Teresa prevê muito bem que essa ou aquela Irmã abusará de sua benevolência em
servir: “Faz-se menos cerimônia, observa ela, em recorrer àquelas que se mostram sempre
dispostas a obsequiar”.
1
Carta XVI a Celina, pág. 334.
2
História de ama alma, VI, pág. 113.
3
Idem, IX, pág. 170.
4
Idem.
Mas, eis sua conclusão prática que merece ser sublinhada: “Não devo me afastar das Irmãs
que me pedem, facilmente, serviços”, — ela conhece os subterfúgios do egoísmo e seu modelo é
sempre o Evangelho: “pois, continua ela, o Divino Mestre disse: “Não eviteis aquele que quer vos
pedir emprestado”. Mat. V, 42). Então, não se admira mais, vendo-a impôr-se esta regra de
conduta : “Não basta dar a quem me pede, devo prevenir os seus desejos, mostrar-me satisfeita e
muito honrada em prestar serviço”.1
1
Citemos uma passagem que mostra esse princípio em ação. Havia no Carmelo uma Irmã idosa
e enferma que quase não podia mais andar. Ninguém conseguia contentá-la; era preciso sustentá-
la na frente e atrás; caminhar nem muito depressa, nem muito devagar, chegando ao refeitório,
era necessário instalá-la de uma certa maneira, dobrar-lhe as mangas a seu modo, dispor os
utensílios, cortar o pão, seguindo regras complicadas. A pobre enferma recriminava sempre. Teresa
ofereceu-se para acompanhá-la e ajudá-la, fez- se sua serva, sua escrava. E com que paciência
executou-o, a ponto de fazer sorrir a pobre anciã. Como isso é sugestivo! Não é por maneiras frias e
corretas que conquistamos as almas, é amando-as, dando-nos a elas. Eis a caridade: o dom de si, o
esquecimento prático de si mesmo. Foi o que Jesus nos ensinou. Teresa compreendeu bem o
Evangelho.
2.° Tolerância com o próximo.
O esquecimento de si manifesta-se mais, talvez, pela tolerância com o próximo do que pelo
dom de si. Somos verdadeiramente caridosos suportando, sofrendo, mais do que agindo. E, parece-
me que, jamais nos daremos realmente, se antes de tudo não suportarmos pacientemente o
próximo. Pacientemente: a paciência está sempre na raiz: “Radix et custos omnium virtutum”. São
Paulo começa assim seu elogio da caridade: “Caritas patiens est!” (I Cor. XIII, 4).
A primeira condição para ser caridoso é estar resolvido e obrigar-se a ser paciente, custe o
que custar: condição primordial, necessária: “Caritas patiens est!” Paciente com todos e em tudo.
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Tudo suportar da parte do próximo: caráter, extravagâncias, defeitos, asperezas, faltas e
imperfeições.
Vejamos, na prática, esta tolerância em Irmã Teresa.

Relembremos uma passagem que se tornou clássica e que nos diz muita cousa. Santa Teresa
do Menino Jesus sentia uma antipatia natural muito viva por uma religiosa da Comunidade que
tinha “o talento de lhe desagradar em tudo”. Não querendo ceder a esses sentimentos, imaginou
um estratagema engenhoso e executou-o durante longos meses até a completa vitória. “Apliquei-
me, diz ela, a fazer por essa Irmã o que faria pela pessoa mais amada. Cada vez que a encontrava
rezava por ela, mas não me contentava com isso, procurava prestar-lhe todos os serviços possíveis
— e quando era tentada de responder-lhe de um modo desagradável, apressava-me em fazer-lhe
um amável sorriso. — Por vezes, quando o demônio tentava-me violentamente e que eu podia
esquivar-me sem que ela percebesse minha luta íntima, eu fugia como um soldado desertor. . 1 E
confessa alegremente “que esse último meio, pouco honroso, sempre teve bom êxito”.
1
História de uma alma, IX, pág. 172-173.
O exemplo é típico. — A Irmã em questão tinha o dom de desagradar em tudo a Teresa. Esse
“em tudo” é concludente. De outra parte, a tática da Santinha é instrutiva: ela toma a ofensiva.
Não se contenta com evitar as manifestações exteriores de sua antipatia natural, — digamos: “de
suas impressões egoístas”. Para vencer-se seguramente, vai ao extremo das manifestações de
simpatia e de afeição. De fato, essa tática não é somente a mais eficaz, é a mais fácil, a única que
dá à alma entusiasmo e alegria: alegria do amor plenamente satisfeito. A vitória foi completa, tão
completa que uma de suas irmãs, segundo a natureza, Maria, a mais velha, queixou-se de que ela
amava mais a religiosa em questão do que a ela e suas Irmãs; tão completa, que a religiosa, que
naturalmente lhe desagradava em tudo, chegou a crer-se sua melhor amiga. É assim que
combatem os Santos.
Podemos, pois, crer em Teresa quando nos comunica sua descoberta: “Ah! vejo agora que a
verdadeira caridade consiste em suportar todos os defeitos do próximo e em não se admirar de
suas fraquezas”.1 Teresa não só suporta os defeitos e fraquezas do próximo, ela os vê com esse
olhar de amor sempre atento, como instrumentos preparados por Deus para libertá-la do amor-
próprio, do egoísmo. Assim é que pediu e obteve ser colocada num ofício do mosteiro, na rouparia,
sob a dependência de uma Irmã cujo caráter difícil deveria infalivelmente fazê-la sofrer muito. Ela o
sabia. O resultado foi o mesmo: a vitória, ou antes, uma série de vitórias.
1
Conhecia o preço desse conselho que dava às noviças: “Quando estais tentadas contra
alguém, ainda que fosse até a cólera, o meio de encontrar a paz. .. é pedir a Deus que recompense
essa pessoa por nos fazer sofrer”.2 De fato, se compreendermos bem o papel santificador da
paciência, aqueles que nos fazem sofrer têm direito à nossa gratidão.
2
Um defeito que nos é comum a todos e que não passa de uma impaciência disfarçada, é nos
apressarmos em querer corrigir o próximo, quando este está realmente errado. Eis o que a
Carmelita pensava sobre esse defeito: “Querer persuadir nossas irmãs de que estão erradas,
50
mesmo que seja absolutamente verdade, não é boa guerra (eis o bom soldado sempre preocupado
com a melhor tática!...) Não devemos ser juízes de paz, mas anjos de paz !” 1
Anjos de paz: esta palavra não está no Evangelho, mas é bem evangélica!
1
A Mestrazinha de noviças, sabe que, aliás, em certos cargos tem-se o dever de repreender, de
corrigir, de esclarecer as almas. E ela o fazia. Mas com que delicadeza: sua caridade abraçava as
almas doentes que ela queria curar e fortificar: “Sinto, escrevia ela, que devo ter tanta compaixão
das enfermidades espirituais de minhas Irmãs como o tendes, minha Mãe, por minha enfermidade
física”. Estava doente quando falava assim e esse pensamento lhe era sugerido pelos cuidados que
lhe prodigalizava sua Madre Priora.
Que psicologia sobrenatural e evangélica na seguinte regra de conduta: “É com semelhantes

precauções que devemos tratar as almas que sofrem... mesmo as mais imperfeitas. Mui
frequentemente, sem refletir, ferimo-las com faltas de atenção, de respeito, de delicadeza, quando
deveríamos tratá-las, aliviá-las do melhor modo possível”.1
1
Sente-se o Evangelho através desta maneira de agir e destas reflexões: O Evangelho aplicado
às pequenas circunstâncias da vida real e cotidiana; o Evangelho praticado, não de tempos em
tempos, mas a cada pequena ocasião e por assim dizer continuamente.
Paciência, tolerância com o próximo, levada até a delicadeza — eis verdadeiramente, a
caridade do Cristo em sua profundidade.
Até a delicadeza! — Um último fato mostrar-nos-á concretamente essa delicadeza e ao

mesmo tempo quanto custava a Teresa, assim como a nós, essas vitórias da caridade. Isso nos
animará. Tratava-se de um dessas manhas irritantes que têm o dom de pôr nossa paciência em
relação ao próximo à rude prova, na qual, por breve que seja, a paciência acaba, frequentemente,
por sucumbir. Havia uma Irmã que não cessava de mexer em seu terço, durante a oração. Donde
um barulhinho que para o ouvido fino de Teresa, tornava-se importuno e exasperador. “Desejaria,
diz ela, virar a cabeça (pequeno gesto que, sem dúvida, não deixaríamos de fazer), para olhar a
culpada e fazer-lhe cessar o ruído, mas no fundo do coração sentia que era preferível sofrê-lo
pacientemente evitando à Irmã uma ocasião de pena. Eis a delicadeza.
Porém como custa o combate: “Ficava, pois, imóvel, mas por vezes o suor inundava-me e eu
era obrigada a fazer simplesmente uma oração de sofrimento. Talvez Teresa tivesse sucumbido,
sem um estratagema que sua caridade inventou e que transformou as condições da luta.
Estratagema quase infantil, mas que pode nos ser um supremo recurso em casos análogos. “Eu
procurava amar esse barulhinho desagradável. Em vez de esforçar- me por não ouvi-lo — coisa
impossível — punha toda a atenção em escutá-lo bem, como se fôsse um maravilhoso concerto. E
minha oração, que não era a de quietude, passava-se em oferecer esse concerto a Jesus” 1
1
História de uma alma, X, pág. 195-196.
Simplicidade? Puerilidade? Talvez, mas não é fazendo-se criança que se chega ao reino dos
céus?
Penso que o oferecimento desse concerto não devia desagradar a Jesus. Nada é pequeno,
quando feito pela caridade e para a caridade. É a infância evangélica. Teresa compreendeu- o.
51
XI - A SIMPLICIDADE DE SANTA TERESA DO MENINO JESUS
“Si oculus tuus fuerit simplex, totum corpus tuum lucidum erit”. (Luc. XI, 34). “Se vosso olho é
simples, todo o vosso corpo será luminoso”.
Desejaria falar-vos da simplicidade de Santa Teresa do Menino Jesus, da simplicidade de sua
doutrina e vida espiritual. Deveríamos talvez ter começado por aí. Após ter procurado analisar a
“santidade” da nossa Santa, tive um escrúpulo. Não a deformei, procurando explicá-la? Não deixei
de lado o que faz seu encanto e sua originalidade: a simplicidade?
Tudo é tão simples e uno nesta alma! Analisando-a, não se termina por dividi-la, complicá- la?
Ficaria desolado se assim fosse. Na medida em que eu tivesse cometido esse sacrilégio, espero que
a presente palestra o repare.
A simplicidade é sem contestação a nota característica da santidade de Teresa. Mas isso

mesmo se torna embaraçoso. A simplicidade é cousa “quase indizível”. Querer falar sobre ela não é
arriscar-se a falseá-la ? Somos tão complicados que a verdadeira ideia da simplicidade nos escapa
desde que queremos precisá-la e exprimi-la. Terminamos por complicar e obscurecer o que é
essencialmente simples: a simplicidade. E entretanto, é necessário sublinhar esse traço, da
fisionomia espiritual de Teresa; é preciso, justamente por ser ele sua nota característica. Só por
este meio compreendê-la-emos utilmente, com proveito. E na verdade, Deus concedeu-nos uma
graça de primeira ordem, personificando diante de nossos olhos, esta qualidade moral que
custamos tanto a conceber e a realizar: a simplicidade. Teresa do Menino Jesus é com efeito o
protótipo vivo da simplicidade.
l.° Procedendo por eliminação, vejamos, primeiramente o que Teresa excluiu, o que não
admitiu em sua vida espiritual. Chegaremos, assim, pelo menos tentaremos chegar a um último
elemento simples: a simplicidade. Vejamos o que Teresa excluiu.
Por um instinto sobrenatural ela eliminou progressivamente de sua vida:
a) a artificialidade.
b) a complicação.
c) a multiplicidade.
a) A artificialidade: Em Teresa não há nada de convencionado, ajustado, calculado de

antemão. Lembremo-nos de que ela nos disse: “Não encontro mais nada nos livros: o Evangelho
me basta!” 1 O artificial repugna-lhe. Outra passagem que conhecemos também esclarece essa
breve declaração: “Por vezes, quando leio certos tratados em que a devoção é apresentada através
de mil entraves, meu pobre espírito cansa-se depressa; fecho o erudito livro que me quebra a
cabeça e desseca o coração e tomo a Sagrada Escritura.
Então, tudo se torna luminoso... a perfeição parece-me fácil” 2
1
2
Carta VII a seus irmãos espirituais, pág. 372.
Teresa compreendeu quanto é embaraçoso para as almas sinceras tudo o que é artificial:
métodos rígidos, processos fictícios, exames concebidos à maneira de uma operação aritmética.
Voltando à Escritura, ao Evangelho, Teresa remonta, sem o saber, nem mesmo pensar, ao
52
ascetismo cristão das origens e dos longos séculos de santidade que precederam os tempos
modernos. E convida-nos, deste modo, como que nos força a voltar também a este princípio: é,
parece-me, a sua missão e a condição para compreendermos verdadeiramente a “Pequena Via”.
Não foi deliberadamente que Teresa rejeitou esses meios. Deus a atraiu docemente, e
encaminhou-a para uma via mais livre e mais verdadeira: a via evangélica. Notemo-lo para a
direção de nossas almas.
b) A vida da Santinha não tem nada de artificial, e nada também de complicado:

segunda nota negativa de sua simplicidade.
“As almas simples não têm meios complicados, e eu sou deste número” 1 Nada de requintes
na prática da virtude. Assim como não se preocupada em dividir sabiamente sua oração, nem de
fixar os graus e os diversos estados, do mesmo modo jamais pensou dividir em vários graus a
prática de uma virtude, da humildade ou da caridade, por exemplo. Aplicava- se ela
sucessivamente à aquisição metódica de cada virtude em particular? Creio antes que as exerceu
todas, conforme a circunstância, os acontecimentos e as ocasiões da vida cotidiana. Fazia os
exames particulares sobre tal ou tal virtude? Nada o indica. Penso que seus exames deveriam ser
bem pouco complicados ou laboriosos. Não gostava de contar suas ações. “Certos Diretores
aconselham contar os atos de virtude para adiantar na perfeição. Mas, meu Diretor, que é Jesus,
não me ensina a contar meus atos: ensina-me a fazer tudo por amor” 2
1
2
Espírito, pág. 4.
O venerável Padre Libermann dizia: “O importante para os exames é conservar-se o dia todo
numa doce atenção diante de Deus: então, faz-se, sem pensar, um ótimo exame de todas as suas
ações” 1 Penso que Teresa fazia assim.
1
Cartas Espirituais, Carta 172.°, Tomo II, pág. 274.
c) Inimiga da artificialidade e da complicação não o era menos da multiplicidade.

Rejeitava, instintivamente a multiplicação das práticas. Discutia-se um dia, diante dela para
saber que práticas levam mais depressa à perfeição. “Não, disse ela, a santidade não está em tal ou
tal prática, ela consiste numa disposição do coração que nos torna humildes e
pequenos nas mãos de Deus” 1
1
Não exigia também a multiplicidade de intenções. Uma noviça manifestava sua pena por não
saber, como Teresa, dirigir muitas vezes a intenção e a vontade para Deus”. Essa orientação,
respondeu ela, não é necessária para uma alma toda entregue a Deus”.
Retenhamos essa palavra: “uma alma toda entregue”; talvez, encontraremos logo aí a
verdadeira expressão da simplicidade. E acrescentou: “Recolhei vosso espírito, docemente, porque
o constrangimento não glorifica a Deus”. “Ele adivinha as fórmulas de amor que desejaríamos
encontrar para Lhe dizer e contenta-se com nossos desejos; não é Ele nosso Pai e não somos seus
filhinhos? 1
1
53
Não gostava de ver suas Irmãs inquietarem-se com a multiplicidade de seus ofícios e
trabalhos: “Vós vos entregais demais ao que fazeis”, dizia. Via nisso um sinal de multiplicidade em
suas almas, a inquietação que Nosso Senhor repreendeu em Marta:
“Sollicita es, et turbaris erga plurima!” (Luc. X, 41). “Vós vos preocupais e agitais com muitas
coisas!” Tinha o senso profundo e vivo de que uma só coisa é necessária: “Porro unum est
necessarium”! E possuía também o senso profundo e vivo de que a vida e a força de nossas almas
estão na unidade: simplificar a alma é unificá-la. Por isso lembrar-se no meio da multidão de
ocupações que é preciso tudo reduzir à unidade, pois uma só cousa é necessária.
É preciso repetir que, se Teresa multiplicou os sacrificiozinhos, atenta em não deixar passar
nenhuma ocasião, não havia entretanto nela nenhuma multiplicidade de preocupação, nenhuma
inquietação ou dispersão de espírito. Daí a paz, a facilidade, a liberdade, a alegria com que
praticava as menores renúncias.
Após ter eliminado da vida e da via de Teresa a artificialidade, a complicação, a

multiplicidade, seria necessário ainda excluir o extraordinário? Este não teve lugar em sua
santidade. Deus e Teresa entenderam-se a esse respeito, por assim dizer. Os raros incidentes
ligeiramente extraordinários que apresenta sua vida, são de tal modo acidentais e insignificantes,
que deixam esta vida evolver-se na região dos detalhes ordinários de uma existência religiosa.
Quanto aos fatos que saem apenas do ordinário, não devemos exagerá- los; eu seria antes levado a
reduzi-los ao mínimo. Creio assim, entrar inteiramente nas vistas de Deus que quis, claramente,
apresentar-nos em Teresa a santidade sob uma forma toda ordinária e por isso mesmo, muito
simples! Teresa, como disse, entendeu-se com Deus, sobre isto. Ela disse e repetiu que não queria
em sua vida nada de extraordinário: tinha a intuição de sua missão. “As macerações dos Santos,
confiava ela, não são feitas para mim, nem para as almas pequeninas que deverão caminhar na
pequena via da infância onde nada sai do ordinário”. “É preciso que as pequenas almas não
tenham nada que invejar em mim!”1 “Aproveito as pequenas ocasiões para me mortificar”.
Pequenas ocasiões, pequenas mortificações, pequenas ações — eis onde Teresa colocou e realizou
a santidade.
1
História de uma alma, cap. XII, pág. 231 e 246.
Até o fim, exprimiu o mesmo sentimento. Desejaram-lhe a morte para o dia de Nossa
Senhora do Carmo, após a comunhão: “É belo demais para mim! As pequenas almas não poderiam
imitar isso: em minha viazinha há somente coisas muito ordinárias”. l
1
História de uma alma, XII, pág. 246. 2.°
Por meio da exclusão, da eliminação, parece-me que estamos aptos a ver concretamente o
que é a simplicidade em Teresa. Que resta sob nossos olhos? Uma alma impregnada, até o fundo,
por um único desejo — o de dar em tudo prazer a Deus.
Alma sinceramente entregue a esse único desejo e por conseguinte, agindo em tudo em
virtude e sob o impulso desse desejo. Eis “a alma toda entregue” de que falava Teresa, para quem
não é necessário recomeçar muitas vezes a dirigir, expressamente, sua intenção. Alma toda
entregue: entregue a quem? ao Espírito Santo: entregue pelo desejo de amar ao Amor infinito que
a quer cumular.
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Compreende-se então, que a alma é livre, dilatada: tudo o que é artificial, afetado,
complicado, múltiplo seria um entrave e um obstáculo.
A simplicidade é a alma reduzida a um único movimento, a uma única tendência, a uma única
resolução, a uma só ocupação — o desejo de amar, de dar em tudo prazer a Deus, seu Pai: desejo
sincero, profundo, porém, simples. Existindo isso numa alma, ela está na via da perfeição e da
santidade.
E de fato, nós que dirigimos as almas, devemos reconhecer que enquanto este desejo não se
despertar numa alma, tudo o que lhe mandamos fazer, todas as orientações e processos a
empregar: métodos, exames, e mesmo leituras, sobretudo, leituras de livros místicos, resoluções,
prática de tal ou tal virtude, tudo isso permanece quase sem fruto ou inteiramente ineficaz. Ao
contrário, desde que uma alma deixou-se invadir por esse desejo e que começa a entregar-se a Ele,
seus progressos acentuam-se, o caminho torna-se fácil, a respiração livre: ela soltou a vela. O
Espírito Santo sopra, a conduz, a impele, levando-a ao Amor, ao mais intenso Amor!
O Venerável Padre Libermann, esse profundo Diretor de almas, nos diz numa carta preciosa
em que submete humildemente a um sacerdote experimentado, seu método de direção, 1 que
começava por despertar e excitar nas almas que Deus lhe confiava, o desejo de viver inteiramente
para Deus, o desejo de amá-l0 perfeitamente. “Esforçava-me, diz Ele, por lhes dar um desejo
violento de “serem inteiramente de Deus”.
1
Carta 196.a, Tomo II, pág. 388.
Ele sentia que sem isso nada se faria de profundo, de sério, de sólido... O que equivale a dizer
que Ele se aplicava a pôr as almas na via da simplicidade: afastava a multiplicidade inquieta dos
desejos e resoluções, excluía tudo que é artificial, convencionado, complicado, e procurava
estabelecer fortemente a alma no “unum necessarium”!
Ele diz que no princípio não lhes falava mesmo de suas orações, isto é, de métodos, graus,
mas abria-lhes largamente a via da renúncia, da renúncia total. Quase sempre, acrescenta Ele, as
almas chegam depressa à contemplação.
Há uma grande semelhança (não quanto à forma e à linguagem, mas quanto ao fundo e à
substância) entre a via de amor de Teresa do Menino Jesus e a via de renúncia do Venerável Padre,
e não apenas semelhança mas identidade! De uma parte e de outra é a via da simplicidade.
Uma observação importante: a simplicidade é o termo da via perfeita, a virtude dos Santos. É
verdade, toda gente concorda. Mas parece-me que há nisso um equívoco. Com a ideia de que a
simplicidade é o termo da via, procura-se conduzir as almas por um caminho complicado,
atravancado de práticas e atitudes artificiais, pretende-se levá-las à simplicidade pela complicação.
A originalidade de Teresa — ela não tem outra originalidade senão a de nos recordar o
Evangelho — é a de ter colocado a simplicidade, não somente no termo, mas no princípio, no
limiar, no ponto de partida da via da santidade. E é por isso, justamente que sua via é acessível a
todas as almas sinceras e retas, é por isso que ela é, verdadeiramente, a “Pequena Via” a “Via da
Infância”.
55
Teresa procura, desde o princípio, estabelecer a alma na simplicidade. Ela lhe diz que tudo se
reduz a um único desejo, muito simples e sem requintes: o desqjo sincero de amar a Deus, isto é,
concretamente, o desejo de dar em tudo prazer a Deus.
Isso quer dizer que a alma já tenha chegado à simplicidade? Não, evidentemente, mas tem a
simplicidade na intenção, a simplicidade de vistas. É pela simplicidade que ela entra na via da
simplicidade. Tende à simplicidade do termo pela simplicidade do olhar, pela simplicidade! da via.
Em resumo, a via que leva à santidade é um progresso constante, contínuo na simplicidade.

No princípio ela existirá somente na intenção e no desejo de aí chegar. Levada por esse desejo
inicial, a alma libertar-se-á durante o caminho, de tudo o que nela não é simples: é a via dos
sacrificiozinhos, da renúncia progressiva. Assim, pouco a pouco, chegará à simplicidade perfeita, à
simplicidade dos perfeitos e dos Santos. Numa palavra, tudo se reduz ao “oculus simplex” do
Evangelho: olhar simples, olhar do coração, simplicidade do olhar da alma.
Quanto à simplicidade exterior das maneiras, ações, linguagem, esta resultará

necessariamente da simplicidade* do coração; sem ela, todo este exterior não seria mais do que
aparência, falta de simplicidade. Então, sente-se, logo, na verdade, na simplicidade do Evangelho.
Compreende-se a palavra da Santinha: “O Evangelho me basta!”
Nós, Diretores, não devemos acrescentar ao Evangelho senão o estritamente necessário para
tornar a alma capaz, apta a compreendê-lo na sua simplicidade e aí encontrar o Amor!
Que grande e sublime coisa é uma alma toda entregue! E como é consolador para nós,
Diretores, pensar que todo o nosso papel consiste em dispor a alma para esta entrega, em levá-la a
entregar-se totalmente ao único e verdadeiro Diretor: o Espírito Santo que nela habita. O que a
entrega assim, é essa disposição simples — com a condição, porém, que seja sincera — do desejo
de contentar a Deus, o desejo de fazer uma só cousa, de ter uma única preocupação, através de
todas as ocupações da vida: dar prazer a Deus, seu Pai.
Quem tiver esse desejo, já está entregue ao Espírito de Deus que fará dele um verdadeiro
“filho de Deus”. O Filho Único do Pai, o modelo de todos os Santos não fez outra cousa: “Quae
placita sunt ei facio semper”. (Jo. VIII, 29). “Faço sempre o que Lhe agrada”. São Paulo não ensina
outro meio de santidade: “Probetis quae sit voluntas Dei bona, et beneplacens et perfecta!” (Rom. XII,
2). “Conhecer bem a vontade de Deus, no que há de bom, de perfeito e agradável a seus olhos!”
Teresinha veio com a missão de nos lembrar que a via, assim como o termo da santidade é a
simplicidade! Que Deus seja por isso mil vezes bendito!
Na véspera de sua morte, ela pôde dizer: “É o amor só que conta ”. 1 Sim, e é todo o
Evangelho !
1
56
XII - OFERECIMENTO AO AMOR MISERICORDIOSO
“Ó meu Deus, Trindade Bem-aventurada.. . Ofereço-me como vítima de holocausto a vosso

Amor Misericordioso”.
Creio não terminar melhor este retiro, do que comentando o ato de oferecimento de Teresa
ao Amor Misericordioso.
Acho admirável este Ato: admirável de simplicidade, de verdade, de plenitude. toda a

“Pequena Via” de Teresa aí se encontra: desejo de amar, humilde, confiante, apoiado e sustentado
pela fé no Amor Misericordioso.
Algumas palavras de explicação. Teresa se oferece não à Majestade Divina mas ao Amor; não
como vítima à Justiça de Deus, mas a seu Amor Misericordioso.
l.° Expliquemos somente essas duas palavras: Amor Misericordioso.
O que é, na realidade, este ato? É simplesmente, a expressão exata, a suprema palavra do

desejo de amar, do desejo de dar em tudo prazer a Deus. A alma que sentiu despertar em si esse
desejo, que a Ele se entrega, vê-se incapaz de amar. Toma então, a resolução de fazer todos os
pequenos sacrifícios que se apresentarem, para agradar a Deus; e de fato, é o que faz
simplesmente. Mas, tudo isto é nada em comparação do Amor que desejaria dar a Deus. Então, ela
se oferece.
Oferece-se a quem? À santidade, para reparar? Não. À Justiça para satisfazer? Não. Ao Amor
para que Ele se satisfaça nela!
Como é compreender bem o Coração de Deus! Deus é Amor, disse São João. Ele tem sede de
ser amado, Ele, o Amor, sente como que a necessidade de se difundir, fazendo-se amar. Que
resposta mais perfeita pode dar-lhe a criatura, o nada, do que dizer-Lhe: “Ó Amor, criai em mim
todo o amor que quiserdes, vinde Vós mesmo amar-Vos em mim, como quiserdes e quanto
quiserdes”.
Assim fez Teresa. Não oferece a Deus seu amor: vê-se indigente, impotente para amar. Ela
Lhe oferece sua indigência para que nela ponha o amor que aí não existe. Ela conhece Deus, sabe
que Ele, o Amor Infinito, deseja infinitamente mais comunicar-se a nós do que nós recebê-lO.
“Bonum diffusivum sui!”
Então, para provar-Lhe que O compreende, para contentá-lO, ela Lhe mostra simplesmente,
o vazio de seu pobre coração criado, abre-Lho o mais largamente possível pelo desejo; apresenta-
Lhe esse vaso vazio, a fim de que Ele o encha — oferece-se ao Amor!
Teresa sente, como por instinto, o que dissera São Paulo: “Não somos nós que produzimos o
amor de Deus em nós; é o Espírito Santo — que é Amor — que o difunde em nossos corações:
"Caritas Deus diffusa est in cordibus nostris per Spiritum Sanctum qui datus est nobis”, (Rom. V, 5).
Este oferecimento é, na realidade, um pedido, mas o pedido mais desinteressado, mais puro,
57
mais divino que possa haver. Oferecendo-se, Teresa pede a Deus vir satisfazer-se nela, vir saciar
nela sua sede infinita de ser amado.
Esse ato de oferecimento parece-me ser a realização concreta e viva da descrição que faz São
Paulo dessas orações inexprimíveis e inenarráveis do Espírito Santo no fundo das almas submissas a
sua ação:“Ipse Spiritus postulat pro nobis gemitibus inenarrabilibus”. (Rom. VIII, 26)... Que são
esses gemidos sem fórmulas, indizíveis, senão o desejo profundo de amar que só pode traduzir-se
oferecendo-se ao Amor, pondo-se à disposição do Amor infinito para que Ele faça na alma tudo o
que quiser?
Teresa compreende que é a verdadeira oração, sempre, e constantemente compreendida por

Deus: “Qui autem scrutatur corda — disse São Paulo — seit quid desideret Spiritus: quia secundum
Deum postulat pro Sanctis”. (Rom. VIII, 27). “Aquele que perscruta os corações sabe o que deseja o
Espírito, porque só pede para os Santos o que é segundo Deus”. Esta simples oferta, sem nada pedir, sem
fórmulas de orações, pede mais do que toda oração precisa: ela pede “secundum Deum”, à maneira de Deus
para os Santos: “secundum Deum postulat pro Sanctis”. Por esta simples oferta, Teresa provoca, de certo
modo, o Amor infinito que é Deus, a satisfazer nela até o fim, se fosse possível, de seu desejo de ser amado.
Realmente, esta Irmãzinha compreendeu a Deus melhor do que muitos teólogos que creem
conhecê-lO: ela compreendeu-O pelo coração, compreendeu-O com humildade, simplicidade,
candura. Compreendeu que a necessidade de amar que sente no fundo de seu coração encontra
eco na necessidade infinita de ser amado, que há em Deus e que é o próprio Deus. Seu ato de
oferecimento não é mais do que isso ...
Mas há ainda outra cousa. Parece-me que aqui uma nova luz acrescentar-se-á às do retiro.
2.° Qual a barreira que se levanta, frequentemente entre muitas almas e a vida do puro
amor? Esta objeção: “Isso é belo demais para mim. Não estou no nível requerido para pensar em
viver de amor; não sou digno disso!” Teresa previu-o; sempre preocupada em animar as almas
pequeninas, acrescenta, em seu oferecimento ao Amor, uma palavra importante e decisiva: a
palavra “Misericordioso”. Ela é infinitamente animadora e evangélica!
Ver, sem ilusão, suas misérias e imperfeições não é uma razão “contra”, mas uma razão para
se entregar ao Amor, porque Ele é “Misericordioso”. Que se ache indigno de se oferecer como
Vítima à Justiça Divina: compreende-se. Mas é à Misericórdia que se vai oferecer. Oferece-se-lhe a
miséria que é objeto próprio da Misericórdia, e quanto maior for a miséria humana, mais se deve
considerar como um elemento apto à manifestação da Misericórdia infinita. . .
Pode-se oferecer ousadamente suas misérias à Misericórdia, pois ela tem necessidade delas
para se exercer e manifestar. É preciso confessar que aqui ainda Teresa compreendeu
perfeitamente o pensamento divino. É certo que a ideia de Deus e o fim que Ele se propôs criando
o mundo atual — com o pecado e suas consequências — foi de manifestar e glorificar seu Amor
Misericordioso, precisamente, enquanto Misericordioso.
Eis o que custa a nosso orgulho compreender, compreendê-lo praticante. Oferecer a Deus
nossas misérias é glorificá-lO, é dar-Lhe prazer: é oferecer-Lhe uma ocasião de manifestar o
atributo com que mais deseja glorificar-se: a sua Misericórdia. Oferecemos-Lhe nossas misérias
para que Ele nos livre delas, para que nos liberte e cure; não que o mereçamos, mas para dar ao
Amor a ocasião de mostrar-se tal qual é: “Misericordioso”.
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E aqui apresenta-se naturalmente uma reflexão: não é esse muitas vezes, praticamente o
único meio de sairmos de nossa miséria, de nos desembaraçarmos dessas misérias múltiplas e
tenazes?... É certo e é sabedoria reconhecê-lo, que há uma quantidade de imperfeições obstinadas,
sutis, quase intangíveis: restos de egoísmos, de amor-próprio dissimulado, de vaidade e apegos
mais ou menos conscientes, que nossos esforços sinceros, nosso trabalho, nossas resoluções não
conseguem extirpar e corrigir. É aqui o lugar da misericórdia de Deus, é o momento de voltarmo-
nos para o Amor Misericordioso, e de nos entregar, humildemente à Misericórdia de nosso Deus
que nos ama. É nosso último recurso e graças a Deus, esse recurso é infalível. Esse oferecimento a
seu Amor Misericordioso é o remédio supremo para nossas misérias.
A miséria entrega-se à Misericórdia. Como, com que remédios o Amor Misericordioso nos
curará? Empregará Ele provações, penas interiores ou exteriores? Não nos inquietemos:
entreguemo-nos simplesmente ao Amor Misericordioso. Se aprouver à Misericórdia fazer sua obra
pelo sofrimento, que o faça! Mas não se pensará na Justiça, e sim na Misericórdia. É ao Amor
Misericordioso que nos oferecemos. Parece que Deus não espera senão esse ato, esse
oferecimento, para levar muito alto nas vias do Amor certas almas temerosas que não se
supunham capazes e se julgavam indignas disso, porque se achavam muito miseráveis!
Acho que essa palavra “Misericordioso” deve ser meditada longamente sob a luz do Espírito
Santo. Penso que toda a força e todo o sentido desse oferecimento está nessa palavra. É este o
pensamento mesmo de Teresa: “Oh! compreendei-me, diz ela, compreendei que para ser vítima de
amor, quanto mais fraca e miserável, mais apta se é às operações desse amor devorador e
transformante. Só o desejo de ser vítima basta —mas é preciso consentir em ficar sempre pobre e
sem forças. E eis o difícil !” 1 A miséria que se oferece com humildade — é essa a condição! —ao
Amor Misericordioso será elevada por esse Amor
Onipotente que se deixa cativar pela miséria, desde que ela se humilha e confia n’Ele.
1
Carta VI à Irmã Maria do Sagrado Coração, pág. 356.
Inspirar às almas pequeninas a audácia, a ousadia, o desejo de amar apesar de sua miséria;
bem mais, fazendo de sua miséria um título para o Amor Misericordioso — eis, por assim dizer, o
golpe genial de Santa Teresinha. E não é, de fato, o gênio do Evangelho? O Cristo não veio convidar
ao Amor os miseráveis, os pequenos, os humildes?
E a verdadeira maneira de responder a esse convite não é de oferecer-se consciente de sua

miséria ao Amor Misericordioso, com a confiança de que, por pura misericórdia, Ele porá, infundirá
o Amor em nós? Foi o que inspirou a Teresa esse audacioso ato de oferecimento como vítima ao
Amor Misericordioso. Ela compreendeu, porque creu no Evangelho!
Transportemo-nos agora ao Carmelo de Lisieux na festa da santíssima Trindade, 9 de junho

de 1895. Imaginemos Irmã Teresa do Menino Jesus no momento em que acaba de fazer seu
“oferecimento como vítima de holocausto ao Amor Misericordioso”. Parece-me ver sua alma
inundada de uma paz imensa. E o que há nesta grande paz? Humildade, fé tranquila no Amor
Misericordioso, confiança, desejo de amar.
Estabeleçamo-nos nesta paz. Como? Pela fé firme no amor de Deus por nossa miséria.
Humildade. Confiança. Desejo de amar. É toda a “pequena via” — e, ainda uma vez, é todo o
Evangelho!
59

A Pequena Via de Santa Teresinha

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1

Santa Teresinha é mística no sentido exato da palavra. Os dons sobrenaturais desenvolveram-

Em Teresa triunfou a verdade porque ela viveu o Evangelho!

Parece-me evidente que a canonização da Carmelitazinha de Lisieux é um fato de suma

A Santinha parece ser, no pensamento de Deus, a mestra de santidade de que as almas,

Consideremos que nada sabemos, estimemo-nos como principiantes, despojemo-nos de toda

Rezemos: o trabalho do retiro é a oração.

(1) Novíssima Verba, pág. 89.

(1) Conselhos e Lembranças, pág. 302.

(2) História de uma alma, XI, pág. 220.

2.° Há, porém, alguma cousa a acrescentar, a fim de compreendermos inteiramente, em

Como se compreende, na verdade e intima- mente, a Incarnação, a Redenção pelo Sangue de

E, se esta fé simples no Amor Misericordioso, é a condição para a inteligência destes

Entregar-se, miserável, ao Amor de Deus que, precisamente, se revela a nós como

É essa a fé que pede o Evangelho: Teresa o compreendeu. Peçamos-lhe compreendê-la

Aqui, aparece mais evidentemente do que nunca, a necessidade da fé no Amor

O repouso desta almazinha em Deus lembra- nos, instintivamente a palavra de Santo

Parece-me que os tratados sobre a humildade, sobretudo os tratados eruditos que

Desejar amar o Amor Misericordioso é, em primeiro lugar, reconhecer-se miserável, e em

Em Teresa, nada de afetação ou pretensão, nada de procura ou desejo de ser estimada, de

Detenhamo-nos aqui: é a palavra decisiva. Inconscientemente quase, nutrimos em nossos

Humildade e Confiança: duas virtudes inseparáveis na perfeição cristã; inseparáveis porque

A vida de Teresa envolve-se de confiança, uma confiança de criança! É o que acaba de

Estudemos a confiança na Santinha:

1.° em sua vida pessoal;

A confiança é a força de Deus, a Omnipotência captada pela alma. A alma confiante,

Vejamo-la em ação: nas três tarefas que a Providência lhe impôs:

1— Direção das noviças.

2— É com análoga disposição de confiança tranquila que a Carmelitazinha se pôs a escrever

Após ter lembrado em termos ardentes a Incarnação, a Paixão e a Cruz, a Eucaristia e a

Compreende-se, agora, o sentido profundo da famosa passagem da “História, de uma alma”

Esses métodos, confessemo-lo, colocam-nos, de fato, longe da simplicidade do Evangelho. A

A primeira é, a meu ver, numa linguagem extremamente simples e cândida, a expressão

Os “braços de Jesus” — traduzindo essa metáfora em linguagem teológica — é o Espírito de

Quanta paz e tranquilidade nesta maneira de orientar os esforços para a perfeição, e o

Tal é o estado no qual Teresa convida as almas pequeninas a se estabelecerem. Estado de

É o Evangelho — Tornemo-nos crianças!

É o amor, o desejo de amar a Jesus que impulsiona a vontade e a afasta do amor do si

A “Imitação” traduz bem o pensamento do Mestre. O piedoso autor pergunta a Jesus:

A renúncia é antes de tudo, e as vezes unicamente, coisa interior e espiritual; não é,

Se este movimento for sincero, o desapego exterior e material acompanhá-lo-á

Teresa aparece-nos sempre, no meio de seus pequenos sacrifícios — a verdadeira renúncia —

Concluamos, repetindo o testemunho citado no princípio: “Ninguém demonstrou melhor e

Relembro apenas os pontos fundamentais de doutrina:

Em primeiro lugar a consciência tranquila, sinceramente aceita de nossa impotência, fraqueza

2.° Prometi algumas explicações e esclarecimentos relativos a via de humildade e de

Ouçamo-lo:“Entregai-vos, diz ele a um seminarista, a uma santa e amorosa confiança” 1 E ao

É bem essa a humildade de Teresa — a verdadeira e profunda humildade do Evangelho.

“Confiteor tibi, Pater, quia abscondisti kaec a prudentibus et sapientibus et revelasti ea

Procuremos, pois, compreender o segredo da oração de Santa Teresa de Lisieux; seremos

Teresa toma, evidentemente, as almas no ponto em que os chamados métodos de oração

É, por conseguinte, meio o que chamamos “Meditação”, isto é, o exercício do espírito, da

Ousarei expor aqui um pensamento sobre os livros de Meditação? Estamos mergulhados,

O sofrimento sendo consequência do pecado, é inevitável e contínuo, sob uma forma ou

a) Tomemos, primeiramente, uma comparação da Irmãzinha. Foi em sua última

É que, na realidade, a paciência de Teresa se exercitou quase sempre em sofrimentos

Ocasiões de exercitar a paciência — as mesmas de Teresa — se nos oferecem

E quanto às próprias imperfeições, defeitos, faltas, cujo efeito é abater-nos, entristecer-nos,

Ela o compreendeu instintivamente. Temos suas confidências a esse respeito: “Aplicava-se

Apalpamos aqui a identidade da lei da renúncia e da lei do amor no Evangelho e em Teresa. É

1.º Dom de si.

2.° Tolerância com o próximo.