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SOBRE EXÚ.....

Qualidades do Orixá Exu


Sobre a multiplicidade de EXÚ

Vamos separar a qualidade como é chamada no


Brasil  (em Cuba chama-se caminhos), dos títulos e
de nomes tirados de cantigas como insistem pseudo
sacerdotes.

Já sabemos que os orixás são venerados com outros


nomes em regiões diferentes como: Iroko (Yoruba),
Loko (Gege), Sango (Oyo), Oranfe (Ife), e isso torna o
culto diferente.

Temos também o segundo nome designando o seu


lugar de origem como Ogun Onire (Ire), Osun Kare
(Kare),etc, também temos os orixás com outros
nomes referentes às suas realizações como Ogun
Mejeje que se refere às lutas contra as 7 cidades antes
de invadir Ire, e Iya Ori, a versão de Yemanja como
dona das cabeças, etc.

Há portanto uma caracterização variada das


principais divindades, ou seja, uma mesma divindade
com vários nomes e, é isso que multiplica os orixás
no Brasil , Portugal, África e em Cuba.

Exu o primeiro orixá criado por Olorun de matéria do


planeta segundo a sua mitologia, ele possui a função
de executor, observador,
mensageiro, líder, etc. Alem dos nomes citados aqui,
que são epítetos e nomes de cidades onde há o seu
culto, ele será batizado com outros nomes no
momento do seu assentamento, ritual especifico e
odu do dia.

DIA DA SEMANA
Segunda-feira.

CORES
Preto , vermelho e cinza

SÍMBOLOS
Tridente e/ou bastão (opa ogó).

ELEMENTO
Fogo.

PLANTAS
Pimenta, capim tiririca, urtiga. Arruda, salsa, hortelã.

ANIMAIS
Bode.,galos, e etc..

METAL
Bronze, ferro (minério bruto).

COMIDAS
Farofa de dendê, bife acebolado, picadinho de
miúdos.

BEBIDAS
Cachaça.

SINCRETISMO
Santo Antônio (13/06) .

FUMO
charutos e até fumo de rolo

A palavra “Exu” significa, em ioruba, “esfera”, aquilo


que é infinito, que não tem começo nem fim. Exu é o
principio de tudo, a força da criação, o nascimento, o
equilíbrio negativo do Universo, o que não quer dizer
coisa ruim. Exu é a célula mater da geração da vida, o
que gera o infinito, infinita vezes.
É considerado o primeiro, o primogênito;
responsável e grande mestre dos caminhos; o que
permite a passagem o inicio de tudo. Exu é a força
natural viva que formenta o crescimento. É o
primeiro passo em tudo. É o gerador do que existe,
do que existiu e do que ainda vai existir.
Exu está presente, mais que em tudo e todos, na
concepção global da existência. É a capacidade
dinâmica de tudo que tem vida. Principalmente dos
seres humanos que carregam, em seu plexo, o
elemento dinâmico denominado Exu.
É aquilo que no candomblé chamamos de Bára, ou
seja “no corpo”, preso a ele. É o que nos dá
capacidade de agir, andar, refletir, idealizar. Sem o
elemento Bára, a vida sadia é impossível. Sem ele, o
homem seria excepcional, retardado, impossível de
coordenar e determinar suas próprias atitudes e
caminhos de vida..
Realmente, Exu está presente em tudo. E damos
como exemplo inicial a concepção da geração da vida.
O membro ereto do macho tem a presença de Exu-
aliás, em terras da África, o membro rijo é o símbolo
da vida, o símbolo de Exu - ; a penetração na fêmea,
tema a regência de Exu; a ejaculação é coordenada
por Exu; o percurso do espermatozóide dentro da
fêmea, é regido por Exu; também na fecundação do
óvulo Exu está presente. E quando a primeira célula
da vida esta formada, a presença de Exu se faz
necessária. Já na multiplicação da célula, a regência
passa por Oxum, que vai reger o feto até o
nascimento.
Exu também está presente no calor, no fogo, na
quentura. Presente se faz nos lugares poucos
arejados, nos lugares onde existem multidões, nos
ambientes fechados e cheios.
Exu está na alteração do ânimo, na discussão, na
divergência, no nervosismo. Está presente no medo,
no pavor, na falta de controle do ser humano.
Também está perto na gargalhada, no riso farto, na
alegria incontida. Para nós brasileiros, amantes do
futebol, Exu está presente no grito de “gol”, que
soltamos de forma feliz e nervosa. É o
desprendimento do nervosismo contido no peito.
Exu é a velocidade, a rapidez do deslocamento. É a
bagunça generalizada e o silêncio completo. Diz-se
que Exu é a contradição. É o sim e o não; o ser e o
não ser. Exu é a confusão de idéias que temos. É a
invenção, descoberta. Exu é o namoro, é o desejo, é o
sentimento de paixão desenfreadas e é também o
desprezo. Exu é a voz, o grito, a comunicação. É a
indignação e a resignação. É a confusão dos conceitos
ba´sico. Aquele que ludibria, engana, e confunde;
mas também ajuda, dá caminhos, soluciona. É aquele
que traz dor e a felicidade.
Para se ter uma noção do comportamento e da
regência paradoxal de Exu, cito um de seus Orikis
(versos sarados), que diz;
“ Exu matou um pássaro ontem, com a pedra que
jogou hoje”
Assim, pode-se ter uma idéia exata de quem Exu é,
como é, e como rege as coisas. Ele esta presente em
tudo..... em nada.
Exu esta presente no consumo de substâncias
tóxicas, no álcool, na droga, no fumo. Ele é o sólido, o
liquido e o gasoso. Está nas conversas de esquinas, de
bares, de restaurantes, de praças. Está na aceitação
ou recusa de qualquer coisa.
Está presente também nas refeições, pois ele é quem
rege o ato de mastigar e engolir. A gula é atributo de
Exu. Está no coito, no prazer sexual, na preguiça;
mas também está presente na disposição, na energia,
sem querer com isso carregar peso, pois Exu não
gosta de carregar peso. Outro Oriki fala claramente
sobre esta sua particularidade:
“ Xonxô obé, odara kolori erú”

“ A lâmina (sobre a cabeça) é afiada; ele não tem


cabeça para carregar fardos”

Exu é tudo isso e mais. Fogo é o seu elemento, mas a


Terra e o Ar são bem conhecidos de Exu. É a
presença constante!

Dia: Segunda Feira


Data: Não existe especificamente, pois todos os dias
são de Exu.
Metal: Não tem, sua matéria é a terra, pois nasceu da
terra em forma de pênis.
Cor: Preto e Vermelho
Partes do Corpo: Sensações de sede e de fome,
cavidade do Ori (cabeça), cavidade do útero,
atividade sexual (não da atividade procriadora, da
fecundação, pois ele é o resultado, o descendente),
placenta fecundada, os pés (bola dos pés), uma parte
do fígado (a outra é de Oya).
Comida: Sangue de bode, galos, galinhas, farofa de
azeite de dendê, carnes mal passadas, pimenta e
bebidas alcoólicas.
DOMÍNIOS (variados)
Passagens, encruzilhadas, caminhos, portas, entrada
das casas.

O QUE FAZ
Vigia as passagens, abre e fecha os caminhos. Por
isso ajuda a resolver problemas da vida fora de casa e
a encontrar caminhos para progredir. Além disso,
protege contra perigos e inimigos.

QUEM É
Elo de ligação entre os homens e os Orixás; senhor da
vitalidade; do sexo; da alegria, da vida, das
sensações.

CARACTERÍSTICAS
Apaixonado, esperto, criativo, persistente, impulsivo,
brincalhão, amigo

OS 16 MÚLTIPLOS CAMINHOS DE EXÚ :     


    

:Exú Yangui :a laterita vermelha, é a sua múltipla


forma mais importante e que lhe confere a qualidade
de Imolê ou divindade nos ritos da criação. Exú
ligado a antigas e grandes sacerdotizas de Oxun.
Exú Agbà: o ancestral, epíteto referente à sua
antiguidade.
Exú Igbá ketá: o exú da terceira cabaça
Exú Okòtò: o exú do carocol, o infinito.
Exú Oba Babá Exú: o rei pai de todos os Exús
Exú Odàrà: o senhor da felicidade ligado a Orinxa’Lá
Exú  Òsíjè: o mensageiro divino
Exú Elérù: o Senhor do carrego ritual.
Exú Enú Gbáríjo: a boca coletiva dos Orixás.
Exú Elegbárà: o senhor do poder mágico
Exú Bárà: o senhor do corpo
Exú L’Onan: o Senhor dos caminhos
Exú Ol’Obé: o senhor da Faca
Exú El’Ébo: o Senhor das oferendas
Exú Alàfìá: o Senhor sa satisfação Pessoal
Exú Oduso: o Senhor que vigia os Odús.
Exús que acompanham vários Orixás.
Exú Akesan: acompanha Oxumaré, etc
Exú Jelu ou Ijelu: acompanha Osolufun.
Exú Ína: responsável pela cerimónia do Ipade
regulamentando o ritual.
ExúÒnan: acompanha Oxun, Oyá , Ogun,
responsável pela porteira do Ketu.
Exú Ajonan: tinha o seu culto forte na antiga região
Ijesa.
Exú Lálú: acompanha Odé, Ogun, Oxalá, etc
Exú Igbárábò: acompanha Yemanjá, Xangô, etc
Exú Tìrírí: acompanha Ogun
Exú Fokí ou Bàra Tòkí: acompanha Oyá e vários
orixás
Exú:Lajìkí ou Bára Lajìkí: acompanha Ogun, Oyá e as
posteiras.
Exú Sìjídì: acompanha Omolú, Nanã, etc
Exú Langìrí: a companha Osogiyan
Exú Álè: acompanha Omolú
Exú Àlákètú: acompanha Oxóssi
Exú Òrò: acompanha Odé, Logun
Exú Tòpá/Eruè: acompanha Ossayin
Exú Aríjídì: acompanha Oxun
Exú Asanà: acompanha Oxun
Exú L’Okè: acompanha Obá
Exú Ijedé: acompanha Logun
Exú Jinà: acompanha Oxumarè
Exú Íjenà: acompanha Ewá
Exú Jeresú: acompanha Obaluaiye
Exú Irokô; acompanha Iroko 

 ALGUMAS OBSERVAÇÕES IMPORTANTES:

 No ketu o Bara é o exú pessoal, aquele que está


ligado ao corpo físico do filho de santo, chamamos de
bara do Orixá, mas ele está diretamente ligado ao
filho. Em ketu, em alguns axés, não se faz Orixá Exú
e como o bara está ligado ao corpo, também não
entendo como se pode fazer em um  filho. Talvez seja
só uma terminologia equivocada. Existem zeladores
que ensinan que para exú bara não há necessidade de
sacrificios ou preceitos para exú.  Todos os sacrifícios
que acontecem são necessários, nada é
desnecessário.Existem objetivos que somente
pessoas mais graduadas dentro da religião
conhecem.Eu não vejo o mal,pois não sou
vegetariana e assim como se mata um animal para
comer em casa,se mata o animal no sacrificio,mas
existem preceitos, até para exú existem preceitos.
Todo sacrificio é minuciosamente realizado para não
deixar nenhum animal sofrer em nada, nada mesmo
é disperdiçado, mesmo porque, se você relmente
souber o que é um Orixa e entender a sua magnitude,
verá que ele jamais aceitaria algo que fizesse um ser
vivo sofrer. o ato do sacríficio se justifica quando o
animal é oferecido para alimentar a comunidade. É
claro que existem aqueles que usam o sacríficio para
intimidar as pessoas e criar um tipo de misticismo
que na verdade não existe sobre este ritual. É
importante que  entendamos o motivo para aceitar a
cerimonia. 

Em Angola, Pombagira significa Pambu Njila que é o


Inkisse correspondente a Exu dos Yorubás, mas ele é
um Inkisse masculino, dentro do meu conhecimento.
 Não exite Exu feminino, apesar dos nome em Ketu
Bara e/ou Lebara estarem ligados a Exú, eles
continuam sendo masculinos. Todos os simbolos de
Exú são maculinos, inclusive o mais tradicional deles
é o Ogó, que tem um formato fálico (forma de penis)
e representa tb a virilidade.  hoje em dia há uma
correntesa, uma onda, uma multidão de zeladores
tentando legitimar erros ou invenções, e uma dessas
correntes visa legitimar o culto a pombagira no
candomblé, trocando seu nome para leba, como se
com essa troca a pombagira fosse alçada ao nível de
Orixá, o que é totalmete errado. Vou te dar alguns
exemplos de invenções que estão tomando força:
Feitura de filhos de pombagira, rum em pomba gira,
pombargira com “chorão”.
Ogum Waris vestido de dourado e dançando como
Yabá. a cada dia vemos mais e mais pessoas
inventando fundamentos e histórias de Orixas para
se dizerem grandes conhecedores do candomblé. O
candomblé é simples e deve se manter simples. Não
sou a  dona dos conhecimentos e da verdade, mas
essa constatação  que fiz acima é fato notório do que
vemos hoje. Sobre o caso de Waris, não é verdade
que Ele só possa ser feito em mulheres ou que veste
dourado ou seus ferros são dourados. Isso foi
inventado para dar “beleza” e foi criado segundo um
entendimento equivocado de que este Ogum é
metade Oxum metade Ogum. O que não é verdade.
Este Ogum tem ligação com água sim,mas não
significa que seja ligado exclusivamente a Oxum, na
maioria das vezes vem ligado a Oxum, mas não é
regra. Também não é verdade que seu elemento seja
o ouro, seu elemento como todo Ogum é o ferro, este
Ogum, PODE ser adornado com elementos dourados
sim, mas adorno é diferente de TODO dourado. Suas
roupas podem ter o amarelo, que é diferente do
dourado. Enfim.. é um Ogum como todos os outros e
deve ser feito como todos os outros. Waris não é
guardião das Yabás, isso não tem nem sentido. O
assentamento do Exú é essencial em toda iniciação
pois é Exú que fará a ligação entre o iniciado e seu
Orixá. Mas me refiro a Exú Orixá e não exús catiços,
que não devem se quer receber assentamentos,
quando muito ficam “arrumados”. É  triste ver o que
tem sido feito em nome das invenções e belezas
estéticas. São adês e roupas que mais parecem
adereços de escola de samba. falta de conhecimento
básico sobre Orixás e a  religião. E tudo para que
espetáculo fique bonito. E agora teimam em colocar
Ogum de dourado e dizem que é fundamento, só não
sei de onde retiraram estes fundamentos, porque da
tradição do candomblé é que não foi.  Como eu  disse
o candomblé é simples e no início era muito mais
simples e Ogum sempre foi o mais simples de todos,
vestindo apenas mariwo e panos brancos ou verdes,
sem enfeites. 

Oxossi com roupa de Yabá (há uma lenda que diz que
Oxossi seria feminino e Odé seria o  masculino, e
baseado nisso estão interpretando as coisas a sua
maneira deixando a tradição de lado. Eu já soube de
uma casa onde Oxossi vem como Yabá,na verdade só
existe um oxosse feminino, e no Brasil, como fêmea,
não se faz.
Homossexual masculino ou transexual sendo
confirmado Ekedji, e transexual ou homossexual
feminino sendo confirmado Ogã. Filho de santo
sendo iniciado para IYa-mi (yaô de Iya-mi).
 defendo que não existe Exú feminino, e que
pombagira não é feita na cabeça de ninguém, e não
há motivo para usar chorão, coroa e muito menos dar
rum nela. Cada coisa em seu lugar.Não sou a  dona
da verdade,mas  dizem que uma mentira repetida
seguidas vezes se torna verdade, é isso que está
acontecendo com o candomblé, quem não sabe
inventa, e as invenções estão tomando força de
verdade. 
Igbarabô é o primeiro a ser reverenciado no padê e
isso se deve a ser este o Exú ligado a Ogum. E Inã
(fogo) está ligado diretamente a Xangô.
 Lalú especificamente, está ligado a Oxalufã. 
 Os exus de Ogum no candomblé que eu conheço são
Tiriri, Lonã e Ibarabô.
 Bara Ijede.é o Exu/Bara de Logum
bara lajki ou lojiki é   Exú de Oyá    . M uitos dos que
estão listados são Exú do Orixá tb, mas é
coincidencia. A maioria estas qualidades listadas se
referem ao Orixá Exú, e não ao Exú ligado ao Orixá,
que é um assunto diferente muito pessoal e restrito
aos axés. Quando temos uma lista de todos os Exús
incluindo, bara e os ligados ao Orixá esta lista é
imensa, e certos assuntos não devem ser tratados tão
abertamente, são restritos.  há muita controvérsia
sobre o primeiro Exú, alguns historiadores dizem que
foi Iangi e outros dizem que foi Latopá, então o ideal
é pesquisar a criação do mundo por Olodumare e a
criação e divisão do primeiro Exú, há um mito que
conta como esta divisão se deu, é muito interessante.
Múltiplas são as funções de Exú Onã dentro de uma
casa de candomblé. Acompanha vários Orixás, alguns
são assentados para o portão. Exú que canta a
alegria!
Exú Báragbò acompanha alguns Orixás em casas de
candomblé, aquele que olha pela casa, Ojú Bará!
Marabô: catiço da umbanda.
 O Orixá Exú não faz parte do enredo da
personalidade de ninguém da forma de influenciar
em atos sujos, bandidos ou desonestos Ele está
presente sim em todos nós e tem lugar de destaque e
sempre será assentado junto dos nossos Orixás, mas
também não será ajuntó de outros Orixás, ao menos
na tradição Ketu. Pde ser até ori meji de uma pessoa,
mas nunca será ajuntó.   O assentamento do Exú é
essencial em toda iniciação pois é Exú que fará a
ligação entre o iniciado e seu Orixá. Mas me refiro a
Exú Orixá e não exús catiços, que na minha opnião
não devem se quer receber assentamentos, quando
muito ficam “arrumados”.
Não se deve raspa Exu pois é uma “energia latente
demais”,Exu é o movimento, como se poderia
assentar o movimento?Entendeu o paradigma?
Alguns dizem que fazem, que raspam Exu,mas
tradicionalmente, não se faz Exu na cabeça de um
iniciado,se fazem orôs a Exu entrega o filho a OGUM
ou OXOSSE., tradicionalmente não se raspa Exú,
sendo Ele substituído por OGUM ou OXOSSE, mas
sabemos que há casas de ketu que fazem, não
entramos neste mérito,me abstenho a falar que na
tradicionalmente não se faz, mas tradição não é lei.  
Xoroque é um vodun chamado Gun da nação Jeje,
normalmente fica assentado na entrada das casas
Jeje, no Ketu não tem Xoroque que muitos
erroneamente o trata como Orixá.  Não tem diferença
alguma Exí Tiriri Lonan, Lonan ou Onan é um só,
existem muita gente que os diferenciam por orixá
erradamente, esse Exú é um só! O senhor dos
caminhos.
 Conheço um Bára nos caminhos de nosso pai
osogiyan que é Exú Languirí. Raros são os que saben
arrumá-lo envultalo. Por acompanhar Osogiyam, por
respeito, Exú só usa branco, porém, come dendê e sal
e bichos brancos.
Esse Exú só aceita ser arrumado por seu filho. De
Oxalá.Existem vários, Ijelú, Odará estão entre os
principais.   Xango, quais  os Exus ligados a ele?
Barabô, Akesan e Inã. 
 No caso de um filho de Exú ele não tem Bara é o
próprio Exú, o entendimento de Bará é que Ele é o
nosso Exú o Exu que guarda o nosso corpo e nos liga
ao orixa pessoal. Nas porteiras há Exús específicos
que não precisam ser os do zelador e nem devem ser,
são Exús assentados com esta função.  Todo
orixa/filho tem o seu Bara, pois este é o Exú guardião
do corpo, o Exú/bara pessoal que nasce conosco e
morre conosco, mas, apesar disso, o Bara deve ter o
seu assentamento individual. São duas coisas
distintas, Bára é o nosso Exú individualizado, só pode
ser assentado no Odú Ijê, é de culto restrito pois são
poucas as casas que detém o conhecimento,
normalmente os Abiaxés assentam quando nascem
DENTRO da casa do candomblé.
Há o Exú que acompanha o Orixá e só deve ser
assentado quando o Orixá também for assentado e
também na iniciação.  Exu bara logiki, esse Exú pode
acompanhar mais de um Orixá, dentre eles Ogun,
Lufã .

Exú é o Senhor dos Caminhos. (Não importa se são


os caminhos que levam a uma casa, um mercado,
uma cidade inteira, ou um país - Exú é sempre
senhor dos caminhos). Existe o que chamamos de
"exú pessoal" de cada um, o exú do "nosso" caminho
particular. A esse Exú chamamos - dentre vários
nomes - de Exú Bára ou Bará (que quer dizer "exu
dos humanos" ou "exú do nosso corpo humano".
Esse exú nada tem a ver com os exús que chamamos
de "compadres, comadres, catiços, pombas-giras"
etc... Estes últimos são "almas" mas o Exú Bara vive
conosco, colado conosco, desde o ventre, nasce
conosco.
 Em qualquer tempo, é muito importante que
estejamos "protegidos" e "amigados" com nosso exú
pessoal, pois ele agirá em nós, como um "anjo da
guarda" nos protegendo dos perigos e ciladas da vida
e nos ajudando a abrir caminhos.
Todo mundo tem seu exú pessoal. Pode ser homem,
mulher, criança, pode ser da religião, pode ser de fora
da religião, pode ser crente (que acredita) e pode ser
ateu - o exú guardião está sempre lá acompanhando a
pessoa onde quer que ela vá. Óbvio, que digamos, se
este exú é um amigo nosso, se a gente o tratar bem,
ele ficará feliz conosco, agradecido pelo
reconhecimento, se o tratarmos mal ou o ignorarmos
- ele pode ser que não faça nada de mal, exceto,
"afastar-se" de nós, como um amigo magoado.
Ficaremos então, no mínimo, imunes de sua proteção
e amizade e aí, entregues, talvez, à contratempos.
Esse amigo está dentro de nosso corpo -como eu
disse.
Mas, também está "solto" para nos proteger nos
caminhos onde andamos. Se ele é o Senhor dos
Caminhos, é natural que vá a nossa frente para nos
proteger, guardar e guiar.
Não existe exú bára fêmea. Ele é sempre macho.
Mesmo que o seu filho, seja homem ou mulher. Ele
foi designado pelo Ser Supremo para nos guardar.
Mas, exú é também MOVIMENTO, como uma esfera,
que corre no espaço, ultrapassa todas as fronteiras e
barreiras e pode estar em todos os lugares - com uma
velocidade que nada compara. Como se, de fato, se
movesse em "anos-luz". Diríamos....Eu acredito na
força de exú. Ele, dizem os mais antigos, é chamado
de "vento, pó ou poeira" porque ele se move como
vento, e está presente aos locais, como se fosse um
grão de pó ou poeira. Quase invisível. Ele tudo sabe,
tudo vê, tudo comanda.
Por isso para exú não há tempo, local, hora, lugar,
dentro, fora, cima, baixo, nada que o
impeça....apenas não gosta de chuva, dizem os mais
velhos.... por isso é um interdito cultuar exú na
chuva.
Exú é senhor do caminho e das estradas e eu gosto de
cultuar na natureza, nas estradas de barro, no meio
da noite. Ele é o senhor da noite e do dia, mas gosta
mais (convencionou-se) das horas da noite, também
chamadas "horas grandes" pelo grande poder mágico
destas horas.
Assim, sendo, já explicado, aceite meu conselho,
cultue seu exú pessoal hoje e sempre e seja feliz!

OBS:  SOBRE EXÚ NO JOGO DE BÚZIUS...

 Pela manhã, antes do sol nascer,  O olha dor, deverá


estar de roupa clara, descalço e com as yans[contas,
guias] de seus orixás. Não deve beber ou fumar antes
e durante o jogo. Deverá então pedir licença para o
orixá que rege o dia da semana para abrir o jogo
saudando todos os orixás, começando por "Exu” e
finalizando com "Oxalá". Pedir a iluminação de "Ifá"
pronunciando a seguinte oração em yorubá:

" Oduduá, Dadá, Orumilá 


Babá mi Alari Ki Babá 
Olodumarê Babá mi 
Bakê Oshê
Bara Lonan
Kou Filé Babá mi 
Emim Lo Shirê Babá
Ifá Benim Mojubaré
Ifá Orum Mojubaré
Exú Mojubá (Bater o pé direito três vezes)
Okê Oxé
Ifá Agô
[saudar os 16 odús e depois os 16 orixás, começando
com exú]....e tenha um bom jogo de búzios!

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